Древняя политическая философия

Впервые опубликовано: 6 сентября 2010 г .; существенная редакция пт 7 декабря 2018 г.

<Р> Древняя политическая философия здесь понимается как древнегреческий и римская мысль из классического периода греческой мысли в до н.э. до конца Римской империи на Западе в V век н.э., исключая развитие еврейского и христианского идеи о политике в этот период. Политическая философия как жанр был изобретен в этот период Платоном и, по сути, заново Аристотеля: он включает в себя размышления о происхождении политического институты, концепции, используемые для интерпретации и организации политического жизнь, такая как справедливость и равенство, связь между целями этика и характер политики, а также относительные достоинства различные конституционные договоренности или режимы. Платонические модели оставалось особенно важным для последующих авторов на протяжении всего этого период, даже как развитие более позднего "эллинистического" школы греческой философии, и в особенности римские формы философская адаптация, предложены новые рамки для конструирования политика с философской точки зрения. Участие в этих греческих и римские традиции политической философии поздней античности ученые продолжали до и после возможного отречения от последние претенденты на римский императорский престол в западной части империя в 476 году н.э., а в дальнейшем еще среди средневековых ученых и их преемники пишут на греческом, латинском, иврите и (позже) Арабский.

• 1.Сфера античной политической философии  
• 2. Политика и философия в Древней Греции
   
  • 2.1 Политика и справедливость  
  • 2.2 Политика, справедливость и равенство  
  • 2.3 Политика и философия    
  • 3. Сократ и Платон
     
    • 3.1 Сократическая этика и политика  
    • 3.2 Сократ & rsquo; Судебный процесс: политическая философия гражданства  
    • 3.3 Защита правосудия в Республике  
    • 3.4. Определение политического знания в Государственном деятеле  
    • 3.5 & ldquo; Second-Best & rdquo; Режим Законов    
    • 4. Аристотель
       
      • 4.1 Философский метод и этика Аристотеля  
      • 4.2 Этика и политика в соответствии с законом  
      • 4.3 Претензии к правилу  
      • 4.4 Аристотель в политической философии    
      • 5. Эллинистическая философия и политика
         
        • 5.1 Сохраняющиеся и новые школы  
        • 5.2 Эпикурейство  
        • 5.3 Стоицизм  
        • 5.4 Эллинистическая философия и римская республиканская политика    
        • 6. Римская республика и Цицерон
           
          • 6.1 Цицерон: жизнь  
          • 6.2 Повторная публикация  
          • 6.3 De legibus  
          • 6.4 Официальный    
          • 7. Политическая философия в Римской империи
             
            • 7.1 Поздний стоицизм  
            • 7.2 Платонизмы и другие философии в империи    
            • 8. Заключение  
            • Библиография
               
              • Основная литература  
              • Вторичная литература    
              • Академические инструменты  
              • Другие интернет-ресурсы  
              • Похожие записи   <ч />

                1. Сфера античной политической философии

                Мы находим этимологическое происхождение двух ключевых терминов в названии этого статья & ldquo; политическая & rdquo; и & ldquo; философия & rdquo ;, в древнегреческий: первый, изначально относящийся к полису или город-государство; последний является практикой определенного вида исследование, понимаемое буквально как «любовь к мудрости» ( Philosophia ). Эти идеи были переданы за границы классического полиса как греческие города-государства пришли под сюзеренитетом более крупных королевств после первоначального македонского завоевание в конце четвертого века до нашей эры; эти королевства в свою очередь были в конечном итоге завоеваны и значительно ассимилированы римлянами республика, позже преобразованная в империю. Философы пишут в Латынь занимается сознательно с ранее и продолжает Традиции написания философии на греческом языке. Уже из своего Истоки греческой политической философии ставят вопрос о формах режимы или & ldquo; конституции & rdquo; ( politeia , единственное число) в центре его проблем. Классификация типов конституции, уже найденные в Геродоте, уточненные Платоном, и далее адаптировано Аристотелем & mdash; в версии Аристотеля были три & ldquo; хорошо & rdquo; хорошие режимы: монархия, аристократия и умеренная форма демократии; и их три & ldquo; извращения & rdquo; тирания, олигархия и плохая форма демократии - будут продолжаться включить обсуждение политики в контекст & ldquo; смешанный режим & rdquo; Римской республики, состоявшейся объединить элементы всех трех хороших режимов. Эти обсуждения были индексируется к конкретному историческому также предлагая общие принципы, которые остаются актуальными во многих отношениях, даже когда вопросы и контексты для политической философии имеют изменилось. <Р> Поскольку область политической философии, столь разграниченная, история с тех пор, давно прошло время, когда древние модели были принимается как определение поля и определение & Ldquo; проблемы и Rdquo; чтобы считаться, это ошибка, чтобы приблизиться их мысли с современным меню ожиданий того, что предмет будет содержать. В то же время, потому что греки также разработали другие жанры, широко признанные сегодня - среди них история, трагедия, комедия и риторика - нет понимания их мысли о политике можно ограничиться жанром политического одна философия. Некоторые утверждают, например, что Фукидид & rsquo; разработка характера политического через его История Пелопоннесской войны пятого века между лиги во главе с Афинами и Спартой более важны и поучительны чем то, что выходит из философских диалогов Платона (Geuss 2005). Хотя этот аргумент является спорным, он опирается на точка. & Ldquo; Политика & Rdquo; и что является "политическим" возникли как часть широко распространенного набора социолингвистических практик, большинство в частности, лучше всего задокументировано в Афинах, в то время как & ldquo; философия & rdquo; был изобретен сравнительно небольшим числом самоотверженных & Ldquo; философско & Rdquo; мыслители. Таким образом, изобретение & ldquo; политическая философия & rdquo; как жанр можно понимать как преднамеренный вызов существующим практикам и концепциям & ldquo; политический. & rdquo; Задача была направлена, в частности, хотя и не исключительно, к демократическим практикам в середине и конце пятого век Афины, который был полисом как интеллектуально доминирующим и во многих отношениях политически образцовым в то время, а также как завещание львиной доли наших сохранившихся свидетельств древних Греция (Meier 1990, Ober 2008; о сохранившихся свидетельствах древности Греческая философия в целом, см. Запись на   доксография для древней философии).

                Поэтому эта статья начинается с обзора политических практик и отражающие счета, которые они породили в классическом греческом период независимого полиса . Затем он превращается в мыслители, которые изобрели & ldquo; политическую философию & rdquo; паритет совершенство: Сократ, Платон и Аристотель. Продолжает эллинистический Греческие мыслители, прежде чем рассматривать основные течения и роли политическая философия в римской республике. Предлагая опрос определенные события в Римской империи, он оставляет в стороне Отличительный вклад еврейских и христианских мыслителей в этот период, и, в частности, великий переворот мысли произвел Августин, который был глубоко связан с классическими авторами, такими как Платон и Цицерон, но кто является отправной точкой для   средневековая политическая философия .  Статья заканчивается некоторыми размышлениями о том, как характер & ldquo; древняя политическая философия & rdquo; должен и не должен быть понимать.

                2. Политика и философия в Древней Греции

                2.1 Политика и справедливость <Р> Отличительное понимание & ldquo; политики & rdquo; выкован в Греция была отмечена историческим появлением независимой  город-государство [ 1 ]  и разнообразие режимов, которые он может укрыть. несмотря на фантазии до-политического "Эпоха Кроноса", Полис был широко понят как вершина человеческой цивилизации и главная область, в которой можно искать человеческое удовлетворение. Город был областью потенциального сотрудничества в продвижении хорошего жизнь, хотя это было в то же время область потенциала оспаривание должно быть понято как преследование против других. Политическое теоретизирование началось в спорах о том, что политика была хороша для того, кто мог участвовать в политике и почему, аргументы, которые были инструментами в гражданских битвах за идеологические и материальный контроль, а также попытки обеспечить логическое или архитектурные рамки для этих сражений. <Р> Такие конфликты были урегулированы идеей справедливости, которая была фундаментальный для города, как он возник из архаичного века в классический период. Правосудие было задумано поэтами, законодателями и философы как структура гражданских связей, которые были выгодно всем (богатым и бедным, сильным и слабым), а не эксплуатация одних другими. Эпопея Гесиода конца восьмого века Стихотворение Работы и дни , например, противопоставляет скотину сила, с которой ястреб может доминировать над соловьем (& ldquo; быть удержанным тем, кто намного сильнее & hellip; Я приготовлю еду Вы, если я хочу или отпущу тебя, & rdquo; строки 206 - 208), с мир и изобилие, которое процветает везде, где справедливость, такая как оказание справедливые приговоры иностранцам, сохраняется (строки 225 - 230). <Р> Таким образом, справедливость определила основу равного гражданства и была считается требованием, чтобы человеческие режимы были приемлемы для боги. Идеалом было то, что при справедливости в качестве основы политическая жизнь позволит его участникам процветать и достичь всеобъемлющий человеческий конец счастья ( eudaimonia ), выражая гражданская форма добродетели и стремление к счастью и успеху через конкурсные форумы города. Применимо ли правосудие к городу? связь с другими городами был еще и весьма спорным пунктом, незабываемо исследовано в Фукидиде & rsquo; пересчет & ldquo; Мелиана Диалог & Rdquo; в 416 г. до н.э., в котором эмиссары афинян обсудил значение справедливости с лидерами острова-города Мелос, город, которому они угрожают смертью и катастрофой, должен они не в состоянии подчиниться имперским требованиям Афин (Thuc. V. 84 & Ndash; 114).

                2.2 Политика, справедливость и равенство <Р> Таким образом, справедливость зависит от равного отношения к гражданство и привилегии служебного владения соответственно. Еще как должен & ldquo; равный & rdquo; Быть понятым? Это стало основным политическая линия греческого пятого века до нашей эры. олигархический режимы могут учитывать только   kalokagathoi [ 2 ]  - элита и прирожденные, как правило, также состоятельные землевладельцы & ndash; быть полным равным; демократические режимы, напротив, имели тенденцию относиться к & ldquo; многим & rdquo; (или какая-то большая их часть) как политические равные из элиты "немногие", rdquo; в полном объеме демократические государства, пользующиеся всеми свободными и родными  мужчины. [ 3 ]  Спарта, уникальное политическое образование, до сих пор является примером того же широкого шаблон в названии своих граждан "равных" или больше буквально) & ldquo; сверстники & rdquo; ( хой  homoioi ). [ 4 ]  Отсутствие рабского статуса сделало человека свободным, но не обязательно гражданин. Рабство со своей стороны очень мало обсуждалось как политическое вопрос, служащий для разграничения области & ldquo; policy & rdquo; от контрастировать с ним, а не рассматривать в качестве темы в нем (см. Garnsey 1996 для полного отчета, включая исключения из этого обобщение). Исключение женщин из активного гражданства в Афины чувствовали себя более осознанно, порождая фантазии доминирующая женщина политика в комедии Аристофана ( Lysistrata , Собрание женщин ) и пыткам размышлений во многих трагедиях (обратите внимание на названия Medea и Trojan Women , оба Афинские работы, посвященные исследованию роли женщин в драматические контексты архаичных иностранных государств). <Р> Среди равных, как бы то ни было определено, пространство политического пространство участия в принятии решений по общественным делам и действия. Это изобретение политического (то, что Мейер 1990 называет Греческое открытие политики ) было отличительной чертой классический греческий мир. Граждане, будь то немногие (обычно богатые) или многие (в том числе самый бедный и, возможно, самый бедный свободный взрослый мужчины), собравшиеся вместе для ведения общественных дел, обычай, по выборам или по жребию - последний видится в Афинах как самый демократичный, хотя он никогда не был единственным механизмом, используемым в любом Греческая демократия - в управлении или подотчетности для их выполнения. Риторика сыграла важную роль в формировании эти решения, особенно, хотя и не только, в демократических странах, где дискурсивные нормы, сформированные бедным большинством, были публично гегемонистскими даже над богатыми (Ober 1989). <Р> В то же время политика была сформирована наследием архаической поэзии и его героический облик и религиозные культы, которые включали, наряду с пан-эллинскими и семейными обрядами, важными практиками отличается для каждого города-государства. Это было многобожие, а не монотеистический, обстановка, в которой религия была, по крайней мере, в значительной степени функция гражданской идентичности. Это был мир невинных современных бюрократия и современного перехода к интеллектуальной абстракции в определение государства: объект, который мы назвали бы «Афины»; в реферат был назван в свое время коллективным существительным для его живущие и дышащие граждане, «афиняне». Так что если древняя политическая философия не учитывала, философия будет включать (например, по большей части, вопрос о справедливость рабства), это также включало много, что последний будет стремиться исключить. Не только гражданский религиозный культ, но и образцы воспитания детей, культурные истории, выраженные в музыке, эпос и драма, гендерные роли и сексуальные практики, военное участие и и так далее, были особенности "ldquo; образа жизни" rdquo; который составлен politeia или & ldquo; конституция & rdquo; в его в широком смысле (Lane 2014a, 59 - 62). Этот самый широкий смысл был Первоначально наиболее очевидным для афинян, когда они смотрели на специфические обычаи Спарты, но Платон учил их признавать, что демократические Афины были столь же отличительным режимом (Schofield 2006: 31 - 43), воплощающий определенный набор этических целей и практики в своих политических договоренностях.

                Большинство из них, как правило, признаны «мудрецами» ( sophoi ) и & ldquo; студенты природы & rdquo; ( physikoi ), который появился в этой среде, мысли в тех же широких терминах, как поэты и ораторы. юстиция широко, если не универсально, рассматривались как фундаментальная составляющая космического порядка. Некоторые из physikoi влияли на политические жизнь, особенно ряд пифагорейцев на юге Италии. другие держался в стороне от политических действий, все еще идентифицируя сходства или созвучия между природой и политикой, например, Демокрит Абдера, чья атомистская философия соответствовала защита политической жизни, а также справедливости, которая требовалась отдельные лица, чтобы принять, как необходимо для индивидуального расцвета (см., например, «Демокрит», фрагмент DK B252 = Taylor D116). Однако эти портреты широкого созвучия между природой и политикой были оспаривается в середине и конце пятого века до нашей эры некоторыми из новых порода мыслителя и актера, профессиональные педагоги (& ldquo; софисты & rdquo;), которые начали спрашивать, есть ли законы и обычаи ( nomos , единственное число; nomoi , множественное число), включающие политическая справедливость была действительно отражением справедливости в природе ( phusis ), или просто навязывание произвольных человеческих норм. Большинство софистов утверждали последнее, хотя они делали это по спектр интерпретации (для которого наши доказательства в значительной степени опирается на Платон, который изображает Сократа, спорящего со значительным числом софисты): для Протагора (странствующего учителя из Абдеры, который изображенные в Платоне Протагор и Theaetetus ), человеческое создание политической жизни было причиной празднования человека достоинства и практические способности; для Фразимаха (посол Афины из Халкидона, города в Малой Азии недалеко от современного Стамбула, который изображенный в Платоновской Республике ), это было причиной осуждение, власть в любом городе вводит законы, чтобы служить своим собственное преимущество. Эта nomos - phusis дискуссия вызвала фундаментальный вызов руководящим интеллектуальным предположениям Полис , хотя софисты рекламировали себя как обучающие навыки для достижения успеха в нем, некоторые из них работают как дипломаты по городам, стремящиеся использовать свои риторические способности. Сократ и Платон ответили бы на эту проблему в формировании нового жанр & ldquo; философия & rdquo; который сломал форму их предшественники (о жанре философии см. Соловей 1993a). В то время как в целом верно сказать, что греческие политические мыслители в целом предполагал важность справедливости, в пятом и четвертого века до нашей эры многие из них также все более проблематично он.

                2.3 Политика и философия <Р> При рождении философии полис также породил напряжение между тем, что Аристотель назвал бы двумя жизнями: жизнью политики и жизни философии. Разрыв между этикой и политика, так тесно связанная в древней культуре, занятой расцвет ( eudaimonia ) и добродетель (aret & ecirc; ), открыл здесь. Должны ли философы действовать политически (и если да, должны ли они заниматься обычной политикой в ​​существующих режимах или работать установить новые), или они должны воздерживаться от политики в порядке жить жизнью чистого созерцания? Был также вопрос, как должны ли философы мыслить политически: были ли люди дела, о которых стоит задуматься в самой широкой перспективе, открываемой изучение природы и богов? В связи с вопросами Риторика, добродетель, знания и справедливость, Сократ & rsquo; философская жизнь был занят с политическим еще до его смерти (его суд и казнь в руках афинского демократического режима) его с этим. Но для его ученика Платона и ученика Платона Аристотеля, практика и даже изучение человеческих дел, таких как политика были менее божественный и менее достойный восхищения, чем более широкое изучение истины о естественных и божественных сферах. Философия, возможно, придется обратиться к политическим, но его высшее призвание взлетело над ним. Если Сократ & Rsquo; политическая судьба была частью стимула для изобретения Платона новая метафизика и эпистемология, чтобы сформулировать альтернативная сфера политической возможности, показывают диалоги Платона Сократ одновременно отстаивает независимость дисциплины из орудий политического  в одиночестве.^[5]

                Этот отличительный греческий - и особенно платонический - прогноз должны обусловить любое историческое понимание развития древняя политическая философия. Хотя один влиятельный подход к история политической мысли берет свое начало от того, что мыслитель пытался сделать и то, что он или она сказал или написал, это Важно признать, что основатели древних политических философия частично пыталась определить новое пространство для философствование, независимое от обычных политических действий. Это не сказать, что они также не имели обычных политических намерений, но скорее, чтобы подчеркнуть, что изобретение политической философии было также задуманный как способ размышления о ценности обычных политических жизнь.

                3. Сократ и Платон <Р> По словам Цицерона, Сократ (469 - 399 до н.э.) был первым свести философию с небес, найти ее в городах и даже в кухни людей ( Tusc. V.10). Смиренно рожденный человек, который отказался от прибыльной мантии софистского профессионального учителя, все же привлекла многих из самых амбициозных и аристократических молодежи Афины, чтобы сопровождать его в его допросе их и их старших, как к природе добродетелей, которые они утверждали, чтобы обладать или понимать, он не оставил философских сочинений. Мы знаем его только благодаря выжившим свидетельство других, сначала палачей в Аристофане & rsquo; комические пьесы, и прежде всего «Сократов» диалоги, написанные его учеником Платоном и его помощник Ксенофонт (диалоги других известны только названия или фрагменты), а также замечания ученика Платона Аристотеля, а а также другие источники из после или даже спустя много лет после его смерти (для Коллекция, см. Джаннантони 1990, и увидеть запись на   Сократ ).  

                3.1 Сократическая этика и политика <Р> Сократ, кажется, был первым философом, который будет относиться к этике & Ndash; в отличие от космологии и физики - как отдельная область запроса. Утверждая в Платоне извинения (38a), что & ldquo; неисследованная жизнь не стоит того, чтобы жить, & rdquo; он настаивал на определения достоинств или превосходств, которые были широко признаны и утверждали его товарищи, но которые им было трудно объяснить. Как изображал Платон, поиск таких определений вел неизменно заботиться со знанием того, как лучше всего жить, а не только одним из общепринятые добродетели (в форме мудрости), но и как подкрепление, даже составляющее их всех. Это возвышение знаний в свою очередь, Сократ выступил против риторики и Суд, который оживил политические институты Афин - суды, собрание и совет. Вместо этого он утверждал существование, или по крайней мере, возможность, политическая экспертиза, требуя (в Платоне Горгий ) быть единственным человеком в Афинах, который по крайней мере пытался проводить такой настоящий politik & ecirc; techn & ecirc; , комплекс Понятие, которое может быть понято как значение политики как своего рода профессиональная экспертиза ( Grg . 521d). Понятие политического знания ограничены одним или несколькими экспертами, в отличие от встроенного и сетевые знания, производимые и осуществляемые всем d & ecirc; mos из Афин в их суждениях и политических ролях (Ober 2008), ударил по центральным помещениям афинской демократии и те из греческой политики в целом (в олигархиях, богатство скорее чем знание было уместным критерием для правила; в тирании, чистая сила). Таким образом, природа Сократа & rsquo; забота об этике привела его непосредственно в форму политического философствования. Соотношение между политика и знания, смысл справедливости как добродетели, ценность военного мужества, который все греческие города ценят в своих граждане, кажется, все были центральными темами Сократа разговор.

                3.2 Сократ & Rsquo; Судебный процесс: политическая философия гражданства <Р> Это взаимодействие с политической философией резко усилилось когда в возрасте семидесяти лет Сократ был привлечен к суду, приговорен к смертной казни афинским народным жюри. В судебном преследовании принес группой своих сограждан, которые утверждали, что взвалив на себя это бремя ради города (обычным способом какие обвинения были возбуждены в Афинах), обвинения были против него было трижды: не признавая богов города; введение новых богов; и развращает молодых ( Апол. 24b). Каждый из них имел политическое измерение, учитывая гражданский контроль центральные религиозные культы, упомянутые ранее, и широкие политические важность воспитания молодежи, чтобы занять свое место в гражданской порядок. Приурочен через несколько лет после свержения недолгого олигархический режим (известный как «Тридцать»), который был во главе с несколькими Сократа & rsquo; иногда партнеры (Критий, Charmides), сам после позорного афинского поражения в война со Спартой, которую раньше видел еще один соратник Сократа (Алкивиад) повернуть предателя в Афины, суд должен заподозрить будучи заменой запрещенных политических процессов олигархические партизаны (такие испытания, как правило, запрещены амнистия, принятая в 403 году до нашей эры восстановленной демократией; смотри Cartledge 2009, гл.7, Carawan 2013, Shear 2011). <Р> Сократ & Rsquo; выступления в суде - литературные версии которых были произведены Платоном, Ксенофоном и рядом других Последователи - заставили его прямо встать перед вопросом его Роль в Афинах определяется ее демократическими институтами и нормами. Сократ сыграл свою роль в качестве обычного гражданина, позволив его имя идти вперед для отбора по жребию для работы в Совете, и служить в армии, когда это необходимо. Но он не занимался активно & ldquo; общественные дела & rdquo; ( та прагмата , Апол. 32e): он не говорил в Ассамблее (31c), и, насколько мы знаем, возбудил какие-либо преследования в судебных инстанциях. На счет Платона, после Опровергнув религиозные обвинения, Сократ признал это воздержался от общественных дел, но утверждал, что имел больше значительная миссия возложена на него богом Аполлоном, когда его оракул в Дельфи заявил, что никто не был мудрее Сократа: его миссия заключалась в расшевелить город как овод (30е), обсуждая добродетель и имеет значение (38а) и приносит пользу каждому человеку, пытаясь убедить он и Rdquo; заботиться о добродетели, а не о богатстве для себя и для город (36c - d). Он зашел так далеко, что утверждал, что как гражданский благодетель, он заслужил не смерть, а пожизненную публично обеспеченную Еда, обычно присуждаемая олимпийскому чемпиону (36e - 37a). Сократ здесь изображает себя новым гражданином, представляющим общественность хорошо по-новому и, таким образом, служил ему лучше всего через беспрецедентный действия, в отличие от условно определенных путей политического Конкурс и успех (Вилла 2001). <Р> В то время как изображает себя в своих защитных речах в Платоне Извинения как новый вид добродетельного гражданина, Сократ делает три замечания, которые в наше время были рассмотрены как признаки принципиальных ограничений, которые он мог бы наложить на Требование подчиняться закону. Первые два вызваны политическими инциденты: во время работы в Совете он голосовал против незаконное предложение (32b - c); и под кратким олигархическим господством «Тридцать», он не подчинился постановлению суда орган для ареста демократического партизана за казнь (32c - d). Третий это гипотетическое замечание. Если он воображает, присяжные должны были сказать его, & ldquo; мы оправдываем вас, но только при условии, что вы не тратите больше времени на это расследование и не занимаюсь философией, а если ты поймал себя на том, что умрешь, & rdquo; его ответ будет: & ldquo; я буду повиноваться богу, а не вам, и пока я рисую дышать и уметь, я не перестану практиковать философию & rdquo; (обе цитаты взяты из более длинных предложений, 29c - d). в частности в англоязычной стипендии двадцатого века эти замечания порождал мнение о Сократе как о поддержке гражданского неповиновения в определенные обстоятельства и так поставили вопрос о гражданских непослушание и основания для политических обязательств, возникающих в Платон. Значительная дискуссия по этим вопросам развернулась в Соединенных Штаты в 1960-х и 1970-х годах во времена широко распространенного гражданского непослушание в отношении гражданских прав и войны во Вьетнаме: см. пример Konvitz 1964, Woozley 1972.

                Эти дебаты должны были противостоять тому факту, что Сократ не на самом деле не подчиняться своему собственному смертному приговору, с помощью которого его суд пришел к выводу: когда пришло время, он выпил ядовитый болиголов, как предписано жюри. До этого момента Платон воображает Сократа посещение в тюрьме его другом Крито (в диалоге, который несет имя последнего) и призвал бежать ради своих друзей и семья, практика, которая часто допускалась в Афинах так пока беглец бежал в изгнание. Сократ не убежден Критические аргументы. Он начинает свое исследование их, вспоминая принципы, с которыми он и Крито были согласны в прошлом, включая принцип, что лучше терпеть несправедливость, чем совершать ее ( Кри . 47а - 50а). Затем он продолжает чревовещание серии выступления против побега, которые он приписывает законам  Афины & rdquo;. ^{[ 6 ]  Эти речи формулируют ряд особых связей между Сократ и законы Афин, которые, в зависимости от чьего-либо чтения, либо конкретизировать принцип, что лучше терпеть несправедливость чем сделать это (драматизируя причины, по которым это было бы несправедливо для Сократ, чтобы убежать), или же встать с ним в напряжении, призывая Абсолютистские основания с последствиями более обширными, чем такие принцип будет разрешать (Harte 1999). На любом чтении, это важно иметь в виду, что Сократ выбирает подчиняться жюри Приговор, который приказал ему страдать, что, возможно, несправедливость, но не совершать один, так что один из его основных этические принципы здесь, как и везде в Платоне (что лучше терпеть несправедливость, чем совершать одну) по крайней мере совместима с его принятие приговора присяжных. <Р> & Ldquo; Законы Афин & rdquo; апелляция к своего рода общественному договору сделано между собой и Сократом. Контракт неравен: & Ldquo; Законы & Rdquo; сравнивать себя с родителями и рабовладельцами, и Сократ для ребенка и раба. Они подчиняются им, утверждают они, потому что & ldquo; Законы & rdquo; обеспечили всю основу для Сократ & Rsquo; образование и жизнь в городе, городе, в котором он имеет особенно выбран, чтобы остаться, никогда не путешествовать за границей, кроме как на военных оказание услуг. Но & ldquo; Законы & rdquo; также говорят о возможности, которую они позволить Сократу «убедить или подчиниться» их (51б; 51е & Ndash; 52а). Значение этого пункта и его актуальность для гражданского о непослушании снова много спорят (Краут 1984 остается вехой). Тем не менее, образ Сократа судили, осудили и заставили умереть (от его собственной руки) в команде города стало ярким и мощный символ напряженности в отношениях между политическими философия и политический авторитет.}

                3.3 Защита правосудия в Республике <Р> Крито зависит от понятия справедливости и несправедливости который он никогда не определяет. В Республике , напротив, диалог, в котором Сократ также является главным героем (и рассказчик от первого лица) но в котором его взгляды выходят за рамки сплоченный образец дебатов в диалогах, обсуждаемых в раздел 3.1, Платон (424/3 - 348/7  BCE) [ 7 ]  предлагает отчет о справедливости, связывающий политическое с психологическая и справедливость для более высокого понимания истинного добра. (См. Запись на   Платон .)   Республика в соответствии с законами имеет порядок Величина дольше, чем любой другой платонический диалог. Читатели сегодня Скорее всего, Республика будет считаться домом политическая философия. Но это мнение также было оспорено ученые, которые видят в нем, прежде всего, этический диалог, движимый вопрос о том, почему человек должен быть справедливым (Annas 1999). это В разделе утверждается, что этические и политические проблемы и цели, диалога неразрывно связаны между собой. <Р> В начале диалога, задача запускается персонаж Thrasymachus, упомянутый выше, утверждая, что все актуальное города определяют справедливость, чтобы служить преимуществу правителей. Он принимает это означает, что законы, с которыми их субъекты связаны подчиняться и связанной с ними этической добродетели справедливости, которой они являются предписано совершенствоваться (традиционно рассматривается как необходимая связь между граждане и оправдание политического правления), на самом деле составляют искаженный обман (См. Запись на   Калликулы и фразимах .)  Вопрос, который ставит Фразимах и какие братья Платона Глаукон и Адеймант переформулируют - почему человек должен быть просто если он или она может сойти с рук не быть просто, когда возвышен выше требований обычного правосудия либо особой властью, либо добром таким образом, уже имеет политическую валентность от боковик.

                Затем Сократ начинает рассуждать о происхождении городов: город считается существующим независимо от этических соображений, возникают по экономическим причинам и немедленно нуждаются в защищать себя в войне (а также иметь возможность вести наступательную войну за экономическая выгода). Однако это происхождение уже порождает протоэтическое измерение, прежде всего, поскольку члены примитива город каждый делает свою работу (структура того, что появится как добродетель справедливости), которая проявляется, когда политические правители установлено, кто может использовать свою мудрость, чтобы помочь своим подданным поддерживать психологический баланс в их душах, который приближается, если это не в полной мере воплощать, достоинства умеренности и справедливости и т. д. позволяет им наслаждаться единой, а не разделенной душой. Вопрос о том, почему человек должен быть справедливым, фигурировал в самом начале в отличие от предположительно счастливого тирана, решен в конце концов, продемонстрировав, что тиран обязательно в силу беспорядка его души, быть одновременно максимально несправедливым и максимально недоволен. <Р> Эта резолюция основывается на разделении души на три части который Республика ставит моральную психологию в сердце политическая философия. И душа, и город поставлены Сократом в аргументы в Книгах II - IV и VIII - IX, в частности, чтобы иметь трехсторонняя структура, когда душа воплощается в живом человеке. В душа и город соответственно, рациональная часть или класс должны править; энергичная часть или класс должны действовать, чтобы поддержать правило эта рациональная часть; и аппетитная часть души и производства класс в городе должен принять, что им управляют. И душа и поэтому город нуждается и способен проявить четыре добродетели (427e & Ndash; 444a). Два из них относятся к отдельным частям: рациональное часть, способная на мудрость, энергичная часть мужества. Два однако определяются отношениями между частями: умеренность как согласие всех трех частей о том, что разум должен господствовать, справедливость как каждая часть делает свое собственное (это перекликается, в принципиально новом контексте, консервативное афинское подозрение в чрезмерном демократическом polupragmosun & ecirc; или вмешательство занятого лица. <Р> В результате справедливость определяется в первую очередь как условие душа или город в целом, а не какое-то конкретное справедливое действие; еще если душа или город так упорядочены, у человека не будет причин участвовать в парадигматически несправедливом действии плеонексии или хватая более одной справедливой доли. Справедливая душа действительно будет надежно ставить в традиционно справедливые действия, такие как воздержание от воровство, убийство и кощунство (в отличие от Сакса 1963, который утверждает, что Платон просто отказался от обычной области правосудия). Но что делает его & Lsquo; справедливость & Rsquo; считать как таковой выходит за рамки этих конкретных действий и упущения, лежащие в здоровье и упорядоченности такой души в отличие от хаотического или даже тиранического характера несправедливого душа (Burnyeat 2013). Чтобы быть действительно эффективным, потому что полностью едины, агент, надо быть справедливым, умеренным, смелым и мудрым. Просто человек обладает психическим здоровьем, что выгодно независимо от того, как он обращается (справедливо или несправедливо) с богами и людьми; соответственно, справедливое общество наслаждается гражданским единством, которое выгодно фундаментальный способ избежать предполагаемого верховного зла гражданской войны. В напротив, все другие города характеризуются как раздираемые гражданской войной между богатыми и бедными; ни один из них не считается одним, единый город вообще (см. Rep. 422e - 423a и в более общем смысле, Книга VIII этого диалога).

                Рассматривая этические и политические вопросы как взаимосвязанные, и затем продолжать изображать как идеальный политический режим (& ldquo; Kallipolis & rdquo ;, прекрасный или красивый город), в котором они могут быть решены и несовершенные режимы, в которые такой идеал режим рухнет, Республика выложит роман и Амбициозный шаблон для политической философии: не только для допроса значение добродетели и гражданства, но и развивать идеал режим и отчет о том, как и почему такие режимы могут потерпеть неудачу. Тот за этим шаблоном последует Аристотель Политика , Цицерон De re publica и Томас Море Утопия , среди других преемников. В руках Платона, однако, этот шаблон включены некоторые конкретные политические рецепты для поддержания единства идеального города, который ненавидел большинство его преемников. В В частности, Книга V Республики предполагает, что достаточно унифицированный режим может быть достигнут только путем лишения его опекуны-правители частной собственности и частных семей, вместо заставляя их жить в строгих общинных условиях, в которых они находятся финансовую поддержку их субъектов зарабатывания денег и разрешено размножаться только тогда, когда и с кем лучше всего служить городу. В Книге II его Политика , Аристотель будет читать этот рецепт как обращение ко всем гражданам города, предусмотренным в Республике , и и он, и позже Цицерон будут сожалеть о том, что они истолковали как это отмена частной собственности. Даже те, которые следуют и радикализируя Платона, именно выступая за отмену собственности для всех граждан, а не только лишение его для Правители, как и сэр Томас Море шестнадцатого века, были вообще в отличие от, если не шокирован предложением о воспроизводстве коммунизм. <Р> Республика начинает новую традицию в политической философия, выложив шаблон для интеграции этики и политическая философия в комплексном изложении эпистемологии и метафизика. Заявление философов о правлении зависит от их знание добра и других платонических форм (в в сочетании с их моральным характером и проверено практическим опыт), диалог защищает мысли Сократа и Платона это правильное решение - то, что мы могли бы назвать «правилом»; правильный & Ndash; требует редкой формы экспертизы, а не мириться, риторический совет или общеизвестный. В Республике знание, требуемое для правила, не является специализированным, но всеобъемлющим: знание о добре и формах как-то перевести в способность принимать законы, а также повседневные решения правил. правители философы, которые по очереди в течение своей жизни в осуществление коллективной политической власти. Они определяют свое призвание как философствование, участие в управлении из какого-то рода принуждение или необходимость (см. запись на   Этика и политика Платона в Республике ).  В этой степени Республика представляет собой парадокс: если это широко считается первой крупной политической работой  философия, ^{[ 8 ]  тем не менее, это работа, в которой нет специального содержания политические знания, ни какое-либо специальное призвание для политики.}

                3.4. Определение политических знаний у государственного деятеля

                В «Государстве» Платон обращает свое внимание именно на темы, определенные в конце последнего раздела выше. В обсуждение во главе с неназванным человеком, философом, посещающим Афины от Elea, политическая экспертиза (возвращаясь к politik & ecirc; techn & ecirc; встретился выше с Сократом, секта. 3.1) идентифицируется отделяя его постепенно набором различий от других форм экспертизы. Обсуждение прерывается, но в конечном итоге обогащается история или миф, в котором политика проявляется в людях править другими людьми вместо того, чтобы жить под божественным руководством. Тот человеческий опыт государственного управления в конечном итоге отличается знание правильного времени ( kairos ) относительно того, когда его должны быть задействованы ближайшие соперники: это три формы экспертизы что фактически соответствует ключевым политическим ролям, некоторые из них формальные офисы, в греческие города в то время, а именно, риторика, полководство, и судить (Lane 1998, Lane 2013c). Государственный деятель полностью определен владением этим знанием того, когда лучше всего осуществлять эти и другие подчиненные формы экспертизы, а также ролью использование этих знаний для связывания или ткачества различных групп граждан вместе, знание, которое зависит от более широкого философское понимание, но которое является исключительно политическим (El Murr 2014). Здесь политическая философия действует не только для того, чтобы ассимилировать более широкий метафизический горизонт, но и для выявления его специфичность. <Р> Государственный деятель также поднимает важный вопрос о характер и значение верховенства закона в отличие от правопорядка такого эксперта знания, воплощенные в редком и, вероятно, единственном числе. За со своей стороны, Республика приняла закон, как стандартная формулировка, которая будет использоваться при строительстве города в речь главных собеседников диалога со второй книги, которые представляют собой Каллиполис & rsquo; & Lsquo; основатели & Rsquo; (Ханан 2017, Лейн 2013a). Напротив, Государственный деятель анализирует закон как в принципе упрямый и несовершенный заменитель гибкого развертывание экспертизы (293e - 303c). Тем не менее, основной собеседники последнего диалога продолжают соглашаться, что если выбор между невежественным подражателем истинного политического эксперта, который изменяет законы на основе прихоти и правового государства, последнее было бы предпочтительнее, поэтому возвращение закона в картину как альтернатива идеалу в конце концов.

                3.5 & ldquo; Second-Best & rdquo; Режим Законов <Р> Законы , работа, которая, как сообщалось, все еще была на восковых таблетках, и поэтому, возможно, оставался незаконченным, когда умер Платон (Диоген Лерций III. 37), рассматривает специфику политики как не особая профессиональная экспертиза, но требований & Ldquo; второй лучший & Rdquo; (739а) город, в котором частная собственность разрешено, в отличие от идеального или неявно первого лучшего режима в какая частная собственность будет запрещена для всех (выходя за рамки даже идеальный режим Каллиполиса в республике ). В этом раздел, как и в большинстве научных дискуссий, я предполагаю, что второй по величине город, для которого законы изложены в более поздних книгах, является проектировалась критская колония магнезия, из которых критская (Cleinias) среди трех собеседников диалога объявил себя один из предполагаемых основателей. (Для альтернативного аргумента, что Второй лучший город не должен быть Магнезией, см. Bartels 2017.) В это второй по величине город, законодательство для которого изложено в речь трех собеседников о диалоге, политика по-прежнему стремится в силу и в силу всех граждан, но эти граждане все играют определенную роль в проведении государственных должностей; обычная деятельность политика разделяется, в том, что описывается как смесь монархии и демократия. Это описание порождает идею "смешанного" Режим & Rdquo; или & ldquo; смешанная конституция & rdquo; который позже стал влиятельный сам по себе, как мы увидим ниже (раздел 6).

                Еще одним важным аспектом Законов является его положительный оценка природы самого закона как темы, соответствующей политической философии. В то время как Законы делятся с Государственным деятелем понятие права в единичном и единичном смысле как грубое и упрямый по сравнению с экспертными знаниями, он рекомендует & Ldquo; двойной & Rdquo; Понятие права, в котором каждая такая команда предвосхищает убедительное изложение его обоснования, адресованное граждане, которые должны прочитать и понять это (719b - 723d, и везде ). Некоторые ученые обнаружили, что это демократическое и либеральное изложение права (Bobonich 2002; см. также запись на   Платон об утопии ).  Это, возможно, заходит слишком далеко в процедурном направлении, учитывая, что ценность закона остается воплощением разума или понимания ( nous ), так что при добавлении убедительных прелюдий лучше способ применения принудительной силы закона, без согласия на основании убеждения могут оправдать законы, которые отступили от стандарта nous (Laks 2005). Тем не менее, акцент на закон как воплощение разума, и как формулирование политических идеалов город в форме, которую его граждане должны изучать и усваивать (Соловей 1993b, 1999), является отличительным для этого диалога. <Р> Также следует отметить, что Законы & rsquo; акцент на всех граждан как имеет право и, предположительно, способно занимать должности, отличается значительно из республики , где неясно должны ли быть в Каллиполисе какие-либо официально учрежденные офисы вообще, и если бы они были, они, казалось бы, были монополизированы философы-правители и вспомогательные опекуны, которые помогают  их. ^{[ 9 ]  Перспектива в Законах может быть несколько ближе к заключительные отрывки из Statesman , которые ссылаются на офисы или квази-офисы ритора, генерала и судьи, которые по крайней мере некоторые граждане будут держать, те, у кого есть соответствующий опыт, чтобы играть каждая роль. Государственный деятель , тем не менее, оставляет за собой исключительная роль (высшая должность, или, возможно, не официальная должность, как такие) для государственного деятеля, когда он присутствует в городе (переулок 2013b). Роль одноименной фигуры Государственного деятеля должна поэтому следует отличать его от «ночного» Совет & Rdquo; в Законах (который на самом деле должен соответствовать до рассвета), группа граждан, которые отбираются для мудрости и рассудительность и чья роль заключается в пересмотре и пересмотре законов, а чем (как в Statesman , по крайней мере теоретически) переопределить их, когда это лучше сделать.}

                Много литературы по политической философии Платона обсуждалось поворот в Законах на & ldquo; second-best & rdquo; отражает новую форму реализма в части Платона о политике подробнее как правило, ссылаясь на другие замечания посетителя из Афин, один из три собеседника, наряду с Клеинией и спартанским Мегиллом, которые предполагают, что никто никогда не мог быть единообразно и надежно добродетельный и невосприимчивый к коррупции, хотя это не однозначно заявлено (например, 874e - 875d). Отказался ли Платон в Законах от его ранний идеализм, который основывался на возможности философ-король, или по идее прекрасно осведомленных государственный деятель? Если это так, следует ли это интерпретировать как разочарование или пессимизм с его стороны или как более демократичный или либеральный поворот? Или есть более фундаментальные преемственности, которые связывают и лежат в основе даже эти кажущиеся сдвиги? Эти вопросы структурируют широкие дебаты о значение и траектория политической философии Платона (для обзор, сравните Klosko 2006 с Schofield 2006).

                4. Аристотель <Р> Две платоновские темы высших политических знаний и, выраженные особенно в его Законах , участии в политической жизни, а также структурировать политическую мысль Аристотеля (384 - 322 до н.э.), который учился в Академии Платона в юности и изучал там много годы спустя. Жить большую часть своей жизни в качестве иностранца в Афины, имеющие тесные семейные связи с экстра-полисом Македонский суд, который, ближе к концу своей жизни, принесет Афины под его влиянием Аристотель сразу же тематизировал фундаментальное перспектива греческого гражданства равных и в то же время признал требование править кем-либо из действительно превосходящих политических знания. Опираясь на платоновский проект разграничения политических опыт и изображения идеальных, а также несовершенных городов, достижения и новые направления, которые Аристотель впервые в политической философия отражает определенные разногласия с Платоном в их более широком философии, хотя и с некоторыми глубокими общностями.

                4.1 Философский метод и этика Аристотеля <Р> Принимая во внимание, что философия Платона постоянно искала один или маленький набор объединяя истины за завесой внешности, Аристотель широкомасштабные исследования того, что сейчас считается естественным науки, а также в логике и других областях исследования, проявляется уважение к мнению «многих и мудрых» как отправная точка для философского понимания. Его подход также проявляется оценка множественности форм знания, в в частности, разрыв между теоретическим пониманием мира как это обязательно есть, и практические знания о том, как обдумать о действиях по отношению к тому, что & ldquo; могло быть иначе. & rdquo; Объединяя его описания явлений, таких же разных, как растения, животные, этика и политика, была телеологическая структура объяснения. Биологические существа работают, чтобы выполнить реализацию своей цели или Телос , особый способ жить полной жизнью характеристика растений или животных их собственного вида, которая отличительная цель, которая определяет их фундаментальную природа - так же, как человеческие артефакты разработаны и используются для конкретные цели. В то время как каждый человек в действии ставит telos как цель, делающая это действие понятным, это должен идеально отражать общий естественный телос людей как например. <Р> Здесь, однако, возникает проблема, уникальная для людей. Тогда как другие у животных есть один телос , определяющий их природу полная жизнь лягушки, включая размножение, являясь единственным telos каждой лягушки, в примере, используемом Lear 1998), люди оба имеют характерную человеческую природу - вытекающую из уникального способность использовать язык, чтобы обдумать, как действовать & mdash; а также также разделяют божественную природу в их способности использовать разум для понять вечный и понятный порядок мира. практический причина - это область этики и политики, уникальная человеческая домен. Тем не менее, политическая жизнь не обязательно лучшая жизнь, по сравнению с тем, что посвящено общечеловеческой способности Теоретический разум и философское мышление (сравните Никомаха Этика I с X.7 - 9).

                4.2 Этика и политика через закон <Р> Принимая во внимание практическую причину как область этики и политика, Аристотель следует за Платоном, не проводя четкой линии между эти две области (см. на этом этапе древние свидетельства и современные аргументы соответственно, Bod eacute; s 1993: 22 - 24 и 59 - 63, и Vander Waerdt 1991, хотя для наоборот аргумент см. Duvall и Dotson 1998). На самом деле он закрывает свой Никомаховская этика , отметив, что для большинства людей практика этики может быть обеспечена только тем, что они регулируются законом, который сочетает в себе необходимость (принуждение) с разумом. Потому что для большинства люди, этическая жизнь предполагает правовое государство, студент этика должна стать студентом политологии, изучая наука о законодательстве в свете сборника конституций Собран Аристотелем и его школой в лицее. Все, кроме части один из более ста предметов в этой коллекции, о которых сообщается в античность была утрачена: значительная часть анализа & ldquo; Конституция Афин & rdquo; был восстановлен из папируса обнаружен в девятнадцатом веке. Теоретические утверждения Аристотеля о природе политики в Политика должны быть понял на этом фоне. Законодатель (чья точка зрения принят в Политика , см. запись на   Политическая теория Аристотеля )  необходимо понимать природу политики как таковой (преследуется особенно в книгах I и III); понимание основных недостатки в интерпретации и практике политики (преследуется особенно в книгах II и IV - VI); и контроль над структурой и характеристики конкретного города, для которого он стремится законодательно (также в Книге II для существующих конституций и конституционных модели; Книги IV - VI для типов ошибочных конституций; и книги VII - VIII для «лучшей конституции» (1323a14). <Р> В начале Книги IV (1288b1 - 39) Аристотель предлагает четырехкратный отчет о том, что экспертиза относительно конституции должна охватывают. В глоссарии Юджин Гарвер (2011: 107), и опираясь на стандартная аристотелевская терминология, отличающая формальное от материального причины, в том числе: «первое», то, что лучше всего абстрактная ... ориентирует политику вокруг конца политики, лучшая жизнь Второй, лучший по отношению к обстоятельствам, начинается с материальное дело и организует политическое расследование вокруг лучших это может быть сделано из данного материала. Третий, лучший на Гипотеза, начинается не с истинного конца политики, но любой положенной конец, и поэтому ищет средства и устройства, которые будут сохранять любые данные конституции. Окончательный запрос, поиск по & lsquo; форме конституция, которая лучше всего подходит для штатов в целом, & rsquo; формулирует формальную причину, которая может организовать практически любой материал, любой такие люди. & rdquo; Эти четыре элемента экспертизы относительно конституция не разделена аккуратно в разных частях текста; они преследуются по-разному, иногда в комбинации, и опираются на более широкие дискуссии о природе политики и человеческого блага, которые пронизаны повсюду.

                4.3 Претензии к правилу <Р> Политика начинается с установки сцены для первого вида понимания конституций, указанных выше, предлагая анализ телеологических целей жизни и способности человека речь, которая вместе поддерживает его два самых известных утверждения: & ldquo; очевидно, что государство является творением природы, и что человек по своей природе политическое животное & rdquo; (I.2, 1253a2 - 3). В то время как для некоторых современных читателей это предложение утверждает, что политический участие необходимо для процветания добродетельного человека (как для Ирвин 1990), другие утверждают, что «аргумент, что человек является политическое животное не означает, что человек должен участвовать в политике чтобы стать добродетельным, только то, что он должен быть буквально частью Полис и жить по его законам. & rdquo; (Mulgan 1990:  205) [ 10 ]  В любом случае, как подчеркивает Ханна Арендт (1958), Аристотель понимание гражданского единства настаивает на уважении человеческой множественности как состояние политических действий; в Книге II он критикует Платона Каллиполис для интерпретации требования гражданского единства в так крайняя мода, чтобы стереть правильно политическую сферу в целом (Nussbaum 1980). Тем не менее, гражданское единство все еще является целью идеального добродетельного режима Аристотеля и ограниченного платоновского духа выживает в обычной еде, которую этот режим предложил бы всем граждане: VII.10.

                В другом известном утверждении о работе - это - гражданин тот, кто участвует в управлении и управлении & rdquo; (III.13, 1283b42 - 1284a1, также переводимый как «управляющий и существующий» управляется в свою очередь & rdquo;), греческое изречение о гражданстве среди равных представлен как аналитическая истина, оставляя открытым, как такое равенство быть задуманным на практике. Гражданин & ldquo; акции в отправление правосудия и в офисах & rdquo; (III.1, 1275a23 & Ndash; 24). В ущербных режимах хороший гражданин и хороший человек может распасться Хороший гражданин дефектного режима - это один чей характер соответствует конкретному рассматриваемому режиму олигархический, или, скажем, демократический) и вооружает его, чтобы лояльно поддерживать его; следовательно, он может быть деформирован или отстранен от выполнения роли (или роли несение ответственности) офисы определены на неправильных условиях. В & ldquo; лучшее состояние & rdquo; однако гражданин - это тот, кто способен и выбирает быть управляемым и управлять с целью жизни совершенство & Rdquo; (III.13, 1284a1 - 3). В таком состоянии & ldquo; граждане не должны вести жизнь ремесленников или торговцев, ибо такая жизнь неблагородна и вредна для совершенства & rdquo; (VII.9, 1328b39 - 41), а также фермеров, как политическое участие требует досуга. Здесь ограничения и исключения среди актуальных люди лицензированы по принципиальной формулировке возможность - требующая фактической реализации - человеческой добродетели стать очевидным. <Р> Аристотель признает, что есть и другие возможные претензии, или как это были названия, чтобы политическое правило: & ldquo; Есть также сомнение относительно что должно быть высшей властью в государстве? множество? Или богатый? Или хорошо? Или самый лучший мужчина? Или тиран & Rdquo; (III.10, 1281a11 - 13). Он развивается в частности подробно аргументы, которые могут быть сделаны от имени многих и знающий соответственно. Многие могут судить, как они сделали в Афинская драматическая аудитория, присяжные и Ассамблея (где они & ldquo; судить & rdquo ;, голосуя за, достоинства чего-то продвинутого для их рассмотрения, будь то игра, обвинительный акт или спикер предлагаемое решение). Аристотель использует образ коллективно праздник, чтобы проиллюстрировать потенциальное превосходство таких коллективное суждение; как интерпретировать это изображение (как Potluck, Waldron 1995, Wilson 2011, Ober 2013 или в более Агрегатный способ, Bouchard 2011, Cammack 2013, Lane 2013a) и др. изображения, которые он использует, является предметом некоторого нового противоречия (для недавний обзор см. Bobonich 2015). Но урок, который Аристотель извлекает из различные изображения явно ограничены оправданием роли многие избирают и удерживают ответственных должностных лиц офисы, а не в самих офисах (III.11, 1281b31; Пер. 2013а). Многие могут способствовать добродетельному принятие решений в их коллективном качестве суждение - предположительно в собраниях и присяжных заседателях - но не как отдельные высокопоставленные чиновники (Lane 2013a, 2014b, Poddighe 2014). <Р> В противоположном случае одного совершенно превосходного человека, Аристотель утверждает, что такой человек, строго говоря, не имеет себе равных, и поэтому не может быть сделано по справедливости, чтобы изменить правила, занимая должность на время, как один гражданин среди других. Вместо этого правильно, что такое человек должен править без ограничения срока этой политической должности обычно требует: <Р> Если, однако, есть какой-то один человек или более одного, хотя нет достаточно, чтобы составить полный комплект государства, чье превосходство настолько выдающимся, что превосходство или политический потенциал всех остальные признаются, что не могут сравниться с его или их, он или они могут быть больше не рассматривается как часть государства; для справедливости не будет сделано, чтобы начальник, если он считается равным только тем, кто так намного уступает ему в совершенстве и в политическом качестве. Такой человек действительно может считаться богом среди людей. Мужчины, подобные ему, должны быть королями в их состоянии на всю жизнь (III.13, 1284a3 & Ndash; 11 & hellip; 1284b32 & Ndash; 34; ср III.17, 1288a24 & Ndash; 29).

                В одном недавнем чтении это означает, что добродетельная монархия действительно считать политическим режимом, хотя тот, в котором только один или несколько граждане имеют право занимать самые высокие должности (Riesbeck 2014). И все же этот аргумент остается на гипотетическом уровне. В отсутствии такой в ​​высшей степени добродетельный, даже богоподобный человек, формулировка политического правления, предполагающего большое количество достаточно добродетельных граждан остается выдающимся (хотя даже это не следует читать, чтобы подразумевать, что все должно на самом деле чередовать в офисе, или даже, что все должны обязательно иметь право для всех офисов). <Р> Как Аристотель обратимся к рассмотрению лучших конституций относительно Для особых (и несовершенных) обстоятельств основной проблемой является конфликт между враждующими группировками по поводу определения равенства и так справедливость. В Никомаховой этике , Книга V, Аристотель были определены два типа равенства: геометрическое или пропорциональное заслуга; и арифметический, или пропорциональный простому числовому счету. В Политика III.9 он подхватывает это различие и выравнивает его с конфликтом между олигархической и демократической справедливости. Как он позже это звучит так: «демократы говорят, что справедливость - это то, к чему большинство согласны, что олигархи, к которым более богатый класс согласен & hellip; & Rdquo; (VI.3, 1318a18 - 20), хотя на самом деле аристократическая справедливость предоставила бы право голоса только тем, кто равноправен Это внимание к фактическим политическим утверждениям соперника греческого группы приводит к дискуссии об относительной доброте и зле несовершенные режимы, смоделированные частично на Платона Statesman . В то время как этот платоновский текст отличал монархию от тирании, аристократия от олигархии и добро от плохой демократии на основе подчинения закону (все эти режимы считаются подлинное политическое знание истинного государственного деятеля) вместо Аристотеля делает разделительную линию вопросом управления для общего преимущество в отличие от управления в пользу одной фракции. & Ldquo; плохой & rdquo; демократия, например, правила для фракции многие в отличие от фракции немногих, тогда как & Ldquo; хорошее & Rdquo; демократия - которую Аристотель крестит & ldquo; polity & rdquo ;, используя общее слово для & Ldquo; конституция & Rdquo; ( politeia ) & mdash; правила для Преимущество всех граждан. Аристотель дополняет этот анализ апелляции к историческому повествованию, совпадающему с повествованием Афинская политическая история предлагается в Конституция Афин , составленная им или, скорее всего, члены его школы. По его рассказу в Политике , Афинская демократия выродилась из аборигенной демократии не вмешивающиеся фермеры (VI.4), через различные промежуточные формы, к демократия (по-видимому, современная Афины четвертого века) в какие люди правят, а не законы. И все же эта траектория не мешает ему от утверждения, что в целом демократия терпимый & Rdquo; из трех извращений (IV.2, 1289b4 - 5) и отмечая, что это по крайней мере включает в себя характерную политическую свободу управлять и быть управляемым по очереди (VI.2). <Р> Дальнейший важный поворот в анализе происходит, когда вопрос о некоторых сингл & ldquo; best & rdquo; режим заменяется вопросом о не что лучше & ldquo; best & rdquo; в & ldquo; идеале & rdquo; смысл, но хорошая конституция & ldquo; это легко достижимо для всех & rdquo; (IV.1, 1288a37 - 39) и на практике лучше всего подходит для большинства городов (IV.11). Это Аристотель называет средним режимом: политическим, потому что социологический, средний между олигархией и демократией, в которой средние классы преобладают как в распределении богатства, так и в политическая власть. Таким образом, это достижимо путем реформирования олигархия или демократия, наиболее распространенные конституции среди Греки. Поразительно, его примером такого режима является Спарта: представлены как случай характерно демократического распределения образования (только среди граждан, конечно) в сочетании с характерно аристократический принцип избрания на должности, а не отбор по много (IV.9) (хотя, конечно, демократии, такие как Афины использовали выборы для некоторых из высших должностей, а также).

                4.4 Аристотель в политической философии

                “Все современные дискуссии о гражданстве как о неинструментальном добро в себе обязано, хотя бы косвенно, ему [sc. Аристотель] & Rdquo; (Ober 1998: 290). Политика подчеркивает что государство - это не просто общество, имеющее общее место, создан для предотвращения взаимной преступности и ради Обмен & Rdquo; но это скорее «сообщество семей и совокупности семей [под. объединены] в благосостоянии, ради идеальная и самодостаточная жизнь & rdquo; (III.9, 1280b30 - 34, с квадратом скобки добавлены). В этой статье было предложено, чтобы окончательный пункт этого предложения важен: гражданство Аристотеля имеет значение как неинструментальный товар в себе только до тех пор, пока он действительно стремится на telos идеальной жизни. То есть пока Аристотель действительно ценит возможность политического участия в офисное владение и контроль офисного владения как часть лучших конституция, он видел это как внутреннее благо только постольку, поскольку это было выражение добродетели, как это было бы в этой лучшей конституции (управляется ли коллектив добродетельных граждан, как в режим, описанный в книгах VII и VIII, или в редких и, возможно, чисто гипотетический случай превосходно добродетельного монарха). Без добродетель, участие в политической жизни и контроль над владение служебным положением было бы скорее оценено на основе целесообразности, хотя даже тогда членство в политическом сообществе Полис остается необходимым для полного расцвета человека. <Р> Тем не менее, наблюдения Обера звучат более правдоподобно для историческое значение политической мысли Аристотеля. Средневековый повторное открытие на западе полных греческих текстов Аристотеля Этика и Политика и их перевод на латынь в тринадцатом веке послужил основой для переосмысления гражданского жизнь как ценность на основе разума, независимого от откровения. Таким образом, 1260 - дата полной латыни Уильяма Мербекского перевод Политика & ndash; символизирует фундаментальный поворотный момент в политической философии, в которой Аристотель философия будет широко распространена в определенных направлениях мысли католической церкви, одновременно вдохновляя широкий круг философские движения, а затем становится целью других. Действительно, современные споры о значении Аристотеля находят его предшественник или вдохновение для ряда интеллектуальных и политических позиции: Аристотель как коммунитарный (Макинтайр 1984) против Аристотеля как показатель классового конфликта (Yack 1993); Аристотель как демократ, или, по крайней мере, в качестве основы для демократии (Frank 2005), по сравнению с Аристотель противостоял афинской демократии в свое время (Ober 1998). Одним из интересных событий было использование Аристотеля для сформулировать этику способностей (Nussbaum 1993). При оценке Политическая мысль Аристотеля, важно различать современные демократические предположения и его собственные отправные точки, многие из которые были в напряжении с демократиями своего времени.

                5. Эллинистическая философия и политика <Р> Важные события в политическом мышлении и практике произошли под эллинистическими царствами, которые вытеснили Македонского в его сюзеренитет над ранее независимыми греческими городами-государствами. Эти включил, например, жанр риторических писем, адресованных правителей, и важный анализ греческого и римского конституционного изменение греческого историка второго века Полибия (Hahm 2000). Как царствования процветали среди эллинистических королевств, пока они в свою очередь попал под римское правление, а не только ценность политического участия, но и соответствующие области политики, широко обсуждались. Различные авторы будут ориентироваться соответственно до сих пор сохранившиеся сообщества полиса и различные лиги, которые объединили многие из них в эллинистический период; в упомянутые королевства выше; к римской конституции, и в конечном итоге к специальным формам имперской власти, которая в конечном итоге возникла в нем; и более философские термины, к космосу в целом и ко всем разумным существам внутри.

                5.1 Сохраняющиеся и новые школы <Р> В дополнение к основным движениям эпикурейства и стоицизма рассматриваются отдельно ниже, другие школы также сохранились и возникли в этот период. Среди тех, кто настаивал, была Платоновская академия (трансформируется в скептическом направлении) и Аристотелевский лицей (перипатетическая школа). Новички, хотя и прослеживают себя свое понимание фигуры Сократа, в том числе и циников и пирронистские скептики, и мы сосредоточимся на этих последних двух здесь. <Р> Циники взяли свое имя от греческого как & ldquo; собака, & rdquo; ссылаясь на животную жизнь, равнодушную к социальным соглашениям которую они преследовали, выполняя все свои телесные функции в полном объеме общественное мнение. Хотя это, как правило, побуждает их отстаивать считается скорее антиполитической, чем политической, провокационной заявление их основателя Синопа Диогена (ок. 404 - 323 до н.э.) & Ndash; отвечая на вопрос о своем месте рождения, утверждая, что быть & ldquo; гражданином мира & rdquo; (Диоген Лаэрций, VI. 63) & Ndash; резонирует с более поздними стоиками и другими разработчиками политическая философия, которая стала известна как космополитизм (см. запись на   космополитизм ).  Диоген & Rsquo; равнодушие к политической власти отразилось и на его сообщается ответ гостя-завоевателя мира Александра Великого, просить его просить благо: все, что хотел циник, было для императора выйти из его света (Диоген Лаэрций, VI. 38). В родословной простираясь от Диогена до его последователя Ящиков, который стал Учитель Зено, основатель стоицизма, мы можем видеть циник-стоик родство, особенно в начале стоиков & rsquo; отказ от многих обычных политические и моральные мнения. Все же циники также проявили некоторые параллели с эпикурейцами и даже скептиками. <Р> Одна ветвь древнего скептицизма имела свои корни в Академии Платона, который со времен Арцесилауса & rsquo; Главенство в середине 260-х годов до н.э. в скептическом направлении, утверждая, что не было четкого критерия правда и так философы могут только приостановить суждение. Пока это было & Ldquo; Academic & Rdquo; положение в философских дебатах, а возможный предок (Pyrrho) имел в четвертом веке до нашей эры предположительно продемонстрировал спокойствие ума, которое может такая позиция принести, живя жизнью, казалось бы, без каких-либо вложений в правду его убеждений (хотя вопрос о том, как и как далеко, был Пиррон руководствуясь внешностью, озадачил более поздних последователей). (См. Запись на   Pyrrho .)  С первого века до нашей эры радикальное движение & Ldquo; & Rdquo последователь Пиррона; скептицизм был разработан за пределами Академии Aenesidemus, а затем около века спустя Агриппа, в движение подвело итог для потомков в работе второго века н.э. Sextus Empiricius ( Схемы пирронизма ), который будет иметь значительное влияние на раннюю современную философию. Между тем более мягкий & ldquo; Academic & rdquo; скептицизм, позволяющий дознавателю склоняться к той или иной стороне, хотя не вкладывать в полную веру, оказал значительное влияние на деятелей первого века до н.э., таких как Цицерон. (См. Запись на   древний скептицизм.)

                5.2 Эпикуреизм <Р> Основан Эпикуром в его & ldquo; Саде & rdquo; в Афинах в начале в третьем веке до нашей эры, и разработан, среди прочего, замечательным Латинский поэт Лукреций в середине первого века до нашей эры, различные члены из эпикурейской школы не видел политику как прямую часть о хорошей жизни или реализации расцвета человеческой природы, хотя их взгляды на его происхождение, природу и в значительной степени инструментальные значение было сложным (обзор см. Robitzsch 2017). За его часть, сам Эпикур (см. запись на   Epicurus )  сообщается в его & ldquo; Key Doctrines & rdquo; провести договорный взгляд на справедливость для взаимной защиты от вреда (напоминает первоначальное предложение глаукона о справедливости в Республика Книга II, которая сама по себе, кажется, повторяет nomos-phusis дебаты в 5-м в. BCE софисты). юстиция служит полезности (Alberti 1995): как писал Эпикур, «если кто-то делает закон, и это не происходит в соответствии с полезностью социальные отношения, он больше не носит характер справедливости & rdquo; ( КД 36, LS 22B). Самая большая полезность - это спокойствие или безопасность, которая является естественно желаемой целью или целью. В то время как в Annas 1993: 298 утверждает, что отдельный эпикурейский агент будет предан правосудию как часть пути к спокойствию должным образом понятый (& ldquo; Just & lt; life & gt; наиболее свободен от тревога & hellip; & rdquo ;, KD 36, LS 22B), тем не менее законы будет необходимо обеспечить соблюдение контракта большинством людей, и действительно, нужно соблюдать законы, чтобы достичь душевного спокойствия ( KD 34 - 35, LS 22A4 - 5). <Р> Для эпикурейцев город выполняет законную и необходимую функцию в обеспечение безопасности. Но это не значит, что активная общественная жизнь также, как правило, наиболее рациональный путь к безопасности. Напротив, в то время как многие люди будут привлечены к возможной удаче и славе такой жизни, и в то время как города нуждаются в таких людях, эпикурейский мудрец будет в целом воздерживаться от активного политического участия (для обсуждение текстов, включая некоторые исключения, как в Лукреции, так и другие доказательства см. Фаулер 2007). Вместо небезопасности жизни лучше всего встречаются путем формирования сообщества друзей, живущих вместе и делиться своей жизнью. Дружба защищает нас от рисков и тревоги (более надежные, чем опасности политической карьеры) и и приносить радость и радость: еще раз процитировать Эпикура, & ldquo; Человек благородного характера в основном занимается мудростью и дружба. Из них первое является смертельным благом, но второе бессмертна & Rdquo; ( Ватиканские высказывания 78, LS 22F (7)). <Р> Потенциальным камнем преткновения для эпикурейской этики и политики является оправдание для еще одного измерения общественной жизни: готовность пожертвовать собой ради друга или рискнуть сломать закон для всеобщего блага сограждан (Sharples 1996: 122). Казалось бы, трудно построить убедительный теоретический обоснование таких действий из эпикурейских помещений, которые привилегия послушания закону, чтобы избежать гражданской борьбы (как видно из пример ключевых моментов в Лукреции & rsquo; стихотворение Де Рерум Натура , V.925 & Ndash; 1 157; см. Campbell 2003, особенно по строкам 1011 - 1027), хотя у Цицерона есть отчет Torquatus в De Finibus (I.69), что по крайней мере, некоторые эпикурейцы считали, что дружеские отношения могут ради любви к другу. Безотносительно теоретическая головоломка, это не помешало ряду эпикурейцев проведение такой рискованной государственной службы, среди которых более одного из убийцы Юлия Цезаря (Sedley 1997; Фаулер 1989 обсуждает широкий ряд римско-эпикурейских отношений). Более скромный, но все же яркий Примером эпикурейской государственной службы является огромный портик с надписью Эпикурейские изречения и толкования в Эноанде второго века (в современная Турция) одним Диогеном этого города (Смит 1992, 2003). Оценили ли его сограждане инструкцию, современный археологи и философы благодарны за это источник знаний об эпикурейской философии.

                5.3. Стоицизм <Р> В то время как Эпикур считал, что мудрец не будет заниматься политикой, кроме в & ldquo; неких особых обстоятельствах & rdquo; Зено, основатель Стоическая школа (см. Запись на   Стоицизм ),  скорее, что истинный мудрец будет заниматься политикой, если что-то мешает этому & rdquo; (Сенека, De Otio 3.2, as переведено и процитировано в Sharples 1996: 124; SVF 1.271). Как мы увидим, что приверженность стоиков политике обычно воспринималась как часть естественного рационального плана человеческого счастья, хотя это было не несовместим с циничной настойкой расспросов, существует ли законы действительно в соответствии с естественным законом (Vogt 2008). Однако вопрос о природе государства, в котором политика должна была должно быть оспорено как вопрос толкования различные стоические фигуры, которые на протяжении всей жизни школы охватывало как раннее поколение школьных лидеров (Дзено и его преемник Крисипп) и более поздние фигуры, процветающие в римской период, который писал по-разному на греческом и на латыни (для обзора см. Лауранд 2005). Безусловно, рассматриваемое государство неизменно было считается городом, согласно отчету, приведенному в Dio Chrysostom (36.20: & ldquo; Они [стоики] говорят, что город это группа людей жить в том же месте и в соответствии с законом & Rdquo; ( SVF 3.329, как переведено в LS 67J). Но какие люди? Ли члены этого города должны были быть все люди вместе с богами, или только человеческие мудрецы и боги, и будет ли город рассматриваться как четкое основание или как то же самое, что и космос, имеет много упражнялись как стоические мыслители, так и последующие переводчики. И который закон? Какое отношение имеет закон конкретного города к естественный закон? Эти вопросы рассматриваются далее, как этот раздел разворачивается. <Р> И Зено, и Крисипп написали произведения в платоновском жанре под названием Республика , ни одна из которых не выживает полностью. (Так же, по сообщениям, был Диоген Циник.) Зено был написан как молодой человек, предположительно под циничным влиянием, отвергая использование денег в характерная циничная вена. Его портрет республики сочетает в себе стоическая идея естественного закона, по которому гармонизируется поведение человека с космическим порядком, с классическим видением политики, в которой Платонический идеал дружбы через коммунистическую и сексуальную связь (более эротичный, чем семейный для Зенона) сохраняется (после Шофилда 1991: 22 - 56). Он, кажется, принял рецепт Платона для сообщество женщин и детей, и, по крайней мере, некоторые аспекты его настаивание на потенциальном гражданском равенстве мужчин и женщин и политическая неактуальность их анатомических различий. Люди делятся многие характеристики и тенденции с другими животными, и их Первоначальный импульс для формирования в обществе является скорее социальным, чем политический: их вдохновляет тенденция ассоциироваться с Сродни себе (стоическое понятие oikei & ocirc; sis ). <Р> Такая социальная тенденция, согласно сообщениям о открытие Chrysippus & rsquo; потерянный трактат О Законе , преобразованный в политические отношения с помощью закона: «Закон - царь всех» вещи человеческие и божественные. Закон должен руководить тем, что является честным и основа, как правитель и как руководство, и, следовательно, быть стандартом права и неправильно, предписывая животным, чья природа политическая, что они и запретить им делать то, что они не должны делать & rdquo; ( SVF 3.314, как переведено в LS 67R). Тем не менее, в соответствии с некоторые тенденции в платонизме и цинизме, такой закон, возможно, должен быть радикально отличается от существующих законов, если он должен быть в полном объеме соответствие природе и разуму. Для Chrysippus, даже определенные формы говорят, что инцест был "дискредитирован без Причина & Rdquo; ( SVF 3.753, как переведено в LS 67F): Сравнение с животными лицензирует их. <Р> Характеристика Плутарха Республики Зенона Республики предписывая, что & ldquo; мы должны рассматривать всех мужчин как наших сограждане и местные жители & rdquo; ( SVF 1,262, а переведенный в LS 67A), составленный в конце первого века нашей эры, часто читается как предписывающий космополитизм, основанный на Диогене & rsquo; парадоксальная циничная версия эта позиция. Однако достоверность этого текста как счета Зенона был задан вопрос, и как это общение всех людей относится к общению разумно совершенных мудрецов и к совместное использование людей и богов в космосе обсуждалось (для защита и толкование претензии Плутарха как относящейся ко всем люди, см. Vogt 2008: 86 - 90, противоречат взглядам Schofield 1991 и Вандер Вардт  1991).^[11] Можно утверждать, что, как и в случае с Аристотелем, природа создает потенциал для полного гражданского членства, которое должно быть основанным исключительно на добродетели, сам потенциально доступен для всех разумные существа, но реализованные на практике немногими или, возможно, даже никем. Это одно из толкований доклада, представленного Зеноном. & ldquo; только добродетельные люди в Республике как граждане, друзья, отношения и свободные & rdquo; (как переведено в LS 67B; это сохранено в Диогене Лаэрции 7.32 - 7.33, найденном в SVF 1,226 и 1,222 соответственно). <Р> Специально для ранних стоиков существующие города оставались арена как для политических действий на практике - стоические мудрецы и ученые, консультирующие королей и служащие в офисах ( SVF 3.686; переводится в LS 67W) - поскольку понятие отличительного отдельный город оставался главной основой для определения природа политики с точки зрения справедливости. И все же роль естественного права уже в начале стоики, и, конечно, в более поздние, пришли к поддержать альтернативный горизонт для политики в масштабе космоса в целом (Laurand 2005). Малкольм Шофилд (1991: 103) утверждал что это развитие & ldquo; опосредует переход от республиканизм к теории естественного права, & rdquo; так по наследству решающее ресурс для ранних современных мыслителей, которые стремились создать новые версии из последних. Между тем, в годы Римской республики определенные Сходство между стоическими и республиканскими идеями оказалось значительным, так как теперь посмотрим.

                5.4 Эллинистическая философия и римская республиканская политика <Р> Римское увлечение греческой философией было катализировано афинянами Посольство трех ведущих философов отправлено в Рим, чтобы признать законность случай их города в 156/155  BCE; [ 12 ]  это продолжалось еще в начале шестого века нашей эры, как видно особенно в жизни выдающегося философского эрудита и римлянина сенатор под варварским правлением, Боэций. Римские аристократы были особенно привлекает готовность стоиков поддержать королевская и политическая жизнь наряду с ученым, а также предпочтительнее ( SVF 3.686, перевод в LS 67W). Они начали изучать Стоу серьезно с конца второго века до нашей эры. Сродство между стоицизмом и римским республиканизмом было усилено учитель-стоик второго века Панетий, который, кажется, утверждал, что римские mos maiorum или древние пути и обычаи были лучшая форма правления, поэтому философский принцип родовое благочестие, дорогое римлянам. Безусловно, в последующем муки гражданской войны, многим стоикам было бы трудно оправдать убийство тиранов, поскольку гражданская война будет хуже, чем даже монархия попирает закон, как один римский приверженец школы сказал бы в отражении Юния Брута & rsquo; попытаться завербовать его в заговор с целью убийства Цезаря (Плут. Брут . 12. 3 - 4). Другие римляне были сильно привязаны к эпикурейству или цинизму, и некоторые из них, как это ни парадоксально, также сыграли значительную роли в политической жизни. Таким образом, отличительные черты римского республика, которая теперь будет описана, обсуждалась и интерпретировалась философски мыслящие с точки зрения греческой политической теории.

                6. Римская республика и Цицерон <Р> В то время как основатели города Рима, как говорили, были легендарными Близнецы Ромула и Рема, римляне пришли бы, чтобы определить происхождение их отличительная свобода в убийстве тиранического короля, как правило, датируется 509 г. до н.э. предком Юния Брута, который в конце концов убил бы Юлия Цезаря. Должность короля была заменена двумя ежегодно избираемыми консулами королевский совет стал сенатом, и популярные собрания были созданы, чтобы избрать магистратов и передать законы, которые они предложили. По времени Цицерона, это режим - самоидентифицируется как S.P.Q.R., & ldquo; Senatus народный роман & rdquo; или & ldquo; Сенат и люди  Рим & rdquo; [ 13 ] & ndash;  стало интерпретироваться как версия смешанного конституции и Rdquo; который был долго, если сложно и до тех пор относительно малая история как идея в трудах Фукидида, Платона, и Аристотель (Хам, 2009). Влиятельное описание Рима как такового смешанная конституция, в данном случае объединяющая три классических режима формы монархии, аристократии и демократии, уже было дано греческий историк Полибий, который сослался на различие между характерными полномочиями в каждом виде режима и их взаимная проверка и балансировка ( Истории 6.11 - 18; см. фон Фриц 1954). Тогда как у Полибия достижение баланса между различными полномочиями изображался как результат взаимного соперничая самоутверждение, Цицерон будет относиться к нему в более гармоничном язык, форма балансировки (pensatio , De rep . II. 57) с идеями смешивания и отпуска, как отмечено Э.М. Аткинсом (2000: 491). (Для полезного обзора римского политического думал, см. J.W. Аткинс 2018.) <Р> Согласно Полибию, каждый элемент конституции осуществлял отличительная форма власти. Избранные консулы imperium , форма исполнительной команды; Сенат пользовался способность обдумывать и соглашаться с конкретными политиками; и популярный собрания служили источником авторитетного права, также избирая магистраты, включая популярные трибуны, которые в свою очередь осуществляли право вето над сенатом. Первоначально республиканская формула, касающаяся консулы народу как источник авторитетного права выживают в полном предисловии августовского периода: «Тит Квинций» Криспин [консул] законно спросил людей, а люди законно решена, & Rdquo; как переведено в Lintott 1999: 3. Многолетний греческий Конкурс между олигархами и демократами был приручен в Риме, чтобы разрешить признанную безопасность роли для Сената, группы, взятой из не ниже, чем второстепенные звания аристократии и, как правило, награждение рождение, а также заслуги, которые были получены и выражены в выборы на высокие политические посты. И все же шумный личный квест за власть и влияние заставили многих аристократов искать поддержку среди люди, иногда с радикальными мерами земельной реформы, которая Цицерон, среди прочего, решительно выступил бы против. Теоретизирование надлежащая роль аристократического руководства и независимости сенаторов, вместе с платоническими аналогиями для требуемого согласия и гармонии в городе, станет центральной темой политического Цицерона философия, как он писал: «То, что музыканты называют гармонией с уважение к песне - это согласие в государстве, самая крепкая и лучшая связь безопасность в каждой республике; и это согласие никогда не может существовать без справедливость и Rdquo; ( Реп. II.69.)

                6.1 Цицерон: жизнь <Р> Маркус Туллий Цицерон (106 - 43 г. до н.э.) был самым известным & ldquo; homo novus & rdquo; или новый человек римской политики, родом из небольшая провинциальная землевладельческая семья, а не великие кланы наследственное дворянство. Он поднялся в кабинет консула и пожизненно Членство в сенате впоследствии присвоено его дерзким остроумием в качестве адвоката и оратора в публичных преследованиях. Его величайший момент как в 63 г. до н.э. консул разоблачил заговор Катилины; жестокий подавление заговора путем казни римских граждан без суд, однако, смолотил бы его политическое наследие. Он стал врагом Юлий Цезарь (хотя и принимает помилование от него в конце период гражданских войн в 47 г. до н.э.), видя сначала утверждение власти Цезарь, а затем Марк Антоний как роковой для республики. имеющий защищал в своем De officiis вид тираноубийства, который он принял убийство Цезаря в 44 году до нашей эры, чтобы составить, и напал Антоний беспощадно в своей серии из четырнадцати Филиппийских В следующем году Цицерон был убит в ответ партизанами тогдашний правящий Триумвират, к которому принадлежал Антоний. <Р> Сочинения Цицерона были практически канонизированы после его смерть как классические образцы риторики и философии; как Ричард Так (1990: 43) заметил: «В течение полутора сотен лет от с четвертого века до девятнадцатого, школьники в Европе были выставляю ежедневно две книги. Один был Библией, а другой был произведения Цицерона. & rdquo; Его многочисленные речи и письма сами по себе значительный политический и часто философский интерес, переделка оценочный словарь римского права и политики таким образом, что соответствует его всеобъемлющим (и меняющимся) политическим целям (для критическая оценка, см. Гилденхард 2011, который заключает, что & ldquo; В своей риторике Цицерон ... последовательно отказывался признавать позиции его противников как подлинные политические позиции и оспаривали их идентичность как сенаторов, римских граждан или даже люди »(Гилденхард 2011: 390). В то время как его философские сочинения - составленные по большей части в качестве студента философии в Риме и Афинах, а затем в короткий период (46 - 44 г. до н.э.), когда политические события привели его к отступлению от активная общественная жизнь & mdash; охватывают широкий круг тем, в том числе для Например, среди тех, которые особенно актуальны для политики, есть две работы политическая роль оратора и характер ораторского искусства или риторика, отмечая моральные цели оратора как успех республиканского правительства. <Р> Хотя Цицерон придерживался умеренного скептицизма в целом философском имеет значение, он будет опираться на ряд идей стоиков при формулировании его собственные этические и политические учения: они были сформированы лекциями он посещал стоика Посидония на Родосе, сочинения Посидонии & Rsquo; учитель Панетия и другие ранние и современные стоики тексты, а также (мы можем предположить) разговор со стоиком Диодот, которого он много лет проживал в своем доме в Риме. В частности, Цицерон подчеркивал стоические темы естественного близость к обществу и существование естественного права. В то же время, платоновские темы и модели также были важны в его политической писанина. Обсуждение ниже ограничивается двумя диалогами, которые явно смоделированы на основании Республики и законов Платона, под названием Цицерон на латыни De re publica и De legibus ( О Содружестве и О законах ), вместе с его наиболее важной работой по политической этике, De officiis ( Обязанности ), которая влияние на последующую западную моральную и политическую мысль.

                6.2 Повторная публикация <Р> De re publica была написана Цицероном между 54 и 51 годом до н.э. бурный период борьбы в римской политике. Его драматическая обстановка в 129 г. до н.э. во время кризиса, вызванного Тиберия Гракха, консул, который отстаивал закон о перераспределении собственности для людей и кого Члены Сената были жестоко подавлены как предполагаемая угроза Римский гражданский порядок. Все это, кроме & ldquo; Dream of Scipio & rdquo; (Книга VI) была потеряна со времен Средневековья; это было реконструировано по ссылкам и выдержкам из более поздних авторов, дополнен палимпсестом большинства Книг I - III, обнаруженных в 1819. Создан как диалог между Сципионом Эмилианом, героем сопротивление Тиберия Гракха и его единомышленника брата, и несколько других его настоящих современников, диалог имеет различимая структура, идентифицированная Э. М. Аткинсом (2000: 490): Книги Я - II лечу & ldquo; лучшее состояние res Publica & Rdquo ;; Книги III - IV относятся к "справедливости и человеку" природа & rdquo ;, темы, общие для лучшего города и лучшего гражданина; и Книги V - VI относятся к «лучшему гражданину»; при обсуждении государственный деятель и во сне Сципион. <Р> В то время как справедливость была для Цицерона, как и для греков, фундаментальная связь Содружества, он предложил отличительные и влиятельные определения res publica (& rdquo; Commonwealth & ldquo ;, или, более буквально, «общедоступная вещь» в качестве res populi , & rdquo; свойство / вещь людей & ldquo; и populus или & rdquo; people & ldquo; в свою очередь, как & Rdquo; собрание, связанное друг с другом по соглашению о & ldquo; законе & rdquo; [ iuris consensu ] и сообщество интересов [ utilitatis communione ] & ldquo; (оба, I.39). Это может быть интерпретировано либо в качестве сильного нормативного требования - люди согласны с & quot; законом & ldquo; [ ius ], также переводимый как право или справедливость, и делиться общий интерес & mdash; или, альтернативно, в более слабой дефляции образом, люди, номинально принимающие общий закон и разделяющие общая концепция их личных интересов, которая может или не может быть в соглашение с  справедливость. [ 14 ]  Августин воспользовался такой двусмысленностью Определение Цицерона утверждать, что отсутствие справедливости противоречит и разделенный республиканский Рим не был содружеством, прежде чем предлагать свои иметь еще более слабое определение «людей» & ldquo; как те, кто объединился в (любой) общей любви ( Город Божий , II.21). В собственном Цицероне руки, определения были использованы, чтобы подчеркнуть, что Содружество было собственность людей, которые доверили его магистратам используется для общего блага (I.51 - 2), и что «благосостояние» народа есть высший закон & ldquo; (& rdquo; salus populi suprema lex & ldquo ;, De leg. III.8; это была ссылка на принцип в древние & rdquo; двенадцать таблиц & ldquo; сборник римского права). Это последовало также, что так же, как Платон отрицал название (единый) режим несовершенным режимам раздирают гражданские разногласия, поэтому Цицерон предположил, что коррумпированный режим не был строго говоря publica вообще (III.43 - 48). Роль государственного деятеля ( rector rei publicae ) - стремиться к счастью граждане, определенные более слабо, чем большинство греческих философов Позвольте, как богатство, истинная слава и добродетель все вместе. <Р> Персонаж Сципион придерживается греческих философских принципов в заявляя, что Содружество не может функционировать без справедливости & ldquo; (II.70), придерживаясь стандартного реферата определение в аристотелевском ключе справедливости как «дать каждому их должное & ldquo; ( ius suum cuique tribuere ). В Книге III два другие участники диалога представляют соответственно известные аргументы в один день для правосудия, а на следующий день - для правосудия скептически настроенный греческий философ и посол в Риме Карнеад во время посольства в 156/155 до н.э., упомянутых выше. Цицерон & Rsquo; s презентация меняет порядок, без сомнения, чтобы отдать должное последнему слово. <Р> В руках Цицерона Carneades & rsquo; дело против правосудия контраст nomos / phusis и амбиций для сила, выраженная персонажем Платона "Калликулы" в Горгий . Справедливость не естественна, так как она радикально отличается среди разных народов; это противоречит мудрости, которая говорит нам & rdquo; управлять как можно большим количеством людей, наслаждаться удовольствиями, быть могущественным, чтобы править, чтобы быть лордом & ldquo; (III.24b), и это смертельно для государств и империй, которые не могут выжить без несправедливости. В ответ, речь за справедливость пользуется темами стоиков: & rdquo; истинный закон - это правильная причина, созвучная природе & ldquo ;; там является "вечным и неизменным законом" & ldquo; [Т.е. что пришло быть известным как «естественное право» (III.33). Это включает в себя правило из лучших над самыми слабыми в пользу последних (III.36): как и в Платоновской Республике , справедливость управления не эксплуатация, но патерналистская выгода. И как у Платона Республика Книга X, где миф об Эр предлагает ревизионист религиозное оправдание справедливости (это поможет вам выбрать следующая реинкарнация), поэтому Цицерон Республика завершает сон, рассказанный Сципионом Эмилианом о его еще более выдающемся Римский предок Сципион Африканский. Сон описывает божественный порядок который не только вознаграждает людей за простое служение их городу (VI.13), но также ставит человеческие дела в космическую перспективу, предназначенную для поощряйте их заботиться больше о справедливости, чем о мелком человеке Преимущество: <Р> Вы всегда должны смотреть на эти небесные тела и презирать то, что является человеком. Какую славу ты можешь достичь в том, что говорят мужчины, или в какой славе ты можешь достичь того, чего стоит искать? & rdquo; (VI.20) <Р> В драматическом отказе даже от традиционных римских мотивов чести и слава как обычные мотивы добродетели, воображаемого старца государственный деятель спрашивает: & ldquo; & hellip; и даже люди, которые говорят о нам & mdash; как долго они будут это делать? & rdquo; (VI.21). Как Джед У. Аткинс наблюдал (2013: 76), слава во сне - первая девальвация, а затем переоценил & Rdquo ;, в платоническом стиле «Слава небесного царства, в которое добрые государственные деятели вернуться и Rdquo; (2013: 77 - 78).

                6.3 De legibus <Р> De legibus или О законах также записывается как диалог, но только в Цицероне наедине с собой, своим братом, и ближайший друг, как собеседники, собравшиеся в своей стране усадьба Арпина. Вероятно, началось после повторной публикации , это было также написано в годы непосредственно до 51 г. до н.э., и аналогично выживает только в частичной и фрагментарной форме. Книги я - я лечу естественный закон или ius naturae , с & ldquo; Marcus & rdquo; (Цицерон сам) заявив, что закон является высшей причиной, коренится в Природа & Rdquo; (I.18), и что люди, связанные с богами разумом, & ldquo; рожден для правосудия & rdquo; (I.28 & Ndash; 32). Однако & ldquo; разложение вредных привычек - гасит, гасит - искры по природе & rdquo; (I.33) и может привести к формированию плохих законов. Такие несправедливые законы, как законы, принятые тиранами, несправедливы (I.42); и при этом бандиты не должны присваивать титул закона договорились между собой & rdquo; (II.13). <Р> В Книгах II и III докладчики предписывают идеальный кодекс закона, основанный на но изменяя римское право; в частности, например, институт Трибунал защищен (III.16 - 17). Как эти рецепты, так и обстоятельства их написания (временное отступление от активного политика), предполагаю, Цицерон имел сложное отношение к греческой дилемме представляя жизнь философии и политики в противоположность альтернативы. Он видел философию как источник понимания и перспективы отношение к политике, но после его ранних исследований, посвятил себя это в первую очередь, когда временно отстранены от более активных занятий. Один Можно сказать, что философия, помимо своей внутренней ценности, стала формой альтернативной государственной службы, когда форум был слишком опасен для него войти (здесь, следуя размышлениям, предложенным Бараз 2012).

                6.4 De Officiis <Р> & ldquo; De officiis, , а не De re publica , является Цицерон Республика & rdquo; (Long 1995: 240). Это изречение А. А. Лонг справедлив не только в том смысле, что для Цицерона, но и для Платона Аристотель, этика была неотделима от политики. Это также верно и более глубоко, поскольку De officiis принимает тот же предмет, что и у Платона Республики , а именно очевидный конфликт между справедливостью и личным преимуществом, и предлагает в целом та же резолюция, а именно, что конфликт только когда-либо очевидно: нарушение officia или обязанностей не может служить одно преимущество, пока оба правильно поняты. Книгу я лечу что добродетельно, или honestas ; Книга II рассматривает то, что Выгодный или utilitas ; и Книга III рассматривает случаи показать, что любой очевидный конфликт иллюзорен. <Р> Самый сложный случай, чтобы решить в соответствии с общим аргументом книги является преимуществом, когда понимается как политический амбиции, движимые величием духа. Как признает Цицерон, и как это было особенно верно в высших эшелонах римского общества, & ldquo; мужчин больше всего переполняет забывчивость справедливости, когда они скользят в желаемое положение командования или чести или слава & rdquo; (I.26). Решение состоит в том, чтобы стремиться только к истинной славе, такие, которые могут быть получены только через выполнение одного officia . Подобная казуистика позволяет Цицерону решать В соответствии с его диссертацией ряд общих случаев, когда преимущество можно искать за счет справедливости (при управлении имуществом сироты, например, общая обязанность выдающихся римлян). Еще такой Казуистика всегда продвигается в контексте празднования справедливость и естественное право: дело не просто в том, что справедливость никогда конфликтует с преимуществом, но справедливое понимание всегда в интересах человека как человека.

                Как и в Платоне, переопределение добродетелей играет решающую роль в Общий аргумент в пользу справедливости. Для Цицерона добродетели романизируются как officia , понимаются не только как обязанности в абстрактные, а скорее как обязательства роли или отношения, каждый присоединение к кому-либо в силу отдельной персоны (будь то как отец, консул, сосед и т. д. или просто как человек). Некоторые добродетели коренятся в одной персоне как человек в соответствии с естественным правом, другие в конкретных ролях и обычаях свой город. Четыре главных достоинства определены: мудрость; справедливость, опираясь на fides (добросовестность и уважение) и уважение к имущество; величие духа; и приличия. Уважение к собственности является краеугольный камень политической мысли Цицерона, здесь очень далеко от нынешнего в платонизме, который подчинял собственность гражданской гармонии. <Р> Поразительно, в то время как тиранницид может показаться трудным делом для такого этического кодекса, чтобы противостоять, Цицерон представляет его & mdash; позже в том же году написали, что Цезарь был убит - как прямо этически правильный выбор. Цицерон раскрывает свое дело в Стоические условия естественности и общения (Dyck 1996, ad loc. Выкл. .III.29 - 32). Его основной шаг - отрицать, что тираны являются участником иначе универсального характера человеческого общения. таким образом он утверждает, что «между нами не может быть общения тираны & hellip; так же, как некоторые конечности ампутированы, если они наносят вред другим частям тела, так же как и дикость и чудовище зверя появляется в человеческом облике, его надо убрать от обычного человечества & hellip; тела & rdquo; ( Выкл. .III.32: якобы по поводу тирана Фалариса).

                7. Политическая философия в Римской империи <Р> Хотя Рим правил империей задолго до смерти Цицерона, и республиканская конституция, которой он служил, останется формально во многих отношениях и после империи, имперская эра римлян Правительство стандартно связано с возвышением Октавиана Сенат в 27 году до н.э., по его названию & Ldquo; & Август Rdquo; (среди других названий романов и комбинаций офисы, которые он тогда и позже предоставил). Октавиан и ряд его преемники также упоминались как принцепс , буквально первый человек, косвенно первый среди номинальных равных, иногда переводится английским дериватом & lsquo; prince & rsquo; и т. д. подняться к описанию периода с 27 г. до н.э. - 284 г. н.э. Принцип (за ним должен следовать Доминирование). В этом периоде, Стоицизм продолжал играть важную роль, частично опираясь на эллинистический жанр совета королям; Платонизм тоже и формы Пифагореизм, обретший много власти. Кроме того, ряд стоиков писатели и ораторы сыграли свою роль в политической жизни Рима, некоторые превращая жизнь самого философа в особую форму что можно назвать неполитической политикой (Trapp 2007). В этом статья, я не могу исследовать все последствия этих философские события в империи, в писателей на греческом языке, как ну и на латыни, и влияет не только на языческий, но и на еврейский и Христианские мыслители Статья также оставляет в стороне многие и разнообразные важный вклад в политическую мысль в Риме и его имущество, сделанное не философами, а историками, в том числе Ливий, Саллюст, Диодор Сикулус, Тацит и Светоний. (Опять же, для обзор, который стремится объединить политические и исторические события с политическим теоретизированием, см. J.W. Аткинс 2018.)

                7.1 Поздний стоицизм <Р> Если Цицерон как новый искусственный сенатор должен был бороться с конкурентное давление республиканской политики, Сенека (ок. 3 До н.э. - 65 г. н.э.), как новый человек (из Испании) сделал сенатором столетие позже пришлось столкнуться с проблемой консультирования и выживания ядовитая политика близости с принцепсом . Для Сенека, Стоическая философия (которой он был признанным показателем, хотя другие философские влияния также можно найти в его идеях), может быть лучше квадрат с политикой, если правитель в высшей степени добродетелен: в этом В этом случае стоический мудрец - это король или принц. <Р> Как и Цицерон, Сенека писал эссе как в естественных, так и политических философия, в том числе, например, значительный анализ дать и извлекать выгоду или взаимные дары и услуги в политической жизни ( De beneficiis , недавно переведенный Гриффином и Inwood, 2011) и даже De officiis (который утерян). подобно Цицерон, он написал важные сборники писем (и где Цицерон писал стихи, Сенека тоже писал пьесы). Письма включают его отличительные & ldquo; утешения & rdquo; который откроет новый философский и литературный жанр (см. запись на   Сенека).

                В этом большом корпусе, возможно, его самая важная выживающая работа для политическая философия является его De Clementia (& ldquo; на Милосердие), адресованное императору Нерону, которому он служил наставником (в риторике, а не в философии), а затем в качестве официально назначен amicus или другом (Veyne 2003, vii, 19). Представлено как & ldquo; зеркало & rdquo; в котором Нерон мог видеть себя и последствия его добродетели (1.1.1), этот текст станет источник "зеркала для принцев" & ldquo; жанр в последующие века Задача состояла в том, как примирить достоинство справедливость в отношении помилования , помилования или милосердия, отчетливо римская добродетель (не соответствует ни одному греческому слово: Braund 2009, 33), которые были включены в общественную жизнь как добродетель римского народа ( clementia populi Romani ) и приписывается конкретно в культовой форме кесарю Августу (ранее Октавиан) как Клеменция Цезарь (входит как один из «Четыре добродетели, приписываемые Августу на почетном щит, & Rdquo; как наблюдал Griffin 2000: 540; смотреть в целом Flamerie de Lachapelle 2011). Обращение к связанной стоической добродетели philanthr & ocirc; pia на греческом языке, humanitas на латыни или любовь человечества, Сенека утверждал, что, принимая во внимание все обстоятельства дела, помилование может претендовать на воплощение, как бы более совершенное правосудие ( iustissimum ), чем соблюдение строгой буквы закона (2.7.3, как обсуждено Braund 2009, 66 - 70). <Р> Сенека сумел защитить претензии помилования на звание добродетели отличая его от противоположного, crudelitas или жестокость и из-за смежного нрава misericordia , жалость или сострадание, которое для стоиков считается пороком (2.4.4). Мудрец Стоик будет проявлять милосердие, следя за обстоятельствами и причины преступного деяния, а также путем поиска различными способами улучшить последний характер (1.14.1 - 3, 1.16.1 - 3), подход это восходит по крайней мере к Платону ( Prt. 324a & ndash; c, Grg. 469a - b), делая это с скупостью и проницательностью между теми, кто излечим, и теми, кто нет (снова с Платоном, Grg 525а & Ndash;. 526b). Действительно, Сенека утверждает, что те, кто как правило, будут стремиться впоследствии стать достойными милосердие, показанное им князем (2.2.1), принцип, проиллюстрированный по истории Августа & rsquo; помилование по отношению к заговорщику Кней Корнелиус Цинна, который станет его другом на всю жизнь (1.9). В хорошем Стойкая мода, Сенека, наконец, показывает, что добродетель милосердия как ценный сам по себе, так и полезный. Это поддерживает правило принц, внушая любовь своим подданным (1.19.6), тогда как жестокость увеличивает количество своих врагов (1.8.7). И наоборот, тогда как Misericordia валяется в противоправном и неэффективном эмоциональном Жаль, что справедливость будет предписывать преступнику (2.6.1), помилование улучшает преступника более эффективно, чем жестокость (1.22.1), и по этой и другим причинам более добро человечества. Стоит, наконец, отметить, что пока Сенека указывает, что помилование должно распространяться на рабов, его космополитизм прекратил защищать их manumission или отмена рабства (Гриффин 1992:  256 - 85). ^{[ 15 ]   <Р> Сенека не ограничивал себя политической функцией консультирования правители. Вместо этого он понимал роль философии как люди в целом, в самом широком смысле космополитической этики и даже политика. Его De otio (& ldquo; На досуге & rdquo;) контрастирует единого содружества, охватывающего богов и людей в космическом гражданство, с обычными множественными содружествами, которым несчастные случаи рождения назначают нас (хотя они также справедливо командуют верность) (4.1). Если такой обычный режим станет смертельным, философ остается гражданином космического содружества, и поэтому его безмятежность может и должна оставаться нетронутой. Эта судьба постигла самого Сенека в 65 г. н.э., когда Нерон обвинил его в сговоре убийство императора и приказал ему покончить жизнь самоубийством. Быть однако, самоубийство Сенеки отражало не только политические послушание, но также, и, возможно, более фундаментально, вера, ранее выраженный в его трудах (в частности, Де провидения и De ira , а также его письма), которые самоубийство является высшим знаком свободы. Никакая тирания не может так поработить нас отнять эту свободу: свобода действовать на основе внутреннего освобождение от осознания того, что смерть и другие мирские потери находятся в факт равнодушен и не имеет отношения к счастью (Inwood 2005: 307 & Ndash; 9).}

                Сенека был далеко не единственным политически активным стоиком в свое время или в последовательные поколения. Другие, как Thrasea Paetus и Barea Soranus при Нероне, Гельвидия Прискуса при Веспасиане и Пакония Агриппина при Тиберии решили бросить вызов тем, кого они считают тираническими правителей, ставших известными как так называемые «стоические мученики». (На разновидности стоицизма под принципатом, см. классическое исследование Brunt 2013, первоначально опубликованный в 1975 году.) Некоторые стоики высказались против более широкого круга обычаев, которые они считали жестокими или необоснованным или иным иррациональным, особенно Мусоний Руфус против такие практики, как афиняне & rsquo; проведение гладиаторских игр в тот же театр Диониса, где они отмечали религиозные праздники (при условии, что это действительно он описан в Dio Chrysostom's Orationes XXXI, 122), а также против общественного соглашения исключая женщин из философствования (его фрагменты, см. короля 2011). Все же эти более поздние стоики сделали довольно мало подробных вкладов политической философии, даже если их фундаментальный анализ жизни в соответствии с природой и разумом, а также цифры начиная от некогда порабощенного Эпиктета до императора Маркуса Аврелий, оставался важным пробным камнем для размышлений о политика.

                7.2 Платонизмы и другие философии в империи <Р> В то время как люди дела в римском Сенате и императорском дворе превратились часто (хотя и не исключительно) к стоицизму, в греческих центрах философия и среди провинциальных греческих мужчин платонизм оставалась важной основой для размышлений об этике и политика, как и связанная, хотя и несколько теневая форма   пифагореизм  который можно рассматривать как продолжение жанра эллинистического Царские трактаты (Centrone 2000). Самые важные вклады сделал политическую мысль платонистским философом Второе столетие нашей эры, Плутарх (c.46 - c.120 н.э.), являются его парой биографические жизни греческих и римских государственных деятелей, каждый с Сравнение рисования политической морали. Вместе с историями Фукидид, Ливий и Саллюст, эти Жизни проинструктированы поколения студентов в принципах и опасностях политического этика, и установил различие между государственным деятелем и демагогом как мы узнали сегодня: с такими фигурами, как в пятом веке До н.э. Афинский & ldquo; Aristides the Just & rdquo; воплощая идеал государственные деятели, в отличие от платоновского взгляда на все прошлое и настоящее государственные деятели как смертельно ущербные. Плутарх также сделал важным вклад в политическую философию во многих очерках, собранных в его тома Морали . <Р> Плутарх был убежденным, но в некотором смысле ревизионистским платонистом. Его отношение к общественной жизни было больше римским, чем платоническим (подобающим роль в государственных делах, которые он играл в своем собственном городе): политическая жизнь была для него беззаботно благородна, не уступала жизни философии. Точно так же он пересмотрел строгое изречение Платона о том, что философы должны править, допуская, что философы могут править просто в смысле советовать правителям, а не быть самими правителями. (В На самом деле, этот ход имел определенную платоническую родословную у Statesman . настойчивость в том, что наука о государственном управлении одинакова или известна и осуществленный советником или фактическим правителем (259a).) И он считал философию скорее изучением характера, чем источник знаний точных или политически значимых знаний. куда государственные деятели получили образование в области философии, как, например, в Живет Перикла, Цицерона, Брута и Малого Катона, он лечит это так ценно в основном из-за добродетели - в частности, Умеренность и сдержанность - которые он им придает (Ван Raalte 2005). Изучение философии служит своего рода прививкой против жадности и неумеренных амбиций. Но это не должно сообщать конкретные предметные знания для государственного деятеля (так конкурирующих философия может быть полезна для формирования добродетели: Анаксагаорейская влияние на Перикла, эклектичная смесь стоицизма, академическая скептицизм и платонизм по Цицерону; Стоицизм на младшего катона). Действительно, чрезмерно жесткая приверженность философии может быть вредный, делая государственного деятеля жестким и негибким. Младший катон был побежден, когда он стоял за консульство, потому что, Плутарх говорит, он испытал то же самое, что происходит с фруктами, которые появляются & ldquo; не в сезон & rdquo; ( Phoc . 3.1). Как и такие фрукты, он восхищался, но & ldquo; вес и величие & rdquo; его добродетели был & ldquo; изо всех пропорций к непосредственным временам & rdquo; ( asummetron tois kathest & sis kairois , Phoc . 3.2 & Ndash; 3).

                Политические симпатии Плутарха связаны с монархией. Он лечил Образцовый греческий или римский государственный деятель как по своей сути и в идеале своего рода монархическая фигура, даже когда функционирует в демократическом или республиканская среда. & ldquo; Аристократический и королевский & rdquo; был его хвала Периклам & rsquo; тип истинного государственного управления (буквально его & Ldquo; политика и Rdquo; или & ldquo; policy & rdquo ;, politeia ), как только он отказался от своего первоначального обращения к демагогическим методам ( Per .14.2). Таким образом, при всем его восхищении государственными деятелями Греции классического века, и его глубокое последующее влияние на республиканцев настроения в Европе Плутарх предпочел монархию как лучшую конституция и полагал, что он следовал за своим хозяином Платоном в так делает. Как сказал Джон Диллон, он считал, что государственный деятель, как первоклассный музыкант, сможет сделать лучшее любой из трех основных конституций [монархия, аристократия или демократия], что ему дано работать на & rdquo; (Диллон, 1997). Цитировать Плутарх сам по этому вопросу из его фрагментарного письма «На Монархия, демократия и олигархия & rdquo; <Р> & hellip; если ему [государственному деятелю] предоставляется выбор среди правительств, как и многие другие инструменты, он следовал советам Платона и не выбирал других чем монархия, единственная, которая способна выдержать эту верхнюю ноту добродетель, высокая в высшем смысле, и никогда не позволяй по принуждению или целесообразности. Для других форм правления в определенный смысл, хотя и контролируется государственным деятелем, контролировать его, и хотя несут его, несут его, так как он не имеет твердо устоявшаяся сила противостоять тем, от кого его сила полученный & hellip; ( Пери. мес. 827bc) <Р> Коллективная добродетельная аристократия Платона в Республике (его философ-короли и королевы, во множественном числе), был превращен Плутарх, возможно, под влиянием единственного политического царского эксперт в государственный деятель , в монархическом  идеально. ^{[ 16 ]   <Р> Позже платоновские философы, известные как неоплатоники (см. Запись на   Plotinus ),  также сосредоточены в основном на этике в контексте космологии и богословие, подчеркивая восхождение души к бестелесному чистому понимание Единого. Тем не менее они освободили место для политических добродетелей воплощенной души как первый шаг в этом процессе гадания или & ldquo; становиться как Бог & rdquo; (O & rsquo; Meara 2003). При разработке политические последствия таких взглядов, Законы Платона стали важная модель для теократической политической реформы, особенно в Неоплатонизм стал влиятельным для определенной христианской ветви мыслители, в частности, те, которые могут впитать перевод греческого тексты на арабском языке.}

                8. Заключение <Р> На континууме политического правления, простирающегося от явного господства одних над другими, с одной стороны, до видения сотрудничества размышления среди равных ради хорошей жизни с другой, многие древнегреческие и римские политические философы четко поставили на карту последнее основание. Сама идея города и гражданской связи как коренится в справедливости была общая точка зрения по большей части спектра древняя политическая философия. Даже эпикурейцы видели в обществе коренится в справедливости, хотя понимание справедливости, в свою очередь, коренится в  утилита. [ 17 ]  Философы, придерживающиеся этого подхода, не были, однако, в неведении возможные возражения против этого. Диагноз политики как господства никогда не был более продвинутым, чем персонаж Платона Thrasymachus, и не имеет атаки на справедливость как хорошую жизнь для человек всегда был так же сильно, как персонаж Платона Калликулы или скептики Карнады. Ностальгический взгляд на древние политическая философия, основанная на широко распространенных концепциях человеческая природа и человеческое добро, до раскола и разрушения современности, это упрощение.

                Это правда, что те древние видения политики, которые укоренились сами в приверженности этическому развитию и общего блага не пришлось бороться с абсолютистскими утверждениями конкурирующих версий монотеистических религий. Но древние должны были ответить на различные формы релятивизма, аморализма и скептицизма, соперничающие с соперником философские школы, которые глубоко не согласились друг с другом. Если некоторые из них решили рассматривать политику как область общего блага и пространство для развития добродетели, это было не потому, что оно не им пришло в голову, что об этом можно думать иначе, но отчасти потому что они разработали мощные философские системы для поддержки этот вид. Опыт и практика греческого poleis (множественное число от polis ) и от римского res publica сыграли важную роль в формировании этих подходов. <Р> Платона и Аристотеля можно во многих отношениях рассматривать как защиту некоторых фундаментальные принципы греческой этики (такие как ценность справедливости), но сделать это путем продвижения ревизионистских философских доктрин и дистанцироваться от способов, которыми эти принципы были интерпретируется демократическими институтами своего времени. Диапазон этические и политические взгляды, которые они, наряду со своими эллинистическими преемники, изложенные, продолжают определять многие из фундаментальных выбор для современной философии, несмотря на многие важные инновации в институциональной форме и интеллектуальном подходе, которые были сделаны поскольку. Многие из этих нововведений, действительно, появились в ответ на возрождение древних скептических и релятивистских вызовов: вызовы уже известно из их эволюции в древней политической философии сам по себе.

                Библиография <Р> Эта библиография фокусируется на политической философии, а не на весь корпус работы автора, и дает лишь краткий обзор некоторых важные источники для этой обширной области. Более полные библиографии для большинства обсуждаемых работ и авторов можно найти в статьи, перечисленные ниже.

                Основная литература <Р> Серия Oxford Classical Text использовалась для цитирования большинства классические тексты. Другие справочные издания для многих текстов включают серия опубликована соответственно Teubner в Германии и Зародыш & eacute; во Франции. Сокращения используются для следующих текстов и переводы: Д.К .: Для предократов: Дильс Х. и В. Кранц (ред.), 1951 - 2, Die Fragmente der Vorsokratiker, griechisch und deutsch , 6th edn, 3 vols., Berlin: Weidmann. SVF: для Стоики: фон Арним, Ганс фон, 1903 - 21, Stoicorum Veterum Fragmenta , 4 тома, Лейпциг: Б.Г. Teubner. LS: для переводов стоиков: Лонг, А. А. и Д. Н. Седли (ред.), 1987, Эллинистические философы , 2 тт. Кембридж: Кембриджский университет Нажмите [Греческий и латинский тексты в том 2], который сокращенно LS в Тело этой записи.

                Переводы использованы

                Приведенный ниже список расположен примерно в хронологическом порядке относительно Греческие или латинские тексты, которые переводятся в каждом конкретном случае. В дополнение к перечисленные ниже, здесь использовалась классическая библиотека Loeb для английских переводов Плутарха Lives (в одиннадцать тома, все переведены Бернадот Перрен) и Моралия (в шестнадцать томов разных переводчиков).

                • Гагарин, М. и П. Вудрафф, (ред.), 1995, Раннегреческий Политическая мысль от Гомера до софистов , Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
                • Тейлор, C.C.W. (ed.), 1999, Атомисты: Левкипп и Демокрит, Фрагменты , Торонто: Университет Торонто Пресс.
                • Купер, Дж. М., (ред.), 1997 г., с Д.С. Хатчинсоном (доц.), Платон: Полное собрание сочинений , Индианаполис: Хакетт.
                • Рив, C.D.C. (tr.), 1998, Aristotle Politics , Индианаполис и Кембридж: Хакетт.
                • Barnes, J., (ed.), 1984, Полное собрание сочинений Аристотеля , 2 тома, Принстон: издательство Принстонского университета.
                • Everson, S., (ed.), 1996, Аристотель , Политика и Конституция Афин , Кембридж: издательство Кембриджского университета [использует переводы из Barnes (ed.) 1984].
                • Лонг, А. А. и Д. Н. Седли (ред.), 1987, Эллинистический Философы , 2 тома, Кембридж: издательство Кембриджского университета [переводы и комментарии, том 1].
                • Griffin, M.T., и E.M. Atkins, (eds.), 1991, Cicero, On Обязанности , Кембридж: издательство Кембриджского университета.
                • Zetzel, J.E.G., (ed.), 1999, Цицерон , О Содружество и о законах , Кембридж: Кембриджский университет Нажмите.
                • Inwood, B., (ed.), 2007, Seneca: Selected Philosophical Письма переведены с введением и комментариями , Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
                • Купер, Дж. М. и Дж. Ф. Прокоп и др .; 1995, Сенека: Мораль и политические очерки , Кембридж: издательство Кембриджского университета.
                • Braund S.M. (ed.), 2009, Seneca: De Clementia , Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
                • Гриффин М. и Б. Инвуд (ред.), 2011 г., Сенека: Вкл. Преимущества , Чикаго и Лондон: Университет Чикагской Прессы.
                • Кинг, C. (перевод), с W.B. Ирвин (ред. И вступ.), 2011, Мусоний Руфус: лекции и высказывания , исправленное издание, CreateSpace Publishing.
                • Доббин Р.Ф., (ред.) 2008, Эпиктет: дискурсы и избранные Сочинения , Лондон: Пингвин.
                • Farqharson, A.S.L., (ed.), 2008, Размышления Маркуса Аврелий Антонин , Оксфорд: Оксфордский университет Нажмите.

                  Вторичная литература

                  • Альберти, А., 1995, «Эпикурейская теория права и справедливость, и Rdquo; в Лакс и Шофилд 1995 (ред.), pp.191 & Ndash;. 212
                  • Annas, J., 1993, Мораль счастья , Нью-Йорк и Оксфорд: издательство Оксфордского университета.
                  • & ndash; & ndash; & ndash ;, 1999, Платоновская этика старого и нового , Итака, Нью-Йорк: издательство Корнеллского университета.
                  • & ndash; & ndash; & ndash ;, 2017, Добродетель и закон в Платоне и Помимо , Оксфорд: издательство Оксфордского университета.
                  • Арендт, Х., 1958, Состояние человека , Чикаго: Университет Чикагской Прессы.
                  • Atkins, E.M., 1990, & ldquo; Domina et regina virtutum & rsquo ;: справедливость и общество в De Officiis , & Rdquo; Phronesis , 35: 258 - 89.
                  • - & ndash; & ndash ;, 2000, & ldquo; Цицерон & rdquo; в Роу и Schofield 2000, стр. 477 - 516.
                  • Аткинс, J.W., 2013, Цицерон о политике и границах Причина , Кембридж: издательство Кембриджского университета.
                  • & ndash; & ndash; & ndash ;, 2018, Римская политическая мысль , Кембридж: издательство Кембриджского университета.
                  • Бараз, Y., 2012, Письменная республика: философский Цицерон Политика , Принстон: издательство Принстонского университета.
                  • Bartels, M.L., 2017, Платоновский проект Платона: чтение Законы Платона , Штутгарт: Франц Штайнер Верлаг.
                  • Бобонич, C., 2002, Retopia Recast: его более поздняя этика и политика , Оксфорд: издательство Оксфордского университета.
                  • & ndash; & ndash; 2015, ldquo; Аристотель, политическое решение и многие другие, & rdquo; в Политике Аристотеля: критический гид , Т. Локвуд и Т. Самарас (ред.), Кембридж: Кембридж Издательство университета, стр. 142 - 62.
                  • Bod & eacute; & uuml; s, 1993, Политические измерения Aristotle & rsquo; s Этика, пер. Дж. Э. Гарретт, Олбани: Государственный университет Нью-Йорк Пресс.
                  • Bouchard, E., 2011, & ldquo; Analogies du pouvoir partag & eacute ;: ремарки про Аристотеля Политика III.11, & rdquo; Phronesis , 56: 162 - 179.
                  • Brunt, P.A., 2013 [1975], & ldquo; Стоицизм и Принципат, & Rdquo; в P. Brunt, Исследования стоицизма , ред. Метрическая тонна Гриффин и А. Самуэльс, Оксфорд: издательство Оксфордского университета, стр. 275 & Ndash;. 309
                  • Burnyeat, M., 2013, & ldquo; Судебный приказ, большой и маленький в Республика 4, & rdquo; в Политея на греческом и римском Философия, В. Харт и М. Лейн (ред.), Кембридж: Кембридж Издательство университета, стр. 212 - 230.
                  • Cammack, D., 2013, & ldquo; Аристотель о добродетели Множество & Rdquo; Политическая теория , 41: 175 - 202.
                  • Кэмпбелл, Г., 2003, Лукреций о творении и эволюции: комментарий к De Rerum Natura 5.772 - 1104 , Оксфорд: Оксфорд Университетская пресса.
                  • Cartledge, P., 2009, Древнегреческая политическая мысль в Практика , Кембридж: издательство Кембриджского университета.
                  • Караван, Э., 2013 год, Афинская амнистия и восстановление Закон , Оксфорд: издательство Оксфордского университета.
                  • Centrone, B., 2000, & ldquo; Платонизм и пифагореизм в ранняя империя, & rdquo; в Роу и Шофилде (ред.), стр. 559 & Ndash; 584.
                  • Де Блуа Л., Дж. Бонс, Т. Кессельс и Д.М. Шенкевельд (ред.), 2005, Государственный деятель греческого и римского жизней Плутарха (т. 2 из Государственный деятель в работах Плутарха ), Лейден и Бостон: Брилл.
                  • Dillon, J., 1997, «Плутарх и конец истории», rdquo; в Моссман 1997, стр. 233 - 240.
                  • Duvall, T., P. Dotson, 1998, & ldquo; Участие в политической жизни и Евдеймония в Аристотеле Политика & rdquo; История политической мысли , 29: 21 - 34.
                  • Дейк, А.Р., 1996, Комментарий к Цицерону, De Officiis , Энн Арбор: издательство Мичиганского университета.
                  • El Murr, D., 2014, Savoir et gouverner: эссе о науке Politique Platonicienne , Париж: Дж. Врин.
                  • Фрэнк Дж., 2005, Демократия различия: Аристотель и работа политики , Чикаго: Университет Чикагской Прессы.
                  • фон Фриц, К., 1954, Теория смешанной конституции в Античность: критический анализ Полибия & rsquo; политические идеи , New Йорк: издательство Колумбийского университета.
                  • Фаулер, Д., 1989, «Лукреций и политика», rdquo; в Философия Тогата , Дж. Барнс и М. Гриффин (ред.), Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, стр. 120 - 150.
                  • - & ndash; & ndash ;, 2007, & ldquo; Lucretius and Politics, & rdquo; в Лукреция , М.Р. Гейл (ред.), Оксфорд: Оксфордский университет Press, стр. 397 - 431.
                  • Гарнси, П., 1996, Идеи рабства от Аристотеля до Августин , Кембридж: издательство Кембриджского университета.
                  • Гарвер Э., 2011 г., Политика Аристотеля: жить хорошо и жить вместе , Чикаго: Университет Чикагской Прессы.
                  • Geuss, R., 2005, luquo; Thucydides, Nietzsche, and Williams, & Rdquo; в своей внешней этике , Принстон: Принстон Университетская пресса, с. 219 - 233.
                  • Giannantoni, G., (ed.), 1990, Socratis et Socraticorum Reliquiae , 4 тома, Неаполь: Библиополис.
                  • Гилденхард, I., 2011 Творческое красноречие: конструирование реальность в речах Цицерона , Оксфорд: Оксфордский университет Нажмите.
                  • Гриффин, М.Т., 1992, Сенека: философ в политике , 2 ^{nd edn, Оксфорд: Кларендон.}
                  • - ndash; & ndash; 2000; ldquo; Seneca and Pliny, & rdquo; в Роу и Шофилд 2000, с. 532 - 558.
                  • Hahm, D.E., 2000, & ldquo; Короли и конституции: эллинистический теории, и Rdquo; в Rowe and Schofield 2000, pp. 457–76.
                  • & ndash; & ndash ;, 2009, & ldquo; Смешанная конституция в Греческая мысль, & rdquo; в Компаньон к греческим и римским политическим Мысли , Р.К. Балот (ред.), Чичестер: Wiley-Blackwell, стр. 178 & Ndash;. 98
                  • Harte, V., 1999, "Конфликт ценностей в Платоне" Критон , & Rdquo; Архив журнала Geschichte der Philosophie 81: 117 - 147; перепечатано в Kamtekar 2005, стр. 229 & Ndash;. 59
                  • H & ouml; ffe, O. (ed.), 1997, Platon: Politeia , Berlin: Академия Верлаг.
                  • Инвуд, Б., 2005, Чтение Сенека: философия стоиков в Рим , Оксфорд: Кларендон Пресс.
                  • Irwin, T., 1990, & ldquo; Благо политической деятельности & rdquo; в Aristoteles & Rsquo; Политика: Актен де IX Симпозиум Aristotelicum, Фридрихсхафен / Бодензее, 25.8 - 3.9.1987 , G. Patzig (ed.), G & ttingen: Vandenhoeck & amp; Рупрехт, стр. 73 - 98.
                  • Kamtekar, R., (ed.), 2005, Euthyphro Платона, Апология и Крито: Критические очерки , Ланхэм, MD: Rowman & amp; Литтлфилд.
                  • Kempshall, M.S., 2001, & ldquo; De Re Publica I.39 в Политическая мысль Средневековья и Ренессанса, & rdquo; в Пауэлле и на Севере (ред.), стр. 99 - 135.
                  • Клоско, Г., 2006, Развитие Платона политического Теория , исправленное издание, Оксфорд: издательство Оксфордского университета.
                  • Konvitz, M., 1964, & ldquo; Гражданское неповиновение и долг справедливости Играть, & Rdquo; в Право и философия: симпозиум , С. Хук (ред.), Нью-Йорк: издательство New York University Press, с. 19 - 28.
                  • Краут Р., 1984, Сократ и государство , Принстон: Издательство Принстонского университета.
                  • Лакс, А., 1990, & ldquo; Законодательство и демиургия: о отношения между Платоном Республика и Законы , & Rdquo; Классическая античность , 9: 209 & Ndash;. 29
                  • - ndash; & ndash ;, 1991, L & lt; Utopie l & eacute; gislative de Платон, & Rdquo; Ревю философия , 4: 417 - 28.
                  • & ndash; & ndash ;, 2000, & ldquo; Законы , & rdquo; в Роу и Шофилд 2000, с. 258 - 292.
                  • & ndash; & ndash ;, 2005, M & eacute; diation et coercition: лекция о Лоис де Платон , Вильнев д'Аск: Прессы Universitaires du Septentrion.
                  • Лакс, А. и М. Шофилд, (ред.), 1995, Правосудие и Щедрость: изучение эллинистической социальной и политической философии: Материалы шестого симпозиума Hellenisticum , Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
                  • Lane, M.S., 1998, Метод и политика у Платона Государственный деятель , Кембридж: издательство Кембриджского университета.
                  • - ndash; & ndash ;, 2012, & ldquo; Происхождение Государственный деятель - различие демагогов в древности и после Athens, & Rdquo; Журнал истории идей , 73: 179 & Ndash; 200.
                  • & ndash; & ndash; 2013a, & ldquo; Претензии к правилу: случай множество, & rdquo; в Кембриджском компаньоне к Аристотелю Политика , М. Deslauriers и P. Destrée (eds.), Кембридж: Издательство Кембриджского университета, стр. 247 - 274.
                  • - & ndash; & ndash ;, 2013b, & ldquo; Основание в качестве законодательного акта: фигура законодателя в Платоновской Республике , & rdquo; в Диалоги о Платоне Политехническом. Материалы IX симпозиума Платоникум, , Л. Бриссон и Н. Нотоми (ред.), Санкт-Августин: Академия Верлаг, с. 104 - 114.
                  • - & ndash; & ndash ;, 2013c, & ldquo; Политическая экспертиза и Политическое бюро в Платоне Государственный деятель : государственный деятель правило ( архейн ) и подчиненные магистратуры ( Архаи ), & Rdquo; в Государстве Платона: разбирательство восьмой симпозиум Platonicum Pragense , А. Гавли и др. и К. Тейн (ред.), Прага, OIKOYMENH, стр. 49 - 77.
                  • & ndash; & ndash; & ndash ;, 2014a, Греческий и римский политические Идеи , Хармондсворт: Пингвин.
                  • –––, 2014b, & ldquo; Популярный суверенитет как Контроль за должностными лицами: Аристотель о греческой демократии, & rdquo; в Популярный суверенитет в исторической перспективе , Р. Бурк и Q. Скиннер (ред.), Кембридж: издательство Кембриджского университета, стр. 52 & Ndash; 72.
                  • Лауранд, В., 2005, La politique sto & iuml; cienne , Париж: Прессы Университета Франции.
                  • Лир, Дж., 1988, Аристотель: желание понять , Кембридж: издательство Кембриджского университета.
                  • Линтотт, Эндрю, 1999 год, Конституция Римской империи Республика , Оксфорд: издательство Оксфордского университета.
                  • Лонг, А.А., 1995, "Политика Цицерона" в De officiis , & Rdquo; в Лакс и Шофилд 1995, стр. 213 & Ndash;. 40
                  • Meier, C., 1990, trans. Дэвид МакЛинток, Греческое открытие политики , Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета.
                  • Моссман, J., (ред.), 1997, Плутарх и его интеллектуал Мир , Лондон: Дакворт.
                  • Nails, D., 2002, Люди Платона: просопография Платона и другие сократики , Индианаполис: Хакетт.
                  • Соловей А., 1993a, Жанры в диалоге: Платон и построение философии , Кембридж: Кембриджский университет Нажмите.
                  • - ndash; & ndash ;, 1993b, ldquo; Запись / чтение священного Текст: литературное толкование законов Платона , & rdquo; Классическая филология , 88: 279 - 300.
                  • & ndash; & ndash ;, 1999, & ldquo; кодекс Платона в контексте: править по письменному закону в Афинах и Магнезии, & rdquo; Классическая Ежеквартально (Новая серия), 49: 100 - 122.
                  • Nussbaum, M.C., 1980, & ldquo; Стыд, отдельность и политическое Единство: Аристотель критикует Платона, & rdquo; в эссе о Аристотель Этика , А.О. Рорти (ред.), Беркли и Лос-Анджелес: Издательство Калифорнийского университета, стр. 395 - 436.
                  • - & ndash; & ndash ;, 1993, & ldquo; Неотносительные добродетели: Аристотелевский подход & rdquo; в Качество жизни , M.C. Нуссбаум и А. Сен (ред.), 1993, Оксфорд: Кларендон Пресс, с. 242 & Ndash;. 69
                  • Обер, J., 1989, Масса и элита в демократических Афинах: риторика, идеология и власть народа, Принстон, Принстон Университетская пресса.
                  • - & ndash; & ndash ;, 1998a, & ldquo; Полис как общество: Аристотель, Джон Роулз и Афинский общественный договор, & rdquo; как Перепечатано в его Афинской революции , Принстон: Издательство Принстонского университета, с. 161 - 187.
                  • & ndash; & ndash; & ndash ;, 1998b, Политическое инакомыслие в демократическом обществе Афины: интеллектуальные критики народного правления , Принстон: Издательство Принстонского университета.
                  • & ndash; & ndash; & ndash ;, 2008, Демократия и знания: инновации и обучение в классических Афинах , Принстон: Принстон Университетская пресса.
                  • - & ndash; & ndash ;, 2013, & ldquo; Мудрость демократии: Срединный путь Аристотеля для коллективного суждения, & rdquo; American Обзор политических наук , 107: 104 - 122.
                  • O & rsquo; Meara, D.J., 2003, Platonopolis: платонический политический философия поздней античности , Оксфорд: Оксфордский университет Нажмите.
                  • Поддиге, Е., 2014, Аристотель, Atene e le metamorfosi идея dell & rsquo; демократическая идея: да Solone a Pericle (594 - 451 a.C.) , Рим: Carocci editore.
                  • Пауэлл, J.G.F. и J.A. North, (eds.), 2001, Цицерон Республика , Лондон: Институт классических исследований.
                  • Riesbeck, D.J., 2016, Аристотель о политическом сообществе , Кембридж: издательство Кембриджского университета.
                  • Robitzsch, J.M., 2017, & ldquo; Эпикурейцы о человеческой природе и его социальные и политические последствия, & rdquo; Полис , 34: 1 & Ndash;. 19
                  • Sachs, D., Ошибка в Платоновской Республике , & rdquo; The Philosophical Review , 72 (1963): 141 - 158; переизданный в G. Vlastos (ред.) Платон: сборник критических сочинений, II: Этика, политика и философия искусства и религии (Нью-Йорк: Doubleday and Company, 1971), с. 35 - 51.
                  • Скофилд, М., 1991, Стоическая идея города , Кембридж: издательство Кембриджского университета; перепечатано в 1999 году, Чикаго: Университет Чикагской Прессы.
                  • - ndash; & ndash ;, 1999, & lsquo; Равенство и иерархия в Мысль Аристотеля в его Спасении города: Философ-Кингз и другие классические парадигмы, Лондон и Новый Йорк: Routledge, гл.6 (с. 88 - 100).
                  • - ndash; & ndash ;, 2006, Платон. Политическая философия , Оксфорд: Кларендон Пресс.
                  • Седли, Д.Н., 1997, «Этика Брута и Кассий, & Rdquo; Журнал римских исследований , 87: 41 & Ndash;. 53
                  • Shear, J.L., 2011, Polis and Revolution: реагирование на олигархия в классических Афинах , Кембридж: Кембриджский университет Нажмите.
                  • Шарплс Р., 1996, Стоики, эпикурейцы и скептики: Введение в эллинистическую философию , Лондон: Routledge.
                  • Smith, M.F. (ed.), 1992, Эпикурейская надпись / Diogenes Эноанда , Неаполь: Библиополис.
                  • & ndash; & ndash; & ndash ;, (ed.), 2003, Дополнение к Эпикурейская надпись / Диоген Эноандский , Неаполь: Библиополис.
                  • Трапп, М.Б., 2007, Философия в Римской империи: этика, Политика и общество , Олдершот: Ашгейт.
                  • Tuck, R., 1990, & ldquo; Гуманизм и политическая мысль, & rdquo; в А. Гудман и А. Маккей (ред.), Влияние гуманизма на западную Европа , Нью-Йорк: Лонгман, с. 43 - 65.
                  • Ван Раальте, М., 2005, & ldquo; Больше философии : политические Добродетель и философия у Плутарха Живет , & rdquo; в Де Блуа и др. и др. (ред.) 2005, с. 75 - 112.
                  • Vander Waerdt, P.A., 1991, & ldquo; План и намерение Этические и политические сочинения Аристотеля, & rdquo; Иллинойс Классические исследования , 16: 231 - 253.
                  • Вейн, П., 2003, Сенека: Жизнь стоика , пер. D. Салливан, Нью-Йорк: Routledge.
                  • Вилла, Д., 2001, Сократовское гражданство , Принстон: Издательство Принстонского университета.
                  • Фогт, К.М., 2008, Закон, Разум и Космический Город: Политический Философия в раннем Stoa , Нью-Йорк: Оксфордский университет Нажмите.
                  • Waldron, J., 1995, & ldquo; Мудрость множества: некоторые Размышления о Книге 3, Глава 11 Аристотеля Политика , & Rdquo; Политическая теория , 23: 563 & Ndash;. 584
                  • Вайс Р., 1998 год, Недовольный Сократ: анализ Платона Крито , Нью-Йорк и Оксфорд: издательство Оксфордского университета.
                  • Wilson, J.L., 2011, & ldquo; Обдумывание, демократия и правило Разума в Аристотеле Политика , & rdquo; American Обзор политической науки , 105: 259 - 274.
                  • Woozley, A.D., 1972, "Сократ о неподчинении закону", & rdquo; в Философия Сократа: сборник критических очерки , Г. Властос (ред.), Гарден-Сити, Нью-Йорк: якорные книги, с. 299 & Ndash;. 318
                  • Yack, B., 1993, Проблемы политического животного: сообщество, справедливость и конфликт в аристотелевской политической мысли , Беркли: Университет Калифорнийской Прессы.

                    Справочные работы Это частичная подборка полезных справочных работ.

                    • Aalders, G.J.D., 1975, Политическая мысль в эллинистической Times , Амстердам: H.M. Хаккерт.
                    • Алгра, К. и Дж. Барнс, Дж. Мансфельд и М. Шофилд (ред.), 1999, Кембриджская история эллинистической философии , Кембридж: издательство Кембриджского университета.
                    • Армстронг, А.Х., (ред.), 1967 год, Кембриджская история позже Греческая и раннесредневековая философия , Кембридж: Кембридж Университетская пресса.
                    • Балот, Райан К. (ред.), компаньон к греческому и римскому языкам Политическая мысль , Чичестер: Уайли-Блэквелл.
                    • Коулман, J., 2000, История политической мысли , том 1: От древней Греции до раннего христианства , Оксфорд: Blackwell.
                    • Кейт Д. и Ф.Д. Миллер-младший, (ред.), 1991, Компаньон Политика Аристотеля , Нью-Йорк и Оксфорд: Оксфордский университет Пресса , 1991 год.
                    • Кейт Д. и Ф.Д. Миллер-младший, (ред.), 2007, Свобода, Разум, и Полис: очерки в древнегреческой политической философии , Кембридж: издательство Кембриджского университета.
                    • Rowe, C. & amp; М. Шофилд, (ред.), 2000, Кембридж История греческой и римской политической мысли , Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
                    • Sharples, R. W., 1996, Стоики, эпикурейцы и скептики , Лондон: Routledge. <Р> Есть полезные серии Cambridge Companions , Кембриджские истории и Blackwell Companions , среди другие подобные серии, для различных авторов, текстов и школ, некоторые из которые приведены выше. Авторитетный источник важных статей Х. Темпорини (ред.), 1972 г., Aufstieg und Niedergang der r & ouml; mischen Welt , Берлин и Нью-Йорк: Де Грюйтер.

                      Академические инструменты

                      	Как процитировать эту запись .
                      	Предварительный просмотр PDF-версии этой записи на   Друзья Общества ПСР .
                      	Поиск в этой теме вступления  в проекте по онтологии штата Индиана (InPhO).
                      	Enhanced bibliography for this entry at PhilPapers, with links to its database.

                      Other Internet Resources

                      • Plato Bibliography, maintained by the International Plato Society
                      • Perseus Project of Greek and Roman texts with translations
                      • Seneca’s works in Latin, from The Latin Library at Ad Fontes Academy

                      Related Entries

                      Aristotle | Aristotle, General Topics: ethics | Aristotle, General Topics: political theory | Carneades | cosmopolitanism | doxography of ancient philosophy | Epicurus | ethics: ancient | Plato | Plato: Callicles and Thrasymachus | Plato: ethics and politics in The Republic | Plato: on utopia | Plotinus | political philosophy: medieval | Pyrrho | Pythagoreanism | Seneca | skepticism: ancient | Socrates | Stoicism

                      Acknowledgments