Christian Faith and Demonology*

Священное Собрание по Доктрине Веры поручило эксперту подготовить следующее исследование, которое Конгрегация настоятельно рекомендует в качестве надежное основание для подтверждения учения магистратуры о тема: христианская вера и демонология.

Многие формы суеверий, одержимость озабоченностью сатаной и демоны, и различные виды поклонения им или привязанность к ним имеют всегда был осужден Церковью (1). Поэтому было бы неправильно держать что христианство, забыв о всеобщем господстве Христа, имело время сделало сатану привилегированным предметом его проповеди, преобразовав добро Весть о Воскресшем Господе превратилась в сообщение о терроре. Разговаривая с христианами Антиохийский, Иоанн Златоуст заявил: «Это, конечно, не доставляет нам удовольствия говорить с вами о дьяволе, но учение, которое этот предмет дает мне возможность разъяснить имеет для вас наибольшую пользу »(2). На самом деле это было бы К сожалению, действовать так, как будто история уже достигнута, и Искупление приобрело все свои последствия, и больше не было необходимости вести бой, о котором говорится в Новом Завете и мастерах духовная жизнь.

Современная сложность

Это пренебрежение вполне может быть сегодняшней ошибкой. На самом деле, с многих сторон люди спрашивая, не должен ли быть пересмотр доктрины по этому вопросу, начиная с Писания. Некоторые считают, что это невозможно точка зрения. Утверждая, что Писание не допускает подтверждения за или против существования сатаны и демонов, они подразумевают, что рассмотрение вопроса может быть приостановлено. Чаще всего само существование Дьявола откровенно ставится под сомнение. Некоторые критики, полагая, что они может определить собственную позицию Иисуса, заявить, что ни одно из его слов не гарантирует демоническое реальность. Они утверждают, что утверждение существования этой реальности, где она сделано, скорее отражает идеи еврейских писаний, или зависит от нового Заветные традиции, но не о Христе. Поскольку он не является частью центральное евангельское послание, существование демонической реальности, говорят они, больше не призвал нашу веру сегодня, и мы можем ее отвергнуть. Другие, кто в в то же время и более объективным и более радикальным, принять очевидный смысл заявления о демонах в Писании, но они сразу добавляют это в В сегодняшнем мире такие заявления были бы неприемлемы даже для христиан. Так что они тоже отказываются от них. Что касается других, идея сатаны независимо от ее происхождения возможно, потерял свое значение. Если бы мы продолжали настаивать на это, наше учение потеряло бы все доверие. Это бросило бы тень на наш учение о Боге, который один заслуживает нашего внимания. Для всего вышесказанного, наконец, имена сатаны и дьявола только мифические или функциональные персонификации, значение которых следует исключительно подчеркнуть в драматическом создайте трюм, который зло и грех оказывают человечеству. Это только слова, которые это до наших времен, чтобы расшифровать, даже ценой необходимости найти другой способ внушить христианам обязанность бороться со всеми формами зло в мире.

Подобные идеи, повторенные с богатым обучением и распространяемые журналами и Некоторые богословские словари не могут не беспокоить людей. Верующие, привыкли серьезно относиться к предостережениям Христа и апостольских сочинения, чувствую, что такого рода учение должно влиять на мнение. Те среди тех, кто разбирается в библейских и религиозных науках, где этот процесс демифологизации вступил во имя герменевтики свинец.

* * *

Перед лицом таких утверждений и для того, чтобы ответить на позицию, которую они В первую очередь мы должны кратко рассмотреть Новый Завет, чтобы призываю к его свидетельству и авторитету.

Новый Завет и его контекст

Прежде чем вспомнить независимость духа, которая всегда была характерна для Иисуса Что касается мнений своего времени, следует отметить, что не все его Современники имели ту общую веру в ангелов и дьяволов, которая, кажется, приписывают им сегодня, и на которых сам Иисус, как утверждается, имеет зависело. Замечание в Деяниях Апостолов, разъясняющее спор, который имел возникла среди членов синедриона в связи с заявлением святого Павел показывает нам, что, в отличие от фарисеев, саддукеи не признал ни воскресения, ни ангела, ни духа, которые, как хорошие толкователи понять это означает, что они не больше верили в ангелов и демонов, чем в воскресение тела (3). Таким образом, на тему сатаны и демонов, как на мнение ангелов, современное мнение, похоже, было четко разделено на две части диаметрально противоположные взгляды. Как тогда можно утверждать, что Иисус в проявлять и присуждать власть изгонять бесов, а после него Новый Авторы Завета, только принимающие в этом вопросе, без какого-либо критического оценка, идеи и практики своего времени? Там не оспаривается Дело в том, что Христос, а тем более Апостолы, принадлежали к их времени и поделился текущей культурой. Тем не менее, из-за его божественной природы и откровение, которое он пришел, чтобы передать, Иисус вышел за пределы своей среды и его времена: он был застрахован от их давления. Кроме того, чтение проповеди на горе достаточно, чтобы убедить одного из Иисуса ’ свобода духа аж как его уважение к традиции (4). Вот почему, когда он раскрыл смысл его искупления, он, очевидно, должен был принять во внимание фарисеев, которые, как он, верил в грядущий мир, душу, дух и воскресение тела; но он также должен был принять во внимание саддукеев, которые не придерживаться этих убеждений. Таким образом, когда фарисеи обвинили его в изгнании бесов с помощью принца дьяволов, он мог бы найти выход принимая точку зрения саддукеев. Но если бы он сделал так, он бы отрицал и его миссия, и его существо. Поэтому, не отрицая веры в духи и в воскресении тела, которое он разделял с фарисеями, он должен был отмежеваться от последнего, равно как и противопоставить себя саддукеи. Итак, чтобы сегодня утверждать, что Иисус ’ дискурс о сатане был только заимствованная доктрина без значения для вселенского убеждения, кажется, даже на первый взгляд зрение, чтобы быть неосведомленным мнением о времени и личности Мастер. Если Иисус использовал этот способ речи, и если он превыше всего, практикой его служения, это потому, что он выражал учение, которое было необходим, по крайней мере частично, для понятия и реальности спасения, которым он был приведение.

Личное свидетельство Иисуса

Основные эпизоды исцеления одержимых лиц были также выполнены Христос в случаях, которые представлены как решающие в счетах его министерство. Его экзорцизм поставил и направил проблему его миссии и его человек; реакции, которые они вызвали, достаточно доказывают это (5). Без ставя сатану в центр своего Евангелия, Иисус, тем не менее, говорил только о его в том, что были явно решающими случаями и с помощью важных заявления. Во-первых, он подчинялся искушению со стороны Дьявол в пустыне, что он начал свое публичное служение: Марк очень Причина его трезвости так же решительна, как рассказы Матфея и Луки (6). Опять против этого противника он заставил своих слушателей Нагорная проповедь и в молитве, которой он учил своих последователей, «Наш Отец», как это признают сегодня многие комментаторы (7), которые поддержано соглашением нескольких литургий (8). В своих притчах Иисус приписал сатане препятствия, с которыми он столкнулся в своей проповеди (9), а также Кукол обнаружен в поле домохозяина (10). Симону Петру он предсказал это “ силы смерти ” будет пытаться одержать победу над Церковью (11), что Сатана просеял бы его, как пшеницу, и других апостолов (12). Как он ушел Верхняя Комната, Христос объявил, что прибытие «принца мира сего» был неизбежен (13). В Гефсимании, когда группа солдат возложила на него руки чтобы арестовать его, он сказал, что час «царствования тьмы» ” пришел (14). Тем не менее он уже знал и заявил в верхней комнате, что принц этого мира уже были осуждены (15). Эти факты и эти декларации – которые хорошо расположены, повторяются и находятся в гармонии друг с другом – не являются результатом случайности. Они не могут рассматриваться как басни демифологизации. В противном случае следовало бы признать, что в эти критические часы ум Иисуса, чья ясность и самоконтроль перед судьями подтверждаются согласно Писанию, был жертвой иллюзорных фантазий, и это его слово был лишен всякой твердости. Это противоречило бы впечатлению первых слушателей и нынешних читателей Евангелий. Eсть необходимый вывод. Сатана, с которым Иисус столкнулся из-за его изгнания, которого он Столкнулся в пустыне и в своей страсти, не может быть просто продуктом человеческой способности изобретать басни и олицетворять идеи, и при этом он не может быть ошибочная реликвия примитивного культурного языка.

Это правда, что когда Святой Павел подводит итог в общих чертах в Письме к Положение римлян человечество до пришествия Христа, он олицетворяет грех и смерть, показывая их грозную силу. Но это всего лишь мгновение в его учение, момент, который не является эффектом литературной игры на слова, но его острое осознание важности Креста Иисуса и необходимость варианта веры, который он требует. Более того, Пол никогда отождествляет грех с сатаной. На самом деле он видит в грехе прежде всего, что это по сути, это личный акт мужчины, а также состояние вины и слепоты который сатана стремится эффективно бросить их и держать их в (16). Таким образом, он проводит четкое различие между одним и другим, между сатаной и грехом. Апостол, который перед лицом «закона греха» ” который он чувствует в своих членах, признается прежде всего его бессилие без благодати (17), это тот, кто, полный решительность побуждает нас противостоять сатане (18), никогда не ставить ему точку опоры (19) и раздавить его под нашими ногами (20). Для сатаны это для него фигура важность, «бог этого мира» ” (21), враг, когда-либо на часах, в отличие от нас, как от греха, который он предлагает. Как и в Евангелии, апостол видит он на работе в истории мира, в том, что он называет «тайной силой нечестие ” (22), из-за отсутствия веры, которая отказывается признать Господа Иисус (23), а также в аберрации идолопоклонства (24), в соблазнении которого угрожает верности Церкви Христу, ее супругу (25), и, наконец, в эсхатологическая аберрация, которая приводит к поклонению человеку, установленному в место Бога (26). Сатана, безусловно, ведет к греху, но он отличается от зло, которое он заставляет совершать.

Что касается Книги Откровения, то она, очевидно, прежде всего грандиозна Панорама, в которой сила Воскресшего Христа сияет в свидетелях его Евангелие. Он провозглашает триумф бессмертного Агнца. Однако было бы полная ошибка в природе этой победы, если не увидеть в ней конца длительной борьбы с вмешательством посредством человеческих сил в отличие от Господа Иисуса, сатаны и его ангелов, в отличие от друг друга как от их человеческих агентов. По сути, это Книга Откровения, которая раскрывая загадку различных имен и символов сатаны в Писании окончательно разоблачает его личность (27). Он активен во все века человеческая история, под глазами Бога.

Поэтому неудивительно, что в Евангелии от Иоанна Иисус говорит о дьявол и зовет его «принц мира сего» (28). Конечно, его действие на человека это интерьер. Тем не менее, на его рисунке невозможно увидеть только олицетворение греха и искушения. Иисус, несомненно, может признать, что грех должен быть «рабом» ” (29); но он не отождествляет себя и с самим сатаной это рабство или грех, который показан в нем. Дьявол тренирует грешников только моральное влияние, которое, кроме того, измеряется тем приемом, который человек дает свое вдохновение (30). Если люди исполняют его желания (31) и делать “ свою работу ” (32), они делают это свободно. Только в этом смысле и до такой степени Сатана - их «отец»? (33). Между ним и человеческим сознанием всегда есть та духовная дистанция, которая отделяет его «ложь» от согласие, которое мы можем дать или отрицать (34), так же как между Христом и в нас самих всегда существует пробел, помещенный «правдой». который он показывает и предлагает и что мы должны принять по вере.

Вот почему отцы Церкви убеждены в Писании, что сатана и демоны являются противниками искупления, не преминули напомнить верны своему существованию и деятельности.

Общая доктрина

Еще в 2-м ^-м веке Мелито Сардский написал работу «О Devil ” (35), и было бы трудно сослаться на одного Отца, который сохранил молчать на эту тему. Как и следовало ожидать, наиболее прилежным в иллюстрировании действия дьявола были теми, кто проиллюстрировал Божий план в истории, особенно Святой Ириней и Тертуллиан, которые соответственно выступили против гностического дуализма и Маркион. Позже пришли Викторин из Петтау и, наконец, Святой Августин. святой Ириней учил, что дьявол - "ангел-отступник" (36), которого Христос, Пересматривая в себе войну, которую вел против нас этот враг, пришлось противостоять с начала его служения (37). В более широком и убедительном смысле Святой Августин показал его на работе в борьбе за «два города», которые имеют свое происхождение на небесах в то время, когда первые создания Бога, ангелы объявили себя верными или неверными своему Господу (38). в В обществе грешников он увидел мистическое «тело» ” дьявола (39), и эта идея повторяется позже у святого Григория Великого Моралия в Иове (40).

Большинство отцов, отказавшись от Оригена от идеи греха плоть со стороны падших ангелов, увидела принцип их падения в их гордость – желание подняться над их состоянием, подтвердить свою независимость, сделать себя похожим на Бога. Но рядом с этой гордостью многие отцы подчеркнули падших ангелов ’ Злоба по отношению к человеку. Для святого Иринея дьявола Отступничество началось, когда он стал ревновать к новому творению Бога и попытался сделать последний в свою очередь восстает против своего Создателя (41). По словам Тертуллиана, Сатана использовал языческие тайны для плагиата Таинств, учрежденных Христос, чтобы сорвать план Господа (42). Патристическое учение поэтому существенно и верно повторили учение и директивы Нового Завет.

Четвертый Латеранский собор (1215)

Это правда, что в течение своих двадцати веков Magisterium имеет посвятил демонологии лишь небольшое количество строго догматических заявлений. причина в том, что случай возникал очень редко, фактически в двух случаях более важным из которых был в начале 13 века, когда произошло возрождение манихейского и прициллианского дуализма, с Появление катарцев или албигенцев. Но догматическое провозглашение то время, сформулированное в привычных доктринальных рамках, соответствует близко к нашим нынешним заботам, потому что это имеет дело со вселенной и его создание Богом:

“ Мы твердо верим и просто исповедуемся … один принцип вселенной, Создатель всего видимого и невидимого, духовного и телесного, который своим всемогущество с начала времен создало все вещи из ничего духовный и телесный, а именно, ангелы и мир, то человек существо, которое определенным образом принадлежит обоим, потому что оно состоит из духа и тела. Потому что дьявол и другие демоны были созданы, естественно, добром Боже, но именно они своими действиями сделали себя злыми. Что касается человека, он согрешил по наущению дьявола ” (43).

Есть трезвость о сути этой экспозиции. Что касается дьявол и демоны, Совет довольствуется тем, что они создания единого Бога, они по сути не злые, но стали такими по собственной воле. На данный момент нет указаний на их количество, их грех или степень их власти. Эти вопросы, будучи посторонними для Догматический вопрос, обсуждаемый, оставлен для обсуждения в школах. Но Соборное утверждение, хотя и лаконичное, остается важнейшим. Приходит из величайшего из советов 13 ^-го века и занимает видное место в его профессии веры. Эта профессия, которая была исторически предшествовали незадолго до того, что наложили на катари и вальденсы (44), ссылаясь на осуждение, вынесенное против Присциллианство несколькими веками ранее (45). Поэтому заслуживает тщательного исследование.

Профессия принимает обычную структуру догматических вероучений и легко вписывается в серию, которую они сформировали со времен Никее. Как указано выше, текст может быть Подводя итог, с нашей точки зрения, в двух связанных темах, каждая из которых Важность для веры. Утверждение о дьяволе, к которому мы будем иметь уделять особое внимание, фактически следует декларации о Боге, Творце все вещи "видимые и невидимые", то есть телесные и ангельские существа.

Это заявление о Творце и формула, которая его выражает, Особенно важно здесь. Они были так стары, чтобы быть основанными на учении Святой Павел. Прославляя Воскресшего Христа, Апостол подтвердил, что Христос проявляет господство над всеми существами - на небесах, на земле и в подземный мир ” (46), «в этом возрасте, но также и в будущем». (47). Затем, подтверждая предсуществование Христа, святой Павел учил, что он сотворил все на небесах и на земле: все видимое и все невидимое ” (48). это Учение о сотворении быстро стало важным для христианской веры, потому что Гностицизм и марсионизм вскоре попытались избавиться от него, равно как и манихейство и Присциллианство позже. И первые Символы Веры последовательно указывали, что “ существа видимые и невидимые ” все были созданы Богом. Это подтверждение, сделанное Никейским-Константинопольским соборами (49), а затем Толедо (50) можно было найти в «Профессии веры», которую великий Церкви использовали в своем праздновании крещения (51). Это также нашло свой путь в великая евхаристическая молитва святого Иакова в Иерусалиме (52) Святой Василий в Малой Азии и в Александрии (53) и других восточных Церкви (54). Среди греческих отцов это произошло от святого Иринея далее (55) и в Expositio Fidei Святого Афанасия (56). в Запад встречается у Григория Эльвирского (57), святого Августина (58), святого Фульгенций (59) и др.

В то время, когда западные катары подражали богомилам восточных Европе восстанавливали манихейский дуализм, исповедание веры четвертого Совет Латеранов не мог сделать лучше, чем вновь принять эту декларацию и его формула, которая с тех пор приобрела окончательное значение. На самом деле они были очень скоро повторяться в исповеданиях веры Второго совета Лиона (60), Совета Флоренции (61) и Совета Трента (62), и наконец, появился в Конституции Dei Filius Первого Ватикана Собор (63) на тех же условиях, что и Четвертый Латеранский Собор в 1215 году. Таким образом, мы ясно видим здесь древнее и постоянное утверждение веры. который Совет временно подчеркнул, чтобы связать с ним свои декларация относительно сатаны и демонов. Таким образом, это показало, что Вопрос о дьяволах, уже важный сам по себе, стал частью более общий контекст состоит из учения о создании вселенной и учение о вере в ангельских существ.

Совет по дьяволу

1. Текст

Что касается этого; Заявление о дьяволе, это далеко не как нечто новое добавлено по случаю в форме доктринальных последствий или богословский вывод. Наоборот, это выглядит как решающий момент, приобретенный давным-давно Сама формулировка текста сама по себе указывает на этот факт. По сути, как только создание вселенной было подтверждено, документ никоим образом не передается дьяволу и демонам, как логически вывод вывод. Он не пишет “ Следовательно , сатана и демоны были созданы, естественно, хорошо … ”, как это было бы, если бы объявление был новым и выведен из предыдущего. Наоборот, это представляет случай сатаны как доказательство предыдущего утверждения, в качестве аргумента против дуализма. Он пишет на самом деле: Для сатаны и демонов были создано естественно хорошо … ”. Одним словом, утверждение, которое касается их представлен в качестве бесспорного утверждения христианского сознания. Это ключ точка документа. И не могло быть иначе, если принять история истории.

2. Подготовка: положительные и отрицательные формулы (4 ^th и 5 ^th век)

Еще в 4-м веке Церковь заняла позицию против манихейского тезиса о двух вечных и противоположных принципах (64). Оба в на Востоке и на Западе она твердо учила, что сатана и демоны создано и сделано естественно хорошо. Святой Григорий Назианзен объявлен Неофит: Bel Верьте, что не существует ни сущности зла, ни какого-либо царства (зла), который не имеет начала, или существует сам по себе, или был создан Богом ” (65). Дьявол считался творением Бога, изначально добрым и полный красоты, которого, увы, не осталось в той истине, в которой он был заземлен (ср. Иоанна 8:44), но восстал против Господа (66). Зло поэтому было не в его характере, но в свободном и случайном акте его воли (67). Заявления такого рода – который также можно прочитать в Святого Василия (68), Святой Григорий Назианзен (69), Иоанн Златоуст (70) и Дидим Александрийский (71) в Восток, а в Тертуллиане (72), Евсевий Верчелли (73), Святой Амвросий (74) и Святой Августин (75) на западе – может в некоторых случаях взять на себя четкий догматический форма. Их также можно было найти иногда в форме доктринального осуждения, а иногда и как вероисповедания.

Де Тринитате , приписываемый Евсевию Верчелли, выразил эту веру сильно с точки зрения последовательных анафем:

“ Если кто-то заявляет, что в природе, в которой он был сделан ангел-отступник дело не в Боге, но в том, что он существует сам от себя, зашел так далеко, что приписать ему свое начало, пусть он будет анафемой.

“ Если кто-то заявляет, что ангел-отступник был создан Богом со злом природа, и не говорит, что он задумал зло от себя по собственному желанию, пусть ему анафема.

“ Если кто-то заявляет, что ангел сатаны сотворил мир – такая вера будет далеко от нас – и не объявил, что все грехи его выдумки, пусть ему быть анафема ” (76).

Такое представление в виде анафем было далеко не уникальным случаем время. Он снова найден в Commonitorium , приписываемой святому Августин, который был подготовлен к отречению Манихеев. это по сути, инструкция придала анафему тому, кто считает, что две природы, основанные на двух разных принципах, один хороший, который Бог, другое зло, не созданное им ” (77).

Это учение было выражено с большей готовностью, однако, в прямой и позитивной форме утверждения, чтобы верить. Святой Августин в начале своего де Genesi ad Litteram написал так:

католическое учение заставляет нас верить, что эта Троица - единый Бог, кто создал и создал все существа, которые существуют, в той мере, в которой они существовать; таким образом, что каждое существо как интеллектуальное и телесное, или говорить более кратко в соответствии с положениями Божественного Писания, невидимый и видимый, не принадлежащий божественной природе, но был сделанный Богом из ничего ” (78).

В Испании Первый совет Толедо также исповедовал, что Бог - Творец из всех (существ) видимых и невидимых, и что вне его - существует никакой природы божественной, ангельской или духовной или какой-либо силы, которая может быть считается Богом ” (79).

Таким образом, начиная с 4 ^-го века и далее выражение христианской веры – учил и жил – представил две догматические формулировки на этот счет, положительный и отрицательный, который будет найден восемь веков спустя во времена невинных III и Четвертого Латеранского Собора.

Святой Лев Великий

Между тем эти догматические выражения не вышли из употребления. На самом деле в 5 ^-ом Век письмо папы святого Льва Великого Турибию, епископу Асторгскому, – в подлинности которого уже нельзя сомневаться – говорил в том же тоне и с той же ясностью. Среди ошибок прискиллианцев, которые он осудил должны быть найдены следующие:

“ В шестой ноте (80) говорится, что они утверждают, что дьявол никогда не был добрым и что его природа не работа Бога. Скорее они утверждают, что он исходит от хаос и тьма, фактически не имея автора своего существа, но будучи самим собой, принцип и сущность всего зла. С другой стороны, истинная вера Католическая вера утверждает, что сущность всех существ, как духовных и телесный, это добро, и это зло не природа, так как Бог, Создатель Вселенная, созданная только тем, что было хорошо. Вот почему сам дьявол будет хорошо, если бы он остался в том состоянии, в котором он был создан. К сожалению, так как он злоупотребил своим естественным совершенством и не остался в правда (Иоанна 8, 44), он не был превращен (без сомнения) в противоположность субстанция, но он отделился от высшего блага, к которому он должен присоединились … ” (81).

Доктринальное утверждение, которое мы только что прочитали (из слов “ истинная вера … католическая вера, исповедует … ” до конца) считалось настолько важным, что он появился в тех же терминах среди дополнений, сделанных в 6 ^th века к Книге Церковных Догм , приписываемой Геннадию Марсель (82). Наконец, тот же магистратский тон должен был быть услышан придерживаться того же учения в Правило веры Петру , работа Святого Fulgentius, Здесь можно найти заявление о необходимости “ удерживать превыше всего ” и удерживать “ очень твердо ” что все, что не является Богом, является творением Бога, и что такое относится ко всем существам, как видимым, так и невидимым; “ что число ангелы сбились с пути и охотно отошли от своего Создателя ” и “ это зло не природа ” (83).

Поэтому не удивительно, что в аналогичном историческом контексте Statuta Ecclesiae Antiqua , каноническая коллекция 5 ^th века, включенный в число вопросов, подготовленных для проверки католической веры Кандидаты в епископаты задают следующий вопрос: «Дьявол злой по своей природе или он стал таким по свободной воле ” (84). Эта формула вновь появится в исповедании веры, навязанной Иннокентием III на Вальденсы (85).

Первый Совет Браги (6 ^-й век)

Учение было поэтому широко распространено и хорошо обосновано. Многочисленные документы, которые выражают это, основные из которых мы упомянули, составляют доктринальный фон, на котором основывался Первый Совет Браги Сам в середине 6 ^-го века. Будучи таким образом подготовленным и поддерживается, Canon 7 этого Синода не отображается в виде изолированного текста, но скорее как подведение итогов преподавания 4 ^-го и 5 ^-го веками на эту тему, и, в частности, доктрины, которой учил папа святой Лев Великий.

“ Если кто-то считает, что дьявол не был (хорошим) ангелом, созданным Бог, и что его природа не была делом Бога, но (если он) утверждает, что он исходит из хаоса и тьмы и не имеет автора своего существа, но он сам принцип и сущность зла, как заявили Мейнс и Прискиллиан, пусть он будет анафемой ” (86).

3. Появление катари (12 ^-го и 13 ^-го веков)

Состояние дьявола как существа и свободный волевой акт, которым он обладал таким образом, извращение было долгое время частью явного убеждения церковь. Поэтому Четвертому Латеранскому Совету не нужно было давать документальное подтверждение этих убеждений, но просто нужно было ввести их в свой Символ веры четко выражен. Их включение, которое с догматической точки зрения зрения было возможно, теперь стало необходимым, для ереси Катари принял за определенное количество старых манихейских ошибок. На конец 12 ^-го века и начало 13 ^-го а Ряд профессий веры пришлось срочно подтвердить, что Бог является создателем существа "видимые и невидимые", что он является автором двух Заветов, и указать, что дьявол ни в коем случае не злой по своей природе, но по выбору (87) дуалистические позиции, закрепленные в обширных доктринальных и духовных движениях представляет собой реальную опасность для веры, как на юге Франции, так и на юге Франции. Северная Италия.

Во Франции Эрменго из Безье пришлось написать трактат против еретиков - которые говорят и верят, что нынешний мир и все видимые существа не были созданный Богом, но дьяволом: таким образом, существовало бы два бога, один добрый и всемогущий и другое зло, а именно дьявол (88). В северной италии Бонакурс, новообращенный из катаризма, также поднял тревогу и описал различные школы секты (89). Вскоре после вмешательства последнего, Summa Contra Haereticos , долгое время приписываемый Препозитину Кремона, лучше иллюстрирует для нас влияние дуалистической ереси на учение времени. Работа начинается со следующего описания Катары.

“ Всемогущий Бог сотворил только невидимых и бестелесных (существ). Как Считает дьявола, которого этот еретик называет богом тьмы, именно он созданы видимыми и телесными (существами). Сказав это, еретик добавляет, что Есть два принципа вещей: принцип добра, который всемогущ Бог и принцип зла, а именно дьявол. Он также добавляет, что существует две природы: одна добро, (та) из нематериальных (существ), созданных Всемогущим Богом; другое зло (это) телесных (существ), созданное дьяволом. Еретик кто так выражает себя, был известен в прошлом как манихей; сегодня как один из катари ” (90).

Важность IV Латеранского Собора

Несмотря на краткость, это краткое изложение важно для его богатого мышления. Сегодня мы можем дополнить это, сославшись на Книгу Двух Принципов, написано богословом Катари вскоре после Четвёртого Латеранского ’ Совет (91). Это небольшое резюме, используемое воинствующими членами секты, вдаваясь в подробности аргументации и опираясь на Писание, утверждал, что опровергнуть учение об одном Творце и основывать на библейских текстах существование двух противоположных принципов (92). Он сказал, что кроме доброго бога, мы должны обязательно признать существование другого принципа, то есть зла, который пагубно действует против истинного Бога и против его создания ” (93).

В начале 13 века эти декларации были далеки от будучи всего лишь теориями иллюминатов интеллектуалов. Они переписывались чтобы целый ряд ошибочных убеждений жил и распространялся обширной сетью организованные и активные группы. Церковь была обязана вмешаться, твердо повторение доктринальных деклараций предыдущих веков. Это то, что папа Иннокентий III сделал, когда он представил два вышеупомянутых догматических заявления в исповедание веры Четвертого Латеранского Вселенского Собора. это Профессия веры была официально прочитана перед епископами и получила их утверждение. Их спросили громким голосом: «Вы верите этим (истинам) в каждая точка? ” и они ответили единодушным одобрением. (Их) ” (94). Таким образом, документ Совета в целом является документом вера. И с учетом его природы и формы, которые являются таковыми из Символа веры его главные точки имеют равную догматическую ценность.

Было бы, очевидно, неправильно полагать, что каждый абзац Символа веры содержит только одно догматическое утверждение. Это будет применяться к его интерпретация герменевтики, которая будет действительна, например, в случае Указ Совета Трента, о котором каждая глава, как правило, учит только один догматическая тема: необходимость подготовиться к оправданию (95), правда истинное присутствие Христа в Евхаристии (96) и т. д. Первый абзац Латеран IV, с другой стороны, конденсируется в то же число строк, что и в главе Трента о «даре настойчивости» ” (97) целая серия утверждения веры, по большей части уже определенные, о единстве Бога, Троица и равенство людей, простота их природы и шествия Сына и Святого Духа. Такое же лечение дается творение, особенно в наших двух отрывках, касающихся всего духовного и материальные существа, созданные Богом, а также для создания дьявола и его грех. Все эти моменты, как мы видели, составляли часть учения Церкви. с 4 ^-го и 5 ^-го веков. Включая их в свой Крид, Совет лишь подтвердил тот факт, что они принадлежали универсальное правило веры.

Существование демонической реальности и утверждение ее власти основаны не только на этих более конкретных документах, но они находят дальнейшее выражение, в более общие и менее жесткие термины, в заявлениях собора всякий раз, когда они описывают состояние человека без Христа.

Общее учение пап и соборов

В середине 5-го века, накануне Собора Халкидон, Томус Папы Римского Святого Льва Великого Флавию дал понять что одной из великих целей экономики спасения является достижение победа над смертью и дьяволом, который, согласно Посланию к евреям, поддерживает правило смерти (98). Позже, когда выступил Совет Флоренции искупления, он представил его в библейских терминах как освобождение от господство дьявола (99). Совет Трент, обобщая доктрину Святой Павел заявляет, что грешник находится под властью дьявола и смерть ” (100). Спасая нас, Бог отвел нас от силы тьмы и создал для нас место в царстве Сына, которое он любит, и в нем мы вернуть себе свободу, прощение наших грехов ” (101). Совершать грех после Крещение - это еще раз «предаться силе дьявола». (102). это на самом деле это раннее и универсальное убеждение Церкви. От первой века; это засвидетельствовано в литургии христианского посвящения, на момент, когда катехумены непосредственно перед крещением отреклись от сатаны, исповедовали свою веру в Пресвятую Троицу и выразили свою приверженность Христос их Спаситель (103).

Именно по этой причине Второй Ватиканский Собор, который чаще с нынешним состоянием церкви, чем с творением, не не предостеречь против деятельности сатаны и демонов. Еще раз, как в Флоренция и Трент вспоминали вместе с Апостолом, что Христос выводит нас из сила тьмы ” (104). Резюмируя Писание в манере Святого Павла и Книга Откровения, Конституция Gaudium et Spes гласит, что наша история, всеобщая история - это тяжелая борьба против сил тьма, борьба началась с началом мира и тот, который будет продолжай, как говорит Господь, до последнего дня ” (105). В другом месте Ватикан II повторил предостережения в Послании к Ефесянам, чтобы одеть доспехи Бог, чтобы противостоять хитрости дьявола ” (106). Ибо, как та же Конституция напоминает мирянам: «Мы должны бороться против правителей этого темного мира, против духов зла ” (107). Не удивительно, наконец, отметить, что тот же Совет, желая подчеркнуть, что Церковь действительно является Царством Бог уже начал, апеллирует к чудесам Иисуса и для этого делает явная ссылка на его заклинания (108). Именно по этому случаю, на самом деле, что Иисус сделал знаменитое заявление - тогда пришло Царство Божие вы ” (109).

Литургический аргумент

Что касается литургии, о которой мы уже говорили мимоходом, то дает особое свидетельство, потому что это конкретное выражение веры это жил. Мы не должны, однако, смотреть на это, чтобы удовлетворить наше любопытство по поводу Природа демонов, их категории и их имена. Содержание литургии сам настаивая на их существовании и угрозе, которую они представляют для христиан. Это его задача. Основываясь на учении Нового Завет, Литургия прямо повторяет это учение, когда заявляет, что Жизнь крещеных - это битва, которая ведется с милостью Христа и сила его Духа, против мира, плоти и демонических существ (110).

Исправленная литургия

Однако сегодня этот литургический аргумент должен использоваться с осторожностью. На одном стороны, восточные ритуалы и таинства, которые в ходе веками было больше дополнений, чем подавлений, риск ведущих мы сбились с пути. Их демонология богата. Что касается латинского литургического документы, которые часто переписывались в ходе истории, они гарантировать, что мы будем одинаково осторожны в том, чтобы делать выводы именно с учетом Эти изменения. Наш старый общественный ритуал насильственно выражал влияние дьявола на грешников: к сожалению, эти тексты, которые имеют дожил до наших дней в Pontificale Romanum (111), в практика давно перестала использоваться. До 1972 года можно было также цитировать молитвы за рекомендация души. Они вызвали ужас ада и финал атаки дьявола (112). Но эти важные отрывки теперь исчезли. Прежде всего, в наши дни характерное служение экзорциста, хотя и не будучи полностью отмененным, является не более чем случайной службой, и может быть осуществлено только по просьбе епископа (113). Ни какой обряд, установленный для его присуждения. Такое положение явно не означает подразумевать, что священник больше не имеет силы изгонять, или что он больше не должен осуществлять это. Тем не менее, это заставляет сделать вывод, что Церковь перестает выполнять конкретную функцию этого министерства, больше не придает такое же значение для экзорцизма, как и в первые века. Это развитие безусловно, заслуживает принятия во внимание.

Однако мы не должны делать вывод, что в области литургии уменьшение или пересмотр веры. Римский Миссал 1970 года продолжает эхом убеждение Церкви в деятельности дьявола. Сегодня, как и в прошлом, литургия первого воскресенья Великого поста напоминает верующим, как Господь Иисус преодолел искусителя Три синоптических счета искушений происходят в все три цикла (A, B и C) постных чтений. Прото-евангелий предвещая победу потомков женщины над теми из Змей (Быт. 3, 15) читается в десятое воскресенье года B и в субботу пятая неделя Праздник Успения Пресвятой Богородицы и Пресвятой Богородицы Мария содержит чтение из Книги Откровения (12, 1-6), которая описывает угроза дракона против рожающей женщины. Марк 3, 20-35, который дает дискуссию между Иисусом и фарисеями о Вельзевуле, является частью из чтений для десятого воскресенья года B, уже упомянутых выше. Притча о куколе и добром семени (Мт 13, 36-46) дается во вторник тринадцатая неделя Провозглашение поражения князя этого Мир (Иоанн 12, 20-33) читается в пятое воскресенье Великого поста в году B, а Иоанн 14, 30 происходит в течение недели. Из апостольских текстов, Еф 2, 1-10 назначается в понедельник двадцать девятой недели; Еф 6, 10-20 к Общей святых, и также в четверг тринадцатой недели, первое письмо Святого Иоанна 3, 7-10 читается 4 января, а на праздник Святого Марка у нас есть чтение из Первого послания Святого Петра, описывающего дьявола, ищущего кого он может пожрать. Этот список ссылок, который не является исчерпывающим, свидетельствует о тот факт, что наиболее важные отрывки все еще являются частью официального чтение церкви.

Это правда, что ритуал для христианского посвящения взрослых был модифицировано по этому вопросу. Он больше не обращается к дьяволу со словами командования. Но по той же причине он обращается к Богу в форме молитв (114). Тон менее эффектно, но столь же выразительно и эффективно. Поэтому это неправильно сказать, что экзорцизм был отменен из нового ритуала крещения. Действительно, степень ошибки очевидна из того факта, что новый ритуал катехуменат установил, прежде чем обычные, так называемые "майор" Экзорцизм - это серия «незначительных» экзорцизмов, которые распространены по всему продолжительность катехумената и которые ранее были неизвестны (115). таким образом экзорцизмы все еще остаются. Сегодня как вчера они стремятся к победе над сатаной, дьявол, принц этого мира, сила тьмы. И три привычных «Проверки», в которых они находятся в том же месте, что и раньше, имеют те же негативные и позитивные цели, как и ранее, а именно, «освободиться от греха и дьявол »так же, как« укрепляться во Христе »(116). Празднование Крещение младенцев также сохраняет, как ни крути, экзорцизм (117). Это никоим образом не означает, что Церковь считает этих детей одержимыми, но она верит, что им тоже нужны все последствия искупления Христа. Фактически, до крещения каждый, ребенок или взрослый, несут знак греха и влияние сатаны.

Личное покаяние

Что касается литургии частного покаяния, то сегодня она говорит о дьяволе меньше, чем до. Тем не менее, общинные праздники покаяния восстановили древнюю молитва, которая напоминает о влиянии сатаны на грешников (118). В обряде Помазание больных, как мы уже видели, молитва, рекомендующая душу Бог больше не подчеркивает тревожное присутствие сатаны. Но в ходе обряд помазания молящийся молится о том, чтобы больной избавлен от греха и от всех искушений »(119). Святое масло считается «Защита» для тела, души и духа (120). Молитва «Я рекомендую ты », не упоминая об аде или дьяволе, тем не менее косвенно их существование и их влияние, когда он просит Христа спасти умирающих человека и причислить его к «его» овцам и «его» избранным. Намерение Формулировка, очевидно, избавит больного и его или ее семью от травмы. опыт, но это не отрицает веру в тайну зла.

Вкратце, позиция Церкви в отношении демонологии ясна и тверда. Это верно, что в течение столетий существование сатаны и дьяволы никогда не были объектом явного объявления ее Учительство. Причина этого заключается в том, что вопрос в этих термины. И еретики, и верующие, основывая свои соответствующие позиции на Священное Писание, были согласны в признании существования сатаны и дьяволы и их основные проступки. Вот почему, когда реальность дьявола ставится под сомнение сегодня, это постоянное и универсальное убеждение Церковь и к ее основному источнику - учению Христа было заявлено. Это на самом деле в учении Евангелия и как-то в сердце веры в то, что существование демонического мира догматические данные. Современное беспокойство, которое мы описали в начале, делает поэтому не ставить под сомнение вторичный элемент христианского мышления; Это это скорее вопрос постоянной веры Церкви, ее манеры зачатие выкупа и, в корне источника, это идет вразрез с сознание Иисуса. Вот почему, когда говорил Его Святейшество Папа Павел VI недавно из этой «ужасной, таинственной и пугающей реальности» Зла он мог утверждать с властью: «тот, кто отказывается признать его существование, или кто бы ни делал из этого принцип сам по себе, который не имеет, как каждый существо, его происхождение от Бога, или кто объясняет это как псевдо-реальность, концептуальная и мнимая персонификация неизвестных причин наших бед, отходит от целостности библейского и церковного учения »(121). Ни экзегеты, ни теологи не могут пренебречь этой осторожностью.

Давайте поэтому повторим, подчеркивая сегодня существование демонического На самом деле Церковь не намерена ни возвращать нас к дуалистическим, ни Манихейские домыслы прежних времен, ни предлагать рационально приемлемый заменитель для них. Она хочет только оставаться верной Евангелию и его требования. Понятно, что она никогда не позволяла мужчине избавиться от его ответственность, приписывая свои недостатки дьяволу. Церковь не стесняйтесь выступать против такого эскапизма, когда последний проявляет себя, говоря с Святой Иоанн Златоуст: «Не дьявол, а собственная невнимательность людей вызывает все их падения и все болезни, на которые они жалуются »(122).

Нет уступок

По этой причине христианское учение не идет на уступки в энергичной защите свобода и величие человека и подчеркивая всемогущество и добро Творца. Он осуждал в прошлом и всегда будет осуждать слишком легкое использование искушения дьяволом в качестве оправдания. Это запрещено суеверие так же, как магия. Он отказался капитулировать доктринально в лицо фатализма или уменьшить свободу перед лицом давления. Что больше, когда предлагается возможное демоническое вмешательство, Церковь всегда навязывает критическая оценка фактов, как в случае с чудесами. Забронировать и благоразумие на самом деле востребовано. Легко стать жертвой воображения и позволить себе сбиться с пути неточными счетами, искаженными в их передача и неправильно интерпретируется. В этих случаях, следовательно, как в другом месте нужно проявлять проницательность. И нужно оставить место для исследований и его выводы.

Тем не менее, в своей верности примеру Христа Церковь считает что наставление апостола Петра на «трезвость» и бдительность все еще актуален (123). Это правда, что в наши дни это новое «пьянство», которое мы должны остерегаться Но знание и техническая сила также могут опьянеть. мужчина Сегодня гордится своими открытиями и часто справедливо. Но в нашем случае это уверен, что его анализ прояснил все явления, которые характеризуют и раскрыть присутствие дьявола? Больше никаких проблем не остается на этом указать? Герменевтический анализ и изучение отцов решили трудности всех текстов? Ничто не может быть менее уверенным. Это правда, что в Прошедшие времена был некий наивный страх встретить дьявола на перекресток наших мыслей. Но было бы сегодня менее наивным утверждать, что наши методы скоро скажут последнее слово в глубине сознания, место встречи таинственных отношений между телом и душой, между сверхъестественное, сверхъестественное и человеческое, между разумом и откровением? По этим вопросам всегда считались обширными и сложными. Насколько наши современные методы, они, как и в прошлом, имеют пределы за пределами который они не могут пойти. Скромность, которая также является качеством интеллекта, должна сохраните свое законное место здесь и поддержите нас в истине. Для этой добродетели - принимая во внимание будущее - здесь и сейчас позволяет христианину сделать комната для данных откровения, короче говоря, для веры.

торжество над злом

Именно к вере Апостол Святой Петр ведет нас назад, когда он призывает нас противостоять дьяволу, «сильному в вере». Вера учит нас, что реальность зла «это живое духовное существо, извращенное и развращающее» (124). Вера также может придать нам уверенности, убедив нас, что сила сатаны не может выйти за пределы, установленные Богом. Вера также уверяет нас, что хотя дьявол способен искушать нас, он не может заставить наше согласие. Прежде всего, вера открывается сердце для молитвы, в котором он находит свою победу и свою корону. Это таким образом позволяет нам одержать победу над злом силой Божьей.

Конечно, верно, что демоническая реальность засвидетельствована в конкретном то, что мы называем тайной зла, остается загадкой, окружающей христианина жизнь. Мы едва ли знаем лучше, чем Апостолы знали, почему Господь позволяет это, ни как он заставляет это служить его замыслам. Впрочем, в нашем цивилизация одержима секуляризмом, который исключает трансцендентное, неожиданные вспышки этой тайны дают смысл, менее чуждый нашему понимание. Они заставляют человека смотреть дальше и выше, за пределы непосредственного доказательства. Через свою угрозу, которая останавливает нас, они позволяют нам понять, что существует запредельное, которое нужно расшифровать, а затем обратиться к Христу в чтобы услышать от него Благую Весть о спасении, любезно предложенную нам.

(*) L'Osservatore Romano , английское издание, 10 июля 1975 года, с. 6-10. это текст был впервые опубликован на итальянском языке в L’Osservatore Romano , итальянский Издание от 26 июня 1975 г., с. 6-7. Оригинальный текст был опубликован на французском языке в L'Osservatore Romano , французское издание, 4 июля 1975 г..

* * *

ПРИМЕЧАНИЯ

1) Твердость Церкви в отношении суеверий находит раннее объяснение в строгости закона Моисея, хотя последний не был формально мотивировано связью суеверия с демонами. Таким образом, Исход 22:18 осужден колдунья до смерти без объяснения причин. Ур 19:26 и 31 запрещенная магия, астрология, некромантия и гадания; Ур 20:27 добавил призыв духов. 18: 10-11 подытожил это, запретив прорицателей, астрологов, магов, колдуны, заклинатели, те, кто вызывал призраков или духов, и те, кто консультировался с мертвыми. В Европе раннего средневековья большое количество язычников суеверия еще процветали, о чем свидетельствуют проповеди святого Кесарев из Арля и Святого Елигия, De Correctione Rusticorum из Мартин из Браги, современные списки суеверий (ср. PL 89, 810-818) и покаянные книги. Первый совет Толедо ( DS 205) и Совет Браги оба ( DS 459) осудили астрологию. Точно так же письмо папы святого Льва Великого Турибию Асторгскому ( DS 283). правило IX Совет Трента запретил произведения хиромантии, некромантии и т. Д. ( DS 1859). Только магия и колдовство вызывали большое количество папских быков (невинных VIII, Лев X, Адриан VI, Григорий XV и Урбан VIII), и многие решения региональные синоды. Для гипнотизма и спиритизма см. В частности букву Священная канцелярия от 4 августа 1856 года ( DS 2823-2825).

2) De Diabolo Tentatore , Homil . II, 1, PG 49, 257-258.

3) Деяния 23: 8. В контексте еврейских убеждений об ангелах и злых духах нет ничего который обязывает ограничить смысл слова «дух», используемого без спецификация, чтобы означать только духи мертвых. Это также относится ко злу духи, то есть демоны. Это, к тому же, мнение двух еврейских авторов (Г.Ф. Мур, иудаизм в первые века христианской эры , том. 1, 1927, п. 68; М. Симон, Les sectes juives au temps de Jesus , Paris 1960, p. 25) и одного протестантского автора (Р. Мейер, T.W.N.T. VII, p. 54).

4) Объявляя: «Не думайте, что я пришел отменить Закон или Пророки. Я пришел не отменить, а завершить их »(Мф. 5: 17). Иисус выразил без двусмысленности свое уважение к прошлому. Следующие стихи (19-20) подтверждают это впечатление. Но его осуждение акта развода (Mt 5:31) закона «око за око и зуб за зуб» (Мф 5:38) и т. Д. показать свою полную независимость, а не желание подвести итог прошлого и дополнить его. Это еще более верно в отношении его осуждения фарисеев скрупулезная привязанность к традициям древних (ср. Мк 7: 1-22).

5) Мт 8: 28-34; 12: 22-45. Полностью признавая различия в значении, которое каждый из синоптиков дает экзорцизм, следует признать, что их Соглашение в значительной степени согласовано.

6) Мк 1: 12-13.

7) Мт 5:37; 6:13; ср Жан Карминьяк, Recherches sur le «Нотр-Пер» , Париж, 1969, стр. 305-319. Это также общее толкование греческих отцов и нескольких Западные отцы (Тертуллиан, Святой Амвросий, Кассиан). Но святой Августин и Libera Nos нашей латинской мессы склонялись к безличному интерпретация.

8) Э. Рено, Liturgiarum orientalium collectio , 2 ( ad locum Missae ); Х. Дензингер, Ritus Orientalium , 1961, t. II, р. 436. Таково также по-видимому, толкование, которое последовал Его Святейшество Папа Павел VI в Обращение «Избавь нас от зла», произнесенное в общей аудитории 15 ноября 1972, потому что адрес говорит о зле как о жизненном и личном принципе (ср. L’Osservatore Romano , английское издание, 23 ноября 1972 года, с. 3).

9)Мф 13:19.

10) Мт 13:39.

11) Мф 16:19, понятый таким образом П. Жуном, М.Дж. Лагранжем, А. Медебиеллем, Д. Бузи, М. Майнерц, Э. Триллинг, Дж. Иеремия и др. Непонятно поэтому сегодня писатель должен игнорировать Мф 16:19 и учитывать только Мф 16:23.

12) Лк 22:31.

13) Ин 14:30.

14) Лк 22:53, ср. Лк 22: 3, что (как на самом деле признается) предполагает, что Евангелист понимает эту «силу тьмы» лично.

15) Ин 16:11.

16) Еф 2: 1-2; 2 Фес. 2:11; 2 Кор. 4: 4.

17) Гал 5:17; Рим 7: 23-24.

18) Еф. 6: 11-16.

19) Еф 4:27; 1 Кор. 7: 5.

20) Рим 16:20.

21) 2 Кор 4: 4.

22) 2 Фес. 2: 7.

23) 2 Кор. 4: 4, упомянутое Его Святейшеством Павлом VI в упомянутом адресе выше.

24) 1 Кор. 10: 19-20; Рим 1: 21-22. Это на самом деле интерпретация, сопровождаемая Lumen Gentium , 16: «На saepius гомины, обманщик Малиньо, evanuerunt в cogitationibus suis et commutaverunt veritatem Dei in mendacium, servientes Creaturae Magis Quam Creatori ... ».

25) 2 Кор. 11: 3.

26) 2 Фес. 2: 3-4, 9-11.

27) Откровение 12: 9.

28) Ин 12:31; 14:30; 16:11.

29) Ин 8:34.

30) Ин 8:38, 44.

31) Ин 8:44.

32) Ин 8:41.

33) Там же .

34) Ин 8:38, 44.

35) Дж. Кастен, Посвящение aux Pères de l'Église , t. I, Paris 1955, p. 279 (= Patrology , том 1, стр. 246).

36) Adv. Haer ., V, XXIV, 3, PG 7, 1188 A.

37) Там же ., XXI, 2, PL 7, 1179 C-1180 A.

38) De Civitate Dei , lib. XI, IX, PL 41, 323-325.

39) De Genesi ad Litteram , lib. XI, XXIV, 31, PL 34, 441-442.

40) PL 76, 694, 705, 722.

41) Святой Ириней, Adv. Haer ., VI, XL, 3, PG 7, 113 C.

42) De Praescriptionibus , cap. XL, PL 2, 54; Де Ieiuniis , крышка. XVI, там же ., 977.

43) «Firimer мы просто признаем вселенную ...» Принцип создатель всех вещей видимых и невидимых духов и др. Корпорация что его всемогущество добродетели с самого начала времени с каждым из он создал духовную и физическую природу, ангельские и а затем человеческое тело и человеческий дух, часто, как конституция. Дьявол и другие демоны действительно были созданы естественно хорошо Богом, но они по существу, становится плохо. Предложение от дьявола, это ... «(C.Oe.D. = Вселенский Совет изд. I.S.R., Bologna 1973, стр. 230; DS 800).

44) Первый по порядку времени является исповедание веры в Синоде Лион (1179-1181), произнесенный П. . Вальдо (изд А. Дондайн арка Фр Pr , 16..; 1946, 231-235), за которым следует исповедовать Дюранда из Уэски перед епископом Таррагонским ( RU 215, 1510-1513) в 1203 ГОДУ; наконец то Бернар, первый в 1210 году ( RU 216, 289-292). DS 790-797 коллатес эти документы.

45) в Совете Брага (560-563) в Португалии ( DS 451-464).

46) Фил 2:10.

47) Эф л: 21.

48) Кол 1:16.

49) C.Oe.D. с. 5 и 24; DS 125-150.

50) DS 188.

51) в Иерусалиме ( DS 41), Кипр (сообщает Epiphanius Саламиса; DS 44), Александрия ( DS 46), Антиохия ( там . 50), и Армянский ( там ., 84), и т.д.

52) Р.Е. (= Запрос Eucaristica е изд. Hanggi-Пал, Фрибург 1968, стр. 244.

53) Р.Е., стр. 232 и 348.

54) Р.Е., стр. 327, 332 и 382.

55) Adv. Ffaer ., 2, 30, 6 PG 7, 818 В.

56) пг , 25, 199-200.

57) Православное вероучение другой стороны Arianoa : В работах приписаны Saint Амвросий ( RU 17, 549) и Phebadi ( RU , 20, 49).

58) Книга Бытия до буквы «несовершенный 1, 1-2, RU 34; 221.

59) вера Один 3, 25 RU 65 683.

60) это исповедание веры, произнесенный император Михаил Палеолог, он сохранились Ардуэн и манси в актах Совета. Это может быть удобно находится в DS 851. C.Oe.D. Болонья пропускает без с указанием причин (на первом Совете однако Relator в Обозначение веры официально называется это, я остался T. 52, 113 А).

61) Sessa. 9. кнопка Union копты C.Oe.D., стр. 571; DS 1333

62) DS 1862 (C.Oe.D. не дает ему).

63) гл. 3 Заявление «Сын Божий» колпачок. 1, C.Oe.D. с. 805-806; Ds 3002.

64) Мурти, основатель секты, жили в 3-м века. из Следующий век Отцы проявляется оппозиции в манихейство. Ephiphanius посвящена долго подвергать эту ересь с последующим опровержением ( ffaer . 66 PG 42, 29-172). Святой Афанасий говорит о нем по случаю ( Адрес СКГ 2 PG 25, 6 100). Saint Basile написал небольшой трактат: Автор не плохой ( PG , 31, 330-354). близнецом Александрия является автором а Против Manichæans ( PG 39, 1085-1110). На Западе, Санкт-Августин, который принял манихейство в своей юности, систематически опровергал ее после того, как его собственного обращения (ср RU 42).

65) Адрес 40 Святое Крещение для. 45 PG 36, 424 А.

66) Отцы истолкованы в этом смысле 14:14 и Иез 28: 2, в которой Prophetsi заклеймили гордость языческих царей Вавилона и Тира.

67) «Не говори мне, что зло всегда существовали в дьяволе; он был от него бесплатно в самом начале, и это только случайность его существа, несчастный случай, который возникла позже «(Святой Иоанн Златоуст, Devil Tentatore Ev ., 2, 2 PG 49, 260).

68) Автор не плохой 8 PG 31, 345 100-500.

69) Адрес 38 В Феофании 10 PG 36 320 100 А-321 Адрес 45 Пасхальное там . 629 В.

70) Ср выше 67.

71) Маныч 16, дает эту интерпретацию Jn 8:44 ( а он лгал ) PG 39, 1105 100; ср Экспозиция Санкт B. St. Jude и. 9 там ., 1814 100 B-1815.

72) Против Маркиона 2, 10 RU 296-298.

73) Ср В следующем абзаце первом из канонов Троица .

74) Апология Or.Proph. Дэвид 1, 4 RU 14, 1453-100 500; The Sing 118, 10 RU 15, 1363 500.

75) Бытие к букве « Lib. 11, 20 21-27-28 RU 34; 439-440.

76) «Если бы кто-нибудь признать падших ангелов в природе, что Он делает Это был Бог, но сам по себе, он может сам начинает получать analhema он.

«Если кто-то признает, что падшие ангелы были сделаны Богом и природой зла Я сказал ему, что она пострадала от его собственного, пусть его.

«Если кто-нибудь признать ангел мира сатаны сделал это, и она не может быть доклад (судьи) нашел их весь грех через него «( Тринити 6, 17, 13, под ред. В. Bulhart, CC.S.L., 9, стр. 89-90; RU 62, 280-281).

77) CSEL 25/2, стр. 977-982; RU 42, 1153-1156.

78) Книга Бытия к букве «несовершенным 1, 1-2, RU 34, 221.

79) DS 188.

80) То есть шестая нота меморандума обратилась к папе по его корреспондент, епископ Асторгский.

81) «указывает annotatio пятницу, чтобы сказать, что дьявол никогда не были хорошими, и это природа мастерства Бога, но он вышел из темноты и из хаоса, потому что а именно, auetorem nulluni, который несет с собой, что он может быть зла, но начало и вещество, так как вера истинная, что католическая церковь, из всех существ, или духовных вещей или телесных вещей, и исповедает над ним вещества добра и зла, вы никогда не сдавайтесь что природа; Для Бога, который является основателем университета, это не хорошо для него. Таким образом, он был хорош, и дьявол, если он находится в Нем, что Он был, останется. Но поскольку естественное превосходство плохой опыт, и не устоял в ( Joan. 8, 44), они перешли в противоположное вещество, но в качестве высшего блага, которые оно должно придерживаться основной, ... «(Ep 15, гл 6 Lk 54, 683;.. ср DS 286, критический текст под редакцией Vollman, O.S.B. вставляет только варианты пунктуации здесь).

82) «Cap. 9: истинная вера, которая является католической церковью, из всех существ, или духовных вещей или телесных вещей, не признается сути добра и зла, нет природа; Для Бога, который является основателем университета, это не хорошо для него. Таким образом, он был хорош, и дьявол, если он находится в Нем, что Он все еще оставался. но так как Природные выдающее плохо используется, а не в истине, а не наоборот; Вещество прошлого, но высшее благо, которое должно придерживаться левых «( Учение RU 58, 995 100-500). Но ранний извод этой работы, опубликованный в приложении к словам Санкт-Августин не имеет эту главу ( RU 42, 1213-1222).

83) доверие или вера в книге правил к Петру один RU 65, 671-706. "В первую очередь Hold" (3, 25, столбец 683.); "Fermissime ... Love" (4, 45; цвет 694, 100). «Некоторые из ангелов наделены их Творцом Богом, почва благословенный был полностью добровольным, всегда повернуть налево ... «(3, 31, цв 687 A.); "... нет зла ​​природы" (21, 62, цв. 699 500 A-700).

84) Concilia Gallica (314-506), CC.S.L., 148, ed. Глава Munier, р. 165, 25-26; также в приложении к Ордо XXXIV, в: М. Andrieu, Ordines Romani , т. III, Lovanii 1951, p. 616.

85) PL 215, 1512 D; A. Dondaine, Arch. Fr. Pr., 16 (1946), 232; DS 797.

89) PL 204, 775-792. Исторический фон Северной Италии в этом время хорошо описано Падре Иларино да Милано, Le eresie medioevali (От 11 ^-го до 15 ^-го веков) в Grande Antologia filosofica , том IV, Милан, 1954, стр. 1599-1689. Работа Бонакурса также была изучена Падре Иларино да Милано в Манифестатическом ересе Catarorum quam fecit Bonacursus в соответствии с Кодекс Оттоб. Lat . 136 Ватикана Библиотека, Aevum 12 (1938) 281-333.

90) «Sed primo de fide. Contra quam proponit приговор falsitatis et iniquitatis, dicens Deum omnipotentem sola invisibilia et Incralia Creasse; diabolum vero, quem deum tenebrarum appellat, dicit visibilia et corporalia creasse. Quibus Foretis Addit Hereticus Duo Esse Principia Rerum: Unum Boni, Scilicet Deum всемогущественный: alterum mali, scilicet diabolum. Addit etiam duas esse naturas: унам бонам, инкорналиум, всемогущество део creatam; alteram malam, corporalium, diabolo creatam. Hereticus autem qui hoc dicit antiquus Manicheus, nunc vero Carharus appellatur »( Summa Contra Haereticos , Cap. Я, под ред. Джозеф Н. Гарвин и Джеймс А. Корбетт, Университет Нотр-Дам, 1958, с. 4).

91) Этот трактат, впервые открытый и отредактированный Пером Антуан Дондин, О.П., был недавно опубликован во втором издании: Livre des Дуо принципы. Введение, текстовая критика, traduction, notes et index , Christiane Thouzellier, S. Chr. 198, Париж, 1973.

92) L.C . пункт. 1, с. 160-161.

93) Там же ., Пункт. 12, с. 190-191.

94) «Dominus papa summo mane missa celebrata et omnibus episcopis per sedes suas dispositis, eminentiorem locum cum suis kardinalibus et ministris ascendens, Sancte Trinitatis fidem et singulos fidei articulos recitari fecit. Quibus recitatis Quesitum est ab universis alta voce: «Кредиты на все случаи жизни?». Ответчик omnes: «Credimus». Postmodum damnati sunt omnes heretici et ретроспективный приговор кворунду, Joachim videlicet et Emelrici Parisiensis. Quibus recitatis iterum Quesitum est: «Репробатические предложения Joachim et Emelrici?». В illi magis invalescebant damnando: «Reprobamus» ( Новый рассказ очевидца) Четвертого Латеранского Собора , опубликованные С. Каттнером и Антонио Гарсиа Гарсия в: Traditio 20 (1964), 115-128, особенно с. 127-128).

95) Sess . VI: Decretum de iustificatione , cap. V, C.O..D., p. 672; DS 1525.

96) Sess . XIII, кепка I, C.O..D., p. 693; DS 1636-1637.

97) Сесс . VI, кепка XIII, C.O..D., p. 676; DS 1541.

98) DS 291: Формула будет повторена на Сессии V, канон 1 Совет Трента (C.Oe.D., p. 666; DS 1511).

99) Sess . VI, Bulla unionis Coptorum , C.OeD., Pp. 575-576; DS 1347-1349.

100) Sess . VI, кепка I, C.O..D., p. 671, DS 1521.

101) Кол. 1: 13-44, цитируется в том же указе, глава III, C.O..D., p. 672; DS 1523.

102) Сесс . XIV: Де Poenitentia , cap. I, C.O..D., p. 703; DS 1668.

103) Этот обряд уже появляется в 3-м ^-ом веке в апостольском Традиция (изд. Б. Ботте, глава 21, с. 46-51) и в 4 ^-ом век в литургии Апостольских конституций , VII, 41 (изд. Ф.-Х. Функ: Didascalia et Конституции Apostolorum , т. I, 1965, с. 444-447).

104) Рекламные объявления , 3 и 14 (обратите внимание на цитату из Кол 1:13 и серию цитаты приведены в примечании 19 нет. 14).

105) Gaudium et Spes , 37.

106) Еф. 6: 11-12, упоминается в Lumen Gentium , 48.

107) Ефесянам 6:12, также упоминается в Lumen Gentium , 35.

108) Lumen Gentium , 5.

109) Ср. Лк 11:20; ср Мт 12:28.

110) С. Вагаггини, О.С.Б., Богословский смысл литургии. Саджо ди Богословская богословская литургия , Рим, 1965, 4, гл. XIII, Le Due Città, La Литургия и битва против сатаны , с. 346-427; Эгон фон Петерсдорф, Де daemonibus в liturgia memoratis , Angelicum XIX (1942), стр. 324-339; idem , Демонология , I, Dämonen im Weltplan ; II. Демонен Am Werk , Мюнхен, 1956-1957 гг.

111) См. Орден excommunicandi et absolvendi , особенно долго предупреждение "Quia N. diabol suadente ...", Pontificale Romanum , изд. 2 ^a ., Регенсбург, 1908, стр. 392-398.

112) Мы можем процитировать несколько слов из молитвы Commendo te : «Игнорировать все, что во тьме, что во Фламми, и что в Крутом, в мучениях. Передано Tibi Teterrimus Satanas Cum Satelitibus Suis ... ".

113) Таким образом, это изложено в пункте 4 Motu Proprio Министерство Quaedam : «Служение во всей Латинской Экклезии servanda, hodiernis Needibus Accommodationata, дуэт Sunt, Readers nempe et Acolythi . Стороны, такие как Hucusque Subdiacono commissae erant, Lectori et Acolythae Concordantur, ac proinde в латинской Ecclesia ordo major Subdiaconatus non amplius habetur. Nihil также obstat, quominus, бывший Судебная конференция, Acolythus Alicubi etiam Subdiaconus vocari possit "( AAS 64, 1972, p.552). Таким образом, Министерство экзорцистов подавлено, и не представляется, что силы Прикрепленное к нему может быть выполнено Читателем или Аколитом. Motu Proprio заявляет просто (с.531), что епископская конференция может попросить области министерства швейцаров, экзорцистов и катехизаторов.