Оуэн Дэвис, профессор социальной истории в университете Хартфордшира, много писал об истории магии, колдовства и призраков. В прошлом месяце издательство Оксфордского университета опубликовало свою самую последнюю работу, «Гримуары», первую в истории историю книг заклинаний, происхождение которых впервые было зафиксировано на древнем Ближнем Востоке.
Купить Гримуары: История волшебных книг в книжном магазине Guardian
«Гримуары - это книги, которые содержат смесь заклинаний, заклинаний, природных тайн и древней мудрости. Их происхождение восходит к заре письменности, а их последующая история переплетена с религиями иудаизма, христианства и ислама, развитие науки, культурное влияние печати и социальное влияние европейского колониализма. "
1. Шестая и седьмая книги Моисея
Хотя это один из последних гримуаров, впервые появившийся в рукописи в 18 веке, он должен быть номером один по широте своего влияния. Из Германии он распространился в Америку через голландские Пенсильвании, и однажды в дешевой печати был впоследствии принят афро-американцами. Эта книга тайной мудрости Моисея со своими псевдогебраистскими мистическими символами, духовными заклинаниями и псалмами была основополагающим текстом растафарианства и различных религиозных движений в Западной Африке, а также целеустремленной в послевоенной Германии.
2. Ключик Соломона
Это дедушка гримуаров. Мистические книги, предназначенные для написания царем Соломоном, уже распространялись в восточном Средиземноморье в течение первых нескольких веков нашей эры. К 15 веку сотни экземпляров были в руках западных ученых и священнослужителей. В то время как некоторые осуждали эти Соломоновы тексты как еретические, многие священнослужители тайно следили за ними. У некоторых были высокие амбиции, чтобы получить мудрость от «мудрейших из мудрых», в то время как другие стремились обогатиться, открывая сокровища и побеждая дух, который их охранял.
3. Пети Альберт
«Маленький Альберт» символизирует огромное культурное влияние революции дешевой печати начала 18 века. Наводнения магических знаний были открыты во время так называемого Просвещения, и Пети Альберт стал именем, которое вызывало во всей Франции и ее заморских колониях. Помимо практических домашних советов, в него вошли заклинания по ловле рыбы, чары для исцеления и инструкции о том, как сделать Длань Славы, чтобы сделать ее невидимой.
4. Книга св. Киприана
Гримуары, подразумеваемые как написанные легендарным Св. Киприаном (там был и настоящий Св. Киприан), стали популярными в Скандинавии в конце 18-го века, в то время как в Испании и Португалии печатные издания Libro de San Cipriano включали газетер к сокровищам мест и магическим средствам, чтобы получить их скрытые богатства. В начале 20-го века в Южной Америке стали появляться издания, и теперь копии можно купить на улицах Мехико и у лавок с травами в Андах.
5. Дракон Руж
Как и Пети Альберт, Красный Дракон был еще одним продуктом французского дешевого гримуара 18-го века. Несмотря на то что впервые опубликованная в следующем столетии, это была в основном версия «Большого гримуара», более ранней магической книги, которая была печально известна тем, что включала в себя призыв дьявола и его лейтенантов. Тем не менее, «Драгон Руж» распространялся гораздо шире и сегодня хорошо известен в бывших и нынешних французских колониях на Карибах.
6. Книга Гонория
Книги, приписываемые Гонорию Фивскому, уступали только тем, что принадлежали Соломону в дурной славе в средневековый период. В соответствии с сильной темой в истории гримуара, нет никаких доказательств того, что архимаг по имени Гонорий жил в древности - как утверждали рукописи, приписанные ему. Посредством молитв и призывов в книгах Гонория были даны инструкции о том, как получить видения Бога, ада и чистилища, а также знание всей науки. Очень удобно.
7. Четвертая книга оккультной философии
Корнелиус Агриппа был одним из самых влиятельных оккультных философов 16-го века. Он, конечно, написал три книги по оккультным наукам, но не имел ничего общего с Четвертой Книгой, появившейся вскоре после его смерти. Эта книга заклинаний духа очернила имя Агриппы в то время, когда в Европе проходили испытания ведьм.
8. Волхв
Опубликованный в 1801 году и написанный британским оккультистом и подверженным стихийным бедствиям баллистом Фрэнсисом Барреттом, «Маг» был переосмыслением оккультной науки 17-го века и заимствован из английского издания Четвертой книги оккультной философии. В то время это был провал, но впоследствии его влияние было значительным на оккультное возрождение конца 19 века и современные магические традиции. В начале 20-го века плагиатическая версия, выпущенная американским оккультным предпринимателем и озаглавленная «Великая книга магического искусства, индуистской магии и оккультизма в Восточной Индии», стала очень популярной в США и на Карибах.
9. Некрономикон
Образ гениального воображения влиятельного автора ужасов и фэнтези начала 20-го века HP Lovecraft , эта загадочная книга тайной мудрости была написана в восьмом веке безумным йеменским поэтом. Несмотря на то, что это литературная фантастика, за последние десятилетия было опубликовано несколько «настоящих» Некрономиконов, и сегодня он имеет такое же право считаться гримуаром, как и другие записи в этой Топ-10.
10. Книга теней
И последнее, но не менее важное: основополагающий текст современной викки - языческой религии, основанной в 1940-х годах отставным государственным служащим, фольклористом, масоном и оккультистом Джеральдом Гарднером. Он утверждал, что получил копию этого «древнего» магического текста от тайного шабаша ведьм, одного из последних поклонников древней религии плодородия, которая, как он и его последователи верили, пережила столетия преследований со стороны христианских властей , Благодаря его упоминанию в таких популярных оккультных телевизионных драмах, как «Зачарованные», он достиг значительного культурного признания.
... ТекстМетка
скрытое/показанное содержимоеЗаголовок 1
Магические гримуары
Своё заглавие гримуар получил за то, что в нём описаны заклинания на 7 дней недели, какие разрешают активизировать ангелов соответствующего дня. Впервые книжка была издана на латинском языке в Лионе на рубеже xvi—xvii веков. Данный гримуар приписывается французскому ученому xiii века Петру де Абано. По версии же Артура Уэйта, предоставленная книжка, на самом деле, написана 300 лет спустя после его погибели. В этом гримуаре держатся взгляды волшебного общения. И таккак круги владеют чрезвычайно большущий силой( они являются собственного рода защитными крепостями для оператора, оберегая его от злобных духов), в первую очередность в работе исследуется как раз творение волшебного кружка.
Великий гримуар - Вероятно самый-самый извесный гримуар, возникновение Великого гримуара непонятно, описанные в нем методы церемониальной магии отдали вероятность почтивсем, ратифицировать что гримуар " считается одной из более мерзких из всех схожих книжек ", почтивсе методы Великого гримуара вправду довольно жестки, приэтом с точки зрения неких волшебников, времяотвремени изготовлены чтоб " впечатлить " чем для настоящей эффективности, тем не мение не стоит и преуменьшать книжку.
Для Соломона мистика была высочайшим художеством служения Богу, мишень которой состояла в том, чтоб усмирять и подавлять хаотические силы, сковывая их или обретая им полезное использование. Разумеется, после такого как удавалось связать беса, занимающего довольно высочайшее состояние в иерархии, маг автоматом получал администрация и над всеми подчиненными ему духами. Но при этом сам маг никаким образом не попадал в зависимость от этого старшего беса [2]. Иосиф Флавий( ок. 37 — ок. 100 н. э.) Иосиф Флавий родился чрез некотороеколичество лет после распятия Иисуса Христа и написал необъятные труды по иудейской летописи. Его работы — пожалуй, наиболее значимые из книжек главного века христианской эры( не полагая текстов, вошедших в Библию). Среди остального, Иосиф строчит и о способах Соломона: Ко всему этому имуществу Господь Бог даровал Соломону настолько большую опытность и мудрость, что он превосходил в этом отношении всех людей, живших до него, даже египтян, какие, по всеобщему понятию, различаются особенною сообразительностью: они не лишь не могли сравняться в этом отношении с ним, но непременно стояли безгранично ниже его. Мудростью своею Соломон существенно превосходил даже тех славившихся в его время у евреев за свою прозорливость лиц, имена которых я не могу обойти молчанием, а конкретно сыновей Емаона, Ефана, Эмана, Халкея и Дардана. Он сочинил в стихах и в облике песен тыщу 5 книжек и три тыщи книжек притч и парабол, при облике всякого бревна, от иссопа до кедра, он умел сказать какую-нибудь притчу, одинаковым образом как и сравнительно всех диких зверей и ручных животных, рыб и птиц. Не было ни одной черты их вида жизни, которая осталась бы неизвестною ему или которую он оставил бы без интереса; против, о всех их он умел сказать чего-нибудь и при этом обнаруживал основательнейшее знакомство с мелкими их чертами. Господь Бог даровал Соломону втомжедухе вероятность выучить художество заходить в общение с бесами на выгоду и на добро людям. Дело в том, что Соломон оставил после себя заклинания для исцеления каждых заболеваний и чудесные формулы, с поддержкой которых можетбыть так связать бесов, что они никогда наиболее не рискнут возвратиться к людям. Это художество до сих пор еще очень шибко процветает посреди нас. Так, кпримеру, мне довелось чуять о некоем Елеазаре, нашем единоплеменнике, как он единожды в пребывании Веспасиана, сыновей крайнего, тысяцких и массы войска избавил всех, одержимых злобными духами, от крайних [3]. При этом он поступил последующим образом: он подносил к носу одержимого бесом палец, на котором находился кольцо с включенным в нем корнем указанного Соломоном растения, и тем извлекал у бесноватых беса из ноздрей. Больной, естественно, безотлагательно падал замертво на землю, и любой, присутствовавший при этом, готов был бы поклясться, что он уже более не придет в себя, ежели бы не было Соломона и составленных им формул заклинаний. Желая, но, полностью уверить присутствующих в том, что он вправду владеет указанной мощью, Елеазар повелел становить поблизости бесноватого заполненный водою кубок и сосуд для омовения ног и велел демону при выходе из тела болезненного опрокидывать сосуд, чтоб все созерцатели на деле могли удостовериться, что сердитый дух вправду покинул одержимого. Так как дело таковым образом и происходило, то всем представлялась вероятность удостовериться в вправду глубочайшей мудрости Соломона. Любопытно, что от беса требовалось свершить не какое-то неосязаемое действие, а полностью физический поступок: опрокинуть сосуд с водой. Примечательно втомжедухе, что в сосуде была конкретно влага: воду часто употребляют для связывания бесов. Разумеется, свидетели были очень легковерны, да и описываемые действия происходили при жизни Иосифа, а не во эпохи Соломона. Но в всяком случае разрешено ратифицировать, что и в главном веке нашей эры экзорцизм такового рода был достаточно популярной практикой. В оригинале указывается, что в перстне, который подносили к носу одержимого, находился корень некоего растения под заглавием " барра "; не исключено, что он владел психоактивными качествами. " Альф лайла ва-лайла " Немало рассказов о Соломоне и его отношениях с бесами, или джиннами, держится в арабских источниках( доэтого только — в книжке " Альф лайла ва-лайла ", или " Тысяча и одна и ночь "). Эти летописи со важными искажениями перешли в средневековые легенды и легенды. И, пожалуй, самый-самый крепкий из сюжетов данной группы — предание о том, как Соломон заточил духов в медный сосуд и кинул их в озеро или море. Изображения этого медного сосуда и, наиболее основное, его крышки( на которой вырезана Тайная Печать Соломона) видятся во почтивсех позднейших гримуарах и, в частности, занимают принципиальное пространство в способе " Гоэтии ". Только с утверждением христианства в западном мире мистика стала восприниматься как дьявольское наваждение, а не как художество, позволяющее покорять бесов из-за блага самого заклинателя и только населенияземли. Даже Иисус изгонял бесов, и почтивсе его современники не без оснований считали его волшебником. Заявляли даже, что Иисус употребляет имя беса Вельзевула, чтоб править с его поддержкой младшими бесами. Этот эпизод приведен в Мф. 12: 24—27, где Иисус, в свою очередность, узнает фарисеев, какое имя употребляют они, и тут перед нами — приятное аттестат такого, что этот способ повиновения бесов был в то время известен: Фарисеи же, услышав сие, произнесли: Он выгоняет демонов не подругому, как мощью веельзевула, князя бесовского.
Но Иисус, зная помышления их, произнес им: каждое королевство, разделившееся само в себе, опустеет; и любой град или дом, разделившийся сам в себе, не устоит.
И ежели сатана сатану выгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит королевство его?
И ежели Я мощью веельзевула выгоняю демонов, то сыновья ваши чьею мощью выгоняют? Посему они будут вам судьями. Разумеется, глубочайшая ирония данных слов не укрылась от фарисеев. Но для нас принципиально, в первую очередность, то, что способ применения имени старшего беса для управления младшими был, практически, всеобщим помещением и для фарисеев, и для Иисуса. Кто конкретно употреблял имя Вельзевула для повиновения младших бесов, по крупному счету, смысла не имело: принципиально то, что эта процедура, занимающая далековато не крайнее пространство в Соломоновой магии, считалась совсем применимой для человека праведного. Интересно, что конкретно фарисеи, в различие от саддукеев, веровали в бесов и воскресение из мертвых: Ибо саддукеи молвят, что нет воскресения, ни Ангела, ни духа; а фарисеи признают и то и иное. В свою очередность, остальные заклинатели употребляли для повиновения бесов имя самого Иисуса:
Это делали какие-то 7 сынов Иудейского первосвященника Скевы. Возможно, это — один из первых случаев, когда имя " Иисус "( или даже " Павел ") было применено как самостоятельное имя силы. Любопытная мелочь: бес признал, что Иисуса и Павла он знает. Сыновья Скевы, иудейского первосвященника, возможно, полагались, что им досталась по наследству дробь духовной силы и славы их отца, но эти веры не оправдались [6]. Согласно одному из отцов церкви, жившему в тот же период, заклинатель в ходе изгнания бесов жаловал очи несчастье, охал или стонал, совершал некоторые знаки правой рукою 9, плевал, призывал божество, произносил слова силы и, по образцу греческих волшебников, выкрикивал некоторые последовательности гласных звуков. Гримуар папы Гонория( Рим, 1760) Работа втомжедухе популярна под заглавием " Конституция Папы Гонория Великого ". Хотя авторство приписывается Папе Гонорию iii, занимавшему собственный пост в начале xiii века, таковая версия очень сомнительна. По словам создателя гримуара, до момента публикации данной Конституции, лишь Правящий Понтификат обладал силой и властью велеть духам и активизировать их. В данной же работе его святейшество, Гонорий iii, движимый пасторскими обязанностями, благородно решил поведать собственным почетным братьям во Христе о методах и способности активизировать и править духами; и он добавил заклинания, какие нужны для этого: и всё это разрешено отыскать в предоставленной Булле. Впервые в печатном издании книжка вышла во 2-ой половине xvii века. Знаменитый гримуар христианской магии. Заклинания и мольбы содержали только имена святых ангелов, Иисуса Христа и Святой Троицы. Магические знаки и печати были добавлены только в издание 1760 годаХотя авторство приписывается Папе Гонорию iii, занимавшему собственный пост в начале xiii века, таковая версия очень сомнительна. Впервые в печатном издании книжка вышла во 2-ой половине xvii века. Хотя авторство приписывается Папе Гонорию iii, занимавшему собственный пост в начале xiii века, таковая версия сомнительна. Впервые в печатном издании книжка вышла во 2-ой половине xvii века. Истинный Гримуар( grimorium verum) - Итальянское издание " Истинного гримуара " вышло в свет в 1880 году, мало позже вышло французское издание. Идрис Шах считает, что этот гримуар гораздо легче собственных " братьев ", так как представляет собой, собственного рода, учебник волшебного художества, авторство и его рукописи, окутывается секретной. Истинный Гримуар охватывает оченьмного заклинаний, молитв, рецептов и советов для волшебника. Истинный Гримуар написан в понятной и обычный форме для обыденного обывателя и охватывает подробные указания сравнительно волшебных действий. Магия Арбателя Духовная мудрость старых - как мудрецов, поклоняющихся всевышнему, так и магов-язычников, раскрывающая славу господа и его влюбленность к человечеству. книжка о магии колдовстве, волшебном искустве. Это достаточно таинственный гримуар. Ничего определённого сравнительно его происхождения заявить невозможно. Автор обещает читателю открыть секреты магии в 9 томах, но есть лишь одна единственная книжка, в которой предоставляются собственного рода " заповеди " для волшебника, причём они основываются на христианской морали. К магии в этом томе владеет известие лишь отображение планетарных духов и отображение чрезвычайно обычного рецепта их вызова. Впервые книжка увидела свет в печатном облике в Базеле( 1575 год). На протяжении последующего тысячелетия почтивсе волшебники покоряли себе бесов при поддержке ангелов и священных имен Бога, но храм уже радикально воспротивилась самим способам, благодаря которым ее основоположник, возможно, и привлек собственных первых последователей. О том, что вся мистика без исключения совершается при поддержке беса и его присных, впервыйраз заявил Гинкмар, архиерей Реймса( ок. 806 — 882). Сторонники этого подхода добились такого, что магию стали невообразимо гнать как в светских, так и в церковных кругах. До тех пор за колдовство при дворах светских повелителей наказывали лишь тогда, когда оно влекло за собой погибель или суровый вред какой-либо высокородной персоны, но сейчас ситуация поменялась, да и в религиозных кругах занятия магией все почаще стали рассматриваться как беззаконные сами по себе, вне зависимости от целей и средств [2]. В базе данных смен лежала равномерно укреплявшаяся связь меж магией и колдовством с одной стороны, и ложью, то имеется правонарушением против Бога, — с иной. В книжках xx века по летописи магии нередко цитируется " Епископский канон " ix века, позже включенный в " Декрет Грациана " — важный приемник западного канонического права. Грациан( расцвет ок. 1140) намекнул, что почтивсе явления, связанные с шабашами ведьм, на самом деле проистекают только в фантазии, и внеспредложение не наказывать ведьм, признающихся в посещении шабашей, а элементарно прогонять их из прихода. Но ни сам Грациан, ни его наместником нисколько не сомневались в том, что такие выдумки появляются под воздействием бесов. До 1258 года колдовство и ложь проходили по различным категориям, и папа Александр iv, возглавлявший храм в 1254—1261 гг., даже издал особый канон, запрещавший инквизиторам участвовать в расследовании дел, касающихся колдовства, ежели лишь те не соединены напрямую с ложью. Но, в конце концов, в xiv—xv веках узкая граница меж колдовством и ложью стерлась совсем. 5 декабря 1484 году папа Иннокентий viii выпустил буллу " summis desiderantes "( " С наибольшим рвением… "), в которой объявил каждые занятия магией и колдовством еретическими и, следственно, проходящими по ведомству инквизиции. Изначально инквизиторы имели преимущество делать лишь в епархиях Майнца, Кельна, Трира, Зальцбурга и Бремена. Однако только год спустя получился в свет " Молот ведьм ", развязавший руки охотникам на ведьм, и скоро экзекуция оплела собственной сетью всю Европу. В 1542 году она была преобразована из временной организации в долговременную [5]. Всего чрез год после выхода буллы Иннокентия viii, практически сразу с " Молотом ведьм ", увидел свет один из самых значимых гримуаров за всю историю магии. " Гептамерон ", гримуар, приписываемый Петру Абанскому( Пьетро д’Абано), — источник главных заклинаний и неких способов " Гоэтии ". Ученые до сих пор не пришли к одному понятию о том, кому в реальности принадлежит авторство этого трактата. Основное противоречие против д’Абано объединяется к тому, что " Гептамерон " " не подобен на остальные его сочинения ". Но этого, очевидно, мало, благодарячему за отсутствием наилучшей кандидатуры мы станем воспринимать как данность, что " Гептамерон " написан Петром Абанским. Д’Абано дважды представал перед трибуналом инквизиции, и оба раза — по обвинению в упражнениях магией, так что совсем не исключено, что он мог и составить книжку на эту тему. В этом случае нужно считать, что длительное время " Гептамерон " распространялся в рукописях: опубликован он был лишь в 1485 году. Кроме такого, в собственном астрономическом трактате " Толкователь ", служба над которым закончилась в 1310 году, д’Абано перечисляет некотороеколичество гримуаров и, в том числе, " Ключ [Соломона] ". Тритемий в собственном трактате " antipalus maleficiorum "( 1508) упоминает о " ключе, составленном Абано ". Это важно, таккак само словечко " ключ "( clavicula) перекликается со вторым заглавием " Лемегетона " — " Ключ Соломона ". Итак, авторство Петра Абанского практически не вызывает колебаний. В конце концов, когда Тритемий писал собственный трактат, со времени публикации " Гептамерона " прошло только некотороеколичество десятковлет. Король Эдвард iv( правил в 1461—1483) В одной рукописи xviii века, принадлежавшей Эбенезеру Сибли, а позже — Фредерику Хокли, держится перечень гоэтической эвокации, типо проводившейся по заказу британского короля Эдуарда iv. Если это истина, то уже в xv веке " Гоэтия " воспользовалась достаточной знаменитостью, чтоб привлекать интерес августейших особ. Девиз Эдуарда iv гласил: " modus et ordo ", то имеется " Метод и распорядок ". Любопытно, что представление " modus et ratio "( " способ и сознание ") сталкивается на первой страничке иного рукописного трактата по магии, который принадлежал королю Генриху vii( правил в 1485—1509) и который позже с огромным энтузиазмом читала царица Елизавета i( критерии в 1558—1603) с поддержкой Джона Ди.
Книга Абрамелина Книга духов Помимо них, в данной французской рукописи упомянуты мимоходом, но не описаны еще два беса: Загон( zagon), повелитель [ codex latinus monacensis( Монакский кодекс) 849 Еще один гримуар xv века, сохраняющий, вообщем, не так немало пересечений с " Гоэтией ", — манускрипт clm 849. Из множества имен духов, упоминающихся в заклинаниях этого кодекса, в " Гоэтии " бытуют последующие взрослые бесы: Алугор( alugor) = Элигос( eligos) Как несложно увидеть по этому и предшествующим рукописным источникам, написание и произношение данных имен варьируется в широких пределах: словарей в ту эру не было, а почтивсе копиисты писали невзыскательно. Поэтому все пробы транскрибировать имена бесов по-еврейски или по-гречески и присваивать им те или другие числовые смысла достаточно бессмысленны. Известно только некотороеколичество имен, восходящих ко полностью определенным еврейским прототипам( кпримеру, Белиал или Астарот), но большаячасть еврейских аналогов, какие Радд приводит для имен гоэтических бесов, не имеют под собой никаких значительных оснований. Аббат Иоганн Тритемий — одна из главных фигур в летописи " Лемегетона ". Можно с полнойуверенностью ратифицировать, что все 5 долей данной книжки уже существовали к 1500 году, были популярны Тритемию и имелись в его библиотеке в Шпонгейме. Более такого, не исключено, что две из них написал он сам. Ключевая служба, упомянутая Тритемием в трактате " antipalus "( 1508), именуется " О составлении имен и символов злобных духов ". Сама эта книжка утрачена, но из ее латинского наименования( " liber malorum spirituum… ") со всей очевидностью явствует, что она, быстрее только, послужила источником не лишь имен, но и печатей 72 злобных духов " Гоэтии ". " Стеганография " самого Тритемия — источник имен бесов, содержащихся во 2-ой( " Теургия-гоэтия ") и третьей( " Искусство Павла ", дробь i) долях " Лемегетона ". " Стеганография " представляет собой любопытную смесь волшебных и криптографических размышлений. Этот трактат нереально отнести практическиполностью ни к области магии, ни к области криптографии: он располагаться на стыке 2-ух дисциплин. Фактически, криптографическая элемент " Стеганографии " объединяется к тому, что имена духов Тритемий приобретает при поддержке процедур, какие частично разрешено обрисовать как криптографические. Точно так же действует и Агриппа, выводящий имена духов из таблиц( книжка iii, голова xvi). Посредством тех же таблиц зашифровываются и уже выведенные имена бесов. Затем эти имена духов употребляются волшебным образом: для моментальной и секретной передачи извещений на расстоянии. Дух докладывает адресату зашифрованное весть, после что адресат расшифровывает его с поддержкой тех же таблиц. Описанный в " Стеганографии " способ разрешено в шутку найти как электронную почту, работающую на " демонической тяге ". Вместо такого чтоб по образцу почтивсех комментаторов пробовать разделять криптографию от колдовства, следует признать, что криптографические способы представляли собой неотъемлемую дробь волшебной системы. Гигантские таблицы, какие составил Джон Ди в копирование Тритемию и Агриппе, втомжедухе предназначались для выведения имен могущественных духов. То событие, что с поддержкой тех же таблиц разрешено было строчить шифрованные письма шпионам или администрация имущим, было далековато не настолько принципиальным по сравнению с главным их предназначением — волшебным. Вторая дробь " Лемегетона ", " Теургия-гоэтия ", — это всего-навсего первая книжка " Стеганографии " Тритемия, переписанная в наиболее практичном облике и дополненная сигилами. Третья дробь " Лемегетона "( первая книжка " Искусства Павла ") восходит конкретно ко 2-ой книжке " Стеганографии " [1]. В четвертой доли " Лемегетона "( " Искусство Альмаделя ") употребляется способ созерцания духовным зрением( scrying), изображенный Тритемием и, разумеется, отлично ему узнаваемый. Кроме такого, в библиотеке Тритемия имелся приписывавшийся Соломону трактат " Альмадель ". Согласно этому способу, для общения с ангелами следует применять необыкновенную восковую табличку; похожим образом в родное время, веком позднее, действовал и Джон Ди. И, вконцеконцов, 5-ая дробь, " Искусство письмен "( " ars notoria "), сохранилась во множестве рукописей, отдельные из которых датируются еще истоком xiv века, желая в большинстве из них отсутствуют нужные иллюстрации( notae). Вероятно, по наименьшей мерке одна копия этого трактата также имелась в широкой библиотеке Тритемия. Итак, все доли " Лемегетона " по отдельности уже существовали к 1500 году и, быстрее только, имелись в постановлении Тритемия. Поэтому следует допустить, что в единственную книжку, популярную под заглавием " Лемегетон ", они были сведены конкретно Тритемием или его учениками.
Гримуар или гримория( фр. Grimoire, от фр. Grammaire) — книжка, описывающая волшебные процедуры и заклинания для вызова духов( бесов), или содержащая ещё какие-либо колдовские рецепты. Гримуар - старая книжка с описанием законов, ритуалов, вызовов, заклинаний, описания духов и работы с ними, отображение нужных ритуальных приборов, одежды и остального.
Гримуар - настольная книжка колдуна, которой он использует и непрерывно пополняет новыми сведениями. Такими они были в эру средневековья и доходят до нашего времени. Вокруг гримуаров ходило оченьмного слухов и легенд, в частности известный " Некрономикон " сообразно утверждениям был написан в Дамаске в 730 г. Абдулом Альхазаредом( или Безумный араб), почтивсе скептики говорят что Некрономикон был написан еще позднее и даже в 20 веке, в частности беллетрист Г. Ф. Лавкрафт утверждал что, является создателем некрономикона. Великий гримуар втомжедухе охватывает легенды про его вторство, возникновение Великого гримуара времяотвремени связывают с Ла Веем( основоположником " церкви Сатаны " в США) которую Лавей мог составить для популяризации " церкви Сатаны ", остальные же не колеблются в подлинности Некрономикона, беллетрист Г. Ф. Лавкрафт даже утверждал что является создателем Некрономикона. Нужно отметить что этот и почтивсе остальные гримуары не имеютвсешансы быть вполне достоверны, в частности поэтому, что, написаны чрезвычайно издавна и с тех пор неоднократно переписывались, и почтивсе " переписчики " могли записывать в его контент свои " корректирования ", и инновационные гримуары имеютвсешансы значительно отличатся от старых гримуаров. Вокруг гримуаров прогуливались наиболее неописуемые легенды и легенды, кпримеру сообразно суевериям " декламировать гримуары может лишь их владелец, так как бумага данных книжек владеет багряный краска, обжигающий глаза ", " менялись странички только для хозяина ", но и то, даже владелец подвергался ужасной угрозы, читая книжку, так как она способна считать самых различных бесов, от маленьких духов, до верховных существ дьявольской иерархии, какие никак не были услужливыми, а против имели непокорный и сердитый характер, было довольно только открыть гримуар на подходящей страничке, как дух тут же являлся, и ежели книжка раскроется случаем, то её неискушенный к встрече с бесом обладатель оказывался в большущий угрозы [1].
Не глядя на некую абсурдность или даже тупость таковой идеи( времяотвремени оправданной) некие волшебники полностью имеютвсешансы прикрыть книжку для непосвященных, книжка может быть спрятана в иное измерение или элементарно заколдована и ежели не осведомленный попробует раскрыть ее то книжка станет " защищаться " тут уже зависит от волшебника времяотвремени книжка может элементарно оттолкнуть времяотвремени что-то по основательнее, лишь такие гримуары быстрее собственные книжки волшебника и навряд ли будут напечатаны или изданы. Вокруг гримуаров ходило огромное численность легенд. По одним суевериям декламировать гримуары может лишь их владелец, так как бумага данных книжек владеет багряный краска, обжигающий глаза. Изменялись странички только для хозяина, но и то, даже владелец подвергался ужасной угрозы, читая книжку, так как она способна считать самых различных бесов, от маленьких духов, до верховных существ дьявольской иерархии, какие никак не были услужливыми, а против имели непокорный и сердитый характер. Было довольно только открыть гримуар на подходящей страничке, как дух тут же являлся, и ежели книжка раскроется случаем, то её неискушенный к встрече с бесом обладатель оказывался в большущий угрозы. По иной версии колдовская книжка живая, её непременно необходимо подкармливать, очевидно, ничем другим как кровью [1].
Источником схожих заблуждений могла быть не лишь слухи, но и намеренный навет со стороны церкви. Люди веровали, какбудто в гримуарах записаны рецепты только " чёрной магии ", что каждое колдовство, описанное в них, совершается именованием Сатаны. На деле же, заклинания в гримуарах, почаще только, совершаются именами богов, в главном именованием Христа и Адонай, а заклинаемые духи могли быть применены для совершения как злобных, так и хороших поступков. Кроме такого, авторство большинству волшебных текстов приписывалось библейским персонажам( Еноху, Соломону, Моисею), папам римским( Льву или Гонорию), а втомжедухе разным мудрецам. Заблуждение о том, что довольно только раскрыть книжку на подходящей страничке, чтоб начать подходящего беса, так же не выдерживает оценки, так как описанные в гримуарах ритуалы трудны и на практике очень утомительны.
Агриппа в четвёртой книжке собственной " Оккультной философии " приводит рецепт производства таковой книжки духов. Это трудоёмкий процесс. Маг обязан нарисовать всякого беса, обязан нарисовать различные атрибуты духа, вроде печатей и подписей, обязан собрать и записать в такую книжку заклинания для вызова духов, а втомжедухе особые заклинания для придания книжке волшебной силы, он обязан собрать список всех духов, обеспечить книжку доп изображениями, и т. п. После такого как этот труд станет проделан, маг обязан начать всех бесов, указанных в его книжке и востребовать от них клятвы справедливости. Учитывая, что процесс вызывания духов — дело очень утомительное, а сами они имеют непокорный нрав, то разрешено лишь угадывать, сумел ли кто-либо исполнить такие запросы
Истинный гримуар
" Истинный гримуар "( grimorium verum) является доступным учебником волшебного художества и охватывает оченьмного заклинаний, молитв, рецептов и советов для волшебника. Гримуар перевёл с еврейского plaingiere, доминиканский мних, совместно с Собранием Любопытных Тайн. Первоначально он был опубликован Алибеком Египтянином в Мемфисе в 1517 году. Итальянское издание " Истинного гримуара " вышло в свет в 1880 году.
Магия Арбателя
В конце xix века Артур Уэйт писал, что всё, что касается происхождения " Магии Арбателя ", авторства и даже объёма данной книжки, остаётся загадкой. С тех пор ситуация не поменялась. Рукописей " Арбателя " не есть. В выходных данных главного издания указан град Базель, 1575 год. Гримуар написан на латинском языке, бессчетные ссылки на действия итальянской средневековой летописи позволили Уэйту допустить, что создателем книжки был итальянец.
Артур Уэйт классифицирует этот контент, как " обряд трансцендентальной магии ", другими словами, по его понятию, в нём нет " опасных конструкций ", какие раскрывают путь для Чёрной магии.
Автор " Арбателя " перечисляет содержание 9 томов и обещает читателю подробнейший рассказ о разных волшебных искусствах всех народов. Однако на самом деле книжка подключает только первый вступительный том, который охватывает типичный " моральный кодекс " волшебника и некие сведения по планетарной( " олимпийской ") магии. Были ли написаны другие 8 томов, — непонятно. Очевидно, само заглавие книжки " Арбатель " является именованием Духа или Ангела,( завершение — ель или эль, как правило находится в безобидных именах), желая Дух или Ангел с таковым именованием неизвестен. 49 афоризмов( или 7 " седмиц "), из которых состоит книжка, по большей доли объясняют базы " христианской магии ". Наибольший энтузиазм представляет 3-я " седмица " афоризмов, где держатся сведения по планетарной( " олимпийской ") магии. Важно отметить, что в волшебной традиции Планетарные Духи рассматривались как очень могущественные сущности. Так, врач Рудд в собственной книжке " Трактат о магии ангелов ", заявляет, что эти сущности в собственном величии только немногим уступают 9 чинам ангелов. Поэтому средневековые книжки по магии часто обращаются к Планетарным Духам. К образцу, Аратрон( aratron)( атрибутированный в " Арбателе " как Дух Сатурна) упомянут в " Заклятой книжке Гонория "( xiii век), а ссылка на Духа Солнца Оха( och) держится в дневниках британского волшебника 2-ой пятидесятипроцентов xvi века Джона Ди, в какие включены отчёты о его магических практиках. Скорее только Ди знал " Магию Арбатель ", ссылка на неё держится в его сочинении " Книги загадок "( mysteriorum libri).
Гептамерон
Шестая и седьмая книжки Моисея
Эти книжки были выявлены в начале xix века и изданы в 1849 году. Название, разумеется, подсказывает на то, что гримуары являются продолжением " Пятикнижия " Моисея. Хотя разумеется, что это не более, чем сказка. Книги содержат 7 печатей и двенадцать таблиц духов. Шестая книжка Моисея. Гримуар охватывает всё Белое и Чёрное Искусство( Чёрную Магию) или Некромантию. Книга была укрыта от Давида( отца Соломона) первосвященником Садоком( sadock) вследствии Великих Тайн, содержащихся в ней. И лишь в 330 году н. э. этот гримуар получил " 2-ое появление " при главном христианском императоре Константине Великом, который выслал его в Рим отцу Сильвестру для перевода. Затем эта книжка попала к императору Карлу Великому и после такого, как получила согласие римского папы Юлия ii, была опубликована. Седьмая книжка МоисеяГримуар охватывает прямые указания по работе с духами воздуха, огня, воды, земли, Сатурна, Юпитера, Марса, Солнца, Венеры, Меркурия и формулы волшебной каббалы совместно с извлечением из " Ключа Соломона ". Так же в работе представлены надписи с табличек, какие Моисей со своими единомышленниками употребляли при исполнении волшебных ритуалов в качестве добавления к главному одеянию.
Книга святой магии Абрамелина
В Библиотеке Арсенала в Париже хранится манускрипт xviii века, создателем которой считается Маг Абрамелин. Первый британский перевод этого гримуара возник в 1898 году, и с тех пор по ней обучаются " маги " новейшего времени. Считается, что создателем книжки является некоторый германский иудей родом из Вормса, живший в xiv—xv веках. Из данных, приведённых в книжке, и такого, что понятно из летописи, разрешено допустить, что за псевдонимом Абрамелина прячется учёный раввин Авраам Яков бен Моисей ха Леви Моэллин, но это лишь догадка. Можно заявить, что с волшебной точки зрения эта книжка хозяйка по себе представляет культ: вправду, в ней держится отображение совершенной системы подготовки волшебников, требующей долгих и непростых упражнений, но обещающей в случае успеха, благодаря поддержке сверхъестественных сил, приобретение беспредельной волшебной власти. Элифас Леви и Алистер Кроули — только двое из знаменитейших людей, когда-нибудь связанных с этим манускриптом. Встречается много практикующих волшебников, для которых этот труд — реальная Библия. Некоторые маленькие секты вполне основывают свои нереальные претензии на этом акте. Однако судя по указаниям в тексте, античность книжки некотороеколичество преувеличена. Считается, что первый её перевод с древнееврейского на французский был выполнен в 1458 году, а создатель её — некоторый иудей по имени Авраам, который завещал её предписаниями. Абрамелин заявляет, что выучиться волшебству по его книжке может хотькакой, ежели лишь ему не бывало поменять единожды обретённую веру. Первой заботой волшебника, доэтого чем активизировать духов, какие выполняют все его желания, является верное облагораживание культового места. Книга оставляет отбор меж 2-мя способностями: уладить такое пространство на природе или в городских критериях.
Руководство Папы Льва iii
Относительно авторства предоставленного гримуара ведутся бессчетные дискуссии. В частности, почтивсе служители церкви не желали и не желают опознавать создателем данной книжки понтифика. Легенда о " Руководстве " гласит последующее: Карл Великий получил в презент от папы Льва iii, короновавшего Карла, приемник, владевший чудодейственной силой. " Руководство " вправду охватывает мольбы, но по форме не приемлемые церковью. Скорее, это заклинания, направленные на усовершенствование земной жизни, но облечённые в форму молитв. Впоследствии " Руководство " модифицировалось, получая ясно выраженный мистический нрав. Руководство Папы Льва iii — авторство предоставленного гримуара очень спорно, кругом него ведутся оченьмного споров, в частности, почтивсе служители церкви не желали и не желают опознавать создателем данной книжки понтифика. Легенда о " Руководстве " произносит последующее: " Карл Великий получил в презент от папы Льва iii, короновавшего Карла, приемник владевший чудодейственной силой. "
Гримуар " Руководство Папы Льва iii " вправду охватывает мольбы, но по форме не приемлемые церковью. Скорее, это заклинания, направленные на усовершенствование земной жизни, но облечённые в форму молитв.
Позже " Руководство Папы Льва iii " модифицировалось, и со порой получило очень отвратительную славу, как и создатель Гримуара, обвинённого неодинраз в причастности к колдовству и чёрной магии.
Великий гримуар
Древние гримуары сохранили для нас записи волшебных церемоний и ритуалов, сделанных в глубочайшей древности. С их поддержкой приуроченныек пробовали приобрести администрация над ангелами и бесами, чтобы заполучить познание и сравниться могуществом с Богом. Маги нашего времени не лишь продолжают традиционную работу с данными ритуалами, но и не опасаются проводитьэксперимент с ними.
Не стоит прямо вытекать указаниям гримуаров, почтивсе из них писались в глубочайшей древности и методы описанные в них, нередко применялись для большего эпатажа науки, и для скрытия правды от непосвященных, благодарячему перед тем как что или делать задумайтесь, на что целенаправленно это действие, может итог достигается легче. Некоторые приёмы обучения магии ориентированы на то, чтоб начать у воспитанника определенное психологическое положение, но методы имеютвсешансы быть различные, вы обязаны выучиться воспринимать сущность волшебных действий их значение, лишь тогда вы можете добиться желаемого.
Завещание Соломона
Написан на греческом языке, и рассказывает о том, как правитель Соломон получил администрация над бесами при поддержке волшебного кольца, подаренного архангелом Михаилом. Все имеющиеся на нынешний день рукописи этого гримуара относятся к xv—xvii векам. Точная дата написания предоставленного труда безызвестна, и посреди историков есть несогласия. Основываясь на разборе архаизмов текста, Кохлер относит этот контент к i—ii векам. Гюндель, утверждал, что голова с перечислением зодиакальных деканов была распространена ещё в дохристианском Египте.
Согласно иной версии, эту работу следует отнести к iv веку нашей эры, так как контент идентичен с трактатами Оригена " Против Цельса " и Лактанция " Божественные установления ". В помощь данной версии свидетельствует и то, что " Завещание Соломона " написано на разговорном общенародном языке " койне ", который был обширно распространён в то время. Этот гримуар примечателен тем, что книжка стала собственного рода родоначальницей западной волшебной традиции и является свидетельством развития системы демонологии.
Ключи Соломона
Вотан из самых старых волшебных гримуаров по церемониальной магии. Написан на греческом языке, и рассказывает о том, как правитель Соломон получил администрация над бесами при поддержке волшебного кольца, подаренного архангелом Рафаилом. Некоторыми исследователями считается даже самым старым из всех узнаваемых гримуаров. Все имеющиеся на нынешний день рукописи этого гримуара относятся к xv—xvii векам. Точная дата написания предоставленного труда безызвестна, и посреди историков есть несогласия. Основываясь на разборе архаизмов текста, Кохлер относит этот контент к i—ii векам. С ним соглашается Гюндель, утверждающий, что голова с перечислением зодиакальных деканов была распространена ещё в дохристианском Египте. По иной версии, которой держится, кпримеру, Маккоун, эту работу следует отнести к iv веку нашей эры, так как контент идентичен с трактатами Оригена " Против Цельса " и Лактанция " Божественные установления ". В выгоду данной версии свидетельствует и то, что " Завещание Соломона " написано на разговорном общенародном языке " койне ", который был обширно распространён в то время. Этот гримуар примечателен тем, что книжка стала собственного рода родоначальницей западной волшебной традиции и является свидетельством развития системы демонологии.
legemeton( Малый ключ Соломона)
Самый детальный и самый-самый труднодоступный трактат гримуальной магии. Самые ранние рукописи " Лемегетона " относятся к xvii столетию. Однако, этот популярнейший приемник текстов по магии владеет наиболее раньше возникновение. Корнелий Агриппа в собственной работе " О неопределённости и суетности всех наук и искусств "( de incertitudine et vanitate omnium scientarum et atrium), изданной в 1531 году в Париже, упоминает три из 5 книжек " Лемегетона ": ars almadel, ars notoria, и ars paulina. Очевидно, заглавие " Лемегетон " " Малый Ключ Соломона "( в различие от наиболее старого " Большого Ключа Соломона ") является попыткой невежественного компилятора перевести на латинский язык заглавие сборника.
великий ключ короля Соломона( clavicula salomonis)
Вероятно один из самых узнаваемых и самых принципиальных волшебных гримуаров, ценные сведения о подготовке и проведении волшебных операций.
Царь Соломон, его церковь и джинны
Царь Соломон( правивший в 977—927 гг. до н. э.) воспользовался славой могущественного волшебника. Во почтивсех источниках — христианских, иудейских и мусульманских — видятся предания о дарованной Соломону от Бога возможности активизировать и покорять бесов. Соломон мог расспросить вызванного беса, связать и заточить его в тюрьму, а втомжедухе вынудить его делать всевозможные указания и, в том числе, томную физиологическую работу — кпримеру, обтесывать камешки и бревна для строительства известного иерусалимского храма. Поскольку дело было задолго до появления христианства с его дуалистическими воззрениями на мир духов, правитель Соломон без мельчайших угрызений совести общался с бесами не реже, чем с ангелами; наиболее такого, он, по-видимому, считал собственным длинном приставлять бесов к полезному занятию, тем самым уменьшая численность зла во всем мире.
Кому Соломон передал свои секретные познания? Обычно его преемниками именуют 4 волшебников — Фортуната, Елеазара, Макара и Тоза Грека( toz grecus); времяотвремени их всех совместно называют " вокруг 4 "( quartet annulus). Сохранилось оченьмного волшебных манускриптов, авторство которых приписывается Тозу Греку( имя которого, по понятию неких создателей, может обозначать " грек Тот "). Встречаются и рассказы о том, как способы собственного учителя в работе с духами употреблял живший еще позднее Елеазар; о нем мы побеседуем подробнее в разделе, посвященном " Завещанию Соломона " [4].
Храм Соломона некотороеколичество раз разрушали и отстраивали заново, и любой раз это сопровождалось необыкновенными явлениями, указывающими на то, что Соломон не лишь приставил бесов к строительным работам, но и привязал неких из них к самому зданию храма. Эта процедура не имела дела к его позднейшему вероотступничеству, когда он стал поклоняться чужеземным всевышним собственных жен, но вступала в комплекс волшебных действий, какие правитель сделал из-за воздвижения храма Господня, чтоб тот, в свою очередность, перевоплотился в действительно волшебное святилище [4].
В настоящее время от этого храма сохранилась только массивная каменная перрон, расположенная прямо над долиной Кедрона и занимающая важную дробь юго-восточного угла Старого городка в Иерусалиме. Западная стенка данной платформы, ближайшая к еврейскому кварталу, сейчас популярна под заглавием " Стена плача ". На самой платформе( сейчас входящей в состав мусульманского квартала) возвышается мечеть Аль-Акса, а вблизи с мечетью — Купол Скалы, огромное восьмиугольное в плане сооружение, скрывающее в себе большой необработанный скальный выступ, с которого, по преданию, пророк Мухаммад прежде вознесся на небо. Здесь вособенности принципиально, что гора осталась необтесанной и, следственно, не потеряла естественной связи с землей и сохранила всю свою волшебную силу. Не исключено, что еще ранее эта же гора была долею " гумна ", которое правитель Давид выкупил как пространство для грядущего храма. Не так издавна предпринимались пробы изучить туннели под данной массивной платформой( какие наверное и по сей день берегут античные какие-то из религиозных и волшебных загадок короля Соломона), но по политическим факторам работы довелось пресечь.
Разрушению и возобновлению иерусалимского храма сопутствовали странноватые явления. В первый раз церковь был разрушен вавилонскими армиями в 587 году до н. э. За некотороеколичество лет до истока христианской эры правитель Ирод воздвиг на его месте новейший церковь, размерами превосходивший старый. В 70 году н. э. римляне по указу правителя Тита порушили этот 2-ой церковь до основания; золотая храмовая утварь была перевезена в Рим, где эти священные предметы были переплавлены или просто потерялись бесследно. Третья и крайняя попытка возобновления храма свершилась в правление Юлиана — крайнего языческого правителя Римской империи( правил с 360 по 363 гг. н. э.). Юлиан распорядился вернуть все языческие храмы, подключая и Большой Храм Соломона. Он взошел на престол уже после такого, как правитель Константин назначил официальной религией Римской империи христианство. Соответственно, Юлиан( которого часто именуют " Отступником ") был воспитан в христианской вере, но позже счел языческие верования собственных предков наиболее симпатичными и далековато не настолько противными человеческому интеллекту, как вероучение " галилеян "( то имеется христиан). Но Юлиану было отпущено только три года правления, а за таковой краткий срок направить стрелки часов вспять, низвергнув христианство и возродив языческие культы, было нереально. Многие языческие храмы к тому времени были уже разрушены или преобразованы под светские нищеты. Со гибелью Юлиана умерло и язычество: останки территорий Римской империи захлестнула волна христианства [5].
Поскольку конкретно римляне в родное время порушили церковь Соломона( или, поточнее, его вторую инкарнацию, сделанную Иродом), Юлиан постановил, что его возобновление обязано оплачиваться из римской казны. Юлиан относился к этому храму как к важному языческому святилищу, называя его, ни немало ни недостаточно, " новеньким Храмом Бога Всевышнего ". Строительные работы начались в 363 году н. э. с очистки места от старых развалин. Проект финансировался из имперской казны и числился задачей главной значимости.
В связи с особенной святостью данных работ раввины потребовали, чтоб все кирки, лопаты и корзины, применяемые на строительстве, были сделаны не из железа, а из серебра, и римляне исполнили это требование. За ним стояли иудейские законы, но в самой базе его лежало еще и понятие о том, что бесы не выносят железа. Итак, римлянам довелось обращаться без стальных приборов:
…и устрой там алтарь Господу Богу твоему, алтарь из камней, не поднимая на них железа; из камней целых устрой алтарь Господа Бога твоего, и возноси на нем всесожжения Господу Богу твоему…
Работы сопровождались цельным вблизи необъяснимых несчастных случаев, а во 2-ой половине мая 363 года на месте строительства наблюдались неясные пламенные шары. Наконец, как какбудто хозяйка земля взбунтовалась против строителей: приключилось мощное землетрясение, повлекшее за собой оченьмного жертв и уничтожившее почтивсе постройки в окрестностях, желая хозяйка перрон на Храмовой несчастье, как ни удивительно, выжила [ 2].
В xii веке повелитель Иерусалимский передал сохранившиеся на Храмовой несчастье " конюшни Соломона " рыцарскому ордену тамплиеров( храмовников), основанному в 1118 году. Они находились приблизительно там, где вданныймомент стоит мечеть Аль-Акса. Тамплиеры чрезвычайно увлекались личностью Соломона и практически наверное проводили раскопки на месте старенького храма. Иосиф Флавий подкрепляет, что на Храмовой несчастье имелись подземные сооружения — искусственные пещеры со сводами и резервуары для воды. Ходили слухи, что тамплиеры нашли в данных подземных ходах что-то такое, что помогло им скоро разбогатеть и подняться на вершины власти [6].
Что конкретно они там отыскали, непонятно, но времяотвремени высказывается романтическое намерение, что это был сам ковчег завета, который получилось упрятать под землей при разграблении храма. Это " приспособление Господне " в родное время досталось по наследству Соломону; по преданию, оно владело самой подлинной волшебной силой и могло без разбора кончать неосторожных или неподготовленных людей даже на расстоянии. Даже очень внимательно глядеть на ковчег — и то было щекотливо:
И поразил Он [Господь] обитателей Вефсамиса за то, что они заглядывали в ковчег Господа, и прикончил из народа 50 тыщ 70 человек…
Если некто прикасался к ковчегу даже с самыми наилучшими намерениями — кпримеру, чтоб помочь его и не отдать свалиться, — это также могло кончиться нехорошо:
И когда дошли до гумна Нахонова, Оза простер руку свою к ковчегу Божию и взялся за него, ибо волы наклонили его. Но Господь прогневался на Озу, и поразил его Бог там же за дерзновение, и погиб он там у ковчега Божия.
Таким образом, расправа Господня носила не церковный нрав, а физический: сквернитель ковчега погибал одномоментно, как ежели бы прикоснулся к оголенному электрическому проводу под высочайшим напряжением. Приближаться к ковчегу могли лишь приготовленные священники, носящие на себе особенные нагрудники( ламены), но даже и они не обязаны были трогать данной священной реликвии. Подготовка, которую проходили священники, во многом идентична с очистительными ритуалами, какие проводит заклинатель перед волшебной операцией. Это не означает, что ковчег имел какое-то известие к вызыванию бесов; но тут перед нами — еще один образчик волшебной методологии Соломона, рассчитанной не на представляемые и относительные, а на совсем настоящие, физиологические итоги [1].
Таким образом, в самом здании Соломонова храма содержались не лишь каменная укладка, древо и золото, а что-то большее; и некие волшебные операции Соломона( такие, как заключение бесов и водружение ковчега в святая святых иерусалимского храма) носили физический, осязаемый нрав, и последствия их ощущались еще чрезвычайно продолжительно — на протяжении почтивсех веков.
Необычные явления на Храмовой несчастье наблюдались и в 1536 году, когда султан Сулейман Великолепный затеял там масштабную реконструкцию. Он преобразовал храм, построенную крестоносцами на несчастье Сион, в мечеть Аль-Акса, стоящую там и по сей день. Воздвигнув эту мечеть, Сулейман установил тем самым волшебную ассоциация со собственным тезкой — повелителем Соломоном, сыном Давида. Стены, которыми он обнес Иерусалим в тот же период, украшены декоративной каменной кладкой в форме 2-ух переплетенных треугольников — Звезды Давида, которую мусульмане именуют " хатам Сулейман ", а евреи — " хатам Шломо "( " печать Соломона "). Они были призваны снабдить городку волшебную охрану. Этот же знак исполняет подобные функции в " Гоэтии ": заклинатель обязан перемещать гексаграмму на груди для охраны от бесов.
Завещание Соломона
Рассмотрим подробнее, какими способами воспользовался правитель Соломон. Подробнее только они описаны в " Завещании Соломона " — трактате iii века н. э., который по праву разрешено признать древнейшим гримуаром и прототипом всей позднейшей гримуарной литературы. Иногда Соломон употребляет речевые формулы, но почаще прибегает к особенным телесным способам, описания которых в отрывочной или извращённой форме сохраняются и в гримуарах xiii—xviii веков. К периоду появления " Гоэтии " упор уже сместился с описания способа на перечисление имен духов, а способ в сокращенной форме приводится только в самом конце книжки.
В " Завещании Соломона " правитель Соломон допрашивает и связывает не наименее 60 бесов. Начинает он с беса по имени Орниас, обнаружив, что тот выпивает силы у 1-го из его слуг. При поддержке молитв и волшебного перстня, который вручил ему ангел Михаил, Соломон связывает этого беса и приобретает от него информацию и содействие, достаточную, чтоб связать еще оченьмного остальных бесов — 1-го за иным. Эта процедура не поменялась и по сей день: маг затевает с какого-либо малозначительного беса, который в конце концов делается его " фамильяром ", и с его поддержкой продвигается дальше, подчиняя остальных, наиболее могущественных духов. Связывать бесов Соломону втомжедухе помогал ангел Михаил.
Обращение к ангелам за поддержкой в руководстве бесов — один из принципиальных приемов, которому Радд в собственной версии " Гоэтии " уделяет огромное интерес. В одной из следующих глав мы осмотрим этот способ подробнее. Но, неглядя на общность методологии, перечни демонических имен из " Гоэтии " имеют не так уж немало всеобщего с каталогом бесов из " Завещания Соломона ".
Ко времени позднего Средневековья утвердилось мировоззрение, что волшебные силы разрешено заполучить лишь от беса. Но Соломон со всей определенностью черпал свою силу и познания конкретно от Бога и его архангелов, не вступая ни в какие сделки с сатаной. Чтобы в этом удостовериться, довольно даже быстрого знакомства с хотькаким гримуаром; в большинстве гримуаров в качестве слов силы употребляются священные и безобидные имена, а мысль реализации души бесу — это, по сути, новомодная романтичная вымысел, куда почаще встречающаяся в готических романах, чем в гримуарах.
Утверждение христианства
Даже некие из скитающихся Иудейских заклинателей стали применять над имеющими злобных духов имя Господа Иисуса, разговаривая: заклинаем вас Иисусом, Которого Павел проповедует.
Но сердитый дух произнес в протест: Иисуса знаю, и Павел мне популярен, а вы кто?
И кинулся на них человек, в котором был сердитый дух, и, преодолев их, брал над ними такую силу, что они, голые и избитые, выбежали из такого дома.
Петр Абанский( 1250—1316)
Сам упомянутый труд Тритемия послужил промежуточным источником по наименьшей мерке для 2-ух книжек " Лемегетона ". Из " Гептамерона " были взяты призывания первой книжки " Лемегетона ", " Гоэтии "( не разговаривая уже о остальных главных элементах, доэтого только о кружке из версии " Гоэтии ", представленной медиком Раддом) [3].
Рукописные гримуары xv века
Этот важный гримуар, нацарапанный, приблизительно, в 1427 году и сначало переведенный на британский язык Макгрегором Мазерсом с неполной французской рукописи, нетакдавно увидел свет в новеньком переводе Георга Денна и Стивена Гата, выполненном с еще наиболее совершенного германского манускрипта. В " Книге Абрамелина ", посреди остального, приводится иерархия духов. Вотан из упомянутых в ней 4 правителей бесов, Белиал, бытует и в " Гоэтии " — одинаково как и трое из восьми баронов, или младших князей( Астарот, Асмодей и Паймон).
Этот французский гримуар xv века сохранился в единственном варианте — на нескольких листах пергамента в составе подшивки манускриптов, хранящейся в Тринити-колледже( Кембридж)( ms 0. 8. 29, fol. 179—182v). В нем держится перечень 47 бесов; некие из них совпадают с гоэтическими( гостиница и варианты имен по " Гоэтии " приведены в квадратных скобках):
Демоны-правители:
1. Люцифер, Самодержец
2. Безлебут( bezlebuth), или Бельзебуб( beelzebub)
3. Сатана
Четверо владык 4 сторон света:
4. Ориент( orient), или Ориенс( oriens), повелитель востока
5. Поймон( poymon), или Паймон( paymon) [9], повелитель запада
6. Аймоймон( aymoymon), или Амаймон( amaymon), повелитель юга
7. Эгин( egin, egyn), повелитель севера
Прочие духи
7. Веал( veal), или Беал( beal), повелитель
8. Агарат( agarat), барон
9. Бартас( barthas), король
10. Бульфас( bulfas), король
11. Амон( amon), маркиз
12. Барбас( barbas), король
13. Гемен( gemen), или Гемер( gemer), повелитель
14. Газон [gazon], барон
15. Артис( artis), король
16. Махин( machin), барон
17. Дикисион( dicision), или Диусион( diusion), повелитель
18. Абугор( abugor), барон
19. Випос( vipos), граф
20. Кербер( cerbere), маркиз
21. Кармола( carmola), король
22. Саматис( samatis), маркиз
23. Гоап( goap), или Коап( coap), король
24. Драп( drap), или Деас( deas), барон
25. Асмодей( asmoday), повелитель
26. Гаап( gaap), или Каап( caap), король
27. Бунэ( bune), барон
28. Битур( bitur), маркиз
29. Лукубар( lucubar), барон
30. Буган( bugan), повелитель
31. Паркас( parcas), король
32. Флавос( flavos), барон
33. Баал( vaal), или Вуал( vual)
34. Феникс( fenix), маркиз
35. Дистолас( distolas), маркиз
36. Бертет( berthet), барон
37. Дам( dam), граф
38. Фурфур( furfur), граф
39. Форкас( forcas), король
40. Мальфарас( malpharas), вельможа( seigneur)
41. Горсей( gorsay), или Горсин( gorsin), барон
42. Самон( samon), повелитель
43. Тудирас Хохо( tudiras hoho), маркиз
44. Озэ( oze), маркиз
45. Дюкей( ducay), маркиз
46. Букал( bucal), барон
Андральфас( andralfas), маркиз
Астарот( astaroth) = Астарот( astaroth)
Балтим( baltim) = Батин( bathin)
Барбарус( barbarus) = Барбатос( barbatos)
Белиал( belial) = Белиал( belial)
Берит( berith) = Берит( berith)
Касон( cason) = Гусоин( gusoin)
Курсон( curson) = Курсон/ Пурсон( curson/ purson)
Генерон( gaeneron) = Гомори( gomory)
Ханни( hanni) = Ами/ Аунс( amy/ auns)
Отиус( otius) = Ботис( botis)
Паймон( paymon) = Паймон( paimon)
Таоб( taob) = Тап/ Гаап( tap/ gaap)
Тувериес( tuveries) = Кимериес( cimeries)
Волах( volach) = Волак( volac)
Иоганн Тритемий( 1462—1516)
" Гоэтия " в версии доктора Радда( в различие от всех остальных узнаваемых версий " Лемегетона ") перемещает буквально такое же заглавие: " liber malorum spirituum "( " Книга злобных духов "). Таким образом, первая дробь " Лемегетона ", " Гоэтия ", со всем ее подробным списком духов и их печатей, была уже до 1508 года и имелась в библиотеке Тритемия.