«Самаэль».?

-«Самаэль».?

SAMAEL, начиная с амораического периода и далее основное название Сатана в иудаизме. Название появляется впервые в изложении теории ангелов в Эфиопской книге Еноха 6, которая включает в себя название, хотя и не в самом важном месте, а именно список вождей ангелов, восставших против Бога. Греческие версии потерянного иврита содержат формы Σααμμαανή (Sammane) и Σεεμιέλ (Semiel). Последняя форма занимает место имени Самаэля в греческом труде отца Церкви Иренея в его книге "Церковь Иренея". о гностической секте офитов (см. ниже; ред. Харви, I, 236). По словам Иренея, офиты дали змее двойное имя: *Michael и Samael, которые в греческом труде отца церкви Феодора представляются как *#x03A3;ααμμαννή (Самман). Греческая версия Еноха, используемая Византийским Синеллом, сохранила форму *#x03A3;ααμιέλ (Самиэль). Эта форма по-прежнему сохраняет первоначальное значение, полученное от слова sami (סמי), означающего слепой этимологии, которая сохранялась в различных еврейских и нееврейских источниках до средневековья. Помимо Самиэля, формы Самаэля и Сэммуэля датируются древностью. Эта третья сохранилась в греческом апокалипсисе Варуха 4:9 (из таннаитского периода), в котором говорится, что ангел Саммуил посадил виноградную лозу, ставшую причиной падения Адама, и поэтому Сэммуэль был проклят и стал *Satan. Этот же источник относится и к главе 9, в главе 9. древняя версия легенды о сокращении Луны, что Самаил принял форму змеи, чтобы соблазнить Адама, идея, которая была опущена в более поздних талмудических версиях книги Легенда.

В апокалиптической работе "Вознесение Исаии", которая содержит смесь еврейского и раннего христианского элементов, имена Белиар (т.е, Белый) и Самаил встречаются бок о бок как имена или синонимы сатаны. То, что рассказывается о Самаеле в одном отрывке, изложено в другом о Белиаре. Например, Самаэль доминировал над Кингом. Манассия и "обняли его", приняв таким образом форму Манассы" (гл. 2). В главе 7 говорится, что Самаил и его силы находятся под первым небесным сводом, и это мнение гласит. не соответствует его положению вождя дьявола. Самаэль упоминается в"числе"ангелов суда"; в" Сибиллиновых оракулах 2:215. В таннаите и в таннаите. аморальный период, Самаэль упоминается как находящийся вне выравнивания хостов *Merkabah. Основываясь на еврейской традиции, несколько гностических произведений называют Самаила "слепым богом" *#x0022;и идентичными Джалдабаоту, занимавшему важное место в гностическом мире. спекуляции в качестве одного из лидеров сил зла. Эта традиция, по-видимому, пришла через офитов ("поклонников змеи"), еврея. синкретическая секта (Теодор Бар-Конай, Паньон, ред., 213). Частично церковные традиции этого периода, такие как псевдоэпиграфические версии Деяний Апостолов, Деяний Апостолов, Деяний Апостолов. Андрей и Матфей 24 сохраняют имя Самаил для сатаны, признавая его слепоту. Он упоминается как глава дьявола в магическом Завете Соломона (Завещание Salomonis), который по сути является поверхностной христианской адаптацией демонологического еврейского текста того периода (ред. Честер Чарльтон Маккаун (1922), 96). Несомненно, Симяэль, ##x0022; демон, отвечающий за слепоту#x0022; упоминается в мандийских работах (Ginz𐄁, trans. М. Лидзбарски (1925), 200, и Канонический молитвенник мандейцев, ред. E.S. Drower (1959), 246), это просто вариант Samael. .

В раввинской традиции название происходит в первую очередь в высказываниях Йосе (возможно, б. Халафты или amora @ -->*Gabriel в истории Тамара (Sot. 10b), в статье "Тамар". заявление Элиазара Б. Педаля. Самаэль сохраняет за собой роль прокурора в деле Ḥama b. Ḥanina (c. 260 C.E.; Ex. R. 21:7), которая, по-видимому, была сперва отождествить Самаила с ангелом-хранителем Исао во время борьбы между Иаковом и ангелом. Его имя, однако, не встречается в Генезис Раббах (Теодор прим. ред. (1965), 912), но упоминается в старой версии Tanḥuma, Va-Yishlaḥ 8. В параллельной версии в Песнях Песней Раввины 3:6, amora. Иаков сказал Исо: <#x0022;ваше лицо похоже на имя вашего ангела-хранителя, " в соответствии с версией Sefer Mattenot Kehunnah (Theodor ed.). Удивительно, но в разделе Мидраш Еламмедену Исхода 14:25, Самаэль выполняет следующую команду положительную функцию во время разделения Красного моря, отталкивая колеса колесницы египтян. В gematria, Samael является числовым эквивалентом слова Фофан ("wheel"; в Британском музее 752, 136b; и в Мидраше Ha-Ḥ efeẓ ha-Teimani, который цитируется в Torah Shelemah 14 (1941) к этому стиху).

Упоминание Самаила, как ангела смерти впервые происходит в Таргуме Джонатане на Бытие 3:6, и эта идентификация часто появляется в конце Бытия. <Агадот, особенно в легендах о смерти Моисея в конце Второзакония Раввины, в конце Авот де Рабби Натан (ред. Щектер (1945), 156). В Раббаха Второзакония 11, Самаэля зовут "Самаэля злодея, главу всех дьяволов. " Имя "Самаэля злодеяния" повторяется последовательно в". <Хейхалот Раббати (1948), глава 5, источник апокалипсиса. Еврейский Енох 14:2, признает его главным искусителем искусителей, больше всех. Небесные царства. " В этом тексте проводится различие между сатаной и Самаилом, который является не чем иным, как ангелом-хранителем Рима (ibid. 6:26). В традициях, касающихся восстание ангелов на небесах (<небольшой>Pd<малый>RE13–14 (1852)), он является лидером повстанческих армий. До поражения у него было 12 крыльев, и у него было 12 крыльев. место было выше, чем айот (святые небесные создания) и серафим. Ему приписывается несколько задач: Самаэль отвечает за все нации. но не имеет власти над Израилем, кроме как в день искупления, когда козел отпущения служит для него взяткой. (ibid. 46). Это он ехал на змее во время падения... Адам и спрятался в золотом тельце (ibid. 45). В Midrash Avkir (см. <*Midrashim, Меньше), Самаэль и Михаил были активны во время рождения Иакова и Исава, и даже на пути к Самаэль вступил в дело в качестве прокурора (Быт 56:4). Война между ним и ангелом-хранителем Израиля Михаилом не будет войной. завершается до конца дней, когда Самаил будет передан Израилю в железных кандалах (генерал Р. Р., ред. Альбек, 166 лет, вслед за Маком. 12a, и так же в мессианских главах. (pirkei mashi'aḥ) в A. Jellinek, Beit ha-Midrash 3 (1938), 66f.).

>Специальные мотивы Самаила в последующих aggadah включают следующие следуя за мной: Самаил не знает пути к дереву жизни, даже если он летает по воздуху (Тарг. Иов 28:7); у него в пупке один длинный волосок, и до тех пор пока это остается. нетронутым его царствование будет продолжаться. Однако в мессианскую эпоху волосы согнутся в результате великолепного звучания shofar, а затем Самаил тоже упадет (Midrash Piyutim, цитируется в комментарии к г-же Мюнхен (346, 91b). В еврейских астрологических источниках, которые со временем оказали влияние на другие группы, Самаэль считался главным ангелом. Марса. Эта идея впервые появилась у сабан в Гаране, которые назвали его Мара Самиа (Д. Чволсон, Сабьер и дер Ссабизм, 2 (1856); Пикатрия, под редакцией Х. Риттер. (1933), 226) и позже в средневековой христианской астрологической магической литературе. Он появляется как ангел, отвечающий за вторник в Sefer *Razi*Razi'el (Амстердам, 1701), 34b; in Ḥed, Исследования и тексты, 1 (1925), 350; в *Judah b. BarzillaiSefer *Yeẓirah (1885), 247 и многие другие работы. В демонологических источниках, известных братья *Айзек, испанские каббалисты середины 13-го века, эхо древней этимологии до сих пор сохраняется и Самаэль называется Самаэль Suma (" blind angel").

В более поздней литературе Самаил часто выступает как ангел, принесший в мир яд смерти. То же самое демонологические источники содержат самые ранние ссылки на Самаэля и *Lilith как пару в "Спасе". царство нечистоты (эссе Исаака ха-Коэна о aẓilut, Madda'ei ha-Yahadut&i>, 2 (1927), 251, 260, 262). Эти источники полны противоречивых традиций. о роли Самаэля и войне против *Asmodeus, тогда считавшийся ангелом-хранителем. Измаила. Различные системы были построены из иерархии лидеров демонов и их супруг (Тарбиз, 4 (1932/33), 72). Согласно одной точке зрения, у Самаэля было двое. невесты (или Сидрей де Шиммуша Раббах, Тарбиз, 16 (1945), 198–9), идея, которая также появляется в Тиккуней Зохар (Mantua, 1558). Пара Самаэль и Лилит многократно упоминаются в *Zohar, в основном без конкретного упоминания имени Лилит. Например, Самаэль и его супруга (супруга), как лидеры "ситры" a"raḥ/i> ("другой стороны"; т.е., зла). В Ammud ha-Semali by *Moses b. Solomon b. Simeon из Бургоса, Современник автора Зоар, Самуил и Лилит Составляют только восьмую и десятую < i > Сефиры левой (злой) эманации (< i > Тарбиз , 4 (1932 & # x2013; 33), 217f.). В Зохаре змея стала символом Лилит, И Самаэль ездит на ней и вступает с ней в половую связь. Самаэль межглазничный и тёмный (< i > Zohar & # x1E24; adash 31, 4) и имеет рога (< i > Tikkunei Zohar в < i > Zohar &Amp; # x1E24; adash 101, 3), возможно, под влиянием христианской идеи о рогах сатаны. Однако образ сатаны связан с козлом в Таргуме Джонатаном с Левитисом 9:3. Партия, хозяева и колесницы Самаэль упоминаются в Зоарской части 2, 111б; Часть 3, 29а. Разные классы демонов, все называвшиеся Самаэль, были известны писателю < i > Тиккунеи Zohar (опубликовано в основном теле Zohar 1, 29a). & # x0022; Есть Samael и есть Samael, и они не все одинаковы. & # x0022;

< p выравнять = "оправдать" > Предположения Самаэль часто появляется в магической литературе и в практическом каббале. В 15 < sup > th -почтительной Испании была разработана система, в которой головами демонов были Самаэль, апостольский нунций в Испании. Представителя Эдома и его помощника Амона Но, представляющего Измаила. Легенда, рассказывающая об их падении от рук @ -- > & # x002A; Джозеф делла Рейна @ -- > появляется в нескольких источниках (Г. Шолем, в < i > Зион , 5 (1933), 124f.). После @ -- > Исаак & # x002A; Лурия @ -- > ввела практику не произносить имя сатаны, обычай звонить Он < i > Самех Мем получил широкое распространение (< i > Sha & # x0027; ar ha-Mitzvot (Салоники, 1852), Exodus; Sha' площадь ха-Kavvanot (Salonica, 1852), Derushei ха-Laylah 1).

<отделение gale:type = «ссылка»>

<маленькая> БИБЛИОГРАФИЯ:

R. Маргулис, < i > Малахий Элион (1945), 248 & # x2013; 70; М. Шваб, Vocabulaire de l' angé lologie (1897), 199; Х.Л. Страйк и П. Биллербек, < i > Kommentar zum Neuen Завет aus Talmud und Midrash (1922), 136 & # x2013; 49; E. Петерсон, в: < i > Музей Rheinisches , 75 (1926), 413 & # x2013; 5; Дж. Дориссе, < i > Секретные книги египетской гностики (1960), указатель; Г. Шолем, < i > Оригины де ла Каббале (1966), 311– 4.