[ 82 ] sup> p> В каждом из предыдущих примеров мотивы были повторно использованы независимо от
контекст повествования, в котором обычно использовались их визуальные формы. В
их новые настройки эти мотивы (пастух или весь буколический
виньетка, охота или умирающий герой) в общем смысле
основополагающее значение для самой идеи топой. Большая общность отражается
саркофаги Неаполя и Пизы, где их традиционная символика не
требовать признания их визуального сходства с
стандартизированные мифологические репертуары. Все же в случае с Ринуччини
саркофаг, что-то как буквального, так и метафорического значения
происхождение мотива было бы вызвано скульптурными формами. Для
«Смерть Адониса» должна быть признана, и ее значение как
<Я> Excelum Virtutis I> напомнил, если бы он играл
значимая роль среди этой сложной композиции, посвященной сценам vita humana. i> [ 83 ] sup > p> Композиционный принцип, определяющий общий способ представления
на этих саркофагах есть паратаксис, преднамеренный отказ от формального
условные обозначения синтаксиса и организационные структуры подчинения, которые
синтаксис влечет за собой. Паратаксические композиции включают в себя
дискретные элементы без соединителей. При отсутствии интегрированного
структуры подчинения, независимость этих элементов
подчеркивается самой формой и их точным отношением друг к другу
должен быть подделан зрителем из интерпретации каждого в контексте
всего. [ 84 ] sup> p> Отделено от центрального событие, пространственно, тематически и повествовательно,
буколическая виньетка была помещена рядом с изображением Селены и Эндимиона как
как копия, так и дополнение. Как мирное дополнение к шуму
Приезд Селены и соблазнение Эндимиона, пастырская сцена имеет
Параллельно со знаменитым саркофагом Юлия Ахиллея теперь в музее
Национале Романо(Fig. 45), где подобные изображения служат эмблемой
Элизиум и символизирует «неизбежность и утешение
смерть в покое. ” [ 85 ] sup> p> Буколическая идиллия , как топос, дополнил репертуар для представления
загробной жизни нашли на саркофагах Эндимиона и предложили еще один символ
для богов. К образу эротической встречи с
богиня среди тишины дремоты, буколическая сцена добавляет
пастырский оазис мирной медитации. При отсутствии повествования
отношения, паратактическое представление мотивов - и проверка
эта презентация провоцирует - вызывает признание особого режима
переписка. [ 86 ] sup> Сопоставленные мотивы представляют собой иконографическую форму
симметрии. Эротический мотив <я> буквально I> набирает
благосклонность богов, в то время как буколический топос метафоризирует i>
рай загробной жизни, сравнивая его с узнаваемой сценой
пастырская простота и очарование. p> Оба эти изображения дают ответы на вопрос, каково это быть
любимый богами. Они были в свою очередь дополнены воскрешением Селены
и небесный брак Эндимиона - буквально в Сан-Паулу и Сассари
саркофаги (рис. 36 и 37 ), и, образно говоря, на фигурах Купидона и
Психика на других рельефах ( Рис. 35 ). Соединение этих идей на
саркофаги были бы знакомы, так как в древности все три понятия
были связаны, как Жизнь Numa I> Плутарха предлагает:
Нума, оставивший путь городского народа, решил жить для
большая часть в сельской местности, и бродить там в одиночку, передавая его
дни в рощах богов, священных лугов и одиночества. Это,
больше всего на свете возникла история о его богине.
Это не было, так что история бежала, от каких-либо страданий или аберрации
дух, который он оставил пути человека, но он вкусил радость
больше августовского общения и был удостоен небесного
брак; богиня Эгерия любила его и дарила себя
его, и это было его общение с ней, что дало ему жизнь
блаженство и мудрость больше человеческой. Тем не менее, что эта история
напоминает многие из очень древних сказок, которые есть у фригийцев
получил и лелеял относительно Аттиса, Bithynians относительно
Геродот, аркадцы относительно Эндимиона и другие народы
в отношении других смертных, которые, как считается, достигли жизни
блаженство в любви богов, совершенно очевидно.[87]
Notes
1. О выживших источниках см. Э. Бете, «Эндимион», в RE, i> V.2; Х. Габельманн, «Эндимион» в LIMC, i> III. [ НАЗАД ] span> p> div> 2. Д. Пейдж, Sappho and Alcaeus i> (Оксфорд, 1955), стр. 273. [ НАЗАД ] span> p> div> 3. Hesiod, Каталоги женщин и EOIAE, i> frag. 8
(выживший в Scholia в Apollonium Rhodium, I>
IV.57); ср Алкей, фрагмент (выживает в Apollonius Dyscolus, Местоимения, 103A), нет. 317a по-гречески, i> I. [ НАЗАД ] span> p> div> 4. Этот странный эпизод, кажется, был слиянием Эндимиона
миф с очень похожей сказкой об Иксионе: ср. Гесиод, <я> Великий EOIAE, I> фраг. 11 (выжил в Scholia в Apollonium Rhodium, i> IV.57) с Овидием,
Метаморфозы, i> IV.461ff., X.42ff .; ср IX.124ff. [ НАЗАД ] span> p> div> 5. Сапфо, фраг. (выживший в <я> Scholia в Аполлонии
Родий, IV.57); цитируется греческой лирикой, i> я,
нет. 199. [ НАЗАД ] span> p> div> 6. Там же; Theocritus, Идиллия, i> III.48f .; Herondas, Mimes, i> VIII.10; Apollonius Rhodius, Argonautica, i> IV.57; Никандр, фраг. (выживает в Scholia in Apollonium Rhodium, i> IV.57); Варрон,
осколочная. 105 ( Endymiones, i> из Saturae Menippeae i>); Catullus, LXVI.5f .;
Propertius, II.15.15f. [ НАЗАД ] span> p> div> 7. Цицерон, De Senectute, i> XXII.81. [ НАЗАД ] span> p> p div> 8. Цицерон, De Finibus, i> V.55–56. [ НАЗАД ] span> p> div> 9. Сравнение «подобного смерти сна» также сделано Платоном, Федо, 72C; Цицерон, Tusculanae диспуты, I>
I.92; Аристотель, Ethica Nicomachea, i> X.8.7; ср
Артемидорус, I.81. Об этом см. П. Боянче, «Le sommeil et
l'immortalité, ” MélRome i> 45 (1928); М. Огл, «
Сон смерти, ” MAAR i> 2 (1933). [ НАЗАД ] span> p> div> 10. Isidorus Scholasticus из Болбытина, <я> Антология
Граека, VI / 58; см. далее погребальные надписи, обсуждаемые в
Chapter
6, below. [BACK]
11. Ибыкос, фраг. 22 (выживает в <я> Scholia в Аполлонии
Родий, IV.57); цитируется по греческой лирике, I>
III, фраг. нет. 284. Ср. также В. Песталоцца, «Aioleis e Kares nel mito di»
Эндимионе », ArchGlottItal i> 39 (1954), на« Ла
диаспора eolica partita dall 'Малая Азия. ” [ НАЗАД ] span> p> div> 12. Apollodorus, Bibliotheca, i> I.7; Павсаний, V.1. [ НАЗАД ] span> p> div> 13. Ср Вейн, <я> Римская эротическая элегия, I> р. 117, на
роль мифа в пословице, где «знание мифа сгущается
в высказывание ... которое принимает как должное повествование, которое оправдывает его,
какие читатели должны сделать выводы. » [ НАЗАД ] span> p> div> 14. Смотрите сейчас 110 примеров, каталогизированных в ASR i> XII.2,
NOS. 27–137. [ НАЗАД ] span> p> div> 15. Ср Габельман, «Эндимион», с. 739: «Kern der Darstellungen auf den
Sarkophagen ist die Ankunft der Selene bei Endymion »; К. Фиттшен в
GGA I> 221 (1969): 46; Sichtermann, в ASR i> XII.2, p. 47. Роберт, в ASR i> III.1, с. 54, расширил определение, чтобы включить
в частности, Сомнус, эрот и фигура, которая ведет Селену
лошади, которых он называл аурой; см. далее Wrede, Consecratio, i> p. 152. Единственный пример, который не
сосредоточиться на спящей молодежи, когда он ждет прибытия Селены является предметом
следующей главы. [ НАЗАД ] span> p> div> 16. Для саркофага Лувра см. ASR i> XII.2, №.
28. О греческом происхождении саркофага Лувр и его ассоциации
с примером Capitoline, см. F. Gerke, <я> Die
Christlichen Sarkophage der vorkonstantinischen Zeit I> (Берлин,
1940), с. 120f. и н. 3; см. также стр. 331. На Капитолийском
саркофаг, см. ASR i> XII.2, нет. 27; на свидание
ca. 130, см. Кох и Сихтерманн, Römische
Саркофаг, I> р. 261; за его простоту как знак его «греческого»
стиль, см. Schefold, «Bilderbucher», стр. 766f. Ср расходящийся
мнения, высказанные в Sichtermann и Koch, Griechische Mythen auf römischen Sarkophagen, i> p.
27, где греческий стиль композиции отклонен; и Кох и
Sichtermann, Römische Sarkophage, i> pp. 269 и
522, где задняя поверхность саркофага Лувра, с его буканией
и гирлянды, как говорят, отражают столичное влияние; ср в дальнейшем,
однако, другое мнение, высказанное Габельманом, «Эндимион», с. 740,
кто отмечает, что рельеф Лувра отклоняется от столичного типа в
и его основная простота и поза Эндимиона и не должны быть
считается <я> Vorbild I> римского типа. [BACK]
17. Cf. Lucian, Dialogi Deorum, XIX (11); Hyginus,
Fabulae, CCLXXI. [BACK]
18. Cf. Apollonius Rhodius, Argonautica, IV.57;
Catullus, LXVI.5f.; Propertius, II.15.15f.; Lucian, Dialogi Deorum, XIX (11); Seneca, Hippolytus, 309–316; Nonnos, Dionysiaca, IV.195f.; Quintus Smyrnaeus, Post-homericorum, X.127–137. [BACK]
19. Cf. Propertius, II.15.15f.; Ovid, Ars Amatoria,
III.83, and Heroides, XVIII.62f.; Lucian, Dialogi Deorum, XIX (11), and De Sacrificiis, VII. [BACK]
20. See materials cited in nn. 7–9, above. [BACK]
21. Plutarch, Numa, IV. 2, and see materials cited in
n. 18, above. [BACK]
22. On the timeless nature of “eternal” death, see Garland, Greek Way of Death, p. 74; Apollodorus, Bibliotheca, I.7; cf. the inversion of the topos in
the epigram by Isidorus Scholasticus of Bolbytine, Anthologia Graeca, VI.58, who says of Endymion:
“for grey hair reigns over his whole head and no trace of his former
beauty is left” (trans. W. R. Paton, The Greek
Anthology, in LCL ed. [Cambridge and
London, 1969], I, p. 329). [BACK]
23. Among the loci classici of the “sacred grove” topos, cf. Plato’s Phaedrus, 229Aff. On the tree as a sign of the sacred
nature of the place, see Schefold, “La force créatrice,” p. 186, and H.
Sichtermann, “Mythologie und Landschaft,”
Gymnasium 91 (1984): 296f. [BACK]
24. For the goddess “love-struck” with desire, see the materials cited in
Chapter
1, above, n. 8. [BACK]
25. Для замены Танатоса на Гипнос на саркофагах Ариадны,
см. К. Леманн-Хартлебен и Э. С. Олсен, Дионисий
Саркофаги в Балтиморе (Балтимор, 1942), с. 38; ср Schefold,
«La force créatrice», с. 204. За иконографическую традицию сна
и Смерть, см. Э. Вермейл, Аспекты смерти в начале
Греческое искусство и литература I> (Беркли и Лос-Анджелес, 1979), с.
145-177. На старших и бородатых Танатосе, как компаньоне
юный Гипнос, см. Боянче, «Le sommeil et l’immortalité», esp. п.
102; Ж.-К. Эгер, <я> Le Sommeil и La Mort Dans La Grèce
антиквариат i> (Париж, 1966), табличка II, для переноски Гипноса и Танатоса
тело Сарпедона на кратере в Лувре, и пластина III, для
похожая сцена на лекифе в Британском музее. [ BACK ] span> p> div> < div class = "note"> 26. Габельман, «Эндимион», с. 727, отмечает эффект наготы Эндимиона и
цитирует влияние Propertius II.15.15f. [ BACK ] span> p> div> < div class = "note"> 27. Ср комментарий к «Эпикурейскому удовольствию» Дж. Гриффина, Латинские поэты и римская жизнь i> (Лондон, 1985),
глава 7 (особенно стр. 147). За роль и значение пролепса в
древнее искусство, см. S. Ferri, «Fenomeni di prolepsis», AttiLinc i> (Rendiconti), сер. 8, 3 (1948). Менее полезный
Р. Джордани, «Феномен дикого пролетопсиса
dell’arco di Santa Maria Maggiore, « RendPontAcc i>
46 (1973–74); и П. Лопреато, «Феномен пролеттичи в детях»
tardo-antichi, ” ArchCl i> 16 (1964). [ НАЗАД ] span> < / p> div> 28. Ср Лукиан, Dialogi Deorum, i> XIX (11): «Тогда я
тихо ползти на цыпочках, чтобы не разбудить его и дать ему
испуг, а потом - но вы можете догадаться; нет необходимости рассказывать вам, что
происходит дальше »; сделка М. Д. Маклеод в LCL I> изд.
(Лондон и Кембридж, 1951). Для крайностей, до которых эротизм может
быть взятым на погребальных памятниках, ср. греческий могильный памятник в Ф.
Кумон, «Une pierre tombale érotique de Rome», AntCl i> 9 (1940) - извинен за публикацию, как указано
из Панофски, <я> Скульптура гробницы, I> р. 19 н. 2. [ НАЗАД ] span> p> div> < p class = "noindent"> 29. Этот анализ находит подтверждение в самой последней классификации
саркофаги Сихтермана в
ASR i> XII.2; увидеть
обсуждение на стр. 32–33, где Sichtermann пересмотрел Роберта
первоначальное разделение ( ASR i> III.1) на пять групп,
которые демонстрируют возможную стандартизацию одной сцены,
тип слева направо (пятая группа Сихтермана). [BACK]30. Смотрите обсуждение такого места в O. Pelikan, Vom
античность Realismus zur spätantiken Expressivität i> (Прага, 1965),
р. 57; Юнг, "Zur Vorgeschichte", р. 71; и письмо замечаний
Sichermann в ASR i> XII.2, p. 39. [ НАЗАД ] span> p> div> < p class = "next"> 31. П. Лорен, Lilleille dans lambre: Празднование
Здесь вы можете увидеть александрин эпохи Возрождения I>
(Paris, 1989), с. 49–51, с примерами из Casa degli Epigrammi,
Помпеи (V, 1, 18); ср К. Шефолд, <я> Венде
Помпеи: Topographisches Verzeichnis der Bildmotive I> (Берлин,
1957, стр. 63-66, с дальнейшей библиографией; см. также А. Фаулер, или «Литература: введение в теорию
Жанры и режимы i> (Оксфорд, 1982), с. 195–202, на «эпиграмматическом
модуляции, которые могут уменьшить или расширить форму.
[ BACK ] span> p> div> < div class = "note"> 32. А. Харди, Statius и "Silvae": польские, покровители,
и Эпидейксис в греко-римском мире I> (Ливерпуль, 1983), с.
119-124; Г. Уильямс, Традиция и оригинальность в
Римская поэзия I> (Оксфорд, 1968), особенно стр. 190ff. и 220–222. [ НАЗАД ] span> p> div> 33. Cf Propertius, II.15.15f., И Catullus, LXVI.5f. Ср также
обсуждение "мифических аналогов", вставленных в ткань
древние романсы, в Штайнер, «Графический аналог из мифа». [ НАЗАД ] span> p> div> 34. <Я> Диалог Деорум, I> XIX (11). Для Лукиана похоже
транспозиция теокританской идиллии
откровенно драматическая форма, см. Б. П. Рирдон, Курантс
Литература Греческого дель II e sup> и III e sup> siècles après J.-C. i> (Paris, 1971), p. 176. [ НАЗАД ] span> p> div> < p class = "next"> 35. Отъезд обнаружен на торцевых панелях ряда саркофагов (
i> XII.2, № 47, 72, 74, 76, 77, 105), где
это позволило художникам расширить повествование, не нарушая
смещение сцены «прибытия» в центре главной панели. [ НАЗАД ] span> p> < / div> 36. К. Шефольд, "Vorbilder römischer Landschaftsmalerei", AM i> 71 (1956): 215f., По поводу утраченной картины
из Помпеи (Domus Volusi Fausti: I, 2, 17); ср То же самое, «Происхождение
Римская пейзажная живопись, " Искусство i> 42 (1960): 89. [ НАЗАД ] span> p> div> 37. Бросай, peinture pumpkins, i> p. 114; С.
Зильберберг-Пирс, «Политика и частные образы: сакрально-идиллическая»
Пейзажи, " ArtH I> 3 (1980); Sichtermann,
«Mythologie und Landschaft», стр. 296-297. [BACK]
38. For a large-scale illustration recording the lost painting, see P.
Herrmann, Denkmäler des Malerei des Altertums
(Munich, 1904), I, p. 186, and fig. 54. On the significance of the
gesture of the rustic figure who witnesses the event, see I. Jucker, Der Gestus des Aposkopein (Zurich, 1956), p. 58. [BACK]
39. Schefold, “Vorbilder römischer Landschaftmalerei,” p. 216; cf. W. J. T.
Peters, Landscape in Romano-Campanian Mural
Painting (Groningen, 1963), p. 86. [BACK]
40. Schefold, “Bilderbücher,” p. 766, referring to ASR XII.2, no. 33. [BACK]
41. On the Roman adaptation of the older Greek practice of “mirror
reversals,” and the role of “doubling” as an integral part of the Roman
aesthetics of display, see C. C. Vermeule, Greek
Sculpture and Roman Taste: The Purpose and Setting of Graeco-Roman
Art in Italy and the Greek Imperial East (Ann Arbor, 1977);
Bartman, “Decor et Duplicatio”; and cf. the sarcophagus, now in the
Vatican, where two statues (?) representing Sleep and Death flank the
door of Hades: see Panofsky, Tomb Sculpture, pp.
37–38 and fig. 135. A further scene from the Endymion tale does appear,
however, in ancient representations of the myth; see below, as well as
Chapter 5. [BACK]
42. For the differences between the two types of mythological landscapes,
one comprising a single dramatic action, the other a continuous
narration, see P. H. von Blanckenhagen, “Narration in Hellenistic and
Roman Art,” AJA 61 (1957): 82; von Blanckenhagen
and C. Alexander, The Paintings from Boscotrecase
(Heidelberg, 1962), chapter III. See also the catalogue of paintings in
C. M. Dawson, Romano-Campanian Mythological Landscape
Painting (New Haven, 1944), chapter III. [BACK]
43. Von Blanckenhagen, “Narration,” pp. 81–82. Cf. von Blanckenhagen and
Alexander, The Paintings from Boscotrecase, pp.
43f.; and Leach, Rhetoric of Space, pp. 311–312,
on the Roman penchant for verbal panoramic description as a parallel to
the bird’s-eye views employed in these paintings; see also her contrast
between landscape descriptions in Homer and Vergil, and the affinity of
the latter’s verbal rendering of topography with the visual character of
the Odyssey landscapes, pp. 27–72. [BACK]
44. See Dawson, Romano-Campanian Mythological Landscape
Painting, p. 160, on the differences between what he called the
megalographic style and the landscape treatment of the Endymion fable. [BACK]
45. See R. Turcan, Les sarcophages romains à
representations dionysiaques (Paris, 1966), pp. 54 and 209, for
the new vertical extension of the pictorial field on the sarcophagi of
the Severan style; cf. J. M. C. Toynbee, Roman
Medallions (New York, 1944), p. 153, on the compositional style of
third-century medallions—a “veritable crowd” of figures and personifications. [BACK]
46. I have in mind procedures similar to what Robert, Archeologische Hermeneutik, pp. 142f., termed
“kompletives Verfahren”; cf. the comments of K. Weitzmann, Illustrations in Roll and Codex: A Study of the Origin
and Method of Text Illustration (Princeton, 1947), pp. 33ff. [BACK]
47. ASR XII.2, no. 93; Robert, in ASR III.1, no. 77, provides most of the
identifications of the characters that follow. [BACK]
48. For the youthful form of Hypnos, see n. 25 above; for the sculptural
type to which this sarcophagus ultimately refers—that of the Villa
Borghese Hypnos—see H. Schrader, Hypnos (Berlin, 1926). [BACK]
49. See now P. Linant de Bellefonds, “Hyménaios: Une iconographie
contestée,” MEFRA 103 (1991): esp. 210. [BACK]
50. Cf. Turcan, “Les exégèses allégoriques des sarcophages ‘au Phaéton,’ ”
p. 206, for this aspect of Severan style. [BACK]
51. H. Lausberg, Handbuch der literarischen Rhetorik
(Munich, 1960), I, pp. 220–224. [BACK]
52. Cicero, De Partitione Oratoria, XV.52; cf. Rhetorica Ad Herennium, IV.28.38. [BACK]
53. ASR XII.2, no. 51. [BACK]
54. ASR XII.2, no. 80. [BACK]
55. On the opposite side, below the other lion protome, are found the
corresponding pair of Eros and Anteros. [BACK]
56. Cf. Turcan, “Les sarcophages romains,” pp. 1715ff., on the presence of
Cupid and Psyche on sarcophagi representing other myths; also Macchioro,
“Il simbolismo,” pp. 46–47. On the formal character of such symbols, see
G. Rodenwalt, “The Three Graces on a Fluted Sarcophagus,” JRS 28 (1938); idem, “Ein Typus römischer
Sarkophage,” BJb 147 (1942); Brilliant, Visual Narratives, p. 153, on the similar
appearance of the Fates on the Meleager sarcophagi; and see, further,
the discussion in Chapter 8, below. [BACK]
57. See Apuleius, Metamorphoses, VI.23, for Cupid and
Psyche’s perpetuae nuptiae; cf. Turcan, “Les
sarcophages romains,” p. 1716. For the use and significance of the
phrase coniugio aeterno, see Cumont, Recherches sur le symbolisme funéraire des
Romains, pp. 87, 247, and cf. Nock, “Sarcophagi and Symbolism,” p.
144 n. 21; for its reference to the Ariadne sarcophagi, see
Lehmann-Hartleben and Olsen, Dionysiac
Sarcophagi, pp. 40f. Cf. further the inscriptions that declare the
deceased couple as in aeterno toro (e.g., CIL VI,11252; XI,1122). [BACK]
58. ASR XII.2, no. 98. [BACK]
59. The conjunction here may have its origin in astrological thought. For it
was the planet Venus, identical with the evening star known by the
Greeks as Hesperos, by the Romans as Vesperus, who every night led the
moon across the sky. For Vesperus’s association with marriage, see A. Le
Boeuffle, “Vénus, ‘étoile du soir,’ et les écrivains latins,” REL 40 (1962): 124. Venus also appeared at dawn,
preceding the Sun: Cicero, De Natura Deorum,
II.53. Cf. the late-antique ivory panel that depicts Aphrodite presiding
over the scene of Selene’s rising over the sea in her biga—although
Endymion is nowhere to be seen (see R. Brilliant, in Age of Spirituality [New York, 1979], p. 158,
cat. no. 134). [BACK]
60. Robert in ASR III.1, p. 102, citing Claudian, De raptu Proserpinae, III.562f., Musaeus, 282,
and Nonnos, Dionysiaca, VII.295 and XLVII.330. [BACK]
61. Selene appears similarly nubentis habitu below
the portrait of a deceased woman on her clipeus sarcophagus, now in
Sassari (Fig. 37), where the Endymion myth itself
functioned as a symbol of eternal marriage; see ASR XII.2, no. 108. [BACK]
62. The fragments are collected in E. Diez, “Luna und der ewige Schläfer:
Das Giebelbild oberpannonischer Grabstelen,” ActaArchHung 41 (1989). Selene is clearly identified
on the version in Savaria by her crescent moon; Fig. 38 is one of two
examples in the Poetovio (Pettau-Ptuj) Museum; see, further, E. Diez,
“Selene-Endymion auf pannonischen und norischen Grabdenkmälern,” ÖJh 46 (1961–63); Gabelmann, “Endymion,” nos. 86, 87,
87a, pp. 738–739; J. M. C. Toynbee, “Greek Myth in Roman Stone,” Latomus 36 (1977): 360. [BACK]
63. P. Hommel, Studien zu den römischen Figurengiebeln der
Kaiserzeit (Berlin, 1954), p. 8 and passim. [BACK]
64. For other examples of the tympanum or pediment of similar
architecturally based forms decorated with symbols of the celestial
realm, see B. Andreae, Studien zur römischen
Grabkunst (Heidelberg, 1963), pp. 69–74, on the gods in the
pediments of the Velletri sarcophagus. See the catalogue entry by F.
Taglietti in A. Giuliano, ed., Museo Nazionale Romano:
Le Sculture (Rome, 1985), I/8 (1), pp. 65–68, on the sepulchral
aedicula of Attia Iucunda, a bust of whom is carried aloft by erotes in
its tympanum. For portraits of the dead in the gables of sarcophagus
lids from Roman Syria, see G. Koch, “Sarkophage im römischen Syrien,”
AA (1977), figs. 64–67; for related imagery
in the pediments of cinerary urns, see W. Altmann, Die
römischen Grabaltäre der Kaiserzeit (Berlin, 1905), p. 99 (cat.
no. 81, fig. 83), with the eagle symbolizing apotheosis; F. Sinn, Stadtrömische Marmorurnen (Mainz, 1987), p. 245
(cat. no. 634, plate 93b), for a sleeping nymph over whom an eros hovers
with a torch; and for portraits of the deceased, borne aloft on shells
(often by putti), cat. no. 299 (plate 53), no. 378 (plate 60), no. 382
(plate 61), no. 385 (plate 62), and no. 406 (plate 63). [BACK]
65. On this topos see Lattimore, Themes in Greek and Latin
Epitaphs, pp. 65–74; cf. Lucretius’s use of the idea (III.887–893)
and the comments of Cumont, After Life, pp. 45f.
For the Savaria relief, see the articles by Diez cited in n. 62, above. [BACK]
66. Plutarch, Amatorius [= Moralia, 766C]. Cf. Seneca’s De
Consolatione ad Marciam, XXV.2, where he advises her: “So,
Marcia, comport yourself as though under the eyes of your father and
your son—not as you knew them, but as now, so much more sublime and in
the heavens”; cf. Dio Cassius, Historia Romana,
LXIX.11. 3–4, for the legend of Hadrian’s recognition of Antinous among
the stars; and Ovid, Metamorphoses, XV.749, for
Caesar “in sidus vertere novum stellamque comantem.” For further
discussion of this translatio ad caelum, see
Wrede, Consecratio, pp. 123–124. [BACK]
67. Endymion is said, however, to have been a hunter in Scholia in Theocritum, III.49–51 (cited by
Gabelmann, “Endymion,” p. 727); cf. further the allusion in Lucian, Dialogi Deorum, XIX (11). [BACK]
68. On the two Selene and Endymion sarcophagi in New York (Figs. 35 and
40) are seen clear examples of each type. [BACK]
69. Yet cf. ASR XII.2, nos. 69 and 73, where two
shepherds appear. J. Bayet, “Idéologie et Plastique, III: Les
sarcophages chrétiens à ‘grandes pastorales,” ’ MEFRA 74 (1962): 173f., follows Gerke, Die christlichen Sarkophage, pp. 35 and 106, who
suggested that the figure of the shepherd migrated from the end panels
(where it is found on the earlier sarcophagi) to the front.
A bucolic vignette, based on the motif of the shepherd, is in fact the
scene depicted most frequently on the ends of the Endymion sarcophagi:
most often he is represented as young and standing, although at times he
is shown seated—either awake, at rest, or asleep—and sometimes he is
shown as an older man. Other reliefs display more conventional symbolic
imagery: the figures of Oceanus and the Wind appear on one example (ASR XII.2, no. 93) and thus augment the cosmic
imagery found on the front panel; griffins, just as on the Adonis
sarcophagi, are found on many examples (ASR
XII.2, nos. 27, 34, 48–50, 56, 63, 69—for whose significance see
Delplace, Le Griffon); on one example an emblem
of crossed shields and swords appears (no. 102); and on one is found a
scene of two money changers, most likely an allusion to the occupation
of the deceased (no. 82; cf. Wrede, Consecratio,
pp. 62, 88, 93ff., on such allusions to the patron’s occupation; and for
the money-changing scene, see now R. Amedick, Die
Sarkophage mit Darstellungen aus dem Menschleben: Vita Privata
[= ASR I.4; Berlin, 1991], no. 172). For the
appearance on the end panels of Selene’s departure, see n. 35 above. [BACK]
70. Cf. Himmelmann, “Sarcofagi romani a rilievo,” p. 162, who contends the
motif is part of the myth’s setting. [BACK]
71. Cf. the marble relief now in Munich: see A. Greifenhagen, “Zum
Saturnglauben der Renaissance,” Die Antike 11
(1935), fig. 16; H. von Hesberg, “Das Münchner Bauernrelief,” MüJb 37 (1986): 20 and fig. 23; A. Adriani, Divigazioni intorno ad una coppa paesistica del Museo
di Allesandria (Rome, 1959); and also cf. the relief now in St.
Louis, published in C. C. Vermeule, Greek and Roman
Sculpture in America (Berkeley and Los Angeles, 1981), p. 234,
cat. no. 195. [BACK]
72. Silberberg-Pierce, “Politics and Private Imagery,” pp. 244–249. [BACK]
73. Varro, Res Rusticae, II.1.9. [BACK]
74. Aeneid, VI.637–639. On the literary precedents
for Vergil’s characterization of Elysium, see T. G. Rosenmeyer, The Green Cabinet: Theocritus and The European
Pastoral Lyric (Berkeley and Los Angeles, 1969), chapter 9
(“The Pleasance”), pp. 179–205. [BACK]
75. Cf. W. Schumacher, Hirt und “Guter Hirt” (Rome,
Freiburg, Vienna, 1977), pp. 155–158. [BACK]
76. Cf. J. Hubaux, Les thèmes bucoliques dans la poésie
latine (Brussels, 1930), p. 242: “On pourrait s’étonner que, sous
le règne d’Hadrien, la Bucolique n’ait point reparu.” The pastoral genre
makes only the slightest appearance in the surveys of D. A. Russell, Antonine Literature (Cambridge, 1990), or D.
Romano, Letteratura e storia nell’età tardoromana
(Palermo, 1979). The most noteworthy exceptions are the Cynegeticus of Nemesianus and the Eclogues of Calpurnius Siculus and of Ausonius. The
latter have little in common thematically with the Theocritan tradition,
and the Cynegeticus is closer to the Georgica of Vergil. See, however, E. Champlin, “The
Life and Times of Calpurnius Siculus,” JRS 68
(1978): 109–110, who redates the Eclogues to the
230s and suggests a continuous bucolic tradition from Vergil to
Nemesianus; cf., further, E. Kegel-Brinkgreve, The
Echoing Woods: Bucolic and Pastoral from Theocritus to
Wordsworth (Leiden, 1990), esp. chapter IV, “The Bucolic Genre
after Virgil”; for the rise of Christian pastoral, see Hubaux, Les thèmes bucoliques, pp. 248–253. [BACK]
77. See the catalogue entry by R. Belli in Giuliano, ed., Museo Nazionale Romano: Le Sculture, I/8 (1), pp.
154–157, for this sarcophagus (ca. 250–300). For a similar example in
Pisa, see P. E. Arias et al., Camposanto Monumentale
di Pisa: Le Antichità, I (Pisa, 1977), pp. 148–149 and figs.
189–190. Cf., further, Engemann, Untersuchungen zur
Sepulkralsymbolik, p. 74, and Schumacher, Hirt
und “Guter Hirt,” pp. 168–173, for the shepherd motif as a
symbolic allusion to the happy life of the deceased in the beyond. [BACK]
78. Cf. the discussion of this phenomenon in Turcan, “Déformation des
modèles,” pp. 439–440. [BACK]
79. Naples, Museo Nazionale, Inv. 6719. See Robert, in ASR III.3, no. 236¹, p. 573; G. Koch, “Zum
Eberjagdsarkophag der Sammlung Ludwig,” AA
(1974): 615–618 and fig. 1; idem, in Die
mythologischen Sarkophage: Meleager [= ASR VI], p. 102; B. Andreae, Die
Sarkophage mit Darstellungen aus dem Menschleben: Die römischen
Jagdsarkophage [= ASR, I.2] (Berlin, 1980),
no. 56 and plate 89. [BACK]
80. Cf. the remarks on the “demythologization” of motifs derived from the
repertories of mythological sarcophagi in Gerke, Die
christliche Sarkophage, pp. 120ff. and the comments of
Engemann, Untersuchungen zur Sepulkralsymbolik,
pp. 30f. For related imagery on the sarcophagi see H. Gabelmann, “Vita
activa und contemplativa auf einem Mailänder Sarkophag,” MarbWPr (1984). [BACK]
81. On the significance of the Pisa sarcophagus and its relationship to
Vergil (Georgica, II.458), see Himmelmann,
“Sarcofagi romani a rilievo,” pp. 156–158; cf. Arias, et al., Camposanto, pp. 53–54. Cf., further, the discussion
of the shepherd’s symbolic role on the Velletri sarcophagus, where he
appears as the counterpart to a scene of sacrifice: see Andreae, Studien zur römische Grabkunst, pp. 65–66,
following Th. Klauser, “Studien zur Entstehungsgeschichte der
christlichen Kunst, I” in JbAChr 1 (1958): 31,
and “II” in JbAChr 3 (1960): 112ff. [BACK]
82. For the “Rinuccini sarcophagus,” see the engraving reproduced in ASR III.1, p. 7, taken from A. F. Gori, Inscriptiones antiquae Graecae et Romanae (1743),
III, p. 24. The sarcophagus reappeared in 1985, when it was published
and sold by Sotheby’s, New York. A short notice by W. D. Heilmeyer, “Der
Sarkophag Rinuccini: Neuerwerbung für des Antikenmuseum,” JbPreussKul 24 (1987), heralded its arrival in
Germany; for a substantial account see now P. Blome, “Die Sarkophag
Rinuccini: Eine unverhafte Wiederentdeckung,” JbBerlMus 32 (1990); and, most recently, idem,
“Funerärsymbolische Collagen,” esp. 1069–1072; R. Brilliant, “Roman
Myth/Greek Myth: Reciprocity and Appropriation on a Roman Sarcophagus in
Berlin,” StItFilCl 85 (1992). [BACK]
83. Cf. now the similar conclusions of Brilliant, “Roman Myth / Greek Myth,”
esp. 1033; Blome, “Funerärsymbolische Collagen,” esp. 1070. For a
parallel to the “Rinuccini sarcophagus,” cf. the related appearance of
Mars and Rhea Silvia on a vita umana sarcophagus
found recently at Grottaperfetta: see Archeologia a
Roma: La materia e la technica nell’arte antica (Rome, 1990),
no. 67, pp. 89–92 (A. Bedini). [BACK]
84. On parataxis, see van Groningen, La composition
littéraire grecque, pp. 29–33; J. Notopoulos, “Parataxis in
Homer: A New Approach to Homeric Literary Criticism,” TAPA 80 (1949); B. E. Perry, “The Early Greek
Capacity for Viewing Things Separately,” TAPA 68
(1937); and E. Auerbach, Mimesis: The Representation
of Reality in Western Art, trans. W. R. Trask (Princeton,
1974), pp. 101f. and 99ff. [BACK]
85. See the entry by M. Sapelli, in Giuliano, ed., Museo
Nazionale Romano: Le Sculture, I/1, pp. 312–315, no. 187;
Helbig[4] III (1969), no. 2319 (B. Andreae); the remarks
quoted are from Pelikan, Vom antiken Realismus,
p. 131, cited in both of these commentaries on the sarcophagus. [BACK]
86. On the effect of paratactic compositions in the visual arts (with
respect to Greek vase painting and pedimental sculpture), see
Notopoulos, “Parataxis in Homer,” pp. 11–13, and the comments by Perry,
“Viewing Things Separately.” [BACK]
87. Plutarch, Numa, IV.1–2 (trans. B. Perrin, in LCL ed. of Vitae [London and
Cambridge, 1914–27].