Барух Спиноза Барух Спиноза Впервые опубликовано Пт июн 29, 2001; существенных изменений пн 4 июля 2016 Bento (на иврите, Баруха, на латыни, Benedictus) Спиноза является одним из наиболее важных философов-и, конечно же, наиболее радикально-раннего современного периода. Его мысль сочетает в себе приверженность ряда декартовых метафизических и эпистемологических принципов с элементами из древнего стоицизма, Гоббса и средневекового еврейского рационализма в тем не менее, весьма оригинальной системой. Его чрезвычайно натуралистических взглядов на Бога, мира, человека и знания служат на землю моральную философию сосредоточенную на контроле страстей, приводящих к добродетели и счастья. Они также заложить основы для сильно демократической политической мысли и глубокой критики притязаний Писания и сектантской религии. Из всех философов семнадцатого века, возможно, никто не имеет больше значения в настоящее время, чем Спиноза. 1. Биография 2. Этика 2.1 Бог или Природа 2.2 Человеческое Существо 2.3 Знание 2.4 Страсть и действий 2.5 Добродетель и счастье 3. Богословское-политическом трактате 3.1 О религии и Писания 3.2 Государство Библиография Работы Спинозы Рекомендуемое вспомогательное Литература на английском языке Академические инструменты Другие Интернет - ресурсы Связанные записи 1. Биография Bento (на иврите, Баруха, на латыни, Benedictus: все три названия означают «благословенный») Спиноза родился в 1632 году в Амстердаме. Он был средним сыном в известной семье среднего достатка в португальском еврейской общины Амстердама. В детстве он, несомненно, был одним из лучших учеников в школе Талмуд Торы конгрегации. Он был интеллектуально одаренным, и это не могло бы прошла незамеченной раввинами конгрегации. Вполне возможно, что Спиноза, как он сделал прогресс через своих исследований, был прочат для карьеры в качестве раввина. Но он никогда не сделал его в верхние уровни учебной программы, те, которые включали углубленное изучение Талмуда. В возрасте семнадцати лет, он был вынужден прервать свои формальные исследования, чтобы помочь запустить бизнес по импорту семьи. А затем, 27 июля 1656 года , Спиноза был издан приказ о суровую Херема, запрет или отлучения, когда - либо произнесенной сефардской общины Амстердама; он никогда не был отменен. Мы не знаем точно, что "чудовищные поступки" Спинозы и "нечистых ереси", как утверждалось, были, но догадка приходит довольно легко. Нет сомнений в том, что он дает произнесение только теми идеями, которые вскоре появятся в его философских трактатах. В этих работах, Спиноза отрицает бессмертие души; решительно отвергает понятие трансцендентного, провиденциальном Бога Богом Авраама, Исаака и Иакова; и утверждает, что закон не был ни в буквальном смысле, данное Богом, ни больше обязательными для евреев. Может ли быть загадкой, почему один из самых смелых в истории и наиболее радикальных мыслителей был санкционирован ортодоксальной еврейской общины? Судя по всему, Спиноза содержание наконец-то, чтобы иметь предлог для отхода от сообщества и оставляя позади иудаизм; его вера и религиозность были, к этому моменту, ушел. В течение нескольких лет он вообще покинул Амстердам. К тому времени, начинается его сохранившийся переписка, в 1661 году, он живет в Райнсбурге, недалеко от Лейдена. В то время как в Райнсбурге, он работал над Трактате на исправление интеллекта, эссе о философском методе, а короткая Трактате о Боге, человеке и его благополучие, первоначальный , но прерванного усилия , чтобы выложить его метафизической, эпистемологический и моральный Просмотры. Его критическое изложение принципов Декарта философии, единственная работа , которую он опубликовал под своим собственным именем в его жизни, было завершено в 1663 году, после того, как он переехал в Ворбурге, за пределами Гааги. К этому времени он также работал на том, что в конечном итоге будет называться по этике, его философский шедевр. Однако, когда он увидел , что принципы веротерпимости в Голландии под угрозой реакционных сил, он положил его в сторону , чтобы завершить его "скандальное" богословско-политический трактат, опубликованный анонимно и большую тревогу в 1670 году (один перегруженный критик назвал его "книга кованые в аду самим дьяволом "). Когда Спиноза умер в 1677 г. , в Гааге, он все еще был на работе на его политическом трактате; это вскоре была опубликована его друзей вместе с другими его неопубликованных сочинений, в том числе компендиум на грамматики иврита. 2. Этика Этика является амбициозным и многогранной работы. Кроме того, смело точки дерзости, как и следовало ожидать систематического и неумолимой критики традиционных философских концепций Бога, человека и вселенной, и, прежде всего, религий и богословские и нравственные убеждения обоснованы вслед за этим. То, что Спиноза намерен продемонстрировать (в самом сильном смысле этого слова) есть истина о Боге, природе и особенно самих себя; и высшие принципы общества, религии и хорошей жизни. Несмотря на большое дело метафизики, физики, антропологии и психологии, которые занимают Части первая через три, Спиноза принял важнейшее послание работы, чтобы быть этичным в природе. Он заключается в том, показывая, что наше счастье и благополучие лежат не в жизни порабощенного к страстям и преходящих товаров, которые мы обычно преследующих; ни в соответствующем нерефлективного привязанности к суевериям, которые проходят в качестве религии, а в жизни разума. Для того, чтобы уточнить и поддержать эти этические выводы в целом, однако, Спиноза должен сначала демистифицировать вселенную и показать его за то, что он на самом деле. Для этого необходимо заложить некоторые метафизические основы, проект первой части. 2.1 Бог или Природа "О Боге" начинается с некоторыми обманчиво простых определений терминов, которые были бы знакомы любому семнадцатого века философ. "По существу, я понимаю, что это само по себе и воспринимается через себя"; "По признаку Я понимаю, что интеллект воспринимает вещества, как составляющие его сущность"; "Клянусь Богом, я понимаю существо абсолютно бесконечное, т.е. вещество, состоящее из бесконечного множества атрибутов, из которых каждый выражает вечную и бесконечную сущность." Определения Части первой, по сути, просто четкие понятия, измельченные остальное его системы. За ними следуют ряд аксиом, которые он принимает на себя, будет рассматриваться как очевидное и беспроблемным путем философски обоснованного согласия ( "Что бы ни было, либо сам по себе или в другом"; "Из данной детерминированной причины эффект следует обязательно") , Из них первое утверждение обязательно следует, и каждое последующее предложение может быть продемонстрирована с использованием только то, что ему предшествует. (Ссылки на этике будет частью (I-V), предложение (р), определение (d), Scholium (s) и следствия (с).) В предложениях от одного до пятнадцати Части первой, Спиноза представляет основные элементы его картины Бога. Бог есть бесконечное, обязательно существует (то есть беспричинной), уникальное вещество Вселенной. Существует только одно вещество во вселенной; это Бог; и все остальное, что есть в Боге. Предложение 1: Вещество предшествует в природе своих привязанностях. Предложение 2: Два вещества , имеющие различные атрибуты , не имеют ничего общего друг с другом. (Другими словами, если два вещества отличаются по своей природе, то они не имеют ничего общего). Предложение 3: Если вещи не имеют ничего общего друг с другом, один из них не может быть причиной другого. Предложение 4: Два или более различных вещей , отличаются друг от друга, либо различием атрибутов [то есть естеств или сущностями] веществ , или различием в их привязанностях [т.е. их случайные свойства]. Предложение 5: В природе, не может быть два или более веществ , одного и того же характера или атрибута. Предложение 6: одно вещество , не может быть получен другим веществом. Предложение 7: Оно относится к природе вещества , чтобы существовать. Предложение 8: Каждое вещество обязательно бесконечно. Предложение 9: Чем больше реальности или быть каждая вещь, тем больше атрибутов принадлежат ему. Предложение 10: Каждый атрибут субстанции должна быть задумана через себя. Предложение 11: Бог, или вещество , состоящее из бесконечных атрибутов, каждый из которых выражает вечную и бесконечную сущность, необходимо существует. (Доказательство этого предложения состоит просто в классическом "онтологического доказательства существования Бога". Спиноза пишет, что "если вы отрицать это, понять, если вы можете, что Бог не существует. Поэтому, в силу аксиомы 7 [ 'Если вещь можно рассматривать как не существует, его сущность не предполагает существование "], его сущность не предполагает существование. Но это, по предложению 7, является абсурдным. Таким образом, Бог обязательно существует, что и требовалось доказать») Предложение 12: Нет атрибута вещества может быть действительно зачала , из которого следует , что данное вещество можно разделить. Предложение 13: Вещество , которое является абсолютно бесконечная неделима. Предложение 14: кроме Бога, ни одно вещество не может быть или быть задумано. Это доказательство того, что Бог бесконечно, необходимо и беспричинный, неделимыми бытие является единственным веществом Вселенной протекает в три простых шага. Во-первых, установить, что никакие два вещества не могут совместно использовать атрибут или сущность (ИП5). Тогда, доказать, что это вещество с бесконечными атрибутами (т.е. Бога) (IP11). Отсюда следует, в заключение, что существование этой бесконечной субстанции исключает существование любого другого вещества. Ибо , если бы должно было быть второе вещество, она должна была бы иметь некоторый атрибут или сущность. Но так как у Бога есть все возможные атрибуты, то атрибут быть одержимым этим вторым веществом будет одним из атрибутов уже обладали Богом. Но это уже было установлено, что никакие два вещества не могут иметь один и тот же атрибут. Поэтому, может быть, кроме Бога, нет такого второго вещества. Если Бог является единственным веществом, и (по аксиоме 1) независимо есть, либо вещество или в веществе, то все остальное должно быть в Боге. "Что бы ни было, пребывает в Боге, и ничто не может быть или мыслиться без Бога" (IP15). Те вещи, которые "в" Бог (или, точнее, в атрибутах Бога) есть то, что Спиноза называет режимы. Как только было установлено это предварительное заключение, Спиноза сразу раскрывает цель его атаки. Его определение Бога-осуждал, так как его отлучение от еврейской общины, как "Бог существует в только философском смысле" -это означает, чтобы исключить любую anthropomorphizing божественного существа. В поучения к предложению пятнадцать, он пишет против "тех, кто симулировать Бога, как человек, состоящий из тела и ума, и с учетом страстей. Но как далеко они блуждают от истинного познания Бога, достаточно установлено, что уже было продемонстрировано. "Помимо того, что ложно, такая антропоморфные концепции Бога, стоя в качестве судьи над нами может иметь только пагубное воздействие на свободу человека и деятельности, постольку поскольку она способствует жизнь порабощенного надеяться и страх и суеверия, к которым такие эмоции порождают. Большая часть технического языка Часть первая, судя по всему, прямо из Декарта. Но даже самые преданные декартовой имели бы трудно понять полный импорт предложений один через пятнадцать. Что значит сказать, что Бог есть субстанция и что все остальное "в" Бога? Является ли Спиноза о том , что горные породы, столы, стулья, птицы, горы, реки и человеческие существа все свойства Бога, и , следовательно , может быть предикатом Бога (так же , как можно было бы сказать , что таблица "красный")? Это кажется очень странным думать, что объекты и отдельные лица, что мы обычно думаем как независимые "вещи" -Есть, на самом деле, а лишь свойства вещи. Спиноза был чувствителен к необычности такого рода разговоров, не говоря уже о философских проблем, к которым она приводит. Когда человек чувствует боль, означает ли это, что боль в конечном счете , просто свойство Бога, и , таким образом , что Бог чувствует боль? Такие как Головоломки это может объяснить, почему, как и предложения Шестнадцать, есть тонкий, но важный сдвиг в языке Спинозы. Бог теперь описывается не столько в качестве основной субстанции всех вещей, но как универсальный, имманентной и укрепляющей причина всего сущего: "Из необходимости божественной природы должно следовать бесконечно много вещей в бесконечно многих режимах, (т.е. , все, что может попасть под бесконечным интеллектом) ". Согласно традиционной иудейско-христианской концепции божественности, Бог трансцендентный Создатель, существо, которое вызывает мир, отличный от себя, чтобы прийти в бытие, создав его из ничего. Бог производит этот мир спонтанным актом свободной воли, и может так же легко ничего вне себя не создал. В противоположность этому, Бог Спинозы является причиной всех вещей, потому что все вещи следуют причинную и обязательно из божественной природы. Или, как он выразился, от Бога бесконечна сила или природа "все вещи обязательно текла, или всегда следуют, по той же необходимостью, и таким же образом, как из природы треугольника следует, от вечности и до вечности, что его три угла равны двум прямым углом "(Ip17s1). Существование мира, таким образом, математически это необходимо. Это невозможно, что Бог должен существовать, но не мир. Это не значит , что Бог не вызывает грядущий мир в бытие свободно, так как ничто вне Бога не ограничивает его , чтобы привести его в существование. Но Спиноза же отрицает, что Бог создает мир каким-то произвольным и неопределённым актом свободной воли. Бог не мог поступить иначе. Там нет возможных альтернатив реального мира, и абсолютно никаких непредвиденных обстоятельств или спонтанность в пределах этого мира. Все абсолютно и обязательно определяется. (Ip29): В природе нет ничего контингента, но все были определены из необходимости божественной природы существовать и производить эффект определенным образом. (IP33): Вещи могли быть произведены Богом никаким другим способом, и ни в каком другом порядке, чем они были произведены. Есть, однако, различия в том, как все зависит от Бога. Некоторые особенности Вселенной следуют обязательно от Бога, или, точнее, из абсолютной природы одного из Божьих атрибутов-в прямом и неопосредованного образом. Они являются универсальными и вечные аспекты мира, и они не вступают в или выйти из бытия; Спиноза называет их "бесконечные режимы". Они включают в себя наиболее общие законы Вселенной, а также регулирующие все во всех отношениях. Из атрибута расширения следуют принципы, регулирующие все расширенные объекты (истины геометрии) и закономерности движения и покоя тел (законы физики); из атрибута мысли, следуют законы мышления (понимаемый комментаторами быть либо законы логики или законы психологии). Особое и индивидуальные вещи причинную более отдаленных от Бога. Они не что иное, как "привязанностей атрибутов Бога, или способы, с помощью которых атрибуты Бога выражаются в определенном и детерминированным способом" (Ip25c). Точнее, они являются конечными режимы. Есть два причинные заказы или размеры, регулирующие производство и действия конкретных вещей. С одной стороны, они определяются общими законами мироздания, которые непосредственно вытекают из Божьих естеств. С другой стороны, каждая конкретная вещь определяется действовать и воздействие на нее другими конкретными вещами. Таким образом, фактическое поведение тела в движении является функцией не только универсальных законов движения, но и других органов движения и покоя, окружающих его, и с которыми он вступает в контакт. Метафизика Спинозы Бога аккуратно подвел итог во фразе , которая происходит в латыни (но не оригинальный голландский) издание этики: "Бог, или природа", Deus, Sive Natura: «Это вечное и бесконечное существо мы называем Богом, или Природа, действует с той же необходимостью, с которой он существует "(часть IV, Предисловие). Это неоднозначная фраза, так как Спиноза может быть прочитан как пытаются либо обожествлять природу или натурализоваться Бога. Но для внимательного читателя не спутать намерения Спинозы. Друзья, которые, после его смерти, опубликовал свои труды, должно быть, ушел из "или" Nature статью из более широкого доступа к голландской версии из страха реакции, что эта идентификация будет, как и ожидалось, среди возбудить общеупотребительной аудитории. Есть, Спиноза настаивает, две стороны природы. Во-первых, это активное, продуктивное аспект Вселенной-Бога и его атрибутов, из которого все остальное следует. Это то , что Спиноза, используя одни и те же термины , которые он использовал в коротких трактата, называет Natura naturans "naturing природы". Строго говоря, это идентично с Богом. Другой аспект Вселенной является то , что производится и поддерживается активным аспектом, Natura Naturata, «добродушный природы». По Natura Naturata Я понимаю все , что вытекает из необходимости природы Бога, или от любого из атрибутов Бога, то есть, все режимы атрибутов Бога , поскольку они рассматриваются как вещи, которые в Боге, и не может быть ни , ни мыслиться без Бога , (Ip29s). Существует некоторая дискуссия в литературе о том, является ли Бог , чтобы быть идентифицированы с Natura Naturata. Более вероятно, чтение, что он сделал, и что бесконечные и конечные режимы являются не только эффекты Бога или природы власти, но на самом деле присущи в этой бесконечной субстанции. Как бы то ни было , фундаментальное понимание Спинозы в книге является то , что природа является неделимой, беспричинный, существенное целое в самом деле, это единственное существенное целое. Вне природы, нет ничего, и все, что существует, является частью природы и порождаются природы с детерминированной необходимостью. Этот единый, уникальный, продуктивными, необходимо быть только то , что подразумевается под «Богом». Из-за необходимости, присущей природе, не существует телеологии во Вселенной. Бог или Природа не действует для любых целей, и вещи не существуют для любых поставленных целей. Там нет "конечные причины" (использовать общий Аристотелеву фразу). Бог не "делать" вещи, ради чего-либо другого. Порядок вещей просто вытекает из Божьих эссенций с неприкосновенный детерминизма. Все разговоры о Божьих целей, намерений, целей, предпочтений или целей является лишь anthropomorphizing фикция. Все предрассудки я здесь берут на себя обязательство выставить в зависимости от этого: что мужчины обычно полагают, что все естественные вещи действуют, как это делают мужчины, по причине конца; на самом деле, они утверждают, как уверен, что сам Бог направляет все вещи в какой-то определенной целью, ибо они говорят, что Бог сотворил все для человека, а человек, который он мог бы поклоняться Богу. (I, приложение) Бог не является какой-то целенаправленный планировщик, который затем судит вещи тем, насколько хорошо они соответствуют его целям. Вещи происходят только из-за природы и ее законов. "Природа не имеет поставленную перед ним конец ... Все вещи протекает по некоторой вечной необходимости природы." Верить в противном случае это пасть жертвой тех же суеверий, которые лежат в основе организованных религий. Люди] находят, как сами по себе, так и вне самих-много средств, которые очень полезны в поиске свои собственные преимущества, например, глаза посмотрели, зубы для жевания, растений и животных для производства продуктов питания, солнце для света, море для поддержки рыбы ... Следовательно, они считают все естественные вещи как средства в свою пользу. И зная, что они нашли эти средства, не предусмотренные их для себя, у них были основания полагать, что есть кто-то, кто приготовил эти средства для их использования. Ибо после того, как они считали вещи как средства, они не могли поверить, что все сделали сами; но от средств они привыкли готовиться к себе, они должны были сделать вывод, что существует линейка, или ряд правителей природы, наделенный свободой человека, который взял на себя все вещи для них, и сделал все вещи для их использование. И так как они никогда ничего не слышал о темпераменте этих правителей, они должны были судить его от их собственных. Следовательно, они утверждали, что боги направляют все вещи для использования людьми, чтобы связать людей к ним и будет проведен людьми в высшей чести. Так случилось, что каждый из них придумал от его собственного темперамента различных способов поклонения Богу, чтобы Бог мог любить их прежде всего остального, и направить всю природу в соответствии с потребностями их слепого желания и ненасытной жадности. Таким образом, это предубеждение было изменено в суеверие, и пустила глубокие корни в их умах. (I, приложение) Судящий Бог, который имеет планы и действует целеустремленно Бог, чтобы повиноваться и умиротворяют. Оппортунистические проповедники тогда в состоянии играть на наших надежд и страхов перед лицом такого Бога. Они предписывают способы действия, которые рассчитываются, чтобы избежать наказания этим Богом и заработать свои награды. Но, Спиноза настаивает, чтобы увидеть Бога или природы, как действует ради концов-найти цель в природе-это истолковали Природа и "превратить ее с ног на голову", поставив эффект (конечный результат) до истинной причины. Также не Бог творит чудеса, так как у кого нет, и быть не может, отъезды бы то ни было от необходимого хода природы. Это было бы для Бога или природы, чтобы действовать против самого себя, что это абсурд. Вера в чудеса обусловлена ​​только незнания истинных причин явлений. Если камень упал из комнаты на чью-то голову и убил его, они покажут, следующим образом, что камень упал, чтобы убить человека. Ибо если он не упал с этой целью, Бог даст это, как могло так много обстоятельств, которые согласились случайно (для часто многие обстоятельства действительно сходятся во мнении сразу)? Возможно, вы будете отвечать, что это произошло, потому что ветер дул трудно, и человек шел таким образом. Но они будут сохраняться: почему ветер дует трудно в то время? почему человек шел именно так в то время? Если вы ответили еще раз, что поднялся ветер, то потому, что в предыдущий день, в то время как погода была по-прежнему спокойным, море начал бросать, и что этот человек был приглашен другом, они будут давить на ибо нет никакого конца вопросы, которые можно задать: но почему было море качка? почему человек был приглашен в это время как раз? И поэтому они не перестанут просить причины причин, пока не уповать на волю Божию, то есть святилище невежества. (I, приложение) Это сильный язык, и Спиноза отчетливо осознает риски своей позиции. Те же самые проповедники, которые воспользуются нашей доверчивостью будут громить любого, кто пытается тянуть в сторону занавес и раскрыть правду природы. "Тот, кто ищет истинных причин чудес, и стремится, как образованный человек, чтобы понять естественные вещи, а не задаваться вопросом, у них, как дурак, как правило, считается и осудил как нечестивый еретик те, кого люди чтут толкователи природы и богов. Потому что они знают, что если невежество отнимают, то глупо удивляться, только означает, что они имеют спорить и защищать свою власть также забрали ". На протяжении многих веков, Спиноза был расценен-своими врагами и его сторонников, в научной литературе и народном воображении-как "пантеиста". Не ясно, однако, что это правильный способ, чтобы посмотреть на его представления о Боге. Конечно, Спиноза не является традиционным теистом, для которого Бог есть трансцендентное бытие. Но действительно ли идентификация Спинозы Бога с природой означает , что он, как и многие настаивали так долго, с начала восемнадцатого века сквозь самое последнее издание Кембриджского словаря философии пантеистом? В целом, пантеизм мнение, что отвергает трансцендентности Бога. Согласно пантеиста, Бог, в некотором роде, идентичен с миром. Там могут быть аспекты Бога, которые являются онтологически или гносеологически отличается от мира, но пантеизм это не должно означать, что Бог по существу отделен от мира. Пантеистом также может отказаться от любого вида anthropomorphizing Бога, или приписывать к божеству психологических и моральных характеристик моделируемых человеческой природы. Бог-пантеистом является (обычно) не личный Бог. В этих общих рамках, можно выделить две разновидности пантеизма. Во-первых, пантеизм может быть понято как отрицание каких-либо различий между Богом и миром природы и утверждение, что Бог фактически совпадает со всем, что существует. "Бог есть все и все есть Бог." С этой точки зрения, Бог есть мир и все его природные содержание, и ничего в отличие от них. Это восстановительное пантеизм. Во-вторых, пантеизм можно понимать как утверждение, что Бог отличен от мира и его естественным содержанием, но, тем не менее, содержащиеся или имманентно в них, возможно, в пути, в котором содержится вода в насыщенном губки. Бог есть все и везде, на этой версии, в силу того, внутри всего. Это имманента пантеизм; она предполагает, что утверждение, что природа содержит в себе, в дополнение к своим природным элементам, имманентной сверхъестественного и божественного элемента. Является ли Спиноза, затем, пантеистом? Любой адекватный анализ идентификации Спинозы Бога и Природы будет ясно показывают, что Спиноза не может быть пантеистом во втором, имманентной смысле. Для Спинозы, нет ничего, кроме природы и его атрибутов и режимов. И в природе не может быть, конечно, ничего, что сверхъестественное. Если Спиноза стремится устранить что-либо, это то, что находится выше или вне природы, которая ускользает законы и процессы природы. Но является ли он пантеистом в первом, восстановительном смысле? Вопрос о том Бога , чтобы определить со всей природы (то есть, Natura naturans и Natura Naturata) или только часть природы (то есть, Natura naturans в одиночку), который занимали немало современной литературы, может быть рассматривается как решающее значение для вопроса о предполагаемой пантеизм Спинозы. В конце концов, если пантеизм мнение, что Бог есть все, то Спиноза пантеистом только тогда, когда он идентифицирует Бога со всей природой. На самом деле, это именно то, как эта проблема часто формулировались. И те , кто считает , что Спиноза пантеистом и тех , кто считает , что он не пантеистом внимание на вопрос о Боге , должен ли быть идентифицирован со всей природы, в том числе бесконечных и конечных режимов Natura Naturata, или только с веществом и атрибуты (Natura naturans) , но не режимы. Таким образом, было высказано мнение, что Спиноза не пантеистом, потому что Бог должен быть идентифицирован только с веществом и его атрибутов, наиболее универсальных, активных принципов причинных природы, а не с какими-либо видами вещества. Другие ученые утверждают, что Спиноза пантеистом, только потому, что он идентифицировать Бога со всей природой. Тем не менее, эти дебаты о степени идентификации Спинозы Бога с природой на самом деле не в тот момент, когда речь идет о предполагаемой пантеизм Спинозы. Чтобы быть уверенным, если под «пантеизм» подразумевается мысль , что Бог есть все, и если кто -то читает Спинозу , как говорят , что Бог есть только naturans Natura, то Бог Спинозы не все и , следовательно , он не является пантеистом, по крайней мере в обычном смысле этого слова. Конечные вещи, в этом чтении, в то время как вызванные вечным, необходимых и активных аспектов природы, не идентичны с Богом или субстанции, а ее последствия. Но это не самое интересное чувство, в котором Спиноза не пантеистом. Ибо даже если Спиноза действительно идентифицировать Бога со всей природы, из этого не следует, что Спиноза является пантеистом. Реальная проблема заключается не в чем собственно чтение метафизики концепции Спинозы о Боге и его связи с конечными режимами. По обе интерпретации, движение Спинозы является натуралистическая и восстановительное один. Бог идентичен либо со всей природой или только часть Природы; По этой причине, Спинозы акций что-то с восстановительным пантеиста. Но, и это важный момент, даже атеист может, без особых трудностей, признать, что Бог есть не что иное природе. Восстановительное пантеизм и атеизм поддерживать экстенсионально эквивалентные онтологий. Скорее всего , вопрос о пантеизм Спинозы действительно собирается ответить на психологической стороне вещей, в отношении правильного отношения принять к Deus сивного Natura. И тем не менее кто-то читает отношения между Богом и природой в Спинозы, это ошибка, чтобы назвать его пантеистом постольку, поскольку пантеизм до сих пор своего рода религиозного теизма. Что действительно отличает Pantheist от атеиста в том, что пантеистом не отвергает, как нарушение религиозных психологических установок, требуемых теизма. Скорее всего, пантеистом просто утверждает, что Бог задумал как существо, перед которым один должен принять отношение благоговейного трепета есть или в природе. И ничто не может быть дальше от духа философии Спинозы. Спиноза не считает, что благоговейное благоговение или религиозное благоговение соответствующее отношение принять перед Богом или природой. Там нет ничего святого или священного природе, и это, безусловно, не является объектом религиозного опыта. Вместо этого следует стремиться понять Бога или природы, с видом адекватной или ясным и отчетливым интеллектуальных знаний, который показывает наиболее важные истины природы и показывает, как все зависит по существу и экзистенциально на более высоких естественных причин. Ключ к открытию и переживания Бога, для Спинозы, философия и наука, а не религиозное благоговение и благоговейное подчинение. Последние дают только суеверного поведения и подчинением церковным властям; Первое ведет к просветлению, свобода и истинное блаженство (то есть, спокойствие). 2.2 Человеческое Существо Во второй части Спиноза обращается к происхождению и природе человеческого существа. Два атрибута Бога, о которых мы знания являются продолжением и мысль. Это само по себе, включает в себя то, что был бы поразительный тезис в глазах его современников, тот, который, как правило, неправильно и всегда поносили. Когда Спиноза утверждает, что в предложении, что второй "Extension является атрибутом Бога, или Бог есть расширенная вещь", он был почти повсеместно, но ошибочно интерпретировано как говорят, что Бог буквально телесной. Именно по этой причине, "спинозизм" стал для его критиков, синонимом атеистического материализма. Согласно одному толкованию, Бог действительно материал, даже сама материя, но это не означает, что Бог есть или есть тело. Другая интерпретация, однако, тот, который будет принят здесь, это то, что в Бога не имеет значения, само по себе, но расширение как сущность. И расширение и мысль два различных эссенций, которые не имеют абсолютно ничего общего. Режимы или выражения расширения являются физические тела; режимы мысли идеи. Поскольку расширение и мысли не имеют ничего общего, оба царства материи и духа каузально замкнутые системы. Все, что удлиняется следует из атрибута расширения в одиночку. Каждое физическое событие является частью бесконечного причинного ряда телесных событий и определяется только характером расширения и его законов, в связи с его отношениями с другими протяженных тел. Аналогичным образом, каждая идея вытекает только из атрибута мысли. Любая идея является неотъемлемой частью бесконечного ряда идей и определяется характером мысли и ее законов, а также ее отношения к другим идеям. Существует, иными словами, нет причинно-следственной взаимодействия между телами и идеями, между физическим и умственным. Существует, однако, бескомпромиссный корреляции и параллельность между двумя последовательно. Для каждого режима в расширении, которое является относительно стабильной коллекции материи, есть соответствующий режим в мысли. На самом деле, он настаивает на том, "режим расширения и идея этого режима одно и то же самое, но выражается в двух направлениях" (IIp7s). Из-за фундаментального и базового единства природы, или субстанции, мышление и протяженность только два различных способа "постигать" одну и ту же природу. Таким образом, каждый материал вещь имеет свою определенную мысль, вечная идея адекватной-что выражает или представляет его. Поскольку эта идея просто режим одного из Божьих атрибутов-Мысль-то в Боге, и бесконечный ряд идей представляет Бога разум или бесконечный интеллект. Как он объясняет, Круг существующих в природе, и идея существующего круга, который также находится в Боге, это одно и то же самое, что объясняется с помощью различных атрибутов. Поэтому, будь то зачать мы природу под атрибут Extension, или под атрибутом мышления, или под любым другим атрибутом, мы должны найти один и тот же порядок, или одно и то же соединение причин, то есть, что одни и те же вещи следуют друг друга. (IIp7s) Из этого следует, что он утверждает, что причинно-следственные отношения между органами отражается в логических отношениях между Божьих идей. Или, как Спиноза примечания в предложении Seven, "порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей». Один вид протяженного тела, однако, значительно сложнее, чем любые другие в своем составе, так и в ее диспозиции действовать и подлежит действию. Эта сложность находит свое отражение в соответствующей идее. Тело в вопросе является человеческое тело; и соответствующая идея является человеческий разум или душа. Ум, а затем, как и любая другая идея, это просто один конкретный режим атрибута Бога, мысль. Все, что происходит в организме отражается или выражается в уме. Таким образом, ум воспринимает, более или менее туманно, что происходит в его организме. И в результате взаимодействия его тела с другими телами, ум знает о том, что происходит в физическом мире вокруг него. Но человеческий разум больше не взаимодействует со своим телом, чем любой способ мышления взаимодействует с режимом Extension. Одним из актуальных вопросов в философии семнадцатого века, и, возможно, самый знаменитый наследие дуализм Декарта, является проблема того, как два принципиально различных веществ, таких как ум и тело вступают в союз в человеке и вызывают эффекты друг в друге. Как может протяженное тело причинную заниматься непродленного ум, который не в состоянии контакта или движения, и "двигаться" его, то есть вызывать психические эффекты, такие как боли, ощущения и восприятия. Спиноза, по сути дела , отрицает , что человек представляет собой объединение двух веществ. Человеческий разум и человеческое тело два разных выражения-под мысли и при расширении-одной и той же: человека. А потому что нет никакой причинно-следственной взаимодействия между разумом и телом, так называемая проблема разума и тела не, технически говоря, возникают. 2.3 Знание Человеческий разум, как Бог, содержит идеи. Некоторые из этих идей-чувственных образов, качественные "чувствует" (например, боли и удовольствия), перцептивного данных являются неточными качественные явления, будучи выражение в мысли о состояниях организма, как это зависит от окружающих его тел. Такие идеи не передают адекватного и истинного знания о мире, но только относительное, частичное и субъективное представление о том, как вещи в настоящее время, как представляется, на воспринимающего. Там нет систематического того, чтобы эти представления, ни какой-либо критический контроль со стороны разума. "До тех пор, как человеческий ум воспринимает вещи из общего порядка природы, она не имеет адекватной, но только запутался и изувечены знание само по себе, его собственного тела, а также внешних органов" (IIp29c). При таких обстоятельствах мы просто определены в наших идеях нашим непредвиденный и бессистемно встречи с вещами во внешнем мире. Это поверхностное знакомство никогда не дают нам знания о сущности этих вещей. На самом деле, это неизменный источник лжи и ошибок. Это "знание от случайного опыта" также происхождение великих заблуждений, так как мы мыслящие себя свободно, по нашему неведению, не подозревая о том , насколько мы определяются причинами. Адекватные идеи, с другой стороны, формируются рационально и упорядоченно, и всегда верно и разоблачительный сущностей вещей. "Причина", второй вид знания (после «случайного опыта»), является восприятие сущности вещи через дискурсивной, процедуры логического вывода. "Истинная идея не означает ничего другого, кроме зная, вещь идеально, или в лучшем виде" (IIp43s). Она включает в себя захватывая причинно-следственные связи вещь не только к другим объектам, но и, что более важно, чтобы атрибуты Бога и бесконечных режимов (законы природы), которые непосредственно вытекают из них. Адекватный идея вещи ясно и отчетливо распологает свой объект во всех его причинных nexuses и показывает не только , что она есть, но , как и почему это. Человек, который действительно знает вещь видит причины, почему вещь была определена и не могло быть иначе. "Это от природы основания считать вещи по мере необходимости, а не как контингент" (IIp44). Убеждение, что некоторая вещь является случайным или спонтанным может быть основано только на неадекватного понимания причинного объяснения твари, на частичное и "изуродовали" знакомство с ней. Воспринимать путем адекватных идей воспринимать необходимость присущей природе. опыт Sense в одиночку никогда не мог предоставить информацию, перемещаемых адекватной идеей. Чувства настоящие вещи, как только они появляются с данной точки зрения в данный момент времени. Адекватное идея, с другой стороны, показывая , как вещь следует обязательно из той или иной атрибутов Бога, представляет его в его "вечной" aspects- точки зрения вечности, как и Спиноза ставит его-не имеющую никакого отношения к времени. "Это от природы основания считать вещи по мере необходимости, а не как контингент. И Разум воспринимает эту необходимость вещей действительно, то есть, как это само по себе. Но эта необходимость вещей сама необходимость вечной природы Бога. Следовательно, от природы основания считать вещи в рамках этого вида вечности "(IIp44). Третий вид знания, интуиция, берет то, что известно, разумом и схватывает его в едином акте ума. Концепция Спинозы адекватного знания показывает непревзойденный оптимизм в познавательных сил человеческого существа. Даже не Декарт считал, что мы могли бы знать, всю природу и ее сокровенные тайны со степенью глубины и уверенности, что Спиноза считал возможным. Наиболее примечательно, так как Спиноза считал, что адекватное знание какого-либо объекта, и природы в целом, включает в себя полное знание о Боге и о том, что связано с Богом и его атрибутами, он также не имел никаких угрызений совести, утверждая, что мы можем, в хотя бы в принципе, знать Бога и совершенно адекватно. "Знание Бога вечной и бесконечной сущности, что каждая идея включает в себя является адекватной и совершенной" (IIp46). "Человеческий ум имеет адекватное знание о Божьей вечной и бесконечной сущности" (IIp47). Ни один другой философ в истории не был готов сделать это заявление. Но, опять же, ни один другой философ так прямолинейно не определил Бога с природой. 2.4 Страсть и действий Спиноза участвует в таком детальном анализе состава человеческого существа, потому что он имеет важное значение для его цели, показывающий, как человек является частью природы, существующих в тех же причинных nexuses, как и другие расширенные и умственными существами. Это имеет серьезные этические последствия. Во-первых, это означает, что человек не наделен свободой, по крайней мере, в обычном смысле этого слова. Потому что наши умы и события в нашем сознании просто идеи, которые существуют в рамках причинного ряда идей, которые следует из Божьего атрибута мысли, наши действия и воления являются такими, как обязательно определяются как любые другие природные явления. "В уме нет абсолютной, или свободный, будет, но ум решил будет ли это или что причиной, которая также определяется другим, и это опять-таки другой, и так до бесконечности» (IIp48). Что верно, воли (и, конечно же, наши тела) относится ко всем явлениям нашей психологической жизни. Спиноза считает, что это то, что не был достаточно понятен предыдущих мыслителей, которые, кажется, хотел поставить человека на пьедестал за пределами (или выше) характер. Большинство из тех, кто писал о Влияет, и мужской образ жизни, кажется, лечить, а не естественных вещей, которые следуют общие законы природы, но вещи, которые находятся вне природы. На самом деле они, кажется, представить себе человека в природе, как доминиона в рамках доминиона. Потому что они считают, что человек нарушает, а не следует, порядок природы, что он имеет абсолютную власть над своими действиями, и что он определяется только им самим. (III, Предисловие) Декарт, например, считал, что если свобода человека должна быть сохранена, душа должна быть освобождена от вида детерминированных законов, господствовать над материальной вселенной. Цель Спинозы в третьей и четвертой есть, как он говорит в своем предисловии к третьей части, чтобы восстановить человека и его волевой и эмоциональной жизни в их надлежащее место в природе. Ибо ничто не стоит вне природы, даже не человеческий разум. Природа всегда то же самое, и его добродетель и сила действия везде одно и то же, то есть, законы и правила природы, согласно которому все вещи происходят, и переход от одной формы к другой, всегда и везде одинакова , Таким образом, способ понимания природы всего сущего, любого рода, также должны быть одинаковыми, а именно. через универсальные законы и правила природы. Наша влияет-нашу любовь, гнев, ненависть, зависть, гордость, ревность и т.д. .- "вытекают из той же необходимости и силы природы, как и другие особые вещи". Спиноза, следовательно, объясняет эти эмоции-как это определено в их возникновения, как это тело в движение и свойства математической фигуре так же, как он будет объяснять любые другие вещи в природе. "Я буду относиться к природе и силе аффекты, и сила ума над ними, тем же самым способом, с помощью которого, в предыдущих частях, я относился к Богу, и ум, и я буду рассматривать человеческие действия и аппетиты так же, как если бы это был вопрос линий, плоскостей и тел ". Наше влияние подразделяются на действия и страстей. Когда причина происходящего кроется в нашей собственной природе, более конкретно, наши знания или адекватные идеи, то это дело ума действовать. С другой стороны, когда что-то происходит в нас, причина которого лежит вне нашей природы, то мы пассивны и оказывается воздействие. Обычно то, что происходит, и когда мы действуем и когда нас действовали на, некоторые изменения в наших умственных или физических способностей, то, что Спиноза называет "увеличение или уменьшение в нашей силе действия" или в нашей "власти упорно продолжать в будучи ". Все существа естественным образом наделены такой силой или стремление. Это конатус, своего рода экзистенциальный инерции, представляет собой «сущность» любого существа. "Каждая вещь, насколько она может своей собственной силой, стремится пребывать в своем существе." Аффект только какие - либо изменения в этой власти, к лучшему или к худшему. Влияет, которые являются действия изменения в этой власти, которые имеют свой источник (или "адекватную причину") в одиночку нашей природы; затрагивает которые являются страсти те изменения в этой власти, которые происходят вне нас. То, что мы должны стремиться, чтобы быть свободным от страстей, или, так как это не совсем возможно, по крайней мере, чтобы узнать, как смягчить и удержать их-и становятся активными, автономными существами. Если мы сможем добиться этого, то мы будем "свободными" в той степени, что все, что происходит с нами, приведет не от наших отношений с вещами вне нас, но и от нашей собственной природы (как это следует из, и в конечном счете, и обязательно определяется атрибуты Бога из которых наши умы и тела режимы). Мы, следовательно, быть по-настоящему освободиться от мучительных эмоциональных взлетов и падений этой жизни. Способ добиться этого заключается в расширении наших знаний, наш магазин адекватных идей, и устранить, насколько это возможно наши неадекватные идеи, которые следуют не из природы только ума, но от его является выражением того, как влияет наше тело другими органами. Другими словами, мы должны освободиться от зависимости от чувств и фантазии, так как жизнь чувств и образов жизни под воздействием и во главе с объектами вокруг нас, и полагаться столько, сколько мы можем только на нашем рациональные способности. Из-за нашей врожденной стремление стойко-который, в человеческом существе, называется "будет" или "аппетит" -мы, естественно, преследуют те вещи, которые мы считаем принесет пользу нам, увеличивая нашу силу действия и избегать или бежать те вещи, которые мы полагают, будет вредить нам, уменьшая нашу силу действия. Это обеспечивает Спинозу основой для каталогизации человеческих страстей. Для страстей все функции путей, в которых внешние вещи влияют на наши силы или способности. Joy (Laetitiae, иногда переводится как "удовольствие"), например, это просто движение или переход к большей способности к действию. "К радости ... Я понимаю, что страсть, с помощью которого ум переходит к большему совершенству" (IIIp11s). Когда радость есть страсть, это всегда вызвано каким-то внешним объектом. Печаль (Tristitiae, или «боль»), с другой стороны, является переход в меньшей степени совершенства, также происшедший вследствие вещи вне нас. Любовь просто радость сопровождается осознанием внешней причины, которая приносит о переходе к большему совершенству. Мы любим, что объект, который приносит пользу нам и причиняет нам радость. Ненависть не что иное, как "Грусть с сопровождающим идеей внешней причины". Надежда это просто "весьма переменчивым радость, которая возникла из образа будущего или прошлого вещь, исход которой мы сомневаемся". Мы надеемся на вещи, чье присутствие, пока еще неизвестно, принесет радость. Мы боимся, однако, вещь, чье присутствие, столь же неопределенны, принесет печаль. Когда тот, чей результат был сомнительным становится уверен, надежда превращается в уверенность, в то время как страх превращается в отчаяние. Все человеческие эмоции, постольку, поскольку они являются страсти, постоянно направлены наружу, к вещам и их возможностей влиять на нас так или иначе. Возбужденный нашими страстями и желаниями, мы ищем или бежать те вещи, которые мы считаем вызвать радость или печаль. "Мы стремимся к дальнейшему возникновения независимо мы представляем себе приведет к радости, и, чтобы предотвратить или уничтожить то, что мы представляем себе противоречит ему, или приведет к Печаль." Наши надежды и опасения, колеблются в зависимости от того, рассматриваем мы объекты нашего желания или антипатии как дистанционное, рядом, необходимо, возможно, или маловероятно. Но объекты наших страстей, будучи внешними по отношению к нам, совершенно вне нашего контроля. Таким образом, чем больше мы позволяем себе управлять ими, тем больше мы подвержены страстям и менее активными и свободными мы. Кончилось это довольно жалким картина жизни, погрязшей в страстях и преследующих и бегущих заменяемых и мимолетные объекты, которые случаю их: «Мы Ведомым во многом внешними причинами, и ... как волны на море, движимый наоборот ветры, мы метаться, не зная наших исход и судьбы "(IIIp59s). Название для части четвертой этики показывает с полной ясностью оценки Спинозы такой жизни для человека: "На несвободы человека, или Силы аффектов". Он объясняет, что человек в "отсутствие власти, чтобы смягчить и сдерживать аффекты я называю неволи. Для человека, который подлежит влияет находится под контролем, а не о себе, а о судьбе, в которой власть он так сильно, что часто, хотя он видит, тем лучше для самого себя, он все еще вынужден следовать худшему ". Это, по его словам, своего рода "болезнь ума" страдать слишком много любви к вещи ", которая несет ответственность перед многими вариациями и что мы никогда не сможем в полной мере обладать." 2.5 Добродетель и счастье Решение этого затруднительного положения является древний. Так как мы не можем контролировать объекты, которые мы склонны ценить и что мы позволяем влиять на наше благополучие, мы должны вместо того, чтобы попытаться контролировать нашим оценкам себя и тем самым минимизировать взмах, что внешние объекты и страсти имеют над нами. Мы никогда не сможем устранить пассивного влияет полностью. Мы по существу часть природы, и никогда не может полностью удалить себя из причинного ряда, которые связывают нас к внешним вещам. Но мы можем, в конечном счете, противостоять страсти, контролировать их и достичь определенной степени облегчение от их потрясений. Путь к сдерживая и модерирование влияет через силу. Спиноза является психологическим и этическим эгоист. Все существа естественно искать свое собственное преимущество, чтобы сохранить их собственное бытие и это правильно для них сделать это. Это то, что добродетель состоит в том. Так как мы мыслящие существа, наделенные разумом и разумом, что является нашим большим преимуществом является знание. Наша добродетель, таким образом, состоит в стремлении к знанию и пониманию, адекватных идей. Лучший вид знаний является чисто интеллектуальной интуиции сущностей вещей. Этот "третий вид познания" -beyond как случайный опыт и логическое рассуждение с использованием силлогизмов-видит вещи не в их временном измерении, а не в их продолжительности и по отношению к другим конкретным вещам, но в аспекте вечности (суб) точки зрения вечности, то есть, абстрагироваться от всех соображений времени и места и находится в их отношениях с Богом и его атрибутов. Они задержаны, то есть, в их концептуальном и причинной связи с универсальными сущностями (мысли и расширение) и вечных законов природы. Мы рассматриваем вещи, как фактические двумя способами: либо постольку, поскольку мы представляем их себе существовать по отношению к определенному времени и месту, или поскольку мы представляем их себе, которые должны содержаться в Бога и следовать из необходимости божественной природы. Но то, что мы представляем себе в этом втором пути, как верно, или реальной, мы понимаем под вида вечности, и в этом смысле они затрагивают вечную и бесконечную сущность Бога. (Vp29s) Но это только сказать, что, в конечном счете, мы стремимся к познанию Бога. Концепция любого тела включает в себя концепцию расширения; и понятие какой-либо идеи или ума включает в себя концепцию мышления. Но мысль и расширение просто являются атрибутами Бога. Таким образом, правильное и адекватное понимание любого тела или ума, обязательно включает в себя понятие или знание о Боге. "Третий вид знания исходит от адекватной идеи некоторых атрибутов Бога к адекватному познанию сущности вещей, и тем больше мы понимаем вещи таким образом, тем больше мы понимаем Бога" (Vp25d). Знание Бога, таким образом, величайшее благо ума и его большое достоинство. То, что мы видим, когда мы понимаем вещи через третьего рода знаний, в аспекте вечности и по отношению к Богу, является детерминированной необходимость всех вещей. Мы видим, что все тела и их состояния следуют обязательно из сущности материи и универсальных законов физики; и мы видим, что все идеи, в том числе все свойства ума, следуют обязательно из сущности мышления и его универсальных законов. Это понимание может лишь ослабить власть, что страсти над нами. Мы больше не надеемся или боятся того, что должно произойти, и больше не беспокоиться или подавленным над нашим имуществом. Мы считаем, что все вещи с хладнокровием, и мы не премного и нерационально затронуты по-разному в прошлом, настоящем или будущих событий. Результатом является самоконтроль и спокойствие ума. Чем больше это знание, что вещи необходимы касается особых вещей, которые мы себе более отчетливо и ярко, тем больше эта сила ума над влияет, так как опыт сам по себе также свидетельствует о том. Ибо мы видим, что Sadness над некоторыми хорошо, погибший уменьшается, как только человек, который потерял это понимает, что это хорошо не мог, каким-либо образом, были сохранены. Аналогичным образом, мы видим, что [потому что мы рассматриваем младенчестве как естественное и необходимое вещи], никто не жалеет детей из-за их неспособности говорить, ходить, или разум, или потому, что они живут так много лет, как это было, бессознательное самих себя. (Vp6s) Наши эмоции влияют или сами по себе могут быть поняты таким образом, что еще больше снижает их власть над нами. этической теории Спинозы, в определенной степени, стоика, и напоминает учение мыслителей, таких как Цицерон и Сенека: У нас нет абсолютной власти, чтобы адаптировать вещи вне нас к нашему использованию. Тем не менее, мы будем нести спокойно те вещи, которые случаются с нами вопреки тому, что принцип наших требований преимущество, если мы понимаем, что мы сделали свой долг, что сила, которую мы не могли бы расширить себя до точки, где мы могли бы избегать тех вещей, и что мы являемся частью всей природы, порядок которого мы следуем. Если мы понимаем это ясно и отчетливо, что часть нас, которая определяется на основе понимания, то есть лучшая часть из нас, будет полностью удовлетворен этим, и будет стремиться к упорствовать в этом удовлетворение. Для постольку, поскольку мы понимаем, мы не можем хотим ничего, кроме того, что нужно, и не абсолютно удовлетворены ничем, кроме того, что это правда. (IV, Приложение) Что, в конце концов, заменяет страстную любовь к эфемерных "товаров" является интеллектуальной любовь к вечной, неизменное благо, что мы можем полностью и стабильно обладать, Богом. Третий вид знания порождает любовь к своему предмету, и в этой любви заключается не радость, страсть, но сама блаженным. Принимая его реплику из поля зрения Маймонида человеческого эвдемонии, Спиноза утверждает , что интеллектуальная любовь ума Бога наше понимание Вселенной, нашей добродетели, наше счастье, наше самочувствие и наше "спасение". Кроме того, наша свобода и независимость, по мере приближения к условию, где что происходит с нами вытекает из нашей природы (как детерминированных и определенный режим одного из атрибутов Бога) в одиночку, а не в результате способов внешние вещи влияют на нас. "Свободный человек" Спинозы это тот, кто несет на себе подарки и потери удачи с невозмутимостью и делает только те вещи, которые он считает "самым важным в жизни". Кроме того, он, несмотря на фундаментальную эгоизмом, участвует в поведении по отношению к другим, которые, как правило, рассматриваются как "этические", даже альтруистические. Он заботится о благополучии и добродетельного расцветом других человеческих существ. Он делает то, что он может за счет рационального доброжелательность (в отличие от жалости или какой-либо другой страсти), чтобы гарантировать, что они тоже, добиться помощи от нарушений страстей через понимание, и, таким образом, что они становятся все более похожим на него (и, следовательно, наиболее полезно его). Кроме того, свободный человек не беспокоится о смерти. Свободный человек ни надежды на любых вечных, загробных наград, ни боится никаких вечных наказаний. Он знает, что душа не бессмертна в любом личном смысле, но наделен только с определенным видом вечности. Чем больше ум состоит из истинных и адекватных идей (которые вечны), тем больше она остается, в пределах Божьего атрибута мысли-после смерти тела и исчезновения той части ума, что соответствует длительности тела. Такое понимание своего места в естественной схеме вещей приводит к свободной индивидуальной истинного душевного спокойствия. Есть целый ряд социальных и политических последствий, которые вытекают из этических учений Спинозы о человеческой деятельности и благополучия. Из-за разногласий и диссонанс между людьми всегда является результатом наших различных и изменчивых страстей, "свободных" лиц, которые все-разделяют ту же природу и действуют на тех же принципах, естественно и без усилий сформировать гармоничное общество. "Поскольку мужчины раздираются влияет, что являются страсти, они могут противоречить друг другу ... [Но] поскольку люди живут в соответствии с руководством разума, они должны делать только те вещи, которые хороши для человеческой природы, и, следовательно, для каждого человека, то есть те вещи, которые согласны с природой каждого человека. Следовательно, поскольку люди живут в соответствии с руководством разума, они всегда должны договориться между собой "(IVp34-35). Свободные люди будут взаимовыгодными и полезным, и будет терпимо относиться к мнениям и даже ошибки других. Тем не менее, люди не вообще живут под руководством разума. Государство или суверенная, следовательно, требуется для того, чтобы обеспечить, не разумом, а угрозы силой, что люди будут защищены от безудержной погоне за корысти со стороны других лиц. Переход от состояния природы, где каждый стремится свое собственное преимущество, но не ограничиваясь, в гражданском состоянии включает в себя универсальный отказ от некоторых естественных прав, таких, как "право каждого из мстя себя, и сужу добра и зла" -И инвестирование этих прерогатив в центральной власти. До тех пор, как люди руководствуются своими страстями, государство необходимо, чтобы привести его о том, что они "живут гармонично и оказать помощь друг другу". 3. Богословское-политическом трактате Наглядно очевидном цель богословско-политическом трактате (ТТП), широко поносили в свое время, чтобы показать , что свобода философствовать не может быть предоставлено только без ущерба для благочестия и мира Содружества, но мир Содружества и Благочестие находятся под угрозой подавления этой свободы. Но окончательное намерение Спинозы раскрыть правду о Писании и религии, и тем самым подорвать политическую власть, осуществляемую в современных государствах религиозными властями. Он также защищает, по крайней мере, в качестве политического идеала, толерантной, светское и демократическое государственное устройство. 3.1 О религии и Писания Спиноза начинает ТТП, предупреждая своих читателей, через своего рода "естественной истории религии", только теми суеверий и поведения, которые священнослужители, играя на обычных человеческих эмоций, поощряют в своих последователей. Человек, руководствуясь страхом и надеждой, основные эмоции в жизни посвящена погоне за временных преимуществ, оказывается, перед лицом превратностей судьбы, к поведению, вычисленных для обеспечения товаров он желает. Таким образом, мы молимся, поклонение, сделать обету жертвы, жертвы и участвовать во всех различных ритуалов народной религии. Но эмоции, как мимолетное, как объекты, которые их случаю, и, таким образом суеверия заземленные в тех эмоций, подверженных колебаниям. Амбициозные и своекорыстные священнослужители делают все возможное, чтобы стабилизировать эту ситуацию и дать некоторое постоянство тем убеждений и поведения. "Необъятные были предприняты усилия, чтобы инвестировать религию, истинным или ложным, с такой помпой, что она может выдержать любые удары и постоянно вызывают глубочайшее почтение во всех его поклонников" (ТТП, Предисловие, G III.6-7 / S 2 -3). Религиозные лидеры, как правило, в подстрекательстве своих целей гражданской власти, что ставит под угрозу наказать всех отклонений от богословской ортодоксии как «крамолы». Результатом этого является государственной религией, которая не имеет рациональных основ, просто «уважение к церковников", который включает в себя лести и тайны, но не истинное поклонение Богу. Решение такого положения дел, Спиноза считает, является изучение Библии заново и найти доктрины "истинной религии". Только тогда мы сможем разграничить именно то, что нам нужно сделать, чтобы показать должное уважение к Богу и получить блаженным. Это уменьшит взмах, что религиозные власти имеют над нашей эмоциональной, интеллектуальной и физической жизни, и восстановить правильное и здоровые отношения между государством и религией. Тщательный анализ Библии особенно важно для любого аргумента, что свобода философствования-существу, свобода мысли и слова, не наносит ущерба благочестием. Если это может быть доказано, что Писание не является источником "естественной правды", но носителем только простого морального сообщения ( "Возлюби ближнего своего"), то люди будут видеть, что "вера есть нечто отдельное от философии". Спиноза намерен показать, что в этом нравственном сообщения в одиночку, а не в словах Писания или истории, лежит священность, что в противном случае просто человеческий документ. Библия учит только "послушание [Богу]", а не знание. Таким образом, философия и религия, разум и вера, населяют две различные и эксклюзивные сферы, а также не должны ступать в области другого. Поэтому свобода пофилософствовать и поразмышлять могут быть предоставлены без какого-либо вреда для истинной религии. На самом деле, такая свобода имеет важное значение для общественного спокойствия и благочестия, поскольку в большинстве случаев гражданские беспорядки возникают из сектантских споров. Реальная опасность для республики не исходит от тех, кто будет поклоняться не Богу, но некоторые слова на странице: "Это будет сказано, что, хотя закон Божий вписан в наших сердцах, Писание, тем не менее Слово Божье, и нет более позволительно сказать, из Писания, что оно изуродовано и загрязнена, чем сказать, что это Слово Божье. В ответ, я должен сказать, что такие отказники несут их благочестие слишком далеко, и превращают религию в суеверие; на самом деле, вместо Слова Божьего они начинают поклоняться сходств и изображения, то есть, бумага и чернила "(ТТП, глава 12, G III.159 / S 145-6). От правильного и осознанного чтения Писания ряд вещей стало ясно. Во-первых, пророки не были людьми исключительных интеллектуальных способностей, они не были, то есть, естественно, одаренные философы, но просто очень набожным, даже нравственно выше лиц, наделенных яркими фантазиями. Они были в состоянии воспринимать Божье откровение через их творческие способностей через слова или реальных или мнимых фигур. Это то, что позволило им воспринять то, что лежит за пределами границы интеллекта. Кроме того, содержание пророчества варьируется в зависимости от физического темперамента, творческие полномочия, и особых мнений или предрассудков пророка. Из этого следует, что пророчество, в то время как она имеет свои истоки в силе Бога, и в этом отношении, в метафизической схеме Спинозы, ничем не отличается от любого другого природного событий не дает привилегированное знание естественных или духовных явлений. Пророки не обязательно следует доверять, когда речь идет о вопросах интеллекта, по вопросам философии, истории или науки; и их заявления параметры не о том, что следует или не следует верить о естественном мире на основе наших рациональных способностей. Спиноза обеспечивает одинаково дефляционной счет Божьего избрания, или «призванием», Евреев. Это "по-детски", он настаивает на том, для кого основывать свое счастье на уникальность своих подарков; в случае евреев, было бы уникальность их выбирают среди всех людей. Древние евреи, по сути, не превосходят другие народы в их мудрости или в их близости к Богу. Они не были ни интеллектуально, ни морально выше других народов. Они были "выбраны" только по отношению к их социальной организации и политической удачи. Бог (или природа) дал им свод законов, и они подчинялись тем законам, с естественным результатом, что их общество было хорошо упорядоченные и их автономное правительство сохраняется в течение длительного времени. Таким образом, их избрание было временным и условным одно, а их царство теперь давно уже нет. Таким образом, "в настоящее время нет ничего бы то ни было, что евреи могут присваивают себе выше других наций» (ДТС, глава 3, G III.56 / S 45). Спиноза тем самым отвергает партикуляризм, что многие, в том числе сефардских раввинов-настояла Амстердам имеет важное значение для иудаизма. Истинное благочестие и Блаженство являются универсальными по своему охвату и доступными для всех, независимо от их конфессиональной веры. Центральное место в анализе Спинозы еврейской религии, хотя это применимо к любой религии вообще-это различие между божественным законом и обрядового закона. Закон Божий команды только знание и любовь к Богу и действий, необходимых для достижения этого состояния. Такая любовь должна возникать не из-за страха возможных наказаний или надежды на любые награды, а исключительно от благости своего объекта. Божественный закон не требует каких - либо особых обрядов и церемоний , таких как жертвы или диетические ограничения или фестивальных обрядами. Шестьсот тринадцать заповедей Торы не имеют ничего общего с блаженным или добродетели. Они были направлены только на евреев, чтобы они могли управлять собой в автономном состоянии. Церемониальные законы помогли сохранить свое королевство и обеспечить ее процветание, но были действительны только до тех пор, как политическое образование продолжалось. Они не являются обязательными для всех евреев при любых обстоятельствах. Они были, по сути, учрежденная Моисеево по чисто практическим соображениям: чтобы люди могли выполнять свой долг и не идти своим собственным путем. Это верно не только обряды и практики иудаизма, но внешних обрядов всех религий. Ни одно из этих мероприятий не имеют ничего общего с истинным счастьем или благочестием. Они служат только для управления поведением людей и сохранение определенного общества. Подобная практическая функция служит рассказами о чудесах. Писание говорит на языке, подходит для воздействия на воображение простых людей и заставить их послушание. Вместо того, обращаясь к природным и реальные причины всех событий, его авторы иногда рассказывают вещи таким образом, рассчитанное для перемещения людей, особенно необразованных людей-преданности. "Если бы Писание было описать гибель империи в стиле принятой политических историков, обычные люди не зашевелился бы ..." Строго говоря, однако, чудеса, понимаемой как божественно вызванных отклонений от обычного хода природы, невозможно. Каждое событие, независимо от того, как экстраординарное, имеет естественную причину и объяснение. "Ничего не происходит в природе, что не вытекает из ее законов» (ТТП, глава 6, G III.83 / S 73). Это просто следствие метафизических учений Спинозы. Чудес, как традиционно задуманные требуют различие между Богом и природой, то, что правила философии Спинозы в принципе. Кроме того, порядок природы неприкосновенна постольку, поскольку последовательность событий в природе является необходимым следствием атрибутов Бога. Там, конечно, есть "чудеса" в смысле событий, чьи природные причины нам неизвестны, и которые, следовательно, мы относим к полномочиям сверхъестественного Бога. Но это, опять же, отступить к суеверию, "заклятым врагом всякого истинного знания и истинной нравственности". Анализируя пророчество с точки зрения живости воображения, еврейских выборах в качестве политической судьбы, церемониальный закон как своего рода социально-политической целесообразности, и вера в чудеса, как незнание необходимых причинно-следственных операций природы, Спиноза натурализует (и, следовательно, демистифицирует ) некоторые из основных элементов иудаизма и других религий и подрывает основы их внешних, суеверных обрядов. В то же время, он тем самым уменьшает фундаментальную доктрину благочестия к простой и универсальной формулы, натуралистическая само по себе, включая любовь и знания. Этот процесс натурализации достигает своего апогея, когда потрясающий Спиноза переходит к рассмотрению авторство и толкование самой Библии. Взгляды Спинозы на Писании являются, без сомнения, наиболее радикальные тезисы трактата, и объяснить , почему он был атакован с такой купорос его современниками. Другие до Спинозы предположил, что Моисей не был автором всего Пятикнижия (например, Авраама ибн Эзры в двенадцатом веке, и, в семнадцатом веке, английский философ Томас Гоббс). Но никто не принял это требование до крайних пределов, что он сделал Спиноза, утверждая для нее с такой смелостью и при такой длине. И не было никого, прежде чем Спиноза был готов сделать из него выводы о статусе, смысл и толкование Писания, что Спиноза нарисовали. Спиноза отрицал, что Моисей написал все, или даже большую часть Торы. Ссылки в Пятикнижие Моисею в третьем лице; повествование о его смерти и, в частности, о событиях после его смерти; а также тот факт, что некоторые места называют по именам, что они не несут во времена Моисея все "сделать это ясно без тени сомнения", что труды обычно называют "Пятикнижие Моисея", по сути дела, написанного кем-то, кто жил много поколений после Моисея. Моисей сделал, чтобы быть уверенным, составляют некоторые книги истории и права; и остатки тех давно потерянных книг можно найти в Пятикнижии. Но Тора, как мы это, а также другие книги еврейской Библии (такие как Иисус Навин, Судей, Царств) не были написаны ни лиц, чьи имена они несут, ни какого-либо лица, фигурирующие в них. Спиноза считает, что это были, по сути, все состоит из одного историка, живущего многих поколений после событий, рассказанных, и что это, скорее всего, Эзра Писец. Это был пост-изгнаннический лидер, который взял много сочинений, которые приходят к нему и начал ткать их в один (но не бесшовной) повествования. Работа Эзры была завершена позже и дополнены редакционных трудами других. То, что мы теперь обладаем, то, не что иное, как сборник, и довольно неумело, бессистемно и "изуродовали" в этом. Что касается книг Пророков, они даже более позднего происхождения, составленный (или "шапкой вместе", по мнению Спинозы) летописец или писцом, возможно, еще в период Второго Храма. Канонизация в Писании произошло только во втором веке до нашей эры, когда фарисеи выбрали несколько текстов из множества других. Поскольку процесс передачи был исторический, с участием перевозочного писаний человеческого происхождения в течение длительного периода времени с помощью многочисленных писцов, а потому, что решение включить некоторые книги, но не другие были сделаны грешными людьми, есть веские причины полагать, что значительная часть текста "Ветхого Завета" испорчен. В то время как в 1670 году было ничего нового, утверждая, что Моисей не писал все Торы. Наиболее радикальным и новаторским претензии Спинозы, по сути, должен был утверждать, что это имеет большое значение для того, как Писание следует читать и интерпретировать. Он был встревожен тем, как само Писание почитался, в благоговении, оказанный слов на странице, а не к сообщению они транспортируемого. Если Библия является историческим (то есть, естественно) документ, то его следует рассматривать как любое другое произведение природы. Таким образом, изучение Писания, или библейской герменевтики, следует исходить как изучение природы, или естественнонаучных поступлений: путем сбора и оценки эмпирических данных, то есть, исследуя "книга" сама-вместе с контекстными условиями его состава очень для его общих принципов. Я считаю, что метод толкования Писания ничем не отличается от метода интерпретации природы, и фактически в полном согласии с ним. Для метода интерпретации природы по существу состоит в составлении детального изучения природы, из которого, как источник наших заверили данных, мы можем сделать вывод, определения вещей природы. Теперь точно таким же образом, задача библейской интерпретации требует от нас, чтобы сделать простой изучение Писания, и от этого, как источник наших основных данных и принципов, вывести путем логического вывода смысл авторов Писания. Таким образом, то есть, путем не допуская никаких других принципов или данных для интерпретации Писания и изучения его содержания, за исключением тех, которые могут быть собраны только из самого Писания и из исторического изучения Писания устойчивый прогресс может быть сделано без какой-либо опасности ошибки, и можно иметь дело с вопросами, которые превосходят наше понимание с не меньшим доверием, чем те вопросы, которые, как известно нам естественным светом разума. (ТТП, глава 7, G III.98 / S 87). Подобно тому, как знание природы следует искать в природе в одиночку, так должно знание Писания в задержании его предполагаемое значение, следует искать в одиночку Писания и через соответствующие упражнения рационального исследования. При правильно интерпретированы, универсальное сообщение было передано Писанием является простым моральным: "Для того, чтобы знать и любить Бога и любить ближнего, как самого себя". Это реальное слово Божие и основание истинного благочестия, и она лежит неповрежденный в неисправном, подделаны и коррумпированного текста. Урок не содержит каких-либо метафизические доктрины о Боге или природе, и не требует сложного обучения в философии. Объектом Писания не передавать знания, но, чтобы заставить повиновение и регулировать наше поведение. "Библейское учение содержит не заумный спекуляций или философских рассуждений, но очень простые вопросы, способный быть понято наиболее вялой ума» (ТТП, глава 13, G III.167 / S 153). В той степени, (и только в той степени), что Писание является успешным в нравственно назидательные своих читателей и вдохновляя их соблюдать слово Божие и относиться к другим с справедливости и милосердия, это "божественное". Спиноза утверждает, что, на самом деле, что знакомство с Писанием даже нет необходимости благочестием и блаженстве, так как его сообщение может быть известно только нашими рациональными способностями, хотя и с большим трудом для большинства людей. "Тот, кто, в то время как незнаком с этими писаниями, тем не менее, знает естественным светом, что есть Бог, имеющий атрибуты, мы рассказывали, и кто также проводит истинный путь жизни, благословляешь." Отсюда следует, что единственным практическим заповедям, которые должным образом относятся к религии являются те, которые необходимы для осуществления морального предписания и "подтвердить в наших сердцах любовь к ближнему". "Католический вера должна поэтому содержать только те догматы, которые послушание Богу абсолютно требует, и без которого такое послушание абсолютно невозможно ... все они должны быть направлены на это один конец: что есть Высшее Существо, кто любит справедливость и милосердие, которого все должны подчиняться для того, чтобы спастись, и должны поклоняться, практикуя справедливость и милосердие к ближнему »(ТТП, глава 14, G III.177 / S 161-2). Что касается других догм, "каждый человек должен охватить тех, что он, будучи лучшим судьей себя, чувствует сделает больше всего укрепить в нем любовь к справедливости". Это сердце случае Спинозы за веротерпимость, за свободу философствования и свободу вероисповедания. Уменьшая центральное послание Писания и существенное содержание почтительности к простой моральной максимы, один, который свободен от каких-либо лишних спекулятивных доктрин или обрядовых практик; и освобождая место Писания от бремени того, чтобы общаться конкретные философские истины или назначения (или запрещая) множество необходимых поведения, он продемонстрировал как то, что философия не зависит от религии и что свобода каждого человека интерпретировать религию, как он хочет может быть поддержано без какого-либо ущерба для набожности. Что касается вопроса о том, что Бог, образцом истинной жизни, на самом деле, является ли он огонь, или дух, или свет, или мысль, или что-то еще, это не имеет никакого отношения к вере. И так аналогично стоит вопрос о том, почему он является образцом истинной жизни, является ли это потому, что у него есть справедливый и милосердный нрав, или потому, что все вещи существуют, и действовать через него и, следовательно, мы тоже понимаем, через него, и через его мы видим, что это правда, просто и хорошо. По этим вопросам не имеет значения то, что вера держит человека. Также, опять-таки, это имеет значение для веры, верит ли кто, что Бог вездесущ по существу или в потенции, направляет ли он все от свободной воли или от необходимости его природы, лежит ли он вниз законы, как правило, или учит их как вечные истины, слушается ли человек Бога от свободной воли или от необходимости божественного указа, является ли физическое или сверхъестественное награждение добрых и наказывает нечестивых. Вид один берет на себя эти и подобные вопросы не имеет никакого отношения к вере, при условии, что такая вера не приводит к предположению о большей лицензии на грех, или мешает подчинение Богу. На самом деле ... каждый человек в долгу обязан адаптировать эти религиозные догмы к своему собственному пониманию и интерпретировать их для себя любым способом, заставляет его чувствовать, что он может с большей готовностью принять их с полной уверенностью и убежденностью. (ТТП, глава 14, G III.164 / S 162-3) Вера и благочестие принадлежат не к лицу, имеющему наиболее рациональный аргумент в пользу существования Бога или самого тщательного философского понимания его атрибутов, но к человеку ", который лучше всего показывает произведения справедливости и милосердия". 3.2 Государство счет Спинозы религии имеет четкие политические последствия. Там всегда был квази-политическая повестка дня за его решение написать ТТП, так как его атака была направлена ​​на политическое вмешательство со стороны религиозных авторитетов. Но он также воспользовался возможностью , чтобы дать более подробное и тщательное изложение общей теории государства , который только эскизно присутствует в этике. Такое исследование истинной природы политического общества особенно важно его аргумент в пользу интеллектуальной и религиозной свободы, так как он должен показать, что такая свобода не только совместима с политического благосостояния, но необходимо для нее. Индивидуальный эгоизм этики играет себя в дополитическом контексте-так называемое «состояние природы», универсальное состояние , где нет ни одного закона , ни религии , ни морального права и неправильности как право каждого человека , чтобы сделать что он может сохранить себя. "Независимо от каждого человека, когда он рассматривается как исключительно под владычеством природы, считает, что в его пользу, будь то под руководством здравого смысла или под влиянием страсти, он может суверенная естественное право искать и получать для себя любыми средствами , силой, обманом, мольбы, или любым другим способом, он может лучше всего, и он может, следовательно, расценивают как своего врага, кто пытается помешать ему получить то, что он хочет "(ТТП, глава 16, G / S III.190 174). Естественно, это довольно небезопасно и опасное состояние, при котором жить. В Гоббса "праздновали фразу-и Спиноза был явно под влиянием его чтения, что британский мыслитель жизни в состоянии природы" одинокий, бедный, противный, жестокой и короткой ". Как разумных существ, мы вскоре понимаем, что мы были бы лучше, по-прежнему с тщательно эгоистической точки зрения, прийти к согласию между собой, чтобы удержать наши противоположные желания и неограниченную преследование собственных интересов в сумме, что было бы в нашем больше корысть жить по закону разума, а не закон природы. Таким образом, мы согласны передать суверенная наше естественное право и власть, чтобы сделать все возможное, чтобы удовлетворить наши интересы. Это суверенный будь то физическое лицо (в этом случае результирующее состояние является монархия), небольшая группа лиц (олигархия) или тело-как-политическая целом (демократия) -будет быть абсолютным и безудержно в рамках его полномочий. Это будет снята с сохранением всех членов общества к соглашению, в основном, играя на их страхе перед последствиями нарушения «социальный контракт». Послушание государю не ущемляет нашей автономии, так как в следующие команды суверенного мы следуем авторитетом которого мы свободно утвержденную и команды которого нет другого объекта, чем наши собственные рационального своекорыстия. Тип правительства, скорее всего, уважать и сохранять эту автономию, издает законы, основанные на здравому смыслу и служить целям, для которых правительство предъявляется демократия. Это "самая естественная" форма правления, вытекающие из общественного договора, так как в демократическом обществе люди подчиняются только законам, которые исходят из общей воли тела политико-и наименее подвержены различным злоупотреблениям властью. В демократическом обществе, рациональность команд государя практически обеспечено, так как маловероятно, что большинство из большого числа людей, согласятся с иррациональным дизайном. Монархия, с другой стороны, является наименее стабильной формой правления и одним из наиболее вероятных вырождаются в тирании. Поскольку внешние практики религии посягает на поведение и отношения граждан, они подпадают под «государственного бизнеса» и, таким образом, в сфере власти государя. Государь должен иметь полное владычество во всех общественных делах светских и духовных. Там не должно быть ни одна церковь отделена от религии и возбужденному регулируется государством. Это предотвратит сектантство и размножение религиозных споров. Все вопросы, касающиеся внешних религиозных обрядов и церемоний в руках государя. Это в интересах каждого, так как суверенной воли, в идеале и в соответствии с его «контрактного» обязанность, убедиться, что такая практика в соответствии с общественного мира и безопасности и социального благополучия. Монарх должен править таким образом, что его команды обеспечения соблюдения закона Божьего. Справедливость и милосердие тем самым приобретают силу гражданского права, подкрепленная силой государя. С другой стороны, власть над "внутренним поклонением Богу» и верованиях сопровождающие его, иными словами, внутреннее благочестие, принадлежит исключительно к личности. Это вопрос неотъемлемого, частного права, и она не может быть законодательно, даже не сувереном. Никто не может ограничить или контролировать мысли другого человека так или иначе, и было бы безрассудно и разрушительное воздействие на государственное устройство для суверенной, чтобы попытаться сделать это. Речи не может когда-либо по-настоящему и эффективно управлять, так как люди всегда будут говорить хотят они хотят, по крайней мере, в частном порядке. "Каждый человек является абсолютным естественным правом хозяином своих мыслей, и, таким образом, полный провал будет присутствовать любые попытки в содружество, чтобы заставить людей говорить только, как это предписано суверена, несмотря на их разные и противоположные мнения" (ТТП, глава 20, G III.240 / S 223). Там должны, Спиноза гранты, некоторые пределы речи и обучения. Крамольная дискурс, который побуждает индивидов свести к нулю социальный договор не должен допускаться. Но самое лучшее правительство будет заблуждаться на стороне снисхождение и позволить свободу философских спекуляций и свободу вероисповедания. Некоторые "неудобствами", без сомнения, иногда результатом такой обширной свободы. Но попытка регулировать все по закону ", скорее всего, вызвать пороки, чем реформировать их". В отрывке говорится, что предвещает утилитарную обороны Джона Стюарта Милля свободы почти два столетия спустя, Спиноза добавляет, что "эта свобода имеет первостепенное значение в развитии науки и искусства, ибо только те, чье решение является свободным и непредвзятым может достичь успеха в этих поля "(ТТП, глава 20, G III.243 / S 226). Трудно представить себе более страстное и аргументированный защиту свободы и терпимости, чем тот, который предоставляется Спинозы. Библиография Работы Спинозы Спиноза опера, под редакцией Карла Гебхардтом, 5 томов (Гейдельберг: Карл Уинтерс, 1925, 1972 [том 5, 1987]). Сокращенный в тексте как G. Примечание: Новое критическое издание сочинений Спинозы в настоящее время готовится Groupe де RECHERCHES spinoziste; это в конечном счете заменит Гебхардт. По состоянию на июль 2012 года, появились три тома: Богословско-политическом трактате, Tractatus Политикус и премьерами écrits, все опубликованные Нагружал Universitaires де Франс. Спиноза, Benedictus, Собрание Сочинения Спинозы, 2 тт, Эдвин Керли, переводчик. (Princeton: Princeton University Press, том 1:.. 1985; том 2: 2016). Этика в том. 1; Богословская политического трактата в том. 2. Спиноза, богословско-политический трактат, Самуила Ширли, переводчик, второе издание (Индианаполис: Hackett Publishing, 2001). Сокращенный в записи SEP как S. Спиноза, Письма, Samuel Ширли, переводчик (Индианаполис: Hackett Publishing, 1995). Рекомендуемое вспомогательное Литература на английском языке Примечание: Существует огромное количество литературы на Спинозы на многих языках, особенно французских, итальянских, голландских и немецких. Это очень селективный список книг на английском языке, которые особенно полезны для изучения философии Спинозы в целом, а также для получения дополнительной информации о конкретных размерах его мысли. Существует также нерегулярно опубликована серия Studia Spinozana, каждый объем которых содержит эссе ученых , посвященных определенной теме. Эллисон, Генри, 1987. Бенедикт де Спиноза: Введение, New Haven: Yale University Press. Балибар, Etienne, 1998. Спиноза и политика, Лондон: Verso. Беннетт, Джонатан, 1984. Исследование этики Спинозы, Индианаполис: Hackett Publishing. Керли, Эдвин, 1988. За геометрическим методом, Princeton: Princeton University Press. Делла Рокка, Майкл, 2008. Спиноза, Лондон и Нью - Йорк: Routledge. Donagan, Алан, 1988. Спиноза, Чикаго: Университет Чикаго Пресс. Garrett, Дон ( под ред.), 1996. Кембриджский Компаньон к Спинозы, Кембридж и Нью - Йорк: Cambridge University Press. Гофф, Филипп (ред.), 2012. Спиноза о монизма, Гемпшир и Нью - Йорк: Palgrave Macmillan. Huenemann, Чарли (ред.), 2008. Интерпретируя Спиноза: Критические очерки, Кембридж: Cambridge University Press. Джеймс, Сьюзан, 2012. Спиноза о философии, религии и политике: богословско-политический трактат, Oxford: Oxford University Press. Kisner, Мэтью Дж 2011. Спиноза о свободе человека: разум, автономность и хорошей жизни, Кембридж: Cambridge University Press. Kisner, Мэтью Дж и Эндрю Youpa (ред.), 2014 г. Рефераты по этическим теории Спинозы, Oxford: Oxford University Press. Койстинен, Олли, 2009. Cambridge Companion к этике Спинозы, Кембридж: Cambridge University Press. Койстинен, Олли и Джон Биро (ред.), 2002. Спиноза: Метафизические темы, Oxford: Oxford University Press. LeBuffe, Майкл, 2010. От несвободы к свободе: Спиноза о человеческом Превосходства, Oxford: Oxford University Press. Господи, Бет, 2010. Этика Спинозы: Эдинбург Философская Руководство, Эдинбург: Эдинбург University Press. Маршалл, Евгений, 2013. Духовный Automaton: Наука Спинозы ума, Oxford: Oxford University Press. Меламед, Ицхак, 2013. Метафизика Спинозы: Вещество и мысли, Oxford: Oxford University Press. Меламед, Ицхак и Майкл А. Розенталь (ред.), Богословско-политическом трактате 2010. Спинозы: Критический руководство, Кембридж: Cambridge University Press. Надлер, Стивен, 1999. Спиноза: Жизнь, Кембридж и Нью - Йорк: Cambridge University Press. ---, 2002. Спинозы Ересь, Oxford: Oxford University Press. ---, 2006. Этика Спинозы: введение, Кембридж: Cambridge University Press. ---, 2011. Книга кованая в аду: Скандальный Трактат Спинозы и рождение секулярный век, Принстон: Princeton University Press. Popkin, Ричард, 2004. Спиноза, Oxford: One World. Преус, J. Самуэль, 2001. Спиноза и Иррелевантность авторитет Библии, Кембридж: Cambridge University Press. Ravven, Хайди и Леонард Гудман (ред.), 2002. Еврейские мотивы в философии Спинозы, Олбани, Нью - Йорк: SUNY Press. Смит, Стивен Б., 1997. Спиноза, Либерализм и вопрос о еврейской идентичности, New Haven: Yale University Press. ---, 2003. Книга Спинозы жизни, Нью - Хевен: Yale University Press. Ван Bunge, Wiep, Анри Кроп, Piet Steenbakkers и Йерун ван де Вен (ред.) 2011. Bloomsbury Компаньон к Спинозы, Лондон: Bloomsbury. Вильянен, Валттери, Геометрия 2011. Спинозы Силы, Кембридж: Cambridge University Press. Verbeek, Тео, Богословско-политическом трактате 2003. Спинозы: Исследование "Воли Бога", Лондон: Ashgate. Вольфсон, Гарри, 1934. Философия Спинозы, 2 - х томах, Кембридж, Массачусетс:. Harvard University Press. Йовель, Yirmiyahu, 1989. Спиноза и других еретиков, 2 тт, Принстон:. Princeton University Press. --- ( Под ред.), 1991. Бог и Природа: Метафизика Спинозы, Лейден: Брилл. --- ( Под ред.), 1994. Спиноза на знаниях и человеческий разум, Лейден: Брилл. --- ( Под ред.), 1999. Желание и Affect: Спиноза , как психолог, Нью - Йорк: маленькая комната Press. Йовель, Yirmiyahu и Гедеон Сегал (ред.), 2004. Спиноза о Reason и "Свободный человек", Нью - Йорк: Маленький номер Пресс. Академические инструменты значок Сентябре человек Как цитировать эту запись . значок Сентябре человек Предварительный просмотр PDF версию этой записи на друзей SEP общества . значок INPHO Посмотрите эту запись тему в Индиане философии Онтология проекта (INPHO). фил значок бумаги Улучшенная библиография для данной записи в PhilPapers , со ссылками на его базе данных. Другие Интернет-ресурсы Вечный Обязательно: A Catablog из (Все) Вещи Спиноза Спиноза Bibliografie (на немецком языке ), интернет - библиография на Спинозы Gesellschaft эВ.

МЫСЛИ СПИНОЗЫ ГЛАВА 1 О господе § 1 Хотя всем людям принципиально ведать правду, но чрезвычайно немногие используют этим плюсом: одни не способны понять ее сами, остальные не желают изготовить для этого стремления. Поэтому не необходимо изумляться, ежели мир полон пустых и забавных понятий, их распространению содействует только невежество; в нем — единый источник неправильных мнений о божестве, душе, духах и обо всем прочем, составляющем вероисповедание. Привычка утвердилась, люди обычно наслаждаются детскими предрассудками в отношении самых принципиальных вещей, надеясь на заинтересованных лиц, а те брали себе за правило упрямо помогать вошедшие в обиход взоры и не смеют их отвечать, опасаясь убить самих себя. § 2 Зло какоказалось неизлечимым, поэтому что заинтересованные люди, какие ввели неправильные мнения о господе, сделали все, чтоб вынудить люд взять их, не разрешая, но, ему обсуждать их; напротив, народу внушают антипатия к философам, или настоящим ученым, из страха, что люд, уяснив правду, усвоит, в каких заблуждениях он погряз. Обман так получился любителям данных нелепостей, что с ними щекотливо биться. Этим обманщикам очень принципиально, чтоб люд присутствовал в невежестве и вытерпел ЛОЖЬ. Так вот и сопротивляются раскрытию правды из ужаса очутиться жертвой неистовой злости лжеученых или людей с низменной и корыстной душой. § 3 Если бы люд мог взятьвтолк, в какую бездну низвергает его невежество, он безотлагательно же сбросил бы иго собственных недостойных главарей, ибо нереально, чтоб пробудившийся интеллект не открыл правду. Обманщики отлично сообразили это, и, для такого чтоб воспрепятствовать сменам к лучшему, к которым неизбежно привела бы правда, они попытались нарисовать ее нам как чудище, неспособное внушить ни 1-го хорошего ощущения; и желая в общем они бранят глупых, но сами они были бы чрезвычайно разгневаны, ежели бы правда была услышана. Отсюда явствует, что эти заклятые враги здорового значения постоянно впадают в противоречия; и тяжело уразуметь, что они достигают. Если истина, что трезвый ум — единый свет, которому человек обязан вытекать, и ежели люд не в таковой ступени не способен анализировать, как его пробуют уверить, то необходимо, чтоб те, кто жаждет просветить его, доэтого только пытались поправить его неправильные мнения и убить его предрассудки; тогда все увидят, как с глаз его мало-помалу спадает завеса, а его интеллект познает ту правду, что бог совсем не таков, каким его традиционно представляют. § 4* Чтобы придти к такому выводу, нет нищеты ни в благородных умозрениях, ни в глубочайшем проникновении в секреты природы. Достаточно только мало здорового значения, чтоб стало светло, что бог не может ни гневаться, ни завидовать, что верность и сострадание, традиционно ему приписываемые, — это выдумка, а то, чему изучают пророки и апостолы, втомжедухе не дает нам представления о его природе и сущности. В самом деле, ежели произносить без притворства и изображать вещи в их настоящем облике, то разве не будетнеобходимо договориться, что эти наставники не были ни искуснее, ни образованнее других людей; наиболее такого, о господе они объясняют так дерзко, что необходимо быть крайним простаком, чтоб им верить. Но, желая все это и само по себе довольно разумеется, мы создадим это еще светлее, осмотрев вопрос, имеется ли хоть какая-нибудь возможность такого, что пророки и апостолы отличались в чем-нибудь от других людей. * § 4 и 5 гл. I, направленные против религиозных представлений о господе, а втомжедухе против пророчеств 71 пророков, основаны на гл. I — ii " Богословско-политического трактата "( см. Спиноза, ii, 17—38). Прим. изд. § 5 Все сходятся на том, что по рождению и в обыкновенной жизни пророки ничем не отличались от иных людей: все были зачаты мужчинами, рождены дамами и жили так же, как и мы. Что же касается ума, то людям угодно, чтоб бог наделил им данных пророков более, чем других, чтоб он общался с ними особенным образом; и в это так бесхитростно веруют, как какбудто бы это было подтверждено; не принимая во интерес, что все люди друг на друга схожи, что возникновение у всех одно и то же, нам говорят, какбудто это были люди необычного склада, какбудто они были выбраны божеством, чтобы провозгласить его волю. Но ежели они не были разумнее обычных людей, ежели интеллект их не был совершеннее, то что же принуждает нас так приподнято дорожить их? Большая дробь из такого, что они молвят, так невразумительна, что ничто невозможно взятьвтолк; [их мысли] выражены так нехорошо, что просто увидеть, что они и сами себя не понимали, будучи только невежественными обманщиками. Поверили же им поэтому, что они дерзко разговаривали, какбудто бы услышали прямо от господа то, что возвещали народу; но это вздорно и забавно — они же сами сознавались, что бог заявлял с ними только во сне. Для человека нет ничто естественнее сна; благодарячему необходимо совершенно утратить стыд, быть порожним и глуповатым, чтоб произносить, какбудто бог заявлял с тобой таковым методом; и необходимо быть чрезвычайно наивным и не смыслить ничто, чтоб воспринимать сны за священное откровение. Но предположим на минутку, что бог кому-нибудь раскрылся во сне, в видении или другим схожим образом; так таккак никто не должен верить на словечко человеку, который может заблуждаться или даже обманывать. Разве мы не зрим, что во эпохи Ветхого завета пророки не воспользовались таковым почтением, как в наши дни? Если они надоедали собственной болтовней, которая нередко имела целью лишь посеять недовольство и предотвратить люд от подчинения владыкам, то их различными наказаниями принуждали замолчать: сам Иисус Иисус не избежал расправы, которой он заслужил; у него не было, как у Моисея, войска, чтоб охранять родное преподавание. Прибавьте к этому, что пророки так привыкли друг другу возражать, что посреди четырехсот не оказалось ни 1-го подлинного **. Известно, несчитая такого, что целью их пророчеств, одинаково как и целью более именитых законодателей, было увековечение собственного имени методом предложения народу веры в свою близость к всевышнему. Самые качественные политики постоянно прибегали к этому средству, желая эта апрош не постоянно удавалась тем, кто не имел силы снабдить свою сохранность, как это сделал Моисей. * Моисей отдалприказ прикончить сходу 24 тыщи человек за сопротивление его закону. ** В i кн. Царств( xxii, 6) написано, что правитель израильский Ахав консультировался с 400 пророками, но потом все их предсказания оказались неправильными. § 6* После этого вникнем мало в те мнения, какие пророки имели о господе. Если им следует в этом верить, то бог — вещество кристально физическое: Михей наблюдает его сидячим, Даниил — в облике старика, одетого в белое, Иезекииль — в облике огня; все это в Ветхом завете. Что касается Нового завета, то воспитанники Иисуса Христа воображали, какбудто он являлся им в облике голубя; апостолы — в облике пламенных языков, вконцеконцов, апостолу Павлу он появился как броский, ослепляющий свет. Что касается противоречий в их понятиях, то Самуил веровал, что бог никогда не кается в собственных решениях*; Иеремия, напротив, обучает нас, что бог кается в принятых им решениях**; Иоиль обучает, что бог кается лишь тогда, когда мешает людям зло ***; Иеремия же произносит, что бог в этом совсем не кается. Книга Бытия **** обучает, что человек — государь греха и что лишь от него самого зависит делать благо, тогда как вестник Павел ***** убеждает, что люди без поддержке особенной благодати божией не имеют никакой власти над своими вожделениями. * xv, 2, 9 ** xviii, 10 *** iv, 7 **** Римл., Xv, 10 § 6 — о противоречивых свидетельствах пророков и апостолов в книжках Ветхого и Нового завета — недалёк по содержанию к гл. Ii " Богословско-политического трактата "( ср. Спиноза, ii, 31, 45—46; см. втомжедухе Гоббс, 2, 407). Прим. изд. Таковы неправильные и противоречивые идеи о господе, какие нам внушают эти люди, какбудто бы вдохновенные выше, и они желают, чтоб мы веровали им, совсем не вдумываясь в то, что идеи эти представляют нам божество созданием чувственным, материальным и подверженным всем человечьим страстям. Однако вдогон за этим нам тут же молвят, что бог не владеет ничто всеобщего с материей и что он — вещество, непостижимое для нас. Я чрезвычайно желал бы ведать, как все это разрешено увязать друг с ином, следует ли верить вещам, двойственность которых так явна и какие так тупо смотрятся, и разрешено ли так доверять на свидетельства данных грубых людей, чтоб без каждых возражений взять на веру слова Моисея, какбудто некоторый телец был их всевышним! Но не станем становиться на фантазиях народа, вежливого в рабстве и невежестве; скажем лишь, что невежество породило веру во всяческий ЛОЖЬ и заблуждения, царящие посреди нас и поныне. ГЛАВА ii О факторах, побудивших людей придумать невидимое вещество, традиционно именуемое всевышним § 1 Те, кто не знают, в чем состоят физиологические предпосылки явлений, чувствуют натуральный ужас *, происходящий от беспокойства и сомнения, посреди которых они живут и задумываются, что имеется вещество или держава, способная им причинять или защищать их. Отсюда-то и является у них расположение сочинять невидимые предпосылки, какие сущность лишь призраки воображения, к которым взывают во время бедствий и какие хвалят в случае фортуны. В конце концов из них совершают богов, и этот химерический ужас перед невидимыми мощами и имеется источник религии, которую любой себе формирует на собственный лад. * Лукреций. О природе вещей, кн. Vi, ст. 49 и сл. § 1 гл. Ii восходит к гл. Xii " Левиафана "( ср. Гоббс. 2, стр. 134). Прим. изд. Те, кому было принципиально, чтоб люд удерживали и останавливали схожим вымыслом, поддержали это семя религии, сделали из него закон и вконцеконцов принудили народы из ужаса перед грядущим бессознательно себе подчиняться. § 2 Определив источник происхождения богов, люди стали мыслить, что они схожи на них и что боги сотворили все вещи, как и их самих, из-за какой-либо цели. Так, молвят и единогласно веруют, какбудто бог сотворил все лишь для человека и одинаковым образом какбудто человек сотворен лишь для господа. Это совместный предрассудок, и когда думают о воздействии, которое он обязан нужно показывать на характеры и представления людей, то делается разумеется, что конкретно это и было предпосылкой образования неправильных идей о благе и зле, о благородном и недостойном, о хвале и хуле, порядке и хаосе, о красе и безобразии и иных схожих вещах. § 2—9 гл. Ii — о факторах появления и хранения суеверий — практически слововслово совпадают с " Прибавлением " к теореме 36 гл. 1 " Этики "( ср. Спиноза, i, 395—400). Прим. изд. § 3 Всякий обязан договориться, что все люди появляются в глубочайшем неведении и что им характерно находить лишь то, что им здорово и рентабельно; из этого следует вот что. 1) Полагают, какбудто довольно быть вольным в собственных думах, чтоб разрешено было желать и стремиться, не беспокоясь о факторах, располагающих к желанию и рвению, поэтому что они неизвестны. 2) Так как люди действуют лишь из-за какой-либо цели, которую они выбирают каждой иной, то они имеют в виду лишь Знание окончательных обстоятельств собственных действий и представляют, что после этого у них не остается нималейшего предлога для колебаний, а так как они в себе и кругом себя обретают немало средств для заслуги такого, что им необходимо, как, кпримеру, глаза, чтоб созидать, уши, чтоб чуять, солнце, чтоб сиять, и т. д., то отсюда они заключают, какбудто в природе нет ничто, что не служило бы им и чем они не могли бы владеть и воспользоваться; но так как они знают, что не они сотворили все эти вещи, то они сочли себя вправе прикинуть высшее вещество — создателя только; однимсловом, они подумали, что все имеющееся сотворено одним или многими божествами. Но с иной стороны, так как люди решили, что натура богов им безызвестна, а судили они о них по себе, воображая, что боги подвержены тем же страстям, и так как наклонности людей очень разны, то любой возмещал собственному божеству почести по собственному усмотрению в вере притянуть его благосклонность и вынудить работать всю природу собственным своим желаниям. § 4 Именно так предрассудки перевоплотился в суеверия; они пустили такие глубочайшие корешки, что наиболее невежественные люди вообразили, какбудто они способны просочиться в окончательные предпосылки, как какбудто бы они вполне узнали их. Так, вместо такого чтоб представить, что натура ничто не делает зря, они вообразили, что бог и натура думают аналогично людям. Познав на эксперименте, что нескончаемое оченьмного бедствий, когда-то: бури, землетрясения, заболевания, аппетит, охота и т. д., преступает покой жизни, люди приписали все эти беды небесному бешенству, вообразив, что бог разгневался за грехи на людей, какие не могли ни выкинуть из головы схожий выдумка, ни закончить ошибаться, желая ежедневные образцы обосновывают нам, что добро и зло во все эпохи одинаково выпадало на долю хороших и злобных людей. Это заблуждение вышло потому, что людям еще проще существовать в их натуральном невежестве, чем избавляться от многолетнего предрассудка и заявить кое-что правдоподобное. § 5 Этот предрассудок привел людей к иному — к вере в то, что пути господни неисповедимы и благодарячему Знание правды превыше человечного ума; в этом заблуждении люди жили бы и поныне, ежели бы математика, физика и некие остальные науки не опровергли его. § 6 Не необходимо длительных размышлений, чтоб представить, что натура не становит себе никаких целей и что все окончательные предпосылки — это лишь человеческий выдумка. Достаточно обосновать, что это преподавание отбирает господа тех достоинств, какие ему приписываются. И это мы вданныймомент покажем. Если бог действует из-за какой-либо цели, будь то его личная или некая другая, он хочет такого, что не владеет, и необходимо предположить, что было время, когда бог, не владея предметом, из-за которого он действует, пожелал его обладать; но это означает изготовить господа беспомощным. Но чтоб не выпустить ничто из такого, что может подкрепить доводы тех, кто держится противного представления, допустим, кпримеру, что гранит, сорвавшись с кровли, падает на человека и убивает его; это означает, молвят наши невежды, что упомянутый гранит был сброшен с замыслом уничтожить предоставленного человека, ибо это могло статься лишь поэтому, что так было угодно всевышнему. Если им на это отвечают, что ветр был предпосылкой падения камня в тот момент, когда шел этот несчастный, то они поначалу спросят, отчего он шел конкретно в тот момент, когда ветр сорвал упомянутый гранит. Скажите им, что он шел кушать к одному из товарищей, пригласивших его, тогда они захотят выяснить, отчего этот друг заблаговременно пригласил его конкретно в это время, а не в иное; они вам зададут таковым же образом нескончаемое численность странноватых вопросов, чтоб, переходя от одной предпосылки к иной, вынудить вас признать, что лишь свобода божья, убежище невежд, была первой предпосылкой падения этого камня. Подобным же образом, когда они разглядывают здание человечного тела, они прибывают в восторг и от этого; не зная обстоятельств явлений, кажущихся им настолько чудесными, они прибывают к выводу, что это явление сверхъестественное, и предпосылки, нам популярные, не имеютвсешансы обладать к нему нималейшего дела. Отсюда и выходит, что тот, кто желает серьезно изучить итоги творения и в качестве подлинного ученого вдуматься в их натуральные предпосылки, не порабощаясь предрассудками, сделанными невежеством, считается нечестивцем или быстрее какоказалось ославленным по злобе тех, кого масса признает за истолкователей священной природы: эти продажные души отлично знают, что невежество, которое владеет люд в изумлении, и имеется конкретно то, что дозволяет им быть и предохранять родное воздействие. § 7 После такого как люди, набравшись забавных понятий, решили, какбудто все, что они наблюдают, было создано из-за них, они стали глядеть на все с точки зрения религии и расценивать вещи по той выгоде, которую из них извлекают. Отсюда-то и образовались мнения, которыми люди используют, чтоб разъяснить себе природу вещей и осуждать о добре и зле, порядке и хаосе, тепле и морозе, красе и безобразии и т. д., какие на самом деле совершенно не таковы, как они их себе представляют; формируя себе произвольные мнения, люди обольщались мыслью о воле, полагая себя вправе определять, что такое похвала и хула, благо и зло; хорошем они окрестили то, что служило им на выгоду и что относилось к священному почитанию, злобном же, против, то, что не подходит ни тому, ни иному; а так как невежды не способны осуждать ни о чем и имеют мнения о вещах лишь при посредстве воображения, принимаемого ими за мнение, то они молвят нам, что о природе ничто не понятно, и формируют в ней формируют поддержке воображения] особенный распорядок. Наконец, они задумываются, что вещи отлично или плохо устроены, глядя по тому, как просто или тяжело их себе прикинуть, когда ощущения их представляют; а так как люди добровольно останавливаются на том, что меньше утомляет их мозг, то они с совершенным базой уверяют себя в том, что выбрали распорядок беспорядку, как какбудто распорядок имеется кое-что другое, чем действие чистого человечного воображения. Поэтому произносить, какбудто бог сотворил все в определенном порядке, — означает ратифицировать, что в угоду человеческому воображению он сотворил мир так, что тот просто может быть понят при поддержке воображения или, что в сущности то же наиболее, что с достоверностью популярны все дела и цели только имеющегося; но это предложение очень вздорно, чтоб стоило серьезно отвечать его. § 8 Что же касается остальных мнений, то это чистые проявления такого же воображения, в них нет ничто настоящего, это лишь разные деяния или формы, присущие данной возможности: когда, кпримеру, движения, какие предметы вызывают в нервах, средством глаз доставляют приятное чувство, то молвят, что предметы эти прекрасны. Запахи неплохи или дурны, привкус сладок или горек, касание дерзко или лаского, звуки резки или нежны, глядя но тому, как аромат, привкус и звук действуют на действуют чувств] или попадают в них — дерзко или мягко. В согласовании с таковыми идеями и находятся люди, полагающие, что всевышнему угодны песнопения, в то время как остальные считают, что движения небесных освещал обосновывают гармоническое единодушие; все это светло свидетельствует, что любой внушает себе, что вещи таковы, как он себе их представляет, или что мир имеется чистое фантазия. И нет ничто необычного, ежели не отыщешь и 2-ух людей схожего вида идей и что находятся такие, какие считают за честь во всем колебаться; ибо желая у всех людей здание тел одинаково и они схожи друг на друга во многом, тем не наименее они во многом разны, и благодарячему то, что одним видится отлично, для остальных нехорошо, что нравится этому — не нравится тому. Отсюда просто изготовить вывод, что суждения разны лишь поэтому, что разны организации и условия жизни, что сознание в них недостаточно участвует и что, вконцеконцов, мнения о вещах в мире обусловлены лишь действием воображения. § 9 Итак, разумеется, что все доводы, которыми большаячасть людей привыкло воспользоваться, желая разъяснить природу, сущность лишь проявления воображения, не подтверждающие ничто, на что они претендуют; этим идеям предоставляют наименования, буквально они есть где-либо, несчитая мозга предубежденных людей; их следовало бы именовать не созданиями, а чистыми призраками. Что касается доводов, основанных на данных мнениях, то нет ничто проще, чем отбросить их. Вот образчик. Если бы было правильно, молвят нам, что Вселенная с необходимостью выливается из священной природы, то откуда же тогда недочеты и несовершенства, какие мы в ней замечаем? Это противоречие опровергается без каждого труда. Нельзя осуждать о совершенстве или несовершенстве бытия, не зная его сущности и природы; и было бы странным преувеличением считать, что какая-либо вещица наиболее или наименее безупречна, глядя по тому, нравится она или не нравится [нам], можетбытьполезна она или вредоносна для человечной природы. Чтобы прикрыть рот тем, кто узнает, отчего же бог не создал всех людей хорошими и счастливыми, довольно заявить, что все нужно в том облике, как оно имеется, и что в природе нет ничто несовершенного, ибо все выливается из необходимости вещей. § 10 Если после только сказанного спросят, что такое бог, я отвечу, что это словечко значит универсальное вещество, в котором, разговаривая словами апостола Павла, мы живем и движемся и существуем *. В этом мнении нет ничто недостойного господа, ибо все есть в господе, всe с необходимостью выливается из его сущности, и совсем нужно, чтоб он был таковым, удивительно то, что он в себе включает, так как непостижимо, чтоб существа полностью материальные могли держаться и содержаться в существе, которое совсем не реально. Это мнение совсем не непривычно; непривычно, один из ученейших христиан, писал, протестуя Апеллесу: что не имеется тело, то — ничего, и протестуя Праксею: каждая субстанция *** имеется тело. Тем не наименее это преподавание не было осуждено ни на одном из первых мировых, или общих, храмов храмов. * В рукописи " esprit ", восходящей к 1688 г.( ГПБ, Франц. Iii. 2, лл. 39 об. — 40), цитируемым словам Павла( Деян., Xvii, 28) предшествовало изложение учения Спинозы о субстанции( Спиноза, i, 373—376); Спиноза приводит слова Павла в письме № 73 — к Ольденбургу — ii, 629—630, 712. Прим. изд. ** Тертуллиан, Квинт Септимий Флоренс( 160—220) — ранний христианский беллетрист. Цитируемый контент см. в издании: " Творения " Тертуллиана, ч. Iv. СПб., 1850, стр. 139. Апеллес - один из еретиков ii в., выступавший против Ветхого завета и оспаривавший воскресение Христа. Праксей - еретик ii в., враг складывавшейся в его время епископальной церкви. Прим. изд. *** Кто станет оговаривать, что бог — тело, и ратифицировать, что он — дух? Дух имеется собственного рода тело. Тертуллиан. Против Праксея, гл. 7. **** Никейский храм в 325 г., при имп. Константине н отцу Сильвестре; Константинопольский в 381 г., при имп. Грациане, Валентиниане и Феодосии и отцу Дамасии 1; Эфесский в 431 г., при имп. Феодосии Младшем и Валентиниане и отцу Целестине; Халкедонский в 451 г., при имп. Валентинианеи Марциане и отцу Льве i.( прим. авт.) § 11 * Эти мнения элементарны и светлы, лишь так трезвый ум и может осуждать о господе. Однако только немногие люди наслаждаются таковой простотой. Невежественный люд, привыкший забавлять свои ощущения, просит господа, аналогичного земным королям. Великолепие и броский сияние, какие обрамляют королей, так ослепляют люд, что отнять его идеи господа, аналогичного королям, — означает отнять его веры увеличить после погибели количество небесных придворных, чтоб совместно с богами вкушать те же наслаждения, какие им достаются при дворах королей; это означает отнять человека единого успокоения, которое не дает ему впасть в уныние посреди житейских невзгод. Говорят, что нужен бог верный и злопамятный, который наказывает и вознаграждает; желают, чтоб бог был подвержен всем человечьим страстям; задумываются, что у него имеется лапти, руки, глаза и уши; но не желают совсем, чтоб бог представлял собой что-то материальное. Говорят, что человек — совершеннейшее из его творений и даже его образ, но не желают, чтоб копия была схожа на чудак. Словом, у господа в очах сегодняшнего народа более форм, чем у Юпитера язычников. Но наиболее странное то, что, чем более эти мнения сами себе противоречат, тем более масса их лелеет, поэтому что она упорно верует тому, о чем разговаривали пророки, желая эти провидцы для евреев были тем же, чем авгуры и прорицатели для язычников. Обращаются к Библии, как какбудто в ней бог и натура объяснялись каким-то особенным образом, желая эта книжка только только собрание кусочков, сшитых в различное время, собранных различными различными и обнародованных с согласия раввинов, какие по собственной прихоти решили, что обязано быть принято, что отброшено, глядя по тому, согласовывалось это или противоречило закону Моисея ***. * § 11 гл. Ii основан на творениях Спинозы - ср. I, 373; Ii, 100, 194. Прим. изд. ** Гоббс и Спиноза втомжедухе утверждали, что книжки Ветхого завета были составлены различными создателями и в различное время( см. Гоббс, 2, 385—392; Спиноза, ii, 100, 126—162). Прим. изд.. *** Талмуд заявляет, что раввины обговаривали, не реквизировать ли из числа канонических книжек Книгу притчей( Соломоновых) и Екклезиаста; они оставили эти книжки, таккак п них говорилось с хвалой о Моисее и его законодательстве. Пророчества Иезекииля были бы исключены из Священного писания, ежели бы некий поп не согласовал эти книжки с упомянутыми законами. Таковы лукавство и тупость людей. Они живут в препирательствах и требуют на почитании книжки, в которой значения не более, чем в Алкоране Магомета, книжки, произношу я, которую никто не соображает, — так она темна и нехорошо написана, книжки, которая служит лишь для такого, чтоб активизировать распри. Евреи и христиане выбирают обходиться к данной тарабарщине вместо такого, чтоб выслушивать природному закону, который бог, то имеется натура, поэтому что она имеется правило всех вещей, начертал в сердцах людей. Все остальные законы лишь человечные измышления и чистые иллюзии, желая они совсем и не были посланы бесами или злобными духами, существовавшими постоянно лишь в уме и введенными из политических суждений государями и священниками. Первые, таковым образом, желали придать более веса собственной власти, а вторые — обогатиться за счет бесчисленных призраков, которых они недешево продавали невеждам. Все остальные законы, пришедшие на замену закону Моисея, я разумею законы христиан, опирались только на эту Библию, чудак которой нигде не отыскан, которая охватывает вещи нереальные и невозможные, которая толкует о воздаяниях и расправах за отличные и отвратительные поступки; но все это лишь в другом мире, откуда еще никто никогда не возвращался, все это говорится из ужаса, как бы ЛОЖЬ не открылся **. Таким образом, люд, непрерывно блуждающий меж верой и ужасом, удерживается в подчинении мыслью, что бог сотворил людей лишь для такого, чтоб на нескончаемые эпохи изготовить их счастливыми или несчастными. Вот что породило бесчисленное оченьмного религий. * Автор цитирует Ванини( 227). Прим. изд. ** Автор опять цитирует Ванини( 93, 104). Прим. изд. ГЛАВА iii Что значит словечко вероисповедание; как и отчего оказалось так немало религий на свете § 1 * До тех пор покуда словечко вероисповедание не получило еще славе на свете, люди должны были вытекать одному только закону природы, то имеется действовать соответственно здоровому смыслу. Только этот инстинкт и служил связью, соединявшей людей, и узы, как ни элементарны они были, связывали их так, что раздоры были редкостны. Но с той поры, как ужас побудил людей подозревать, какбудто есть боги и невидимые силы, они стали воздвигать алтари этим воображаемым созданиям, и, выйдя из повиновения природе и интеллекту, они связали себя порожними церемониями и суеверным поклонением порожним призракам воображения. Вот откуда взялось словечко вероисповедание, наделавшее столько гулу на свете. Люди, допустив невидимые силы, какие имели над ними совершенную администрация, стали обожествлять их, чтоб их умилостивить, несчитая такого, они вообразили, что натура была созданием, подвластным этим мощам. С тех пор ее стали изображать мертвой массой или рабом, работающим лишь по повелению упомянутых сил. С той поры, как эта неправильная мысль поразила ум человеческий, люди стали проверять одно лишь пренебрежение к природе и поклонение к этим воображаемым созданиям, которых они окрестили своими богами. Отсюда и вульгарно то невежество, в котором погрязли народы, невежество, из которого настоящие эксперты могли бы их вынуть, желая бы оно было бездонно, как бездна, ежели бы их усердие не наталкивалось на тех, кто ведет за собой данных слепцов и проживает лишь благодаря собственному обману. Но желая в этом деле, по-видимому, чрезвычайно недостаточно шансов на успех, не следует избегать тех, кто держится правды, желая бы они лишь размышляли о том, как отстоять себя от проявлений этого зла; необходимо, чтоб благородная воротила высказывала о деле то, что имеется. Истина, какова бы она ни была по собственной природе, никогда не может разрушить, в то время как ЛОЖЬ, каким бы невинным и даже полезным он ни казался, обязан с необходимостью вызвать навечно последствия в высшей ступени гибельные. * § 1-9 гл. Iii недалеки к тексту гл. Хii " Левиафана ") ср. Гоббс, 2, 137-143. Прим. изд. § 2 Страх, который сотворил богов, сотворил и вероисповедание; и с тех пор, как люди внушили себе, что есть невидимые агенты, какие были предпосылкой их счастья или несчастья, они отказались от здорового значения и разума и стали полагать свои фантазии божествами, какие пекутся об их поведении. Выдумав себе богов, люди пожелали ведать, какова же их натура, и, вообразив, что боги обязаны быть из той же субстанции, что и воротила, они поверили, что боги аналогичны призракам, отражавшимся в зеркале или являвшимся им во сне; они поверили, что их боги были настоящими субстанциями, но таковыми разреженными и тонкими, что для такого, чтоб отличить их от тел, люди окрестили их духами, желая на самом деле эти тела и эти духи одно и то же и отличаются лишь чрезвычайно незначительно, поэтому что дух, или духовное, имеется вещица непостижимая. Справедливо, что любой дух владеет образ, ему характерный *, и что он заключен в каком-то месте, то имеется у него имеются рубежа, и вследствие этого он имеется тело, каким бы узким его ни представляли **. * См. отрывки у Тертуллиана, цит. произв., стр. 24. ** См. Гоббс. Левиафан. О человеке, гл. 12, стр. 56—58. § 3 Невежды, то имеется большаячасть людей, определив таковым методом суть собственных богов, пробовали втомжедухе взятьвтолк, каким методом действуют эти невидимые агенты; но, не будучи в состоянии добиться собственной цели вследствии невежества, они строили свои догадки, бессознательно судя о будущем по прошедшему; как какбудто разрешено уместно закончить, что ежели в прошедшем кое-что приключилось так и так, то и в будущем произойдет то же наиболее или что это обязано случится в будущем постоянно таковым же образом, желая бы происшествия, нужно действующие на действия и поступки людей и определяющие их, были разны. Они внимательно всматривались в прошедшее и на эксперименте его отлично или нехорошо гадали о будущем, глядя по тому, привели ли действия в прошедшем к плохому или хорошему концу. Так, афиняне, после такого как Формион разбил лакедемонян в сражению при Навпакте, по погибели его выбрали иного предводителя такого же имени. Ганнибал потерпел поражение от Сципиона Африканского; после этого римляне, думая о настолько большущий удаче, отправили в ту же провинцию иного Сципиона против Цезаря; но ни афинянам, ни римлянам это не помогло. Так, почтивсе народы после 2-3 экспериментов связывали с местами, предметами и именами свои фортуны или невезения; другие прибегали к определенным словам, какие они именовали заклинаниями и считали их настолько эффективными, что воображали, какбудто с их поддержкой разрешено вынудить произносить деревья, создать человека или господа из кусочка пища и превратить [во что угодно] все, что ни окажется у них перед очами *. * См. Гоббс. Левиафан. О человеке, гл. 12, стр. 56, 57. § 4 После такого как таковым методом утвердилось владычество невидимых сил, люди поначалу воздавали им почести лишь как владыкам, то имеется при поддержке символов повиновения и почитания, а конкретно подношениями, молитвами и т. д. Я произношу поначалу, так как натура совсем не обучает приходить к кровавым жертвам в этом случае; они были поставлены лишь для такого, чтоб существовали жрецы и священники, приставленные работать этим воображаемым всевышним. § 5 Этот зародыш религии( я хочу заявить — вера и ужас) при поддержке влечений и различных человеческих понятий породил то большое оченьмного странноватых верований, какие причинили столько зла и вызвали столько восстаний в различных государствах. Почести и огромные финансы, связанные с саном священника и служением всевышним, льстили честолюбию и жадности коварных людей, какие умели воспользоваться тупостью народа; крайний так ловко попался в расставленную ему западню, что они неприметно приучили его к привычке дымить фимиам лжи и ненавидеть правду. § 6 После такого как воцарилась ересь, честолюбцы в восхищении от такого, что возвысились над себе схожими, попытались вменить это себе в заслугу и стали вручать себя за товарищей невидимых богов, которых страшилась масса. Чтобы лучше достигнуть этого, любой изображал богов на собственный лад и дозволял себе усиливать их количество до таковой ступени, что они попадались на каждом шагу. § 7 Неорганизованная материя решетка была названа всевышним по имени Хаос. Таким же методом формировали богов из неба, земли, моря, огня, ветров и планет. Ту же честь оказали мужчинам и дамам; птицы, пресмыкающиеся, крокодил, телец, пес, агнец, змея и поросенок — однимсловом, все виды животных и растений стали предметом поклонения. Каждая река, любой источник носил имя господа, в каждом доме был собственный бог, любой человек имел собственного духа. В конце концов все оказалось много богов, духов, теней и бесов, как над землей, так и под ней. Но и этого еще было мало — выдумали, что божества находятся всюду, где их разрешено прикинуть; опасались обидеть время, день, ночь, единодушие, влюбленность, мир, победу, спор, ржавчину, честь, добродетель, лихорадку и самочувствие; веровали, произношу я, что разрешено обидеть богов, про которых задумывались, что они постоянно готовы обрушить собственный ярость на головы людей, ежели те им не воздвигнут храмы и алтари. Потом решили обожествить собственного гения, которого некие вызывали под именованием муз; остальные под именованием Фортуны обожествляли родное личное незнание. Обожествляли свою влечение под именованием Купидона, собственный ярость — под именованием фурий, свои половые органы — под именованием Приапа — однимсловом, не было ничто, чему бы люди не отдали имени какого-либо господа или бес. * Гоббс, как и больше. О человеке, гл. 12, стр. 58. § 8 Основатели религий отлично понимали, что их ЛОЖЬ основан на народном невежестве, благодарячему они решили закрепить его при поддержке почитания образов, в которых, как убеждали, обитали боги; благодарячему на головы священников полился милый дождик и посыпались прибыльные должности, какие рассматривались как святое дело, так как они были предусмотрены для занятия только священнослужителями и ни у кого не хватало ни дерзости, ни отваги ни достигать, ни даже трогать их. Чтобы лучше лгать люд, священники выдавали себя за пророков, прорицателей, вдохновленных выше, способных просочиться в грядущее; они похвалялись, какбудто имеют сношения с богами; и так как полностью несомненно желание выяснить свою судьбу, то эти обманщики не упускали ничто выгодного для воплощения их планов. Одни обосновались на Делосе, остальные — в Дельфах и в иных местах, где в неясных изречениях отвечали на задаваемые им вопросы; в это вмешивались даже дамы; римляне во время огромных бедствий прибегали к Сивиллиным книжкам. Безумные числились вдохновленными выше. Те, какие притворялись, какбудто имеют родные сношения с мертвыми, были наречены некромантами; остальные убеждали, что выяснят грядущее по полету птиц или по органам животных. Наконец, глаза, руки, лицо, какой-либо необычный объект — все казалось неплохим или отвратительным знаком; вот до какой-никакой ступени правильно, что невежество правомочно воспринимать какие угодно формы, когда отыскан тайна получать из этого выгоду *. * Гоббс, там же. О человеке, гл. 12, стр. 58, 59. § 9 Честолюбцы, большие профессионалы в художестве лжи, издавая законы, шли по этому же пути. Чтобы вынудить люд покориться пособственнойволе, они внушали ему, что получили свои законы от господа или богини. Как бы ни было, при таком множестве богов у тех, кто уважал их и кого именуют язычниками, совершенно не было общей системы религии. В всякой республике, государстве, городке, у всякого человека в отдельности были свои ритуалы, и любой задумывался о божестве так, как ему подсказывала выдумка. Однако позже объявились наиболее коварные, чем сначала, законодатели, прибегавшие к средствам наиболее изощренным и достоверным; они издавали законы, вводили ритуалы и церемонии для такого, чтоб насаждать подходящий им фанатизм. Среди почтивсех остальных в Азии объявились трое, прославившиеся законами и ритуалами, какие они ввели, истолкованием божества, а втомжедухе методом, который они выбрали для такого, чтоб внушить это истолкование и изготовить священными свои законы. Раньше всех появился Моисей. Выступивший позже Иисус Иисус, действуя по его плану, сберег в базе его закон, но кое-что отбросил. Последним появился на сцену Магомет; он заимствовал у той и иной религии все, что было необходимо, чтоб собрать свою, а позже объявил себя противником обеих. Посмотрим, каковы нравы данных 3-х законодателей, оценим их поступки, чтоб осуждать позже, кто прав — те ли, кто считал их божьими людьми, или же те, кто видел в них жуликов и обманщиков. О Моисее § 10 Знаменитый Моисей, внук большого волшебника *, по словам Юстина Мученика **, имел все, чтоб начинать тем, кем он потом сделался. Всякий знает, что евреи, вождем которых он стал, были народом пастухов, которых фараон Озирис i допустил в свою страну за сервисы, оказанные одним из них во время мощного голода, он дал им земли на восток от Египта, изобиловавшие пастбищами, а означает, способные прокормить их стада; в движение двухсот лет они шибко расплодились, поэтому ли, что, как чужеземцы, они не были должны работать в армиях, или поэтому, что к ним, пользовавшимся особенными преимуществами, данными им Озирисом, присоединились почтивсе из туземцев данной страны и некотороеколичество арабских племен, былых одной с ними расы. Как бы там ни было, их стало так немало, что, не будучи в состоянии сохраниться в области Гесем, они распространились по всему Египту, давая фараону верный предлог к опасению, как бы они не восстали в случае нападения на Египет его постоянных противников — эфиопов( что бывало достаточно нередко). Таким образом, муниципальный энтузиазм побудил этого правителя отнять евреев их привилегий и находить средств к их ослаблению и порабощению. * Не следует воспринимать это словечко в обыкновенном смысле, ибо у умных людей под этим однимсловом понимается хитрый, проворный шарлатан, узкий фокусник-мистификатор, следственно, все художество его состоит в тонкости и проворстве, а не в сговоре с сатаной, как задумывается масса.( прим. авт.) ** Юстин — христианский апологет, погиб мученической гибелью в Риме в 165 г. Прим. изд. Фараон Орус, прозванный за свою жестокость Бузирисом, наместник Мемнона, по отношению к евреям следовал его плану и, желая увековечить родное имя постройкой пирамид и городка Фив, принудил евреев делать кирпичи, для выделки которых земля их была чрезвычайно комфортна. Во эпохи этого рабства и родился известный Моисей, в тот самый-самый год, когда правитель отдалприказ кинуть в Нил всех новорожденных еврейских мальчиков, видя, что нет наиболее преданного средства убить расплодившихся чужеземцев. Так суждено было Моисею пропасть в водах Нила в осмоленной корзине, которую его мама поставила в тростники на сберегаю реки. Однако случаю было угодно, чтоб Термутис, дочь фараона Оруса, гуляя по этому сберегаю и услышав детский вопль, прониклась настолько характерным ее полу состраданием и желанием избавить малыша. По погибели Оруса Термутис стала его преемницей; Моисей, будучи ей представлен, получил такое воспитание, какое лишь разрешено было отдать сыну королевы самой культурной и утонченной страны решетка. Сказать, что он был научен всем премудростям египтян, — это означает заявить все и доставить нам Моисея как наибольшего политика, ученейшего специалиста природы и известнейшего волшебника собственного времени; несчитая такого, совсем разумеется, что он был принят в звание жрецов, какие в Египте были тем же, чем друиды в Галлии. Кому не понятно, удивительно было тогда правление в Египте, тот не без смущения выяснит, что его именитые династии клонились к упадку и что вся государство, подчиняясь одному господине, была разделена на некотороеколичество областей, имевших маленькое место. Правителей данных областей именовали номархами, и они традиционно принадлежали к могущественной касте жрецов, обладавших практически третью Египта. Номархов назначал фараон, и ежели верить создателям, писавшим о Моисее, и сопоставить их сведения с тем, что Моисей написал сам о себе, то разрешено изготовить вывод, что он был номархом в области Гесем и что он должен был собственным возвышением, как и собственной жизнью, Термутис. Вот кем был Моисей в Египте, где он имел и время и способности выучить характеры как египтян, так и собственного народа, их влечения и их наклонности — знания, которыми он потом пользовался, чтоб приподнять мятеж, во голове которого он стал. По погибели Термутис ее наместник вновьначал гонение евреев; Моисей, лишившись милости, которой он воспользовался, и опасаясь расправы за некотороеколичество абсолютных им убийств, решил нестись; он удалился в Каменистую Аравию, граничившую с Египтом; вариант свел его там с вождем 1-го племени; благодаря услугам главарю и талантам, какие в нем увидел государь, Моисей заполучил его размещение и брал в супруги одну из его дочерей. Тут кстати станет увидеть, что Моисей был таковым нехорошим иудеем и так недостаточно еще знал такого ужасного господа, которого он изобразил потом, что женился на идолопоклоннице и нисколько не задумывался об обрезании собственных деток. И вот в пустынях Аравии, оберегая стада собственного тестя и зятя, он замыслил отомстить за незаслуженную обиду, причиненную ему египетским фараоном, и приподнять мятеж в его государстве. Он заискивал себя верой, что ему все просто удается; он доверял на свои таланты и на популярные ему настроения собственного народа, уже возбужденного против правительства отвратительным обращением. Судя по рассказам, дошедшим об этом восстании, или желая бы по книжкам, какие приписываются Моисею, его тесть Иофор состоял с ним в заговоре, одинаково как и брат его Аарон и сестра горькая, оставшаяся в Египте и, без сомнения, втомжедухе поддерживавшая с ним переписку. Однако из такого, как это было сделано, следовательно, что он составил широкий общественно-политический план и применил против египтян все приобретенные им познания, я хочу заявить, свою мнимую магию, в чем он был наиболее искусен и ловок, чем все существовавшие при дворе фараона специалисты этого дела. Мнимыми чудесами он заполучил доверие восставших членов собственного племени, к которым присоединились повстанцы и недовольные из египтян, эфиопов и арабов. Словом, похваляясь могуществом собственного божества и частыми разговорами с ним, принуждая его ввязываться во все, что касалось восстания, он так уверил евреев, что они отправь за ним в числе 600 тыщ бойцов, не полагая дам и деток, чрез пустоши Аравии, где он знал все пути. После 6 дней мучительного похода он предписал шедшим за ним людям посвятить седьмой день собственному всевышнему всеобщим покоем, чтобы вынудить люд верить, что бог покровительствует ему и одобряет его владычество, и чтобы никто не осмелился возражать ему. Более невежественного, а следственно, и наиболее наивного народа, чем евреи, не было никогда. Чтобы удостовериться в этом, необходимо лишь припомнить, в каком расположении находился этот люд в Египте, когда Моисей поднял возмущение; египтяне ненавидели евреев за то, что они были пастухами, фараон их преследовал и высылал на наиболее унизительные работы. В схожей среде благодарячему не чрезвычайно тяжело было вынудить массу поставить его дарования. Моисей принудил евреев поверить небылицам, какбудто его бог( которого он времяотвремени именовал элементарно ангелом), бог их отцов, появился ему, что по указанию господа он взялся управлять ими, что бог провозгласил его править ими и что они будут избранным народом господа, только бы лишь они слушали, что бог скажет им губами Моисея. Ловко воспользовавшись собственным воздействием и знанием природы, он подкреплял эти увещевания; он подтверждал то, что заявлял, так называемыми чудесами, постоянно оказывающими чрезвычайно мощное воспоминание на глупую чернь. Особенно следует отметить то, что, как ему казалось, он отыскал справедливое лекарство удерживать евреев в руководстве, внушая им, что сам бог был их проводником — ночкой в облике пламенного столба, днем в облике облака. Но тогда и разрешено обосновать грубейшее жульничество этого обманщика. Во время собственного присутствия в Аравии он узнал, что в данной пустынной и необитаемой стране был обычай во время переходов группами хватать проводников, какие водили караван, держа в руках факел: ночкой путники следовали за пламенем факела, а днем дым такого же факела втомжедухе ориентировал им путь, не давая заблуждаться. Этот обычай существовал еще у мидян и ассирийцев. Моисей пользовался им, выдав его за волшебство и особенный знак божьего заступничества. Если мне не поверят, когда я произношу, что это ЛОЖЬ, пусть поверят самому Моисею, который в 10 гл. книжки Числ( ст. 19 до 33) просит собственного зятя Ховава пойти с евреями, чтоб представить им путь, поэтому что он знает страну. Это примечательно: таккак ежели бы бог и днем и ночкой, то в облике облака, то в облике пламенного столба, вел люд Израиля, то длячего нужен был наилучший вожак? Однако Моисей умоляет собственного зятя самым настоятельным образом сопровождать их; означает, и скопление, и пламенный столб были всевышним только в очах народа, но не Моисея. Бедные и несчастные евреи, избавившись от ожесточенного рабства, с восхищением узнали, что они ставленники властителя богов; они приветствовали Моисея и отдали присягу бессознательно подчиняться ему. Утвердив свою администрация, Моисей решил изготовить ее вечной. Для этого под поводом особенного почитания этого господа, за наместника которого Моисей себя выдавал, он доэтого только провозгласил собственного брата и его деток начальниками королевского замка, то имеется такого места, куда он удалялся типо для такого, чтоб Разговаривать с всевышним; это пространство было укромное и безлюдное. Потом он делал то, что непрерывно практикуется при нововведениях, конкретно создавал чудеса и необычные вещи, какие ослепили простачков, неких оглушили, но показались ничтожными тем, кто был проницателен и все видел назло обману. Но как ни хитер был Моисей, ему было бы тяжело вынудить люд подчиняться, ежели бы у него не было под рукою силы. Без вооруженной силы ЛОЖЬ изредка удается. Несмотря на огромное количество одураченных, бессознательно подчинившихся воле этого ловкого законодателя, все-же нашлись люди, довольно дерзкие для такого, чтоб упрекнуть его в недобросовестности и выложить ему, что под видом неправильной верности и равенства он овладевал всем, что верховная администрация оказалась в его семье, что никто другой не обязан был стремиться к данной власти, что, вконцеконцов, он оказался быстрее тираном, чем папой народа. Но в таковых вариантах Моисей, как разумный дипломат, наказывал данных вольнодумцев и не пощадил ни 1-го из тех, кто хулил его правление. С таковыми уловками он царил как неограниченный деспот, выдавая экзекуции за священное мщение; и чтоб окончить тем же, с что начал, то имеется с лжи и мошенничества, он кинулся в бездна, замеченную во время собственного уединения, к которому он прибегал под поводом секретного общения с всевышним, чтоб этим достигнуть почитания и подчинения собственных подданных. В конце концов Моисей кинулся в бездна, которую он себе наметил заблаговременно: это было изготовлено для такого, чтоб невозможно было отыскать его тело, а это принудило бы людей мыслить, какбудто бог брал его к себе и уподобил себе; Моисей знал, что память о патриархах, его предшественниках, была в огромном почитании, желая и было понятно, где они похоронены; для такового властолюбца, как он, этого было недостаточно — ему было необходимо, чтоб его уважали как господа, над которым хозяйка погибель не властна. Без сомнения, конкретно к этому клонил он в начале собственного царствования, когда заявлял, что он поставлен всевышним, чтоб быть всевышним фараону. Следуя его образцу, Илия, Ромул, Замолксид * и все, кто из глупого тщеславия желал увековечить родное имя, утаили момент собственной погибели для такого, чтоб их считали вечными. * О пророке Илии и его чудесах см. Iii кн. Царств., гл. Xviii — xx; Iv кн. Царств., гл. I—iii. Ромул — первый правитель Древнего Рима; Замолксид( Салмоксис) — по преданию, раб сына Пифагора, для упрочения собственного воздействия на фракийцев распространял слухи о собственном воскресении. Прим. изд. § 11* Но, ворачиваясь к основателям религий, следует заявить, что посреди них не было ни 1-го, который не приписывал бы свои законы ** каким-либо божествам и не пытался бы внушить, что сам он не обычный недолговечный. Нума Помпилий, вкусив сладость уединения, с трудом отказался от него, желая сделал это для такого, чтоб взятьвдолг пространство Ромула. Но, слыша, как люд призывает его криками, он пользовался набожностью римлян и внушил им, что он заявлял с всевышним и что благодарячему они обязаны ему бессознательно подчиняться и благочестиво блюсти законы и священные наставления, какие были ему продиктованы нимфой Эгерией ***. * Начало § 11 гл. Iii вблизи к тексту гл. Xii " Левиафана "( ср. Гоббс, 2, 143-144). Прим. изд. ** См. Гоббс. Левиафан. О человеке, гл. 12, стр. 59. *** Нума Помпилий — по преданию, 2-ой после Ромула правитель в Древнем Риме; с его именованием связывается введение религиозных обычаев и жреческих коллегий. Эгерия — италийская нимфа, по совету которой, как гласит предание, Нума ввел в Риме верующие соединения. Прим. изд. Александр Великий был не наименее тщеславен: ему было недостаточно созидать себя во голове только решетка, и он пожелал, чтоб его считали сыном Юпитера*. Персей втомжедухе убеждал, что должен собственным рождением тому же всевышнему и деве Данае. Платон считал себя сыном Аполлона и девы. Было еще немало остальных, настолько же сумасшедших; без сомнения, все эти большие люди веровали бредням, основанным на убеждении египтян, утверждавших, какбудто дух божий может обладать ассоциация с дамой и оплодотворить ее. * Александр Македонский( 356—323 до н. э.) после завоевания Персии стал спрашивать по образцу восточных деспотов, чтоб ему воздавались божеские почести, как сыну Зевса. Пример с Александром бытует в " Богословско-политическом трактате "( ср. Спиноза, ii, 220). Прим. изд. Об Иисусе Христе § 12 Иисус Иисус, который не был чужд ни воззрений, ни науки египтян, дал им предстоящее формирование, сочтя их пригодными для собственного плана. Рассудив, каким образом Моисей сделался известным, желая и приказывал сначала только только невежественным народом, Иисус решил приступить с такого же и отдалприказ нескольким глупцам вытекать за собой, внушив им, что папой его был святой дух, а мамой — дева; эти простаки, привыкшие забавлять себя мечтами, приняли за должное все, что он желал, и поверили ему, тем наиболее что схожее появление вправду не казалось им очень чудесным. Рождение же от девы при посредстве святого духа не было ни необычайнее, ни чудеснее такого, что говорят татары о собственном Чингис-хане, мамой которого также была дева**; китайцы молвят, что бог молвят возник на свет от девы, оплодотворенной солнечными лучами. * § 12 с его оценкой новозаветного мифа о рождении Христа восходит к Цельсу( см. " Античные оценки христианства ", 37-38). Прим. изд. ** Рассказ о чудесном рождении Чингисхана( 1155—1227) см. в кн. " Автобиография Тимура. Богатырские сказания о Чингис-хане и Аксак-Темире ". " Academia ", 1934, стр. 254—256. Прим. изд. *** Фое, или Фо — одно из имен Будды. Существует предание, что он родился от Майи, зачавшей от семицветного луча. Прим. изд. Чудо это приключилось в те эпохи, когда евреи, покинутые всевышним и поставленными от него судьями, умоляли у господа земного короля, как у остальных народов *. Так как количество глупцов нескончаемо, то Иисус Иисус находил послушных себе всюду, но его последняя скудость была непреодолимым препятствием ** на пути к его возвышению; благодарячему фарисеи то были к нему благоприятны, то завидовали его дерзости, то различали его, то притесняли, глядя по тому, как к нему относилась непостоянная чернь. Толки о его священном подарке распространялись, но так как у него не было настоящей силы, то его намерения не могли исполниться; выздоровление нескольких нездоровых, обновление мнимоумерших сотворили ему популярность; но без средств и без войска он не мог избежать смерти, ежели бы он располагал обоими данными средствами, он достигнул бы не наименьшего, чем Моисей и Магомет и остальные, кого возвысило честолюбие. Ему повезло меньше, чем иным, но он оказался не наименее ловок, а некие эпизоды его летописи свидетельствуют, что самой большущий ошибкой его политики была недостаточная внимание о своей сохранности. Впрочем, я не размышляю, чтоб он имел наименьший успех, чем те двое; его закон по последней мерке лег в базу веры тех народов, какие считают себя мудрейшими в мире. * Кн. I Царств, гл. Viii. Израильтяне, недовольные сыновьями Самуила, умоляли себе короля. ** Иисус Иисус был из секты фарисеев, то имеется бедняков, какие были соперниками саддукеев — секты состоятельных. См. Талмуд **. *** Фарисеи( замечание к " Бичу веры ") - секта, появившаяся в Иудее в эллинистическую эру. Фарисеи развивали идеи о бессмертии души, придерживались обычных обычаев и были непримиримо злобны Риму. Слова создателя о Христе и фарисеях являются цитатой из " Диалогов " Ванини( ср. 219—220). Саддукеи — религиозно-политическая секта в Палестине, состоявшая из членов авторитетных жреческих фамилий, военной и землевладельческой аристократии; саддукеи склонялись к компромиссу с Римом. Прим. изд. О политике Иисуса Христа § 13 * Что, кпримеру, может быть наиболее узкого, чем протест Иисуса на вопрос о даме, уличенной в прелюбодеянии? Евреи спросили его, обязаны ли они побить камнями эту даму; ответствовать на вопрос позитивно означало бы угодить в ловушку, расставленную ему его врагами, негативный протест прямо противоречил бы закону; протест положительный изобличил бы его строгость и жестокость, что оттолкнуло бы от него людей; вместо такого, произношу я, чтоб поступить так, как сделал бы любой [иной] человек, он ответил: пусть тот из вас, кто безгрешен, кинет в нее первый гранит. Это был проворный протест, свидетельствовавший о пребывании духа. Когда в иной раз его спросили, допустимо ли выплачивать вручить цезарю, он, взглянув на показанную ему монету с изображением сударя, вывернулся из затруднительного расположения, ответив: воздайте кесарю кесарево *. * § 13 по тексту недалёк " Диалогам " Ванини( стр. 219—220). Прим. изд. ** См. Иоанн, viii, 3—11; Матф., Xxii, 21. Прим. изд. Затруднение же было в том, что, ежели бы он произнес, что это не позволительно, его обвинили бы в оскорблении величества; ежели бы он произнес, что выплачивать следует, это обозначало бы повреждение закона Моисея, а он беспрепятственно заявлял, какбудто никогда не желал этого делать; без сомнения, он поступал так до тех пор, покуда считал себя очень слабым для такого, чтоб ему это сошло безнаказанно, ибо, когда он увидел себя наиболее известным, он отверг закон Моисея практически вполне; он поступил, как те судари, какие непрерывно обещают засвидетельствовать привилегии собственных подданных, покуда их администрация еще мало прочна, но позже совсем не затрудняют себя исполнением собственных обязательств. Когда фарисеи спросили Христа, кто позволил ему проповедовать и изучать люд, Иисус додумался, что они желают изобличить его во лжи как в том случае, ежели бы он ответил, что делает это властью человечной, поэтому что он не принадлежал к сословию священников, какие одни имели преимущество видоизменять наставления народу, так и в том, ежели бы он произнес, какбудто проповедует по особенному повелению господа, поэтому что его преподавание противоречило закону Моисея. Тогда Иисус Иисус сам поставил их в затруднительное состояние, узнав у них, во имя кого крестил Иоанн*. * Лука, xx, 1—7; молоток, xii, 30—33. Прим. изд. Фарисеи, противившиеся крещению Иоанна из политических суждений, осудили бы себя сами, ежели бы признали, что он крестил во имя господа, не признав же этого, они сделались бы жертвой яростной черни, верившей в обратное. Чтобы выпутаться из этого сложного расположения, они отвечали, что ничто об этом не знают, а на это Иисус возразил, что и он не должен произносить им, отчего и во имя кого он проповедовал. § 14 Таковы были ухищрения разрушителя старенького закона и отца новейшей религии, построенной на обломках старенькой; непредубежденный ум не увидит и тут ничто священного, как, вообщем, и в предшествовавших религиях. Основатель данной новейшей религии, будучи человеком не совершенно невежественным, видел последний упадок еврейского страны и предвидел его недалекий конец, предвидел, что из пепла его обязано показаться новое [государство]. Опасаясь, что его обойдут люди наиболее ловкие, он был обязан использовать к средствам, противным средствам Моисея. Последний начал с такого, что сделался суровым и ужасным для остальных народов, а Иисус Иисус, напротив, завлекал их к себе верой на блага в иной жизни, которая, как заявлял он, станет им дана, ежели они поверят в него; ежели Моисей обещал только мирские блага исполнителям его закона, то Иисус Иисус внушал веры, что эти блага никогда не кончатся. Законы 1-го имели в виду как бы лишь наружное, законы иного — врождённый мир, влияли на идеи и во всем были противоположны закону Моисея. Следовательно, Иисус Иисус, как и Аристотель, считал, что религии и страны аналогично единичным персонам зарождаются и клонятся к упадку; новое появляется на обломках старенького, любой закон уступает пространство новому, совсем ему противном. Но так как тяжело отважиться перейти от 1-го закона к иному и так как большаячасть разумов тяжело ослабить в вопросах религии, Иисус Иисус по образцу остальных реформаторов и прибег к чудесам, какие постоянно были приманкой для невежд и преданным средством для успеха проворных честолюбцев. * Здесь создатель " esprit " цитирует Ванини( см. 243). Прим. изд. § 15 * После такого как таковым методом было основано христианство, Иисус Иисус доверял пользоваться ошибками политики Моисея и огласить собственный новейший закон нескончаемым — начинание, которое получилось ему, может быть, сверх его ожиданий. Еврейские пророки желали проявить честь Моисею, предсказывая ему наместника, то имеется мессию, большого в добродетели, могущественного и сурового для собственных противников; но их пророчества имели совсем противоположное действие: почтивсе честолюбцы после этого воспользовались случаем и объявляли себя мессиями, что стало предпосылкой народных переживаний, длившихся до совершенного упадка древнееврейского страны. Иисус, наиболее проворный, чем ветхозаветные пророки, чтобы заблаговременно взорвать доверие к тем, кто выступит против него, предсказал, что таковой человек окажется злейшим противником господа, фаворитом бесов и вообщем олицетворением всех пороков и несчастий решетка. После таковых блестящих хвал казалось, что никто не дерзнет заявить о себе, что он антихрист; и я размышляю, что невозможно было отыскать лучшего средства для такого, чтоб изготовить собственный закон нескончаемым, желая, можетбыть, не было ничто баснословнее такого, что говорилось о так именуемом антихристе. Апостол Павел при жизни собственной заявлял, какбудто бы антихрист уже родился, стало быть, уже тогда мир жил заранее [второго] пришествия Иисуса Христа; но вот уже более 1600 лет истекло со дня предсказания о рождении данной ужасной личности, а никто еще ничто не слыхал о ней. Признаюсь, некие относили эти слова к Эвиону и Керинфу**, двум злейшим противникам Иисуса Христа, мнимую божественность которого они спорили, но разрешено заявить втомжедухе, что ежели это истолкование подходит словам апостола( что не неописуемо), то эти слова во все века указывают на бесчисленных антихристов, приэтом не было настоящих экспертов, опасавшихся погрешить против правды, разговаривая, что рассказ об Иисусе Христе имеется ничтожная аллегория ***, а закон его — непрерывные бредни, какие распространились благодаря невежеству, поддерживаются корыстью и охраняются тиранией. * § 15 по тексту недалёк " Диалогам " Ванини, изданным в 1616 г.( ср. 219—221). Прим. изд. ** Эвион( Эбион) — можетбыть, голова иудейской христианской секты эбионитов( нищих — евр.), живших во ii в. и не признававших священной природы Христа. Керинф — гностик, живший на рубеже i—ii вв. и проповедовавший земное королевство Христа. Прим. изд. *** Это мировоззрение делил папа Лев x, судя по его словам, настолько популярным и настолько дерзким для века, когда философский дух не имел еще таковых успехов. " С незапамятных пор понятно, — заявлял он кардиналу Бембо, — какие выгоды принесла нам эта аллегория об Иисусе Христе " ****. **** Лев Х( в миру Джованни Медичи) — папа( 1513—1521). Папский двор в его правление различался невиданной роскошью и требовал больших средств. Лев x довел церковные поборы и торговлю церковными должностями и индульгенциями до диковинных размеров. Его правление и бесславный образ жизни нашлн отображение в разоблачительной проповеди Лютера в 1517 г., Бембо, Пьетро( 1470—1547) — итальянский гуманист, в 1513— 1521 гг. он был секретарем Льва x; кардинал с 1539 г., В ранних редакциях " esprit de spinoza " вблизи со Львом x упоминается папа Бонифаций viii( 1294—1303), узнаваемый в летописи церкви собственным корыстолюбием и вымогательствами. Прим. изд. § 16 И все-же молвят, какбудто бы вероисповедание, основанная на таком слабом фундаменте, священна и сверхъестественна, буквально не понятно, что лишь одни дамы да глупцы способны помогать настолько нелепые представления; благодарячему не потрясающе, что у Иисуса Христа не было последователей посреди экспертов; полностью ясно, что его преподавание невозможно было увязать со здоровым значением; непременно, благодарячему он нередко высказывался против мудрецов, исключив их из собственного королевства, куда дозволял только нищих духом, простачков и слабоумных; люди здравомыслящие обязаны утешаться тем, что им незачем смешиваться с безумцами. О морали Иисуса Христа § 17 Что касается морали Иисуса Христа, то в ней не следовательно ничто священного, что принуждало бы выбрать ее сочинениям старых; быстрее напротив — все, что мы обретаем в ней, извлечено из их сочинений или же написано им в копирование. Блаженный Августин * сознается, что он отыскал полностью в неких сочинениях старых правило евангелия от Иоанна; необходимо увидеть, что этот вестник так привык обкрадывать остальных, что ему не стоило нималейшего труда прикарманить загадки и видения пророков, чтоб собрать из них собственный Апокалипсис **. Откуда, кпримеру, совпадения меж учением Ветхого и Нового завета и сочинениями Платона, ежели не от такого, что раввины и те, кто составил Новый манит, обокрали этого большого человека ***. Происхождение решетка смотрится еще правдоподобнее в его Тимее ****, чем в книжке Бытия; а меж тем таккак невозможно заявить, что это вышло поэтому, что Платон во время собственного странствия по Египту прочел еврейские книжки, таккак, по словам счастливого Августина *****, ко времени странствия Платона они еще не были переведены по указу короля Птолемея ******. * Исповедь, кн. 7, гл. 9, ст. 20. ** Августин, Аврелий( 354—430) — один из основных авторитетов раннехристианской церкви, приверженец приоритета церковной власти над светской. Автор владеет в виду близость Апокалипсиса( Откровения Иоанна) и евангелия от Иоанна к ветхозаветной традиции. Прим. изд. *** Сходство раннехристианских сочинений с творениями Платона было зафиксировано Цельсом во ii в. Прим. изд. **** См. " Сочинения Платона ", ч. Vi. М., 1879, стр. 391 и дальше. Прим. изд. ***** Исповедь, кн. 7, гл. 9, ст. 20. ****** Легенды относят странствие Платона( 427—347 до н. э.) в Египет к 399 г. Царь Птолемей Филадельф правил в 284—247 гг. до н. э. В реальности перевод Ветхого завета на греческий язык был завершен лишь к истоку ii в. до н. э. Прим. изд. Страна, о которой Сократ заявлял Симмию в Федоне, еще приятнее земного рая, а аллегория об андрогинах * несоизмеримо остроумнее только такого, что мы спрашиваем из книжки Бытия об извлечении Адамова ребра, чтоб создать из него даму, и т. д. А разве смерть Содома и Гоморры не схожа на то, что сделал Фаэтон? А можетбыть ли большее схожесть, чем то, которое есть меж падением Люцифера и Вулкана или падением великанов, сброшенных в бездна молнией Юпитера? А схожесть меж Самсоном и Геркулесом, Илией и Фаэтоном, Иосифом и Ипполитом, Навуходоносором и Ликаоном, Танталом и злобным богачом, манной израильтян и амброзией богов? Блаженный Августин**, св. Кирилл и Феофилакт ассоциируют Иону с Геркулесом, прозванным Триночником***( trinoctius), поэтому что он пробыл три дня и три ночи во брюхе кита. * См. " Пир " Платона, стиль Аристофана. ** Град божий, кн. I, гл. 14. *** См. " Творения блаж. Августина, епископа иппонийского ", ч. 3. Изд. 2. Киев, 1906, стр. 26. Прим. изд. Река Даниила, описанная в 7-й голове его пророчеств, — это очевидное копирование копирование потоку] Пирифлегетону, о ней говорится в разговоре о бессмертии души. Первородный грех взят из [мифа о] ящике Пандоры, жертвоприношение Исаака и Иеффая — из [легенды о] жертвоприношении Ифигении, которая заменена была ланью. Рассказ о Лоте и его супруге совсем совпадает с басней о Бавкиде и Филемоне; деяния Персея и Беллерофонта послужила основой для летописи о св. Михаиле, победившем беса; вконцеконцов, известно, что создатели Писания практически слововслово переписали сочинения Гесиода и Гомера. § 18 Что касается Иисуса Христа, то, как произносит Цельс, по словам Оригена *, он заимствовал у Платона его мудрейшие изречения. К образцу: проще верблюду войти чрез игольное ухо, ежели богатому зайти в королевство королевство. Секте фарисеев, к которой принадлежал Иисус, религиозные в него должны учением о бессмертии души, о воскресении, об аде и большей долею его морали, в которой я не вижу, но, ничто, что не было бы в учении Эпиктета ****, Эпикура и почтивсех остальных; счастливый счастливый цитирует крайнего как человека, добродетель которого внушала стыд даже наилучшим из христиан; его жизнь была настолько умеренна, что его наилучший обед состоял только из маленького кусочка сыра, пища и воды. При таком умеренном виде жизни этот философ, желая и был язычником, заявлял, что предпочитает быть скудным и умным, чем состоятельным, но глупым, добавляя, что изредка объединяются в одном лице достояние и мудрость и что разрешено быть счастливым и удовлетворенным только в том случае, ежели благополучие сопровождается благоразумием, справедливостью и честностью, какие сущность свойства, дающие подлинное и длительное удовольствие. * Против Цельса. ** Кн. 8, гл. 47 *** ***. Цельс — философ-неоплатоник, выступивший возле 180 г. с острой оценкой христианства, в котором он видел только суеверия и невежество. Сочинение Цельса " Правдивое словечко " до нас не дошло и понятно лишь в обстоятельных выдержках Оригена, писавшего в опровержение его. " Правдивое словечко " вособенности драгоценно тем, что оно было свидетельством свидетеля, благодарячему оно давало обильный подлинный материал всем, кто позднее выступал против христианского учения. Поэтому к Цельсу обращались мыслители xvii—xviii вв., начиная от Ванини и Спинозы и заканчивая Гольбахом. Ориген( 185—254) — один из раннехристианских писателей, адепт Клемента Александрийского, комментатор книжек Ветхого и Нового завета. Платон писал( см. " Законы ", v, 743), что нереально быть сразу чрезвычайно хорошим и чрезвычайно состоятельным. Выражение, взятое из Евангелия( Матф., Xix, 23), следует декламировать: " Легче канату войти чрез игольное ухо, ежели богатому зайти в королевство небесное ". Прим. изд. **** Эпиктет( ок. 50—138) — философ-стоик, происходил из рабов. Прим. изд. ***** Кн. 2, против Иовиниана, гл. 8 ******. ****** Иероним( храм именует его Блаженным) — раннехристианский теолог( 330—419), толмач Библии на латинский язык( Вульгата); в собственных сочинениях пробовал объединить христианство с древней философией. Прим. изд. Что касается Эпиктета, то я не знаю, существовал ли когда-нибудь человек, не исключая и Иисуса Христа, наиболее прочный, серьезный, сбалансированный и возвышенный в собственных поступках. Очень просто было бы это обосновать, ежели бы нашлось пространство, но, чтоб не переходить пределов, какие я наметил себе, сошлюсь лишь на один образчик из его прелестной жизни. Эпиктет был рабом 1-го вольноотпущенника, по имени Эпафродит, руководителя охраны Нерона; грубому Эпафродиту пришло в голову избавлять ему ногу; Эпиктет, заметив, что государю это доставляет наслаждение, с ухмылкой произнес ему, что, по-видимому, он не кончит до тех пор, покуда не испортит ногу, что и приключилось. " Ну вот, — произнес он тихо и с ухмылкой, — не заявлял ли я вам, что вы сломаете мне ногу? " * Обладал ли еще кто-либо схожей выдержкой? И разрешено ли произносить, что Иисус Иисус был так же терпелив, ежели он обливался позже от ужаса при малейшей угрозы, угрожавшей ему, рыдал и показал перед гибелью ничтожное малодушие, какого совсем не видели в его страдальцах? * Эпизод об Эпиктете и Эпафродите слововслово взят у Цельса. Прим. изд. Если бы неумолимое время не лишило нас книжки, которую Арриан* составил о жизни и погибели нашего философа, я уверен, что мы знали бы о почтивсех остальных образцах его терпения. Не сомневаюсь, что об этом его поступке скажут то же, что молвят священники о добродетели философов, то имеется что в базе ее лежит тщеславие, что она на самом деле совершенно не то, чем видится; но я отлично знаю, что так молвят те, кто, балагуря с кафедры все, что им прибывает в голову, задумываются, что правдиво зарабатывают себе на жизнь, проповедуя народу и жарко выступая против тех, которым одним понятно, что такое трезвый ум и реальная добродетель. На самом деле меж поступками настоящих мудрецов и данных суеверных людей, какие учат остальных правилам поведения, нет ничто всеобщего; видится, что эти люди сами обучаются лишь для такого, чтоб получить на пропитание; они похваляются и вопят, когда достигают его, как какбудто бы добились высшей ступени достоинства, желая это только только жизнь бездельников, гордецов и распутников, и большаячасть их меньше только соблюдает предписания той религии, которую они исповедуют. Оставим, но, в стороне людей, не имеющих нималейшего мнения об настоящей добродетели, для такого чтоб разглядеть божественность их учителя. * Арриан Флавий( 96—180) — греко-римский беллетрист, адепт Эпиктета, записывавший его поучения. Из восьми книжек Арриана с записями лекций Эпиктета сохранились 4. Прим. изд. § 19 Рассмотрев политику и нравственность Христа, в которых нет ничто, что было бы настолько же здорово и торжественно, как сочинения старых философов, поглядим, обосновывает ли его известность, приобретенная после погибели, его божественность. Народ до таковой ступени не привык анализировать, что я дивлюсь, когда пытаются делать какие-то выводы из его поступков. Опыт непрерывно указывает нам, что люд постоянно гонится за призраками и не делает и не произносит ничто, что доказывало бы его трезвый значение. Тем не наименее как раз на схожих химерах, какие во все эпохи были в ходу назло усилиям экспертов, постоянно их оспаривавших, люди основывают свою веру. Какие бы стремления ни прилагали эксперты для искоренения господствующего безумия, люд не расставался с ним до тех пор, покуда не пресыщался им. Напрасно Моисей похвалялся, какбудто бы он был истолкователем священной воли перед людьми, зря он в подтверждение собственной миссии и собственных прав совершал необычные действия; стоило ему отлучиться быстро, что он делал время от времени для такого, как он убеждал, чтоб посоветоваться с всевышним( схожим же образом поступали Нума Помпилий и почтивсе остальные законодатели), стоило ему быстро отлучиться, произношу я, как, возвратившись, он видел, что евреи опять поклонялись тем всевышним, каким они поклонялись в Египте. Напрасно продержал он евреев 40 лет в пустыне в вере, что за это время они забудут собственных бывших богов; они все-же не забыли их и упрямо поклонялись им, неглядя на беспощадные наказания. Только нелюбовь к иным народам, которую им внушили из гордыни, характерной глупцам, принудила их равномерно потерять память о богах Египта, чтоб навести родное интерес к всевышнему Моисея; некое время Моисею поклонялись так, как это предписано в законе, но и его кинули, чтоб следовать учению Иисуса Христа вследствие такого непостоянства, которое принуждает стремиться к новшествам. § 20 Самые невежественные посреди евреев приняли закон Моисея; такие же люди отправь и за Иисусом, а так как количество таких нескончаемо, то не следует изумляться настолько легкому распространению новейших заблуждений. Нельзя заявить, что новенькая религия не была опасной для принявших ее, но интерес, который она волновала, побеждал ужас. Так, воспитанники Христа, несчастные, умиравшие от голода( как это следовательно из такого, что они единожды были обязаны совместно с учителем срывать колосья в поле *, чтоб наесться), эти воспитанники Иисуса Христа, произношу я, пришли в уныние только тогда, когда узрели собственного учителя в руках палачей, неспособного более отдать им обещанное добро, могущество и достоинство. * Лука, vi, 1. Прим. изд. После его погибели его воспитанники, в отчаянии увидев, что они обмануты в собственных надеждах, изгнанные отовсюду и преследуемые евреями, собиравшимися поступить с ними так же, как и с их учителем, сделали из необходимости добродетель, они рассеялись по соседним странам, где, ссылаясь на некотороеколичество дам, ведали о его воскресении, о взятии его на небо папой и остальные сказки, которыми переполнены евангелия. Неудача, которая поняла их посреди евреев, навела их на мысль попытать счастья у язычников, проверить, не окажутся ли они счастливее посреди чужеземцев; но так как для этого необходимы были огромные познания, которых у них не было, ибо язычники были философами и, следственно, очень крупными товарищами интеллекта, чтоб учиться пустяками, то последователи Иисуса завлекли для данной цели 1-го юного человека * с кипучим и деятельным нравом, мало лучше интеллигентного, чем неграмотные рыбаки, и наиболее способного вынудить выслушивать свою болтовню; крайний присоединился к ним после особенного небесного знамения( таккак необходимо волшебство!) и привлек в нарождавшуюся секту нескольких приверженцев ужасом дьявольских мук, в копирование сказкам стихотворцев древности, и верой на блаженство в раю, куда он какбудто бы был взят, по его бесстыдному утверждению. * Св. Павла. Ученики, зачарованные и обманутые, позаботились принести собственному учителю честь, которой Иисус при жизни не мог добиться; его судьба была не лучше судьбы Гомера и не почетнее, поэтому что 6 городов, где Гомера ненавидели и откуда его изгоняли при жизни, позже спорили, кому из них принадлежит честь быть его отчизной. § 21 После только, что мы произнесли, разрешено произносить, что христианство, как и остальные религии, имеется только дерзко сотканный ЛОЖЬ, успех и обширное распределение которого удивили бы даже тех, кто его придумал, ежели бы они возвратились на землю. Но, не углубляясь в лабиринт последующих заблуждений и очевидных противоречий, о которых мы произнесли уже довольно, побеседуем мало о Магомете, основавшем закон на принципах, совсем противоположных принципам Иисуса Христа. О Магомете § 22 Едва воспитанники Христа убили закон Моисея, чтоб завести закон христианский, как люди, влекомые силой и обыденным непостоянством, последовали за новеньким законодателем, возвысившимся тем же методом, что и Моисей. Как и крайний, он объявил себя пророком и посланцем божьим; аналогично Моисею он создавал чудеса и умел получать выгоду из народных влечений. Сначала за ним вульгарна невежественная чернь, которой он объяснял новейшие небесные знамения. Эти несчастные, соблазненные обязательствами и сказками этого новейшего обманщика, романтично распространяли его славу, затмив славу его предшественников. Магомет, видится, не был человеком, способным создать правительство, он не сверкал ни в политике, ни в философии и не умел ни декламировать, ни строчить. У него было даже так недостаточно стойкости, что не раз он готов был бросить родное начинание, ежели бы его не принуждал к этому один из его единомышленников. Как лишь Магомет стал возвышаться и сделался известным, Кораис, могущественный араб, из зависти к ничтожному человеку, злоупотреблявшему доверием народа, объявил себя его противником и пошел ему назло; но люд, уверенный, что Магомет владеет постоянное общение с всевышним и его ангелами, посодействовал ему одержать вершина. Семья Кораиса потерпела поражение; Магомет, увидя, что он окружен сумасшедшей массой, считавшей его божьим человеком, решил, что помощник ему более не нужен; но, опасаясь, как бы тот не открыл его ЛОЖЬ, он пожелал предотвратить его и сберечь себя, пообещав и дав присягу, что желает возвыситься лишь для такого, чтоб поделить с ним администрация, чему тот так помогал. " Мы недалеки ко времени нашего возвышения, — произнес он, — мы убеждены в большом народе, который мы подчинили себе; стиль идет о том, чтоб сберечь нас тем средством, которое вы так успешно выдумали ". Тут же Магомет уверил его исчезнуть в колодец предсказаний. Это был колодец, откуда Кораис заявлял, чтоб вынудить люд поверить, что голос божий высказывался за Магомета, окруженного своими любителями. Обманутый ласками вероломца, помощник Магомета по обыкновению опустился в колодец, чтоб нарисовать голос божий; Магомет проходил во голове толпы приверженцев, когда послышался глас, говоривший: " Я, бог ваш, оглашаю, что я сделал Магомета пророком всех народов; это он возвестит вам мой настоящий закон, искаженный евреями и христианами ". Долго этот человек играл свою роль и в конце концов был вознагражден наибольшей и самой темной неблагодарностью. Действительно, Магомет, услышав глас, объявивший о его священном происхождении, обратился к народу и отдалприказ именованием господа, назвавшего его собственным пророком, забросать камнями колодец, откуда исходил глас, типо в память такого, что Яков воздвиг гранит на месте, где с ним разговаривал бог. Так умер несчастный человек, содействовавший возвышению Магомета: на данной груде камней утвердил собственный закон крайний из самых узнаваемых обманщиков; базу настолько крепко, что после тыщи с бесполезным лет его господства все еще нет признаков его недалёкого падения. § 23 Так возвысился Магомет и оказался счастливее, чем Иисус, так как видел при жизни успех собственного закона, что сын Марии не мог изготовить вследствии собственной бедности. Магомет оказался даже успешнее Моисея, который от лишнего честолюбия сам кинулся в бездна, чтоб окончить свои дни; Магомет тихо погиб, исполнив все свои желания; к тому же он был убежден, что его преподавание станет быть после его погибели, будучи приспособлено к духу его последователей, рожденных и воспитанных в невежестве, а этого наиболее интеллигентный человек, может быть, и не завоевал бы. * В неких списках " esprit de spinoza " произнесено, что Магомет( Мухаммед) погиб, отравленный юный еврейкой( см. F. Маuthner. Der atheismus und seine geschichte im abendlando. Bd. 1, s. 324). Прим. изд. Вот что, читатель, разрешено заявить замечательного о 3-х именитых законодателях, чьи религии поработили огромную дробь решетка. Они были таковы, какими мы их изобразили; вам сейчас осуждать, заслуживают ли они такого, чтоб их почитали, и сможете ли вы оправдаться в том, что идете за вожаками, которых возвысило лишь их честолюбие и фантазии которых увековечило невежество. Чтобы вылечиться от заблуждений, ослепивших вас, прочитайте то, что написано ниже, с душой вольной и благородной; это и станет средством открыть правду. ГЛАВА iv Истины светлые и тривиальные § 1 * После такого как мы лишь что изобразили Моисея, Иисуса и Магомета в их реальном облике, светло, что совсем не в их писаниях необходимо находить подлинное мнение о божестве. Явления и дискуссии Моисея и Магомета с всевышним, одинаково как и священное возникновение Иисуса, — все это наибольший ЛОЖЬ, который ко1лда-либо видел свет, и ежели вы любите правду, то обязаны отбросить все это. * В § 1, 2, 3 гл. Iv заметны заимствования из " Левиафана "( см. Гоббс, 2, 427—428) и сочинений Спинозы( см. I, 374, 397; Ii, 629—630). Прим. изд. § 2 Как мы уже видели, бог — это лишь натура или, ежели угодно, совокупность всех существ, всех параметров, всех энергий, он имеется нужным образом имманентная, присутствующая в них фактор их проявлений, неотличимая от их действий; он не может быть назван ни хорошим, ни злобным, ни правосудным, ни милосердным, ни ревнивым; эти свойства характерны только человеку; следственно, он не способен ни наказывать, ни награждать. Это мнение о наказании и заслуге может прельстить только невежд, способных мыслить о элементарном существе, именуемом всевышним, лишь в видах, ему совсем несвойственных; люди же, пользующиеся своим суждением, не смешивающие деяния этого существа с плодами воображения и способные отрешиться от ребяческих предрассудков, вправду имеютвсешансы собрать о нем светлое и отчетливое понятие. Они наблюдают в нем правило всех существ, которое всех изготовило без каждых различий, ни в чем не предпочитая одних иным; человек в его очах означает не более, чем червь или наиболее маленькое растение. § 3 Не следует, таковым образом, мыслить, что для универсального существа, именуемого традиционно всевышним, большее смысл владеет человек, чем муравей, лев, чем гранит; для него нет ни прекрасного, ни отвратительного, ни неплохого, ни отвратительного, ни совершенного, ни несовершенного. Ему равнодушно, когда его хвалят, упрашивают, отыскивают, ласкают; его не тревожит то, что люди молвят или совершают; ему безразлична влюбленность и нелюбовь; однимсловом, он занят людьми не более, чем всеми остальными тварями, каковы бы они ни были. Все эти различия лишь фантазии ограниченного ума; невежество их создало, и корысть их питает. * Лукреций. О природе вещей, кн. I, ст. 57 и отпечаток. § 4 Таким образом, любой умный человек не может верить ни в богов, ни в духов, ни в бесов, ни в ад в том значении, как об этом традиционно молвят. Все эти звучные слова сделаны лишь для такого, чтоб сразить или запугать массу. Пусть же те, кто захотит удостовериться в данной правде, еще раз направят пристальное интерес на нижеследующее и приучат себя выговаривать мнение лишь по зрелом размышлении. § 5 Среди множества звезд, видимых нами, имеется, как считают, некотороеколичество жестких, передвигающихся, специализированных для королевства небесного, где господствует вроде короля бог, окруженный своими придворными. Это и имеется местопребывание блаженных, куда, как считают, устремляются добрые души, покинувшие тело. Но не останавливаясь на настолько вздорных, совсем недопустимых для здорового разума взглядах, заметим только последующее: то, что мы именуем небом, имеется не что другое, как расширение воздуха, окружающего нас, или эфира, в котором движутся планеты, не поддерживаемые никакой жесткой массой, схожей земле, на которой мы живем. § 6 Точно так же, как люди вообразили, что небо — обиталище господа и блаженных, или же, сообразно суевериям язычников, богов и богинь, придумали и ад( enfer), то имеется подземное пространство, куда попадают души грешников, чтоб их там мучили; но словечко ад конкретно значит только низкое и глубокое пространство, которое придумали стихотворцы и мошенники-священники для противопоставления обиталищу небожителей, находящемуся, как они считали, где-то приподнято. Вот что в точности означает латинское словечко подземный( infernus), или подземные( inferni), или греческое словечко adis, то имеется пространство черное вроде могилы или неважнокакая глубочайшая яма, ужасная собственной темнотой. Все, что говорилось об аде, — плод воображения стихотворцев или ЛОЖЬ священников; все речи первых — образы, способные изготовить воспоминание только на слабые, робкие и меланхолические умы; они стали предметами веры только благодаря тем, кому было только выгоднее помогать такие представления. ГЛАВА v О душе § 1 Душа имеется что-то чрезвычайно тонкое, о ней анализировать еще сложнее, чем о небе и аде; благодарячему, чтоб удовлетворить любопытство читателя, необходимо задержаться на этом дольше; но доэтого чем найти, что такое воротила, необходимо выложить то, что задумывались о ней наиболее именитые философы; я сделаю это в немногих словах, чтоб проще было сдержать в памяти произнесенное. § 2 Одни утверждали, что воротила имеется дух, или нематериальная субстанция, остальные требовали, что воротила — частичка божества; некие изготовляли ее из легчайшего воздуха, разговаривали, что это симфония всех долей тела; вконцеконцов, молвят еще, что это тончайшая дробь крови, выделяемая мозгом и распределяемая нервами; сообразно этому понятию, правило души — сердечко, где она зарождается, а пространство, где она действует в более благородных собственных проявлениях, — мозг, в котором она очищается от грубых долей крови. Вот каковы различные представления, какие разрешено услышать о душе. Однако, чтоб развить их лучшим образом, поделим их на две группы. В первой будут представления философов, считавших, что воротила телесна, во 2-ой — представления тех, кто представлял ее бестелесной. § 3 Первыми, кто утверждал, что воротила бестелесна, то имеется что она вещество, способное обращаться без поддержке тела и делать безпомощидругих, были Пифагор и Платон. Они считали, что души отдельных животных сущность частички универсальной вселенской души, что эти частички бестелесны и вечны, что они одной природы с вселенской душой, аналогично тому как сотка небольших огоньков владеет ту же природу, что и большущий пламя, от которого они берут родное правило. § 4 Эти философы считали, что Вселенная одухотворена нематериальной, вечной и невидимой субстанцией, которая формирует все, действует постоянно, являясь предпосылкой каждого движения и источником всех душ, ее эманаций. А так как эти души очень чисты и натура их нескончаемо больше, ежели натура тела, то они не объединяются конкретно, но соединены только некоторым телом, узким, как огонь, или же таковым веществом, как воздух, который люд считает небом. Потом они принимают наименее тонкое тело, позже иное, уже погрубее, и таковым образом равномерно доходят до такого, что имеютвсешансы объединяться с видимыми телами животных, куда они попадают как в тюрьму или могилу. Смерть тела, по понятию данных философов, имеется жизнь души, которая до этого времени была как бы погребена и только очень слабо могла обнаруживать свои благородные характеристики; таковым образом, со гибелью воротила значит из тюрьмы, освобождается от материи и соединяется с вселенской душой, эманацией которой она является. Согласно этому понятию, все души животных владеют той же природой, а отличие их функций и возможностей зависит только от различия тел, в какие они попадают. Аристотель * дозволяет наличие повального интеллекта, присущего всем созданиям и имеющего то же известие к единичным умам, какое владеет свет по отношению к очам отдельных людей; как свет делает предметы видимыми, так и общий интеллект делает их понятными. * См. " Словарь " Бейля, ст. " Аверроэс ". Этот философ описывает душу как что-то, дающее нам вероятность существовать, ощущать, воспринимать и передвигаться; но он совсем не произносит, что это за вещество, каковой источник и правило его благородных функций, и вследствие этого не у него необходимо находить объяснения колебаний о природе души. § 5 Дикеарх, Асклепиад и Гален в неком значении втомжедухе придерживались представления, что воротила бестелесна, но другим образом: они разговаривали, что воротила имеется не что другое, как симфония всех долей тела, то имеется она является следствием четкого смешения частей и расположения долей. Подобно тому, молвят они, как самочувствие совсем не имеется дробь такого, кто ощущает себя отлично, желая оно и в нем, так и воротила, желая она имеется у всякого животного, имеется не отдельная дробь его, а слаженность всех долей, из которых животное состоит. При этом нужно увидеть, что эти создатели, полагая душу бестелесной, исходили из принципа, совсем противного их намерениям; ибо заявить, что воротила имеется не тело, но только что-то неотделимое от него, — означает заявить, что она телесна, ибо плотским именуют не лишь наиболее тело, но и то, что относится к его форме и свойствам, или то, что не может быть отделено от материи. Вот мировоззрение философов, утверждавших, что воротила бестелесна, или нематериальна; как следовательно, они противоречат сами себе, а означает, не заслуживают доверия. Перейдем сейчас к понятию тех, кто изучал, что воротила телесна, или материальна. § 6 Диоген считал, что воротила состоит из воздуха, откуда он заключал надобность дышать; он определял душу как воздух, который проходит изо рта чрез легкие в сердечко, где он согревается и откуда позже расползается по всему телу. Левкипп и Демокрит разговаривали, что воротила имеется пламя и что, как пламя, она состоит из атомов, просто проникающих во все доли тела и заставляющих его передвигаться. Гиппократ произнес, что она состоит из воды и огня, Эмпедокл — что она составлена из 4 частей. Эпикур считал, как и Демокрит, что воротила состоит из огня, но при этом он прибавлял, что в состав ее вступает воздух, пар и некая субстанция, совсем не имеющая наименования, но являющаяся истоком чувствования; что из данных 4 разных субстанций появляется тончайший дух, распространяющийся по всему телу, который и следует именовать душой *. * Мнение Эмпедокла см. Аристотель. О душе. М., 1937, стр. 10—11. — Учение Эпикура о душе изложено в его письме к Геродоту( см. " Материалисты Древней Греции ". М., 1955, стр. 190). Прим. изд. Декарт также, к огорчению, придерживался представления, что воротила совершенно не материальна; я произношу: к огорчению, ибо никогда еще философ не рассуждал об этом так нехорошо, как этот Большой человек. И вот как он это делает. Сначала он произносит, что необходимо колебаться в существовании личного тела, мыслить, что его совсем нет, а потом рассуждает так: Никакого тела нет, но я живу, следственно, я не тело; отсюда выливается, что я могу быть лишь мыслящей субстанцией. Несмотря на то что это красивое суждение само себя ломает, я в 2-ух словах выскажу родное мировоззрение *. * Здесь излагается полемика Гоббса и Гассенди с Декартом( см. Р. Декарт. Избранные творения. М., 1950, стр. 341 — 351; Гоббс, 1, 414—420; П. Гассенди. Сочинения в 2-ух томах, т. 2. М., 1968.). Прим. изд. 1) То колебание, которое дает г-н Декарт, совсем нереально, ибо, желая времяотвремени и может придти в голову, что тела нет, на самом деле оно имеется, ежели о нем задумываются. 2) Всякий, кто считает, что тела нет, обязан быть убежден, что и он не тело; никто не может сомневаться в собственном существовании, ежели же он в этом убежден, то его колебание делается лишним. 3) Когда Декарт произносит, что воротила имеется думающая субстанция, то он не произносит ничто новейшего. Каждый с этим согласится, но трудность состоит в определении такого, что такое думающая субстанция; он, как и остальные, не разъяснил этого. § 7 Чтобы не воздерживаться от ответа, как сделал он, а высказаться здорово о мнении, какое лишь разрешено собрать о душе каждого живого существа, не исключая и человека, ибо натура крайнего такая же и различается только разными функциями в силу различия органов и соков, необходимо направить интерес на последующее. Известно, что в мире есть тончайшая газообразная жидкость, или окружающая в неизменном движении тончайшая материя, источник которой — солнце, прочее же рассеяно наиболее или наименее в остальных телах, в зависимости от их природы и плотности. Вот что такое воротила решетка, вот что заведует миром и его возрождает и частички что распределены во всем, что сочиняет мир. Эта воротила — чистейший пламя Вселенной. Он не горит сам по себе; но благодаря разным движениям, какие он вызывает в частицах остальных тел, куда он вступает, он горит и принуждает ощущать его тепло. Видимый пламя охватывает данной материи наиболее, чем воздух, воздух — наиболее, чем влага, а земля — наименее только; у растений его более, чем у минералов, у животных же еще наиболее. Наконец, этот пламя, Арестант в теле, делает его способным к чувству, и это-то и именуют душой или животными духами, разлитыми во всех долях тела. Ведь светло, что эта воротила владеет одну и ту же природу у всех живых существ, и по погибели человека она рассеивается так же, как и по погибели животных. Отсюда выливается последующее: то, что стихотворцы и богословы говорят нам об другом мире, имеется выдумка, который они придумали и распространяют по суждениям, какие не тяжело отгадать. ГЛАВА vi О духах, именуемых бесами * * § 1—4 гл. Vi излагаются вблизи к " Левиафану "( см. Гоббс, 2, 611—616; ср. втомжедухе Ванини, 219—222). Прим. изд. § 1 Мы уже разговаривали ранее о том, как мнение о духах появилось посреди людей, и проявили, что духи эти только призраки, имеющиеся в человечном фантазии. Первые наставники рода человечного не имели достаточных знаний, чтоб разъяснить народу, что такое эти призраки, но они непрерывно разговаривали о них. Одни, видя, как эти призраки пропадают, не имея никакой плотности, именовали их нематериальными, бестелесными, формой без содержания, без цвета, без наружного вида, прибавляя, что они имеютвсешансы облекаться воздухом, как одеянием, когда желают, чтоб люди их видели. Другие разговаривали, что это одушевленные тела, но они сделаны из воздуха или иной тонкой материи и принимают наиболее густой вид по собственному усмотрению, когда хотят начинать видимыми. § 2 Если обе эти группы философов расходились во понятиях насчет призраков, то они были единодушны сравнительно заглавий, даваемых им; они именовали их бесами; в этом они были так же глупы, как и те, кто веровал, какбудто видел во сне души погибших людей или свою душу, глядя в зеркало, или, вконцеконцов, те, какие задумываются, что звезды, видимые в воде, сущность души звезд. Из-за этого же забавного представления они впадали в заблуждение, не наименее безрассудное и тогда, когда задумывались, что эти призраки имеют безграничное могущество — мнение, лишенное каждого основания, но обыденное для невежд, воображающих, что безызвестные им существа имеют удивительную силу. § 3 Это забавное мировоззрение скоро распространилось, как лишь законодатели стали им воспользоваться для укрепления личного престижа. Они насаждали верования в духов, называя это религией, в вере, что ужас, который люд станет проверять перед данными невидимыми мощами, удержит его в подчинении; а для такого чтоб придать упомянутой догме болеезначительный вес, они подразделили данных духов, или бесов, на хороших и злобных; одни были предусмотрены для такого, чтоб вдохновлять людей к соблюдению законов, а остальные — для такого, чтоб удерживать людей и мешать нарушению законов. Чтобы выяснить, что такое бесы, необходимо лишь прочесть греческих стихотворцев и их рассказы, в индивидуальности то, что произносит Гесиод в собственной " Теогонии ", где он тщательно ведает о рождении и происхождении богов. § 4 Первыми их выдумали греки; от них эти представления чрез греческие колонии перешли в Азию, Египет и Италию. Именно там с ними познакомились евреи, рассеянные по Александрии и иным городкам. Подобно иным народам они удачно обращались к всевышним, но с той только различием, что они именовали бесами не одинаково и хороших и злобных духов, как греки, а лишь злобных, сохраняя только за хорошим бесом заглавие духа, господа и называя пророками тех, кого побуждал хороший дух; наиболее такого, они видели действие священного духа во всем, что казалось им огромным благом, а все, что считали огромным злобном, они разглядывали как действие Како-демона, или сердитого духа. § 5 Это отличие меж хорошими и злобными духами побудило их именовать одержимыми бесами тех, кого мы зовем лунатиками, безумными, бесноватыми, эпилептиками, одинаково как и тех, кто произносит на неизвестном языке. Человек отвратительного склады и нечистый, по их понятию, был одержим нечистым духом, немой человек носил в себе немой дух. В конце концов слова дух и бес сделались настолько обыкновенными, что их произносили по любому поводу: благодарячему светло, что евреи, как и греки, веровали, какбудто духи, или призраки, не были ни чистым вымыслом, ни видениями, а были созданиями настоящими, не зависящими от воображения. § 6 Вот отчего вся Библия полна сказок о духах, бесах и одержимых бесом, но там ничто не говорится о том, каким образом и когда они были сделаны, что совсем не извинительно для Моисея, который, как молвят, пробовал разъяснить, как были сотворены небо и земля. Иисус, достаточно нередко говорящий об ангелах и хороших и злобных духах, тем не наименее ничто не произносит нам о том, материальны они или нет. Это указывает, что им обоим не было понятно то, чему греки обучили их предков. Без этого Иисус Иисус не был бы наименее благороден порицания за родное Безмолвие, одинаково как и за то, что по злобе отказал всем людям в благодати, вере и благочестии, желая он убеждал, что мог все это изготовить. Но вернемся к духам; вправду, слова бес, сатана, бес совсем не личные имена, обозначающие кого-нибудь, и никогда никто, несчитая невежд, не веровал в них ни у греков, придумавших их, ни у евреев, веривших в них. С тех пор как крайние оказались заражены данными идеями, они стали присваивать упомянутые наименования, значившие неприятеля, клеветника и губителя, то невидимым, то видимым мощам, то имеется язычникам, о которых разговаривали, какбудто те живут в королевстве сатаны, тогда как лишь они сами( евреи) живут в королевстве божьем. Раз Иисус Иисус был иудей и, следственно, был воспитан в данных представлениях, то не необходимо изумляться тому, что в евангелиях и сочинениях его воспитанников нередко видятся слова бес, сатана, ад, как какбудто они означают кое-что настоящее или настоящее. Совершенно разумеется, но, как мы уже проявили, что нет ничто наиболее призрачного; ежели же сказанного все еще мало для подтверждения этого, то добавим два слова, чтоб уверить упорствующих. Все христиане согласны в том, что бог — правило всех вещей, что он их сотворил и поддерживает их наличие, что без его поддержке они погибли бы; сообразно этому воззрению, будетнеобходимо признать, что он сотворил и такого, кого именуют сатаной или дьяволом. Был ли бес сотворен хорошим или злобным( тут стиль не об этом), но безусловно, что он произведение первопричины; ежели даже он таковой сердитый, как об этом молвят, то это можетбыть лишь по воле господа. Иначе как же разрешено доставить себе, чтоб бог хранил вещество, не лишь летально ненавидящее его и непрерывно его проклинающее, но еще и старающееся предотвратить от него товарищей для такого, чтоб прикончить их из-за собственного наслаждения? Как же, произношу я, можетбыть, чтоб бог допустил наличие этого беса, чтоб тот ему самому причинял каждые проблемы, какие лишь может, чтоб уничтожить его с престола, ежели это в его власти, и предотвратить от служения ему избранных им и любимых? Какова же была тут мишень у господа или, быстрее, что желают нам заявить, когда молвят о дьяволе и аде? Если бог всемогущ и ничего не может быть без него, то отчего же бес терпетьнеможет его, хулит и отбирает у него товарищей? Или всевышнему угодно это или неугодно; ежели ему это угодно, то бес, проклиная его, делает лишь то, что обязан, поэтому что он может [вершить] лишь то, что угодно всевышнему, но тогда не бес, а сам бог себя проклинает; но это вздорно, ежели бы даже когда-либо и приключилось! Если всевышнему это неугодно, означает, ошибочно, что он всемогущ, и, следственно, есть два истока — одно благое, иное злобное, одно желающее 1-го, иное желающее противного. Но к чему приведет нас это суждение? К безоговорочному признанию, что нет ни господа, ни беса, ни рая, ни ада, ни души, в том облике, как это рисует вероисповедание, и что богословы, то имеется те, кто выдает эти сказки за правды, — люди, недобросовестно злоупотребляющие народным легковерием для такого, чтоб вдохновлять народу то, что им нравится, как какбудто обычный люд совсем недостоин правды и обязан кормиться одними фантазиями, в которых умный человек наблюдает только пустоту, убожество и сумасшествие. Давно уже мир заражен данными нелепыми понятиями; но во все эпохи находились фундаментальные и искренние люди, какие, неглядя на преследования, восставали изо всех сил против нелепостей собственного века, как это изготовлено и в этом маленьком трактате. Те, кто обожает правду, отыщут в нем, без сомнения, некое утешение; вот им-то я и желал бы попасть, не беспокоясь о мировоззрении тех, для кого предрассудки служат непререкаемым откровением. " Мысли Спинозы "( esprit de mr. Benoit de spinoza) — безымянный антирелигиозный памфлет, сначала распространявшийся в рукописях. Некоторые перечни назывались " histoire des trois imposteurs des nations " или " de tribns famosissimis nationum deceptoribus ". В первое время памфлет был существенно более по размеру и включал пространные выдержки из сочинений Спинозы, Ванини, Сенеки, Габриэля Ноде и Пьера Шаррона. Первое его издание " esprit de spinoza " вышло в 1719 г. в Гааге в качестве прибавления к неизвестной биографии Спинозы( " vie de mr. Benoit de spinoza "). Это издание было уничтожено городскими властями. В 1720—1721 гг. памфлет был дважды издан в Роттердаме( p. Marchand. Dictionn-aire historique, ou memoires critiques et litteraires, concernant la vie et les ouvrages de divers personnages. La haye, 1759, t. I, p. 324) уже под заглавием " Трактат о 3-х обманщиках "( " traite des trois imposteurs "). При этом контент был существенно сокращен: исключен раздел о субстанции, опущены головы, основанные на сочинениях Ноде и Шаррона. Трактат получил широкую популярность в xviii в. и издавался в Голландии, Швейцарии и Германии не наименее 10 раз. В 1787 г. он был издан на германском языке в Берлине под заглавием " spinoza ii oder subiroth sopim( impostoribus, читаемое справа влево). Rom, bei der witwe bona spes, 5770 ". В библиотеках Советского Союза имеются рукописные перечни этого трактата, какие были применены при подготовке реального издания. На российском языке " Мысли Спинозы " впервыйраз были опубликованы в 1930 г. с вступлением И. П. Вороницына, в переводе Н. Т. Цветкова( " О 3-х обманщиках( Моисей — Иисус — Магомет) ". Изд. " Атеист ", 1930). Для реального издания К. А. Майковой изготовлен перевод с издания " traite des trois imposteurs, s. 1. Et s. A., 135 p. In — 12( можетбыть напечатанного в Голландии или Германии). В предоставленном издании сохранены важные примечания, которыми комментировался трактат в изданиях 1777, 1794 и 1796 гг. Сверка перевода выполнена В. И. Башиловым. Из примечаний к сборнику " Анонимные атеистические трактаты " * " ars nihil credendi "( " Искусство ни во что не верить " — лат.) — заглавие, установившееся за памфлетом Жоффруа Балле после 1574 г.; латинское заглавие было дано книжке Валле испанским иезуитом Мальдонатом, который данной книжки не видел( p. Bayle. Dictionnaire historique et critique, t. 4. Rotterdam, 1720, p. 2795). Латинское заглавие сохранялось за памфлетом до 1712 г., когда было вконцеконцов сообщено истинное название( menagiana, vol. Iv. P., 1729, p. 311). Observationes hallenses — издание, выпускавшееся в Галле в 1700—1705 гг. " Блаженство христиан, или бич веры, соч. Жоффруа Балле, уроженца Орлеана... "( " La beatitude des chrestiens, ou le fleo de la foy... ") — трактат публикуется впервыйраз( как на российском языке, так и на языке оригинала). Публикация исполняется по рукописи, хранящейся в Государственной библиотеке СССР имени Ленина( ф. 218, № 972). Список получен в 1959 г. Сообщения об данной рукописи см.: " Вопросы летописи ", 1961, № 3, стр. 177; " Средние века ", вып. Xxii. М., 1962, стр. 283; К. А. Майкова. Источник по летописи германского свободомыслия в начале xviii в. — " Записки отдела рукописей ", вып. 25. М., 1962. Рукопись охватывает 165 листов( из них 7 чистых), размером 20, 0 см Х16, 0 см; почерк большой, каллиграфический, местами видимы поправки маленьким личным почерком. Рукопись переплетена в коричневую кожу, переплет шибко потерт, на корешке отпечатки золотого тиснения... Boy... Llee. Бумажный водяной символ pro patria дозволяет датировать манускрипт 1714—1746 гг.( Н. Voorn. De papiermolens in de provincie noord — holland. Haarlem. 1960. Nn 124, 137). Список ГБЛ не владеет никаких записей, стереотипов или печатей, указывающих на бывших собственников. При подготовке реального издания получилось обнаружить последующие рукописные перечни " Бича веры ": 1) Список Государственной общественной библиотеки в Ленинграде принадлежит коллекции популярного собирателя П. К. Сух-телена( 1751 — 1836) и хранится под шифром — Франц. О. Iii, № 2, см. об данной рукописи: " Под знаменем марксизма ", 1941, № 2, стр. 184. 2) Гамбургский перечень( hamburg, staats-und universitats-hihliothek, cod. Theol. 1854), местонахождение которого после 2-ой вселенской борьбы не известно. * Примечания составлены К. А. Майковой. 3) Фрагмент " Бича веры ", одновременный с заключительной долею публикуемою, хранится с 1775 г. в Геттингене( staats-und universitatsbibl., Theol. 260). Два маленьких отрывка из трактата были опубликованы в 1747 г. И. Фогтом( j. Vogt. Catalogus historico-criticus librorum hamburgi, 1753, p. 695—696). Для реального издания французский контент рукописи подготовлен к печати К. А. Майковой. Перевод выполнен И. И. Кравченко и сверен с оригиналом В. И. Башиловым. Слева от российского и французского текста указана пагинация подлинника. Французский контент " Бича веры " печатается на стр. 221—319 по перечню Государственной библиотеки СССР имени В. И. Ленина. Орфография и пунктуация подлинника в главном сохранены; исправлены только очевидные ошибки и описки, возобновления устранены; исправлены и оговорены в подстрочных примечаниях преломления, мешающие верному чтению текста.

Спиноза Бенедикт( Барух) ( 24 ноября 1632г. -21 февраля 1677г.) Еврейское кладбище. Еврейское кладбище выходцев из Португалии, Нидерланды. Рёйсдал Якоб 1657, Картинная галерея, Дрезден. Http:// smallbay. Ru/ ruysdael. Html Бенедикт Спиноза( Барух Спиноза) — нидерландский философ. Вотан из основных представителей философии Нового времени, рационалист. Барух де Спиноза родился в семье сефардских евреев, чьи предки после изгнания евреев из Португалии осели в Амстердаме. В семье Михаэля( Габриэль Алварес) и Ханны Деборы де Спиноза было пятеро деток. Мать чрезвычайно рано погибла от туберкулёза — в 1638, когда Баруху было только 6 лет. Отец( до его погибели в 1654) водит преуспевающую семейную компанию по торговле южными плодами. Спиноза навещает начальную религиозную школу, где исследует иврит, Тору с комментариями Раши, Талмуд, а втомжедухе базы еврейского богословия и риторики. Уже тут он знакомится с трудами Аверроэса и Аристотеля в средневековой интерпретации М. Маймонида. Позднее берёт уроки латыни. Спиноза заявлял на португальском, испанском, голландском и мало французском и итальянском языках, обладал литературным ивритом; разговорным языком в семье возможно был ладино. Учителями Спинозы были раввины — философ-каббалист Исаак Абоаб-да-Фонсека, Менаше бен Исраэль и Саул Мортера. Они усовершенствовали его разум и вособенности дееспособность аналитического доказательного размышления. Спиноза Бенедикт. Спиноза Бенедикт. Http:// ru. Wikipedia. Org/ wiki/ Спиноза, _Бенедикт И. В. Гёте считал, что Спиноза благодаря математической и старой раввинской культуре поднялся на вершину мышления. Спиноза был знаком с трудами таковых философов как Авраам ибн Эзра и М. Маймонид, Л. Герсонид, а втомжедухе с трактатом " Свет Господа "( " Ор Адонай ") Хасдая Крескаса. Особое воздействие оказала на него книжка " Врата небес " каббалиста Авраама Когена Эрреры, который жил в Амстердаме и погиб, когда Спиноза был совершенно молодым. К этим создателям нужно прибавить Леона Эбрео, аль-Фараби, Авиценну и Аверроэса. После погибели отца Барух и его брат Габриэль перенимают управление компанией. Высказывания Спинозой " неортодоксальных " взоров, его сведение с сектантами и подлинный отход от иудаизма скоро приводят к обвинению в лжи и исключению из еврейской общины( херем 1656). Спиноза воспринимает имя Бенедикт( уменьшительное Бенто), продаёт свою долю в компании брату и уезжает в пригород Амстердама Оверкерк. Однако скоро ворачивается и( покуда ему ещё разрешено присутствие в Амстердаме) поступает воспитанником в личный институт " радостного доктора " ван ден Эндена, где улучшает латынь, обучает греческий, философию( греческую и новейшую, в том числе Т. Гоббса, П. Гассенди, Н. Макиавелли, можетбыть, Джордано Бруно), натуральные науки, учится рисованию и шлифовке оптических стёкол( преподаёт иврит). Здесь же знакомится с трудами Рене Декарта, что расширит горизонт его творческой деятельности, но не воздействует на его " настоящую веру "( как он высказывается о философских взглядах). Хотя Декарт и жил в Амстердаме долгое время, но, по-видимому, он и Спиноза никогда не встречались — Спиноза был тогда ещё очень молод. Вокруг Бенто группируется кружок верных ему товарищей и воспитанников. В 1660 Амстердамская синагога официально просит городские власти осудить Спинозу как " опасность благочестию и морали ", и крайний обязан оставить Амстердам, поселившись в Рейнсбурге — селе около Лейдена. Шлифовка линз даёт ему заработок, довольный для жизни. Здесь он строчит " короткий трактат о Боге, человеке и его счастье ", " Трактат об усовершенствовании интеллекта ", огромную дробь " Основ философии Декарта " и первую книжку " Этики ". Время от времени к нему наведываются студенты из близлежащего Лейдена. В 1661 Спинозу навещает один из председателей Лондонского царского научного сообщества Генрих Ольденбург, переписка с которым продолжается потом почтивсе годы. В июне 1663 Спиноза переезжает в Воорбург, около Гааги, где знакомится с физиком и математиком Христианом Гюйгенсом, филологом Фоссиусом. В 1664 публикует в Гааге " Основы философии Декарта "( единственное творение, изданное под своим именованием Спинозы при его жизни) совместно с " Метафизическими размышлениями ". Опубликованный неизвестно в Амстердаме " Теолого-политический трактат "( 1670) формирует крепкое мировоззрение о Спинозе как атеисте. От серьёзных преследований Спинозу выручало то, что во голове страны стояли братья де Витт, доброжелательно относившиеся к философу. Параллельно с трактатом он строчит " Еврейскую грамматику ". В мае 1670 Спиноза переезжает в Гаагу( с 1671 живёт в доме на канале Павильюнсграхт), где остается вплоть до собственной погибели. В 1673 Спиноза отказывается от приглашения Пфальцского курфюрста взятьвдолг кафедру философии в Гейдельбергском институте, доказывая это страхом утратить свободу в выражении идей. В 1675 он кончает " Этику " — труд, который в систематизированной форме охватывает все главные расположения его философии, но после такого как в 1672 братья де Витт " утратили администрация ", он не решается издать его, желая рукописные копии прогуливаются в кружку ближайших товарищей. В 1675 Спиноза знакомится с германским математиком Э. В. фон Чирнгаусом, а в 1676 остановившийся в Гааге Г. В. Лейбниц некотороеколичество раз побывал Спинозу. В воскресенье 21 февраля 1677 Спиноза погибает от туберкулёза( заболевание, которой он мучился в движение 20 лет, непроизвольно усугубляя её вдыханием пыли при шлифовке оптических линз, курением — табак числился тогда целебным средством), ему было только 44 года. Тело до хоронится 25 февраля и скоро подвергается перезахоронению в общей могиле. Делается роспись богатства( которое подключает 161 книжку) и оно распродаётся, дробь документов( в том числе, и дробь переписки) уничтожается. Произведения Спинозы, в согласовании с его желанием, в том же году публикуются в Амстердаме с вступлением Я. Иеллеса без обозначения места издания и имени создателя под заглавием b. D. S. Opera posthuma( на латинском языке), в 1678 — в голландском переводе. В том же 1678 все творения Спинозы запрещаются. В учении Спинозы этика и вероисповедание взаимосвязаны. Его философия жизни представляет собой классическую для Нового времени попытку выстроить разумную, универсальную систему, обходящуюся без сверхприродных санкций и какого-нибудь обращения к библейскому откровению. Такой подъезд сделал взоры Спинозы вособенности симпатичными для людей науки, кпримеру А. Эйнштейна, стихотворцев – И. В. Гёте и У. Вордсворта, искавших единения с природой, и почтивсех свободомыслящих людей, не принимавших догматизма и нетерпимости официальной теологии. Взгляды Спинозы оказали огромное воздействие на формирование философской идеи Нового времени, в частности, на немецкую классическую философию. Памятник Спинозе в Гааге. Памятник Спинозе около его дома. Гаага. С Сабо Ласло Серебряный Иосиф Спеллинг Аарон Сагал Борис Серов Александр( внук) Габлиц Карл( дед) Спивак Моисей Сагал Даниил Серов Валентин( сын) Серова Валентина( мама) Спивак Пётр Саган Карл Эдвард Сибиряков Лев( Спивак Лейб) Спиноза Бенедикт( Барух) Саевич Григорий Сигел Багси ( Сигельбаум Бенджамин) Стайн Гертруда Сакс Станислав Сидис( Сайдис) Уильям Джеймс Стайн Джозеф Саломон Хаим Сидни Сильвия Старик Иосиф Самодур Семён Сидур Вадим Стейг Уильям Самойлов Александр Силард( Сцилард) Лео Стейниц Вильгельм Самойлов( Кауфман) Давид Силлз( Зильберман) Беверли Стеклов Юрий ( Нахамкис Овший) Самойлов Яков( отец, дед) Самойлов Александр( сын) Самойлов Олег( внук) Сильва Франциско Мальдонадо Стельмах бодрый Самойлова Татьяна Сильвер Рон Стенич Валентин( Сметанич) Самойлович Рудольф( Рувим) Сильвия Рафаэль Стерин Ефим Самосожжение евреев - Белорусская Масада Симон Джеймс Генри Стерн Айзек( Исаак) Самосуд Самуил Симон Мишель Стернбах Леон( дядя) Стернбах Лео Хенрик ( племянник) Самсонов( Эдельштейн) Самсон Симон Ямес Столбун Давид Самуэльсон Пол Энтони Синельникова горькая( Мира) Столпер Александр Сапгир Генрих Синьоре Симона Стольберг молоток Сарнов Бенедикт Сирота Гершон Столярский Пётр( Пейсах) Сарнов Дэвид Ситковецкий Юлиан Страсберг Ли( Израэль) Саррот Натали( Черняк) Ситроен Андре Стратиевский Натан Сассун Видал сэр( отец) Сассун Катя( дочь) Сичкин Борис Страусс Леви( Лёб) Сассун( Сассон) Давид Славин Марк Страшун Илья Сассун Зигфрид( племянник) Сассун Бир Рэйчел( тётя) Славкин Виктор Строк Оскар Саульский Юрий Сланский Рудольф( Зальцман) Стругацкий Аркадий Сафир Уильям Слободкин Яков Стругацкий Борис( сын) Стругацкий Натан( отец) Сафра Эдмонд Слободской Морис Стрыйковский Юлиан ( Старк Песах) Сахновская Мирра Словак Хиллел Судакевич Анель( Анна) Сац родная, Сац Илья Слоним Моисей( отец) Слоним Юдифь( дочь) Суриц Яков Свердлин Лев Слонимский Антоний Слонимский Пётр Вацлав Слонимский Пётр ( сын Петра Вацлава) Сутин Хаим Свердлов Абрам Слонимский Зиновий ( Хаим-Зелик) Сухарева Груня Сухарева горькая Свердлов Фёдор Слонимский Михаил Сэбин Альберт Брюс ( Саперштейн) Свердлов Яков Слонимский Леонид-Людвиг( отец) Слонимский Николай( сын) Слонимский Александр( сын) Сэла-Блувштейн Рахель Светлов( Шейнкман) Михаил Слуцкий Абрам Сэлинджер Джером Дэвид Светов( Фридлянд) Феликс Слуцкий Борис Сэмюэл Герберт Луис Севела Эфраим( Драбкин Ефим) Смоляков Абрам Севицкий Фабиан( племянник) Кусевицкий высокий( дядя) Смушкевич Яков Сегал Александр Соболев Исаак Сегалович Лев Соболь Андрей( Израиль, отец) Соболь молоток( сын) Седов Леонид Соколинский Рудольф Секунда Шолом( Шлойме) Сокольников бодрый ( Бриллиант Гирш) Селзник Дэвид( Зельцник, сын) Селзник Льюис ( Железник Лейзер, отец) Солк Джонас Сельвинский Илья Соловейчик Симон Семёнов Борис Солодарь Цезарь Семёнов( Ляндрес) Юлиан Солодкина Марина( Гершман) Сендак Морис Бернард Царь Соломон Сенеш Ханна Соломоник Борис Сен-Санс Камиль Сольц Арон Серебрякова Галина( Бык-Бек) Сорин Игорь( Райберг) Серебрянский Яков Сохор Антонин Менора Еврейский мемориал