Товарищи! Древняя индийская философия НАПИСАНО:
«Древняя индийская философия» ПОСЛЕДНЕЕ ОБНОВЛЕНИЕ: 1-3-2017 : безболезненное введение Древнеиндийская философия Безболезненное введение Это короткая книга о древней индийской философии для людей, которые больше заботятся о центральных вопросах самой философии. Что существует? Как мы должны жить? Как мы можем знать? - чем они занимаются историческим вопросом древнеиндийской мысли. Но современные исследования в философии часто относятся к идеям древнеиндийской философии, поэтому стоит немного об этом знать. В моей книге объясняются основные вещи, касающиеся древней индийской философии, которые вы должны понимать, чтобы делать философию сегодня. Эта книга не предполагает, что вы много знаете о философии. В нем не рассматриваются все аспекты или интерпретация работы философа. Он расскажет вам, что вам нужно знать, чтобы заниматься философией сегодня. К счастью, это знание может поместиться всего на несколько страниц. Мои главные источники - это исторические работы Сурендранатха Дасгупта, Дебипрасада Чаттопадхьяи и Сатишчандры Чаттерджи (о которых вы услышите эхо ниже), а также переводы оригинальных произведений. Древняя Индия Нет древней культуры, но Греция была более плодотворной в философии, чем Индия. Хотя Парменид, Демокрит, Сократ, Платон и Аристотель закладывали основы западной философии в Греции, гении Индии производили трактаты по лингвистике, математике, логике, астрономии, философии и медицине. К сожалению, нельзя писать историю индийской философии, как можно написать историю западной философии. Известно, что в западной философии отдельные люди выдвигают определенные взгляды, и историк может хронологически организовывать каждого философа и комментировать, как каждый мыслитель отвечал на своих предшественников и как они влияли на более поздних философов. Но древняя индийская философия представлена ​​в массе текстов, для которых авторы и даты композиции в основном неизвестны. Главным из этих текстов являются Веды, написанные, возможно, с 1500-1000 до н.э., самые старые религиозные тексты в мире. Они состоят в основном из гимнов восхваления богам природы и инструкций для ритуала и служат примером примитивного пре-теизма. Последние работы среди Вед, Упанишад, были написаны после 700 г. до н.э. и иногда более философски. Эти индийские писания очень слабо заложили основу для большинства индийских философских школ. Таким образом, ранняя индийская философия для нас намного глубже, чем ранняя западная философия. Что же тогда будет нашей стратегией? Мы рассмотрим каждую крупную школу древнеиндийской философии, и мы не будем много размышлять о том, кто повлиял на кого или когда произошли определенные события. Индейцы различают два класса индийской философии: астика и настика . Системы астики в некоторой степени уважают Веды. Это: Санкхья, Йога, Веданта, Мимамса, Ньяя и Вайшешика. Системы настики отвергают ведическую мысль. Это: джайнизм, буддизм и локаята. Хотя формы большинства из этих школ все еще существуют сегодня, я напишу о них в прошедшем времени, чтобы обратиться к их древним формам. На Западе философские школы, как правило, поднимались и падали один за другим. Но в Индии все эти системы конкурировали за приверженцев друг с другом на протяжении веков. Каждая система (или даршана , буквально «вид») в конечном итоге развивала сутры : афористические сводки своих позиций, а также быстрые ответы на общие возражения и короткие атаки на другие системы. Но сами системы предшествуют своим сутрам , вероятно, на многие столетия. Соглашения За исключением материалистов Локаяты, все эти системы согласились с кармой и реинкарнацией. Карма означает «действие» и относится к теории о том, что люди будут испытывать последствия («плоды кармы») за их добрые и злые действия. Когда плоды кармы не могут быть испытаны в настоящей жизни, человек должен быть перевоплощен - он должен умереть и возродиться (как человек или другое существо) - испытать их. Большинство индийских систем также согласились с доктриной сансары : что люди сегодня перешли от рождения к рождению с вечности. Целью этих систем была мокша (или мукти ): освобождение от бесконечного цикла рождения и возрождения и, следовательно, освобождение от всех страданий. За исключением буддизма и Локаяты, индийские системы согласились на существование постоянной души или атмана . В большинстве систем это было своего рода очищение души, которое привело к мокше , хотя это означает, что это варьируется от системы к системе. Индийские системы также разделяют многие этические ценности. Как правило, страсти и желания должны контролироваться, и вред не должен был быть связан с любыми формами жизни. Индийские представления о пространстве и времени были огромными. Прошлое ушло в бесконечность или, по крайней мере, на миллиарды лет. Земля была лишь одним из миллионов миров в бесконечной вселенной. Соответственно, индийская мысль подчеркивала малость Земли, ничтожность мирских владений и преходящую природу человеческой жизни. Возможно, наиболее централизованно, древние индейцы не рассматривали философию как бескорыстное исследование природы реальности. Скорее, философия была практической: полезно для повседневной жизни и для определения своей судьбы. Локаята Атеисты и материалисты, по-видимому, были распространены в древней Индии, поскольку индусские писания сочли необходимым неоднократно реагировать на аргументы неверующих. Материалистические системы часто назывались «Локаята», что означает «то, что встречается среди людей в целом». Скептицизм Локаяты о карме, реинкарнации и теологии исходил из его эпистемологии. Локаята считал, что восприятие является единственным достоверным источником знаний, поскольку все другие источники, такие как показания и выводы, ненадежны. Восприятие показало только материальный мир, состоящий из четырех элементов: воздуха, огня, воды и земли. Умы и сознание тоже были продуктами материи. Души, боги и загробная жизнь не могли быть восприняты, и, следовательно, нельзя было сказать, что они существуют. Религиозные ритуалы были бесполезны, и в Священных Писаниях не было особого понимания. Таким образом, единственной целью жизни было наслаждение и избежать боли. Критики описывали этику Локаяты как эгоистическую, гедонистскую или даже нигилистическую. Некоторые Локайата были случайниками, поскольку они полагали, что мир управляется случайно: огонь может исходить от огня или от кременца, поэтому нет никаких причинно-следственных связей. Но большинство Локаяты были натуралистами . Они полагали, что все движется и преображается из-за присущей им природы, в соответствии с законной необходимостью. Их основным принципом была природа ( свабхава ). Самым ранним из известных индийских материалистов был Брхаспати, даты которого неизвестны. У него не было позитивной системы для продвижения, а просто отрицали ортодоксальные взгляды на теологию, этику и дуализм. Он сказал: «Вся индуистская система - это приспособление священства, чтобы обеспечить себе средства к существованию». Из-за него самый ранний индийский материализм иногда назывался «Брахсатйа». Еще одним ранним материалистом была Аджита Кесакумбали (VI в. До н.э.), которая жила как аскет, несмотря на отрицание загробной жизни, кармы и морали. Он был процитирован: Идеи, подобные щедрости, - это понятия глупого человека. Тот, кто говорит о своем существовании, его слова пустые и смущены; крик отчаяния. Позже индийский материализм иногда называют Карвакой после предполагаемого автора сутры Бархаспатья , которые теперь утрачены. Один особенно интересный диалог между православным верующим и материалистом был записан в « Пайаси Суттанте» (VI в. До н. Э.). В этом материалист по имени Пайази отрицает дуализм, реинкарнацию и карму. Православный мыслитель, Кассапа, бросает вызов Пайази, чтобы доказать, что этих вещей не существует. Во-первых, Пайази говорит, что он знал некоторых очень злых людей и некоторых очень хороших людей, и он заставил их пообещать рассказать ему об их опыте, если они умерли и были перевоплощены. Но многие из них умерли, и Пайази не слышал ни от кого из них. Поэтому он сомневается в реинкарнации. Кассапа отвечает, что могут быть хранители «другого мира», которые не позволяют реинкарнированным людям рассказывать кому-либо о своем опыте. Кассапа приходит к выводу: «Будьте в этом изложении доказательством для вас ... что существуют [карма и реинкарнация]». Затем Пайази говорит, что знает много святых людей, которые верят в дуализм, реинкарнацию и карму. Но если они верят, что их жизнь после смерти будет намного лучше, чем их жизнь на Земле, почему они не убивают себя? Кассапа отвечает, что Пайаси глуп и злой, как беременная женщина, которая разрезает свой собственный живот, чтобы обнаружить пол ее ребенка до его рождения. У Добродетельных людей есть причина для их земной жизни, которую Пайази не может понять, потому что он глуп, говорит Кассапа. Наконец, Пайази предлагает способ проверить теорию дуализма. Они могли положить живого человека в большую банку и запечатать ее кожей и цементом, а затем положить ее в огонь, чтобы человек внутри был обжарен. Затем они могли вытащить банку из огня и раскрыть верх, чтобы посмотреть, как убегает душа. Если душа не убегает, тогда у человека нет души. Но это ничего не докажет, говорит Кассапа, потому что души невидимы. джайнизм Джайны ответили Локайате, что, если мы хотим отвергнуть показания и выводы, потому что они иногда вводят в заблуждение, тогда мы также должны отвергать восприятие, потому что оно тоже может ввести в заблуждение. Таким образом, джайны приняли вывод (при условии соблюдения правил правильного рассуждения), и они приняли показания, когда они пришли от надежного авторитета. Для джайнов именно через восприятие мы знаем о материальном мире. Но мы также знаем душу через внутреннее восприятие, так же, как мы воспринимаем боль и удовольствие внутренним восприятием. Через вывод мы знаем, что сознание не может быть материальным, поскольку без сознания материя сама по себе не может быть оживлена, как живые тела. И было во власти всезнающих святых ( тиртханкаров ), что джайны утверждали знание духовных вопросов. Джайны считали, что есть души у людей, животных, растений и даже в пылевых частицах (возможно, в ожидании микроорганизмов). Некоторые души более сознательны, чем другие. Частицы пыли могут иметь только осязание, в то время как люди и высшие животные имеют прикосновение, зрение, вкус, запах и слух. Но все души способны к сознанию. К сожалению, желания душ привлекают крошечные кусочки материи, которые их взвешивают. Только удаляя свои желания, душа может освободиться от рабства материи и достичь счастья. Что может освободить душу от ее желаний? Три вещи: вера в учение джайновских святых, правильное понимание этих учений и правильное поведение. Правильное поведение состояло в воздержании от травмы к жизни, от лжи, от воровства, от чувственной снисходительности и от привязанности к земным объектам. Освободившись от своих желаний, душа может обрести бесконечное знание, силу и блаженство. Это состояние, достигнутое святыми Джайны в прошлом, которые вели путь к другим. Хотя вся индийская даршана подчеркивала ненасилия ( ахимсу ), эта доктрина была наиболее важна для джайнов. Таким образом, самая радикальная джайна может носить маску, чтобы не вдыхать комары - не избегать дегустации комара, а чтобы не нанести вреда . Именно от джайнов Ганди унаследовал свою настойчивость в отношении ненасилия и от джайнов, которые многие индуистские системы унаследовали вегетарианство. Джайны считали, что джайнизм всегда существовал, но самые ранние исторические фигуры, которым мы можем приписывать философию Джайны, - это Махавира (VI в. До н. Э.). и, возможно, Паршва (IX в. до н.э.). Джайнизм был атеистическим взглядом, как Локаята и буддизм. Как и в случае с буддизмом и индуистскими философиями ниже, джайнизм разразился в огромном разнообразии религиозных мировоззрений, но в этой короткой книге мы занимаемся только своей древней философской мыслью. буддизм Сиддхартха Гаутама, позже известный как «Будда» (что означает «пробужденный»), вероятно, жил в V веке до нашей эры. Наряду с Мухаммадом, Иисусом и Конфуцием, Будда стал одним из самых влиятельных мыслителей всего времени, не написали никаких текстов. Вместо этого его высказывания и доктрины были собраны позже его учениками, которые, к сожалению, не соглашались друг с другом в некоторых моментах, и поэтому трудно восстановить взгляды исторического Будды. Согласно легенде, Сиддхартха был принцем, который был недоволен своей роскошью, когда понял, что каждая жизнь в конце концов уступает болезни и смерти. Почувствовав радость сострадательного монаха, он отказался от своей княжеской жизни, стремясь достичь высшей цели. Он испробовал крайний аскетизм, но его здоровье ухудшилось, и он поселился на «среднем пути» между самолюбием и самоуничижением. Наконец, он достиг просветления под деревом бодхи и решил научить тому, что узнал. Сиддхартха критиковал священников-браминов, которые приняли Веды из веры и традиции. Он сказал, что они слепые, ведущие слепых, один за другим. Он также скептически относился к доктринам, которые эмоционально нравились людям, и знания, которые пришли из метафизических спекуляций и теоретизирования. По его словам, такие методы не приводят к чему-то определенному, и даже его собственные учения не должны оставаться бесспорными. Он сказал, что лучший способ узнать что-то было через личный опыт. И где это недоступно, можно было подумать о том, что говорят самые мудрые люди. Но это могут быть не единственные методы, которые пропагандировал Сиддхартха, поскольку ранние буддисты часто использовали умозрительные рассуждения и философскую медитацию для достижения знания. Поскольку наш опыт обусловлен эмоциями и ограничен человеческим образом мышления, Будда был в конечном счете критичен ко всем методам познания. Все источники знаний должны быть тщательно проанализированы. Он также выдвинул что-то вроде паскальской пари: если карма и возрождение реальны, его действия имеют огромные последствия. Если эти доктрины ложны, то мало кто проигнорирует их, игнорируя их. Поэтому, хотя мы не можем знать, действительно ли карма и возрождение реальны, лучше всего жить в соответствии с ними. Он согласился с Гераклитом, что все меняется. Таким образом, нет ничего постоянного, такого как Бог или вечная душа или даже постоянное «я» - постоянная личность. Но есть преемственность от жизни к жизни, следуя закону кармы, точно так же, как дерево порождает другое дерево через его семя. Страдание лежало в основе философии Сиддхартхи. По его словам, были некоторые страдания даже в том, что казалось радостью. Но у всех есть причина, и причиной страдания является стремление к мирским вещам, что заставляет нас снова и снова рождаться в страданиях. Если бы мы поняли, что мирские желания причиняют страдания, мы не будем придерживаться этих желаний. Но мы невежественны. Освобождение от страданий, учил Будда, приходит через осознание этих истин и воздержание от мирского желания. Эта философия была кодифицирована как «четыре благородные истины»: что есть страдание, это страдание имеет причину, что есть конец страданиям, и что есть путь, ведущий к концу страданий. Путь к освобождению назывался «восьмикратным благородным путем» и состоял из правильного взгляда, правильного намерения, правильной речи, правильного действия, правильного образа жизни, правильного усилия, правильной осознанности и правильной концентрации. Правильный взгляд состоял в том, чтобы принять четыре благородные истины. Правильное намерение состояло в том, чтобы стремиться избавиться от неправильных убеждений и действий. Правильная речь заключалась в том, чтобы избежать лжи, раскольнической речи, оскорбительной речи и проступок. Правильным действием было воздержание от убийства, воровства и сексуального проступка. Правильные средства к существованию заключались в том, чтобы избежать нанесения вреда здоровью, например, бизнеса в оружии или мяса или работорговли. Правильные усилия были упорным стремлением отказаться от неправильной мысли, речи и действий. Правильная осознанность - постоянное осознание того, что влияет на тело и ум, включая желание и эмоции и само мышление. Правильная концентрация была практикой сосредоточения или медитации на чем-то, что отсекает отвлекающие факторы и ведет к саморазвитию. Этими методами, преподаваемыми Буддой, можно достичь освобождения от страдания в нирвану : совершенный душевный покой, свободный от желания - конец идентичности из-за осознанного единства с миром, совершенного блаженства и высшего духовного достижения. Санкхья Из взглядов астика (Ведика) Санкхья кажется самым старым. Это был дуалистический взгляд, основанный на двух принципиально разных типах бытия: пуруша (душа) и пракрити (материя, энергия и агентство). Пракрити был причиной материального мира, но у пуруши не было причин. Душа не изменилась, но наблюдала и наслаждалась постоянно меняющимися объектами пракрити . Как веревка, сплетенная из трех веревок, материальный мир был соткан из трех гунов . Они были выведены из трех способов, которыми мы можем реагировать на вещи: с удовольствием, неудовольствием или безразличием. Таким образом, тремя составляющими пракрити были саттва (озарение, радость), раджас (возбуждение, боль) и тамас (шероховатость, обструкция, ленивость). Согласно Санкхья, душа часто смущает себя своим телом. Мы чувствуем боль на теле, как будто это боль на себе, но это путаница. Когда мы осознаем обособленность души, мы не можем быть затронуты радостями и печалями материального мира. Но освобождение не происходит только из пропозиционального знания, а через духовную подготовку и глубокую медитацию на истину, что душа находится за пределами причин и последствий пространства-времени. Санкхья не нуждался в Боге, поскольку материальной вселенной было достаточно, чтобы объяснить себя. Санкхья часто приписывают ведическому мудрецу по имени Капила, даты которого неизвестны. Его философия оказала большое влияние на другие индийские даршаны , но исчезла, поскольку она была включена в Веданта и Йогу . йога Йога Даршана , основанная Патанджали во II веке до нашей эры, приняла метафизику Санкхьи, но добавила Бога. Бог был совершенным, вечным, всезнающим существом и высшим объектом медитации. Аргумент Йоги для Бога был следующим: все, что приходит в градусах, должно иметь максимум. Знание приходит в градусах, поэтому должен быть максимум знаний; всеведение должно существовать. Существо со всезнанием называется Богом. Но более важным дополнением к Санкхья была практика йоги: прекращение всей психической функции. Правильная практика йоги включала в себя восемь вещей: Йама : сдержанность от насилия, лжи, воровства или жадности. Нияма : построение хороших привычек, таких как удовлетворение, чистота, ведическое изучение и медитация на Бога. Асана : хорошая осанка. Пранаяма : контроль дыхания. Дхарана : сосредоточенное внимание на объекте. Дхьяна : медитация. Самадхи : концентрация настолько глубока, что теряется самосознание. Согласно Йоге, успех в практике йоги привел к полному осознанию пропасти между пурушей и пракрити и, следовательно, освобождению от страданий. Мимамса Мимамса была даршаной, наиболее тесно связанной с Ведами. Цель философии заключалась в том, чтобы предоставить метод интерпретации, который мог бы гармонизировать и понять все сложные ритуалы, которые были добавлены в Веды в течение многих столетий его композиции, а также обеспечить философское обоснование этих ритуалов. Главными доктринами, которые Мимамса пытался оправдать, были: Личная душа переживает смерть и наслаждается последствиями ритуалов, совершаемых на Земле. Определенная сила несет в себе последствия этих ритуалов на Земле и в загробной жизни. Веды непогрешимы. Земля реальна, а не просто иллюзия. Апологетика Мимамса началась с эпистемологии, метода познания. Мимамса признал два вида знаний: прямые и косвенные. Прямое знание возникает, когда одно из чувств воспринимает что-то, и орган чувств функционирует правильно. Но это говорит нам только о том, что объект есть не то , что он есть. Чтобы узнать, что такое объект, мы должны интерпретировать это прямое знание. Для этого мы опишем прошлый опыт и логический вывод, чтобы определить, к каким классам принадлежит объект, какими качествами он обладает и т. Д. Таким образом, на первом этапе мы знаем, скажем, покраснение с определенной формой. И на втором этапе мы обрабатываем это восприятие через прошлый опыт и логический вывод, и, если наши чувства работают правильно и наши выводы звучат, мы правильно интерпретируем красную форму как яблоко. Но помимо восприятия, Мимамса признал пять других источников знаний: вывод, сравнение (замечая, что две вещи имеют сходство), показания, постулаты и (для некоторых) «непонимание». Свидетельство было самым важным после восприятия, поскольку оно использовалось для оправдания безошибочности Вед. Для Мимамсы письменные или устные заявления дали нам знания, кроме случаев, когда они были сделаны известным лжецом. И поскольку, как утверждал Мимамса, Веды, как известно, не лгут, их можно воспринимать как знание. Но Мимамса обычно почитал Веды только за их команды о том, как выполнять ритуалы, и поэтому они пытались игнорировать ведические предложения, которые говорили о других вещах, таких как то, что существует. Или они пытались связать все такие предложения с командами об ритуале. Все знания в Ведах были предназначены для правильного выполнения ритуалов. Веды не считались надежными, потому что они были словами Бога или надежных пророков. Согласно Мимамсе, Веды никогда не писались вообще. Они были вечной частью вселенной и несли свой собственный безличный авторитет. Как Мимамса утверждала, что Веды никогда не были написаны? Во-первых, они отметили, что его авторы не были известны. Но более важным был аргумент платонической природы. В некоторых школах общее мнение заключалось в том, что звук произносимого слова был всего лишь примером реального слова ( шабды ), которое вечно. Зачем? Потому что, если бы это было не так, то пять разных произношений слова означали бы, что было сказано пять разных слов. Но, конечно, мы знаем, что эти произношения - это просто несовершенные копии одного слова. Таким образом, слово не выражается в его разговоре. И если оно не производится, то истинное слово должно быть вечным. Затем Мимамса утверждал, что Веды состоят из этих вечных слов, а письменные или произнесенные Веды - это всего лишь заявления вечных Вед. Таким образом, Веды не были составлены, а просто произносились людьми. Это также объясняет, почему Веды безошибочны. Поскольку они не были составлены каким-либо человеком, они не тронуты каким-либо из дефектов ошибочных людей. Что касается свидетельских показаний в целом, некоторые школы ответили, что знание по показаниям - это действительно знание путем вывода, поскольку достоверность показаний определяется путем вывода из общей достоверности таких показаний. Мимамса ответил, сказав, что все знания оправдываются условиями, порождающими это знание, и поэтому свидетельство не отличается от других: оно предоставляет знания, когда оно дается в правильном контексте. Как упоминалось ранее, еще одним источником знаний для Mimamsa было постулирование. Здесь подразумевалось, что мы получаем знания, когда какое-то явление можно объяснить только постулированием определенной объяснительной гипотезы ( артпатти ). Таким образом, постулат является аргументом в пользу лучшего объяснения, за исключением того, что артапатти считался единственным возможным объяснением какого-то явления, а не просто «лучшим». Наконец, мы приходим к не-восприятию ( anupalabdhi ). Это объясняет, как мы знаем, что что-то не существует до нас. Когда я знаю, что кошка не сидит передо мной, это происходит не из-за восприятия. Это не потому, что я «воспринимаю не кошку». Это потому, что кошка не воспринимается. Таким образом, невосприятие является независимым источником знаний. Но и здесь условия должны быть подходящими для правильной работы невоспринимателя. Мы не видим стол в темноте, но это не значит, что таблицы нет. Для не-восприятия, чтобы показать нам, что таблицы нет, у нас должно быть достаточно света, чтобы увидеть, что таблицы нет. Согласно Мимамсе, истина была очевидна, поскольку она несла в себе уверенность в своей собственной истине. Только когда нас предупреждают о некоторых дефектных условиях истины или о противоречивых знаниях, мы можем сделать вывод о ложности того, что вначале казалось истинным. Вера должна быть дефолтной; сомнение необычно. Против точки зрения Ньяи, что все знание в конечном счете происходит путем вывода, Мимамса ответил, что это приводит к бесконечному регрессу. Если восприятие обеспечивает знание только путем вывода, то этот вывод сам по себе должен быть проверен другим выводом и т. Д. Чтобы закончить этот регресс, мы должны видеть, что истина приходит со своим ордером, учитывая надлежащие условия. Затем Мимамса утверждал, что, поскольку восприятие и другие методы дают знание о вещах в мире, мы можем отвергнуть те взгляды, которые говорят, что мир является иллюзией. Более того, Веды дают знание о других вещах, таких как души, небеса, ад, карма и боги, которые требуют жертвования и ритуала. Что из этики? В Мимамсе Веды играли роль, которую Всемогущий Бог играет в западных религиях. Моральные обязанности исходили от ведических команд. Хорошая жизнь была послушна Ведам. И хотя ритуалы и жертвы, которыми командовали Веды, приносили благословение по закону кармы, обязательные действия должны совершаться не от эгоистичной мотивации, а потому, что мы обязаны выполнять их, как в Канте. Nyaya Школа Ньяя была основана человеком по имени Готама с его Ньяй-сутрой , но после этого значительно изменилась. Таким образом, трудно сделать снимок того, что философия Ньяя была в любой момент, и этот обзор объединяет элементы древней и поздней философии Ньяи. Главной задачей школы Nyaya была эпистемология. Что такое правильное мышление и как мы можем познать реальность? Только когда мы узнаем ответы на эти вопросы, мы сможем добиться освобождения. Как мы проверяем, соответствует ли то, что мы «знаем» реальности? В школах Ньяи, Вайшешики, Джайны и Буддистана истинные знания привели к успеху в практической деятельности, а ложные знания привели к неудаче и разочарованию. Стандартной иллюстрацией этого была история о том, как положить сахар в чай. Предположим, вы думаете, что белый порошок в банке - это сахар, поэтому вы положите ложку этого чая в свой чай, чтобы подсластить его. У вашего чая вкуснее, чем раньше, поэтому ваше убеждение в том, что белый порошок - сахар, подтвержден. Но скажем, вы положили немного порошка в свой чай, и теперь он на вкус горький! Ваша вера в то, что белый порошок был сахаром, был опровергнут - это была соль! Согласно Ньяе, существовали четыре достоверных источника знания - восприятие, вывод, сравнение и свидетельские показания - а также четыре источника достоверного знания: память, сомнение (когда нет определенной отметки, которая отличала бы правду от иллюзии), ошибка (ложная достоверность) и гипотетический аргумент («Если бы не было огня, не было бы дыма, но есть дым, поэтому должен быть огонь»). Восприятие было безошибочной верой, вызванной контактом между объектом и чувствами. Когда у меня есть ясный и определенный взгляд на стол, это восприятие и действительное знание. Если я вижу форму на расстоянии, которая может быть человеком или почтой, но я не могу сказать, что это сомнение, а не достоверное знание. Если я уверен, что вижу змею в катушке веревки, но нет змеи, это ошибка. Но Ньяя, возможно, даже больше, чем другие школы, была системой, открытой для порочных внутренних дебатов. Некоторые приверженцы Ньяи говорили, что восприятие не требует контакта между объектом и чувствами. Бог, например, воспринимает все, но не имеет чувств. Таким образом, восприятие на самом деле - это просто непосредственное осознание чего-то в уме, которое не требует предыдущего опыта или любого процесса рассуждения, такого как вывод. Отсюда вытекает знание, которое следовало из какого-то другого знания: «Готама смертен, потому что Готама - человек, а все люди смертны». Каждый случай умозаключения имеет по крайней мере три положения и, как и в логике Аристотеля, средний и средний. Здесь мужское достоинство Готамы является второстепенным термином ( пакса ), поскольку это предмет, который мы рассматриваем. Смертность Готамы является основным термином ( садхья ), поскольку именно это мы хотим установить посредством вывода. Смертность всех мужчин - средний срок ( линга ), поскольку это является основанием для нашего вывода из мужественности Готамы его смертности. Также, как и в логике Аристотеля, каждое предложение в выводах Ньяи было категоричным. Однако большинство приверженцев Ньяи предпочитали излагать эти категориальные силлогизмы в пяти суждениях: Готама смертен; Потому что он человек; Все люди смертны, например Сиддхартха, Брихаспати и Капила; Готама тоже человек; Поэтому Готама смертен. Во-первых, делается вывод. Во-вторых, причина для заключения. В-третьих, дается универсальное предложение, которое связывает вывод с указанием причины, поддерживаемой известными случаями. В-четвертых, мы применяем универсальное предложение к настоящему делу. В-пятых, вывод переформулируется. В основе вывода лежала взаимосвязь между двумя вещами, например, смертностью и мужественностью. Ньяя сказал, что один пронизывает другого, поскольку он всегда сопровождает другого. Смертность пронизывает мужественность; мужественность пронизана смертностью. Но мужественность не пронизывает смертности, потому что многие вещи смертны, не проявляя мужественности. Рыба смертна, но это не человек. Но как мы оправдываем универсальное предложение? Откуда мы знаем, что все люди повсюду смертны? Это проблема индукции. Веданта защищала индукцию путем перечисления. Когда мы всегда испытываем две вещи вместе («лебедь» и «белый»), мы можем считать их универсальными. Когда мы обнаруживаем, что в южной Австралии есть черные лебеди, ну ... мы были неправы. Ньяя потребовал больше, чем это, чтобы оправдать индукцию. Они сказали, что в дополнение к соглашению в присутствии между двумя вещами («там, где есть дым, есть огонь»), также должно быть соглашение в отсутствие («там, где нет огня, дыма нет»). Это согласуется с «совместным методом согласия и разницы» Джона Стюарта Милля. В-третьих, Ньяя сказал, что мы также должны быть осторожны, чтобы устранить любые условия ( upadhis ), от которых зависит, по-видимому, универсальное соглашение в наличии и отсутствии. Если я переключаю переключатель, там свет, и если я этого не делаю, то его нет. Но я ошибаюсь, если я заключу, что существует неизменная связь между переворачиванием переключателя и освещением комнаты, поскольку я проигнорировал важное условие : электрический ток. Если нет электрического тока, переключение переключателя и продувка света больше не будут связаны между собой. Тем не менее, скептики, такие как Локайата и Дэвид Хьюм, будут настаивать на том, что мы все еще не можем знать, будут ли такие отношения проходить в отдаленных местах или в будущем, и Ньяя признал, что индукция по частям не была надежной. Фактически, утверждают сторонники Nyaya, есть степени достоверности в индукции. Мы более уверены в том, что все люди смертны, чем все воронки черные, потому что в природе воронов не существует ничего , что заставляет их быть черными, но , похоже, что-то похожее на природу мужественности, которая заставляет мужчины смертны. Это «кажущееся» было, по мнению Ньяи, особым видом прямого восприятия о классах смертности и мужественности. После восприятия и вывода третьей формой действительного знания для Ньяи было сравнение ( упамана ). Это было знание того, что означает слово. Девочке, которая не знает, что такое галка, можно сказать, что она похожа на ворона, но больше и серого и черного цвета. Если она позже встретит птицу, как ворона, но большую и серого и черного цвета, она может подумать: «Это, должно быть, галка», и она это узнает «сравнением». Последним источником достоверных знаний для Ньяи было свидетельство, которое заключалось в понимании значения того, что сказал заслуживающий доверия человек. Но для этого требовался анализ того, что такое предложение, и как его можно понять. Для Ньяя предложение было группой слов, тщательно организованных. Слово относится к объекту. Эта ссылка называлась его потенцией ( сакти ), и ее сила была обусловлена ​​Богом. Для того, чтобы слова были успешно организованы в предложение, их расположение должно соответствовать четырем условиям: ожиданию, взаимной пригодности, близости и предполагаемому смыслу. Ожидалось, что некоторые слова «ожидают» других. Когда я говорю «приносите», вы спрашиваете: «Принесите что?». Слово «принести» нуждается в объекте, чтобы иметь смысл. Взаимная пригодность требовала, чтобы слова предложения не противоречили друг другу. Приговор «Мочить пищу огнем» терпит неудачу, потому что «мокрый» противоречит «огню». Слова фразы также нуждались в правильной близости. Чтобы высказаться в предложении «Принеси корову», это не сработает, чтобы сказать «принести» 1 марта «а» 5 марта и «корова» 12 марта - даже если это единственные слова, которые вы говорите в этом месяце марта, и даже если выполняются другие условия. Было ли предложение успешным, оно также зависело от его предполагаемого значения. Предложение «Принести летучую мышь на вечеринку» может быть успешным только в том случае, если мы сначала выясним, какой смысл «летучей мыши» был предназначен докладчиком: деревянный игровой инструмент или летающее млекопитающее. Используя эти источники знаний, что Ньяя сказал о физическом мире? Как некоторые древние греки, они говорили, что мир создан из вечных атомов земли, воды, огня и воздуха. Что из себя? Локайата сказал, что я был живым телом плюс сознание. Буддизм сказал, что я был только потоком мыслей. Веданта сказал, что я был Брахманом, Единым. Для Ньяи самость была уникальной вещью с ее собственными мыслями, чувствами, желаниями и волей. У каждого тела было свое «я», потому что у каждого тела были свои мысли, чувства, желания и волю. Более того, каждое я было вечно. Самость не может быть просто телом, потому что тело само по себе является бессознательным. Это не могут быть чувства, потому что они не могут объяснить воображение. Это не могло быть потоком мыслей, потому что это не объясняло бы память. Но ни один из них не был сам Брахман, поскольку у каждого человека есть свои мысли, чувства и желания, которые не разделяются другими людьми. Когда человек достиг истинного знания о мире и о себе, можно было бы достичь освобождения от боли. Когда человек осознал, что Я отделен от тела, его можно освободить от тела и, следовательно, от всей боли и удовольствия, которое приходит к нему через него. Что из Бога? Бог устроил мир из вечных атомов, пространства, времени, эфира и душ. Бог был всемогущим, все-красивым, всезнающим, совершенно нравственным и совершенно свободным от привязанности. Первым аргументом в пользу существования Бога был причинный аргумент: многие объекты в мире ограничены и состоят из частей и, следовательно, должны быть следствием какой-то разумной причины. Без разумной причины они не могли быть заказаны и скоординированы. Но, в отличие от западного естественного богословия, Ньяя не призывал Бога объяснять существование вещей, потому что атомы вечны. Они только призывали Бога объяснить порядок вещей. Ньяя также утверждал аргумент от отсроченной кармы. Это приняло закон моральных причин и следствий как нечто само собой разумеющееся, но отметил, что часто происходит задержка между хорошими действиями и вознаграждением или задержка между плохими действиями и наказанием. Молодой грешник может страдать от немощи только в старости. Как «заслуга» и «недостаток», порождаемые хорошими и плохими действиями, влияют на нашу жизнь так много лет спустя, и как они производят надлежащие эффекты? Только разумный агент, который знает все эти достоинства и недостатки, может направить силу кармы для создания надлежащих эффектов. Третий аргумент касался авторитета Писания. Веды были признаны авторитетными во всех школах атики . Как мы можем это объяснить? Их авторитет должен исходить из того факта, что Веды были написаны всеведущим Богом. К сожалению, короткая книга, подобная этой, должна пройти по многим аспектам эпистемологии и теологии Ньяи. Вайшешика Вайшешика была основана Канадой во II веке до нашей эры. Она согласилась с Ньяей, что страдание было вызвано невежеством, а освобождение было достигнуто благодаря правильному знанию реальности. Вайшешика в основном соглашался с Ньяйей о эпистемологии, хотя он признавал только два источника знаний, потому что это уменьшало сравнение и показание в восприятии и умозаключениях. Он сосредоточил свое исследование на шести категориях или падарте знаний: субстанции, качества, активности, общности, особенности и присущности. Вайшешика сказал, что вещество - это материал, в котором может существовать качество или действие. Есть девять первичных веществ: земля, вода, свет, воздух, эфир, время, пространство, душа и разум. Первые четыре вещества состоят из четырех различных видов атомов: земли, воды, света и воздуха. Мы можем заключить такие атомы: Обычные объекты состоят из частей. Но если мы отделяем части вещи, мы переходим от большего к меньшему, чтобы все еще меньше, и так далее. Но это не может продолжаться вечно, поэтому мы должны в конечном итоге прийти к крошечным атомам, которые нельзя разделить. Эти атомы должны быть вечными. Произвести что-то - это упорядочить части определенным образом, а уничтожить что-то - разбить его на части, но атомы не имеют частей, поэтому их невозможно создать или уничтожить. Эфир - это вещество, в котором звук - это качество. Звук не может быть качеством земли, воды, света или воздуха, потому что звук можно воспринимать в отсутствие этих веществ. (Это, конечно, ошибка, потому что звук не слышен в космосе.) Пространство выведено из наших мыслей о «здесь» и «там» и «близко» и «далеко». Время выводится из наших мыслей о «прошлом» и «настоящем» и «будущем». Душа - это вечная субстанция, в которой сознание - это качество. Существует два вида: индивидуальная душа и высшая душа. Первое внутренне воспринимается и выводится из таких мыслей, как «Я счастлив». Существует только одна высшая душа, которая, как предполагается, является создателем мира. Конечным веществом является ум, который выведен из нашего внутреннего восприятия таких вещей, как мысль, чувство и воля. После вещества вторая категория для Vaireshika была качественной. Вайшешика сказал, что все качества должны принадлежать веществам, а не другим качествам. Таким образом, красный цвет принадлежит к какой-то вещи, но не к другому цвету. Вайшешика обсудил 24 типа качеств: цвет, вкус, запах, прикосновение, звук, число, величина, отчетливость, соединение, дизъюнкция, удаленность, близость, познание, удовольствие, боль, желание, отвращение, усилие, вес, текучесть, вязкость, склонность , заслуги и недостатки. Во многих из них существует несколько подразделений. Третьей категорией была деятельность - физическое движение, которое также должно принадлежать веществу. Вайшешика сказал, что деятельность является причиной конъюнкции и дизъюнкции вещей. Но в телесных веществах может быть только активность: земля, вода, свет, воздух и ум. Не может быть никакой активности во всепроникающих веществах: пространстве, времени и душе. Четвертая категория - общность. Это касалось того факта, что многие вещи имеют общий характер. Что общего у коров? Что такое «универсальный» (в западных терминах), которым они разделяют? Буддисты были номиналистами. Они сказали, что только люди реальны; универсалий не существует. Некоторые четвероногие животные называются «коровой» не потому, что они обладают общей сущностью, а потому, что мы решили назвать их тем, что помогало обмениваться информацией о повседневных жизненных вопросах. Джайны были концептуалистами. Для них универсал, называемый «коровой», не указывал на независимую сущность, но был составлен из основных общих атрибутов всех этих людей, которых мы называем «коровой». Школы Ньяи и Вайшешики были реалистами об универсалиях. Они утверждали, что универсалии - это вечные сущности, отличные как от отдельных людей, так и от основных общих атрибутов этих людей. Пятая категория была особенностью, изучение того, как мы должны понимать уникальность вещей, которые не имеют частей. Как мы можем отличить один атом света от другого? Как мы можем отличить один ум от другого? Мы не можем отличить их от разницы в частях, потому что у этих вещей нет частей. Вайшешика назвал этот своеобразный характер частичных, но различимых веществ vishesa . Шестая категория - это неотъемлемость, постоянная связь между двумя сущностями, где одна вещь принадлежит другой. Целая корова присуща своим частям, качество или деятельность присуще ее субстанции, универсальное присуще индивидууму, а особенность присуща безраздельной вечной субстанции. Некоторые более поздние приверженцы Вайшешике признали седьмую категорию знаний: небытие. Было два типа небытия. Во-первых, иногда бывает, что одно дело не в другом. Во-вторых, иногда бывает, что одна вещь не имеет места в другом. Согласно Вайшешике, Верховный Господь ( Махешвара ) создал и уничтожил мир в цикле, который не имел никакого начала и не имел бы конца. Господь руководил движением атомов и применял законы кармы. После стресса и боли многих жизней, пережитых в цикле смерти и возрождения, Господь в конечном итоге позволил избежать этого несчастья, уничтожив мир. Позднее он создал новый мир, и цикл возрождения и, следовательно, цикл боли начался заново. веданта Школа Веданты разделилась на более разнообразные философии, чем любая другая атика (ортодоксальная) система, и ее литература быстро стала обширной. Веданта означает «Веда-конец» или «Приложение к Ведам», а термин первоначально просто упоминался в Упанишадах. Только в средневековье философия, сосредоточенная на упанишадах, стала называться Веданта. Древняя Веданта была кодифицирована в Веданта-сутру около 200 г. до н.э., но ее афоризмы были загадочными, и это породило разнообразие в Веданте, каждая школа Веданты со своими интерпретациями. Некоторые из самых известных школ Веданта - в том числе Адвайта Веданта, Вишиштадвайта и Двайта - возникли в Средневековый период и поэтому не рассматриваются в этой книге. Но обратимся к древней Веданте. Центральная доктрина древней Веданты была Брахманом : вечная, беспричинная, трансцендентная, Конечная Реальность; основание всего бытия. Бог ( Ишвара ) также был важен в Веданте, хотя школы Веданты не соглашались с тем, был ли Бог Брахманом или каким-то другим образом был связан с Брахманом. Они также не соглашались с тем, было ли самосознание идентичным или частью Брахмана или отделено от Брахмана, или - каким-то образом - как идентичным, так и отдельно от Брахмана. Тогда некоторые версии этой доктрины Брахмана квалифицируются как panentheism. (Пантеизм говорит, что Бог идентичен миру, пантенциал говорит, что Бог содержит весь мир, но также существует за его пределами). Цель Веданты заключалась в том, чтобы открыть Реальное Я (единство, в некотором роде, с Брахманом), контролируя «низшее я» и его импульсы посредством изучения и медитации. Только это осознание могло остановить цикл возрождения и все его страдания. Как объяснить это единство между собой и Брахманом? По аналогии: точно так же, как разные предметы золота все одинаковы, потому что все они золотые в разных формах и с разными именами, поэтому во всех вещах и людях существует одна и та же реальность, и их различия только в именах, которые мы им даем , Помимо этого, мало что можно сказать о древней Веданте, поскольку ее основные сохранившиеся школы возникли в средневековье. Древняя индийская философия , символический рассказ, обычно неизвестного происхождения и по крайней мере отчасти традиционный, который якобы связывает фактические события и особенно связан с религиозными убеждениями. Он отличается от символического поведения (культового, ритуального) и символических мест или объектов (храмов, икон). Древняя индийская философияы - это конкретные рассказы о богах или сверхчеловеческих существах, участвующих в чрезвычайных событиях или обстоятельствах за время, которое неуточнено, но которое понимается как существующее помимо обычного человеческого опыта. Термин « мифология» означает изучение мифа и тела мифов, принадлежащих к определенной религиозной традиции. Этот фильм 1973 года, выпущенный Encyclopædia Britannica Educational Corporation, исследует греческий миф как первобытную фантастику, как скрытую историю, и как результат доисторического ритуала. Древняя индийская философияологическая фигура, возможно, Диониса, верховая езда на пантере, эллинистическая эмблема опус-тесселлату из Дома масок в Делосе, Греция, 2-го века. Этот фильм 1973 года, выпущенный Encyclopædia Britannica Educational Corporation, исследует греческий ... Encyclopædia Britannica, Inc. Древняя индийская философияологическая фигура, возможно, Диониса, верховая езда на пантере, эллинистическая эмблема осессела ... Димитри Пападимос Как со всеми религиозными Символизм , есть ... (100 из 24 735 слов) года.