• индуизма и христианства
• Индуизм и другие религии
• Я индус
• Индийская философия

Религия индуизма и христианства Немецкая версия От: Geist унд Leben, 5/2010, P. 361-377 Отношения между последователями многих религий мира и даже мелких религиозных традиций и христианских верующих уже вступила в стадию конфронтации "за", "встречи" и сравнительной «диалог», к поиску совместного духовность. На самом деле это может быть вход в подлинном «диалога». За то, что часто проходит для диалога не что иное, как "DUO-лога», или «поли-лога», где обмениваются два или более 'слова' между различными традициями, с надеждой, что каждый "логотипы" понимается и, возможно, захваченного от другой (ие), независимо от того, имеет ли он влияние на них или нет. Этимологически "диа-Лог» подразумевает не много слов, но одно слово, которое идет по (диаметром -) к другой (ие) и прижимается в их сердцах, так сказать, где он вызывает духовную трансформацию и приводит к чувству ", принадлежащий ' вместе. Существует неявное требование взаимности в идее диалога. Участвуют Конечно, многие «слова» и другие знаки в этом упражнении, но, в сущности все они направлены на создание "общего", что слово объединяет и облагораживает участников в диалоге. 1 За диалога? Надежда участие в обмене опытом духовных на этом уровне является то, что этот диалог приведет к росту или личного обогащения в освоении Слово Божье человечеству в более полной форме. Он также может снизить стены отчуждения между различными конфессиями, и, следовательно, создать большую мир и гармонию среди многих религиозных традициях. На этом этапе, "другие" религии больше нет [не рассматривается как] противников, или крепостей быть завоевана, или даже просто «другой», но, как мест, где Божественная Сила проявляется ради укрепления облигаций человеческая семья. Этот диалог относится к самой структуре Церкви ясно из современного учительства никогда с первого энциклике Павла VI, Ecclesiam suam 6-го августа 1964 года и Международного евхаристического конгресса в Бомбее, который он посетил четыре месяца спустя. 362 Дальнейшие богословские тенденции в обществе, а также заявления от различных епископских органов были прописаны разные уровни общения, как диалог жизни, где члены многих религиозных традициях сотрудничать в деятельности, направленной на продвижение общего блага, диалог богословского обмена, где Темы религиозных традиций изучены и их значения воспитан для взаимного назидания. Это может занять место в популярном уровне или на более сложных уровнях, где стипендии понятия разведанных среди надлежащую подготовку участников. Кроме того, есть диалог обмена в молитве и религиозного опыта. Есть, конечно, проблемы, связанные какие-либо претензии к молиться в общей с представителями других религий: мы можем "молиться вместе", когда буддийский партнер не имеет веры в Бога, чтобы молиться? Тем не менее, опыт и размышления говорит, что есть форма созерцательной молитве "" на основе того, сознательно вместе в присутствии Абсолютного цели нашего существования, которые могут быть совместно большинством религиозных людей. Руководящие принципы для межрелигиозного диалога, выпущенные в 1989 году Диалог комиссии Конференции католических епископов Индии говорил об этом как о "совместного использования на молитве и созерцании. Цель такого общей молитве в первую очередь корпоративный поклонение Богу всех, Кто сотворил нам один большой семьи. Мы призваны поклоняться Богу не только индивидуально, но и в обществе ". Это, как христианин интерпретировать значение таких молитв. Другие религиозные люди могут иметь различный артикуляцию. Текст обращается к практике и свидетельство Махатмы Ганди, для которых "общая молитва является средством для установления сущностное единство через общую поклонения." (Руководящие принципы, нет. 82, стр. 68) Поиск для более глубоких связей с религиозно общения единомышленников братьями и сестрами привело некоторых христиан, чтобы открыть себя своего рода «мистическим диалог», если выражение не противоречивым, в обмен духовными огнями, которые могут часто включают большой мерой общей тишине! Они возродить часто забытые привлекательность II Ватиканского членам религиозных институтов в "внимательно рассмотреть, как аскетические и созерцательные традиции, чьи семена имеют порой уже были посажены Богом в древних культурах, даже до проповеди Евангелия, могут быть включены в христианской религиозной жизни ". (АГ 18. См также 11). 363 Даже Конгрегация евангелизации народов говорил о четырех типах диалога, последний из которых хочет "поделиться духовным опытом для того, чтобы участвовать в духовных сокровищ религии друг друга." 2 Может Там Быть эсхатологическая вера? Принятие форм духовности, поступающих из различных традиций в нашей приверженности вере, кажется, многие христиане в качестве необходимого противоядия к неловкости не редко ощущается в исповедующих христианскую веру, провозглашенную в эсхатологической Слова Божьего в мире, где эсхатология еще не является видимой реальности и где многие религиозные люди, и другие тоже, по-видимому не в состоянии признать, что не может быть "окончательным" слово до конца истории. В этом постмодернистском мире, который отвергает любые всеохватывающим эпические видения, христиане могут спросить себя являются ли они жертвами гордыни, когда они исповедуют христианскую веры как выражение окончательного Слова Божьего к человеческой семьи с общей уверенностью подразумеваемых в акте веры. Будут ли выражения "абсолютности" христианства, его «трансцендентности», его «эсхатологический» характер, возможно, будет плод после Просвещения культуры, а не Евангелие Иисуса? Это беспокойство и сомнения он поднимает даже в вере сердца ведут нас к размышлениям о смысле нашей профессии веры. Они могут привести нас принять различие между тем, что мы считаем, "в принципе" и то, что мы сделали наш собственный, или ассимилированы; между нашей веры и нашей духовности. Различие, кажется, не хватает естественного действительность. Мы все слышим признания в любви на свадьбах: "Я обещаю быть верным для вас в хорошие времена и в плохие, и в болезни и в здравии, я буду любить тебя и честь вам все дни моей жизни.». Обещание не является ложным. Любовь, на котором она основана является подлинным. Но мы также знаем, что выполнение займет много лет совместной жизни и будет проходить через много взлетов и падений. 364 Любовь живет изо дня в день не часто измеряют до качества любви, исповедуемой в момент вступления в брак. В нашей веры жизни тоже, сколько мы можем исповедовать общую приверженность к Господу показал нам, как "эсхатона" истории, и тем не менее, сколько мы имеем в виду это искренне, мы никогда не добиться успеха в полной мере жить к нему. Это является причиной для христианского смирения. Однако конечная быть откровением, которое мы отдаем, мы никогда не уверены, что наша вера жил соответствует качеству Слова, данным нам. Опыт учит нас, что по крайней мере некоторые верующие, исповедующие разные вероучения живут до их собственных обязательств по чрезвычайной степени. Можно подумать, Махатмы Ганди, или многих аналогичных моделей. Только Бог, который тщательно изучает сердца может измерять наши обязательства, однако правда в намерении сама приверженность может быть. Возможно, это урок, который мы должны извлечь из сцены Страшного суда, описанной для нас в Mt 25: мы в конечном счете судить по нашим конкретным жизни, а не по нашим кредо. 3 веры и вера Это, однако, не означает, что наше кредо либо недействительным или бесполезно. Если ничто иное, это не напоминает нам, что значение христианской веры измеряется не качеством нашей ответ на Бога, но в действительности Божественной Любви сообщил нам через него. Есть и другие предположения в «диалог» духовности. Во-первых, Бог говорил с нашими предками и говорит с нами во многих частичных и различными способами. Первое предложение о письме к Евреям говорит, что это ясно. Есть много переводов первого слова, но она, безусловно, констатирует факт долгой истории божественного обращении к человеческой семьи. Этимология слова (поли-Meros) наводит на мысль, множество "частичных" слов или слов, частично разоблачительных, более нескольких раз. Это "во множественном числе" слово противопоставляется полноте этого слова говорят "в сына", который является "наследником" из всех. 365 Этот текст является основным источником для всех богословов, которые в последнее время отражается на теологии религий. Мало однако, кажется, обратить внимание на отличие и окончательности, что письмо дает на слово, сказанное через "сына": Иисуса. Главное для них, мы не должны забывать, что Бог часто говорил в прошлом. Это правда, что в непосредственной контексте письма эти откровения Бога может относиться к тем, записанные в самой Библии. Но глава 11 будет вспомнить спасительную «вера», проповедуемой персонажей, которые не принадлежат к еврейской родословной так: Абель, Енох, Ной. И в гл. 6 и 7 Мелхиседек, а 'языческий "священник, представлен как тип священства предвещая значение Иисуса Христа, который, безусловно, эсхатологическая Слово. Сегодня многие богословы видеть без колебаний в этом утверждении Евр 1: 1 большая правда, чем откровения природы всего еврейской традиции. Петр Луки говорит, что в Деяниях: Бог никогда не оставлял без свидетеля себя (а-Martyron) в долгой истории человечества (Деян 14:17). Бог говорил и продолжает общаться как с частными лицами, и с общинами во многих отношениях. Очевидно, что каждый из нас должен ответить на Божественной голоса в пути Это призывает нас. Вторая предпосылка межконфессионального диалога, который сегодня многие христиане считают само собой разумеющимся, что Бог призывает нас сейчас прислушаться к его голосу, как это находит отражение в верованиях и практике его верующих из других, чем наши собственные религии. Это может показаться странным, но подразумевается в универсальном характере наша вера дает откровению во Христе. Если универсальный, он должен быть открытым для всех. Многие христиане чувствуют себя называют, чтобы попытаться религиозные пути, которые были наступил на протяжении веков и тысячелетий, многие из которых для всех доказательств произвели великолепные плоды доброты и святости. Если действительно Бог призывал людей различными способами, зачем голос Божий в них не будет актуальной и ценной для нас? Современный этап эволюции человека, где люди многих семей сидят вместе за столом, где обсуждаются общие политические и социальные вопросы, создает стремление к гармонии и сотрудничества в целях преодоления способный к делению тенденции, возникающие в результате человеческой гордыни и греха. Существует настоятельная необходимость усилий, к духовному открытости и конвергенции. Это не обязательно отрицать множество путей, но может сделать нас осознать, что каким-то образом они связаны друг с другом. 366 4 двойная Религиозная идентичность возможно? В недавней статье в журнале Vidyajyoti (июль 2009) Индийский теолог Майкл Amaladoss изучает вопрос о двойной религиозной идентичности. Он делает различие между двойной принадлежности и двойной идентичности. Принадлежность существу социальная категория, и, следовательно, должны уважать законы, связанные социальные. Основываясь на конечной социально-религиозной приверженности, членство в одной религии, кажется, исключает членство в другой религии объект, конечная обязательство видел, судя по всему, как и расходящихся не редко несовместимы. Это верно также и в политическом мире. Тем не менее, даже там, где, кажется, патриотические обязательства, чтобы исключить множество, в настоящее время растет число случаев, когда по взаимному согласию людей, имеющих право на двойное гражданство. Должны ли мы говорить о первичной политической приверженности и вторичных? Вопрос не так ясно и нуждается в дальнейшем опыт и изучение. На уровне духовной приверженности, однако, кажется, чтобы быть в теории меньше возражений к множественной идентичности. На самом деле в какой-то мере это опыт каждого. Мы все знаем, из нескольких школ духовности в рамках христианской традиции. Помимо того, что четыре Евангелия представляют разные представления об Иисусе Христе, мы имеем в Новом Завете различных напряжений в ответ на Бога в таких авторов, как Пол, Матфея, Луки, Марка, автор Послания к Евреям, Джон .... Позже, в какой-то форме представляют собой различные «особые церкви" в рамках "Роман" Церковь конкретные формы не только церковной организации, но и духовности. Существует, безусловно, восточный духовность, православный духовность, и святоотеческие, Францисканский, Доминиканская иезуитов формы духовности. Мы можем определить с духовностью нескольких традиций: как христиане, мы все формируется духовность нашего еврейского происхождения, хотя толкование в свете нашей веры в Господа Иисуса. И мы не можем игнорировать в нашей вере любую форму духовности, предложенной различных библейских писаний. Маркион был отклонен за это. Среди всех библейских авторов, не духовность не полностью отличается от других. 367 Существует центр во всей христианской духовности, и это лицо Иисуса Христа, распятого и воскресшего, открывая нам тайну Бога, который есть любовь в Троице, общение с самим собой. Некоторые в церкви настаивают на том, что Иисус является совершенным и окончательным выражением Отца в нашей истории все формы духовности, должны быть включены в Новом Завете, и поэтому христианская нуждается не обратиться к любой другой традиции. Это может быть верно, если мы говорим в эсхатологической перспективе: конец резюмирует все было пережито в средствах. Но наш непосредственный опыт является историческим, Эсхатон оставаясь в горизонте нашей веры в воскресение. Хотя в нашей вере мы проводим на этой эсхатона, мы тем не менее пережить его исторического сознания. И историческое сознание всегда ограничено и предварительная, всегда открыты для роста, больше. С этой точки зрения мы не можем, но быть ограничено, и мы можем, конечно, узнать из способов, в которых говорил Бог на протяжении всей истории и другие верующие откликнулись на Божественного Слова. И это то, что индийская Церковь готова изучить. Некоторые модели Один из ранних моделей для жизни такого dialogal духовность, основанную на двойном идентичности Brahmabandhab Upadhyay, бенгальский католичество в конце девятнадцатого века. Вызывается при его рождении в 1861 Bhavanicaran Bandyopadhyay, этот сын полицейского британского владычества прошло в молодости через многие этапы взаимодействия с западной культурой, тогда в процессе укоренение в возрождающейся Индии. Он закончил в предельной член католической церкви и экстремистской революционера против британского правления. В пиковые годы своей богословской и духовной продукции, в девяностые годы, он неоднократно заявлял себя "индо-христианина": индус по происхождению и культуре, христианской верой, и крещения. См ссылки в Дж Липнер, Brahmabandhab Upadhyay. Жизнь и мысли революционера. Дели: ОУП 1999 года, стр. 161 и повсюду. С момента своего преобразования в 1891 году он, не колеблясь об этой двойной принадлежности. Он каким-то образом нашли способ объяснить это интеллектуально делает четкое различие богословского между природой и благодатью, или, в социологической точки зрения, между культурой и выбора. 368 Он сделал пройти через различные этапы критики и неприятия со стороны индуистских наследия: Веданты, бхакти народных традиций, современных движений возрождения .... В конце концов он оправился большинство традиций он критиковал (он никогда не терял свою основную заземления в индус культурный мир) и, казалось, с удовольствием ходить в одиночку в неудобное канату он растягивается для себя между индуистской традиции, которую он любил и интуитивно Иисуса он обнаружил и кому он сдался искренне. Он оставил много выражений его двойной духовной идентичности во многих трудах, лучший, несомненно, является его гимн Пресвятой Троицы под индийской вызова Saccidananda, где его христианская вера оказывается обогащенной многих ссылок и намеков на индуистской традиции на различных уровнях его История. Upadhyay был одинокий путь, но в конечном счете не бесполезно в его рамки. Его политическая приверженность независимости Индии будет найти плоды за его мечты сорок лет после его смерти, когда, благодаря руководству Махатмы Ганди, Индия подтвердила свою полную независимость, а в 1950 объявил себя быть "суверенная демократическая республика". Духовный подвиг и богословские размышления Upadhyay произвели вскоре после его смерти движение симпатической исследования индуистского богословского мире и в конечном счете всех индийских религий, что привело к многочисленным философских и богословских исследований, часто по образцу сравнительных исследований. Так называемый Калькутта школа индийского теологии, во главе с П. Джоханнс, Г. Dandoy и другие, которые редактировал Свет на Востоке (1922-1946) был гораздо в долгу перед Upadhyay. Эти тенденции привели к поиску в духовности, которые давали такие богатые богословские выражения, как мы находим в индуизме. Движение привело к интеграции индийских духовных традиций в христианской поиска. Многие пытались ассимилировать индийские традиции отречения или санньясу в христианской системе отсчета. Это было первоначальное намерение Свами Абхишиктананды (бенедиктинский Дом Анри Ле Со), который, однако боролся мужественно с предполагаемой несовместимости Веданты и христианской веры. 369 Он является самым известным случаем, потому что он много писал о интеграции "Sagesse hindou, мистика chrétienne" (название одной из его книг, перевод на английский язык под названием Saccidananda). В своем первоначальном французском варианте эта книга заканчивается с комментарием на гимн Upadhyay к Троице. Абхишиктананды сам следовал санньясу образ жизни и его дневник показывает обе идеи, он получил от своего принятия этой формы индийской духовности, и напряжение, он чувствовал в не будучи в состоянии объяснить себе и другим, как истина Упанишад, как он понял их могут сосуществовать с истиной Иисуса Христа, как его христианская вера научила его. Ученик его, сестра Сара Грант, также будет свидетельствовать, что ее путь был держать в напряжении в своем сердце и ум правду обеих традиций, Адвайта и Иисуса Христа Сына Божия и Спасителя, позволяя концептуальную напряженность между этими двумя мировоззрениями оставаться подтянутой в ее душе и позволяет это напряжение, чтобы произвести (подсознание?) духовную мудрость. Не все те, вдохновленные Upadhyay по пути отречения. Другие приняли, а его путь участия в политическом мире, которая складывалась в долгосрочной беременности индийской политической свободы в первой половине ХХ века. Некоторые ассоциируют себя с Ганди движения: самый известный деятель в этом была англиканская миссионерская CF-Эндрюс, большой друг и сторонник Махатмы в своем сатьяграху кампании и его переговоры с британского владычества. Даже сегодня мысль о Махатме, который сам почувствовал влечение Иисуса Христа, вдохновляет многих активистов в своих политических обязательств. Другие активисты последовали путь левее, хотя в целом сохраняя ненасильственное стиль, работая за социальную справедливость и равенство обоих классов и каст. Многие из их названия были более или менее непосредственно связаны с CISRS Бангалор основе (Христианский институт по изучению религии и общества), самого известного мыслителя и деятеля, которого, пожалуй, протестантская ММ Томас, Модератор ЦК Всемирный Совет Церквей (ВСЦ) в Женеве, 1968-1975 годы. Эта тенденция также производится движение особенно беспокоит восстановление достоинства к из-каст Индии, которая получает общее название "далитов богословия." Это и социально-духовное движение, как и другие христианские движения в Индии глубоко экуменической. 370 6 трассы в индийской духовности Есть много путей, через которые индийские духовные традиции которые стремились быть интегрированы в христианскую практику. Позвольте мне изложить некоторые из них: путь медитации, путь политической активности в виде ахимсы и сатьяграха, путь интертекстуальном Писания чтения. Медитация Индийские формы медитации были на рынке уже на протяжении многих десятилетий. В 1956 году "Йогин Христа" (JM Déchanet, OSB) может претендовать в буклете Ла Voie дю тишина, что упражнения йоги были хорошо известны на Западе. В действительности, востоковеды и индийские свами уже опубликовали эту традицию духовности. Многочисленные христиане начали принимать то, что стали называть "Христианская йога", хотя вряд ли йога может нести никакой отборочный. Некоторые люди нашли помощь в различных упражнений йоги, не только для отдыха, но психического также для духовной подготовки к молитве и как духовный путь сам по себе. Его японским коллегой может быть, даже более известный в Германии благодаря работе отца Enomiya Lassale. Основная идея хорошо известна: искать внутреннюю тишину, чтобы очистить ум его постоянным потоком образов и эмоций, даже «религиозных» тех, с тем, чтобы привести его, чтобы отдохнуть и позволить более глубокий уровень поверхности психики и производить плод его спокойной, мира, сверх-концептуальное видение. Как далеко это индийский тенденция была непосредственное влияние на духовными традициями медитации в современном Западе (Джон Основные Томас Мертон, ...) является предметом для исследования. Будь ассоциации дыхания с выполнением концентрации уже присутствует в древних традициях отцов пустыни и имел ли он влияние от йогических пранаямы, снова исторический вопрос, что нам не требуются здесь. Даже Игнатий вовсе рекомендуем в первой форме молитвы в конце Духовные упражнения, что один ассоциирует психического молитву с ритмом своего дыхания природного. 371 Недавние исследования на Игнатия созерцательной традиции также подчеркнуть важность "остановки, где находит удовлетворение" в том, что один медитации, таким образом, готовится "путь молчания" и позволяя льготный работу непосредственно на душе, за посредничество понятий. Это тенденция из-за любого индийского духовного влияния? Не вдаваясь в частности, в пути йоги или дзен, книги Пт Тони де Мелло "с были очень популярны в испанском и английском языках говоря мире в распространении различные темы индийских духовных традиций на Западе. Его первая книга, Садхана, в 1978 году, занимался в частности, в пути к молитве. Его популярность можно сравнить со славой другого буклета, Молитва, Свами Абхишиктананды, впервые опубликованной в 1967 году Оба автора написали в изобилии в районах восточной духовности. В общем, Игнатия директора отступление предложить сегодня упражнения внутренней успокоение через осознание тела, и, в частности связанных с осуществлением дыхания. Многие считают, в этом путь к более глубоких уровней созерцания. Еще одна полезная автор хорошо известен в немецких и испанских говорящих миров является венгерский иезуитов Франц Jalicsz. Очевидно, что это духовный путь предполагает также определенную адаптацию метафизической системе отсчета. Мы привыкли в христианской традиции, по крайней мере, на Западе, чтобы работать на дуалистической понимания коренится в метафизике человека как существа реляционной. Бог есть Другое "totaliter Alius", обязательно за любой форме, мы испытываем их в созданной вселенной. Тем не менее, существо относится к этому "Другое", и, как в индийской бхакти, отношение может быть задуман как твари к Творцу, слуги в Господа и Учителя, или сына / дочь Родитель (на самом деле Отец), любовника и Возлюбленного, возможно, даже в другом к другу, особенно когда при посредничестве воплощенного фигурой Иисуса Христа. 372 Но во всех случаях это отношение Я-Ты, не всегда избегая определенный подтекст квази знакомой товарищества с Божественным и опасность размещения Творца и твари на том же уровне. Есть разные "онтология", чувство идентичности или "отражения", можно в христианской точки зрения? Адвайта традиция стремится субъективное знание абсолютного Брахмана, как "я" (atmatvena), как "субъекта", а не «объективной» знаний. Может ли это найти свое место в христианской традиции поиска по образцу символом "Сын" Бога? Где мы размещаем 'Слово', и где единство между Отцом и Сыном которых Евангелии от Иоанна говорит? В серии лекций он дал в Дели и других городах Индии (позднее опубликованы в качестве истины в два-Eyed, Лондон СКМ 1979) англиканский епископ Джон Робинсон предложил, что мы духовно обогатили, если принять во внимание "Восточного" предпосылку определенной идентичности между индивидуальной личностью и абсолютной Я, и провести эту точку зрения вместе с персоналистских или «дуалистической» пути Запада, не пытаясь найти метафизическую синтез двух. Любой здоровый телесно зрение, он объяснил, требуется два глаза: каждый воспринимает другого угла реальности. В процессе пределами сознательной деятельности, мозг каким-то образом предохранители две картинки в одну, где есть ощущение глубины и пропорции богаче, чем в картине либо глаза. Каждый имеет первичное »зрение», другой как дополнительный. Такое, он предложил, должен быть встреча Востока и Запада: поиск более богатой видения, в которых традиционная христианская западная глаз, обогащенный "другой картине ', позволяя подсознание духовную жизнь предохранителя двух в одном видении. И наоборот. Конечно, метафора двух глаз должны быть расширены: есть не только так называемый "восточный" и "западный" образец духовности: там может быть, есть и другие модели, например, те, коренных народов, которые живут ближе к матери-земле. В любом случае "адвайта" часто оцениваются индийскими христианских богословов и духовных мастеров. Upadhyay сделал это в период между девятнадцатой и двадцатой века. В 1925 году священник в Nilgiris, преподобный Ф. Pessein, опубликовал книгу, Веданта подтверждённым или Гармония Веданты и христианской философии, напечатанный в иезуитской Пресса Тричинополи. В 1950 году индийский священник из Бомбея, отец HO Маскаренхас, предложил духовный смысл Адвайты в буклете, квинтэссенция индуизма, который затем был сильно критиковали и игнорируется. 373 Сегодня многие христианские богословы и преданные христиане в поисках своего рода "христианской адвайты." После Абхишиктананды, М. Amaladoss часто коснулся этой темы. Остается вопрос, как к тому, что отношение созерцания жизни Иисуса и святых в христианской традиции и поиске сверх-концептуальный опыт "Я" (в индийской традиции) или Божественный Дух в нас , Политический активизм Первая книга Ганди на самом деле написал в тексте и которые он в переводе с родным языком гуджарати на английский язык, известен как Hind Сварадж, и в этом году празднует 2009-2010 Индия столетие своего первого издания. Здесь, как и в других произведениях, и в целом его политической жизни, Махатма Ганди поднял политического участия до уровня духовности. Он следовал индийской традиции, что четыре человека цели (purushartha) жизни следует искать совместно в сбалансированной манере: артха или богатство маркетинговая питания (политику), каму или удовольствие от чувств и духа, дхарма или обязанности исполнения в социальные и религиозные отношения, и мокша или поиск внутренней и окончательного освобождения. Последнее представляет собой высшую purushartha, но не устранить действительность других целей. После его интерпретации Гиты, весьма отличается от своего знаменитого предшественника Шанкарачарьи, Махатма Ганди услышал призыв божественного присоединиться к борьбе, к "борьбе" за благополучие человечества, но без насилия и без получения личной выгоды, , Во многом Гита является поиск духовности отряда в приверженности моральным и политическая борьба за благо. Однако, если мы принимаем, что глава 11, как важно, опыт Божественного участие в эволюции Вселенной можно считать пророческим ядро, по словам RC Zaehner, нравственного учения этого текста. В Ганди традиции это учение находит свое выражение в двух важных и взаимосвязанных тем: ахимса и сатьяграху. Сатьяграха цель: "залог холдинг на« истина »,« которые могут быть рассмотрены как можно ближе к тому, что означает, что Новый Завет по "вере", 374 с очевидным различием, что если для христианских писателей "правду" как-то выраженных в Иисуса Христа, для Ганди было "социальных" справедливость, в бетоне борьба за независимость и экономических реформ в Индии. Жизнь не имеет смысла, если она не пропитана сатьяграха. Ахимса, с другой стороны, относится к чистота средств необходимо поддерживать в каждом начинании жизни. В основном это означает отсутствие агрессивности или желание причинить боль или убить. Ганди возведен этот первичный тему древних индейских этики (с корнями в буддизм и джайнизм) до полного духовности для политического действия. Часто переводится как эквивалент британской "ненасилия", существует опасность, в переводе, что мы переходим прилагательное в существительное. На самом деле Ганди "ненасилие" является краткой формой для "ненасильственных действий", с ударением на существительное. Политическая карьера Махатмы показывает его в постоянной активности, чтобы поставить мат британского владычества всеми религиозными, социальными и политическими ресурсами, доступных для него, за исключением "насилия", который был путь, который некоторые из его младших современников выступает получить свободу Индии. Ганди видел тщетность насилия. Пост-Ганди История подтвердила свою позицию, и различные движения для ненасильственного политического действия, будь то в Южной Африке, среди негров в Северной Америке или «индейцев» в Южной Америке, или в самой Европе, эта форма индейцев духовность оставил ценное наследие: Lanza дель Васто, Мартин Лютер Кинг-младший, Октавио Паса, Perez Esquivel, епископ Helder Camara и Нельсона Манделу .... Чтение Писания интертекстуально Теперь я в третий путь, по которому христиане пытаетесь открыть себя больше индийских духовных традиций, связанные в той или иной форме к медитативной образом, упомянутой выше, но, принимая в своей основе не традиции йоги, но священные писания. Я имею в виду интертекстуальном чтения священных текстов, как священных текстов. Уже в 1974 году группа богословов в Индии пришли вместе под эгидой Бангалор основе национального библейские, Огласительное и литургической Центра по изучению ли, по крайней мере случайный использования показаний Писания других религий в христианской литургии или paraliturgies имело смысла, 375 и можем ли мы сказать, что богословски такие Писания в некотором роде "вдохновил", принимая во внимание аналогичный способ, в котором прилагательное «вдохновил» используется в отношении самих библейских книг. Генеральное соглашение, со многими оговорками, был явно в пользу аналогичного утверждения такого «вдохновения» со всеми вытекающими из этого последствиями, а также рациональное использование таких показаний с общинами, которые готовятся к этому. Позже на теологическом факультете Института Святого Петра в Бангалоре инициировал спецкурс / семинар в магистратуре на в «вдохновения» из не-библейских Писаний. Третья мировая тенденция богословская пошел в этом направлении в последние тридцать пять лет. Сегодня большинство богословов Азии, кажется, думают, что в какой-то мере Бог говорил с их общинами, особенно через тексты, которые были получены и сохранены как священное и основополагающим. Отступления, основанные на Гите и подобных текстов предлагается христианских групп, заинтересованных в более тесных отношениях с другими религиями. С этим, есть также растущая тенденция празднования в какой-либо форме более важные религиозные праздники наших соседей. Даже Папский совет по межрелигиозному диалогу посылает каждый год приветствие верующих других религий по случаю их главных праздников, таких как Дивали Рамадан, Vaishakh, и т.д. христиан в Индии идут дальше и отмечают сами по себе или в союзе с членами другие религии эти фестивали в социальной и даже в религиозных уровнях. Существует специальная литургия утвержден Святым Престолом для празднования Дивали в праздник "Христа Свет мира». Это явно случай присвоения. Другие предпочитают, чтобы сохранить исходный смысл и значение этих праздников, хотя всегда отмечали в контексте христианской веры. Не только праздники Великой Традиции, таким образом, знаменитый, но также конкретные праздники, ведущего племенной и общин далитов. Недавно два знаковых книг в индолог Северной Америки иезуитов, Фрэнсис X. Клуни, уже прописаны дальнейшие последствия этого пути. Ранее он написал в изобилии делать богословие в Индии, но его последние две книги опубликованы в 2008 упором на средства и важности чтения интертекстуальном Писания. Эти книги Правда, путь, Жизнь (Питерс и Eerdmans) и Beyond Compare (Джорджтаунского университета Пресс). Первый предлагает очень подробную христианской чтение основной мантры Южной Индии вайшнавизма: 376 "Ом, поклонились Нараяна! После полностью отказались все дхармы, мне одному приходят в поисках убежища, от всех грехов я сделает вас свободными. Не печалься. Я подхожу убежище ноги Нараяна с Шри!" В своем объяснении богатого своей постоянной ссылкой на древней индийской commentatorial литературы, Клуни изучает возможность для христианина молиться эту мантру, как это, и ограничений, он или она может найти в повторяющихся его, с искренностью и честностью к ней или его христианские корни. Он предполагает, что индусы могут в равной степени хотят использовать время от времени христианские молитвы для собственного размышления и повторения, переосмысливая их от своих духовных перспектив. Это открыло бы дверь к общей духовного опыта. В Beyond Compare это не молитва, которая распределяется между двумя традициями, но две книги, которые прочитали одну в свете другой, так что есть, так сказать, взаимное оплодотворение. Эти книги "Сущность благоприятный Три тайны» (Srimadrahasyatrayasara), текст санскритского по Venkatanatha, более известный как Веданта ДеСика (1268-1369) и Трактат о любви к Богу в Санкт-Франциск Сальский (1567-1622) , Общей темой найдены в этих двух духовных книг «любящий Бога сдача. Клуни делает очень подробный анализ обоих текстов и показывает их напряжений в помощи они предлагают, чтобы достичь пика духовный опыт. Эта христианская интеграция индийской духовной традиции (и наоборот), а объясняется Клуни может быть открыта только для немногих ученых, которые чувствуют себя комфортно в двух мирах индуистской и христианской традиции, в то время как другие формы, предложенные выше открыты для широкой общественности , Даже Махатма Ганди представил чтение священных писаний разных традиций в своих популярных молитвенных собраниях. Вывод Мало кто будет отрицать необходимость различные религии мира сближаются, и возможность того, что христиане могут быть обогащенный путем обмена духовные традиции других религий. Это не синкретизм, где есть небольшое беспокойство на соответствие мысли и действия. Это, скорее, то, что Шри-Ланки иезуит богослов Алоизий Пиерис назвал симбиоз, приводит к синергии, «живой вместе» с другим и, соответственно, действуя вместе. Такой процесс не является новой: 377 она была оперативная с начала истории и начало Церкви. Это требует действие Духа Истины, Дух проницательности, что позволяет нам сопряжены разные и, видимо, непримиримые традиции в одном видении. Христиане от второго века, по крайней мере сделал симбиоз из четырех Евангелий в единую фигуру Иисуса Христа. Это не является основной заботой духовного человека, чтобы предложить логическую синтез различных традиций, что один работает с одновременно. Симбиоз работает на подсознательном уровне, работу Духа Любви. В той мере, в которой мы растем в любви всех наших братьев и сестер, даже самый далекий, в той мере, там обязательно будет слияние духовности, которая должна привести в источнике энергии для всего мира в целом. {*} Джордж Gispert-Sauch, SJ Vidyajyoti колледж богословия, Дели .

Индуизм и другие религии Из Википедии, бесплатной энциклопедии В области сравнительной религии, многие ученые, академики, религиозные деятели смотрели на отношения между индуизмом и другими религиями. Содержание [hide] 1 бахаи 2 Буддизм 3 Джайнизм 4 христианство 4.1 История 4.2 Учение 5 Ислам 6 иудаизм 7 сикхизм 8 Ayyavazhi 9 Смотрите также 10 Ссылки 11 Внешние ссылки Бахаи [править] Основная статья: Вера Бахаи и индуизм Индуизм признается в Вере Бахаи как один из девяти известных религий и его писания считается прогнозирования приход Бахауллы (Калки аватара). Кришна входит в последовательности Богоявления. Подлинность индуистских писаний рассматривается как неопределенность. [1] Буддизм [править] Основная статья: Буддизм и индуизм Джайнизм [править] Основная статья: джайнизм и индуизм Индуизм и джайнизм имеют довольно похожий взгляд на тему аскетизма, или, проще говоря, воздержание. Считается, что их верования на тему приходят с раннего убеждение, что некоторые медитативные практики и монашеских очистить тело примеси. Индус теория кармы дал джайнизма большой поддержки, чтобы начать продвижение аскетизма. Оба этих традиций приписать человеческой жадности, ненависти и заблуждения, в присутствии нечистых остатков (самскары или васаны), которые должны быть очищены, как физическое лицо, движется к "свободе" (смерть). Оба этих религий считают, что практика аскетизма не только на благо человека, но и на благо общества в целом. Ненасилие играет большую роль в обоих этих религий поэтому понятие аскетизма сильно полагается на обоих своих убеждений. [2] христианство [Править] [hide] В этом разделе есть несколько вопросов. Пожалуйста, помогите улучшить его или обсуждать эти вопросы на странице обсуждения. В этом разделе, возможно, содержит оригинальное исследование. (Сентябрь 2013) Некоторые или все части этого раздела в перечисленных источников не может быть надежным. (Июнь 2015 г.) Это раздел нуждается в дополнительных ссылок для проверки. (Июнь 2015 г.) Эта статья написана как личных размышлений или мнение эссе, который гласит частности редактора Википедии чувства о теме, а не мнения экспертов. (Июнь 2015 г.) В этом разделе, кажется, содержат непроверяемый спекуляции и необоснованных претензий. Информация должна быть проверяемым и на основе надежных опубликованных источников. История [править] Там были некоторые дебаты на исторические связи между христианством и индийской религии, это была сосредоточена на обоих буддизма (через греко-буддизма), а также индуизма. В то время как очевидно, что ряд индийских мудрецов посетили Константинополь в античности, претензии существенного влияния в любом направлении не удалось получить широкое признание. Христианство вращается тяжело вокруг жизни Иисуса Христа, как описано в Библии, в то время как индуизм не основывается на какой-либо одной личности или одной книге, а на философии, что Бог есть. Тем не менее, некоторые ученые изучили, есть ли связь между историей Иисуса и что Кришны; "Krishnology" это термин, чтобы выразить эти заявленные богословские параллели между кришнаизма и христологических догматов христианства. [Сомнительный - обсуждать] [править] Хотя мало известно о непосредственной роста церкви, Бар-Daisan (AD 154-223) сообщает, что в его время было христианские племена в Северной Индии, которая утверждали, что были преобразованы Томас и есть книги и реликвии, чтобы доказать это . [3] Современные христианские-индус отношения смешанный дело. Историческая тенденция индуизма была признать божественную основу различных других религий, и почитают своих основателей и святых практикующих; это продолжается и сегодня. В декларации Nostra Aetate в Совете Второго Ватиканского официально создана межрелигиозного диалога между католиками и индуистами, продвижения общих ценностей между двумя религиями (среди прочих). Есть более 17,3 млн католиков в Индии, которая составляет менее 2% от общей численности населения, по-прежнему делает его крупнейшим христианская церковь в Индии. (Смотрите также: далит богословие). Доктрина [править] Буддизм, индуизм и христианство отличается от фундаментальных убеждений на небеса, ад и реинкарнации, чтобы назвать несколько. С точки зрения индуистского, небо (санскрит: Сварга) и ад (Нарака) временные места, где каждый душа, чтобы жить, либо на добрые дела сделали или за свои грехи, совершенные. После душа страдает должное наказание в аду, или после душа пользуется достаточно в небе, снова входит в цикл жизни смерти. Там нет понятия в индуизме постоянного ад, как, что в христианстве; скорее, цикл «кармы» берет на себя. Постоянная рай или блаженство "мокша". Святой Троицы христианства, состоящий из Отца, Сына и Святого Духа, иногда рассматривается как примерно аналогична Тримурти индуизма, члены которого - Брахмы, и Шива -Ты видел, как три главных проявлений Брахман, или Бога , Удельный формулировка этого тринитарной отношения не идентичны между двумя религиями; например, в индуизме есть Парабрахма или конечной создатель, который создал Тримурти, для которых не существует аналогов в христианстве. Некоторые считают Брахма быть больше похожа на демиурга христианской гностицизма, в том, что он (по крайней мере, поначалу) ошибочно считал себя как "Творца", а также как самый высокий и даже только Бог. В этом случае, индус версия Троицы может рассматриваться как Брахма (отец), Санкаршане или Шивы (Святой Дух), и Вишну (сын; аналогично Христа). Отец утверждал, что инициатором или генератор Вселенной, или живые существа, по крайней мере. В соответствии с определением данного БОГА в индуизме как генератор, организатор и разрушитель, Брахма, кажется, генератор; с уважением а 'мужчина' форма энергии, таким образом, Отец. Вишну, или лучше искать в Его 8 аватара Кришны, был также Сыном Божьим. Он появился неожиданно в утробе матери, пропитанные никто. Несомненно, он был также из семьи пастуха как Иисус. И, может быть, или личности, распространение правдивость и благородство с божеством в сердце. Для Господа Шивы, Он, как полагают, не имеют никакой формы. Он доказывает силу небытия, как в христианстве. И упомянутый в Троице Бог также Бог мусульман, почитается как Аллаха. Это, как правило, принято считать, что Аллах никогда не должны быть изображены в любых формах объекта. Считается похожа на веру индуизма. Там были христианские писатели, такие, как мистика 17 века Джейн Leade и 19-го века богослова 20 Сергей Булгаков, который описал женскую Софии (мудрости) как аспект Божества. Это может служить грубой аналог описания индуизма Ситы в Рамаяна, кто спас Ханумана (воплощение Шивы) от демона Раваны царя, чтобы воссоединиться с мужем Рамой, представляя Бога. Тем не менее, хотя концепция, что мы можем познать Бога через Софию сыграла роль в христианской мысли, крупных христианских конфессий не исповедовать Софию в качестве независимого аспекта Бога. В индуизме (также в джайнизма и сикхизма), концепция мокши является сродни буддизма нирваны, но некоторые ученые утверждают, что в дальнейшем это сродни а также с учением христианства в спасении. Индус санньяси Свами Трипурари гласит: ... В теории грешники мира являются бенефициарами жертву Христа, но это Бог Отец для которого удовольствие Христос претерпел распятие, даже когда радость отца в этом случае заключается в спасении грешников. Христос представляет посредник между Богом и человечеством, и его жизнь точно иллюстрирует тот факт, что это жертва, по которым мы пришли, чтобы удовлетворить нашу производителя. Таким образом, во Христе Божественная учит нас "путь" больше, чем он делает цели. Концепция Христос представляет «путь» в том смысле, что кстати жертву, из которых любовь возникает. Кришна концепция представляет то, за что мы не только должны, но должны принести в жертву, по вынужден непреодолимой атрибутов Божества, в нем изображены и т.д.. [4] [лучший источник необходимое] Кристиан Ашрам Движение, движение в христианстве в Индии, охватывает Веданту и учения Востока, пытающихся совместить христианскую веру с индуистской ашрама модели, и христианское монашество с индуистской санньяси традиции. В западных странах, Веданта влиянием некоторых христианских мыслителей (см также: Пьер Johanns, Абхишиктананды, Беда Гриффитс). В то время как другие в антикультового движения отреагировали против деятельности гуру иммигрантов и их последователей. [Править] Ислам [править] Основная статья: индо-исламским отношениям Индус - исламские отношения начались, когда исламское влияние впервые приехал можно найти в индийском субконтиненте. В течение начале 7 века индуизм и ислам являются двумя из трех крупнейших мировых религий. Индуизм является социально-религиозный образ жизни индуистских народа индийского субконтинента, их диаспоры, и некоторых других регионов, которые имели индуистскую влияние в древности и средневековье. Ислам является строго монотеистическая религия, в которой верховным божеством является Аллах (Арабский: الله "Бог": см Бога в исламе), то в прошлом Исламский пророк будучи Мухаммад ибн Абдулла, которого мусульмане считают доставлен исламского Писания, Коран , Индуизм в основном разделяет общие условия с другими индийских религий, в том числе буддизм, джайнизм и сикхизм. Ислам имеет общие условия с другими авраамических религий -those религий утверждают, спуск с пророка Авраама -Быть, от старых к молодым, иудаизм, христианство, ислам. Коран является основным исламское писание. Мусульмане верят, что это будет дословно, несотворенная слово Аллаха. Во-вторых, чтобы это в религиозной власти, и откуда многие практики ислама вывести, особенно для суннитов, являются суннитами шесть крупных коллекций из хадиса, которые традиционные отчеты о высказываний и действий в Мухаммада. Священные Писания индуизма являются шрути (четыре Веды, которые составляют оригинальные ведических гимнов, или Samhitas и три уровня комментариях по Samhitas, а именно брахманы, Араньяки и Упанишады [5]); они считаются достоверными, авторитетный божественное откровение. Кроме того, индуизм также основаны на Смрити (в том числе Рамаяна, в Бхагавад-Гите [части Махабхараты цикла], и Пураны), которые относят к вторичным органом и человеческой creation.The Бхагавад-гиты, однако пользуется специальная статус в том, что он считается наравне с Вед в большинстве индусов. Ниже статья кратко описывает некоторые из многих различий и некоторые сходства между индуизмом и исламом. Иудаизм [править] Основная статья: Индуизм и иудаизм Индуизм и иудаизм среди самых старых существующих религий в мире. Они поделились заметный отношения на протяжении истории и современности. Сикхизм [править] Основная статья: Индуизм и сикхизм Историческое взаимодействие сикхизма и индуизма произошло потому, что оба были основаны на Индийском субконтиненте и имеют большинство их последователей там. Ayyavazhi [править] Основная статья: Ayyavazhi и индуизм Ayyavazhi и индуизм две системы верований в Индии. Хотя Ayyavazhi продолжает официально существуют в индуизме и, по мнению некоторых наблюдателей, чтобы быть индус деноминация, члены религии утверждают, что это не зависит. Наиболее заметным отличием от индуса являются понятия в Ayyavazhi религии добра, зла и дхармы. [6] Индусы смотреть Веды, Гита и другие тексты из Шастра как канонические писания, вместо Akilam. Ayyavazhi считают, что индуистские писания были когда-то канонический, но теперь утратили субстанцию, из-за появления Akilam. Kaliyan купил Веды как благо и так все предыдущие религиозные книги, включая Агам и Пуранах потеряли свои вещества, оставляя Akilattirattu Ammanai в единственная книга совершенства. Несколько сомнительные претензии заявляют, что на сегодняшний день Веды не принимаются Ayyavazhi как книги Совершенства, потому что есть цитата Akilam о Venneesan "Аван pilathaal vedamondruntakki" (Он создал Веды собственной целью). Все предыдущие религиозные тексты утратили вещество в видении Ayyavazhi в тот самый момент Kaliyan пришел в мир. Хотя Ayyavazhi имеет много отличий от популярного индуизма, он имеет много верования и практики общего. Как индуизм действительно дерево многих отраслях, Ayyavazhi находится ближе всего к СМАРТИЗМ и его Адвайты убеждений в мысли. Смотрите также [править] Индийские религии Восточные религии Религиозная гармония в Индии Христианство в Индии Список литературы [редактировать] Jump up ^ Смит, Питер (2000). "Индийские религии". Краткий энциклопедия Веры Бахаи. Оксфорд: Oneworld Публикации. п. 195. ISBN 1-85168-184-1. Jump up ^ Чапл, Кристофер (2008). "Аскетизм и окружающая среда" Cross Токи 57 (4): 514-525.. Jump up ^ Е. Medlycott, Индия и Апостол Фома, pp.18-71; MR Джеймс, апокрифической Новый Завет, pp.364-436; Е. Medlycott, Индия и Апостол Фома, pp.1-17, 213-97; Евсевий, История, глава 4:30; Ю.Н. Фарквхар, Апостол Фома в Северной Индии, глава 4:30; В. А. Смита, Ранняя история Индии, p.235; LW Браун, индийские христиане В Санкт-Томас, p.49-59. Jump up ^ Трипурари, Свами, Христос, Кришна, Чайтанья, Harmonist, 31 мая 2009 года [нужно лучше источник] Jump up ^ Klostermaier, Клаус К. (2007). Обследование индуизм. (3. ред.). Олбани, Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка Press. стр. 46-49. ISBN 0-7914-7082-2. Jump up ^ "Ayyavazhi Религия" (веб-страницы). Religious-information.com. ВОО. Источник 29 марта 2012 года. Внешние ссылки [редактировать] Индуизм и происхождение иудаизма и христианства BBC - Ислам и индуизма Размытые линии Категории: Индуизм и другие религии

Я индус, почему я должен рассмотреть вопрос о присоединении христианином? Подпишитесь на нашу вопрос недели: Email Address Отправить Индус Кристиан Вопрос: "Я индуист, почему я должен рассмотреть вопрос о присоединении христианином?" Ответ: Сравнение индуизма и христианства трудно, отчасти потому, что индуизм является скользкой религия для понимания западным. Она представляет безграничные глубины глубины, богатую историю и сложную теологию. Там, пожалуй, ни одна религия в мире, что является более пестрая или богато. Сравнивая индуизм и христианство может легко сокрушить новичок сравнительных религий. Таким образом, предлагаемый вопрос должен быть тщательно и смиренно. Ответ дается здесь не претендует на полноту или даже предположить, "в глубине", понимание индуизма в любой конкретный момент. Этот ответ лишь сравнивает несколько пунктов между двумя религиями в стремлении показать, как христианство, заслуживает специального рассмотрения. Во-первых, христианство должно рассматриваться своим историческим жизнеспособности. Христианство исторически сложившаяся символы и события в своей схеме, которые идентифицированы с помощью судебно-медицинских наук, как археология и текстовой критики. Индуизм, конечно, имеет свою историю, но его богословие, мифология, история и так часто размыты вместе, что становится трудно определить, где останавливается и начинается другой. Мифология открыто признал в индуизме, который обладает сложные мифы, используемые для объяснения личности и природы богов. Индуизм имеет определенную гибкость и адаптивность через своего исторического двусмысленности. Но там, где религия не является историческим, это то, что гораздо меньше, проверяемым. Оно не может быть фальсифицирована в этой точке, но ни один не его проверке. Это буквальный история еврейской и христианской традиции в конце концов, что оправдывает богословие христианства. Если бы Адам и Ева не существует, если Израиль не имеет исход из Египта, при Иона был просто аллегория, или если Иисус не ходить по земле, то вся христианская религия может потенциально рушатся в тех точках. Для христианства, ошибочное история будет означать пористый богословие. Такой исторический укорененность может быть слабость христианства исключением того, что исторически проверяемые части христианской традиции так часто подтверждено, что слабость становится силой. Во-вторых, в то время как христианство и индуизм имеют ключевые исторические фигуры, только Иисус показано поднялись целиком из мертвых. Многие люди в истории были мудрых учителей или начали религиозных движений. Индуизм имеет свою долю мудрых учителей и земных лидеров. Но Иисус выделяется. Его духовные учения подтверждаются с помощью теста, что только божественная сила может пройти: смерть и телесное воскресение, которое Он пророчествовал и выполнены в Себе (Матфея 16:21; 20: 18-19; Марк 8:31, Лука 9:22 1; Джон 20-21; 1 Кор 15). Кроме того, христианская доктрина о воскресении выделяется из индуистской доктрине перевоплощения. Эти две идеи не то же самое. И это только воскресение, которое может быть выведено из убедительно исторического и доказательной исследования. Воскресение Иисуса Христа, в частности, имеет значительный оправдание через светской и религиозной учености, так. Его проверка не делает ничего, чтобы проверить индуистской доктрине перевоплощения. Рассмотрим следующие отличия: Воскресение включает в себя одну смерть, одну жизнь, один смертное тело, и один новый и бессмертно прославил тело. Воскресение происходит по божественному вмешательству, является монотеистической, является избавление от греха, и в конечном итоге происходит только в конце времен. Реинкарнация, наоборот, включает в себя несколько смертей, несколько жизней, несколько смертные тела, и не бессмертное тело. Кроме того, реинкарнация происходит по естественному закону, как правило, пантеистическое (Бог есть все), действует на основе кармы, и всегда оперативно. Конечно, перечисляя различия не доказать истинность либо внимание. Тем не менее, если воскресение исторически доказуемо, то отличить эти два после жизни варианты отделяет обоснованную счет от необоснованного внимание. Воскресение Христа и больше христианское учение о воскресении и заслуживает рассмотрения. В-третьих, христианские Писания исторически выдающийся, заслуживающий серьезного рассмотрения. В нескольких тестах Библия превосходит индуистских Вед и все другие книги древности, по этому вопросу. Можно даже сказать, что история Библии настолько убедительным, что сомневаться в Библии, чтобы сомневаться в самой истории, так как он является наиболее исторически проверке книга всех древности. Единственная книга исторически более проверяемым, чем в Ветхом Завете (еврейской Библии) является Новый Завет. Рассмотрим следующий пример: 1) существуют еще рукописи для Нового Завета, чем для любой другой древности-5000 древних греческих рукописей, 24000 в том числе всех других языках. Кратность рукописей позволяет с огромной научно-исследовательской базы, по которым мы можем проверить тексты друг против друга и определить, что сказал оригиналы. 2) рукописи Нового Завета ближе по возрасту к оригиналам, чем любой другой документ древности. Все оригиналы были написаны в то время из современников (очевидцев), в первом веке нашей эры, и в настоящее время мы имеем части рукописи, как старый, как AD 125. Всего поверхности экземпляров книг на 200 г. н.э., и полная Новый Завет может быть найдены датируемые эры 250. Имея все книги Нового Завета первоначально написан в сроки очевидцев означает, что они не имеют времени, чтобы превратится в миф и фольклор. Кроме того, их претензии были правда подотчетны членов церкви, которые, как личные свидетелей событий может проверить факты. 3) документы, новозаветные являются более точными, чем любой другой из древности. Джон Р. Робинсон Честное слово сообщает, что документы Нового Завета являются 99,9% точным (наиболее точный из любой полной антикварной книги). Брюс Метцгер, эксперт в греческого Нового Завета, предполагает более скромный 99,5%. В-четвертых, христианская монотеизм имеет преимущества перед пантеизм и политеизм. Это не было бы справедливо, чтобы охарактеризовать, как индуизм только пантеистическое ("Бог есть все") или только политеистических (имея много богов). В зависимости от потока индуизма, какой приписывает, можно быть пантеистическое, политеистических, монистической ("все есть одно"), монотеистическая или ряд других опций. Тем не менее, два сильных потоков внутри индуизма политеизм и пантеизм. Кристиан монотеизм отмечены преимущества над обоими из них. Из-за пространственных соображений, эти три мировоззрения сравниваются здесь в отношении только в одной точке, этики. Политеизм и пантеизм оба имеют сомнительную основу для их этики. С многобожия, если есть много богов, то, которое Бог более конечной этических норм для человека, чтобы держать? При наличии нескольких богов, то их этические системы не конфликт, вступают в конфликт, или не существует. Если они не существуют, то этика изобрел и необоснованными. Слабость этой позиции очевидна. Если этические системы не конфликт, то по какому принципу они выровнять? Что бы это ни совместив принцип является бы более, чем конечная богов. Боги не конечная, так как они ответить на какой-то другой орган. Таким образом, существует высшая реальность, к которой следует придерживаться. Этот факт делает многобожие, кажется мелкой, если не пуста. На третий вариант, если конфликт богов в их стандартов добра и зла, то подчиняться одному богу, мы рискуем неповиновение другому, подвергаясь наказанию. Этика будет относительным. Хорошо для одного бога, не обязательно быть "хорошим" в объективном и универсальном смысле. Например, жертвуя дитя Кали бы похвально в один поток индуизма, но предосудительно многие другие. Но конечно же, ребенок жертва, как таковой, независимо от возражения. Некоторые вещи по всей разума и внешности, правильно или неправильно, независимо. Пантеизм не намного лучше, чем многобожие, поскольку он утверждает, что, в конечном счете есть только одна вещь, один божественная реальность, таким образом, запрещая-либо окончательные различия «хорошего» и «зла». Если "хорошо" и "зло" были действительно различны, то не было бы одна, неделимая реальность. Пантеизм в конечном итоге не позволяют моральные различия «хороших» и «зла». Добро и зло растворяются в той же неделимой реальности. И даже если такие различия, как "хорошо" и "зло" может быть, контекст кармы аннулирует нравственный контекст этого различия. Карма является безличным принципом так же, как естественного права, такие как гравитация или инерции. Когда карма приходит призывая некоторые грешную душу, это не божественное полиции, который приносит решение. Скорее, это безличный реакция природы. Но мораль требует личность, личность, которая не может карма кредиты. Например, мы не виню палку для использования в избиении. Палка объект без моральных мощности или обязанности. Скорее всего, мы обвиняем человека, который использовал палку оскорбительно. Этот человек имеет моральное потенциала и моральный долг. Точно так же, если карма есть лишь безличный характер, то это аморально ("без морали") и не является адекватным основанием для этики. Христианские монотеизм, однако, корни его этики в лице Бога. Божий характер хороший, и, следовательно, то, что соответствует к Нему и Его воля это хорошо. Что отходит от Бога и Его воля есть зло. Таким образом, один Бог служит абсолютной основы для этики, позволяя ничего основу нравственности и оправдания объективное знание о добре и зле. В-пятых, вопрос остается "Что вы делаете с вашим грехом?" Христианство имеет сильный ответ на этот вопрос. Индуизм, буддизм, как, по меньшей мере две идеи греха. Грех иногда понимается как невежество. Грешно, если не увидеть или понять реальность, как индуизм определяет его. Но остается идея нравственного ошибки называют "грех". Чтобы сделать что-то намеренно зло, чтобы сломать духовную или земное закон, или желание неправильные вещи, это будет грех. Но что моральный определение точек грех своего рода моральной ошибкой, которая требует реального очищения. От того, где может расти искупление? Может Искупление прийти соблюдения принципов кармических? Карма безличный и аморально. Можно делать добрые дела, чтобы "даже баланса", но никогда не может распоряжаться греха. Карма даже не обеспечивают контекст в котором моральная ошибка, даже морально. Кого мы оскорблены, если мы грешим в частном порядке, например? Карма не волнует один так или иначе, потому что карма не человек. Например, предположим, что один человек убивает сына другого человека. Он может предложить деньги, имущество, или его собственного сына потерпевшей стороны. Но он не может не-убить молодого человека. Нет сумма компенсации не может сделать для этого греха. Может Искупление прийти молитвы или преданности Шиве или Вишну? Даже если эти символы предложить прощение, кажется, грех все еще ​​будет неоплаченный долг. Они не будут прощать грехи, как будто это было простительно, не страшно, а потом волна людей на через ворота блаженства. Христианство, однако, рассматривает грех как моральной ошибкой против одного, конечной и личного Бога. С тех пор Адама, люди были грешные существа. Грех реален, и он устанавливает бесконечное разрыв между человеком и блаженства. Грех требует справедливости. Тем не менее, она не может быть "сбалансирован" с равным или большим количеством хороших работ. Если кто-то имеет в десять раз больше добрых дел, чем плохих работ, то, что человек по-прежнему имеет зло на своей совестью. Что происходит с этими остальных плохих работ? Они просто простить, как будто они не были большим делом в первую очередь? Являются ли они разрешены в блаженство? Являются ли они просто иллюзии, не оставляя никаких проблем бы то ни было? Ни один из этих вариантов не подходит. Относительно иллюзии, грех слишком реальным для нас, чтобы быть объяснено как иллюзия. О греховности, когда мы честны сами с собой, мы все знаем, что мы согрешили. Относительно прощения, просто простить грех без каких-либо затрат лечит грех, как это не имеет большого значения. Мы знаем, что, чтобы быть ложным. О блаженство, блаженство не очень хорошо, если грех продолжает получать контрабандой. Похоже, что весы кармы оставить нас с грехом на наших сердцах и подозрение, что мы нарушили некоторые в конечном счете, ничего стандарт права и неправильно. И блаженство или не может терпеть нас, или он должен перестать быть совершенным, так что мы можем прийти в. С христианством, однако, все грех наказан, хотя, что наказание уже были удовлетворены в личной жертве Христа на кресте. Бог стал человеком, жил совершенной жизнью, и умер смертью, что мы заслужили. Он был распят за нас, вместо нас, для покрытия и, или искупления, за наши грехи. И Он воскрес доказав, что даже не мог победить смерть Его. Кроме того, он обещает то же самое воскресение к вечной жизни для всех, кто имеет веру в Него как своего единственного Господа и Спасителя (Римлянам 3: 1023, 6:23; 8:12; 10: 9-10; Ефесянам 2: 8-9; Филиппийцам 3:21). Наконец, в христианстве мы можем знать, что мы спасены. Мы не должны полагаться на какой-то мимолетной опыта, и мы не полагаемся на наших собственных добрых дел или горячей медитации, и не ставим нашу веру в ложного бога, которого мы пытаемся "считают в существование." У нас есть живому и истинному Богу, исторически закреплена веру, непреходящее и проверяемые откровение Бога (Писания), теологически удовлетворения основой для этического жизни, и гарантированной дом на небесах с Богом. Итак, что же это значит для вас? Иисус является конечной реальностью! Иисус был совершенной жертвой за наши грехи. Бог предлагает всем нам прощение и спасение, если мы будем просто получить Его дар для нас (Иоанна 1:12), полагая, Иисуса Спасителем, который отдал свою жизнь за нас - Его друзей. Если вы поместите ваше доверие в Иисуса как единственный Спаситель, вы будете иметь абсолютную уверенность в вечном блаженстве на небесах. Бог простит ваши грехи, очистить свою душу, продлить дух, и даст вам обильный жизнь в этом мире и вечное блаженство в загробном мире. Как мы можем отказаться от такого драгоценный дар? Как мы можем отвернуться от Бога, который любит нас достаточно, чтобы пожертвовать собой для нас? Если вы не уверены, что вы верите, мы приглашаем вас, чтобы сказать такую ​​молитву к Богу; "Боже, помоги мне, чтобы знать, что это правда. Помоги мне разглядеть, что это ошибка. Помоги мне, чтобы узнать, что это правильный путь к спасению ». Бог всегда будет чтить такой молитвой. Если вы хотите принять Иисуса как своего Спасителя, просто говорите с Богом, в устной или молча, и скажите ему, что вы получите дар спасения через Иисуса. Если вы хотите сказать, молитвы, вот пример: "Боже, благодарю вас за вашу любовь ко мне. Спасибо за принесения себя в жертву за меня. Благодарим Вас за предоставление для моей прощения и спасения. Я принимаю дар спасения через Иисуса. Я принял Иисуса как своего Спасителя. Аминь!" Вы приняли решение доверять Иисуса как своего Спасителя, потому что того, что вы читали здесь сегодня? Если это так, пожалуйста, нажмите на кнопку "Я принял Христа сегодня" ниже. Отправить Отправить Если у вас есть какие-либо вопросы, пожалуйста, используйте форму вопроса на наших библейских ответы на вопросы страницу. Рекомендуемые ресурсы: Иисус среди других богов Рави Захария и Логос Библии Программное обеспечение. Отправить Отправить Похожие темы: Если я в христианство, моя семья отречется от меня, и я бы ужасно будет преследованиям в моей культуре. Что я делаю? Видя индуистов - то, что является ключевым? Как обратиться в христианство? Что такое аватар в индуизме? Был ли Иисус аватар? Что индуизм и что Индусы верят? войны между Францией и Англией.

Индийская философия Предыдущие (индийские надписи) Следующая (индейская резервация) Термин индийская философия может относиться к любой из нескольких традиций философской мысли, которая возникла в Индии. Индийская философия имеет длительную историю непрерывного развития, чем любой другой философской традиции, и философия охватывает широкий спектр школ и систем. Почти каждая школа индийской философии связано с религиозной секты, в том числе шести ортодоксальных (Астика) школ (Даршаны) в индуизме, ньяя, Вайшешика, санкхьи, йоги, Пурва мимансы и Веданты; и неортодоксальные школы (настика), которые включают в себя буддизм, джайнизм и материалистическое Чарвака школу. Все школы индийской философии характеризуются некоторыми общими темами. Индийская философия мыслит человека как духовное в природе, и относится его духовной или метафизической концепции Вселенной. Индийская философия тесно связана с практикой в ​​повседневной жизни. Он принимает интроспективный подход к реальности, в отношении себя со знанием внутренней жизни и личности человека (atmavidya), а не с характером и структурой физического мира. Индийская философия преимущественно идеалистический. Интуиция часто принимается в качестве единственного метода, зная конечной истины; Правда, как правило, не "известный" интеллектуально, но должны быть "понял". Индийская философия принимает авторитет древних философов и инновации представлены как расширения старых системах мысли. Гибкость и тенденция к синтезу характерны также индийской философии. Индийские школы в целом воплощают доктрины кармы и перерождения; Человек должен быть усовершенствован, прежде чем он может достичь спасения. Для школы Чарвака исключением, все принять моральную порядок вселенной, и справедливость как закон нравственной жизни. Содержание 1 Общие Темы 2 Периоды 3 школы 3.1 православные школы (Астика) 3.2 неортодоксальные школы (настика) 3.2.1 Чарвака 3.2.2 буддийской философии 3.2.3 Джейн философия 4 Политическая философия 5 Смотрите также 6 Примечания 7 Ссылки 8 Внешние ссылки 8.1 Общие Философия Источники 9 Кредиты В течение двадцатого века, индийской философской акцент на интуитивное понимание и самосовершенствование оказала влияние на западную мысль. Общие темы Индийская философия имеет длительную историю непрерывного развития, чем любой другой философской традиции, и до прихода ислама в шестнадцатом веке, был практически не зависит от внешних влияний. [1] Это трудно определить точную хронологию или найти подробную информацию о иной философ, потому что эти детали были всегда вторична по отношению к самим философских систем. Некоторые из известных имен, к которому философские системы, приписываемых как известно, легенды. В других случаях, автор хорошо известен, но ни один из его оригинальных работ не сохранилось. [2] Индийская философия охватывает широкий спектр школ и систем, но все они характеризуются некоторыми общими темами. Индийская философия была сильно Духовность, зачатие человека как духовное в природе, касающийся его к духовному или существенного вселенной. Это связано с духовной судьбы человека; для материалистической Чарвака школы, за исключением, материальное благополучие не является целью жизни. Большинство индийской философской литературы направлена ​​на продвижение духовной жизни или реформы. [3] Почти все школы индийской философии также религиозные секты. В каждой школе индийской мысли, философия тесно связана с практической жизни. Теория не может существовать без практического применения. Философия преследуется, а не как академической дисциплины, а как необходимую для руководства человеческой жизни. Знание истины надо культивировать для того, чтобы понять, как жизнь может быть лучше во главе. Это стало привычным для и индийский писатель объяснить в начале философской работы, как он служил человека концы (пурушартха). [4] Индийская философия принимает интроспективный подход к реальности, в отношении себя внутренней жизни и личности человека, а не с характером и структурой физического мира. Философия преследует знания о себе (atmavidya); Лейтмотивом всех школ индийской философии, "См Себя." [5] Этика и психология являются основными областями философской разведке. Индийские ученые добились больших успехов в математике и изучению естествознания, но эти исследования были рассмотрены вне области философии. Индийская философия преимущественно идеалистический. Реальность, в конечном счете, в конечном счете одно и духовное, хотя эта тенденция к монистической идеализма принимает различные формы. Даже системы, которые поддерживают дуализм или плюрализм есть основной монистической характер [6]. Хотя индийская философия делает широкое использование разума и логики, интуиции воспринимается как единственный метод для истину в последней инстанции. Истина не "известный" интеллектуально, но должны быть "понял". Слово "даршана" означает "видение" и "инструмент видения." Он представляет собой прямую, непосредственную и интуитивного видения реальности, фактический восприятие Истины, и также включает в себя средства, которые приводят к реализации этого. [7] Причина используется для создания систематических формулировки, чтобы продемонстрировать истину, и вступать в полемику, но в конечном счете прямое восприятие и глубоко личным реализация за пределами слов является высшим знанием истины. [8] Все школы индийской философии принять власть из древних философов. Правда, не рассматривается как владение или достижения нескольких ученых людей, но как-то, которая существовала вечно, в полном объеме, иногда забывают, а иногда и захваченной мудреца или учителя, который был в состоянии направить человечество к более глубокому пониманию этого. Многие великие индийские философы рассматривается традиции, как воплощений Вишну, рожденных на земле, чтобы обучить людей в познании истины. Поэтому Веды считались без авторства, выражение вечной истины, чтобы быть понятым и изложил. Философы, которые построили большие системы индийской мысли выбрал представлять себя комментаторов древних традиций, хотя они были введения радикальных инноваций. Это уважение к древних мудрецов, как люди, которые поняли, правду не сделать Индийская философия догматического, тем не менее, как показано в широко различных концепций и лечения Бога среди различных школ [9]. Гибкость и тенденция к синтезу являются еще одной характерной индийской философии. Многие философы включены описания всех других существующих школ мысли в своих комментариях. Термин санскрите "философа" является dārśanika, кто знаком с системами философии, или darśanas. [10] Известный концепция, что Бог один, но люди называют Его разными именами. Метафизика, гносеология, этика, религия , психологии, факты и ценности, не рассматриваются как отдельные дисциплины, но как аспекты одной жизни и опыта. Для школы Чарвака исключением, все индийские философские системы завершится в конечном видения освобождения, хотя они отличаются в том, как она определена и средства ее достижения. [11] Все школы согласны с определением "хорошей жизни" на земле: один, в котором индивид живет нормальной жизнью и выполняет свои социальные и семейные обязанности, но не стать эмоционально запутанными в результатах своих действий. Индивидуальный живет в мире, но достигает психического и духовного превосходства в мирских ценностей и не порабощены ими. Все воплотить доктрины кармы и перерождения; Человек должен быть усовершенствован, прежде чем он может достичь спасения. Для школы Чарвака исключением, все принять нравственный порядок вселенной, и справедливость (RTA, "праведность" или "космический и социальный порядок" [12]) играет роль всепроникающей как закон нравственной жизни. [13] Все индуистские школы имеют еще общий элемент, принятие разделения четыре раза общества (четыре касты священников, королей, купцов и рабочих) четырех стадий жизни (студент, домохозяин, лесной жителя, и странствующий монах); и четыре основных значения (Послушание нравственного закона, богатство или материальное благополучие, удовольствие, и освободительные или освобождение от цикла перерождений). Индийская философия отмечается ... поразительным широты кругозора, которая свидетельствует только его непоколебимой преданности к поиску истины. Хотя было много различных школ и их взгляды отличались иногда очень широко, но каждая школа позаботился, чтобы узнать мнения всех остальных и не пришли к каким-либо выводам, прежде чем рассматривать тщательно, что другие должны были сказать, и как их точки могут быть выполнены ... , Если открытость ума от желания, чтобы слушать то, что говорят другие, был одним из главных причин богатства и величия индийской философии в прошлом, он имеет определенный моральный в будущем. "[14] Периодов Древняя индийская философия была разделена на широких разделам: [15] [16] - Ведическая Период (1500 г. до н.э. - 600 до н.э.) Расширение и развитие арийской культуры и цивилизации имели место в этот период. В литературе этого периода, хотя он не был захвачен в письменной форме до тех пор, спустя столетия, состоят из четырех Вед (Риг Веда, Яджур Веды, Сама Веда, и Атхарва Веде), каждый из которых состоит из четырех частей: мантры, брахманы, Араньяки и Упанишады. Мантры (гимны), особенно тех, РВ, составляют начало индийской философии. [17]. Араньяки и Упанишады содержат обсуждения философских проблем. - Эпос период. (600 г. до н.э. - 200 н.э.) Этот период характеризуется неформальной презентации философских учений через Несистематические литературы, таких как великих эпосов, Рамаяна и Махабхарата Этот период включает в себя подъем буддизма, джайнизма, шиваизма и вайшнавизма , и одновременно начала православных школ индуизма. В течение этого периода, многие из Dharmasastras, трактаты по этической и социальной философии, были составлены. [18] - Сутра Период (после 200 CE; "первых веков христианской эры") В течение этого периода, систематические трактаты в каждой из различных школ были написаны, и системы заняли свои основные формы. Учения были представлены в кратких, афористичных сутр, которые некоторые ученые полагают, были простые средства к памяти, предназначенных, чтобы вызвать содержание гораздо более подробно философских дискуссий, с которой инициируется уже были знакомы через устную традицию. Сутры содержат полемику против других систем, а также позитивные изменения своих собственных систем. Сутра Период отмечает определенное начало систематического философского мышления. [19] сутры-работа состоит из коллекции краткие заявления, афоризмы, или проблемы, с ответами, возражений, и возможных ответов. Брахма-сутра из Бадараяна, например, суммирует и систематизирует философские учения различных ведических произведений, главным Упанишады, а также упоминает и ответы как фактические и возможные возражения в этих взглядов. Это первое систематическое трактат о литературе Веданты. [20] Точно так же у нас есть для мимансы сутры из Джаимини, для ньяя сутры Готамы, для Вайшешика сутры из Канадой, и для йоги сутры из Патанджали. - Учебно Период (в период Сутра в семнадцатый век н.э.), потому что форма сутра по природе вкратце, их значения не всегда ясно. В Учебно период это привело к интерпретации комментариями (bhāṣyas), которые играют важную роль в философской литературе. В некоторых случаях, разные авторы писали крупные комментарии на той же сутры работы, но с очень разные интерпретации, отражающий их собственные философские позиции, и в результате полная и разработать философские системы самостоятельно. [21] В свое время, комментарии возник на комментариях, и дополнительные самостоятельные произведения были написаны в защиту конкретных взглядов. Учебно Период произвел количество относительно бесполезных, нефилософским дебатов, но он также произвел работы некоторых из величайших индийских философов, в том числе Шанкары, Kumarila, Шридхара, Рамануджа, Мадхва, Vacaspati, Удаяна, Бхаскара, Jayanta, Vijnabhiksu и Рагхунатхи . [22] В том смысле, что изучение индийской философии продолжается, и комментарии продолжает быть произведено, Учебно период все еще продолжается. Тем не менее, индийская философия потеряла свою динамическую дух в шестнадцатом веке, когда мусульмане, и тогда британское, взял контроль над страной. Мусульмане подорвали арийской культуры и думал, и англичане стремились принизить индийской мысли и наложить европейскую культуру и ценности индийского народа. Возрождение образования англичанами, однако, в конечном итоге привело к возрождению интереса к индийской религии и философии. Национализм и восстановление Индии в качестве независимого государства привело к новой оценке величия индийской философской наследия. В течение двадцатого века, индийские философы под влиянием западной мысли, и индийская философия оказала значительное влияние на запад через произведений современных мыслителей. Школы Классическая индийская философия может быть условно разделить на "православных" (Астика) школ индуистской философии, и "неортодоксальные" (настика) школы, которые не принимают властям Вед. [23] Православные школы (Астика) Многие индуистские интеллектуальные традиции были кодифицированы в средневековый период Брахманический-санскритский схоластики в стандартный список из шести ортодоксальных (Астика) школ (Даршаны), то "Шесть философий" (Сад-даршана), все из которых ссылаются ведической полномочия в качестве источника : [24] [25] [26] Ньяя, школа логики Вайшешика, то атомщик школы Санкхья, перечисление школы Йога, школа Патанджали (который предполагает метафизику санкхьи) Пурва Миманса (или просто Миманса), традиция ведических толкования, с акцентом на ведической ритуала, и Веданта (также называется Уттара Миманса), то Упанишад традиции, с акцентом на ведической философии. Они часто в сочетании на три группы для обоих исторических и концептуальных соображений: ньяя-вайшешика, санкхья-йоги, и мимамсы-веданты. Шесть систем, упомянутые здесь, являются не только православные системы, они являются главными из них, есть и другие православные школы, такие как "Грамматик" школы. [27] Веданта школы делится на шесть суб-школ: Адвайта (монизм / недуализма), Visishtadvaita (монизм квалифицированной целом), двайты (дуализм), двайта-адвайта (дуализм-недуализма), Suddhadvaita и Ачинтья Бхеда абхеда школы. В шраманов школы, в том числе джайнизма и буддизма, также разработаны. Неортодоксальные школы (Настика) Школы, которые не принимают авторитет Вед являются системами определения неортодоксальные (настика). [28] Чарвака Основная статья: Чарвака Чарвака характеризуется как материалистической и атеистической школы. В то время как эта отрасль индийской философии не считается частью шести ортодоксальных школ индуизма, стоит отметить, в качестве доказательства атеистической и материалистической движения в индуизме. [29] Буддийская философия Буддийская философия представляет собой систему верований, основанных на учении Сиддхартхи Гаутамы, в индийской князя позже известный как Будда. Буддизм является нетеистические философия, чье принципы не особенно озабочены существовании или несуществовании Бога или богов. Вопрос о Боге не играет большой роли в буддизме, хотя некоторые секты (в частности, тибетский буддизм) сделать почитают ряд богов, сделанными в местных системах верований коренных народов. С момента своего создания, буддизм оказал сильное философское компонент. Буддизм основан на отказе от некоторых ортодоксальных индуистских философских концепций. Будда критике все понятия метафизической существа и небытия, и эта критика неразрывная от основания буддизма. Буддизм имеет много философские взгляды с индуизмом, такие как вера в карму, причинно-следственная связь между всем, что было сделано, и все, что будет сделано, и в реинкарнацию. События, которые происходят проводятся быть прямым результатом предыдущих событий. Конечная цель обоих индуизма и буддизма практиков, чтобы устранить карму (и хорошо, и плохо), конец цикла возрождения и страдания, и достичь свободы (мокши или нирваны). Философия Джейн Основная статья: джайнизм Философия Джейна, был основан Махавиры (599-527 до н.э.). Anekantavada является основным принципом джайнизма полагающей, что реальность воспринимается по-разному с разных точек зрения, и что ни один точка зрения не совершенно верно. Джейн доктрина утверждает, что только Kevalis, те, кто достиг бесконечное знание, может знать всю правду, и что все другие могут только знать, часть правды. Anekantavada связана с западной философской доктрины Субъективизм. Политическая философия Артхашастра, приписываемый Маурьев министра Chanakya, является одним из ранних индийских текстов, посвященных политической философии. Она приурочена к четвертой до н.э. и обсуждает идеи государственности и экономической политики. Политическая философия, наиболее тесно связанных с Индией является одним из ахимсы (ненасилия) и Satyagraha, популяризировал Махатмы Ганди во время индийского борьбы за независимость. Это под влиянием индийской Дхармы философии (в частности, Bhagvata Гита) и Иисуса, а также, светских сочинений таких авторов, как Лев Толстой, Генри Дэвид Торо и Джон Раскин. [30] В свою очередь, это повлияло на более поздние движения за независимость и гражданские права под руководством Нельсона Манделы и Мартина Лютера Кинга-младшего. Смотрите также Индусская философия Индийская логика Заметки ↑ Chandrahar Шарма. (2003) критический обзор индийской философии. (Дели: Motilal Banarsidass), 13 ↑ Радхакришнан и Чарльз А. Мур. Из первоисточников в индийской философии. (Пер. Нажмите, 1967), XVII ↑ Радхакришнан и Мур, XXIII ↑ Satischandra Чаттерджи и Датта Dhirendramohan. (1984) Введение в индийскую философию (восьмой повторной печати Edition, Калькутте: университет Калькутты).., 12. ↑ Шарма, 13 ↑ Радхакришнан и Мур, XXV ↑ Шарма, 13 ↑ Радхакришнан и Мур, XXVI ↑ Радхакришнан и Мур, XVII ↑ Ваман Shivram АТКТО. (1965) Практическая санскрит-английский словарь, четвертое переработанное и дополненное издание,.. (Дели: Motilal Banarsidass издателей), 497. ↑ Радхакришнан и Мур, XXVIII ↑ Гэвин Потоп. 1996 Введение в индуизм (Кембридж: Cambridge University Press)., 45, 47. ↑ Радхакришнан и Мур, XXIX ↑ Чаттерджи и Датта, 3-4. ↑ "Периоды индийской мысли", в Радхакришнан. Индийской философии. Том 1, 2-е изд. (Мьюирхед библиотека философии) (Лондон: Джордж Аллен и Унвин ООО 1929) ↑ Радхакришнан и Мур, XVIII-XXI. ↑ Радхакришнан и Мур, 1989, Введение, XVIII ↑ Радхакришнан и Мур, 1989, XIX ↑ Чаттерджи и Датта, 10. ↑ Чаттерджи и Датта, 10. ↑ Чаттерджи и Датта, 11. ↑ Радхакришнан и Мур, 1989, Введение, XXI ↑ Чаттерджи и Датта, 5. ↑ Наводнение, 231-232. ↑ Чаттерджи и Датта, 5. ↑ Майклс, 264. ↑ Чаттерджи и Датта, 5. ↑ Чаттерджи и Датта, 5. ↑ Радхакришнан и Мур, 1989, 227-249 ↑ МК Ганди. 1961 ненасильственного сопротивления (Сатьяграха) (Нью-Йорк: Книги Schocken)., III Рекомендации Апт, Ваман Shivram. . (1965) Практическая санскрит-английский словарь, четвертое переработанное и дополненное издание, Дели:. Motilal Banarsidass издателей. 2007. ISBN 8170301904 Чаттерджи, Satischandra и Dhirendramohan Датта. (1984) Введение в Индийская философия восьмой повторной печати Edition, Калькутте:.. Университета Калькутты. Наводнение, Гэвин. 1996 Введение в индуизм Кембридже:.. Кембриджского университета ISBN 0521438780 Ганди, М., 1961. ненасильственного сопротивления (Сатьяграха) Нью-Йорк:. Schocken Книги. Майклс, Аксель. 2004 Индуизм:. Прошлое и настоящее Нью-Йорк:. Princeton University Press ISBN 0691089531 Радхакришнан, Сарвепалли. 1929 Индийская философия Том 1, 2-е издание, (Мьюирхед библиотека философии) Лондон:. Джордж Аллен и Унвин ООО Радхакришнан, Сарвепалли, и Чарльз А. Мур. 1967 из первоисточников в индийской философии. Принстон. ISBN 0691019584 Радхакришнан, Сарвепалли и Чарльз А. Мур. Из первоисточников в индийской философии. (Princeton University Press: (1957) Двенадцатая Принстон Мягкий печати, 1989. Введение. ISBN 0691019584 Шарма, Chandrahar. 2003. Критический обзор индийской философии. Дели, Motilal Banarsidass. ISBN 8120803647 ISBN 8120803655 Стивенсон, Лесли. 2004. Десять теорий человеческой природы, 4-е изд. Oxford University Press. ISBN 0195169743 внешние ссылки Все ссылки извлечены 10 апреля 2014. Рекомендуемая чтения руководство от кафедры философии Университетского колледжа Лондона: Лондон философии Учебное пособие-индийской философии. Общая философия Источники Стэнфорд энциклопедия философии. Интернет Энциклопедия философских наук. Руководство по философии в Интернете. Пайдейя проекта Интернет. Проект Гутенберг. власть по всей Европе.

Paragraph 5

индуизма и христианства

Религия индуизма и христианства

This is section 2

This is section 3

This is section 4

Религия Индуизма и Христианства, синтаксис:
<">