критский бык

.ВВЕДЕНИЕ Миф о сражении Тесей в Минотавре хорошо известен. Он появляется в дозклассических источниках, начиная с 3 й  век до нашей эры (Каллимах) через 5 го  centuryAD (Nonnus). Литературные ссылки на элементы истории, такие как отношения Ариадны с Тезисом и Дионисом, относятся к Гомеру и Гесиоду. Его художественная история еще длиннее; бычьи фигуры появляются на древних минойских монетах и ​​драгоценных камнях (по-видимому, как положительные эмблемы, а не на решительном антагонистическом взгляде на более позднего минотавра). Значимые художественные изображения Минотаромахии, с участием Ариадны и ниток, появляются в 7 го  и 6 го  в начале века. Самая ранняя из этих [Image 1] - это рельефная амфора середины VII века (Shapiro, 2006), хотя в этом случае минотавр имеет больше кентавровую морфологию, чем в раннем минойском искусстве или более поздних греческих работах, что, вероятно, указывает устная, а не художественная передача. Это не только история великой древности, но и замечательная сила выживания. Изображения Минотавра в его лабиринте сохранялись в греко-римской культуре вплоть до 5 го  столетие (о чем свидетельствует Nonnus)  Деяния Диониса ). Еще до того, как они потеряли свое языческое значение, такие образы были адаптированы христианской церковью, а лабиринты с Минотавром (с или без Тесей) стали частью церковных тротуаров. «Тесей, убивающий Минотавра в лабиринте Крита, и, в общем, были любимыми предметами для церковных тротуаров» (Lanciani, 1892: 31), как видно в 6 го  го века церковь Сан-Витале в Равенне. Этот обычай продолжался в течение многих поколений, с известными примерами, включая лабиринт в соборе в Шартре 1  (который первоначально   1  Райт (2001) написал длинную книгу о появлении лабиринта, монстра и воинских неприкосновенных контекстов, проследив лабиринт от древнего критского контекста через современную «новую эпоху» лабиринтов. На рисунке 15 показана одна из его диаграмм лабиринта в стиле Шартр, в комплекте с Минотавром, физическое видение которого скорее напоминает образ Бафомета.   М. Арендзее - 5 включал металлический минотавр в центре, который в конце концов расплавился в 1792 году [Wright, 2001: 41]). Минотавр и его миф сохраняли удивительно постоянное сцепление с популярным воображением; это была его история, которая питала большую часть 19 го  и в начале 20 го  centuryexploration / изобретения критской археологии (лучше или хуже!). Даже модернисты, такие как Пьяссо, Матисс и Луис Борхес, использовали минотавровский миф как часть своего развивающегося мировоззрения. Хотя некоторые переводчики хотели бы предположить, что рассказы о Тесейе и Минотавре - это просто еще одно проявление традиционного героя и монстра Märchen  (Ланг, 1910), Минотавр обладает уникальным пониманием западного воображения, которое намного превосходит то, что можно было ожидать от фигуры монстра-монстра, если его единственной целью было бросить вызов конкретному герою. Это знаменитое противостояние между Тесеем и би-сформированным монстр в лабиринтах, возможно, изюминкой мифа. Однако их битва - не единственный аспект, который привлекает как древнее, так и современное внимание. Минотаромахия сама по себе была главной темой в изобразительном искусстве, возможно, из-за присущих технических проблем и драматической ценности такой сцены. Однако слияние Тесей в лабиринт гораздо реже объясняется литературными пересказами, а Гомер, по сути, даже не упоминать об этом. Больше внимания уделяется окружающим событиям, в частности, Пасифае и ее любви к быку, рождению и тюремному заключению Минотавра, помощи Ариадне Тесею, его предательству и изображению ее танцев. Во многих случаях приверженцы, похоже, сосредоточились так же на женщинах истории, как на завоевании Тесей. Эта феминизация истории отражена в большей части раннего искусства (суб-геометрическая и черная фигура), в которой Тесей почти всегда появляется с Ариадней, которая приветствует его в theisland, представляя его своим веретеном или короной или наблюдая за его борьбой с минотавром. Таким образом, борьба с Минотавром редко изображается как полный миф, сама по себе. По словам Диодора Сикула, хотя «нам остается говорить о минотавре.   М. Арендзее - 6 , , мы должны вернуться к более ранним временам и изложить факты, которые переплетаются с этим исполнением, чтобы весь рассказ мог быть ясным »( Библиотека:  IV.60.1). В современных формулировках мифа, которые можно найти во вводном тексте или классе по греческой мифологии, битва с Минотавром может стать кульминацией юных приключений Тесей. Тем не менее, поскольку история раскрывается в классических текстах, эскапады Тесей на Крите нельзя отделить от сложной критской истории, с которой она переплетается. Кажется, что, чтобы полностью оценить растущее действие этой истории, нужно учитывать как события на материкеГрице, где Тесей готовятся к его битве, так и гораздо более сложные события, которые мы должны вернуться к более ранним временам и изложить факты, которые переплетаются с этим исполнением, чтобы весь рассказ мог быть ясным »( Библиотека:  IV.60.1). В современных формулировках мифа, которые можно найти во вводном тексте или классе по греческой мифологии, битва с Минотавром может стать кульминацией юных приключений Тесей. Тем не менее, поскольку история раскрывается в классических текстах, эскапады Тесей на Крите нельзя отделить от сложной критской истории, с которой она переплетается. Похоже, что, чтобы полностью оценить растущее действие этой истории, нужно учитывать как события на материкеГрице, где Тесей готовятся к его битве, так и гораздо более сложные события, которые произошли на Крите до его прибытия. многие толкователи говорили о значении Тесея, но гораздо меньше было сказано о остальных критских событиях как о части этой истории. Отдельные мифические элементы, такие как похищение Европы у Зевса Булла, захват Ееклеса быка и отношения Ариадны с Дионисом, все получили должное внимание. Однако анализ этих описаний как единого критского цикла относительно редок. Поэтому , если в следующих главах Тесей часто игнорируется, снисходительность читателя возникает; он получает должное в другом месте. Было много толкований истории Тесей / Минотавра и несколько истолкований других критских событий, поскольку они относятся к Минотавру. Некоторые переводчики подробно описывают специфические качества мифа (например, Хербергер). Другие могут замаскировать его в пути к более общей интерпретации либо исторического содержания истории (например, Бур), либо его соответствия их теории мифа (например, Раглану).   Многие из этих теорий не будут подробно обсуждаться в последующих главах, хотя существование некоторых из них является основополагающим и формальным для этого исследования.   Поэтому, ради читателя, необходим обзор этих теорий.   М. Арендзее - 7 Давайте обсудим эти теории с помощью трех грубых делений, свободно называя их исторический ,  духовный , и литературный  показаний. исторический Чтение, Минотаромахия понимается либо как мифическое истолкование реальных событий, таких как историческое завоевание минойской цивилизации мицинами или исторический основополагающий миф для афинского государства. Эта перспектива нашла вымышленный голос в трудах Мэри Рено ( Король должен умереть и т. д.), и он был охвачен многочисленными научными источниками, даже до того, как сэр Артур Эвансмад стал одним из его личных принципов в интерпретации археологии Крита. Плутарх цитирует Филохора и Аристотеля как интерпретирующие миф рационалистическим и историческим способом, полагая, что Минотавр был просто военным командиром, а юноши просто служителями ( Тесей ). Современные переводчики могут следовать по классическим стопам здесь, хотя и со слегка более археологическими данными на их стороне. Родни Кастлен (Rodney Castleden, 1990), в своей книге о Лабиринт Кносса , обсуждает различные исторически обоснованные интерпретации. Во многих из них Тесей является микенским лидером или людьми, будь то буквально или метафорически, а Минотавр и Ариадна являются либо конкретными минойскими политическими / религиозными деятелями, либо культурными мемами (например, Ариаднем представляют религиозные традиции или женщины культуры или некоторые другие культурная апроприация). В качестве окончательного примера таких интерпретаций можно привести аргумент о том, что миф представляет собой адаптацию и метаморфозу религиозных традиций, с греческой религией, поддерживающей и вытесняющей минойскую веру (представленную Минотавром), вступая в брак с первичной богиней минойской традиции (Ариадна) бычьего бога, Диониса. Такие «выживания» спекуляции имеют определенную заслугу, особенно если они не тактичны. Можно ли поставить вопрос о том, были ли такие мифы созданный  из древних параллелей, или если они прямо ссылаются на превращение одной религии в другую; неоспоримо, что М. Арендзее - 8 некоторые элементы повторяются от одного поколения мифов к другому. В греко-римском представлении Критского цикла можно найти отголоски старых изображений и тем - минойский бык в конфликте с фигурами леонинов, вечный лабиринт и связь между богинями и быками, - которые все появились задолго до афинской литературы возвышенный Тесей как их герой-герой. 2  Как эти элементы попали из точки A в точку B, это спекуляция, тогда как идентификация самих элементов неопровержима. Эти элементарные символы приносят вес их первобытного прошлого, изначально обременяющего более поздние мифы, так что те, кто создаст «новые» греческие мифы и те, кто теперь их интерпретирует, должны считаться с этим весом. Следовательно, сложная сделка времени будет проведена в следующих главах, исследуя такие бессмысленные элементы. В  духовный тип интерпретации, критик исследует миф с точки зрения его символических отношений с религией / верой, психологией или социальным мировоззрением, исторически или в собственной культуре критики. Один из способов сделать это - посмотреть на мистическое значение мифа. Средневековые христиане часто изображали битву между Тесеем и Минотавром как метафору для борьбы души за искупление от ее зверской природы или как представление души или Победа Христа над дьяволом (Райт, 2001: 73  Ф.Ф. ). 3  При этом они занимались активным толкованием истории, однако не всякая «духовная» интерпретация пытается персонализировать   2  Также под категорией исторических интерпретаций будут те, которые утверждают, что миф Тесей был в то время сформирован как афинский соперник мифов о Геракле (обсужден Шапиро, 2006). Это может быть актуально, но здесь не нужно обсуждать. 3  Разумеется, средневековые интерпретации были более сложными, чем можно так быстро обобщить. Райт (2001) проводит более 100 страниц, обсуждая разнообразие интерпретаций этой истории, возникших в средние века. Среди других интерпретаций был тот, в котором Тесей был параллелен боронованию ада. «Минотавр был дьяволом, которого Бог исключил с небес ... Так же, как Тесей, который был сыном царя Эгейского, так и Христос, сын Бога, был послан судьбой на земную смерть ... [он] смелость спуститься к этим минотаврам ... он ушел с райской раю Ариадна, дочери Миноса, человеческой натуры, дочери Адама, которая лежала в Лимбо »(14 го  с. текст qtd от Wright, 2001: 76-77). В другой версии: «Нить, которая была Ариадней, теперь является спасением; руководство больше не является Тесей, а Христос »(79) и Тесея отождествляются с борющимся христианином. Эразм сделал аналогичное уравнение, говоря о вере «как нить Дедала» (qtd., Wright, 2001: 86). Другие интерпретации видели, как Минотавр представлял собой смерть в лабиринтной родине человеческой деятельности (Wright, 2001: 126). В более длинном исследовании исторического контекста минотавровского мифа рассмотрение изменения религиозного / художественного изображения Минотавра и лабиринта, несомненно, будет называться центральным.   М. Арендзее - 9 символизм, который он находит. Можно также применять такие символы либо к пониманию культуры, которая создавала их, либо к воображаемому универсальному человеческому опыту. Таким образом, может быть некоторое совпадение между историческими и духовными интерпретациями; например, Гербергер (1972) или Грейвз (1966), используют исторические свидетельства священной природы Минотавра или Ариадны (в отличие от простых персонажей в  Märchen ) как свидетельство как исторических а также  духовные интерпретации. Оригинальные духовные интерпретации мифа могут быть трудно выяснены из тех контекстов, в которых эти истории выживают. У нас есть свидетельства культов, посвященных Ариадне и Пасифаю. Паусаниас (  Описание Греции , 3.26.1) утверждает, что Пасифэ был богиней луны и поклонялся местным жителям в святилище в Ино, и данные свидетельствуют о том, что Ариадна была сильно подвергнута анализу с Афродитой в неартическом контексте (Фарнелл, 1921: 48  Ф.Ф. ). К сожалению, у нас нет священных текстов, связанных с этими обрядами, которые могли бы объяснить нам, как те, кто поклонялись, понимали их истории. В более поздние времена есть свидетельства того, что жизнь Ариадны является символом переживаний посвященного в ритуалы Бакки; погребальное искусство очень часто показывает мертвых мертвецов в традиционном контексте и позы Ариадны, спящей на Наксосе или пробуждаемой Дионисом. Между тем, что Тесей был «включен во многие празднования в Афинский календарь» (Boer, 1969: 10), может возникнуть столько вопросов, сколько ответов на тему его роли. Современные духовные интерпретации истории могут быть использованы в работе Джозеф Кампбелл или лорд Раглан, стремясь прочитать спуск Тесей в подземный мир Лабиринта, его борьбу с монстром и его отношения с полубожественной Ариадной как параллели с духовным или лиминальным expe М. Арендзее - 11 не полностью признают глубину предыстории, данную Минотавру и полный критский цикл. Короче говоря, эта история не вписывается в одну удобную категорию. Возможно, сосредоточение внимания на роли Тесей может позволить такую ​​каталогизацию, но такое ограничение пренебрегает более широкими последствиями этой истории. В следующих главах будут рассмотрены некоторые из этих сопутствующих проблем. Несмотря на то, что в этих главах нет заметной линейности, эти главы имеют центральную тему: оценка «боковых фонарей» мифа как самостоятельных центральных вопросов и повторное использование тех, кто публикует миф, чтобы увидеть, какие новые идеи могут возникнуть. Однако до того, как этот анализ может быть предпринят, читатель упоминается в Приложении II, в котором представлены нормальные формы критских мифов. Первая глава «Злодейство и Священный» занимает довольно литературный подход к мифу. В этом глава, древние взгляды на скотство рассматриваются как способ доступа к возможному весу и значению действий Пасифая в зачатии Минотавра. Во многих отношениях, история Минотавра уникальна среди великих монстров в греческой легенде, поскольку его концепция, рождение и раннее детство, похоже, были предметом столь же литературного интереса, как его смерть. Кажется, что Еврипид написал хотя бы одну трагедию (  Kretes , который, к сожалению, существует только в фрагментах) о рождении и тюремном заключении Минотавра, а Овид упомянул о походе Пашифа на быка (  Ars Amatoria , I.9). В этой главе рассказывается не только о том, как звериность появляется в других греческих мифах и текстах, но также рассматривает, как рождение и физический облик Минотавра вписываются в существующие древние представления о девиантной сексуальности и формах рождения. Хотя обсуждение литературных и социальных аспектов древнего скотства может показаться странным местом, чтобы начать то, что по существу будет тезисом, ориентирующимся на исторические и духовные интерпретации, главу открытия обеспечивает столь необходимый контраст с более умозрительным   М. Арендзее - 12 характер остальной части этой работы, а также предоставляет альтернативы интерпретации, которые следует помнить при чтении заключительной главы о взаимоотношениях между богиней и ее быком. Вторая глава «Работы Быка» - это прежде всего чтение множественные тексты, касающиеся более широкого контекста критского цикла, используя повторяющуюся фигуру «критского быка», чтобы объединить отдельные мифы. Из-за временных ограничений, наложенных на этот проект, нельзя сказать, что смысл мифа Дедала здесь не обсуждается; в более длительном исследовании он потребовал бы главу. С критского цикла будет рассмотрено появление «Зевса Буллто Европа», отношения Великого Белого Быка с Пасифаем и его возможных приключений с Гераклом и Тесеем, дальнейшие появления человека-быка Минотавра, быка-бога Диониса и наконец, третий бык с моря, который появляется в истории Ипполита (сына Тесея) и Федра (дочь Пасифа). Последняя глава «Богиня и Бык» рассматривает более широкий мифологический и ритуальный контекст для того, чтобы понять циклическую природу критской истории. В этой главе рассматриваются сравнительные отчеты на египетских, месопотамских, индийских и других греческих счетах, чтобы установить повторяющиеся темы, которые определяют духовное или ритуальное содержание этих историй. В этой главе особое внимание уделяется роли надлежащей жертвы в поддержании сообщества и содействии плодовитости, а также о том, как неспособность Миноса пожертвовать белым быком вызвала события в Минотауромахии. С новым взглядом на эти проблемы мы можем вернуться заново «основной» рассказ о Тесеесе, Ариадне и Минотавре с новой оценкой того, что поставлено на карту на их встрече. Хотя бывшие интерпретации этого мифа не обязательно будут оспариваться в рамках этого исследования, они останутся в на фоне того, что при рассмотрении более широкого контекста М. Арендзее - 16 ГЛАВА ПЕРВАЯ: БЕСТИЛЬНОСТЬ И СВЯТАЯ Опираясь на превознесенные чтения, обсуждаемые во введении, это то, что, по-видимому, представляет собой прозорливую сказку о зверстве между Пасифае, человеческой женщиной и великим белым критским быком (который был при всей своей славе фермерским животным). Наши современные чувства могут уклоняться от таких потенциально отталкивающих образов, и древние не кажутся намного более удобными с его подробностями. Еврипид и Овидий оба поразмыслили над изучением мотивов и переживаний Пасифаэ, пытаясь привнести смысл в историю. В гораздо менее художественном смысле император Нерон считает, что воссоздал связь в пределах цирка; результаты могут быть справедливо для макет королевы (Suetonius,  Нерон  12,2). Тем не менее, в то время как Pasiphae был объектом издевательства над классическими писателями, ее непосредственный предшественник и свекровь, Европа, были любимой темой для художников, и к ним относились с уважением и почтением, несмотря на то, что она тоже была влюблена в быка, который оказался переодетым Зевсом. Многие другие мифические фигуры, такие как Леда или Ганимед, также пользовались сексом с богом-зверем и были одинаково уважаемы. Несмотря на то, что построение зверства Пасифа было странным и чудовищным, оно не лишено параллели в искусстве и миф о греко-римской древности. Фактически, ее действия должны найти свое место в гораздо более широкой социальной концепции скотства, которая включает в себя одновременно и theobscene, и священное. 4 В этой главе мы рассмотрим эту более широкую концепцию, чтобы понять как непристойность, так и святость рождения Минотатура. Многие из текстов и социальных тенденций, обсуждаемых в следующих разделах, возможно, не могут быть непосредственно связаны с историей Минотавра или Кританового цикла. Однако они актуальны, поскольку они дают нам полную картину того, что   4  Интересно, что латинское слово  Sacer  может означать как священное, так и проклятое или непристойное (Girard, 1979: 257), возможно, более широкое совпадение этих понятий. Поскольку и непристойность, и святость Другие от мирского, они действительно имеют определенное сходство.   М. Арендзее - 17 зверств, предназначенных для аудитории минотавровского мифа. Часто, когда древние авторы описывали Минотавра, они говорили о своем теле, предающем секреты своего рождения (например, Еврипид,  Kretes ). Было бы неразумно воображать Минотавра как физическое воплощение сокрытий своей мамы или сказать, что в его плоти он воплощает акт скотства, а также его социальное, психологическое и духовное значение. Понимая подход древнего мира к зверству, можно в кругу, прямо обратиться к тому, что увидел этот мир в Минотавре. Сьюзан Вудфорд, написав комментарий для  Лексикон Иконографическая мифология Классика (далее LIMC), 5  признает, что Минотавр вряд ли представляет собой серьезную проблему для Тесей, что он «обычно более страшен, чем страшный ... необыкновенно неудачное существо, сочетающее слабость человека с ограниченным интеллектом и неизведанностью быка» (  LIMC,  VI, 580-81). Возможно, истинная победа Тесей в Лабирине не является его мастерством над этим деформированным, сверхтяжелым существом, а скорее тем, что представляет Минотавр, - воплощением девиантной сексуальности М. Арендзее - 18episode представляет собой разрыв с природой и формой безумия, в то время как последний использует ее как идеальный пример природы, рассматривая ее как показатель склонности женской похоти. С другой стороны, прагматическое повествование является наиболее распространенным (за исключением тех, что блеск над эпизодом без экспозиции). Такие повествования, похоже, направлены на объяснение того, как Пасифэ мог управлять коитусом с быком и появился живым. Действительно, это не значит, что средний размер пениса для быка является шокирующим на три фута, введение которого окажется смертельным для большинства смертных женщин. Люди, которые были знакомы с сельскохозяйственным образом жизни, несомненно, знали бы об этом несоответствии по размеру, и, таким образом, история возникает, поскольку мы имеем это здесь от Аполлодора: В ее любви к быку она нашла соучастника в Дедале, архитекторе, который был изгнан из Афины за убийство. Он построил деревянную корову на колесах, взял ее, выдолбил внутри, зашил в шкуре коровы, которую он обстрелял, и поставил на луг, в котором бык выпал. Затем он представил Пасифае в него ; и пришел бык вместе с ним, как будто это настоящая корова. (Аполлодор, Библиотека , 3.1.4). В этих пересказываниях часто присутствует включение Дедала, главного изобретателя, даже в тех версиях, где его точное решение не изложено. Например, Диодор тратит много времени на то, что сам бык и его конечное потомство, но при описании фактического полового акта говорит: «С помощью изобретательности Дайдалоса Пасифай имел общение с быком и родил Минотауро, знаменитый в мифе "(Diodorus Siculus,  Библиотека истории  4.77.2). Однако Гигинус (  Fabulae 40) а также   Проперций  (Элементы 3.19 и 4.7)  оба упоминают только корову, а не ее создателю. Тем не менее, в визуальных художественных изображениях этого сегмента themyth, всегда есть связь между этим совокуплением и вмешательством Дедала, которое освещено. Филострат Старейшина подробно описывает теперь потерянную греческую живопись, в которой показан асцен до спаривания Пасифае:   М. Арендзее - Их объединение здесь не изображено, но это мастерская Дайдалоса; и об этом статуи, некоторые с закрытыми формами, другие в совершенно полном состоянии в том, что они уже продвигаются вперед и дают обещание ходить. , , Дайдалошим из аттического типа ... Он сидит перед каркасом коровы и уходит  Erotes 6  как его помощники в устройстве, чтобы связать с ним что-то вроде Афродиты. , , , Pasiphae за пределами мастерской в ​​глазах крупного рогатого скота смотрит на быка, думая привлечь его к ней своей красотой и ее одеждой, которая божественно прекрасна и красивее любой радуги. У нее беспомощный взгляд - ведь она знает, что это за тварь, что она любит - и она очень хочет обнять ее, но она не обращает на нее внимания и не смотрит на свою собственную корову. Бык изображает с гордостью, вождем стада, с великолепными рогами, с белым, уже испытанным inlove, низкорослым подносом и шеей, и он с любовью смотрит на корову; но Москва в стаде, свободная и всякая белая, но черная голова, презирает быка. Для его цели предлагается прыжок, как девочка, которая избегает назойливости любовника. (Philostratus the Elder  , Воображает 1.16) Можно предположить, что эта картина или, по крайней мере, ее описание, возможно, послужили вдохновением для более поздней римской пьесы из Помпеи в первом веке нашей эры [Изображение 2], в которой показан бронзовый Даэдул, объясняющий внутреннюю работу его деревянной коровы Pasiphae. Другая мозаика той же эпохи [Image 3] показывает  Erotes  играя под сиденьем Пасифаэ, а за ним лежала непривязанная голова деревянной коровы. Кажется, что история заинтересовала художников, но ни один из них не был достаточно храбр, чтобы попытаться отобразить фактическое событие. Поэты были более откровенными. Еврипид, похоже, первым применил этот раздел мифа; по крайней мере, его единственная расширенная греческая работа по этой теме, чтобы выжить (хотя и обструкции). Текст, который нам остается  Kretes  напрямую связан с собственным психологическим опытом Пашифа о ее похоти для животного. Что я мог увидеть в быке, чтобы напасть на мое сердце этой постыдной страстью? Он выглядел слишком красивым в своей одежде? В его глазах тлело море огня?   6    Erotes  это маленький крылатый мальчик, используемый художниками как визуальное представление о духе эротической любви.   М. Арендзее - 20 Это был красный оттенок его волос, его темная борода? Его тело, так [от] моего мужа? [. , .] Это то, что заставило меня лечь в его постель, в мою корову. , .]?  (Еврипид,  Kretes ) Она представляет ее как безумие, проклятие, наложенное на нее богами. Это оправдание не было основанием для изобретения Еврипида. Большинство учетных записей действительно считают, что ее похоть на быка была наказанием, которое посещали Минос, но его исполнение, безусловно, отражает уникальный стиль драматурга: Какая боль моя минута Но он наполнил ее, царя стада, обманутым деревянной коровой, и их детище предали свое разведение. (Овидий,  Ars Amatoria , 1.9). Для Овидия мораль этой истории просто заключается в том, что «все это было вызвано жаждой женщины: оно более жестокое, чем наше [от людей] и более исступлено» (  Ars Amatoria , 1.9). В одно мгновение он сконструировал страсть Пасифа к быку (предыдущие авторы считали его естественным, в лучшем случае) нормальным стандартом женской страсти. Он использует это, чтобы оправдать свое собственное замужество замужних женщин. Далеко, глядя на греко-римский ответ на эту сказку о скотстве, никто не видит свидетельства одобрения,  как таковой , Зоофилу можно угомониться или осуждать как анадультерсу, или удивляться ее выживанию, но ее, безусловно, не заслуживают. Тем не менее, как ни странно, среди многих презрительных ссылок на Пасифае как на греческих, так и на римских трудах есть одна проблема, которая бросает вызов немедленному объяснению. Павсаний  Описание Греции (3.26.1) позволяет понять, что не все древние поделились таким презрением к критской королеве: От Ойтислоса до Таламая дорога длиной около восьмидесяти. На ней есть икона Ино и оракула. Они справляются с оракулом во сне, а богине видят все, что хотят учиться, во сне. Бронзовые статуи Пасифа и Гелиоса (Солнца) стоят в необрезанной части святилища. Невозможно было увидеть в храме ясно, благодаря гирляндам, но они тоже имеют бронзу. Вода, сладкая пить, вытекает из священного источника. Пасифае - это название Селены (Луны) и не является местной богиней народа Таламая. Таким образом, в дополнение к тому, чтобы быть замеченным как сумасшедшая женщина или шлюха, Пасифэ, похоже, рассматривался некоторыми из простых людей как богиня Луны, связанная с видениями и мечтами, и связалась с Гелиосом, ее отцом. Рассматривая исследование в наших следующих двух главах священного использования бычьего символизма, можно начинать осознавать значение в скотстве Пасифа, которое выходит за рамки морального порицания.   М. Арендзее - 22  Бестиальность и единородный монстр  Возможно, самым сложным элементом истории минотавров для современного читателя является то, что бык и женщина могут вместе родить жизнеспособного гибридного потомства. Тем не менее, люди и животные, способные к скрещиванию, были общей идеей в современном мире и сохранялись в почти современную эпоху. Мидас Деккерс, в своей книге о табу со зверствами, фиксирует постоянное напряжение веры, исходящее от архаичных греков к европейским европейцам конца 1800-х годов, что скотство может привести к деформированному животному потомству (Dekkers, 2000: 75-91). Свидетельством этого является то, что действительно можно найти в греко-римских текстах. Пананияс доверяет минотавскому мифу на основании эмпирических данных: «Легенды Тесей сражались с так называемым Тауросом (Быком) Миноса, будь то человек или зверь природы [как] он, как говорят, был в принятой истории. Ведь даже в наше время у женщин рождаются гораздо более необычные монстры, чем это »(  Описание Греции , 1.24.1). Как отмечает АсДеккерс, между некоторыми известными деформациями рождения и описаниями древних монстров или божеств есть поразительное сходство. Деккерс (2000: 81) не учитывает эти специфические сходства. Он предпочитает перефразировать «Шествие богов и человеческих монстров» Шацца 1901 года, в котором утверждается, что кентавры, возможно, были вдохновлены рождением человеческих детей с дополнительными конечностями (случайный побочный эффект частичного двойникования); В Dekkersalso перечислены многочисленные случаи деформаций, сходных с животными, которые могут быть восприняты предприимчивым читателем как параллельные умственные монстры. Миф Минотавр, в частности, может поразить читателя как относящийся к черепно-лицевой дислокации, такой как скафоцефалия, которая в первую очередь влияет на голову и оставляет остальную часть тела неповрежденной. Другие мифы о зверином размножении также предполагают рождение чудовищных детей, появление которых, похоже, имеет поразительное сходство с тем, что теперь рассматривается как документально а также человек  врожденные дефекты. Например, Ребекка Армстронг рассказывает историю Полифонте, одной из немногих мифических женщин, которая активно ищет «настоящего животного» для секса (а не божественного зверя). «Богиня любви вдохновляет ее на страсть к медведю. Как только Полифонт совершил акт и забеременеет ... она рождает двух крупных и порочных сыновей »(Armstrong, 2006: 73). Можно было бы подумать о том, как деформации рождения, такие как гипертрихоз, который вызывает чрезмерный рост волос на всем теле, могут создать иллюзию получеловеческого, полугрузового гибрида. Сьюзан Эберли (Сьюзан Эберли, 1988) и другие с успехом связывают предполагаемые «подменыщие» описания с конкретными уродствами. Несмотря на рождение таких чудовищ к женщинам, которые были вовлечены в зверство, те, у кого есть секс с богом в аниматистической маскировке, реже дают рождение монстрам. «Члены этих союзов часто оказываются великими героями; это божественность насильника, а не его временное зверское состояние, которое имеет большое значение в долгосрочной перспективе. Есть такие предположения, как Фила, 7  который был изнасилован Кроном в форме жеребца. Он рождает Хирона Кентавра, чья внешность свидетельствует о его смешанном происхождении »(Armstrong, 2006: 72). Предполагаемая связь между скотством и деформацией рождаемости, возможно, изменила путь Скотство было рассмотрено сообществом. Это, в частности, имеет отношение к идеям добросовестности в Греции по сравнению с идеями, имевшими место в Египте. «В Древнем Египте искалечение было рассмотрено, даже как знак божественного благодеяния, подняв тех, кто пострадал от всех социальных стратато, важных магико-ритуальных позиций. , , связанных с ритуальным и религиозным значением »(Салливан, 2001: 262). Это резко контрастирует с Грецией, где деформированные дети часто подвергаются смерти либо по традиции, либо, в случае Спарты, по закону. Салливан предполагает, что   7  Филира, как и Пасифа, была смертельной дочерью божества. Степень, в которой это влияет на их способность рождать монстров в неясной, хотя между их статусом и их детьми может быть логическая связь.   М. Арендзее - 24 части причины, что уродство и обезображивание считались священными в Египте, потому что «многие из божественных защитников в их пантеоне были деформированы. , , слияние анимистических и человеческих форм для создания богов и богинь »(Салливан, 2001: 262). В Греции, с другой стороны, это только антагонисты (например, Минотавр) или, в редких случаях, благотворные аутсайдеры (такие как Хирон), которые показаны как физически деформированные, так и как происходящие из человеческих / животных пар. базовый уровень, тогда может существовать связь между тем, как искажение или «чудовище», как было замечено, существуют в мифе и способ, которым деформированные люди понимали повседневную жизнь. Если есть разница в том, как греки и другие древние народы (в частности, Египт) приближались к уродству, представляется целесообразным предположить, что также может быть разница в подходе этих культур к сексуальности, которая, как считается, приводит к деформации, такой как скотство. 8 Предполагая, что мы можем серьезно относиться к утверждениям Геродота и Плутарха (которые позже будут обсуждаться в moredetail), что египтяне были более снисходительны, чем греки в отношении скотства, тогда вполне возможно, что эта разная социальная реакция может возникнуть из другой идеи об уродстве. Тем не менее, по крайней мере, кажется, что ужас, с которым греки часто отзывались о рождении бычьего Минотавра, не был бы столь же разумным для египтян, который сразу узнал бы свою священную природу. Хотя евгеническое объяснение социального ужаса грехов в отношении скотства может быть весьма практичным, следует напомнить, что зоосексуальные отношения с богом все еще, вероятно, приведут к рождению героя (как обсуждалось выше), а не к монстру. Pasiphae может быть осужден в греческом уме вместе со своим младенцем-бычьим ребенком, но Европа, которая была во многом одинаковой   8  За пределами этой статьи не обсуждается связь между чудовищными рождениями и сексуальными отклонениями, отличными от зверства. Однако читателю может быть интересно узнать, что в разное время в прошлом необычные роды также ассоциировались с гомосексуальным поведением, среди других ненормативных сексуальных практик. Уильям Ньюман (2004), в  Прометейские амбиции , например, обсуждает убеждения, что анальный секс может привести к рождению monstroushomunculi.   М. Арендзее - 25 позиция относительно Зевса-быка, решительно не осуждается. Священное зверство: Рапистские боги и любители животных История Европы имеет много общего с историей Пасифа. Европу также привлекает необычно большой и красивый бык, и он реагирует на него с желанием. Восхождение на спину Быка, она переносится через океан на Крит (есть связь между быком и океаном, что также является важной частью счета Пасифае). На Крите Европа объединяется акт сексуального союза с животным указывает на «инаковость» молодой женщины и дикую природу женской сексуальности »(Armstrong, 2006: 72). Некоторые читатели могут утверждать, что женщины в этих историях фактически не подвергаются сексуальным контактам с животными или охотно подчиняются зверским половым актам. «Женщин часто обманывают или застигают врасплох: привлекают, по-видимому, безвредные существа, они невольно открываются для сексуального нападения» (Armstrong, 2006: 72). Однако утверждение о том, что эти женщины были «изнасилованы» порожденным зверями Богом и, следовательно, не желали участников, не выдерживает анализа. По общему признанию, идея о том, что любые правильные женщины должны сделать хотя бы предвкушение сопротивления мужским успехам, по-видимому, была общей в то время, о чем свидетельствуют работы Овида и исследования феминистских авторов, таких как Бланделл (1995) и Куэллс (1993) . Однако эту великую метафору преследования нельзя принимать, чтобы указать на то, что нормативные данные о времени жизни соответствуют нашему современному пониманию изнасилования или что женщины вообще не любят мужчин. Точно так же, если боги-звери говорят, что они изнасиловали женщин, не следует переходить к заключению, что женщины не согласны. Напротив, хотя термин «изнасилование» обычно используется в переводе на английский язык таких рассказов, когда изображения этих событий появляются в искусстве, они в целом изображают взаимное притяжение, как будет обсуждаться в следующих параграфах. Фактически, во многих случаях эта взаимность на самом деле более выражена, чем в сопоставимых гетеросексуальных сценах. Литературные отчеты об этих мифах часто также имеют это качество взаимности. История Европы, помимо того, что она является самой очевидной параллелью с Пасифаем, также является одной из более распространенные мифы о зверином животном боге. Во многих картинах этой сцены ничто не показывает никакого насилия между девой и быком. Один из них [4] показывает, что Европа охотно бежит рядом с быком, ее рука обернула его удивительно фаллический рог. Другие в этой категории показывают, что она удобно сидела на своем   М. Арендзее - 27 назад, или лаская его лицо. Другим зверским изнасилованием, которое обычно сопровождается изображениями эротического и желания, является то, что Леда, которая соединилась с Зевсом в его лебединой форме. Хотя некоторые piecesseem подразумевают, что она привязана лебедем (хотя, как птица может одолеть женщин isunclear), в других она откровенно преследует свои сексуальные отношения. Один из древних художников [Image5] показывает, что Леда схватила лебедя и умышленно поцеловала его; в этом образе это лебедь, а не женщина, которая кажется ошеломленной. Похищение Ганимеда, в котором Зевс, как орел, схватывает молодого мальчика, чтобы быть его любовником, является одним из немногих греко-римских мифов о животных, гомосексуализм. Рассматривая юный возраст ребенка, можно ожидать, что здесь будут существовать более сильные образы. Такое насилие может быть связано с образами сцепления когтей с обнаженной кожей; однако многие из изображений удивительно нежны. В римские времена образы Ганимеда и орлов часто использовались на могильных памятниках юношей, что «означает, что они уносятся в молодости» (Nock & Beazley, 1946: 168). Нельзя ожидать, что родители-любители высекут надгробный камень своего ребенка с изображениями насильственного изнасилования или жестокого обращения. Этот контекст подразумевает, что миф не понимался как насильственная встреча, а как консенсуальная привязанность между педерастическими любовниками. 9 Действительно, многие из изображений Ганимеда и орла ясно показывают взаимную привязанность между мальчиком и животной формой бога [Image 6]. Помимо этих известных отношений между людьми (или гуманоидными богами) и различиями в животных формах, многие менее известные истории. Посейдон также приходил к некоторым из его любовников в форме животных, приближаясь к Канесу как быку, Медузе, как птицу, и Меланто как дельфин. Как упоминалось выше, Филира была смонтирована шестнадцатилетним Хроносом и дала   9  Хотя это дискуссия о римском искусстве, Ганимед изначально является греческим персонажем, и его отношения с Зевсом были первоначально задуманы в культуре, в которой педерастия была нормативной.   М. Арендзее - 28 рождений для би-сформированного Хирона. В жанре божественных рассказов о скотствах был дан достаточный вес и доверие, чтобы быть принятым в аспектах текущих историй, о чем свидетельствует общепринятая история о том, что мать Александра Великого была оплодотворена Зевсом в его змеиной форме (Плутарх,  Александр, 1.2-3  Ф.Ф. ). Есть также намеки на скотство, окружающее любовные занятия Диониса, считая, что они менее очевидны. Понятно, что Дионис иногда принимал быковую форму. Действительно, одна из его фамилий в Орфических тайнах Taurocephalus , бычьего (Смит, 1870: 984). Его часто называют бычьим, как в Орфическом гимне XLIV: «Приди, благословенный Дионисий, различные нам'д, Булл-фаф». Как будет объяснено более подробно в ближайшее время, есть доказательства для ритуального скотства в пределах ритуалы Диониса на афийских иерогамосах (Stutley, 1969: 259). Человек-зверь рассматривается как гиперсексуальный. Что примечательно, так это то, что женщины-маэнады (или, иногда, молодые мальчики) вернули эти чувства, выполняя сексуально с партнерами, которые были, по крайней мере, генитально, животными. [Иллюстрация 7] Менады не только показывают действия скотства с сатирами, которые участвуют в них, но их описанные ритуалы связаны с дальнейшим зоосексуальным содержанием. Еврипид описывает (  Bacchae, ln 695-705 ), как Менады будут сосать пантеры и оленей, держа зверей в их груди. Хотя это не обязательно акт скотства,  как таковой , женская грудь - это анодная зона, 10  что создает вопиющие сексуальные оттенки. Можно было бы также спровоцировать определенное значение для акта  sparagmos , 11  Оба спектакля являются частью поклонения Дионису и помогают приблизить Менады к хтоническому божеству. Во всех этих мифах относительно скотства (хотя и не в каждом отчете о якобы фактуальной гетеросексуальной активности) действие происходит под санкцией одного или больше богов. В большинстве случаев, как показано выше, эта санкция принимает форму активного соблазна со стороны животного бога или его последователей. Тем не менее, в оставшихся двух случаях Пасифа и Полифонта, боги arestill участие. Жажда Пасифа для быка нападает на нее как часть проклятия, которое, в зависимости от версии, возникло либо с Посейдоном, либо с Афродитой. Полифонты также прокляты Афродитой, которая заставляет ее полюбить медведя. Хоть Любые  любовная интрига может быть приписана Афродитам, как богине любви, есть степень, в которой скотство происходит прежде всего в священном контексте.   10  Более подробно о древней эротике грудей см. Гербер «Женская грудь в греческой эротической литературе» (1978). 11   Фрейдистские последствия  sparagmos находятся вне контекста этой статьи. Вкратце, спаргоны подвергаются раздиранию и питанию живых животных или (в литературе) людей. Связь между сексуальной любовью и физическим поглощением их живого мяса кажется (по крайней мере, в постфрейдистскую эпоху) необъяснимой, равно как и связь между употреблением крови и половым актом.   М. Арендзее - 30 Жертвоприношение и Священное состязание Ритуалы, такие как Джейн Эллен Харрисон, А.Б. Кук и лорд Раглан предполагают, что allmythology происходит или может быть связана с определенным ритуальным использованием. Ритуал и миф сосуществуют как воплощения друг друга, так что ритуал дает практику мифу, а миф дает смысл ритуалу. Если это так, то можно было бы ожидать, что мифы о священном скотстве будут иметь некоторое подкрепление в ритуальном поведении. Такая связь не обязательно должна была бы существовать в более поздние периоды греко-римского мира, если бы она сосуществовала с мифом в их первоначальном фундаменте. Чтобы рассмотреть возможное существование ритуальных прототипов для священного скотства, обратимся кратко к сравнительному изучению связанного с ним индоевропейского жертвоприношения. Маргарет Штули (1969, 259  Ф.Ф. ) утверждает, что Асвамедха (или индийская жертва лошадей), похоже, имеет близкие параллели с афинянами  hieros gamos Диониса и Королевы; 12  если это так, это несет потенциальные последствия для истории Минотавров. Как описывает Шутли, церемония жертвоприношения на индийских / ведических лошадях завершилась ритуальным зверством между королевой-супругой и умирающим священным коньком. В этой практике лошадь воспитывалась с большим почтением в течение года и позволяла блуждать по своему усмотрению. В конце этого периода лошадь ритуально жертвует, полагая, что через его смерть и кремацию он будет очищен и поднят на небеса. По мере того, как жертва продолжается: королева-супруга ложится с лошадью, и над ними бросается тряпка, и священник говорит: «На небесах вы огибаете себя, потому что это действительно небеса, где они приносят жертву». Королева добавляет. , , «Пусть энергичный самец, слой семян, заложит семя!» Священники и собравшиеся женщины принимают участие в аниротическом диалоге. (Stutley, 1969: 259)   12   В этом ежегодном фестивале, который упоминается в книге Аристотеля  Конституция Афин (1.3) и более подробно обсуждается Штутли и другими сравнительными мифографами, жена короля ритуально замужем за Дионисом   М. Арендзее - Можно увидеть параллель с историей великого белого быка Миноса. В греческом мифе, как и в ведической традиции, животное, которое должно быть принесено в жертву, связано с самим королем. В обоих случаях животное свято и предназначено для жертвоприношения, и эта смерть связана с сексуальным опытом с королевой. Так же, как лошадь осталась бродить в течение года, бык берется из Креста Гераклом и свободно блуждает в Греции. В конце концов, лошадь будет убита, как и бык (король Минос заперт королем-королем Тесеем, оба - к королеве Крит, будь то Пасифае или Ариадна). Поэтому представляется возможным, что ядро ​​критской истории возникло из бычьих жертв, которые были перфорированы М. Арендзее - 34 Сатир и «Я: человеческое желание как скотство» Было бы преждевременно просто уволить скотство в греческой мысли как часть священной игры; миф и ритуальное влияние на развитие общества нравы , точно так же, как societymemands мифы и ритуалы, чтобы оправдать эти практики. Отклонение светского взгляда на скотство, как следствие нашей интерпретации минотаврского мифа, потенциально близоруко и чрезмерно ханжеское. Выглядывая за пределы мифологии при более широком использовании изображений скотства в искусстве и литературе, а также в сообщениях о зоосексуальных явлениях в исторических условиях, можно обнаружить, что эти мифы имеют внешние аналоги.  Искусство, Желание и Тело в Древней Греции , Эндрю Стюарт (Andrew Stewart, 1998) рассказывает о том, как звери, такие как сатиры и кентавры, стали использоваться в качестве козлов отпущения для сексуальных сексуалов. Между 500 и 400 годами до н.э., откровенно сексуальные работы, изображающие людей, стали неприемлемыми в Афинах. Сексуальные изображения «постепенно исчезли из« города образов »и были ограничены зверскими, неотесанными и невоздержанными кентаврами [и сатирами]» (Стюарт, 1998: 171). Все чаще женщины показывались в сопровождении кентавров или сатиров без вмешательства какого-либо потенциального «спасателя». Биполярное животное может появляться в этих текстах в качестве опоры для наблюдающего мужского покровителя. Во многих художественных изображениях этого времени, когда человеческие мужчины показаны в сексуальных ситуациях, они одеты с ложными анималистическими чертами, словно притворяясь сатирами. [Изображение 8] В греко-римском корпусе существует тенденция изображать человеческие сексуальные отношения, поскольку они были фактически актами скотства. Например, Бландела цитирует Архилох, как желая toembrace своего любовника «как лань в страхе» (1995: 80), греко-римская работу постоянно используют animalmetaphors для женщин, до такой степени, что не так легко освобождаемая лишь как поэтические license.Semonides (Поэма 7) пренебрежительно перечисляет, как каждый тип жены по сути является другим видом   М. Арендзее - 35 животных: свиноматка, лиса, осла, обезьяна, лошадь, собака, или, в дополнении, медоносная пчела. «Animalimagery также довольно распространен. , , [это] передает чувство дикости и «чужости» женского пола »(Blundell, 1995: 79). Cristiana Franco (2003) написал целую книгу о связях между собаками и женщинами в воображении древней Греции. Она нашла замечательную греческую тенденцию обсуждать сильные и слабые стороны женщин с точки зрения собачьих признаков (как, например, когда Работы и дни , говорит о собачьем умом Пандоры). Одновременно в текстах Франко, как правило, обсуждались лучшие и худшие качества собак, сравнивая их с женщинами, с домашними собаками, которые обычно упоминаются в той же терминологии, что и для жен или дочерей. Важно отметить, что эта тенденция к  zoomorphize  женщины не зарезервированы для поля инвективы, но также часто используются в похвале и ласковости. В Овидии  Искусство любви , поэт последовательно описывает женщин, которых он желает с терминологией животных. Только в первых двенадцати стихах он упоминает женщин как быков, телок, лошадей, оленей, кабанов, рыб, ягнят и различных птиц, в том числе голубей. Большая часть этого находится в контексте охотничьих метафор, когда он пишет: «нужно искать правильную девушку: использовать глаза. Охотник знает, где распространены сетки для оленя »(  Ars Amatoria , 1.2). В других местах использовались образы укрощения дикого зверя: «Жесткие лошадиные зубы носят бит, а Любовь уступит мне» (  Ars Amatoria,  1.1). Однако не все ссылки следуют примеру преследования; Овидий также использует animalimagery, чтобы выразить сексуальные желания или желательность женщин, так как, когда он убеждает своего читателя не думать, что женщины менее похотливы, чем мужчины: «Если мужчинам не следовало задавать вопросы первым, роль женщины была бы принять участие в вопросе. Корова уклоняется от быка на мягких пастбищах: кобыла хныкает копытом жеребцом »(  Ars Amatoria , 1.9). Именно в этом контексте, в то время как   М. Арендзее - 36 постоянно ссылаясь на женщин как сексуально желательных зверей, Овид начинает пересказывать истории о скотстве. Он использует это, чтобы проиллюстрировать, как женщины, естественно, полны сексуального желания. В качестве доказательства его дела он пересказывает миф о Пасифае, который достигает высшей точки в заключении, что похоть женщины «более жестокая, чем наша, и более исступлена» (  Ars Amatoria,  1.9). В ролях, которые мужчины и женщины играют в воображаемом скотстве, есть неуловимое различие. Считается, что в природе женщины более склонны участвовать в бестселлезе, потому что они полны похоти и в какой-то степени уже являются анималистами. Ювенал предлагает эту причину в своей Сатиры  (6.334), когда он пишет, что «если случайно человек не может быть найден, почему тогда отчаяние? Они позволили некоторым ослам заполнить их дикие потребности ». В мифе женщины, ставшие более вероятными, чем мужчины, должны совершать скотство. Однако в поэтической литературе женщины символизируются как животные объекты мужского желания. Аналогичным образом, в М. Арендзее - 37Sir Richard Burtons, в расширенном конце для Приапае  (1890), сообщает, что многие греко-римские писатели считали, что скотство было историческим фактом в разных частях мира, особенно в Египте. По общему признанию, такие ранние этнографические сочинения должны приниматься с осторожностью, поскольку ранним греческим и римским авторам не всегда можно доверять, чтобы рассказать правду о более широком древнем мире. Тем не менее, им можно доверять, чтобы рассказать нам правду об их собственном впечатлении от этого, и при этом они раскрывают свое собственное занятие со зверством. В хорошо изученном списке Бартона были следующие утверждения, среди прочего:  Согласно Плинию, Семирамис проституировала себя на своей лошади; и Herodotusspeaks козы с неприличным и общественным общением с египетской женщиной. Страбон и Плутарх подтверждают это утверждение. , , Венеет говорит, что в Египте нет ничего более распространенного, чем у молодых женщин, имеющих взаимные отношения с долларами. Плутарх упоминает случай женщины, которая подчинилась крокодилу, а Соннини также утверждает, что египтяне, как известно, связаны с женским крокодилом. Вергилий относится к скотству с козами. Плутарх цитирует два примера людей, имеющих потомство, один - по-заднице, другой - кобылой. (Burtons, 1890: Сноски ) В этих сообщаемых случаях разделение между мужским и женским (человеческим) участием, по-видимому, равномерно распределяется. Древние были точно терпимы к зверству, хотя они, безусловно, кажутся менее обоснованными и, возможно, более легко удивленными, чем их современные коллеги. Однако образность и эротичность скотства обычно использовались как художественный и литературный мотив, чтобы показать экзотическую «Инаковость» тех, кто склонен практиковать ее. Эта Инаковость была явно связана с некоторыми иностранными группами, такими как египтяне. Эти Тенденции Другого также включали сексуальных женщин, и любые мужчины, которые, как и кентавры на свадьбе Лапита, позволили их сексуальности сокрушить их разум. Если классическую женщину тайно отождествляли с Пасифаем и видели, как она управлялась безумной похотью, классический человек тайно отождествлялся с сатирами, чья подавляющая сексуальность побуждала их заниматься каким-то партнером, будь то мужчина,   М. Арендзее - 38женщина или животное. Для греко-римского ума скотство, по-видимому, является меньшей категорией сексуального отклонения, чем логическое завершение сексуального избытка. Золотая жопа: проблемы интерпретации В раннем римском романе Золотая жопа  (или Метаморфозы ), Апулеем, тогдатор превращается в осла. В этой форме он, в конце концов, встречает женщину, которая хочет с ним связаться, и ей это удается, а не полностью без его согласия, после покупки от его владельца. Впоследствии его владелец решает показать его в цирке, соприкасаясь с осужденным рабом. Опасаясь, что он в конечном итоге будет убит на ринге, ослик / манекенки. В конце концов, после многих приключений, он инициируется в культ Исиды и, таким образом, очищается и возвращается в человеческую форму. Во многих отношениях эта история подчеркивает некоторые трудности, связанные с пониманием роли скотства в греко-римской культуре. Возможно, взглянув на вызовы интерпретации этого более простого вымышленного рассказа, в котором не будет веса таких культурных аккреций, как критский цикл, мы можем получить некоторое представление о трудностях и возможностях, доступных нам при интерпретации истории Минотавра. рукой, легко читать Золотая жопа  как простой бурлеск, или макет-героический. Эта книга часто непристойна ради развлечения, и она приятна именно потому, что она шокирует. Точно так же художники, будь то рисование сатиров или писание прославленной поэзии (например, Овидия), возможно, включали звериные образы отчасти потому, что это было просто  весело -  он позволил зрителям потворствовать запрещенным образам и, возможно, предоставил очень необходимую информацию для напряженности в более мягких сексуальных табу. Тогда, возможно, также будет возможно понять что-то популярное в истории Pasiphae с точки зрения его похмельного контента. Несмотря на то, что Еврипид сделал трагедию из своей истории (и было легко утверждать, что трагедия часто   М. Арендзее - она ​​носит политическую и сексуальную сатиру), ее, возможно, широко понимали как более сатирическую историю. Как и рассказы о боях Зевса с его женой, несущей курица, возможно, этот миф должен быть взят в удовольствие. В то же время оправдано видеть в истории Золотая жопа  глубокая логика для путешествий обманутой души от состояния невежества животных к его перерождению intotruth в тайны. Несмотря на то, что открытие во многом представляет собой плутовую историю, заключение этой книги очень серьезно. Поиски рассказчика, чтобы восстановить человеческую форму, можно рассматривать как глубокое повествование о необходимости духа избежать тления плоти, а обсуждение Апулея о тайнах Исиака, в которых на М. Арендзее - 43 ГЛАВА ВТОРАЯ: ТРУДЫ БУЛЛА Работы Геракла и юношеские деяния Тезея являются одними из основных продуктов народного пересказывания греко-римской мифологии. Точно так же рассказы о Европе, Федре или Минотавре хорошо известны. Тем не менее, на фоне всех этих историй, почти без колебаний, есть отдельная и отчетливая мифическая история о великом белом быке. Путь этого быка (который является противником героев, отца минотавра и зверя богов) наводит одинокий, лабиринтный путь через жизнь героев и рассказывает историю о рождении, смерти и регенерации , В этой основной истории Минотаромахия становится лишь одной фазой среди многих. Цель этой главы - двукратная. Во-первых, он служит руководством для многих проявлений критского быка в мифе; нет ни одного источника, детализирующего историю быка в своей актуальности, и поэтому необходимо указать на единую личность быка на протяжении всего его появления. Во-вторых, в этой главе рассказывается о том, как многие истории быка и его сына-минотавра создают циклическую картину возникновения и повторения, которая как намекает на верховный духовный смысл историй, так и имеет важное значение для литературного понимания миф. Как J.H. Миллер (1976) указывает в «Речь Ариадны: повторение и повествовательная линия», критский лабиринт 13  занимает центральное место в истории Минотавра не только потому, что он заключает его в тюрьму, но и потому, что он олицетворяет замкнутую и запутанную текстуру самого мифа. «Необходимость перестановки нескольких таинственных элементов истории является неотъемлемой частью самой истории. Дело в том, что если не сказать об этом, это может четко выразить его смысл. Его нужно проследить и повторить, нить   13  Конкретно критская природа лабиринта здесь должна быть подчеркнута из-за ее уникального состава - thelabyrinth of Crete состоит из единственного спиралевидного пути, который удваивается обратно на себя постоянно и круговым, без разветвления. Эта же множественность в особенности есть, утверждает Миллер, характерный для истории Ариадне и Минотавра. M. Arendsee - 45serve, чтобы проиллюстрировать его значение. Не менее важным является то, что вы читаете тезисы, повторяющие повторяющиеся элементы истории, которые последовательно указывают, если иногда наклонно, к ее значению.  Этап I. Бык Европы Тема обольщения Европы быком была популярна как у классических художников, так и у авторов; он является предметом многих сохранившихся ваз и появился во многих крупных литературных произведениях. Тот факт, что она была соблазн быком, последовательна среди этих рассказов, подумал, что авторы не ясны, иногда даже в рамках одного произведения, о том, был ли бык посредником Зевса, несущего ее, чтобы встретить бога, или самого бога в животном форма пришла, чтобы унести ее. Например, Ноннус пишет мимоходом, что в другом случае Зевс увидел другую желаемую женщину и «снова затрепетал и хотел изменить свою форму [как это было с Европой]: конечно, он снова перенес бы бремя любви в форме быка. , , не видел, что «Билл Олимпоса», жених Европы, ревел от звезд с ревнивым горлом, подумал, что он может создать там новую звезду морских доспехов и сделать образ соперничающего быка в небе »(Nonnus,  Деяния Диониса 41,155). Этот отрывок кажется сразу же подразумевающим, что бык был зверем в животной форме и что бык был просто зверем, которого увековечили в небесах для его служения. Этот вопрос важен, потому что он непосредственно влияет на личность более позднего критского быка. Паллодор, например, пишет о критском быке, который «согласно Akousilaos это была thebull, которая несла Европу для Зевса,  но другие говорят, что это был бык, посланный Посейдоном из моря, время, когда Минос сказал, что он пожертвует Посейдону, что бы ни появилось от них »(Аполлодор, библиотека  2.94-95, акцент добавлен). Очевидно, не может быть, что критский бык, захваченный Гераклом и убитый Тесеем, должен был все это   М. Арендзее - скрытый тайм-аут 46 раз; патриарх богов не был бы так плохо использован. Тем не менее эта двойственная традиция продолжается, держа в один момент то, что критский бык, известный Пасифаю и Гераклу, фактически тот же, кто носил Европу, и в другой момент сказал, что сам Зевс принес Европу (Аполлодор, Библиотека  2.94-95). Кстати, похоже, что подобный недостаток ясности существует в мифе о Ганимеде и орле, который либо служит Зевсу, либо является Зевсом. Возможно, определенное недоверие к божественному скотству лежит в основе этих откровений о сказке. В случае с Европой, однако, представляется более вероятным, что эти две версии возникли из одного оригинального мифа о быке и деве, который стал и историей Пасифае, и Европы; возможно, два быка путаются, потому что изначально было только один бык и одна женщина. Если это Ур-формы  мифа существует, он, вероятно, имеет минойские корни. Это вряд ли новая теория; целое поколение археологов и мифологов, во времена Эванса и Шлимана, было посвящено выкапыванию минойских и микенских корней греческой мифологии с переменным и часто сомнительным успехом. Даже без принудительной интерпретации критской материальной культуры, которая попыталась бы присвоить греческое имя каждому богу или фигуре, остаются некоторые элементы минойской культуры, которые могут предвосхитить миф о быке из океана. Известная роль, которую играют быки в минойском искусстве и культуре, хорошо известна. Вальтер Потшер (Walter Potscher, 1990), среди многих других, обсуждал элементы бычьего поклонения в минойской традиции и теорию «священного брака» между бычьим богом и фигурой богини. Вдоль этой линии мысли, «Вундерлих предполагает, что« Минос »был на самом деле. , , (Castledon, 1990: 65), а другие утверждают, что критский бык (наряду с минотавром) был асимптотом королевского двора (Herberger, 1972: 27  Ф.Ф. ). Действительно, быки появляются с поразительной частотой в семейной линии Миноса. Кук, в своей статье 1894 года «Поклонение животным в микенце   M. Arendsee - 47Age, «отражает возникновение коров в критской королевской линии. Генеалогия, которую он представляет, начинается с Ио (которому была дана форма телки), затем идет к ее сыну Епафосу (который был синкретизирован с египетским Апис Булл), чья дочь Ливия соединилась с Посейдоном (который также был символизирован быком). Европа была внучкой Ливии. Отец Миноса был Зевсом-быком, а его жена вместе с критским быком. Затем Европа вышла замуж за Астериона, чье имя связывает его с более поздним бычьим ребенком Пасифае, Астериосом. AsAndrews (1969: 60  Ф.Ф. ) объясняет, что у Европы и Пасифае много общего, включая имена их родственников. Ур-формы  возможно, были получены из минойского мифа, насколько тесно это может быть привязано к более поздним греко-римским формам. В своем обсуждении важности греческой мифологии к микенскому искусству Вермеле (1958, 97)  Ф.Ф. ) указывает на то, что, похоже, прямые параллели с Europa myt М. Арендзее - 49 молящихся за то, что произошло. Поэтому, пожертвовав Посейдону, он молился о том, чтобы бык появился из глубин моря и пообещал принести в жертву его на свет. И Посейдон послал к нему великолепного быка. Таким образом, Миноресурс правил, но он послал быка к своим стадам и пожертвовал другим. , Посейдон рассердился, что быка не приносили в жертву, и он стал диким. Он также утверждал, что Пасифэ должен развить вожделение. (Аполлодор  ,   Библиотека  3.8-11). Диодор, однако, предполагает, что бык родился в стане Миноса, и главным грехом было то, что Минос обошел лучшего быка своего стада, а вместо этого  « пожертвовал другим из числа тех, которые были низшими, после чего Посейдон рассердился на Минос, вызвав жену Пасифа, чтобы влюбиться в быка »(Диодор Сикулус  ,    Библиотека истории 4.77.1).   В большинстве случаев общая нить - это провал религиозной обязанности, связанный с жертвой быка богу моря. Этот фокус на Посейдоне даже появляется в типичной истории истории, в которой само жертвование не упоминается, а дикий бык отправляется из океана Посейдоном в качестве наказания из-за того, что Минос «поклонился Посейдону больше, чем любой другой бог "(Паусания  ,    Описание Греции , 1.27.9). Очевидно, существует сильная связь между быком и океаном. Такая связь становится более интуитивной, если учесть, что Посейдон обычно ассоциируется с быками, а сам океан часто представлен в литературе как бык (Paschalis, 1994: 108  Ф.Ф. ). Жажда Пасифа для быка и помощь Дедала в этом вопросе - одна из немногих деталей истории, которая кажется последовательной, хотя основное внимание отдельных авторов меняется. Например, Еврипид больше сосредотачивается на проблеме безумия и виновности, в то время как Овид сосредотачивается на естественных зверских и неверных тенденциях женщин. Ее страсть может служить различным символическим аспектам в разных контекстах, но детали относительно последовательны. То, что важно для тематики под рукой, - это тот факт, что внимание Пасифа к быку не только несет в себе заботу о заботе Европы о Зевсе, но и о том, что это сходство было признано   М. Арендзее - 50 и прокомментировал в древнем мире. Овидий описывает Пасифаэ как переопределение себя в тех же терминах, что и ее предки, затронутые богом: «Теперь она утверждает, что она Ио, а теперь Европа, у нее есть телка, другая - у быка» (  Ars Amatoria , 1.9). Здесь можно увидеть доказательства одного из первых наборов повторений и повторений в мифе. Однако, поскольку общение Европы и быка имеет большое значение, поскольку оно породило Минос, так и общение Пасифа и быка является самым значительным, потому что его потомством был Минотавр, чье имя дано Аполлодором как Астериос ( Библиотека  3.8-11).   Однако практика наименования Минотавра не особенно распространена; его обычно называют его званием «Минотавр», что означает «бык Миноса». Ему дано это имя, несмотря на то, что он не является, собственно говоря, потомком Миноса, создает тематическую параллель между Минотавром и критским быком который также был «из Миноса». Кроме того, имя, данное Пасифайшиду, не символически отделяет критского быка от критского бычка. Астериос означает Звездный , и «звезды иногда связаны с его изображением [предлагая]. , , астралассоциации "(Woodford, LIMC VI, 181). Звезды, как солнце или луна, могут наблюдаться из океана и возвращаться в океан в своем обычном путешествии; точно так же, как бык, который возникает из океана, может поэтому быть небесной фигурой (Herberger, 1972), поэтому Астериос можно считать поднятым с моря.  Этап III. Бык Геракла Другие авторы, похоже, согласны с тем, что в труде Геракла, где он был отправлен, чтобы захватить дикого быка, бык был на Крите. Однако, как упоминалось выше, вопрос о том, какой критский бык (или Пасифае или Европа), которого он захватил, подлежит обсуждению. Тем не менее критское происхождение быка кажется непоколебимым. Вполне вероятно, что установление истории на Крите чрезвычайно важно для значения сказки.   М. Арендзее - 51 Захват быков неопознанными героями проявляется в минойском и микенском искусстве. Среди наиболее известных примеров - чаша Вафио. [Иллюстрация 10] Эта золотая чашка, найденная Спарта, возникла на Крите и показывает мощно мускулистых мужчин, захватывающих быков с нетропами (Элдеркин, 1917: 397-408). Захват быков появляется и в других минойских и микенских сценах, возможно, в качестве предварительной части знаменитых бычьих игр (Кук, 1894). Поиски Геракла для быка, вероятно, проистекают из основополагающего мифа об этих играх или отражают интерес к ним. Особенно интересным элементом истории Геракла по сравнению с критским быком является тот факт, что Геракл обычно изображается как одетый в львиную кожу над головой и плечи. Битус символический М. Арендзее рассуждает об этом, говоря, что молодой Тезис «восхищался доблестью Геракла, до тех пор, пока ночью не было предсказаний о достижениях героя, и днем ​​его пыл привел его и подтолкнул его к его цель достичь подобного "( Тесей , 6.6, добавлено выделение). Если Тесус наследует слова Геракла, то разумно предположить, что он принимает на себя роль льва в этой дихотомии. В этой сюжетной линии есть некоторые доказательства. Можно вспомнить, что thelion и бык изображаются как сезонные и небесные братья (Herberger, 1972: 28), в дополнение к тому, чтобы быть врагами. Это символическое родство также сохраняется в отношениях между Тезисом и Минотавром. Тесей последовательно описывается как сын Посейдона (Аполлодор и т. Д.), И это еще раз подчеркивается в рассказе о самом критском приключении, поскольку Тесус отправляется к водяному замку Посейдона в пути на Крит (Вакхилид, 17). Он, метафорически, является сыном океана. Между тем Минотавр - сын быка Посейдона, и, таким образом, он также может быть аматофорическим сыном океана, делая его символическим братом Тесей. Как будто чтобы подчеркнуть тот факт, что труды Тесей трудятся против его братьев по отцовской линии, мифы о его трудах свидетельствуют о том, что среди горных бандитов, которые он убивает, три являются сыновьями Посейдона (Прокруст, Скерон и Перифеты). 17 Конечная победа Тесей в Минотавре является прямым результатом вмешательства женщин. Ариадна помогает ему найти путь через лабиринт, и в альтернативной версии ему помогала жена Посейдона. Вмешательство женщины в его ссору с быком особенно важно в свете того факта, что это была также женщина, Медея, которая побуждала Тесея идти за марафонским быком. Если женщины являются объектом привязанности к быкам в этом мифе, они также, по-видимому, несут прямую ответственность за свою жертву. (Роли в сетях объединены в историю Ипполита, представленную Сенекой и обсужденную   17  По общему признанию, этот момент редко упоминается в книгах по мифологии, и источники, похоже, не задерживаются на этом. Рождение Прокроста и Перифетов упоминается Гигинусом в  Fabulae  38, в то время как происхождение Скеирона - это (Вакхилид, 17), данное Аполлодором.   М. Арендзее - 57 ранее.) Если рассматривать эту историю как цикл, управляемый быком в его ролях как любовник, сын, пожиратель и жертвенная жертва, то он связан с теорией Роберта Грейвса (1966) о том, что allmythology показывает присутствие «Белой Богини», чья супруга / сын постоянно заражены ею. Кроме того, если критский бык Миноса и Астериоса, также бык Миноса (  Минотавр ), должны рассматриваться как тематически одинаковые, тот факт, что критский бык, полученный Тезисом (и должен был быть принесен в жертву Миносом), может способствовать тому, что смерть Минотавра может рассматриваться как жертвенная или ритуальная по своей природе. Эти темы будут более подробно рассмотрены в следующей главе о быке и богине.  Этап VII. Возвращение Быка Хотя критский бык мертв до того, как Тесей даже придет на Крит, и вдвойне деалагирует смерть его сына, Минотавра, можно утверждать, что тематический цикл истории продолжается не только во втором пришествии быка к Ипполиту (обсуждалось выше ), но и пришествие Диониса в Ариадну. Как говорит Овидий, Ариадна говорит Дионису: «Рога ахандского быка захватили мою мать, а ваши рога у меня» (  анналы , 3.459). Дионис описывается как «бог быков» (Еврипид,  Bacchae : ln. 100), и связаны с поклонением быкам. Уолтер Буркерт описывает его как тауроморфное изображение и имя (Burkert, 2006, 61  Ф.Ф. ). Он продолжает описывать, как Диониус был однажды убит в форме бычьего теленка, когда (как Загреус) он был убит и съеден Титанами. Еврипид также относится к Дионису как Taurocephalus , бычьего, что дает ему особенно сильную связь с Минотавром. Интересно, что греческие синкретисты, как правило, объединяли Диониса с Apis Bull (Rutherford, 2005), который является не только физическим, живым быком, но также иногда изображен в искусстве как человекоподобный человек с головой быка. [Иллюстрация 11] Это создало дополнительные визуальные эффекты между Дионисом и Минотавром.   М. Арендзее - 58 Утверждая, что Дионис следует рассматривать как тематически связанную с критскими быками и минотавром, кажется продуктивным указать на его связи с самим Крите. Deedes (1935: 217  Ф.Ф. ), в своей работе над «двуглавым богом» описывает связь Диониса с двойным топором Минояна и далее разъясняет, что Дионис, похоже, был сильно синтезирован с Зевсом в критской практике. В частности, Дионис в своей молодой форме (который умирает и восстанавливается) известен как Загреус, который на Крите был другим именем Зевса. 18 Таким образом, Дионисом можно рассматривать как главу греко-минойского пантеона. Двойной топор ассоциирован М. Арендзее - 63 ГЛАВА ТРЕТЬЯ: БОЖЬЕ И БУЛЛ В последней главе было установлено циклическое повторение критских быков; эта глава обсудит свое место в более широком контексте, исследуя архетипические отношения между быками-богами и священной женственностью в древнем мире. Однако такая сравнительная эпидемиология методологически проблематична. Идеальное исследование будет смотреть на каждый культ-мифы и появление в них пары богинь-бык, в контексте общества, которое создавало их, поддерживали их пантеоны и окружающие их ритуалы. Чтобы сделать что-то меньшее, нужно скрыть очень реальные различия, существующие между мифологией и традициями пестрых культур, и участвовать в скользкой универсализации мифа. Но в то же время огромная масса информации и спекуляций, связанных с богиней и быльмитологическими парами, настолько велика, что попытка любого рода честного анализа каждой из этих пар полностью превысила рамки этого тезиса. Поэтому, с некоторой неохотой, если мы собираемся взглянуть на негреческие традиции, чтобы осветить наше понимание минотавского мифа, есть немного выбора, но совершить именно такое размывание культурных различий и полностью отступить в поле сравнительной мифологии. проблематичным для некоторых в современном академическом мире, этот подход был встречен поколениями мифологов, включая сэра Джеймса Фрейзера, Мирчи Элиаде, Роберта Грейвса, Джозефа Кэмпбелла и Карла Юнга. В сравнительном исследовании этого типа есть определенные преимущества. Во многих случаях древний синкретизм уже создавал связи между двумя существами, как в идентификации быка-бога Диониса с Осирисом (который, в свою очередь, был идентифицирован греко-египтянами с быком Апис). Кроме того, даже когда прямая культурная передача менее вероятна, способ использования определенных символов или традиций в М. Арендзее - 66  Исиды и Осириса.  На первый взгляд, этот пример, похоже, не подходит для этой категории, учитывая, что Осирис, как правило, не в форме коровы, в то время как Исида часто корова (из-за связанной с Хатором). Тем не менее, Осирис также принимал форму быка Аписа, вопрос о добровольчестве и содержании был чрезвычайно важной частью египетской ритуальной традиции (Rutherford, 2005). Озирис-Апис иногда изображался как человек с головой быка. [Image11] Таким образом, мифы Исиды и Осириса в какой-то мере являются мифами быка andgoddess. В дополнение к этим мифам для понимания повествовательных элементов истории богини и быка, эта глава будет переходите к другим источникам для отношений между богиней верблюдов. Существует огромное количество знаковых и ритуальных данных, возвращающихся в эпоху палеолита (по словам Гимбутаса), связывающих богиню с быком, и эта связь также была очень сильной в аникографии архаичного Эгейского моря. Кроме того, есть ритуальные доказательства связи между женщинами, быками и жертвой, хотя это может не всегда иметь явный миф за ним.  Определение взаимоотношений и гендерных вопросов В повествовании критского цикла очень мало двусмысленности относительно взаимосвязи между быком (ов) и женскими персонажами. Предполагая, что мы можем взять Europa, Pasiphae и Ariadne в качестве богинь (как это делает Ребекка Армстронг), тогда у каждого есть бык для супруга. Кроме того, Европа и Пасифае рожают быков-фигур Миноса и Минотавра. Thegoddess затем является помощником и матерью быка. Понимание традиционного мифографа о спаривании богини и быка похоже на то, что «бык играет важную роль в ритуале как асимметрия фаллической силы» (Johnson, 1988: 279), а также что бык (или корова) являются проявлениями мужские и женские принципы растительности. Фрейзер (1994: 48.7) говорит о быке как о   М. Арендзее - проявление кукурузного духа. Это спаривание также видно во многих негреческих традициях. Использование быка, как тотема для короля или бога, и как супруга богини, последовало по всей Эгейской и Ближневосточной культурам. Связи между быком и богиней неразрывно связаны по всей Индии (Кинсли, 1978), хотя в некоторых случаях бык заменяется его близким родственником - буйволом воды (Hiltebeitel, 1980). Кроме того, есть многочисленные примеры быка, относящиеся к богине как сын. Очевидно, что это относится к Минотавру и Пасифаю. Кроме того, другие богини рожают быков, как правило, после того, как они впервые совокупляются либо с бычьим богом, либо в бычьей форме. Например, Анат порождает дикого быка, связанного с бычьим богом, в то время как сама в форме телки (Starr, 1984). Важно отметить, что, хотя бык, похоже, обычно играет роль свидетельства также свидетельствуют о том, что во многих случаях фигура быка не может быть сопровождая  богиню так же, как представляющий  богиня. «Несмотря на свою мужественность, она сама символизировала Богиню» (Johnson, 1988: 272). Мария Гимбутас (Marija Gimbutas, 1974) объясняет, как форма головы рогатого быка в силуэте очень похожа на традиционную медицинскую схему женской репродуктивной системы, а рога - фаллопиевы трубы и яичники, центральный мост черепа - матка, а длина носа - родовой канал. Она сообщает, что символ головы быка «появляется повсюду с богиней» и служит «еще более эзотерическим символом матки регенерации» (Gimbutas, 1974: 244). Хотя вначале glancethis может показаться чрезмерно сексуализированной интерпретацией, на ее стороне, по-видимому, имеются доказательства. Гимбутас демонстрирует несколько палеолитических картин, в которых форма головы быка окрашена в положение матки и яичников в женском теле.   М. Арендзе - 68 Роль быка как супруга и сына не является несовместимой с его ролью как символом самой девушки. Хотя Джонсон предполагает, что бык не может быть истинным сексуальным партнером, потому что богиня является партеногенной, и, хотя Гимбутас, как представляется, сводит к минимуму важность быка как отдельную фигуру (охватывая ее полностью как символ богини), эти подходы кажутся чрезмерно усердными. Может быть, лучше признать, что, когда бык играет свою роль «великого феяльщика природы и воплощения Духа Кукурузы». , , символ фаллической силы »(Johnson, 1988: 279), он действительно является супругой Богини, а также что он поддерживает мучительный союз с Богиней, которая позволяет ему быть ее символом. То, что бык является фемининесом, служа в этой фаллической роли, сохраняет меру партеногенеза, которую Джонсон и Гимбутас считают важными. Нет никакой причины, почему бык не может быть одновременно символом мужского и женского; напротив, в полутени этих мифов о быке и богине линии между полами часто размыты. и его супруга, которые часто объединяются в одну фигуру двоюродного происхождения, мужчина с одной стороны и женский - с другой (О'Флаэрти, 1980 : 99). Этот двухсексуальный союз bullgod и thegoddess призывает к повторному сопоставлению с Дионисом и Ариадней. Похоже, что это было распространено в римские времена, поскольку эти два человека были «объединены как двойное герцогство» (Deedes, 1935: 223), став одной фигурой с мужской и женской головой. По-видимому, следуя этому примеру художника, впоследствии были показаны другие пары мужского и женского пола, которые таким образом присоединились к «включая таких нелепых партнеров Apis с Isis» (Deedes, 1935: 223), еще одна пара быков и богинь. Гендерные роли размыты в других отношениях между быками и богиней, например, в рассказе о Ваале и Анате, которых египтяне называют «женщиной, действующей как мужчина, одетым как мужчина и женщина как женщина» (Starr, 1984: 231 ) и в связи между войной Инанной / Иштар и их юными бывшими любителями быков. Кроме того, сама богиня может появиться в бычьей форме. На самом деле, среди артистических предшественников минотавров, египетские и ближневосточные богини с коровами часто кажутся анатомически аналогичными. Однако отношения бычьих богов с их богинями отнюдь не зависят от отношений, поддерживаемых божествами теленков с их товарищами. Существует не широко распространенное распространение мифов с участием не божественной женской коровы, которая сочетается с богатым человеком богом (исключение Ио), в отличие от многих богинь, которые берут не-божественного быка. Подобное несоответствие существует в визуальной сфере. В Эгейских странах повсеместно распространена PotniaTauron (богиня, едущая на или в колеснице, вытащенную быками) [изображение 12]: «Среди культовых типов, в которых эта богиня [старой всемогущей матери] выжила в более позднем искусстве, это богиня быка »(Lehmann-Hartleben, 1939: 669). Никаких инвертированных образов не существует всемогущего божества верховой коровы. Таким образом, пары быков и богинь являются отличительными.   М. Арендзее - 70 Поскольку быки сильно связаны с богиней (особенно в ее гендерно-трансгрессивных и опасных качествах), и что форма тела человеческого тела и головы коровы, похоже, сильно связана с анатомией различных женских божеств, мы видим еще один способ, в котором претензия Паула Миллера правильна: в том, что в сдерживании Минотавра «целью лабиринта является. , совершать хаотические силы, связанные со страстью и женственностью »(Миллер, 1995: 228).  Повествовательные элементы В сравнительной мифологии стандартно придумать хронологический порядок, в который будут падать все «универсальные» мифические узоры, обычно принимая во внимание только мифы о герое (Раглан, Кэмпбелл, Фрейд и т. Д.). В рассказах о богине и быке такая хронология затруднилась бы установить, возможно, потому, что циклические отношения между быком и богиней ноздризуются от начала или конца. Тем не менее, похоже, есть семь различных событий, которые обычно имеют тенденцию к увеличению. Как и в случае с другими сравнительными образцами, такими как шкала лорда Раглана для героя, не всякая характеристика этого цикла будет очевидна в каждом мифе. Однако более развитые нарративы позволяют записывать по крайней мере четыре из этих характеристик, представленных здесь в произвольном порядке: 25 1.   Богиня (иногда в виде смертной женщины или телки) едет, доминирует или приручает Быка. 2.  Бык и Богиня совокупляются или выходят замуж. Это совокупление напрямую связано с плодородием мира или богини. 3 , Бык каким-то образом связан с силовой структурой королей или богов, а его жизнь, смерть или рождение имеют политическое значение. 4.  Бык вызывает угрозу насилия для цивилизации или Богини.   25  Я решил дать эти семь событий абстрактным символам вместо чисел, чтобы сохранить их линейное качество. Однако,   !   "   #   $   %   &   '   не выглядели как соответствующие элементы списка.   М. Арендзее - 71 5.   Быка приносят в жертву, убивают или захватывают, как правило, третьей стороной, хотя богиня может быть либо непосредственно ответственной за это событие, либо каким-то образом не останавливается, либо иным образом участвует в его смерти. 6.   Бык возвращается от смерти (буквально или метафорически), часто с помощью Боддис. 7.  Богиня рождает сына Быка, который также может быть Быком. Во многих случаях пять и шесть могут быть объединены, когда бык возвращается в форме шизофреника, который поочередно повторяет цикл. Например, критский бык возвращается в форме Минотавра, чтобы снова быть захвачен / убит, как описано во второй главе. В качестве альтернативы, бык мог фактически выполнить все эти шаги, и они были воскрешены из мертвых и имели быковую богиню, как в истории Анафа и Ваала. Не случайно многие элементы этого сюжета разделяются историей того, что Фрейзер называет Богом Кукурузы (1994) 26 ), и Дидес (1935) описывает как двуглавый бог. Эта картина часто возникает несопоставимым митом выше). Этот элемент можно назвать трагическим недостатком жертвенного быка. 27  Это связывает его с теорией жертвоприношения, предложенной Рене Жирардом (1979), чтобы объяснить те же антропологические и мифологические данные, которые заметил Фрейзер. 1. Верховая езда Первым элементом, указанным выше, является появление богини, укрощающей быка. Как сказано выше, этот момент увековечен во всем Эгейском мире в форме Потнии Таурона. Здесь богиня установлена ​​или стоит на спине одного или нескольких быков, или ее колесница нарисована быками, или она держит быков в руках. Подобная типология найдена в индийских концепциях супруга Шивы, которая всегда ездит на спине Шивы-быка, Нанди. Это событие также ясно видно на критском цикле, где Европа едет на Зевса-быка через океан и параллельно с фризами где Дионис уносит Ариадну в своей колеснице. Хотя физическое господство быка богиней не явствует в некоторых других историях, в частности, о Anath / Baal и Isis / Osiris, мужчина все еще может казаться подчиненным женщине. Эти два рассказа дополнительно отличаются от других в этом анализе, потому что в них оба персонажа иногда принимают бычьи формы, а богиня-богиня также являются братом и сестрой. Тем не менее, в обоих случаях патриархальный баланс мощности между мужчинами и женщинами временно отменяется. Например, в истории Ваала и Аната Анат неоднократно спасает своего брата от своих врагов и действует по его решительным военным и политическим мотивам. Изида тоже временами более сильна, чем ее муж / брат, когда она перехитрит Ра или воскрешает Осириса.   27  Жирард (1979) утверждает по существу жертвенную природу темам трагедии. Можно взять bullgod как существенно трагический характер, о чем свидетельствуют темы разворота, смерти и этого недостатка в его характере. Этот трагический характер ощущается, когда бык появляется в театральных контекстах, как в истории  Bacchae , счет  Kretes  или история Ипполита.   М. Арендзее - 73 2. Выходите замуж за Быка Во втором элементе фигура быка и богиня совокупляются или выходят замуж. Кроме того, это совокупление часто напрямую связано с плодовитостью мира или богиней. Не каждый миф явно говорит о связи между этим совокуплением и плодородием земли. Например, в Cretancycle, хотя Pasiphae и Europa задумывают сыновей от их встреч, страстная связь с плодовитостью не является явной. Это одна из областей, в которой значение критского цикла можно расширить, рассматривая его в контексте других сопоставимых мифов. Например, в мифе об Анате и Ваале, между их браком и способностью Ваала ясно указывается связь дождей, которые питают землю (Starr, 1984: 236). Аналогичным образом, когда Шива остается безбрачным в течение длительного времени, говорят, что его бесплодие заставляет мир быть бесплодным 28  (O'Flaherty, 1973: 296). В этой области ритуал является таким же хорошим свидетельством, как и любой из мифологических источников. Ритуалмагия богини и быка появляется во многих контекстах, не обязательно сопровождаясь конкретным мифологическим содержанием. Греческий пример этого, в случае афинянхирогамосов, обсуждался в первой главе. Эдвард Армстронг (Edward Armstrong, 1945), пишущий о «Ритуале китайской быки и его близости», рассказывает о нескольких ритуальных центрах, сосредоточенных в бычьи, как в Китае, так и в древнем средиземноморском мире, которые рассматривались как ежегодные ритуалы рождаемости. Среди восточных традиций есть южно-индийская жертва буйволов, в которой бык передается как ахубанд богине деревни и чтит в этой роли. Этот ритуал проводится ежегодно (с указанием цели рождаемости), а также в случае чрезвычайных ситуаций, таких как эпидемия оспы. Бык является мужем богини с того времени, когда он был выбран до времени жертвоприношения (обычно в год) и во время самой жертвы: «[животное] купается, намазывается тупой и украшено цветами , Такие украшения мужчины обычно связаны с   28  Любопытно, что, когда Шива и его супруга проводят слишком много времени, мир становится бесплодным в их отсутствие. Кажется, что сексуальность Шивы и ее связь с плодовитостью мира требуют баланса между аскетизмом и америкотизмом.   М. Арендзее - 74 брака. Образ богини также может быть подготовлен к обряду «как если бы она была невестой» »(Hiltebeitel, 1980: 190-191). Жертва также является браком. 3. Бык как король Третий элемент состоит в том, что бык каким-то образом связан с силовой структурой людей или богов. Он может быть связан с королем, как на счетах, сплетенных Фрейзером и его потомками. В ритуальной практике быки были идентифицированы с королями и в этой роли были принесены в жертву. Таким образом, символически и мифически, короли были принесены в жертву, независимо от того, было ли это чем-то, что можно было бы посвятить реальным историческим событиям. Это неопровержимо, что царствование было тесно связанно с thesymbol М. Арендзее - 77простая Гера »(Nonnus,  Деяния Диониса  6,155). В южно-индийской жертве бизонов theofficiant приходит к своей роли, замаскированной под женщину, и играет роль служанки богини. В этом ритуале быка сначала преследуют через деревню и сражаются на земле (здесь могут быть сделаны сравнения с сценами на Крите ловли быков или с ритуалом вождения быков, который предшествовал фестивалям Диониса; идея борьбы с быком также проявляется в мифах Тесей и Гераклов.) После того, как бык был украшен и украшен гирляндами, как будто для брака, дева-богиня разрезает себе горло и пьет свою кровь. «Символическим аналогом этого напитка крови является черновик вина, пьяный от богини, прежде чем она убивает Маисасуру, демона буйвола» (Hiltebeitel, 1980: 190). Мало того, что эта смерть визуально связана с историями подобных событий, когда богиня убила быка, которая угрожала общине, но и богиня явно осуждается за смерть жертвенного зверя. Во время ритуала богиню оскорбляют как прелюбодея, вдову и adestroyer ее собственной семьи, все в терминах, отражающих ее власть над болезнями и плодовитостью (Hiltebeitel, 1980). Тогда богиня или женщина могут нести прямую ответственность за смерть быка, как в этой жертве, в помощи Ариадны Тесею и в осуждении Инанны Таммуза. В качестве альтернативы она может быть косвенной ответственностью, поскольку, когда Иштар отправляет своего быка на битву, он не может победить, или Медея нечаянно убивает марафонского быка (а не Тесея), убитого в их битве. Возможно, просто богиня не спасает быка, как когда Изида, кажется, стоит, пока Сеткилл ее муж, или когда служанки Диониса оставляют его к титанам. Независимо от виновности Бодды, фактическая смерть имеет тенденцию происходить от рук человека (даже когда этот человек может быть замаскирован как женщина).   М. Арендзее - 78 6 и 7. Возвращение Быка В последних двух элементах богиня может либо родить нового быка или бога, либо shemay воскресить мертвого быка (или иногда и того и другого). Некоторая комбинация этих двух проявляется в них от Исиды и Осириса, где бог, идентифицированный быком, временно воскрес из мертвых, чтобы помочь в зачатии своего сына, Хоруса. В рассказе об Анате и Ваале также Анат воскрешает Ваала и носит его диким волом, как сыном. Иштар не воскрешает «Бык Небес» или не носит своего ребенка, но, как Инанна, она возвращает Дамузи / Таммуз из мертвого onoccasion. В критском цикле все трое видных женских персонажей рожают детей после их опыта с быком. Дети Европы и Пасифа были также идентифицированы быками. Ариана тоже рожает очень скоро после критского дела. Тот факт, что она рожает так скоро после встречи с Тесеем, может даже поставить под сомнение его заявленное отцовство, напомнив, что Ариадну, возможно, связали с бычьим богом Дионисом на Крите. 30  В южном индейском искусственном ритуале, как говорят, бык не возвращается к жизни или не оплодотворяет богиню, однако его быстро заменяет другой бык, «чтобы богиня не оставалась вдовой» (Hiltebeitel, 1980: 191); эта замена, которая заполняет ту же самую роль и положение, может быть понятна как возвращение первого быка. С другой стороны, Шива не умирает и, следовательно, не может вернуться к жизни, и любые дети, которых он имеет с Парвати, являются случайными история. Тем не менее, очень хорошо можно считать, что его кастрация и обновление его пениса символической смертью и воскресением, конечно же, спуск его фаллоса в рай и ад предлагает такую ​​интерпретацию.   30  Вебстер (1966) обсуждает осложнения истории Ариадны, включая ее связь с Дионисом. ThatAriadne изначально был помощником Диониса, прежде чем отправиться с Тесеем, включен в версию истории Гомера. Дети, которые Ариадна рождает на Наксосе, всегда были вопросом раздора. Афиняне особенно любили утверждать их как сыновей Тесея, хотя другие предполагают, что они были детьми Диониса. Вопрос о том, когда она забеременела и кто был отец, еще сложнее, чем вопрос о том, была ли она с Дионисом до или после Тесей (или обоих).   М. Арендзее - 79. В мифах Шивы это, как правило, его супруга, которая умирает и воскресает (Парвати и Сати - два из этих повторных воплощений). Это различие может быть объяснено тем фактом, что Шива и его супруга во многом рассматриваются как одно существо, как показано в их прозрении, как великий Ардханаришвара. Поскольку бог быка является частью богини, как было сказано выше в этой главе, это как бык, так и богиня умирают и воскресают, когда один из них умирает и воскрешает. Это может также послужить иллюстрацией случая Инанны / Иштар, который, прежде чем переключать роли с Дамузи / Таммузом, сам умер и воскресил М. Арендзее - просто не случайно; должна существовать логика событий. 35  Важность этого сравнительного подхода заключается в его способности отвечать на важные вопросы причинности: почему mustPasiphae влюбляется в быка и имеет ребенка-монстра? Какая логика связывает жертву афинских детей с Минотаврами и почему жертвы прекратятся, если убит Минотавр; doMinos намерен для афинян убить его? Почему Ариадна не может вернуться домой с Тесеем? Без более широкого мифического контекста эти вопросы нарушают упорядоченную неизбежность, которая так часто характеризует греческую трагедию и миф. На первый вопрос сравнительный мифический контекст освещает похоть Пасифа и естественную связь с быком. Если есть знаковая связь между богинями и быками, и если есть связь между быками и царями, тогда имеет смысл, что Пасифа - как и жена короля и богини-деми в ее собственном праве - имел бы инстинктивную символическую связь с бык. Минос, напомним, сохранил быка, хотя его попросили его жертвовать. В каждом рассказе об этой истории есть общая тема, в которой Минос совершил «lapsin религиозный долг, связанный с жертвой быка богу моря» (см. Главу 2). Если бы, как мы обсуждали, быков приносили в жертву за суррогатов для короля или если они играли роль в обществе, где их рассматривали как тотемы мужской власти, на которых можно было посещать насилие (вместо того, чтобы разрешать «реальное» насилие извергать), тогда логика предполагает, что, как только бык был выбран для жертвоприношения, он уже начал извергаться в вероисповедании в этом тотемическом государстве. В этом случае притяжение Пасифа к быку практически неотличимо от ее притяжения к королю. Таким образом, ее страсть является прямым результатом отказа короля жертвовать быком, что является именно той защитой, которую она предлагает. «Он [Минос] помолился своему богу с моря и поклялся принести в жертву этого знатного быка, а затем избавил его от резни. Неудивительно, что Посейдон искал вас   35  В Эдиповом мифе, например, Эдип должен пойти к Дельфийскому оракулу, чтобы побудить его вернуться на родину, потому что он должен вернуться в Фивы, чтобы завершить структуру рассказа, выполнив свою судьбу.   М. Арендзее - 83 [Минос]: наказать вас через эту больную страсть в моем сердце »(Еврипид,  Kretes ). Таким образом, существует неотвратимая и трагический  цепь событий, происходящих здесь, обусловленная отказом короля жертвовать быком. Кроме того, идея  жертвенный кризис  можно рассматривать как дальнейшее вождение сюжета в цепочке зависимых событий. Жирард (1979) говорит о том, как жертва способна прекратить цепь насилия, создавая объект, на котором может быть насыщено насилие. Насилие и сексуальность, Жирард (1979: 34  Ф.Ф. ) также предлагает, тесно взаимосвязаны. Когда быка не жертвуют, его постоянное существование вызывает яростную вспышку сексуальности, и это, в свою очередь, порождает «чудовищный двойник». Минотавр - это существо, которое существует по крови и насилию, но его двойная форма - это как у обоих создатель насилия (человек) и жертва насилия (бык). Дэдал, арбитр цивилизации и рациональности, пытается запереть Минотавр - как бы закончить насильственный цикл, - но это не останавливает цепь событий , Насилие продолжается, когда великий белый бык Миноса в конечном итоге убивает своего сына (и Пасифа) на аттической почве. Смерть Андрогея неизбежна с того момента, когда быка не убили по нескольким причинам. Очевидно, первая причина заключается в том, что бык несет ответственность за его смерть. Неприемлемые условия, это неизбежно, потому что цикл насилия, естественно, переходит к гуманистическим, когда ему отказывают в суррогатах животных (Girard, 1979). Кроме того, необходимо, чтобы Андрогейс погиб потому что такое насилие является неотъемлемой частью архетипа быка. Бык должен бродить и совершать насилие, прежде чем быть убитым Тесей, и это является частью традиций мифа быка и богини (см. Южноиндийские жертвы, разрастания верховья Иштара и нечестивые злоключения Ваала, как обсуждалось выше). Смерть Андрогея приводит к псевдо-«кровавой мести», в которой афинские юноши отправляются на суд Миноса в качестве корма для (или, возможно, «жертвоприношений») Минотавра.   М. Арендзее - афиняне согласны с данью, потому что они находятся в разгаре чумы, а оракул представляет собой способ остановить его - это придает их смерти ясный жертвенный обертоны. Когда пренебрегают быками, люди продолжают умирать. Таким образом, существует логическая связь между минотавром, питающимся людьми, и смертью Андрогея. Это эскалация оригинального жертвенного кризиса (из которого Минотавр был значительной частью), а также возможность Минотавра заполнить роль разорившегося быка. Это растущее насилие создает причину, по которой Минотавр должен умереть, и почему Минос не принимает меры предосторожности М. Арендзее - 85, а часто и Минос. [14] Если смерть Минотавра первоначально воспринималась как жертвоприношение, то такая аудитория имеет больше смысла, чем предполагать, что эти другие персонажи следовали за Тесеем в его путешествии в лабиринт или что они как-то символически присутствуют «по духу». о проблемах, связанных с рассказом о Ариадне, - это хронология ее отношений с Дионисом: согласно Гомеру, она предала Диониса и впоследствии была убита в Наксосе за это преступление, в то время как в большинстве случаев, включая стандартный афинский счет, она взятый от Тесей (или покинутый им) на Наксосе, и там присоединяется к Дионисусу как к своей невесте. (Webster: 1966). Следуя мнению сравнительной богини и быка, можно предположить, что ее «предательство» Диониса на Крите было ее помощью Темусину, убив Минотавра, чья бычья фигура может быть истолкована как прозрение бык Дионис. Ее «смерть» на Наксосе может быть тем же самым событием, что и ее «сон»: в ее смерти он будет воссоединиться с Минотавром; в пробуждении от сна она будет воссоединиться с Дионисом. В любом случае, Ариадна снова оказывается с быком, так же как богини Южного Индийского зодчества, хотя и ритуально обвиняемые в убийстве своих семей, быстро получили новых бычьих товарищей. Очевидно, что Минотавр - брат Ариадны, а Дионис - ее муж, однако, как показывают истории Анафа и Исиды, роль брата и мужа не обязательно взаимно исключена. Это не означает, что Ариадна объединялась с Минотавром, но их объединение вместе как членов семьи служит той же цели, что и создание привязанности и симметричное объединение в оппозиции мужчин и женщин. Наконец, концепция этой истории как повторения тема богини-быка объясняет, что Тесей и Ариадна частично так дороги. Она возвращается к своей роли в качестве аналога быка, в то время как он несет кровавую вину за убийство быка и должен быть отделен от людей   М. Арендзее - за некоторое время. Недавнее изучение сравнительных моделей быка и богини, с которой мы начали эту главу, покажет, что ни один «сторонний убийца» быка никогда не убегает без каких-либо последствий. Энкиду убит за свою роль в убийстве быка Иштара, и Гильгамешэвно на время переходит к самоналоженному изгнанию. Со своей стороны, в смерти Осириса, Сет уже изгнан и отнесен к роли аутсайдера. Лесные мудрецы, которые выступали против трансастрированного Шивы, сначала сжигаются, а затем преобразуются. Мот, который убивает Ваала, раскололся на куски и посадил как зерно. В случае жертвоприношений южно-индийских быков, чиновник выведен из деревни на какое-то время, чтобы удержать свою гибель от людей. Жирард (Girard, 1979) предполагает, что всякое насилие, даже жертвоприношение, связано с опасностью заражения и прекращения, и должно быть встречено с ритуальными табу и с осторожностью. Семена насилия и смерти, которые посеял Тезиус, продолжают расти в его жизни - его отец убит, когда он не может заменить свои паруса, а затем его сына либо убивают быком, либо тащили на лошади лошади. Разделение Ариадны от Тесей ведет к ее союзу с Дионисом и служит для отделения от вины смерти Минотавра. Остается верным, что Минотавр - это не просто Осирис, Ваал, Шива или Таммуз; 38  они не могли собрать все эти истории в один великий потрясающий рассказ, в котором каждый из этих богов и связанных с ними богинь являются всего лишь аватарами одного «универсального» бычьего бога и богини матери. Однако в той мере, в какой это делается для разъяснения, а не путаницы, из-за этого законно и, возможно, даже необходимо применять шаблоны или элементы других традиций к критскому циклу, чтобы обеспечить лучшее понимание его внутреннего узоры.   38  Любопытно, хотя Минотавр не идентичен помощнику Иштар, он может быть «Быком Небес», в некотором смысле, поскольку его имя означает «Звездный». М. Арендзее - 90, который служит для того, чтобы ограничить ее танцы так же, как Минотавр ограничен в Лабиринте. Такое чтение усиливается тем фактом, что танец Ариадны описывается как проявляющий сложные повороты лабиринта (Плутарх, Тесей ) и что даже в средах священные лабиринты 43  были использованы в качестве танцевальных этажей: «Танец на лабиринте [в соборах] был почтенным ритуалом. , , Таким образом, миф о критском лабиринте и танце победы Тесей был во французском обычае в середине девятнадцатого века " 44  (Райт, 2001: 141-158). Если танцевальный пол ограничивает сексуальное изобилие Ариадны таким же образом, что лабиринт противопоставляет сексуальную угрозу Минотавра, то в какой-то степени весь критский цикл может быть понят для описания инфекционных вспышек сексуальности (часто описываемых как «Безумие») и попытки мужских героев от Дедала до Тесея до Ипполита ограничить угрозу такой сексуальности. Критский цикл в ментальном контексте Вторая и третья главы этой работы описывают, как центральный конфликт Минотавромахии связан с его мифическим контекстом, внутри самого критского цикла (глава 2) и в более широком диапазоне сопоставимых мифов (глава 3). В этих обсуждениях возникло одно основное условие: критский цикл является циклическим, и он следует за циклом и широко распространенным древним образцом, в котором смерть сопровождается обновлением. Подобные модели были отмечены и в других типах мифов, таких как героический масштаб Раглана или «Мономит Кэмпбелла» в «Путешествии героя», о чем говорится во введении к третьей главе.   43  как правило, на соборах, но по-прежнему отмечен минотавром в центре. 44  «Каждый год, начиная с по крайней мере с 1396 по 1538 год, каноны и капелланы собора Осер собрались в своеобразный день пасхального воскресенья вокруг кукурузы, расположенной в нефе их церкви. Вступая в руки, чтобы сформировать танцевальный танец или хорея , они пели антифонно последовательность  Хвалите жертву Пасхи (Victimae paschalilaudes) поскольку они танцевали на лабиринте .... через следы лабиринта до центра и обратно ... Лабиринт, который был сформирован через этот фольклорный ритуал, был явно не архитектурным лабиринтом, а скорее человеческой конфигурацией, созданной самими танцорами, просто как это когда-то было сделано в Древней Греции »(Райт, 2001: 140-158)   М. Арендзее. Поле сравнительной мифологии может быть выгодно заимствованием теоретической техники из современного исследования меметика , Ричард Докинз (2006: 189), в новаторской книге Эгоистичный ген , утверждает существование «мемов», полученных из mimeme (имитация) и même (одна и та же). Короче говоря, мем - «единица культурной передачи» (189), которая может быть значком идеи, архетипом, историей, теорией или любым другим произведением человеческой мысли. Dawkinswrites: «Поскольку гены распространяются в генофонде. , , поэтому мемы распространяются в пуле мем. , , мемы следует рассматривать как живые структуры, а не только метафорически, но технически »(2006: 192). Пару быка и богини, а также элементы их истории, когда они рассматривают устремленные и развивающиеся мемы, могут быть более легко понятны, чтобы их передавали и обменивали по всем культурам, не будучи полностью идентичными и синкретизируемыми, и не полностью разделяли. Эта теоретическая концепция эволюционирующих и изменяющихся мифов, основанные на эволюции их культуры и влиянии их интертекстуального и интермитичного «пула мемов», дает им или всему интертекстуальному читателю повышенную способность видеть связи и отношения между ними, а также культурные продукты (литература, искусство и т. д.), которые выходят из них. Например, признание того, что Минотавр органично участвует в бычьем божестве, облегчает ранее существовавшие жертвенные темы в визуальном жанре минотауромахов. [Image 16] Аналогично, зная традицию эротических и священных отношений между богинями и быками -kings создает новые ожидания и последствия для истории Pasiphae, whilerecognizing underl проблемы насилия и жертвы оживляют подтекст к Еврипиду «Отказ от безумия Пасифа». Возможно, самым сильным откровением, появившимся в контексте этих рассказов, является возможность того, что Минотавр и «бычьего» Диониса являются одними и теми же, отчасти из-за их меметического сходства. Такое переосмысление сюжета, которое представляет собой межтекстовый / меметический читатель, чтобы понять, как Тесей будет реагировать со страхом   и с   М. Арендзее - «Меч» (Webster, 1966: 28) к подходу бога. Подобным образом, это чтение объясняет, что может возникнуть путаница в том, что и как Ариадна предал Диониса. 45 В этих двух главах меметическая картина быка представлена ​​как интегрально связанная с идеей плодородия и сельскохозяйственного мира, а также с необходимостью жертвоприношения и насилия как арбитр общественного порядка. Таким образом, бык-мем участвует в мемориале царства и М. Арендзее - 94. Милотавр может быть представлен иначе, чем его сексуальный символизм. Борхес в своей короткой истории «Дом Астериона» описывает Минотавра как экзистенциальную философию, отчужденную от окружающего его мира и в основном пойманную в ловушку его собственное тело и дом. Можно представить, что Минотавр был постмодернистским героем, который был отчужден от своей бывшей бога богоподобной природы и, по случайности его рождения и привычек, также физически и социально связан с другими людьми. Вопросы козлов отпущения, контагиозного насилия и иногда катастрофических результатов процесса Другие все они очень современны на своем пути, и фигура персонажа, оказавшегося в подвешенном состоянии между человеком и животным, а также между животным и богом, может быть очень подходящим символом для духа нашего пост-дарвиновского, пост-гуманитажа.   М. Арендзее - i ПЕРВИЧНЫЕ РАБОТЫ   Антонин Либералис. Метаморфозы , Перевод сделан Фрэнсисом Целорией. (2005) Нью-Йорк: Routledge.Apollodorus. Библиотека греческой мифологии , Переведено Кейтом Олдричем. (1975) Lawrence, KS: Coronado Press. Апулей. Золотая жопа , Переведено P.G. Уолш. (1994) Оксфорд: Clarendon Press. Аристотель. Конституция Афин , Перевод Томаса Димеса. (1891) Лондон: Сили и Ко Баккилиды. Полные стихотворения , Переведено Робертом Фагласом. (1998) Нью-Хейвен: YaleUniversity Press. Diodorus Siculus.  Библиотека истории.  Переведено C. H. Oldfather. Классическая библиотека Леба, тома 303, 377. Кембридж: Издательство Гарвардского университета. Еврипид. Вакха , Перевод Джеффри Кирка. (1970) Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall. Еврипид.  Kretes , Переведено П. Т. Рурком. (1998) Архивировано по адресу: http: //www.stoa.org/diotima/anthology/rourke.shtml. Гесиод. Работы и да YS. Перевод М. Л. Уэста. (1999) Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета. Гигин. Мифы Гигина [Fabulae] , Переведено М. Лоуренсом Грантом. Канзас: Публикации Университета Канзаса. Гимны Орфея , Перевод Томаса Тейлора (1792 г.) Архивировано по адресу: http://www.sacred-texts.com/cla/hoo/index.htm. Ювенал. Сатиры , Перевод Джером Маццаро. (1965) Энн Арбор: Мичиганский университет.  Лексикон Иконографическая мифология Классика. [LIMC]  (1981-1997) Цюрих / Мюнхен: АртемисВерлаг. Nonnus.  Деяния Диониса , Переведено H. J. Rose and L.R. Loeb. Кембридж: Гарвардский университетПресс. Овидий. Искусство Любви (Ars Amatoria) , Переведено A.S.Kline. (2001) Архивировано по адресу: http: //www.adkline.freeuk.com/ArtofLoveBkI.htm M. Arendsee - vii Sullivan, R. (2001) «Деформация: современный западный предрассудок с древним происхождением».  Труды Королевского колледжа врачей Эдинборо , Том 31: 262-266. Вермеле, Эмили Таунсенд. (1958, декабрь) «Мифология в микенском искусстве». Классический журнал , Том 54, № 3: 97-108. Вебстер, Т. Б. Л. (1966, апрель) «Миф Ариадны от Гомера до Катулла». Греция и Рим , Многосерийный телефильм 2, Vol. 13, № 1: 22-31. Вудфорд, С. (2003)  Изображения Мифа в классическом tiquity. Кембридж: Кембриджский университетПресс. Райт, Крейг. (2001) Лабиринт и воин , Кембридж: издательство Гарвардского университета.   М. Арендзее - viii ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ РЕСУРСЫ  Блюменфельд-Косински, Ренате. (1996, февраль) «Скандал Пасифае: повествование и интерпретация в овальной морализме».  Современная филология , Том 93, № 3: 307-326. Боул, Джон. (1956)  Минос или Минотавр? Дилемма политической власти , Лондон: Дж. Кейп. Буркерт, Уолтер. (1983)  Homo Necans: антропология древнегреческого ритуального ритуала и мифа , Беркли: Университет Калифорнийской прессы. Коттрелл, Леонард. (1984) Бык Миноса: открытия Шлимана и Эванса , NewYork: Факты о файле. Космопулос, Майкл. 2003. Греческие тайны: археология и ритуал древнегреческих тайных культов , Лондон: Рутледж. Куэва, Эдмунд. (1966, Осень) «Ариадна Плутарха в чареях Харитона и Каллирхоэ». Американский журнал филологии , Том 117, No. 3: 473-484. Детейн, Марсель. (2003) Письмо Орфея: греческий миф в культурном контексте , Перевод Джанет Ллойд. Балтимор: Пресса Университета Джона Хопкинса. Элиаде, Мирча. (1963)  Миф и реальность.  Нью-Йорк: Харпер и Роу. Эстес, Кларисса Пинкола. (1992) Женщины, которые бегут с волками , Нью-Йорк: балетные книги. Гайссер, Юлия Хейг. (1995, Winter) «Темы в лабиринте: конкурирующие виды и голоса в Catullus 64». Американский журнал филологии , Том 116, No. 4: 579-616. Грейвс, Роберт. (1998) Греческие мифы: комбинированное издание , Mt. Киско, Нью-Йорк: Мойер Белл. Гутцвиллер, Кэтрин Дж. (1977, октябрь - ноябрь) «Гомер и Ариадна». Классический журнал , Том 73, № 1: 32-36. Jung, C.G. и Сигал, Роберт. (1998)  Юнг по мифологии , Принстон: Принстонский университет. Макгинти, Парк. (1978)  Интерпретация и Диониса: метод изучения Бога , Нью-Йорк: Гаага. Мёрли, Клайд. (1937) «Структура и пропорция Катулла LXIV». Транзакции и материалы Американской филологической ассоциации , Том 68: 305-317. Нилс, Дженифер. (1987) Молодежные дела Тесей , Рома: Бретшнайдер.   M. Arendsee - ix Нильссон, Мартин П. (1950) Минойско-микенская религия и ее выживание в греческой религии .Lund: CWK Gleerup. Паджетт, Майкл. (2003) Улыбка кентавра: человеческое животное в раннем греческом искусстве , Нью-Хейвен: Пресса Йельского университета. Лорд Раглан. (2003) Герой: исследование в традиции, мифе и драме а. Минеола, Нью-Йорк: Публикации Довера. Райс, Мартин. (1972-1973, Зима) «Пикассо и миф о минотавре».  Художественный журнал , Том 32, № 2: 142-145. Рокфорд, Кеннет. (1974) «Phaedra и Pasiphae: The Pull Backward». Сделки Американской филологической ассоциации , Том 104: 307-328. Сегал, Роберт, редактор. (1996)  Антропология, фольклор и миф (Теории мифа) , Нью-Йорк: публикации Гарленда. Сегал, Роберт А., редактор. (1998) Миф и ритуальная теория: антология.  Malden, MA: Blackwell Publishers. Софи, Миллс. (1997) Тесей, Трагедия и Афинская империя , Нью-Йорк: Clarendon Press. Стокстад, Мэрилин. (2005)  История искусства, пересмотренное второе издание , Нью-Йорк: Н. Н. Абрамс. Ульфельдер, Майра Л. (1955, апрель) «Медея, Ариадна и Дидо». Классический журнал , Том 50, N 7: 310-312. Уолкер, Генри. (1995) Тесей и Афины , Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета. МОДЕЛИ И ИСТОЧНИКИ ИЗОБРАЖЕНИЯ Обратите внимание: Все современное визуальное искусство в этом тезисе приписывается MANDEM, который является псевдонимом, разделяемым М.Арандзее и Моко Штейнманом для индивидуальных а также  совместные проекты визуального искусства.  Ариадна Таурон  [Обложка]. Модель: Джессика Лэки. Фотография: Разбойник.  Хранитель ее брата.  Модели: Lockstock, Defabe. Перепечатано из: Crüxshadows. (2007) DreamCypher, Филадельфия: Dancing Ferret Discs.  Asterios. Модель : Justmeina. Тесей. Модель: имя удерживается по запросу. Фотография: Моко Штейнман.   М. Арендзее - х ПРИЛОЖЕНИЕ I: ИЗОБРАЖЕНИЯ _______________________________________________________ М. Арендзее - xvi  Ариадна и Тесей , Оставив Крит, Тесеис остановился на острове Наксос, и он снова ушел без Ариадны. Здесь счета несколько смущены. Либо Ариадна была убита Диа (Артемида), потому что она предал Диониса, или она была оставлена ​​Тезисом и была здесь обнаружена Дионисом и взята как его невеста. В некоторых историях, вступая в труд на островах, и поэтому пришлось отказаться, потому что она не могла продолжить. В других, Тесей также влюбился в другую женщину или просто решил, что Ариадна не станет подходящей афинской королевой. Некоторые из них также пугают Диониса. Во всяком случае, Тесей вернулся домой в Афины, но в его возвращении не удалось заменить черные паруса на белых. Полет черных парусов был заранее обозначенным знаком того, что молодой принц был мертв, так что пострадавший от страха отец Тейса убил себя перед кораблем, и, таким образом, Тесей стал королем.  Ипполит , В последующие годы Тесус женился на Федре, сестре Ариадны. Он разразился безответной страстью к своему сыну, Ипполиту, мать которого была Амазоном. Когда Ипполит отклонил ее, Федра позволила Тесею поверить, что его сын попытался изнасиловать ее. Он проклинал Ипполита и призвал Посейдона (его божественного отца), чтобы добиться молодости. Из океана появился большой бык, и либо убил Ипполита, либо заставил лошадей тащить его до смерти.   М. Арендзее - xvii ПРИЛОЖЕНИЕ III: Дом Астериона  - Хорхе Луис Борхес (1949)  И королева родила ребенка, которого звали Астерион. Аполлодор: Бильблиотека, III, я знаю, что они обвиняют меня в высокомерие и, возможно, за мизантропию и, возможно, от безумия. Такие обвинения (за которые я должен своевременно изъять наказание) являются смехотворными. Истинно, что я никогда не покидаю свой дом, но верно и то, что его двери (число которых бесконечно) [примечание: оригинал говорит четырнадцать, но есть множество причин сделать вывод, что, как используется Астерион, thisnumeral означает бесконечность. ] открыты днем ​​и ночью для мужчин и для животных. Любой человек может начать. Он не найдет здесь ни женской пышности, ни судебной формальности, но он найдет тишину и уединение. И он также найдет дом, как никто другой на земле. (Есть те, кто заявляет, что подобный в Египте, но они лгут.) Даже мои хулители признают, что в доме нет ни одной мебели. Другая смешная ложь гласит, что я, Астерион, заключенный. Должен ли я повторить, что нет закрытых дверей, добавлю ли я, что нет замков? Кроме того, однажды днем ​​я вышел на улицу, если я вернулся до ночи, я сделал это из-за того, что люди, во мне, лица как обесцвеченные и плоские, как ладонь руки. Солнце уже установило, но беспомощный плач ребенка и рудименты верных сказали мне, что меня узнали. Люди молились, бежали, прогуливались сами; некоторые поднялись на стилобат храма Оси, другие собрали камни. Один из них, я считаю, спрятался под морем. Не зря была моя мать королевой; Я не буду путать с народом, хотя моя скромность может так желать. Дело в том, что я уникален. Меня не интересует то, что один человек может передать другим людям; как философ, я думаю, что ничто не связано с искусством письма. Другим и тривиальным деталям нет места в моем духе, который подготовлен ко всему, что велико и велико; Я никогда не сохранял разницу между одной буквой и другой. Серьезное нетерпение не позволило мне научиться читать. Иногда я сожалею об этом, потому что дни и дни длинные. Конечно, я не без отвлечения. Как баран, собирающийся зарядиться, я бегу через галерею, пока я не опускаюсь на пол. Я приседаю в тени бассейна или за углом и притворяюсь, что за мной следят. Есть крыши, из которых я позволяю себе упасть, пока не окажусь кровавым. В любое время я могу притворяться спящим, с закрытыми глазами и тяжелым дыханием. (Иногда   М. Арендзее - xviii Я действительно спал, иногда менялся цвет дня, когда я открывал глаза.) Но из всех игр я предпочитаю одно из других Астерионов. Я притворяюсь, что он навестил меня, и это его дом. С великим почтением я говорю ему: «Теперь мы вернемся к первому переходу или Теперь мы выйдем в другой двор, или я знал, что вы хотели бы дренажа. Теперь вы увидите бассейн, наполненный песком, или вы скоро увидите, как подвал разветвляется. Иногда я ошибаюсь, и мы вдвоем смеемся. Я не только представлял себе эти игры, но и размышлял о доме. Вся часть дома повторяется много раз, любое место - другое место. Нет ни одного бассейна, двора, питьевого корыта, ясли; управляющие, питьевые лотки, дворики, бассейны - четыредцать (бесконечные) числа. Дом такого же размера, как и мир; или, вернее, это мир. Однако

.

.

.

.

критский бык

грустные последствия что не замедлили отразиться..