«Места съемок?»
католичество и православие различия!
ВОЗВРАЩЕНИЕ католичество и православие различия? а К ЖИЗНИ
« это Жуткое Фото было Сделано?»фото из прошлого с людьми из будущего жуткие фото детей жуткие фото второй мировой самые страшные фотографии загадочные фотографии страшные фотографии с жуткой историей страшные фото призраков страшные фото людей жуткие фото из прошлого от которых волосы встают дыбом жуткие фото из прошлого с людьми из будущего жуткие фото из прошлого от которых жуткие фото из прошлого от которых волосы встают жуткие фото из прошлого с людьми жуткие фото из прошлого с описанием жуткие фото из прошлого века и их история жуткие фото из прошлого видео
Жуткие ФОТО из прошлого!10 неясных фото, какие шокируют Искусство
католичество и православие различия!
В четвертом веке Христианство вращалось вокруг пяти основных областей : Константинополь (сегодняшняя Турция), Александрия (Египет), Иерусалим (Израиль), Антиохия (Греция) и Рим (Италия). Но когда ислам начал процветать, основными центрами внимания стали Константинополь и Рим. С этим позже силы в этих центрах начали уменьшаться, что привело к расколу Восток-Запад или Великому расколу в 1054 году нашей эры. И так пришло рождение греческого православного (восточного православия), похожего на римский католицизм во многих отношениях, связанных с учением Апостолы и Иисус Христос . Однако, когда эти две религии питались, возникли определенные различия; по сей день веру их верующих несут. Первое отличие относится к папе. Для римских католиков папа непогрешим; он может противоречить церковным лидерам более низкого ранга. С другой стороны, верующие греческие православные считают «самым высоким епископом», также известным как «первый среди равных». Этот епископ не является непогрешимым и не имеет высшей власти над церквями. Другое различие между ними связано с языком, используемым во время церковных служб. В римско-католических церквях службы проводятся на латыни, а в греческих православных церквях используются родные языки. Еще одно различие между двумя религиями - это концепция первородного греха. Несмотря на то, что оба верят в так называемый «первородный грех», который можно очистить с помощью крещения, у них разные идеи относительно его воздействия на человечество. Они также различаются, когда речь заходит о том, как это можно применить к Марии, матери Иисуса Христа. Для католиков Мария родилась без первородного греха. Согласно греческой православной церкви, Мария - как и все другие люди - родилась и затем умрет. Она была выбрана матерью Христа благодаря своей праведной жизни. Помимо этих основных различий, есть и некоторые незначительные. Один из них связан с иконами и статуями. Церкви восточной православной церкви отдают дань уважения иконам, а римско-католические - статуям. Кроме того, в Римско-католической церкви учения, которые с течением времени меняются папами, епископами и другими известными инструментами Святого Духа, считаются более интеллектуальными и несут просветление, которое дает сам Дух. Это соответствует тому, что они называют «развитием доктрины». Между тем, для другой религии Новый Завет не должен быть изменен. Для православных верующих ранняя Церковь и Библия не должны быть изменены каким-либо образом; для них это способ избежать ересей и ложных учений и соблюдать предупреждение Иисуса что говорит им быть осторожными с человеческими традициями, связанными с учениями Христа. Кроме того, православным священникам разрешается вступать в брак до того, как они будут рукоположены, в то время как в римско-католической церкви священники не могут вступать в брак. Кроме того, православные верующие не согласны с понятием чистилища, а также с крестными станами, в отличие от католиков. Что касается причастия Святой Евхаристии, в то время как католики используют пресную вафлю, члены Греческой православной церкви используют пресный хлеб. Они также имеют различия в расчетах дней, относящихся к Пасхе и Рождеству. Греческий православный считается очень мистическим и зависит от духовных практик, в то время как католический убеждения , как правило, слишком легалистичны и зависят от интеллектуальных спекуляций. 1. Римско-католические и греческие православные верующие оба верят в одного Бога.
Tags: ::. Посмотрите видео ниже, где следовательно, как менялась ее наружность.
Источник:... . . . . Первый (Источник: Википедия) . . . .
ИСТИННАЯ ЦЕРКОВЬ В ПОСЛЕДНИЕ ВРЕМЕНИ
Владимир Мосс
© Владимир Мосс, 2005
СОДЕРЖАНИЕ
Введение ........................................................................... ... ......... .4
1. Диалог между православным христианином и истинным искателем православной веры ……………………………………………… ...… ... …………… .5
2. О прощении, или: католический и православный экуменизм …………… ... …… ..14
3. Память и Московский Патриархат ………………………………………… 27
4. 10 причин, по которым Вселенский Патриархат не православный…. ………… ..39
5. Письмо англиканскому другу о ереси …………………………………… ..59
6. О тайне и мистификации, или: англиканский экуменизм ………. ………… ..64
7. о. Серафим Роуз: современный святой Августин ………………………………………………………………
8. Обзор «Борьба с экуменизмом» …………………………… 73
9. Quo Vadis, Science? ………………. …………………………………………… ... 76
10. Православие, феминизм и наука о человеке ……… .. …… .. …………… ..103
11. Аборт, личность и происхождение души ………………………… 112
12. Ответ Дэвиду Беркоту о Божией Матери ………. ………. ………… ..118
13. Диалог между православным христианином и рационалистом о теле и крови Христа ...................................
14. Патристические свидетельства о теле и крови Христа ....… .. …………… .132
15. Православный подход к искусству ………….…. ………………………………… .139
16. Ответ Дэвиду Беркоту о святых иконах
17. Икона Святой Троицы …… .. ………………………… ... ……………… .160
18. О христианском браке ………………………………………………………… 166
19. Брак в Кане Галилейской ………………………………………… ..174
20. Диалог между православным христианином и манихейцем о браке
21. Культизм внутри: возражение …………………………………………… 202
22. Миф о Диане и антихрист ………………………………………………………………………………
23. Печать Антихриста в Советской и Постсоветской России …………… ..211
24. О смерти, о платных домах и о суде душ ………………… .232
25. Ад праведен? …………………………………………………………………… ... 243
26. Бог и цунами ……………………………………………………………… ..257
ВСТУПЛЕНИЕ
Эта книга состоит из сборника статей и диалогов, написанных за последние двенадцать лет или около того на различные темы, касающиеся православного христианства. Большинство из них отражают противоречия, которые разделили православных христиан в этот период, такие как: экуменизм, сергианство, икона Святой Троицы, отношения между верой, наукой и искусством, старость в Церкви, характер таинства Евхаристии феминизм, клонирование, брак и сексуальность, аборт и душа, печать антихриста, душа после смерти, Страшный суд и проблема зла. Есть надежда, что они покажут, что православное мировоззрение, основанное на учении святых отцов, является последовательным и способным ответить на все затруднения, возникающие в современной жизни.
Через молитвы наших Святых Отцов, Господь Иисус Христос, наш Бог, помилуй нас! Аминь.
24 января / 6 февраля 2005 г.
Святые Новомученики и Исповедники Российские.
1. ДИАЛОГ МЕЖДУ ПРАВОСЛАВНЫМ ХРИСТИАНКОМ И ГОРЯЧИМ ИЩЕМ О ПРАВОСЛАВНОЙ ВЕРЕ
Искатель. Что такое православие?
Православный. «Православие» означает «правильная слава», дающая правильную славу Богу. Ибо есть также неправильное прославление Бога, прославление, в котором Он не получает удовольствия. «Грешнику Бог сказал: зачем провозглашаешь уставы Мои и принимаешь завет Мой в устах их?» ( Псалом 49.17 (LXX)). Таким образом, Православие - это дар верной славы Богу через правильную веру и правильное поклонение. На самом деле «православие» часто эквивалентно «правильной вере».
Искатель. Почему нужна правильная вера?
Православный. Мы не можем прославлять то, чего не знаем, а правильная вера - это истинное знание о Боге. Те, у кого нет веры, не могут прославить Бога правильно. Им истинно верующие говорят не с высокомерием, а со смиренным признанием того сокровища, которое они получили: «Вы не знаете, чему поклоняетесь: мы знаем, чему мы поклоняемся» ( Ин. 4.22).
Искатель. Что такое православная церковь?
Православный. Православная Церковь - это Церковь, которая имеет Православие - «веру, когда-то данную святым» ( Иуда 9) и «поклонение в духе и истине» ( Иоанн 4.23) - то есть поклонение Богу Отцу в Сыне, Кто есть Истина, и в Святом Духе, Кто есть Дух истины. Она - Тело Христово, место обитания Святого Духа, Ковчег спасения, Истинная Лоза. По другому определению Она - Единая, Святая, Католическая и Апостольская Церковь - Единая в Её единстве в вере и поклонении, Святая в Своих таинствах и множество святых мужчин и женщин, которых она породила, Католическая в Её целостности в каждой из Ее составные части, апостольские в ее происхождении и непрерывной преемственности от апостолов и в ее верности апостольскому учению. Св. Герман Константинопольский определяет Церковь как « божественный дом, где совершается мистическая живая жертва, а ее драгоценные камни - это божественные догмы, которым Господь обучал своих учеников».
Искатель. Какой фанатизм! Каковы же тогда другие Церкви - например, римско-католическая и протестантская?
Православный. Это ветви, которые были отрезаны от Истинной Лозы на протяжении веков. Западная Церковь была православной в течение первой тысячи лет христианской истории. Но в 1054 году, после длительного периода упадка, Рим откололся от православного Востока и ввел целый ряд еретических учений: непогрешимость и универсальная юрисдикция Папы, процессия Святого Духа от Отца и Сына ( Filioque), индульгенции, чистилище, созданная благодать и т. Д. Протестанты откололись от Рима в шестнадцатом веке, но не вернулись к Православию и Истинной Церкви. Вместо этого они вводили еще больше ересей, отвергая Традиции, Таинства, молясь за умерших, почитая Святых и т. Д.
Искатель. Но разве нет хороших людей среди других Церквей?
Православный. «Кто-то пришел и сказал Ему: добрый Мастер, что мне делать, чтобы иметь вечную жизнь? И сказал ему: что ты делаешь мне доброе? Нет ничего хорошего, кроме Единого, то есть Бога. Но я войду в жизнь, соблюдаю заповеди »( Мф. 19.16-17).
Человек в своем нынешнем падшем состоянии не хорош и не может быть хорошим. «Нет делающего добро, нет никого» ( Псалом 13.4). Даже Апостолы были названы злом Господом ( Луки 11,13). Человек может стать хорошим только благодаря единству с Единственным Добрым, Богом. И этот союз возможен только благодаря соблюдению заповедей, из которых первой является заповедь покаяться и креститься. Если человек не покаялся и не принял крещение через Единое Крещение Единой, Святой, Католической и Апостольской Церкви, тем самым получив Божью благость внутри себя, нельзя сказать, что он является хорошим в каком-либо реальном смысле. «Доброта» падшего, некрещеного человека - это не добро в глазах Бога, а «грязные лохмотья», по словам Пророка Исаии.
Искатель. Значит православные хороши, а все остальные плохие? Должна сказать, довольно самодовольная религия, именно та фарисейская вера, которую осудил Господь!
Православный. Нет, мы не говорим, что все православные хороши, потому что печально, что многие, очень многие православные христиане не используют добро, благодать, которое им дано в святом крещении, совершать действительно добрые дела. И их осуждение будет больше, чем у тех, кто никогда не принимал крещение. «Ибо для них было лучше не знать пути праведности, чем после того, как они узнали его, отвернуться от священной заповеди, данной им» ( 2 Петра2,21). «Ибо если мы умышленно грешим после получения знания об истине, то больше не остается жертвы за грехи, а страшная перспектива суда и ярость огня, которая поглотит противников. Человек, нарушивший закон Моисея, безжалостно умирает по показаниям двух или трех свидетелей. Как вы думаете, насколько худшее наказание будет заслужено человеком, который отверг Сына Божия и осквернил Кровь Завета, которым он был освящен, и оскорбил Дух благодати? Ибо мы знаем Того, Кто сказал: «Месть моя, я отплачу». И снова: «Господь будет судить Свой народ». Страшно впасть в руки живого Бога »( Евр. 10.26-31).
Искатель. Какое унылое изображение вы рисуете! Непокрещенные не могут делать добро, а те, кто грешат после крещения, обречены на еще худшее осуждение!
Православный. Не совсем. Хотя мы не можем снова креститься для прощения грехов, мы можем получить прощение грехов другими способами: через молитву и слезы, через пост и милостыню, прежде всего через таинства Исповеди и Святого Причастия. Бог не отвергает тех, кто раскаивается всем своим сердцем. Как говорит Давид: «Сердце, которое сокрушено и смирено, Бог не будет презирать» ( Псалом 50.17).
Искатель. Но разве такое раскаяние не возможно для всех людей? Разве Давид не раскаялся в Псалме, который вы цитировали, и не получил прощения от Бога?
Православный. Да, но спасение состоит не только в прощении грехов, но и в обретении святости, той святости, «без которой никто не увидит Господа» ( Евр. 12.14), той святости, которая дается только в таинствах Церкви. и которые могут быть потеряны, если мы не будем вести постоянную аскетическую борьбу против греха. Более того, первородный грех может быть прощен только шрифтом крещения.
Искатель. Так даже Дэвид не был спасен?
Православный. Даже Давид не был спасен до пришествия Христа. Даже Патриарх Иаков предвидел, что пойдет в Гадес (Шеол) после его смерти вместе со своим праведным сыном Иосифом: «Я пойду оплакивать своего сына в Гадесе» ( Быт. 37,35). Ибо «все эти [праведники Ветхого Завета], хотя и хорошо подтвержденные своей верой, не получили того, что было обещано, поскольку Бог предвидел нечто лучшее для нас [христиан Нового Завета], что, кроме нас [вне Церкви Нового Завета] они не должны быть совершенными »( Евр. 11.39-40).
Искатель. Что такое первородный грех?
Православный. Определенная заразыкоторую мы получаем по наследству через наших родителейот Адама, который совершил в первородный грех.
Искатель. Как мы можем нести ответственность за грех Адама?
Православный. Мы не несем ответственности за это, но мы осквернены этим.
Искатель. Даже дети?
Православный. Даже дети. Ибо «даже из чрева грешники отчуждены» ( Псалом 57.3). И как Иов говорит: «Кто будет чист от нечистоты? Даже один, даже если его жизнь должна быть, но один день на земле »( Иов 14.4 (LXX)). [1] И вновь, св. Григорий Нисский пишет: «Зло с самого начала смешивалось с нашей природой ... через тех, кто своим непослушанием привел к болезни. Подобно тому, как при естественном размножении вида каждое животное порождает свое подобие, человек рождается от человека, существо, подверженное страстям, от существа, подверженного страстям, грешник от грешника. Таким образом, грех берет начало в нас, когда мы рождаемся; он растет вместе с нами и делает нас компанией до конца жизни ». [2] Вот почему Церковь с самого начала практиковала крещение младенцев «для прощения грехов».
Искатель. Мне все еще кажется несправедливым, что кто-то, не говоря уже о маленьких детях, должен страдать за чужой грех.
Православный. Божья справедливость не наша справедливость. И помните: если нечестно, что мы должны страдать из-за греха Адама, не менее несправедливо, что мы должны быть искуплены благодаря добродетели Христа. Две «несправедливости» симметричны и взаимно компенсируют друг друга: «Как из-за непослушания одного человека многие стали грешниками, так и из-за послушания одного человека многие станут праведниками» ( Римлянам 5.19).
Искатель. Поэтому невозможно быть хорошим вне Церкви, потому что грех и корни греха искоренены только в Церкви?
Православный. Более того: только в Церковь может грешить быть известно . Только для Церкви воля Божья была раскрыта во всей ее полноте. И если мы не знаем, какова воля Божья, мы не можем должным образом раскаяться в своем нарушении Его воли. Церковь - единственная больница, в которой мы получаем как правильный диагноз болезни, так и полное излечение от нее.
Искатель. Хорошо. Но как же тогда совершаются чудеса вне Церкви и даже в нехристианских религиях?
Православный. Чудеса - если они действительно от Бога, а не от лукавого - являются доказательством не (или не обязательно) благости человеческого чудотворца, но милости Бога.
Искатель. Так что, если католик, англиканец или индус творит чудо, это ничто, тогда как если православный делает это, это здорово!
Православный. Я этого не говорил. Я сказал, что чудо, если оно от Бога, говорит нам прежде всего о том, что Бог милостив. Доказывает ли это также доброту человеческого чудотворца (или получателя чуда) - это совсем другой вопрос, который требует тщательного изучения.
Я не отрицаю, что истинные чудеса могут происходить вне Церкви. В конце концов, Бог «восходит на солнце на зло и на добро и посылает дождь на справедливых и несправедливых» ( Мф. 5.45). И когда Иоанн запретил человеку, который изгонял бесов во имя Христа «потому что он не следует за нами», Христос не одобрил его действия. «Не запрещайте ему», сказал он; «Ибо нет человека, который сотворил бы во Имя Мое чудо, которое могло бы легкомысленно говорить о Мне. Ибо тот, кто не против нас, на нашей стороне »( Марка 9,38-40).
С другой стороны, Господь также сказал: «Многие скажут Мне в тот день: Господи, Господи, разве мы не пророчествовали во имя Твое? И во имя Твоего изгоняют бесов? И во имя Твоего сделано много чудесных работ? И тогда я буду им исповедовать: я никогда не знал вас, отойдите от Меня, делатели беззакония! »( Мф. 7.22-23). Так что возможно сотворить чудо во имя Христа, и все же быть злым человеком. И Бог может сотворить чудо через злого человека, не для того, чтобы свидетельствовать о его (несуществующей) доброте, а просто из сострадания к получателю чуда. В конце концов, Иуда творил чудеса - но Иоанн Креститель, величайший из рожденных женщиной, не творил чудес ...
Мы также не должны забывать, что христианские чудеса и пророчества могут быть совершены через зло. Таким образом, девушка говорила правду об Апостоле Павле, призывая людей следовать за ним, но она говорила через питонский дух, который Павел изгнал ( Деяния 16.16-18). Я полагаю, что подавляющее большинство чудес, совершаемых в языческих религиях, таких как индуизм, происходят от зла; «все боги язычники - бесы» ( Псалом 95.5).
Искатель. Если даже чудотворцы могут быть злыми, кого можно спасти?
Православный. Нужно всегда различать обладание духовными дарами и спасение. «Не радуйтесь тому, что духи подчиняются вам, - сказал Господь, - но радуйтесь, что ваши имена написаны на небесах» ( Луки 10.20). «Если у меня есть пророческие силы, и я понимаю все тайны и все знания, и если у меня есть вся вера, чтобы убрать горы, но не иметь любви, я ничто» ( I Кор. 13.2).
Искатель. Ах, вот где я с тобой согласен! Любовь - неотъемлемая черта христианина. И я должен сказать, что именно этого мне явно не хватает в вашей экспозиции. Такая гордость думать, что ты православный, и ты один, принадлежишь к Истинной Церкви! И такая ненависть думать, что все, кроме тебя, будут прокляты!
Православный. Но я этого не говорил!
Искатель. Ты сделал!
Православный. Я сказал, что Церковь Христа, под которой я подразумеваю исключительно Православную Церковь, является единственным Ковчегом спасения. Но я не говорил, что все в Ковчеге будут спасены, потому что они могут изгнать себя из него своими злыми делами. И я не сказал, что те, кто плывут к Ковчегу, но не могут войти в него перед смертью, не могут быть спасены. Кто знает, может ли Суверенный Бог, Который знает сердца всех людей, не пожелает протянуть Свою руку тем, кто из-за невежества или неблагоприятных обстоятельств не смог войти в Ковчег до того, как тьма смерти обрушилась на них, но кто в своих сердцах и умах стремился к истине? «Милосердие надеется на все» ( 1 Кор. 13.7).
Искатель. [иронично] Как мило с вашей стороны! Но для вас это скорее благочестивая надежда, чем символ веры, не так ли?
Православный. Конечно. С точки зрения догматической веры мы можем и должны утверждать, что, как сказал св. Киприан Карфагенский, «нет спасения вне Церкви». [3] Ибо Сам Господь с большим акцентом говорит: «Истинно, истинно говорю вам, если человек не родится от воды и Духа, он не может войти в Царствие Божие» (от Иоанна 3.5). И снова: «Истинно, истинно говорю вам, если вы не едите плоти Сына Человеческого и не пьете Крови Его, у вас нет жизни в вас» ( Иоанна 6.53). А апостол Петр говорит: «Если праведник едва ли спасен, где появятся нечестивые и грешники?» (1 Петра 4.18).
Более того, если мы, высокомерно полагая, что являемся более «милосердными», чем Сам Милосердный Господь, возьмем на себя «освобождение» тех, кто живет в ложных религиях или ереси, мы грешим не только против догматической веры, но и против любви. Ибо тогда мы делаем себя виновными в том, что вводим их в заблуждение и вводим их в заблуждение, давая им ложную надежду на то, что они могут остаться в своей лжи без опасности для своих бессмертных душ. Мы убираем у них страх Божий и побуждение искать истину, которая одна может спасти их.
Искатель. И все же вы говорили ранее о «невежестве и неблагоприятных обстоятельствах». Конечно, Бог это учитывает!
Православный. Конечно, он делает. Но «принимать во внимание» - это не то же самое, что «снимать с себя всю вину». Вспомните притчу о нерадивых слугах: «Тот слуга, который знал волю Своего господина, но не готовился и не действовал согласно Его воле, получит жестокое избиение. Но тот, кто не знал и сделал то, что заслуживал избиения, получит легкое избиение »( Луки 12.47-48). Другими словами, незнание воли Господа и Его истины может смягчить Его предложение, но оно не может полностью устранить его.
Искатель. Зачем? Разве тот же Господь не сказал: «Если бы вы были слепы, у вас не было бы греха» (Иоанна 9,41)?
Православный. Потому что мы никогда не бываем абсолютно слепыми и, будучи разумными овцами, созданными по образу Доброго Пастыря, всегда имеем некоторый доступ к этому «Свету, который просвещает каждого, кто приходит в мир» ( Иоанна 1.9). Таким образом, апостол Павел прямо говорит, что язычники, которые не верят в Единого Создателя вселенной, «без оправдания»; «Ибо то, что можно знать о Боге, ясно для них, потому что Бог показал им это. С момента сотворения мира Его невидимая природа, а именно Его вечная сила и божественность, была ясно воспринята в том, что было сотворено »( Рим. 1.19-20). Бог «не оставил Себя без свидетеля» даже среди язычников, «потому что Он сделал добро и дал вам дожди с неба и плодотворные времена года, удовлетворяя ваши сердца пищей и радостью» ( Деяния 14.17).
Святые отцы говорят, что у каждого человека есть творение вне его и совесть внутри, чтобы увести его от лжи и к Церкви, которая является третьим великим свидетелем истины, «столпом и основанием истины», как называет святой Павел это ( я тим. 3.15). Только творение и совесть не могут раскрыть ему всю правду; но если он следует тому частичному откровению, которое обеспечивают творение и совесть, Бог поможет ему обрести полноту истины в Церкви. Также нет жизненной ситуации, какой бы отдаленной она ни была от Церкви и противостоящей ей, от которой Господь, Который хочет, чтобы все были спасены и обрел истину, не мог спасти истинного искателя.
Искатель. Но что, если язычник или еретик никогда не встречал истину в Церкви или встречал только очень грешных или невежественных представителей Церкви? Разве он не может быть признан слепым и невежественным и потому не грешным?
Православный. Все зависит от характера и степени невежества. Существует добровольное невежество и невольное невежество. Если бы не было такого понятия, как невольное невежество, Господь не сказал бы на кресте: «Отец, прости им, потому что они не знают, что делают» ( Луки 23,34). И на его молитву был дан ответ, потому что в День Пятидесятницы Петр призвал евреев покаяться, сказав: «Я знаю, что вы поступили по невежеству» ( Деян. 3.17), после чего тысячи покаялись и крестились. Опять же, апостол Павел «получил милость, потому что я поступил невежественно в неверии» ( 1 Тим. 1,13). Но обратите внимание, что все эти люди ответили на правду, когда она была им представлена. Это показало, что их невежество было невольным и, следовательно, извиняемым.
С другой стороны, есть жестокость сердца, которая отказывается отвечать на знамения, которые Бог дает Своей истине, знаки извне и побуждения изнутри. Это добровольное невежество . Люди, закаленные таким образом, не знают правды, потому что не хотят ее знать. Этот упрямый отказ принять истину - это то, что Господь называет «богохульством против Святого Духа» ( Мф. 12.32), которое не будет прощено ни в этом мире, ни в следующем.
Искатель. Почему это не может быть прощено?
Православный. Потому что прощение дается только кающемуся, а покаяние - это признание истины о себе. Однако, если человек отказывается смотреть правде в глаза и активно борется с ней в своей душе, он не может покаяться и поэтому не может быть прощен. Борясь против истины, он борется против Святого Духа истины, Который ведет ко всей истине ( Иоанн 16,13). Человек может некоторое время искренне ошибаться в отношении Христа, и это может быть прощено ему, как это было прощено апостолу Павлу. Но если такое невежество усугубляется отвержением побуждений к истине, помещаемых в душу Духом истины, надежды нет. Таким образом, языческий, который упорно остается в Его язычества, несмотря на очевидность создания и совести, и еретик, упорно остается в своей ереси, несмотря на учение Единого, Святой, Соборной и Апостольской Церкви, оба богохульствует против Духа истины, и не может быть спасен.
Искатель. Так нет ли надежды на еретика?
Православный. Пока есть жизнь, есть надежда. И есть много примеров людей, которые оставались в ереси всю свою жизнь, но были обращены к истине незадолго до своей смерти. Надежды нет только для тех, кто не любит правду. Таких людей Господь не приведет к Его истине, потому что они не желают этого. Скорее, Он позволит им быть обманутыми антихристом «потому что они отказались любить истину и таким образом быть спасенными. Поэтому Бог посылает им сильное заблуждение, чтобы заставить их поверить в то, что является ложным, так что могут быть осуждены все, кто не верил истине, но имел удовольствие от неправедности »( II Фес. 2.10-12).
Искатель. Хорошо. Но я до сих пор не убежден, что Истинной является только ваша Церковь. На самом деле, я не доволен концепцией «Единой Истинной Церкви» в целом. Это пахнет фанатизмом и нетерпимостью ко мне.
Православный. Вы знаете, терпимость не является христианской добродетелью. Любовь - это.
Искатель. Вы меня удивляете! Разве терпимость не является формой любви? И разве не всякая ненависть запрещена для христианина?
Православный. Нет. Господь, наш Бог, является ревностным Богом, и Он ожидает от нас рвения - рвения к добру и ненависти ко злу. «Вы, любящие Господа, следите за тем, чтобы ненавидеть зло» ( Псалом 96.11). Больше всего он ненавидит теплоту: «Я знаю твои дела: тебе не холодно и не жарко. Если бы вы были холодными или горячими! Итак, потому что вы теплые, и ни холодные, ни горячие, Я извергну вас из уст Моих ... так что будьте ревностны и покайтесь »( Откр. 3.15-16, 19). Святой Григорий Нисский писал: «Законодатель нашей жизни наложил на нас одну ненависть. Я имею в виду, что от змея, ни для каких других целей Он не позволил нам использовать эту способность ненависти, но как средство против зла ». [4]
Искатель. Но это все еще означает, что мы не можем ненавидеть людей. Разве мы не должны ненавидеть грех и любить грешника? Это тот тип учения, который ведет к сжиганию еретиков на костре!
Православный. Нет. Ни святой Григорий, ни какой-либо другой святой православной церкви, которого я знаю, не защищал преследование людей за их религиозные убеждения. Христианская любовь не терпит использования насилия как средства убеждения людей. Но это не идет в другую крайность и перестает пытаться убедить их. Также, если они упорствуют в своих ложных учениях, это не препятствует защите других от их влияния! Если мы любим грешника и ненавидим его грех, тогда мы должны сделать все от нас зависящее, чтобы избавить его от этого греха и защитить других от его загрязнения.
Искатель. Я думаю, что это тот тип фанатизма, который исходит из веры в то, что человек находится в «Единой Истинной Церкви». Это источник религиозного преследования, инквизиции и т. Д.
Православный. Причиной религиозного преследования является не требование обладать истиной, как утверждают все разумные люди, продумавшие свои убеждения, а человеческие пристрастия.
Искатель. А как насчет Ивана Грозного? А как насчет большинства православных императоров? Разве они не дискриминируют ересь?
Православный. Иван был отлучен от церкви и был скорее преследователем православных, чем инструментом их преследования других. Что касается дискриминации императоров против ереси, я все за это. Нерационально ставить правду и ложь на равные. Святой Феодосий из Киевских пещер, один из величайших святых из когда-либо живших, сказал, что, почитая чужие верования, мы бесчестим свою собственную. Наши школы одинаково уважают теории Птолемея и Ньютона? Конечно, нет!
Искатель. Но это другое! Там мы говорим о научных фактах!
Православный. Я не вижу никакой разницы в принципе. Наш принцип: всегда говорить правду, всегда отвергать ложь. Если ученые делают это в своей сфере, где нет уверенности, и «факты» постоянно оспариваются последующими исследователями, почему бы нам не сделать это в несравненно более высокой и важной сфере религиозной веры, чьи неопровержимые факты были доведены до сведения нас самой истиной? Ибо, как апостол Павел говорит о Евангелии: «Я не получил его от человека и не научил его, но оно пришло через откровение Иисуса Христа» ( Гал. 1.12).
Искатель. А если все утверждают, что получили откровение от Бога?
Православный. Затем мы должны терпеливо выяснить, кто говорит правду, а кто был обманут «отцом лжи». Подобно тому, как у ученых есть методы для сравнения различных гипотез и определения, какая (если таковая имеется) является правильной, так и у нас, православных христиан, есть методы определения того, что есть истина, а что ложь в религиозной сфере. И так же, как ученые никогда не признают, что может быть более одного истинного объяснения эмпирического явления, так и мы никогда не примем, что может быть более одной религиозной истины.
Искатель. Разве разные религиозные конфессии не могут раскрыть часть истины?
Православный. Нет. Истина одна, и она была открыта нам самой Истиной: «Один Господь, Одна Вера, Одно Крещение» ( Еф. 4.4).
Искатель. Значит, нет правды вообще ни в одной из нехристианских религий?
Православный. Я этого не говорил. Сатана любит появляться как ангел света ( II Кор. 11.14); он смешивает «правду с неправедностью» ( Рим. 1.18). Таким образом, приманкой таких, казалось бы, справедливых идеалов, как «любовь», «мир» и «свобода», которые правильно истолкованы, действительно являются благами от Бога, он заманивает их в пропасть лжи. Есть только одна религия, которая содержит «правду, всю правду и ничего, кроме правды». Все остальные, будучи паразитирующими на Единой Истине, содержат частичные истины, но делают даже эти частичные истины ложными в связи с ложью, так же, как даже небольшая доза яда в полезном хлебе делает весь хлеб ядовитым.
Искатель. Значит, в других религиях есть частичные истины, но нет спасения?
Православный. Правильно. Ибо, как сказал святой Петр о Христе: «Нет спасения ни в чем другом, ибо нет другого имени под небесами, данного среди людей, благодаря которому мы должны быть спасены» ( Деяния 4.12).
Искатель. Как насчет мусульман и евреев? Разве они не верят в того же Бога, что и мы - Бог Авраама, их общего предка?
Православный. Господь сказал евреям: «Если бы вы были детьми Авраама, вы бы делали дела Авраама» ( Иоанна 8,39). И Павел сказал: «Итак знайте, что они верующие», то есть вера во Христа, «дети Авраама» ( Гал. 3.7). Бог Авраама - это Бог Господа нашего Иисуса Христа; Сам Авраам с нетерпением ждал пришествия Христа во плоти: «Авраам видел Мой день и был рад» ( Иоанна 8.56).
Искатель. Хорошо. Но разве евреи и мусульмане также не верят в Бога Ветхого Завета, Иегову, Кто является Отцом нашего Господа Иисуса Христа?
Православный. Мы верим, что подавляющее большинство феофаний Ветхого Завета на самом деле были явлениями Бога-Сына, а не Бога-Отца. Вопреки убеждениям свидетелей Иеговы, «Иегова» Ветхого Завета - это Сам Христос; Моисей и Илия явились со Христом во время Преображения, чтобы показать, что именно Он явился им в облаке, огне и тихом, тихом голосе; именно Он есть Бог Закона и Пророков.
В любом случае, поскольку Бог - это Троица Людей, невозможно по праву верить в Одного из Людей, а не в Других. Ибо «всякий, кто отвергает Сына, не имеет Отца» ( 1 Иоанна 2.23).
Искатель. Но разве мусульмане не верят во Христа по-своему?
Православный. Они верят, что Он пророк, который снова придет, чтобы судить мир. Но они не верят ни в Его Божественность, ни в Его Крест и Воскресение - центральные догмы нашей Веры. Более того, они верят в лжепророка Мухаммеда, который во многих отношениях противоречит учению Христа. Если бы они действительно верили во Христа, они бы не следовали учению Мухаммеда вместо Христа.
Искатель. Но евреи - это избранные люди, не так ли?
Православный. Они были избранными людьми, но затем Бог отверг их за неверие и рассеял их по всему лицу земли, выбрав на их месте верующих язычников.
Искатель. Но религия Ветхого Завета была истинной религией, не так ли? И поскольку они исповедуют эту религию, они истинно верующие, не так ли?
Православный. Религия Ветхого Завета была истинным предзнаменованием и подготовкой к полному раскрытию Истины в Иисусе Христе. Но как только полнота Истины появилась, нечестиво оставаться с тенью; действительно, ошибочно принять тень Истины за Саму Истину - это ужасное заблуждение. В любом случае евреи не исповедуют религию Ветхого Завета.
Искатель. О чем ты говоришь?! Конечно они делают!
Православный. После разрушения Храма в 70 г. н.э. евреи не могли практиковать основную заповедь своей религии, которая заключалась в том, чтобы поклоняться Богу жертвоприношениями в Храме три раза в год - в Пасху, Пятидесятницу и праздник Скиний. , Таким образом, пророчество пророка Осии исполнилось: «Дети Израилевы будут жить много дней без царя или князя, без жертвы или столба, без эфода или терафима» ( Осия 3.4).
Искатель. Какова их нынешняя религия тогда?
Православный. Не религия Ветхого Завета, а религия фарисеев, которую Христос отверг как «просто человеческие традиции». Его отношение к Ветхому Завету незначительно. Его настоящая священная книга - это не Священное Писание Ветхого Завета, а Талмуд, собрание учений фарисеев.
Искатель. И чему это учит?
Православный. Самая крайняя ненависть к Христу и христианам. Талмуд не только отрицает Божественность и Воскресение Христа: он осуждает Его как колдуна и ублюдка, сына римского солдата по имени Пантера и нечистой женщины. Более того, он учит двойному стандарту морали: один для других евреев, совсем другой для гоев , язычников, которым даже не дано достоинство полностью человеческих существ.
Искатель. Но разве это не антисемитизм?
Православный.Антисемитизм как расистское отношение ненависти ко всем евреям как таковым, конечно, противоречит христианскому Евангелию. Христиане также не могут одобрить те жестокости, которые были совершены против них (не дискриминация в отношении их учения, но физическое насилие над их личностями) на протяжении веков. Но это ни в коей мере не означает, что христиане должны участвовать в кампании по побелению евреев, которая продолжается почти столетие как в религиозных, так и нерелигиозных кругах. Как ясно указывают Евангелия, евреи убили Христа и принесли Его Кровь на себя и на своих детей. Их ненависть к Христу и христианам также не уменьшилась на протяжении веков: антисемитизм в значительной степени является реакцией христиан и язычников на антигентилизм Талмуда, которая одобряет все виды преступлений против язычников, включая убийства и вымогательство. В последнее время, как свидетельствовали Уинстон Черчилль и многие другие, евреи были лидерами и вдохновителями антихристианского и антимонархического революционного движения; они подготовили русскую революцию и осуществили ее с предельной беспощадностью - 95% ведущих большевиков были евреями. (Конечно, большевики были атеистами, а не талмудическими евреями. Тем не менее, нельзя отрицать влияние Талмуда и раввинов на их ненависть к христианской цивилизации.) Обещание в ту же неделю октября 1917 года национальной родины для евреев в Палестине было «совпадением», которое не может игнорировать ни один проницательный христианин, и значение которого для нашего времени огромно.
Искатель. Но разве мы не должны любить евреев, даже если они наши враги?
Православный. Действительно, мы должны любить своих врагов и молиться за них, как повелел Христос. В частности, мы должны молиться о том, чтобы они обратились и вернулись ко Христу, как предсказал апостол Павел в последние времена. «Ибо если изгнание из них будет примирением с миром, то каким будет их получение, кроме жизни из мертвых?» ( Рим. 11.15).
Искатель. То, что вы говорите, имеет смысл, но у меня есть одно принципиальное возражение против всего, что вы говорите.
Православный. Что это такое?
Искатель. Вы утверждаете, что это православие, но я знаю, что это не так.
Православный. Что вы имеете в виду?
Искатель. Ваши иерархи участвуют в экуменическом движении, основанном на принципах, полностью противоречащих православию, которое вы проповедуете.
Православный. На самом деле, мои иерархи не участвуют в экуменическом движении. Однако ваша ошибка понятна, потому что в экуменическом движении принимают участие те крупные организации и патриархаты, которые в глазах общественности ассоциируются с Православием, такие как Вселенский Патриархат, Московский Патриархат, Сербский Патриархат и т. Д. Но мы с ними не общаемся, потому что они предали православие.
Искатель. Как можно сказать, что лидеры православия предали православие ?! Это все равно что сказать, что папа предал католицизм!
Православный. Но он сделал! Именно папы во второй половине XI века предали православный католицизм и православную католическую церковь, превратив его - или, скорее, ту его часть, которая представила его им, - в нечто совершенно иное: римское (псевдо-) католическое. Церковь. Точно так же, в двадцатом веке, лидеры официальных православных церквей предали православие, превратив его в нечто совершенно иное: «мировое православие» или «экуменистское православие».
Вы должны помнить, что «он не тот, кто внешне едиен» ( Рим. 2.28), а только тот, кто принадлежит «Израилю Божьему» ( Гал. 6.16), то есть Церкви Христовой, поэтому он не православный христианин, который внешне один, а только тот, кто исповедует свое православие словом и делом. К счастью, все еще есть православные христиане, которые так правдивы, а не только внешне, и которые отошли от преобладающего отступничества. И эти, какими бы немногими они ни были или не станут, остаются той Церковью, над которой не одолеют врата ада ( Мф. 16.18), и о которой Господь Церкви сказал: «Не бойся, маленькая стая; ибо для вашего отца очень приятно дать вам Царство »( Луки 12.32).
Искатель. Ну, я рад это слышать. Потому что я был убежден твоими словами, но начинал думать, что никто не практиковал ту истину, в которую я пришел поверить.
Православный. Добро пожаловать в истинную Веру Христа, брат! И не бойтесь: какой бы маленькой ни была Церковь на земле, Церковь на небесах постоянно растет, вплоть до самого конца света. Ибо «вы пришли на гору Сион и в Город Живого Бога, в Небесный Иерусалим, и к бесчисленным ангелам на праздничных собраниях, и к Собранию Перворожденных, которые зарегистрированы на небесах, и к Судье, Который является Богом все, и духам справедливых людей, совершенным, и Иисусу, Посреднику Нового Завета, и окропленной Крови, которая говорит более милостиво, чем кровь Авеля… »( Евр. 12.22-24).
21 мая / 3 июня 2004 г.
Святые равные апостолам императоры Константин и Елена.
2. О ПРОЩЕНИИ, или:
КАТОЛИЧЕСКИЙ И ПРАВОСЛАВНЫЙ ЭКУМЕНИЗМ
Вступление. Папская инициатива.
В воскресенье 2000 года, согласно календарю православной церкви, римский папа обратился с просьбой о прощении за грехи католиков на протяжении веков. «Как преемник Петра», - пишет он в «Быке индикации великого юбилея 2000 года», Incarnationis Mysterium.«Я прошу, чтобы в этот год милости Церковь, сильная в святости, которую она получает от своего Господа, преклонила колени перед Богом и просила прощения за прошлые и настоящие грехи своих сыновей и дочерей…». Христианам предлагается признать перед Богом и перед теми, кто оскорблен их действиями, ошибки, которые они совершили ... Пусть они делают это, не ища ничего взамен ... Все мы, хотя и не несем личной ответственности и не посягаем на суд Божий, кто один знает каждое сердце, несет бремя ошибок и ошибок тех, кто был до нас ». Среди конкретных действий, к которым покаялся Папа, - крестовые походы и испанская инквизиция. Он также признал, что католики были несправедливы по отношению к этническим и религиозным меньшинствам, особенно евреям, женщинам и выходцам из стран третьего мира.
Как мы, православные христиане, реагируем на это заявление? Является ли это просто политическим маневром со стороны главного еретика мира или в нем содержится что-то более глубокое и более искреннее? Можем ли мы отказаться от прощения тому, кто просит нас об этом? Должны ли мы прощать? Вот некоторые из вопросов, вызванных этим заявлением Папы.
1 Наши грехи и грехи наших отцов.
Прежде всего, необходимо сказать, что если мы говорим о личных грехах, совершенных против нас лично, то мы должны не только простить того, кто просит нас о прощении, кем бы он ни был и какую бы веру он ни исповедовал, мы должны простить его, прежде чем он просит прощения: христианин должен немедленно и «от сердца» простить каждого, кто оскорбил его. Ибо «если вы не простите людям их грехи, - сказал Господь, - то ваш отец не простит ваших грехов» ( Мф. 6.15).
Но можем ли мы прощать личные грехи не против самих себя, а против наших предков? Может ли, например, православный англичанин простить папе, благословив норманнское вторжение в Англию в 1066 году, которое привело к уничтожению 20% ее населения и полному уничтожению английской православной культуры? Может ли православный грек простить разрушение Константинополя во время четвертого крестового похода в 1204 году? Может ли православный русский простить преследование православных со стороны католиков в XVI и XVII веках или поддержку, оказанную папой революции 1917 года? Может ли православный серб простить смерть 750 000 сербов от рук католических преследователей в Хорватии в 1941 году?
Это более сложный вопрос, который требует более подробного ответа. С одной стороны, поскольку наши предки в первую очередь погибли, их прощать должны они, а не мы. И если среди тех, кто пострадал, были те, кто умер, не простив своих врагов, мы можем молиться только о прощении как их, так и их преследователей.
С другой стороны, существует определенный смысл, в котором мы, будучи связанными с нашими предками узами не только крови, но и духовного родства, страдаем вместе с ними даже до наших дней. Если грехи отцов затрагивают их детей, то то же самое относится и к их страданиям и оскорблениям: «Отцы ели кислый виноград, и зубы у детей на краю» ( Иер. 31.29). В этом смысле действия, направленные на искупление вины со стороны наследников преследователей, могут значительно облегчить горечь, переживаемую потомками тех, кто пострадал.
Но, оставляя психологические соображения одной стороне, можем ли мы требовать покаяния за грехи, совершенные против наших предков? Ответ на этот вопрос зависит от ответа на следующий вопрос: каков мотив, побуждающий это требование к покаянию? Если это желание унизить оппонента или каким-то образом отомстить ему, тогда ответ будет отрицательным, потому что «Месть моя, я отплачу, говорит Господь» ( Рим. 12.19).
Но если мы движимы любовью к справедливости, тогда ответ должен быть положительным, потому что любовь к справедливости естественна для человека, созданного таким, какой он есть по образу праведного Бога. Действительно, согласно Св. Иоанну Лестничного, « Бог называется любовью, а также справедливостью» . [5] Таким образом, стремление к справедливости, если оно не смешано с какой-либо греховной страстью, является хорошим и достойным чести. Это видно из слов, которые на первый взгляд могут показаться кровожадными криками душ под алтарем, изображенным в Апокалипсисе: как долго, Господи, святой и истинный, ты не будешь судить и отомстить за нашу кровь на тех, кто живет на земля?»( Откр6,10). Ибо «они выкрикивают эти слова», согласно английскому православному отцу Преподобному Беде, «не из-за ненависти к врагам, но из-за любви к справедливости». [6]
Более того, если наследники преследователей узнают грехи своих отцов, они тем самым приближаются к истине и к своему собственному спасению. И это как раз тот аспект, который должен заинтересовать православных христиан прежде всего в декларации Папы. Являемся ли мы свидетелями возвращения, хотя и частичного, но не полностью осознанного, западной папистской церкви к вере наших отцов?
2. Грехи папства.
Есть все основания для скептического и даже циничного отношения к этому. Папа остается потенциальной угрозой спасения миллионов православных христиан, недавно добавив к своим многочисленным доктринальным грехам ересь экуменизма. Он пообещал своей церкви юбилейный подарок на 2000 год: воссоединение с православными, дар, который для православных будет означать духовную смерть и который, как бы это ни было больно говорить, подавляющее большинство из них уже приняли.
Более того, покаяние папы исключает то, что является наиболее важным для православных: покаяние не столько за личные грехи римских католиков, сколько за ереси римского католицизма.
Древнегреческий архиепископ Григорий из Успенского скита, штат Колорадо, США, излагал те мысли, которые, по его мнению, представляли бы более правильное покаяние со стороны Папы Римского:
«Я, папа Иоанн-Павел, хотел бы попросить у всего мира прощения за распространение моей злой и разрушительной доктрины, которая называется римским католицизмом.
«Среди ересей, от которых я хотел бы отказаться, есть ересь филиокве , которая разрушает богословское понимание Троицы. Я также хотел бы отказаться от следующих ересей:
«Наше дьявольское учение о чистилище, которое похоже на учение Оригена;
«Учение о непорочном зачатии, которое мы придумали;
«Мы используем статуи, такие как язычники и идолопоклонники;
«Запрет на вступление нашего духовенства в брак;
«Наше введение в папистский календарь;
«Наше искажение всех таинств, которые мы принимали, когда были православными, - например, наша еретическая практика крещения путем кропления, подобная практике протестантов, и использование нами пресного хлеба, подобного евреям;
«Наше учение о том, что я, Папа, непогрешимый, это учение, которое составляет основу всех вышеупомянутых грехов, что свидетельствует о том, что я не непогрешим.
«Я также хотел бы раскаяться в том, что я втянул православных патриархов нашего века в новую ересь экуменизма.
«Из всех приведенных примеров видно, что я отошел от истинного христианства, и поэтому и мои действия, и действия моих предшественников подобны действиям язычников, которых я, во имя« христианства », убивал, сжигал и уничтожил все, что мог, и всех, кого мог, ради распространения своих ложных учений.
«Список таких злых дел включает Инквизицию, когда невинные люди были сожжены у столпа стыда, что свидетельствует о моем нехристианском отношении к людям; и крестовые походы, разорившие столицу православной Византии, Константинополь; вторжение и завоевание Америки, в результате которых, по моему благословению, две основные коренные цивилизации были уничтожены; убийство расчленением святого мученика Петра Алеута, православного христианина, который пострадал в Сан-Франциско от рук моих иезуитских монахов, потому что он не хотел принять мою отвратительную веру; и в нашем столетии благословение моего предшественника Пия XII насильственного обращения в Хорватии, во время которого 800 000 православных были убиты, потому что они не хотели обращать и подчиняться моей папской власти.
«Из всего вышесказанного следует, что я нахожусь в плачевном состоянии и намереваюсь попросить прощения. Я намерен отказаться от этого еретического учения и принять православное крещение… »
Примерно какой-то такой список грехов потребовался бы от папы, если бы его просьба о прощении соответствовала православному мировоззрению. Но поскольку нынешняя декларация Папы далека от этого, трудно ссориться с теми, кто видит в этом акте чисто политическую ловушку, еще один шаг в экуменической игре, новую тактику в вековых попытках папства вовлечь православных в ложный союз с самим собой.
Некоторые могут возразить: но разве папа Павел VI и Константинопольский Патриарх Афинагор уже не прощали друг друга посредством снятия анафем в 1965 году? Если Папа и Патриарх больше не имеют ничего против друг друга, почему мы должны возобновить ссору между ними? Может ли акт взаимного снятия анафем действительно быть «недействительным», когда анафемизация кого-либо является явным актом ненависти?
Нет: анафематизация того, что действительно ложно, является актом любви , а не ненависти. Как может быть иначе, когда сам апостол Павел анафематизирует ( 1 Кор. 16,22, Гал. 1,8,9), а сама Церковь в своих Семи Вселенских Соборах и в воскресенье в Православии анафематизирует всех еретиков?
На этом этапе необходимо вернуться к различию между личными грехами и грехами против веры. Мы имеем право и обязаны прощать личные грехи, совершенные против нас, даже если преступник не просит прощения. И если первоначальное бросание анафем в 1054 году было вызвано чисто личными грехами и страстями, то собрание иерархов спустя 900 лет могло бы, если не устранить этот первородный грех, во всяком случае помочь устранить любую остаточную горечь, передаваемую вниз поколения. И кажется, что именно так поняли иерарги. Таким образом, послание Папы Патриарху выражало сожаление по поводу оскорбления Константинопольской церкви.Папские легаты в 1054 году: «Мы глубоко сожалеем об этом, и все отлучения и анафемы, которые легаты возложили на Патриарха Михаила Церулария и на Святую Константинопольскую церковь, мы объявляем недействительными».
Но если «оскорбление» не является (главным образом, во всяком случае) личным, но является грехом против веры, то оно может быть исцелено только покаянием специально за этот догматический грех со стороны грешника. Но такого раскаяния на собрании 1965 года не было и в помине: догматические различия, изначальная и истинная причина раскола, вообще не обсуждались. И все же грехи против веры остаются непрощенными, пока грешник полностью не отрекся от них. Ибо грех против веры - это прежде всего грех не против человека, а против Бога, поскольку это по сути богохульство, утверждение, что Бог лжец в Своем свидетельстве о Себе. В отношении таких грехов особенно применимы слова Давида: « Я согрешил только против Тебя » ( Псалом 50.4). И если еретик грешит только против Бога, то только Бог может простить его. Или Церковь Божья, к которой Бог дал силу связывать и терять, то есть выяснять, действительно ли грешник раскаялся в своем грехе. Вот почему мы, как отдельные лица, не можем простить еретику его ересь, но только Церковь - через крещение и анафематизацию его ересей, если он изначально не был членом Церкви, или исповедание, если он уже крещен.
Что касается анафем против ереси, их никогда нельзя удалить. Поскольку Бог и Его истина не меняются, предложение против того, что противоречит этой истине, также неизменно. Люди могут измениться; они могут перейти от исповедания ереси к истине; и поэтому они могут перейти от анафемы к освобождению от анафемы. Но сама ересь остается под анафемой до веков.
3. Ложное прощение и экуменизм.
Знаменательно, что паписты впервые начали просить прощения у своих «разлученных братьев» (православных), у евреев и других людей только тогда, когда они приняли ересь экуменизма во время Второго Ватиканского Собора в 1960-х годах. Это позволяет нам предположить, что существует тесная связь между экуменизмом и ложным пониманием прощения.
Часто говорят, что суть экуменизма заключается не в каком-то конкретном еретическом учении, а в ложном понимании ереси в целом. Один из рецензентов книги об англиканской реформации в Church Times отметил, что настоящая ересь заключается в том, что существует такая вещь, как ересь! Другими словами, ереси не существует! Но если ереси не существует, то и правды не существует. Ибо ересь - это просто отрицание определенной истины о Боге.
Странно то, что те же экуменисты, которые настолько равнодушны к религиозной правде и лжи, даже отрицая, что последняя существует, могут быть чрезвычайно ревностными к тому, что они считают истиной в других, не теологических вопросах. Только когда дело касается Божественной истины, они внезапно становятся удивительно «терпимыми», подтверждая тем самым истину апостольских слов: «они не получили любви истины, чтобы их можно было спасти» ( II Фес. 2.10).
Это особенно очевидно в случае Патриарха Афинагора - человека, который предположительно «снял анафемы» против папства в 1965 году . Василий Лурье пишет: «Афинагор ... не считал [латинян] еретиками. Но его отрицание их еретичности не было проявлением его особой любви к ним: Афинагор не признавал существования ереси вообще! Услышав об одном человеке, который повсюду видел ереси, Афинагор сказал: «Я их нигде не вижу! Я вижу только истины, частичные, уменьшенные, иногда неуместные ... » [7]
И поэтому мы можем определить сущность экуменизма как безразличие к религиозной истине или, в ее крайних проявлениях, отсутствие веры в существование объективной истины вообще. По словам митрополита Филарета из Нью-Йорка в своем скорбном послании патриарху Афинагору, экуменизм «ставит знак равенства между ошибкой и истиной». Это то же безразличие, которое проявил Понтий Пилат, когда, стоя перед воплощением Истины, он устало спросил: «Что есть истина?» - и не стал бы ждать ответа…
Но это только одна сторона вопроса. Экуменизм также демонстрирует поразительное безразличие к справедливости. Опять же, экуменисты, как и все остальные, могут быть ревностными по отношению к справедливости в не теологических, особенно политических, вопросах - например, несправедливость долга Третьего мира или расизм или сексизм или какая-либо другая форма дискриминации. Более того, они не боятся обвинять Самого Бога в несправедливости, как, когда англиканский епископ Дарема (Северная Англия) заявил, что если Бог допустил Освенцим, он был дьяволом ... Но когда мы говорим о несправедливости, совершенной по отношению к христианам, потому что они если христиане - например, гонения на христиан в Советском Союзе, - то они вдруг замолкают. Здесь снова мы видим сходство с Пилатом, который моет руки после совершения величайшей из всех несправедливостей,
Самая важная ценность для экумениста - это мир, а не мир с Богом или с истинными людьми Бога, а мир с миром и правителями этого мира. И если ради этого мирского мира нужно пожертвовать правдой и справедливостью, пусть будет так. Таким образом, Пилат предал Истину и Справедливость ради мира и страха перед евреями. И поэтому современные лидеры экуменического движения, опасаясь неэкуменических конфессий (прежде всего, иудаизма и ислама), стремятся в первую очередь установить мир между собой, чтобы иметь возможность представлять единый фронт в своих стремление к общему миру с капитуляцией или, вернее, капитуляцией перед своими врагами, которых они боятся из-за своей светской власти. Но «они боялись там, где нет страха» ( Псалом13,6); ибо бояться врагов Божьих неуместно, дружба с которыми - вражда против Бога ( Иаков 4.4), Кого им следует бояться, поскольку они способны «уничтожить душу и тело в геенне» ( Мф. 10.28).
Там, где нет осознания греха или искаженного понимания греха, просьба о прощении, по сути, рассматривается как просьба о чем-то другом - возможно, о заключении пакта о ненападении или соглашения о сотрудничестве для достижения какая-то общая цель. «И в тот же день Пилат и Ирод подружились; ибо прежде чем они были вражды между собой »( Люк23,12). Зачем? Потому что их взаимное соперничество было менее важным, чем их взаимное желание успокоить еврейское религиозное учреждение, которому Христос должен был быть брошен как мясо голодному животному. Точно так же догматические различия между римским папой и «православными» экуменистами для них менее важны, чем сохранение ими места за столом мировых правителей, которые, как и во времена Христа, снова еврейка.
4. Православные Ироды и католический пилатес.
Давайте на некоторое время продолжим проводить параллели между Пилатом и Иродом, с одной стороны, и католическим и православным экуменизмом, с другой.
Были ли Пилат и Ирод одинаково виновны в глазах Бога? Не за что. Христос говорил с Пилатом, но отказывался говорить с Иродом ( Луки 23,9). Ирод издевался над Христом и одевал Его в великолепную одежду, тем самым высмеивая Его утверждение о том, что он был царем евреев ( Луки 23.11). Но Пилат хотел узнать больше о притязаниях Христа на царство и, приводя Его к евреям, сказал не без искреннего восхищения: «Вот твой царь!» ( Иоанна 19.14). И снова он спросил, не без какого-либо искреннего страха: «Должен ли я распять вашего короля?» ( Джон19,15). Более того, преодолев на этот раз свой страх перед евреями, он отказался снять надпись на кресте: «Иисус из Назарета, Царь евреев». У нас нет доказательств того, что у Ирода была какая-то совесть в передаче Христа, Который был в юрисдикции Ирода и Кого он мог бы освободить. Но Пилат не нашел в Нём вины и искал способ освободить Его. До конца он сохранил определенное осознание своего греха, и Бог дал ему еще один импульс твердо стоять за наставление своей жены. И даже после того, как он предал Его, его виновная совесть проявилась в том, что он вымыл руки и сказал: «Я невиновен в крови этого Праведника» ( Мф. 27.24).
Подобно тому, как грех Ирода был более великим, чем грех Пилата, так и преступление православных экуменистов превышает преступление католических экуменистов. Это утверждение может шокировать многих православных фанатиков, которые привыкли видеть в католицизме и на отступническом Западе корень всего зла. Но после некоторых размышлений становится очевидным, что в соответствии с принципом: «кому много дано, много нужно», несомненно, большую ответственность несут те, кому были доверены сокровища православной традиции, чем те, кто никогда был православным.
Православные экуменисты подобны фарисеям, которые, обладая ключами от Царства Небесного, закрывают это Царство от людей; ибо они не идут сами по себе и не страдают от тех, которые входят, чтобы войти ( Мф.23,13). Одним из самых позорных документов в истории христианства является резолюция, принятая главами Поместных Православных Церквей в Константинополе в воскресенье Православия в 1992 году. В этот день православные торжественно заявляют о своей вере: «Это Апостольская Вера ! Это православная вера! Это Вера, которая поддерживает мир! »И анафемизирует все ереси, в том числе католиков и протестантов. И все же на своем совете в 1992 году эти так называемые православные лидеры официально отказались от прозелитизма среди еретических христиан Запада! Как будто они сказали западным людям: «Да, наша апостольская вера, и да, мы только что отогнали вашу ересь». Но это только слова. Мир не нуждается в нашей вере. И мир не должен бояться наших анатематизмов. Оставайся там, где ты есть. Оставайся в своей ереси. Мы не будем пытаться обратить вас ».
Девять лет спустя митрополит Московский Патриархат Смоленский Кирилл (Гундяев) выразил это следующим образом: «На практике мы запрещаем нашим священникам искать людей. Конечно, случается, что люди приходят и говорят: «Вы знаете, я бы просто хотел, исходя из своих убеждений, стать православным». «Ну, пожалуйста, сделайте. Но нет стратегии обращения людей ». [8]
И это в то время, когда христиане Запада переживают самый глубокий кризис в своей истории, когда тысячи западных христиан, и особенно католики, обращают свой взор к православным в надежде, что они извлекут их из ужасных мертвецов. конец, в котором они оказываются. Таким образом, традиционные католики, воспитанные в соответствии с указами их «непогрешимого» первого епископа, что их Церковь является единственной спасающей Церковью и что их вера является единственной спасительной верой, были глубоко потрясены, в некоторых случаях даже в ментальной степени беспорядок, чтобы узнать, во время Второго Ватиканского Собора в 1960-х, что не только католики, но и православные и даже протестанты, евреи и мусульмане принадлежат к народу Божьему и могут быть спасены, и то, что они считали ересь больше не была ересью,
Есть ли выход из этой ситуации? Одна возможность - заявить вместе со швейцарским кардиналом Лефевром, что римский папа впал в ересь, что он анти-папа, и что истинная католическая церковь - это еще одно место среди католиков, которые не признают нынешнего папу ,Но если Папа непогрешим, как он может впасть в ересь? Конечно, были папы, которые впали в ересь еще до возникновения самой папской ереси - например, Папа Гонорий, который был осужден Шестым Вселенским Собором. Но паписты всегда пытались объяснить такие примеры, потому что идея еретического папы фактически подрывает их веру в самом ее основании. Ибо, если Папа отступит от истины, он больше не будет Петром, больше не камнем, на котором построена Церковь. И тогда католикам придется искать свою католическую веру вне (псевдо) католической церкви, что для них абсурдно. Ибо, согласно их папской вере, не может быть ни истинной веры, ни истинной Церкви без папы. Если Папа падает, тогда Вселенская Церковь падает вместе с ним. [9]и врата ада, вопреки обещанию Спасителя, одержали победу над ней ( Мф. 16.18).
Другая возможность состоит в том, чтобы объявить, что римский престол временно свободен. Но опять же: может ли Церковь существовать без Петра согласно папской доктрине? Если Церковь основана на скале, а эта скала - это Петр и его преемники, римские папы, как Церковь может продолжать существовать без скалы?
Третья возможность состоит в том, чтобы заявить вместе с истинно-православными христианами, что римско-католическая церковь не только ереси, но и ереси с тех пор, как она отпала от своей истинной Матери, православной церкви, в которую должны вернуться ее дети. если они хотят получить благодать и истину во Христе. И, слава Богу, многие на Западе, как католики, так и протестанты, делают именно это - в той степени, в которой это допускают православные экуменисты. [10] В Англии, например, православие удвоилось в размере за последнее десятилетие.
Но этот рост в обращении в православие из западных конфессий произошел не благодаря, а вопреки проповеди официальных православных церквей. За то, как часто от православных иерархов отговаривали потенциальных новообращенных в православие! Даже когда они уже были православными, этих неофитов с Запада часто заставляли чувствовать себя гражданами второго сорта, которые не могут по-настоящему узнать тайну православия из-за своего «западного менталитета».
Таким образом, один английский православный христианин, придя в греческую церковь одним воскресным утром, был вежливо, но твердо направлен в англиканскую церковь, несмотря на его протесты, что он был православным. Объяснение: «Православие предназначено для греков и русских: для англичан существует англиканство…». Таким образом, ереси экуменизма и филетизма перерастают друг в друга, объединяя, чтобы закрыть двери для тех, кто ищет, и даже для тех, кто уже нашел, правда!
Нечто похожее на нынешний кризис в Римско - католической церкви состоялось в 14 - й -15 - й века, когда в течение многих лет было два папы, а однажды даже три! В ответ на этот кризис возникло соборное движение, которое стремилось вернуться к православному учению об авторитете в Церкви, заявив, что высшим авторитетом в земной Церкви был не папа, а Вселенский Собор. Это была прекрасная возможность для православных поддержать это начало возвращения к Православию, если не в самом папстве, по крайней мере у значительной части его (бывших) последователей), и направить его к завершению в лоне Православная Церковь.
Но эта возможность была упущена в значительной степени по той же причине, что и сегодня: потому что православные лидеры того времени, потеряв соль истинного православия сами, искали союз с римским католицизмом по политическим мотивам. Таким образом, в 1438-1439 гг., Когда самый представительный совет Западной Церкви собирался в Базеле в Швейцарии, чтобы решить проблемы Западной Церкви на основе соборности, православные лидеры предпочли встретиться с Папой во Флоренции и заключить ложный союз с ним, предающий чистоту православной веры за беспорядок. Победа Папы Римского означала не только падение Константинопольского Патриархата (к счастью, только временно) и самого Константинополя через несколько лет, но и разрушение надежд мирян в Базеле…
Конечно, можно утверждать, что прихожане не были действительно готовы к Православию, на самом деле не стремились к нему, поэтому Господь не позволил им присоединиться к нему. Это может быть правдой. Но это не снимает ответственности с тех православных иерархов, которые тогда и сейчас ставили препятствия на пути потенциальных новообращенных к вере из-за своей теплой теплоты в отношении этой веры.
Таким образом, православные униаты пятнадцатого века, как и православные экуменисты двадцатого века, предали не только свою православную паству, но и потенциальную паству, которая будет собрана у тех, кто находится за пределами православия. Через их отказ выполнять миссионерскую работу среди неортодоксов в соответствии с повелением Господа выйти и обратить всех народов ( Мф. 28.19), они фактически отказали себе в праве называть себя православными. Ибо, как сказал св. Феодосий из Киевских пещер (+1054), тот, кто почитает веру другого, осуждает своего ...
Поскольку «православные» экуменисты отказываются выполнять миссионерскую работу с учетом своих экуменистских убеждений, почему они должны возражать, если Истинный православный берет на себя это бремя? Но здесь экуменисты показывают свое истинное лицо. Ибо, служа еретикам и льстя им, чья вера далека от православия, они активно преследуют Истинного Православия, веру которого они якобы разделяют. Они тайно убивают своих священников, отправляют светские власти забирать их церкви и на Западе отрицают само их существование. Как и Ирод, они утверждают, что они тоже поклоняются Христу в истинной вере, но не будут сопровождать истинных искателей, волхвов, в Вифлеем, а скорее убьют невинных, которые свидетельствуют о существовании Истинного Тела Христова.
Так, в 1970-х годах, как сообщалось в Church Times, австралийский журналист однажды спросил у митрополита Ленинградского Никодима о существовании Русской катакомбной церкви. «У них есть счет в банке?» - спросил митрополит (теперь его называют агентом КГБ «Святослав» и тайным католическим епископом!). Журналист с трудом отвечал. Никодим торжествующе пришел к выводу: «Если у него нет банковского счета, то его не существует!»
На самом деле, с точки зрения православных Иродов, это был вполне адекватный ответ. Для них значение Церкви определяется не силой ее православной веры, а ее мирской силой, а мирская сила в современном мире измеряется размером банковского счета. С их точки зрения, Церковь без банковского счета действительно не имеет значения и может быть сметена с лица земли без малейших мучений совести.
С другой стороны, если у неверующего есть большой банковский счет, то он достоин всякой чести и даже православного крещения, как это было предоставлено, например, мэру Москвы Лужкову. И какое дело, что мэр оказывается неверующим? Для сергианского понятия «экономика» это тривиальная проблема. Разве митрополит Волоколамский митрополит Питирим не говорил к концу 1980-х годов, что истинный экуменизм - это объединение в единую церковь или религию «всех людей доброй воли», включая даже атеистов?
По сравнению с хитростью и вопреки этому «православному иродианизму», «пилатизм» католиков и протестантов выглядит почти невинно. По крайней мере, они верят в свою веру, хотя и ложную, с достаточной искренностью и убежденностью, чтобы захотеть обратить других в нее - и не в обмен на деньги, а ценой денег. Таким образом, ватиканская организация «Помощь нуждающейся церкви» предлагала ежегодную субсидию в размере 1000 долларов каждому священнику Московского Патриархата! [11]
Конечно, такой взяточничество никак не может быть одобрено. Но это едва ли хуже, чем явная наемность, например, архиепископа Новгородского Льва, который открыто допускает протестантов и католиков к причастию в своем соборе, причем его очевидной мотивацией является, по словам Людмилы Перепиолкиной, «материальная выгода, полученная в результате привлечение иностранных туристов вместе с их долларами, фунтами и марками в церкви Патриархии ». [12]
Правда в том, что многие образованные католики с искренним уважением смотрят на своих «разлученных братьев», православных, и жаждут воссоединения с ними, надеясь, что инъекция восточной крови может как-то оживить больное тело их собственной церкви. , Потому что они знают, что православная церковь не менее традиционна, чем их собственная (на самом деле, гораздо более), и что она занимает именно те земли в Греции и на Ближнем Востоке, которые являются местом рождения христианства. Они действительно предпочли бы быть на стороне православных, образуя «единый фронт» традиционного христианства против разрушительного действия современного секуляризма и атеизма. Действительно, в подсознании католиков возникает вопрос о Православной Церкви: может ли это быть нашей настоящей Матерью? Точно так же Пилат тайно уважал Христа,
Само собой разумеется, что вышеприведенный абзац никоим образом не является ни оправданием римского католицизма, ни отрицанием того, что он остается наиболее опасной ересью. Действительно, коррупция и ересь римского католицизма с каждым годом становится все глубже, особенно сейчас, когда он впитал в себя всевозможные протестантские идеи. Однако «Дух дует, куда пожелает» ( Иоанна 3.8), и Бог может сделать сыновей Авраама даже из самых крепких сердец ( Мф.3,9). Кто мог предвидеть во время диких гонений под руководством Диоклетиана в начале четвертого века, что Римская империя очень скоро будет преобразована во Христа и останется в своих византийских и русских воплощениях главной опорой христианства вплоть до революции 1917? И если, как сказал знаменитый романист Ф.М. Достоевский, еретическое римское папство - это возрождение языческой Римской империи в новой форме, который может быть уверен, что Божья благодать не может снова преобразить этот организм, так что он внезапно, спустя столетия о жестоком деспотизме и гордой слепоте, теряет веру в себя, начинает исследовать свое прошлое и умолять, хотя поначалу нерешительно и несовершенно, прощение своих грехов?
Заключение. Непростительный грех.
Господь сказал на кресте: «Отец, прости им, потому что они не знают, что делают» ( Луки 23,34). И многие были прощены и присоединились к Церкви после Пятидесятницы, потому что «вы сделали это по невежеству» ( Деяния 3.17). Из этого вытекает важный принцип. В той степени, в которой мы остаемся в невежестве, мы можем надеяться на прощение от Бога, если покаемся. И наоборот, в той степени, в которой мы знаем, что мы грешим, но все еще продолжаем этот грех, до такой степени мы остаемся непрощенными, поскольку прощение дается только тем, кто ищет его через покаяние.
Даже самые большие грехи могут быть прощены, если грешник действительно, невольно невежественен. Так апостол Павел писал: «Я получил милосердие, потому что сделал это по невежеству и неверию» ( 1 Тим. 1.13; Деяния 17.30). Ведь наш Великий Первосвященник действительно Тот, Кто «может сострадать невежественным и заблудшим» ( Евр. 5.2).
Однако существует такое явление, как добровольное сознательное невежество. Таким образом, апостол Павел говорит о тех, кто не верит в Единого Бога, Создателя неба и земли, что они «без оправдания» ( Рим. 1.20), потому что они отвергают то, что очевидно для всех через созерцание творения. Точно так же апостол Петр говорит: «Об этом они охотно ничего не знают, что по слову Божьему небеса были древними» ( 2 Петра 3.5). Более того, если кто-то говорит, что он знает, когда на самом деле он невежественен, это считается для него сознательным невежеством. Ибо Христос сказал фарисеям: «Если бы вы были слепы, у вас не было бы греха; но теперь, когда вы говорите: мы видим, ваш грех пребывает »( Иоанна 9,41).
Добровольное невежество очень близко к сознательному сопротивлению истине, которая, согласно слову Божьему, получит большее осуждение. Таким образом, те, кто примут антихриста, примут его, потому что «они не получили любви истины, чтобы они могли быть спасены. По этой причине Бог пошлет им работу обмана, чтобы они поверили в ложь, чтобы все они были прокляты, которые не верили истине, но имели удовольствие от неправды »( II Фес. 2.10-12).
И если кажется невероятным, чтобы Бог послал кого-то на работу обмана, давайте вспомним, что Бог позволил лживому духу войти в уста пророков царя Ахава, потому что они пророчествовали ему только то, что он хотел услышать ( III Короли 22.19-24).
Добровольное сознательное сопротивление истине - это «грех к смерти» ( I Иоанна 5.16) или богохульство против Святого Духа , которое, согласно слову Господа, «никогда не будет прощено» ( Мф. 12.31). Митрополит Антоний (Храповицкий) пишет: «Седьмой Вселенский Собор в своем пятом каноне объясняет, что такое грех до смерти. Здесь, в известных словах Спасителя об этом грехе, речь идет не о богохульстве в обычном смысле этого слова, а о сознательном противостоянии истине, свидетельством которой является душа человека, как сказал Господь: «Если Я не пришел и не сказал им: у них не было греха, но теперь у них нет плаща для греха »( Ин. 15.22). Вот пример непростительного греха. Вначале Господь говорил о непрощенном богохульстве в Евангелии от Марка 3.29, здесь евангелист объясняет: «Потому что они сказали, что у Него нечистый дух» ( Марка 3.30). Как видите, не было прямого богохульства против Святого Духа, но была оппозиция явной истине ». [13]
Дело не в том, что Бог не хочет прощать всех, даже самых страшных грехов; он желает, чтобы все узнали об истине и были спасены ( 1 Тим. 2.4). Дело в том, что если человек упрямо отказывается отвечать на побуждения Духа истины, Который «ведет всю истину» ( Иоанна 16,3) о Боге и человеке, он не может прийти к покаянию, которое основано на знании правда. И поэтому он не может получить прощение от Истины. Как сказал Блаженный Августин: «Первый дар - это прощение грехов ... Против этого свободного дара, против этой благодати Божьей говорит нераскаявшееся сердце. И поэтому это покаяние - богохульство против Святого Духа ». [14]
Добровольное невежество может быть различной степени. Существует добровольное невежество, которое отказывается верить, даже когда истина смотрит в лицо одному. Это самая серьезная форма невежества, которую практиковали фарисеи и ересиархи. Но добровольно невежественным может быть и тот, кто не предпринимает шагов, необходимых для поиска истины. Это менее серьезно, но все же заслуживает наказания и характерно для многих из тех, кто следовал за фарисеями и ересиархами.
Таким образом, мы читаем: «Тому слуге, который знал волю своего господина и не готовил себя, и не делал по своей воле, будут бить много полосами. Но тот, кто не знал и совершал дела, достойные нашивок, будет побежден несколькими полосами. Ибо тому, кому много дано, от него многого потребуется: а кому много предано , от него просят большего »( Луки 12.47-48).
Соответствующий комментарий по этому поводу дает Блаженный Феофилакт Болгарии: «Некоторые спрашивают:« Допустим, человек, который знал волю своего господина и не делал этого, заслуживал его наказания. Но почему было наказание для человека, который не знал воли хозяина? Он тоже был наказан за то, что мог учиться воле мастера, но не хотел этого делать. Из-за своей лени он был причиной своего собственного невежества, и он заслуживает наказания по этой самой причине, по своей собственной воле, он не учился ». [15] И святитель Кирилл Александрийский пишет:« Как он может кто знал, что не виноват? Причина в том, что он не знал бы этого, хотя он мог учиться ». [16]
И к кому относится это различие между различными степенями невежества? По словам святителя Кирилла, лжеучителям и родителям, с одной стороны, и тем, кто следует за ними, - с другой. Другими словами, слепые лидеры подвергаются большему наказанию, чем слепые, которые ими руководят, но и лидеры, и последователи попадают в яму ( Мф. 15.4).
В свете этого учения величайшими и наименее прощаемыми грешниками в современном экуменическом движении являются православные иерархи. Они знают правду; они знают, что Православная Церковь и только Православная Церковь - это Единая, Святая, Католическая и Апостольская Церковь, «столп и основание истины» ( 1 Тим. 3.15) и единственный ковчег спасения. Те, кто следует этим ложным иерархам, также виновны, хотя и в меньшей степени, потому что, хотя во многих случаях они могут не знать правду так же ясно и полно, как их лидеры, они могут легко предпринять шаги, чтобы узнать правду, более внимательно изучение Священного Писания и богослужений Церкви.
Что касается западных еретиков, которые участвуют в экуменическом движении, то некоторые могут знать столько же, сколько их православные коллеги, и поэтому они так же виновны, как и они. Но, вообще говоря, западных еретиков нужно считать менее виновными, чем православных экуменистов. Ибо, хотя у них есть Священное Писание, у них нет вдохновленного Богом толкования Писаний, которое можно найти в Святых Отцах и Богослужениях Православной Церкви. Более того, их стремление к единению с православными естественно, поскольку они чувствуют себя духовно неудовлетворенными в своих церквах и стремятся утолить этот голод в единстве с Православием. Трагедия - и это большая трагедия для всех заинтересованных сторон - в том, что когда они ищут истину у православных, православные обычно отталкивают их обратно в свою духовную пустыню, говоря, что они уже в правде. Они ищут хлеба, но им дают камень ...
И поэтому, когда мы будем искать причины нынешней экуменической катастрофы, давайте не будем в первую очередь обвинять западных еретиков. Как это ни парадоксально, чем дальше человек от истины, тем более прощаемы и слепы его странствия в сфере богословия. Те, кто «сидят на месте Моисея» и называют себя православными и преемниками святых отцов, - они несут наибольшую ответственность. Они строят гробницы пророков, святых старцев и иерархов православия, украшают памятники праведников, святыни новых мучеников и исповедников и говорят, что они не приняли бы участие в пролитии их крови. И все же своим предательством Святого Православия они свидетельствуют против себя, что являются сыновьями тех, кто убил мучеников ( Мф. 23.29-31).
6/19 марта 2000 г .; пересмотренный 17/30 июня 2004 г.
Святой монах-мученик Нектан Хартландский.
3. ПАМЯТЬ И МОСКОВСКИЙ ПАТРИАРХАТ
Я не буду собирать их собрания крови,
И я не буду помнить их имена своими губами.
Псалом 15.4.
Святая Церковь утвердила пение «вечной памяти» всем, кто умер в Истинной Вере, и прославляет некоторых из них, записав их в число святых, указав особые дни, в которые следует проводить службы в их честь. Но она запрещает публичное поминовение тех, кто умер вне веры, и даже анафемизирует некоторых из них - еретиков и ересиархов. Таким образом, она обладает избирательной памятью, которая отражает память о Самом Боге, который дает вечную жизнь тем, кто любит Его, но изгоняет тех, кто предает Его из книги жизни.
Ложная церковь, «церковь злодеев» ( Псалом 21.16) также обладает избирательной памятью. Она «забывает» святых, которые ее обличают, и изгоняет их имя как зло. И она прославляет своих собственных лидеров, которые привели ее на путь к разрушению. Иногда, если слава истинных святых не может быть скрыта, она также «присваивает» их себе - но тщательно редактирует их слова и поступки, чтобы их реальное послание не дошло до людей. Что касается ее собственных злодеяний и предательств, то они тоже исключены ...
Гласность и сергианство
Многое из прошедших пятнадцати лет в истории Русской Церкви было борьбой между истинной памятью и ложной памятью. Пятнадцать лет назад Россия переживала муки гласности , когда россияне изучали, часто с удивлением и ужасом, всю глубину падения своего народа и своей официальной «церкви» в советский период. Создание таких обществ как Память и Мемориалсимволизировал происходящий процесс - восстановление народной памяти. Но затем, в июне 1990 года, была предпринята первая крупная попытка повернуть время вспять, и люди вернулись к амнезиальному состоянию советизма. Митрополит Алексий (Ридигер) был избран новым «патриархом» Москвы. В то время, когда в газетах и на телевидении осуждали прошлое сотрудничество с КГБ, «забыли», что этот Алексис был агентом КГБ, которого в докладе Фурова за 1974 г. назвал самым просоветским из всех епископов после патриарх, и который был готов сообщить в КГБ даже о своем собственном патриархе!
Как будто для подтверждения этого, да, он был самым просоветским из всех епископов и, следовательно, вероятно, наименее подходящим человеком, чтобы вести Русскую Церковь в новую эру, 4/17 июля 1990 года, в день мученичества Царь Николай II Алексий публично объявил, что молится за сохранение коммунистической партии!
Но, конечно, «Патриарх» Алексий не достиг своего высокого звания, будучи глупым. И вот после этого оплошности он быстро восстановил равновесие, чувствуя, как дует ветер; и больше не было явной поддержки коммунистов. Правда, в декабре 1990 года он приложил свою подпись к письму 53 известных политических, академических и литературных деятелей, которые призывали Горбачева принять неотложные меры для урегулирования кризисного положения в стране, говоря о «... разрушительная диктатура людей, которые бесстыдно пытаются завладеть территорией, ресурсами, интеллектуальным богатством и трудовыми ресурсами страны, которая называется СССР ». [17]Но патриарх быстро дезавуировал свою подпись; и несколько недель спустя, после смерти в Вильнюсе, он объявил, что убийства были «большой политической ошибкой - в церковном языке грех».
Затем, в мае 1991 года, он публично выразил несогласие с членом жесткого блока " Союз" , который сказал, что ресурсы армии и духовенства должны широко использоваться для спасения людей и родины. По мнению Алексея, эти слова могут быть восприняты как заявление о готовности использовать Церковь в политических целях. Патриарх вспомнил свои слова прошлой осени: Церковь и Вера не должны использоваться как дубинка. [18] К июню патриарх завершил свое замечательное превращение из коммунистического коммуниста в восторженного демократа, сказав Ельцину: «Да поможет вам Бог победить на выборах».
Еще более поразительным было его очевидное неприятие сергианства. Таким образом, в интервью " Известиям"6 июня он сказал: «Этот год освободил нас от государственного контроля. Теперь мы имеем моральное право сказать, что Декларация Митрополита Сергия исчезла в прошлом и больше не ведет нас ... Митрополит сотрудничал с преступными узурпаторами. Это была его трагедия ... Сегодня мы можем сказать, что ложь вкраплена в его Декларацию, которая провозгласила своей целью «поставить Церковь в надлежащие отношения с советским правительством». Но эти отношения - и в Декларации они четко определены как подчинение Церкви интересам государственной политики - именно то, что неверно с точки зрения Церкви ... То есть людей, для которых эти компромиссы, молчание, вынужденная пассивность или проявления лояльности, которые были разрешены церковным руководством в те дни,[19]
И все же в интервью, данном « Комсомольской правде»всего два месяца назад он сказал: «Самое важное для Церкви - это сохранить себя для людей, чтобы они могли иметь доступ к Чаше Христовой, Чаше причастия ... Существует правило когда христианин должен взять на себя грех, чтобы избежать большего греха ... Существуют ситуации, в которых человек, христианин, должен жертвовать своей личной чистотой, своим личным совершенством, чтобы защитить что-то большее ... Таким образом, по отношению к митрополиту Сергий и его преемники в руководстве Церковью при советской власти, они должны были лгать, они должны были говорить, что у нас все было нормально. И все же Церковь преследовалась. Заявления о политической лояльности были сделаны. Полнота христианской жизни, благотворительность, милостыня, Правящая икона Божией Матери также были отвергнуты. Компромиссы были сделаны ». Другими словами, сергианство, хотя и греховное, было оправданным. Возможно, он «исчез в прошлом», но если подобные обстоятельства возникнут снова, «жертва» личной чистоты может и должна быть снова совершена!…[20]
Патриарх показал, что яд сергианства был в нем еще во время попытки государственного переворота в августе 1991 года. Когда российский вице-президент Александр Руцкой подошел к нему утром 19- го , патриарх, как и некоторые другие ведущие политические деятели , признал «болезнь» и отказался видеть его. Когда он в конце концов выступил с заявлением - вечером 20- го и снова в ранние часы 21- го - впечатление произвело на о. Слова Глеба Якунина «довольно слабые». [21] Он призвал все стороны избегать кровопролития, но не осудил специально заговорщиков.
Как прокомментировала Джейн Эллис: «Хотя Патриарх Алексий II выступал с заявлениями во время переворота , они были мягкими и неопределенными, и он, как многие думали, ждал, чтобы увидеть, каким ветром дует ветер, прежде чем взять на себя обязательство их издавать. Это были, скорее, священники в Белом доме - самом здании российского парламента - например, ветеран, борющийся за свободу вероисповедания, о. Глеб Якунин, а также христиане среди тех, кто занимался уличными баррикадами, которые помогли свергнуть коммунистическую партию, КГБ и советскую систему ». [22]
(Во время нападения на парламент в 1993 году он проявил аналогичную нерешительность. «Он пообещал отлучить первого человека, который выстрелил, но когда стрелял ... прогремел вокруг« Белого дома », он забыл о своем обещании». [23] )
Лишь в среду утром патриарх направил своего представителя, диакона Андрея Кураева, в здание российского парламента, к которому там уже было создано несколько священников-диссидентов. И это были два священника Русской Зарубежной Церкви, о. Николай Артемов из Мюнхена и о. Виктор Усачев из Москвы, который отпраздновал первую молитвенную службу Новомученикам Русским на балконе Белого дома. Чтобы не отстать, патриархат немедленно отреагировал собственной молитвенной службой, и в какой-то момент в тот же день патриарх анафизировал всех тех, кто принимал участие в организации переворота .
Этими действиями патриарх, по-видимому, закрепил свою позицию по отношению к правительству Ельцина, и 27 августа Ельцин присутствовал на поминальной службе в Успенском соборе Кремля, на которой патриарх приветствовал провал переворота, сказав, что «Гнев Божий падает на детей непослушания». [24] Таким образом, за тринадцать месяцев патриарх перешел от прокоммунистической антидемократической позиции к антикоммунистической продемократической позиции. Это отсутствие принципа не должно никого удивлять; ибо сущность сергианства, коренная ересь Московского Патриархата, заключается в адаптации к миру и всему, во что мир верит и восхваляет.
Но в то время как он был теперь демократом, патриарх все еще оставался сергианистом - только более тонким способом, проявляя дистанцию от греха сергианства, все еще настаивая на том, что это должно быть сделано. Так в сентябре 1991 года в интервью 30 DiasОн сказал: «Церковь с миллионами верующих не может войти в катакомбы. Церковная иерархия понесла грех на их души: грех молчания и лжи для блага людей, чтобы они не были полностью удалены из реальной жизни. В правительстве епархии и в качестве главы переговоров по Московскому патриархату мне также пришлось уступить один пункт, чтобы защитить другой. Я прошу прощения у Бога, я прошу прощения, понимания и молитв всех тех, кому я причинил вред посредством уступок, молчания, вынужденной пассивности или выражений верности, которые иерархия могла проявить в этот период ». [25]
Это ближе к самооправданию, чем к покаянию. Это похоже на заявление Митрополита Николая (Корнеану) из Баната Румынского Патриархата, который признался, что сотрудничал с Секуритате и лишил священника о. Кальсью по ложным политическим причинам, но тем не менее заявил, что, если бы он не пошел на такие компромиссы, он был бы вынужден покинуть свой пост, «что в условиях времени не было бы полезно для Церкви». Другими словами, как пишет Владимир Козырев: «Это значит:« Я опозорил Церковь и свою епископскую ответственность, я предал тех, кого я должен был защищать, я оскорбил свою паству ». Но все это я должен был сделать на благо Церкви! » [26]
Агенты КГБ в рясе
Одним из самых больших плодов гласности, который, однако, не привел к настоящей церковной перестройке, было подтверждение в январе 1992 года российской парламентской комиссией, расследующей деятельность КГБ, что в течение нескольких десятилетий, по крайней мере, лидеры Московский Патриархат был агентом КГБ. Записи четвертого Церковного отдела Пятого управления КГБ показали, что все митрополиты Ювенал из Крутицы, Питирим из Волоколамска, Филарет из Киева и Филарет из Минска были агентами КГБ с кодовыми именами «Адамант», «Аббат», «Антонов» и "Островский" соответственно.
Эта новость не была, конечно, неожиданной. Константин Харчев, председатель Совета по делам религий с 1984 по 1989 год, подтвердил в 1989 году, что Русская православная церковь строго контролируется Центральным комитетом Коммунистической партии, особенно ее идеологическим отделом, и КГБ. [27] Опять же, Виктор Шеймов, бывший майор КГБ, отвечавший за модернизацию системы безопасности связи КГБ до своего ухода в отставку в 1980 году, охарактеризовал Пятое управление как «ответственного за подавление идеологического инакомыслия, управление Советской православной церковью и создание основы для подрывная пропаганда Первого главного управления благоприятного мнения о позиции и политике страны ». [28]Одной из задач Шеймова было набирать агентов для проникновения в «Советскую Православную Церковь». Опять же, в 1992 году бывший агент КГБ А. Шушпанов рассказал о своем опыте работы в отделе внешних церковных связей Московского Патриархата. Он сказал, что большинство работающих там на самом деле были агенты КГБ. [29]
Но шокирующими были откровения, раскопанные парламентской комиссией. Они включали: - (i) слова главы КГБ Юрия Андропова в ЦК, когда-то в 1970-х годах: «Органы государственной безопасности держат под контролем контакты Ватикана с Русской Православной Церковью…»; (ii) «На 6- мНа Генеральной ассамблее Всемирного совета церквей в Ванкувере религиозная делегация из СССР насчитывала 47 (!) Агентов КГБ, включая религиозных авторитетов, духовенство и технический персонал »(июль 1983 г.); (iii) «Наиболее важными были поездки агентов« Антонов »,« Островский »и« Адамант »в Италию для бесед с Папой Римским по вопросу о дальнейших отношениях между Ватиканом и Русской православной церковью, и в частности о проблемах униатов »(1989). [30]
Парламентская комиссия также обнаружила, что сам Патриарх Алексий был агентом с кодовым именем «Дроздов». Сейчас известно, что Алексис был завербован эстонским КГБ 28 февраля 1958 года [31] ; и в докладе Фурова в ЦК СССР 1974 года он (вместе со своим предшественником Патриархом Пименом) был отнесен к разряду тех епископов, которые «на словах и на деле утверждают не только верность, но и патриотизм по отношению к социалистическому обществу; строго соблюдать законы о культах и воспитывать приходское духовенство и верующих в том же духе; реально понять, что наше государство не заинтересовано в провозглашении роли религии и церкви в обществе; и, осознавая это, не проявляют особой активности в распространении влияния Православия среди населения ».[32]
Более того, в соответствии с документом КГБ 1988 года, председатель КГБ СССР подготовил указ о присвоении агенту ДРОЗДОВУ почетного звания за неуказанные услуги государственной безопасности. [33] Но эти факты не были обнародованы, потому что, по словам Фен Монтеня, «члены парламентской комиссии сказали патриарху, что не будут называть его агентом, если он начнет убирать дом в церкви и признает широту сотрудничества». между церковью и КГБ. «До сих пор мы молчали, потому что хотели дать патриарху шанс», - сказал Александр Нежный, журналист, который сказал, что его сравнение архивов и церковных бюллетеней убедило его в том, что Алексий II действительно «Дроздов»… » [34 ]
Парламентская комиссия была практически немедленно закрыта председателем Верховного Совета Русланом Хасбалутовым по настоянию, по словам Пономарева, самого Патриарха Алексия и главы КГБ Е. Примакова. Один из членов комиссии о. Глеба Якунина «обвинили в предательстве государственных секретов США и угрожали частным преследованием. Отец Глеб оставался непокорным. Он написал Патриарху в 1994 году:
«Если Церковь не очищена от шпиона и осведомителя, она не может возродиться. К сожалению, только один архиепископ - архиепископ Литовский Златоуст - имел смелость публично признать, что в прошлом он работал агентом, и раскрыл свое кодовое имя: RESTAVRATOR. Однако никакой другой церковный иерарх не последовал его примеру.
«Наиболее выдающимися агентами прошлого являются ДРОЗДОВ - единственный из церковников, который был официально награжден наградой КГБ СССР в 1988 году за выдающиеся разведывательные службы - АДАМАНТ, ОСТРОВСКИЙ, МИХАЙЛОВ, ТОПАЗ И АББАТ. Очевидно, что ни один из этих или менее возвышенных агентов не готовится покаяться. Напротив, они излагают пастырские изречения о якобы нейтральном характере информирования о Церкви, и в церковной прессе появились статьи, оправдывающие роль информатора как существенного для выживания Церкви в антирелигиозном государстве.
«Кодовые имена, которые я обнаружил в архивах КГБ, принадлежат высшим иерархам Московского Патриархата». [35]
Служба новостей Keston изучила все имеющиеся документальные свидетельства различных видов деятельности КГБ и пришла к выводу, что давние обвинения в том, что Патриарх и другие старшие епископы Русской православной церкви сотрудничали с КГБ, были основаны на фактах. [36] И, написав в 1995 году, Джон Данлоп пришел к выводу, что «подавляющее большинство из нынешних ста девятнадцати епископов Московского Патриархата были рукоположены в епископство до августа 1991 года. Это говорит о том, что каждый из этих епископов был тщательно проверен и проверяется как идеологическим аппаратом коммунистической партии, так и КГБ ». [37]
В 1992 году архиепископ Вильнюсский Златоуст объявил Архиерейскому Собору МП: «В нашей Церкви есть подлинные члены КГБ, которые сделали головокружительную карьеру; например, митрополит воронежский Мефодий. Он офицер КГБ, атеист, лжец, которого постоянно консультирует КГБ. Синод был единогласно против такого епископа, но мы должны были взять на себя такой грех. А потом, какой у него был подъем!
Потеря памяти
В том же Совете была сформирована комиссия из восьми епископов депутатов во главе с епископом Костромским Александром для расследования обвинений в сотрудничестве с КГБ. Эта комиссия до сих пор (12 лет спустя) ничего не дала! [38] Ввиду отсутствия ясности ( чистки ) иерархов КГБ, остается верным, что, как говорилось в поговорке, «МП является последним выжившим отделом КГБ» или «второй администрацией Советского Союза». государство".
По мере того, как потеря памяти в церкви и обществе становилась все больше и больше в конце 1990-х годов, Патриарх Алексий почувствовал себя готовым вернуться к теме сергианства. В интервью 1997 года он, ссылаясь на церковь во времена патриарха Тихона: «Церковь не могла, не имела права заходить в катакомбы. Она осталась вместе с людьми и выпила до дна чашу страданий, которые выпали на ее долю ». [39] Патриарх Алексий здесь забыл упомянуть, что Патриарх Тихон специально благословил Михаила Жижиленко, будущего иеромонаха Максима Серпуховского, стать тайным катакомбным епископом, если давление на Церковь со стороны государства станет слишком велико. Что касается его заявления о том, что сергианцы разделили чашу страданий народа, то это следует считать сознательным лицемерием. Общеизвестно, что советские иерархи жили роскошной жизнью, не отрывая пальца от катакомбных христиан и диссидентов, отправленных на мучения и смерть в тюрьмах КГБ!
9 ноября 2001 года патриарх полностью сбросил маску покаяния, заявив в защиту заявления Сергия: «Это был умный шаг, с помощью которого митрополит Сергий попытался спасти церковь и духовенство. Объявив, что члены Церкви хотят видеть себя частью Родины и хотят разделить ее радости и печали, он попытался показать тем, кто преследовал церковь и разрушал ее, что мы, дети церкви хотят быть лояльными гражданами, чтобы принадлежность людей к церкви не поставила их вне закона. Так что это надуманное обвинение ... » [40]
Но это не достаточно , чтобы оправдать предательство: предатель сам должен быть причислен к лику святых. И именно канонизация «Патриарха» Сергия, автора пресловутой декларации, и есть цель МП. Ибо такой акт завершил бы избирательную потерю памяти, которая происходила с 1990 года, и завершил бы оправдание «советской» церкви и ее сотрудничества с КГБ.
Однако такой акт требует длительной подготовки. Противники - те, чья память еще не полностью исчезла - должны быть нейтрализованы. Первый шаг был сделан патриархом уже в 1991 году, когда он написал: «Я верю, что наши мученики и праведники, независимо от того, следовали ли они за митрополитом Сергием или не соглашались с его положением, молятся за нас». [41] Затем, в 1993 году, он сказал: «Через множество мучеников Русская Церковь свидетельствовала о своей вере и посеяла семена своего будущего перерождения. Среди исповедников Христа мы можем в полной мере назвать… Его Святейшество Патриарх Сергий ». [42]
Как будто он обдумывает компромисс: если мы узнаем ваших мучеников, он говорит противникам Сергия, то вы должны признать наших - включая самого Сергия.
Конечно, Алексис все еще считал катакомбных мучеников «неканоническими». [43]Но он был готов канонизировать их, введя таким образом концепцию «неканонических мучеников» в Церковь (!), Поскольку сам Сергий, их предатель и преследователь, в конечном итоге также мог быть канонизирован. Однако ко времени иерархического совета МП в 2000 году, на котором было канонизировано много катакомбных мучеников, патриархат все еще не чувствовал себя способным канонизировать Сергия - возможно, потому что боялся, что это помешает союзу с РПЦЗ. Но он также не канонизировал лидера катакомбной церкви митрополита Иосифа Петроградского. Это предполагало, что канонизация двух лидеров - лидера Истинной Церкви и лидера ложных - была в ближайшем будущем, но зависела от успеха переговоров между МП и РПЦЗ.
Эти переговоры были официально начаты в мае 2004 года, во время визита лидера РПЦЗ митрополита Лавра в Россию. И способ их запуска чрезвычайно важен. 15 мая, в годовщину смерти «Патриарха» Сергия, Алексий демонстративно послужил панихиде для Сергия, а затем, во время литургии в Бутово, где тысячи катакомбных христиан приняли мученическую смерть и убили сергианцев в 1937 году, он должен был сказать это его зарубежные гости:
«Сегодня 60 - й годовщины со дня смерти приснопамятного Патриарха Сергия. Время службы этого архипастыря совпало с самыми страшными годами борьбы против Бога, когда необходимо было сохранить Русскую Церковь. В те страшные годы репрессий и гонений было больше скорбей. В 1937 году и те, кто разделял позицию митрополита Сергия, и те, кто не соглашался с ним, пострадали за веру в Христа, за принадлежность к Русской православной церкви. Мы отдаем дань уважения и благодарности Его Святейшеству Патриарху Сергию за то, что он в самых ужасных и трудных условиях существования Церкви в 1930-х годах 20- гоВек руководил кораблем Церкви и сохранил Русскую Церковь среди бурных волн моря жизни ». [44]
И все же только годом ранее в книге, посвященной прославлению Сергия (и Сталина), Сергий Фомин писал: «Если митрополит Сергий, согласившись от своего имени опубликовать Декларацию 1927 года, составленную властями, надеясь купить какую-то Облегчение для Церкви и духовенства, тогда его надежды не только не оправдались, но гонения после 1927 года стали еще жестче, достигнув поистине ураганной силы в 1937-38 годах ». [45]
Очевидно, Патриарх Алексий, «забыв» исторические факты и игнорируя даже панегиристов Сергия из МП, полон решимости оправдать даже его самые позорные действия, утверждая, что «вечно запоминающийся» Серг действительно «спас Церковь» своими соглашениями с Богом -haters. Поэтому не может быть никаких сомнений в том, что он остается сергианистом, окрашенным в шерсть, то есть сторонником ереси, что Церковь Божья, «столп и основание истины» ( 1 Тимофею 3.15), могут быть спасены ложью людей. И точно так же не может быть никаких сомнений в том, что митрополит Лавр, слушая эту речь в почтительном молчании и не вставляя ни малейшего возражения, тоже является сергианистом.
Заключение
Феномен потери памяти в Московском Патриархате неотделим от потери исторической памяти в России в целом.
В главе, озаглавленной просто «Память», американский журналист и историк советского ГУЛАГа Энн Эпплбаум трогательно и правдиво написала об этом: «Через десять лет после распада Советского Союза Россия, страна, которая унаследовала Советский Союз Дипломатическая и внешняя политика Союза, его посольства, его долги и место в Организации Объединенных Наций продолжают действовать так, как если бы он не унаследовал историю Советского Союза. В России нет национального музея, посвященного истории репрессий. В России нет национального траурного места, памятника, который официально признает страдания жертв и их семей. На протяжении 1980-х годов проводились конкурсы на разработку такого памятника, но они ни к чему не привели.
«Однако более заметным, чем отсутствующие памятники, является отсутствие информированности общественности. Иногда кажется, что огромные эмоции и страсти, вызванные широкомасштабными дискуссиями о эпохе Горбачева, просто исчезли вместе с самим Советским Союзом. Горькие споры о справедливости для жертв исчезли так же внезапно. Хотя в конце 1980-х было много разговоров об этом, российское правительство никогда не расследовало и не судило виновных в пытках или массовых убийствах, даже тех, кто мог быть опознан. В начале 1990-х годов один из тех, кто совершал катынские расправы над польскими офицерами, был еще жив. Перед смертью КГБ провел с ним интервью, попросив его объяснить - с технической точки зрения - как совершались убийства. Как жест доброй воли, Лента интервью была передана польскому культурному атташе в Москве. Никто никогда не предлагал судить этого человека в Москве, Варшаве или где-либо еще.
«Это правда, конечно, что испытания не всегда могут быть лучшим способом примириться с прошлым. В годы после Второй мировой войны Западная Германия привлекла к суду 85 000 нацистов, но получила менее 7 000 приговоров. Трибуналы были заведомо коррумпированы и легко поддавались личной ревности и спорам. Сам Нюрнбергский процесс был примером «правосудия победителей», омраченного сомнительной законностью и странностями, не в последнюю очередь из-за присутствия советских судей, которые прекрасно знали, что их собственная сторона также несет ответственность за массовые убийства.
«Но есть и другие способы, помимо судебных разбирательств, публичного правосудия в отношении преступлений прошлого. Например, в Южной Африке существуют комиссии по установлению истины, которые позволяют жертвам рассказывать свои истории в официальном и публичном месте и делают преступления прошлого частью публичных дебатов. Есть официальные расследования, такие как расследование британского парламента в 2002 году в связи с кровавой расправой в Северной Ирландии, произошедшей тридцать лет назад. Есть правительственные запросы, правительственные комиссии, публичные извинения - однако российское правительство никогда не рассматривало ни один из этих вариантов. Кроме краткого, неубедительного «процесса» над Коммунистической партией, на самом деле в России не было ни публичных правдивых сессий, ни парламентских слушаний,
«Результат: спустя полвека после окончания войны немцы все еще регулярно проводят публичные споры о компенсации жертвам, о мемориалах, о новых интерпретациях нацистской истории, даже о том, должно ли молодое поколение немцев брать на себя вину за преступления нацистов. Спустя полвека после смерти Сталина в России не было аналогичных споров, потому что память о прошлом не была живой частью публичного дискурса.
«Процесс реабилитации продолжался очень тихо в течение 1990-х годов. К концу 2001 года в России было реабилитировано около 4,5 миллионов политзаключенных, и национальная комиссия по реабилитации посчитала, что еще предстоит рассмотреть еще полмиллиона дел. Те жертвы - сотни тысяч, возможно, еще миллионы - которые никогда не были осуждены, конечно же, будут освобождены от процесса. Но хотя сама комиссия является серьезной и доброжелательной, и хотя она состоит из выживших в лагерях, а также бюрократов, никто из связанных с ней действительно не чувствует, что создавшие ее политики были мотивированы реальным стремлением к «правде и примирению» По словам британского историка Кэтрин Мерридейл. Скорее, цель состояла в том, чтобы закончить обсуждение прошлого,
«Есть несколько хороших или, по крайней мере, несколько простительных объяснений этому публичному молчанию. Большинство россиян действительно проводят все свое время, справляясь с полной трансформацией своей экономики и общества. Эпоха сталинизма была давным-давно, и с момента ее окончания произошло многое. Посткоммунистическая Россия - это не послевоенная Германия, где воспоминания о самых страшных злодеяниях были еще свежи в умах людей. В двадцать первом веке события середины двадцатого века кажутся древней историей для большей части населения.
«Возможно, что еще важнее, многие россияне также считают, что они уже обсуждали прошлое и что оно дало очень мало. Когда кто-то спрашивает пожилых россиян, по крайней мере, почему тема ГУЛАГа так редко упоминается в наши дни, они отмахиваются от вопроса: «В 1990 году это было все, о чем мы могли говорить, теперь нам больше не нужно об этом говорить «. Чтобы еще больше усложнить ситуацию, разговоры о ГУЛАГе и сталинских репрессиях запутались, по мнению многих, в «демократических реформаторах», которые первоначально поддерживали дебаты о советском прошлом. Поскольку это поколение политических лидеров теперь считается провалившимся - их правление запомнилось коррупцией и хаосом - все разговоры о ГУЛАГе как-то испорчены ассоциацией.
«Вопрос запоминания или памяти политических репрессий также запутан…. присутствием очень многих других жертв многих других советских трагедий. «Чтобы все было сложнее, - пишет Кэтрин Мерридейл, - много людей неоднократно страдали; они могут назвать себя ветеранами войны, жертвами репрессий, детьми репрессированных и даже пережившими голод с равными возможностями. Есть много памятников погибшим во время войны, некоторые россияне, похоже, считают: этого не хватит?
«Но есть и другие причины, менее простительные, для глубокого молчания. Многие россияне пережили распад Советского Союза как серьезный удар по их личной гордости. Возможно, старая система была плохой, они теперь чувствуют - но, по крайней мере, мы были сильны. И теперь, когда мы не сильны, мы не хотим слышать, что это было плохо. Это слишком больно, как плохо говорить о мертвых.
«Некоторые - все еще - также боятся того, что они могли бы узнать о прошлом, если бы они следовали слишком близко. В 1998 году российско-американская журналистка Маша Гессен рассказала о том, каково это, обнаружив, что одна из ее бабушек, милая пожилая еврейка, была цензурой, ответственной за изменение сообщений иностранных корреспондентов, базирующихся в Москве. Она также обнаружила, что ее другая бабушка, еще одна милая старая еврейка, однажды подала заявку на работу в секретную полицию. Оба сделали свой выбор из отчаяния, а не убеждения. Теперь, она написала, она знает, почему ее поколение воздержалось от сурового осуждения поколения их бабушек и дедушек: «Мы не разоблачали их, мы не пробовали их, мы не судили их ... просто задавая такие вопросы, каждый из нас рискует предав кого-то, кого мы любим.
«Александр Яковлев, председатель российской реабилитационной комиссии, поставил эту проблему несколько более прямо. «Общество безразлично к преступлениям прошлого, - сказал он мне, - потому что в них участвовало так много людей». Советская система вовлекла миллионы и миллионы своих граждан во многие формы сотрудничества и компромисса. Хотя многие охотно участвовали, в противном случае порядочные люди также были вынуждены делать ужасные вещи. Они, их дети и их внуки не всегда хотят помнить это сейчас.
«Но самое важное объяснение отсутствия публичных дебатов - это не страхи молодого поколения, не комплексы неполноценности и невинная вина тех, кто сейчас правит не только Россией, но и большинством других бывших советских государств и государств-сателлитов. , В декабре 2001 года, в десятую годовщину распада Советского Союза, бывшими коммунистами управляли тринадцать из пятнадцати бывших советских республик, как и многие бывшие государства-сателлиты, включая Польшу, страну, которая поставляла так много сотен тысяч человек. заключенных для советских лагерей и изгнанных деревень. Даже Коммунистическая партия, бывшие коммунисты и их дети или попутчики также продолжали фигурировать в основном в интеллектуальной, медиа и бизнес-элите. Президент России Владимир Путин был бывшим агентом КГБ, который гордо назвал себя «чекистом». Ранее, занимая пост премьер-министра России, Путин накануне годовщины основания ЧК посетил штаб-квартиру КГБ на Лубянке, где посвятил мемориальную доску памяти Юрия Андропова.
«Доминирование бывших коммунистов и недостаточное обсуждение прошлого в посткоммунистическом мире не случайно. Говоря прямо, бывшие коммунисты явно заинтересованы в сокрытии прошлого: это бросает им вызов, подрывает их, наносит ущерб их претензиям на проведение «реформ», даже если они лично не имеют никакого отношения к прошлым преступлениям. В Венгрии бывшая коммунистическая партия, переименованная в Социалистическую партию, жестоко боролась против открытия музея для жертв террора. Когда в 2001 году к власти в Польше была избрана бывшая коммунистическая партия, переименованная в социал-демократов, она немедленно сократила бюджет Польского института национальной памяти, созданного его правоцентристскими предшественниками. Много, много оправданий было дано за неспособность России построить национальный памятник своим миллионам жертв, но Александр Яковлев, опять же,[46]
Эта цитата длинна, потому что все, что она говорит о потере памяти и коррупции в России в целом, можно сравнить с сегодняшним микрокосмом России - Московским Патриархатом.
Если российское государство и народ хотят молчать о прошлом, то и депутат делает то же самое - и по очень похожим причинам. Если путинский чекист поставит мемориальную доску памяти Юрия Андропова на Лубянке, то Алексею Чекисту будет лучше, если он построит на Лубянке церковь для духовных нужд работающих в ней агентов КГБ. Если Путин сейчас поднимает тост за Сталина, то священники МП пишут статьи, прославляющие его (и Ивана Грозного, и Распутина!). Если Ленин все еще лежит в своем мавзолее, как и прежде, объекте почитания, то же самое можно сказать и об основателе Московского Патриархата, «Патриархе» Сергии. Если настоящий и адекватный памятник жертвам ГУЛАГа не будет построен до тех пор, пока старшее поколение не умрет, то, вероятно, то же самое относится и к святым мученикам и исповедникам Катакомбной Церкви:
Человек в значительной степени состоит из его памяти. Если он забывает свое прошлое, он в значительной степени потерял себя. То же самое относится и к нации. И в церковь. Поэтому, чтобы сон забвения не настиг нас до того, как наступит тот славный день полного восстановления памяти, давайте вспомним слова Господа: «Внимай себе и береги свою душу, чтобы ты не забыл то, что твое глаза видели, и чтобы они не отходили от сердца твоего во все дни жизни твоей, но учи их сыновьям твоим и сыновьям сынов твоим »( Второзаконие 4.9).
Ибо грех забвения - и великие дела Бога и Его святых, и великие беззакония дьявола и его последователей - это действительно грех до смерти. И путь к жизни для тех, кто сидит у вод Вавилона этого мира, - это путь постоянной бдительности и памяти: если я забуду тебя, Иерусалим…
13 июля / 13 августа 2004 г.
Передняя часть Шествия Почетного и Животворящего Креста.
Митрополит Петроградский и другие с ним иеромученик Вениамин.
4. ДЕСЯТЬ ПРИЧИН, ПОЧЕМУ ЭВМЕНИЧЕСКИЙ ПАТРИАРХАТ НЕ ПРАВОСЛАВНЫЙ
I. Еретическая энциклика 1920 года.
В январе 1920 года митрополит Доротей, местный житель патриаршего престола, и его Синод издали то, что фактически было уставом экуменизма. Он был адресован «всем Церквям Христовым повсюду» и провозгласил, что «первостепенное значение имеет возрождение и укрепление любви между Церквами, не рассматривая друг друга как чужаков и чужеземцев, но как родных и близких во Христе и сплоченных друг с другом». - наследники обетования Божия во Христе ».
Он продолжал: «Эта любовь и доброжелательное отношение друг к другу могут быть выражены и доказаны особенно, по нашему мнению, через:
«(А) получение единого календаря для одновременного празднования великих христианских праздников всеми Церквами;
«(Б) обмен братскими посланиями на великие праздники единого календаря…;
(В) тесные взаимоотношения между представителями разных Церквей;
(Г) общение между богословскими школами и представителями богословской науки и обмен богословскими и церковными периодическими изданиями и сочинениями, публикуемыми в каждой церкви;
«(Д) отправка молодых людей учиться из школ одной церкви в другую;
(F) созыв панхристианских конференций для изучения вопросов, представляющих общий интерес для всех церквей;
(Ж) объективное и историческое исследование догматических различий ..;
(H) взаимное уважение к обычаям и обычаям, преобладающим в разных Церквах;
«(I) взаимное предоставление молитвенных домов и кладбищ для похорон и похорон членов других конфессий, умирающих за границей;
«(J) регулирование вопроса о смешанных браках между различными конфессиями;
«(K) взаимная поддержка в укреплении религии и благотворительности». [47]
Беспрецедентный характер энциклики заключается в том, что: (1) он был адресован не только православным церквям, но и православным и еретикам вместе, как будто между ними нет существенного различия, но все они в равной степени были «сопредседателями». Бога во Христе »; (2) что предлагаемое сближение Считалось, что это происходит не через принятие еретиками Истины Православия и их искреннее раскаяние и отказ от своих ошибок, а через различные внешние меры и, как следствие, взаимное расположение православных и еретиков; и (3) предложение единого универсального календаря для празднования праздников, что противоречит каноническому закону православной церкви. Здесь не упоминается единственно возможное оправдание экуменизма с православной точки зрения - возможность, которую он предоставляет для ведения миссионерской работы среди еретиков. Напротив, как мы видели, одной из первых целей экуменического движения было и является предотвращение прозелитизма среди Церквей-членов.
II. Неканонические выборы Мелетия Метаксакиса.
В 1918 году традиционалистский архиепископ Афинский Феоклет был неканонически лишен свободы «за то, что спровоцировал анафему против [критского масона] Элеутериоса Венизелоса». Два года спустя Феоклет был оправдан. Но ущерб был нанесен. Вместо него другой критский масон, Мелетий Метаксакис, был возведен на престол в качестве архиепископа Афинского в ноябре 1918 года. Однако в ноябре 1920 года он был лишен свободы «за неканонические действия» и заключен в монастырь на Закинфе как простой монах. Но к декабрю 1921 года он был Константинопольским Патриархом! Как произошла эта трансформация обезглавленного монаха в Константинопольского Патриарха?
Епископ Триадицкий Фотий пишет: «Политические круги вокруг Венизелоса и Англиканской церкви были вовлечены в избрание Мелетия Патриархом. Митрополит Герман (Каравангелис) из Священного Синода Константинополя писал об этих событиях: «Мое избрание в 1921 году на Вселенский престол не вызывало сомнений. Из семнадцати поданных голосов шестнадцать были за меня. Тогда один из моих друзей-мирян предложил мне 10000 лир, если я проиграю выборы в пользу Мелетия Метаксакиса. Естественно, я отказался от его предложения, недовольный и противный. В то же время, однажды ночью ко мне неожиданно пришла делегация из трех человек из «Лиги национальной обороны» и начала искренне просить меня отказаться от моей кандидатуры в пользу Мелетия Метаксакиса. Делегаты сказали, что Мелетий мог бы принести Патриархии 100 000 долларов и, поскольку у него были очень дружеские отношения с протестантскими епископами в Англии и Америке, он мог быть полезен в международных делах. Поэтому международные интересы требовали избрания Патриарха Мелетия Метаксакиса. Такова была и воля Элефтерия Венизелоса. Я думал над этим предложением всю ночь. В Патриархате царил экономический хаос. Правительство в Афинах прекратило отправлять субсидии, и других источников дохода не было. Обычные зарплаты не выплачивались в течение девяти месяцев. Благотворительные организации Патриархии находились в критическом экономическом состоянии. По этим причинам и на благо народа [или, как считалось, обманутого иерарха] я принял предложение… «Таким образом, к всеобщему удивлению, на следующий день, 25 ноября 1921 года, Мелетий Метаксакис стал патриархом Константинополя.
«Неканоническая природа его избрания стала очевидной, когда за два дня до выборов, 23 ноября 1921 года, было сделано предложение Константинопольского Синода отложить выборы по каноническим причинам. Большинство членов проголосовали за принятие этого предложения. В то же время, в день выборов епископы, проголосовавшие за перенос выборов, были заменены другими епископами. Этот шаг позволил избрать Мелетия Патриархом. Следовательно, большинство епископов Константинопольского Патриархата встретились в Фессалонике. [В этот Совет входили семь из двенадцати членов Константинопольского Священного Синода и около 60 патриархальных епископов из Новых регионов Греции под председательством митрополита Константина Кизицкого.] Они объявили, что «Избрание Мелетия Метаксакиса было сделано с открытым нарушением святых канонов» и предлагало провести «действительные и канонические выборы Патриарха Константинопольского». Несмотря на это, Мелетия утвердили на Патриаршем престоле ». [48]
Затем два члена Синода отправились в Афины, чтобы доложить совету министров. 12 декабря 1921 года они объявили выборы недействительными. Одним из видных иерархов, которые отказались принять эти выборы, был митрополит Златоуст (Кавурид) из Флорины, будущий лидер Истинно-православной церкви, который также пытался предупредить тогдашнего премьер-министра Гунариса об опасностях, связанных с избранием Мелетия. Возвышенная Порта также отказалась признать выборы, во-первых, потому что Мелетий не был гражданином Османской империи и, следовательно, не имел права на патриаршество в соответствии с Османской хартией 1856 года, а во-вторых, потому что Мелетий объявил, что он не рассматривал какие-либо такие уставы как обязательные для исполнения. как они были навязаны мусульманскими завоевателями.
29 декабря 1921 года Священный Синод Церкви Греции сверг Метахакиса за серию канонических нарушений и за создание раскола, объявил и Метаксакиса, и Родостолоса Александроса раскольниками и пригрозил объявить всех тех, кто последовал за ними, так же раскольными.
Несмотря на это второе осуждение, Мелетий был возведен на престол как патриарх 22 января 1922 года; и в результате сильного политического давления его показания были неканонически сняты 24 сентября 1922 года! [49] Таким образом, на вершину власти пришел один из людей, которого митрополит Златоуст (Кавурид) назвал «этими двумя лютерами православной церкви». Другой православный Лютер, архиепископ Афины Златоуст (Пападопулос), придет к власти очень скоро ...
III. ЕП неканоническая аннексия обширных территорий, принадлежащих русской и сербской церквям.
Мелетий и его преемник Григорий VII предприняли то, что можно охарактеризовать только как массовую аннексию огромных территорий, относящихся к юрисдикции Сербского и Русского Патриархатов. Основывая свои действия на ложном толковании 28- го канона Четвертого Вселенского Собора, который якобы отдает все «варварские земли» под юрисдикцию Константинополя, он и его преемник создали следующие неканонические автономные и автокефальные Церкви по образцу «Греческая архиепархия Северной и Южной Америки»: -
1. Западная Европа . 5 апреля 1922 года Мелетий назначил экзарха для всей Западной и Центральной Европы. Ко времени смерти Григория VII в ноябре 1924 года существовал экзархат Центральной Европы при Митрополите Берлине, экзархат Великобритании и Западной Европы при Митрополите Титейрском и епархия епископа Григория Парижа. В конце 1920-х годов Вселенский Патриарх принял в свою юрисдикцию русского митрополита Парижа Евлогия, который устроил раскол в Русской Зарубежной Церкви и который приютил ряд влиятельных еретиков, таких как Николай Бердяев и о. Сергий Булгаков, в богословском институте преподобного Сергия в Париже. [50]
2. Финляндия . В феврале 1921 года Патриарх Тихон предоставил Финской Церкви автономию в составе Русской Церкви. 9 июня 1922 года Мелетий неканонически принял эту автономную финскую церковь под свою юрисдикцию. Приводимое здесь оправдание состояло в том, что патриарх Тихон больше не был свободен, «поэтому он мог делать, как ему угодно» (митрополит Антоний Храповицкий). Это подорвало усилия православных по сохранению своей позиции по отношению к лютеранам. Таким образом, под давлением лютеранского правительства и вопреки протестам патриарха Тихона, патриарх Григорий разрешил финской церкви принять западный паскалион. Затем началось преследование исповедников Старого календаря в Валаамском монастыре.
«Еще более несправедливым и жестоким, - продолжает митрополит Антоний, - были отношения покойного патриарха Григория и его синода к епархии и личности архиепископа Финляндии». Вселенский Патриарх освятил викарного епископа для Финляндии священника Ааву, который был не только не пострижен, но даже не расфор. Более того, это было сделано не только без согласия архиепископа Финляндии, но и несмотря на его протест. Этими действиями покойный Патриарх Константинопольский нарушил основной канон Церкви - шестой канон Первого Вселенского Собора [и многих других], в котором говорится: «Если кто-либо является епископом освященным без согласия своего митрополита, Великий Совет заявляет ему не быть епископом. Согласно двадцать восьмому канону Четвертого Вселенского Собора, патриарх не может даже поместить епископа в своей епархии без одобрения местного митрополита. Основываясь именно на этом же каноне, предшественники Григория тщетно пытались реализовать свои претензии и узаконить свои притязания на контроль. Этот неканоничный «епископ» Аава, когда-то освященный как епископ, возложил на свою голову монашеский клобук и, таким образом, одетый в костюм, он появился в зарубежной епархии Финляндии. Там он спровоцировал лютеранское правительство преследовать канонического архиепископа Серафима, которого уважали люди. Правительство Финляндии ранее просило Вселенского Патриарха подтвердить самый незаконный из законов, а именно, что светское правительство Финляндии будет иметь право уйти в отставку архиепископа. Правительство фактически последовало с отставкой, ложно утверждая, что архиепископ Серафим не выучил достаточно финский за отведенное время. Небеса и земля были в ужасе от этого незаконного тиранического акта неправославного правительства. Еще более ужасающим было то, что православный патриарх согласился на такую чушь. К скандалу православных и злому восторгу неортодоксальных, весьма сомнительный епископ Германус (бывший отец Аава) прогуливался по улицам Финляндии в светской одежде, чисто выбритый и подстрижен, а самый достойный из епископов, Серафим, грубо преданный своим ложным братом, томился в изгнании всю оставшуюся жизнь в крошечной хижине монастыря на бурном острове на Ладожском озере ». Еще более ужасающим было то, что православный патриарх согласился на такую чушь. К скандалу православных и злому восторгу неортодоксальных, весьма сомнительный епископ Германус (бывший отец Аава) прогуливался по улицам Финляндии в светской одежде, чисто выбритый и подстрижен, а самый достойный из епископов, Серафим, грубо преданный своим ложным братом, томился в изгнании всю оставшуюся жизнь в крошечной хижине монастыря на бурном острове на Ладожском озере ». Еще более ужасающим было то, что православный патриарх согласился на такую чушь. К скандалу православных и злому восторгу неортодоксальных, весьма сомнительный епископ Германус (бывший отец Аава) прогуливался по улицам Финляндии в светской одежде, чисто выбритый и подстрижен, а самый достойный из епископов, Серафим, грубо преданный своим ложным братом, томился в изгнании всю оставшуюся жизнь в крошечной хижине монастыря на бурном острове на Ладожском озере ». [51]
14/27 ноября 1923 года Патриарх Тихон и Священный Синод России, заслушав доклад архиепископа Серафима, постановили, что «с тех пор, как Святейший Патриарх Тихон вступил в администрацию Русской Православной Церкви, причина, по которой Патриарх Константинополь счел необходимым временно подчинить финскую церковь тому, что его юрисдикция теперь распалась, и финская епархия должна вернуться под властью Всероссийского Патриарха ». [52] Однако финны не вернулись к русским, и Финская Церковь и по сей день находится в ведении Вселенского Патриархата и является самой модернистской из всех Православных Церквей.
3. Эстония. В феврале 1921 года Патриарх Тихон предоставил широкую автономию тем частям бывших Псковской и Ревельской епархий, которые вошли в границы вновь образованного Эстонского государства. 28 августа 1922 года Мелетий безоговорочно принял эту эстонскую епархию Русской Церкви под свою власть под управлением митрополита Александра. Недавнее возобновление этого незаконного решения нынешним Вселенским Патриархом Варфоломеем почти привело к расколу между Вселенским и Русским патриархатами.
4. Латвия. В июне 1921 года Патриарх Тихон предоставил Латвийской Церкви большую автономию под управлением своего латвийского архипастыря Рижского архиепископа Иоанна, который был сожжен коммунистами в 1934 году. В марте 1936 года Вселенский Патриарх принял Латвийскую Церковь в его собственная юрисдикция.
5. Польша. В 1921 году патриарх Тихон назначил архиепископа Серафима (Чичагова) на Варшавский престол, но поляки, чьи армии разгромили Красную Армию годом ранее, не дали ему въезда в страну. Таким образом, патриарх был вынужден поклониться предложению поляков о том, чтобы архиепископ Минский Георгий (Ярошевский) стал митрополитом Варшавским. Однако он отклонил просьбу архиепископа Георгия об автокефалии на том основании, что очень немногие члены польской церкви были поляками, а польские епархии были исторически неделимыми частями русской церкви. [53]
Людмила Келлер пишет: «Польские власти ограничили православную церковь, которая насчитывала более 3 миллионов верующих (в основном украинцы и белорусы). [54] В 1922 году в Почаеве был созван собор, который должен был объявить автокефалию, но в результате протеста епископа Элефтерия [Богоявленского, Вильнюсского] и епископа Владимира (Тихоницкого) это решение не было принято. Но на следующем собрании епископов, которое собралось в Варшаве в июне 1922 года, большинство проголосовало за автокефалию, и только епископы Елеферий и Владимир проголосовали против. Собор, созванный в сентябре того же года, лишил епископов Елефтерия и Владимира их престолов. В декабре 1922 года епископ Элефтерий был арестован и заключен в тюрьму строгого режима в монастыре отцов Камалдул близ Кракова, откуда он был переведен в Ковно весной 1923 года ». [55]
Два других русских епископа, Пантелеймон (Рожновский) и Сергий (Королев), также были лишены своих престолов. Трое диссидентских епископов были высланы из Польши.
В ноябре 1923 года митрополит Георгий был убит противником его церковной политики, и ему наследовал митрополит Дионисий «с согласия польского правительства, а также с одобрения и благословения его святейшества Мелетия IV [Метаксакиса]». Патриарх Тихон отверг этот акт как неканонический [56] , но ничего не мог с этим поделать. В ноябре 1924 года Патриарх Григорий VII неканонически передал Польскую Церковь из-под юрисдикции Русской Церкви своей.
5. Венгрия и Чехословакия. Согласно старому венгерскому закону 1868 года, утвержденному правительством новой Чехословацкой республики в 1918 и 1920 годах, все православные христиане, проживающие на территории бывшего венгерского королевства, находились под юрисдикцией Сербского патриархата и обслуживались непосредственно Епископы Гораж Моравии и Досифей Карпато-Русской.
Однако 3 сентября 1921 года православный приход в Праге избрал архимандрита Саббатиуса своим епископом, а затем сообщил об этом епископу Досифею, своему каноническому епископу. Когда Сербский Синод отказался освятить Саббатиус для Праги, он, не зная своей общины, отправился в Константинополь, где 4 марта 1923 года он был освящен «архиепископом» недавно созданного чехословацкого отделения Вселенского Патриархата, который в том числе карпато-россия. Затем, 15 апреля 1924 года, Вселенский Патриарх основал метрополию Венгрии и всей Центральной Европы с ее престолом в Будапеште, хотя там уже был сербский епископ.
«Скандал, вызванный этой неразберихой, - пишет З.Г. Ашкенази, - легко представить. Епископ Саббатиус настаивал на своих правах в Карпато-Руси, с энтузиазмом набирая сочувствующих из Карпато-Русского духовенства и назначая кандидатов без разбора. Его последователи просили власти принять административные меры против священников, которые не соглашались подчиняться ему. Епископ Досифей поставил мятежного монаха под запрет - епископ Саббатиус возвел его в игумен; Епископ Досифей собрал духовенство в Хусте и организовал церковную консисторию - епископ Саббатиус собрал священников в Буштин и сформировал епископский собор. Хаос царил в церковных делах. Злоба и ненависть распространились среди священнослужителей, которые организовались в «субботников» и «досейцев».
«Прекрасное духовное расцвет, породившее столько мучеников за православие, переросло в позорную борьбу за власть, за более прибыльный приход и дополнительный доход. Униатская пресса была рада, в то время как горечь оседлала в православных людях против их духовенства, которые не могли поддерживать тот высокий стандарт православия, который был инициирован вдохновленным простым народом ». [57]
В 1938 году великий чудотворец архиепископ Иоанн Максимович доложил Всезарубежному собору Русской Зарубежной Церкви: «Постоянно усиливая свое желание подчинить себе части России, Константинопольские Патриархи даже начали заявлять о неканоничности аннексии Киев, чтобы Московский Патриархат, и объявить, что ранее существовавшая южная русская митрополия Киев должен быть подчинен Константинопольскому престолу. Такая точка зрения четко выражена не только в томосе от 13 ноября 1924 года в связи с разделением польской церкви, но и довольно тщательно поддерживается патриархами. Таким образом, викарий митрополита Евлогия в Париже, который был освящен с разрешения Вселенского Патриарха, принял титул Херсонеса; то есть херсонес, который сейчас находится на территории России, подчиняется Вселенскому Патриарху. Следующим логическим шагом для Вселенского Патриархата было бы объявить всю Россию находящейся под юрисдикцией Константинополя ...
В общем, Вселенский Патриархат, теоретически охватывающий почти всю вселенную, и фактически распространяющий свою власть только на несколько епархий и в других местах, имеющих только поверхностный надзор и получающий за это определенные доходы; преследуется правительством дома и не поддерживается никакими правительственными властями за границей; потеряв свое значение в качестве столпа истины и превратившись в источник разделения, и в то же время будучи одержимым непомерной любовью к власти, представляет собой жалкое зрелище, напоминающее худшие периоды в истории Константинопольского престола. » [58]
Внутривенно Общение ЕП с русскими обновленческими еретиками и неканоническое смещение епископов РПЦЗ.
В 1922 году в России к власти пришла так называемая «Живая Церковь», свергнувшая Патриарха Тихона и инициировавшая программу модернистских реформ, которая была очень близка к тому, что должен был сделать Мелетий. Он быстро вступил в общение с раскольниками. Синод «Живой Церкви» писал Мелетию в 1925 году: «Священный Синод [обновленцев] с искренним наилучшим пожеланием вспоминает о моральной поддержке, которую Ваше Блаженство оказало нам, когда вы еще были Константинопольским Патриархом, вступив в общение с нами. как единственный законно правящий орган Русской Православной Церкви ». [59] Кроме того, его преемники Григорий VII и Константин VI оставались в единстве с« Живой Церковью ».
Патриарх Григорий сначала призвал к отставке Патриарха Тихона, а затем потребовал «чтобы российский митрополит Антоний и архиепископ Анастасий, проживавшие в то время в Константинополе, прекратили свою деятельность против советской власти и прекратили почтить память патриарха Тихона. Не получив от них никакого согласия, Патриарх Григорий организовал расследование и отстранил двух епископов от службы. Он попросил Патриарха Димитрия [Сербского] закрыть Российский Архиерейский Собор в Сремских-Карловцах, но Димитрий отказался… » [60]
Затем Григорий решил отправить специальную миссию в Россию, чтобы исследовать там церковную ситуацию.
Патриарх Тихон писал Григорию: «Приложено к письму представителя вашего Святейшества в России архимандрита Василия Димопуло от 6 июня 1924 года, нет. 226, я получил протоколы четырех заседаний Священного Константинопольского Синода от 1 января, 17 апреля, 30 апреля и 6 мая этого года, из которых очевидно, что ваше Святейшество, желая оказать помощь от Великой Матери Христа, Церкви Христа Константинополя, и «точно изучив ход русской церковной жизни, а также произошедшие разногласия и разногласия - для того, чтобы принести мир и положить конец нынешним аномалиям», .. »с учетом исключительных обстоятельств и примеров из мимо ", решили" отправить нам специальную комиссию,
«В наставлениях вашего Святейшества членам Миссии одним из главных моментов является ваше желание, чтобы я, как Всероссийский Патриарх,« во имя объединения тех, кто отрезал себя и ради стая, должна пожертвовать собой и немедленно уйти в отставку от администрации Церкви, как и подобает истинному и исполненному любви пастырю, который заботится о спасении многих, и в то же время Патриархат должен быть упразднен, хотя и временно, потому что он пришел быть в совершенно ненормальных условиях в начале гражданской войны и потому, что это считается серьезным препятствием для восстановления мира и единства ». Комиссия также дает определенные инструкции относительно того, на какие тенденции [фракции] они должны опираться в своей работе.
«Читая указанные протоколы, мы в немалой степени были обеспокоены и удивлены тем, что Представитель Вселенского Патриархата, глава Константинопольской Церкви, должен без предварительного контакта с нами, как законным представителем и главой всего российского Православная Церковь, вмешиваться во внутреннюю жизнь и дела Автокефальной Русской Церкви. Святые Соборы ... всегда признавали первенство в чести, но не у власти, епископа Константинополя над другими Автокефальными Церквами. Давайте также вспомним канон, согласно которому «без приглашения епископы не должны выходить за пределы своей юрисдикции ради рукоположения или любого другого церковного дела». По этой причине любая попытка любой комиссии без консультации со мной, единственный законный и православный Первоиерарх Русской Православной Церкви, и без моего ведома, является незаконным и не будет принят русскими православными народами и принесет не умиротворение, но еще большее беспокойство и раскол в жизнь Русская Православная Церковь, которая сильно пострадала даже без этого. Это будет выгодно только нашим раскольникам - обновленцам, чьи лидеры теперь стоят во главе так называемого (так называемого) Священного Синода, подобно бывшему архиепископу Нижегородскому Евдоциму и другим, которых я оттолкнул и были объявлены вне причастия Православной Церкви за то, что они стали причиной беспорядков, раскола и незаконного захвата церковной власти. не умиротворение, но еще большее беспокойство и раскол в жизни Русской Православной Церкви, которая сильно пострадала даже без этого. Это будет выгодно только нашим раскольникам - обновленцам, чьи лидеры теперь стоят во главе так называемого (так называемого) Священного Синода, подобно бывшему архиепископу Нижегородскому Евдоциму и другим, которых я оттолкнул и были объявлены вне причастия Православной Церкви за то, что они стали причиной беспорядков, раскола и незаконного захвата церковной власти. не умиротворение, но еще большее беспокойство и раскол в жизни Русской Православной Церкви, которая сильно пострадала даже без этого. Это будет выгодно только нашим раскольникам - обновленцам, чьи лидеры теперь стоят во главе так называемого (так называемого) Священного Синода, подобно бывшему архиепископу Нижегородскому Евдоциму и другим, которых я оттолкнул и были объявлены вне причастия Православной Церкви за то, что они стали причиной беспорядков, раскола и незаконного захвата церковной власти.
«Я вместе со всей массой русских православных верующих и со всей моей паствой очень сомневаюсь в том, что ваше Святейшество, как вы заявляете,« точно изучило ход русской церковной жизни ». Я сомневаюсь в этом, потому что Вы ни разу не обратились ко мне за документальными объяснениями того, кто является истинной и реальной причиной беспорядков и раскола.
«Весь русский православный народ давно произнес свое праведное слово, касающееся как нечестивого собрания, которое осмелилось называть себя Советом в 1923 году, так и несчастных лидеров обновленческого раскола ... Народ не с раскольниками, а с их законным православным патриархом , Позвольте мне также скептически относиться к мерам, которые ваше Святейшество предлагает для умиротворения Церкви, то есть моей отставки от управления Церковью и отмены, хотя и временного, Патриархата на Руси ». Это не успокоит Церковь, но вызовет новые волнения и принесет новые печали нашим верным архипастырям и пасторам, которые сильно пострадали даже без этого. Не любовь к чести или власти заставила меня снова взять крест патриаршества, но осознание моего долга, подчинение воле Божией и голосу епископата, который верен Православию и Церкви. Последний, получив разрешение на собрание, в июле прошлого года, синодически осудил обновленцев как раскольников и снова попросил меня стать главой и рулем Русской Церкви, пока Господь Бог не пожелает, чтобы мир придал Церкви голос Всероссийский Местный Собор. » [61]
Отношения между Константинополем и Русской Церковью продолжали быть очень морозными. Преемник Константина Василий III разорвал общение с Живой Церковью в 1929 году, но затем вступил в общение с Советским Московским Патриархатом Митрополита Сергия! Когда митрополит Петр пришел к власти в России в апреле 1925 года, ему было представлено письмо от патриарха Василия III, в котором он призывал «старых церковников» объединиться с обновленцами. Его комментарий звучал так: «Нам еще нужно проверить, является ли этот Патриарх православным…» Митрополит Сергий также был настроен скептически; Он отреагировал на признание Константинополя обновленцев следующим образом: «Пусть они узнают их; обновленцы от этого не стали православными, только патриархи стали обновленцами! » [62]
V. Ложный «Всеправославный» Собор 1923 года и принятие неканонического папистского календаря в 1924 году.
В начале 1923 года по инициативе греческого правительства была создана комиссия, чтобы выяснить, может ли Автокефальная Церковь Греции принять новый календарь - первый шаг к союзу с Западом в молитве. Комиссия сообщила, что «хотя Церковь Греции, как и другие Автокефальные Православные Церкви, по своей природе независимы, они, тем не менее, прочно объединены и связаны друг с другом через принцип духовного единства Церкви, составляющей одну-единственную Церковь, православная церковь. Следовательно, ни один из них не может отделиться от других и принять новый календарь, не становясь раскольником по отношению к ним ».
3 февраля Мелетий Метаксакис написал в Греческую церковь, призывая к смене календаря на своем предстоящем Всеправославном соборе, «чтобы продвинуть дело в этой части панхристианского единства празднования Рождества Христова. и Воскресение Христа в один и тот же день всеми, кто призван именем Господним ». [63]
Вскоре после этого, 25 февраля, архимандрит Златоуст Пападопулос был избран архиепископом Афин тремя из специально избранного Синода, состоящего только из пяти иерархов - еще одного церковного государственного переворота . В своем вступительном слове Златоуст сказал, что для сотрудничества с неортодоксами «не обязательно иметь общий язык или догматический союз, поскольку союз христианской любви достаточно». [64]
Как один из членов комиссии, которая отклонила новый календарь, Златоуст мог ожидать сопротивления Мелетию. Но, похоже, у этих двух мужчин было больше общего, чем тот факт, что они оба были изгнаны из Иерусалимской церкви в молодости; 6 марта Златоуст и его Синод приняли предложение Мелетия и согласились направить представителя на предстоящий Собор. Затем, 16 апреля, он предложил Иерархии добавить 13 календарных дней в календарь «по причинам не только удобства, но и церковной, научно подтвержденной точности».
Пять из тридцати двух иерархов - митрополиты Сироса, Патры, Деметрии, Халкиса и Теры - проголосовали против этого предложения. Однако через два дня на втором собрании Иерархии было объявлено, что предложение Златоуста было «единогласно» одобрено, но «без каких-либо изменений в Пасхалион и Календарь Православной Церкви». Более того, было решено, что греческая церковь одобрит любое решение относительно празднования Пасхи, принятое предстоящим Всеправославным собором, при условии, что оно будет соответствовать канонам ... [65]
Поэтому с осознанием того, что Греческая церковь поддержит предложенные им реформы, Мелетий созвал «Всеправославный совет» в Константинополе с 10 мая по 8 июня 1923 года, чьи обновленческие резолюции касались «исправления» юлианского календаря, фиксированная дата Пасхи, второй брак духовенства и различные послабления в отношении одежды священнослужителей, соблюдения монашеских обетов, препятствий для вступления в брак, переноса праздников святых с середины недели и поста.
Однако чуть более десяти человек и ни один из официальных представителей Патриархатов не явился в «Всеправославный собор», поэтому был дискредитирован его организатор. [66] И даже архиепископ Хризостом (Пападопулос) вынужден был признать: «К сожалению, восточные патриархи , которые отказались принять участие в Конгрессе отклонил все свои резолюции в целом с самого начала . Если бы Конгресс ограничился только вопросом календаря, возможно, он не встретил бы такую реакцию ». [67]
В своем «Меморандуме к Священному Синоду Иерархии Греции» (14 июня 1929 г.) митрополит Кассандрейский Ириней писал, что собор был не «пан-православным», а «антиправославным»: «Он открыто и коварно попрал 34- й Апостольский канон, который предписывает: «Епископам каждой нации надлежит знать среди них, кто является первым или главнокомандующим, и признавать его своим главой, и воздерживаться от выполнения чего-либо лишнего без его совета и одобрения… Но пусть даже не такой человек делает что-либо без совета, согласия и одобрения всех. Ибо так будет согласие, и Бог будет прославлен через Господа в Святом Духе: Отец, Сын и Святой Дух ». Он заменил юлианский календарь на григорианский, несмотря на все запреты, связанные с ним; он решил заменить Пасхалион, который был вечно рукоположен для Православной Церкви решением Первого Вселенского Собора, обратившись к созданию астрономически более совершенного в обсерваториях Бухареста, Белграда и Афин; он позволил подстричь волосы священнослужителей и заменить их почтенное платье на англиканские пасторы; он ввел антиканонический брак и второй брак священников; он поручил сокращение дней поста и манеру их соблюдения суду поместных Церквей, разрушив тем самым порядок и единство, которые преобладали в Автокефальных Православных Церквах Востока. Действуя таким образом, он широко распахнул ворота для каждого новшества, отменив отличительную черту Восточной Православной Церкви, которая заключается в ее сохранении, совершенно и без нововведений, всего, что было передано Господом, Апостолами, Отцами, и местные и вселенские соборы ». он ввел антиканонический брак и второй брак священников; он поручил сокращение дней поста и манеру их соблюдения суду поместных Церквей, разрушив тем самым порядок и единство, которые преобладали в Автокефальных Православных Церквах Востока. Действуя таким образом, он широко распахнул ворота для каждого новшества, отменив отличительную черту Восточной Православной Церкви, которая заключается в ее сохранении, совершенно и без нововведений, всего, что было передано Господом, Апостолами, Отцами, и местные и вселенские соборы ». он ввел антиканонический брак и второй брак священников; он поручил сокращение дней поста и манеру их соблюдения суду поместных Церквей, разрушив тем самым порядок и единство, которые преобладали в Автокефальных Православных Церквах Востока. Действуя таким образом, он широко распахнул ворота для каждого новшества, отменив отличительную черту Восточной Православной Церкви, которая заключается в ее сохранении, совершенно и без нововведений, всего, что было передано Господом, Апостолами, Отцами, и местные и вселенские соборы ». тем самым разрушая порядок и единство, которые преобладали в Автокефальных Православных Церквах Востока. Действуя таким образом, он широко распахнул ворота для каждого новшества, отменив отличительную черту Восточной Православной Церкви, которая заключается в ее сохранении, совершенно и без нововведений, всего, что было передано Господом, Апостолами, Отцами, и местные и вселенские соборы ». тем самым разрушая порядок и единство, которые преобладали в Автокефальных Православных Церквах Востока. Действуя таким образом, он широко распахнул ворота для каждого новшества, отменив отличительную черту Восточной Православной Церкви, которая заключается в ее сохранении, совершенно и без нововведений, всего, что было передано Господом, Апостолами, Отцами, и местные и вселенские соборы ». [68]
То, что сделало решения совета еще менее приемлемыми, было причиной его нововведений, а именно, то, что изменение Пасхалиона «произведет большое моральное впечатление на весь цивилизованный мир, сближая два христианских мира Востока и Запада через неосуществленная инициатива этой православной церкви… » [69]
Совет был отклонен Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской Церквами, а также Русской Зарубежной Церковью и Сербской Церковью. Митрополит Антоний (Храповицкий) назвал нововведение календаря «этой бессмысленной и бессмысленной уступкой масонству и папизму».
О том, что принятие нового календаря было мерзостью в глазах Бога, ясно свидетельствовало великое чудо знака креста на небе над старым календаристским монастырем Иоанна Богослова в Афинах в сентябре 1925 года. Фактически новый календарь был анафематизирован Восточными Патриархами в трех Соборах, в 1583, 1587 и 1593 годах, и снова осужден синодически в 1722, 1827, 1848, 1895 и 1904 годах. Приняв его, ЕП, как Комиссия греков Церковь правильно заявила, стала раскольнической по отношению к Церквям, соблюдающим церковный календарь.
VI. Участие ЕП во Всемирном совете церквей.
Вселенский Патриархат был учредителем ВСЦ. Со времени его официального присоединения к экуменизму в 1920 году и вплоть до учредительного съезда ВСЦ в Амстердаме в 1948 году он участвовал в нескольких экуменических конференциях с протестантами. А.В. Солдатов ведет хронику постепенного ослабления православной позиции в эти годы: На конференции [Веры и Порядка] в Женеве в 1920 году дух крайнего протестантского либерализма одержал верх. Дело дошло до того, что когда православный митрополит Софийский Стефан отметил в своем докладе: «Церковь существует только там, где иерархия имеет апостольскую преемственность, а без такой иерархии существуют только религиозные общины», большинство делегатов Конференция покинула зал в знак протеста. На следующей конференции по Вере и Порядку [в Лозанне] в 1927 году Победа вновь досталась крайним левым протестантам. Православная делегация, испытывающая психологическое давление на этой конференции, была вынуждена выступить со следующей декларацией: «В соответствии с взглядами Православной Церкви, никакие компромиссы в отношении преподавания веры и религиозных убеждений не допускаются. Ни один православный не может надеяться, что воссоединение, основанное на спорных формулах, может быть сильным и позитивным ... Православная Церковь считает, что любой союз должен основываться исключительно на учении веры и исповеди древней неразделенной Церкви, на семи Вселенских Соборах и других решениях. первых восьми веков. «Но многочисленные речи православных, объясняющих учение Церкви о единстве Церкви, как представляется, только еще больше усиливают непонимание или нежелание понимать их со стороны протестантских лидеров экуменизма. Эта тенденция последовательно проводилась протестантами на конференциях в 1937 году в Оксфорде и Эдинбурге. Подводя итог этому «диалогу» в начале века, о. Метрофан Зноско-Боровский отмечает: «Православные делегаты в Эдинбурге были вынуждены с горечью признать существование принципиальных, непримиримых различий во взглядах на многие вопросы веры между православным Востоком и протестантским Западом». Подводя итог этому «диалогу» в начале века, о. Метрофан Зноско-Боровский отмечает: «Православные делегаты в Эдинбурге были вынуждены с горечью признать существование принципиальных, непримиримых различий во взглядах на многие вопросы веры между православным Востоком и протестантским Западом». Подводя итог этому «диалогу» в начале века, о. Метрофан Зноско-Боровский отмечает: «Православные делегаты в Эдинбурге были вынуждены с горечью признать существование принципиальных, непримиримых различий во взглядах на многие вопросы веры между православным Востоком и протестантским Западом».
«После Второй мировой войны был создан Всемирный совет церквей. Необходимо отметить, что движения «Вера и порядок» и «Христианский совет жизни и труда» рассматривались их организаторами как подготовительные этапы в поиске возможных способов интеграции «христианского мира». Всемирный совет церквей принципиально отличался от них. Впервые в мировой истории он встал на путь «практического экуменизма», заявив, что это был зародыш универсальной церкви нового типа. Первая, так сказать, учредительная конференция ВСЦ в Амстердаме выбрала в качестве своего девиза слова: «Человеческое расстройство и Божье жилищное строительство». При этом, как отмечает архиепископ Виталий, «были предприняты все усилия, чтобы уничтожить учение о Единой, Истинной, Святой, Католической и Апостольской Церкви». « [70]
Среди правил ВСЦ, обязывающих каждого члена Церкви, следующее: «Церковь должна признать существенную взаимозависимость церквей, особенно тех, которые исповедуют одно и то же вероисповедание, и должна поддерживать конструктивные экуменические отношения с другими церквями в своей стране или регионе. Обычно это означает, что церковь является членом национального совета церквей или подобного органа и региональной экуменической организации ».
Статья I Конституции ВСЦ гласит: « Всемирный совет церквей - это сообщество церквей, которые исповедуют Господа Иисуса Христа как Бога и Спасителя согласно Священным Писаниям (sic) и поэтому стремятся вместе исполнить свое общее призвание к славе один Бог, Отец, Сын и Святой Дух ". И Конституция также провозглашает, что основная цель общения церквей во Всемирном совете церквей - призывать друг друга к «видимому единству в одной вере и в едином евхаристическом общении, выражающемся в поклонении и совместной жизни во Христе через свидетельство». и служение миру и продвижение к этому единству, чтобы мир мог поверить ».
Кроме того, согласно разделу II Правил ВСЦ, озаглавленному « Обязанности членства », членство во Всемирном совете церквей означает верность Основе Совета, общение в Совете, участие в жизни и работе Совета и приверженность экуменическое движение как неотъемлемая часть миссии церкви ».
Принимая эти условия, православные церкви, вступившие в ВСЦ, явно приняли протестантскую экклезиологию.
VII. Отступничество Вселенского Патриарха Афинагора.
В 1949 году в Константинополь на самолете президента США Трумэна прилетел второй Мелетий Метаксакис, бывший архиепископ Северной и Южной Америки Афинагор, который в 1919 году был назначен секретарем Священного Синода Церкви Греции самим Метаксакисом. [71] По необычайному стечению обстоятельств Афинагор был бывшим духовным сыном митрополита Златоуста Флоринского, лидера древнегреческих календарей, так что лидеры противоборствующих сторон в церковной борьбе в начале 1950-х годов, подобно Давиду и Авессалому, были святой отец и его отступник
Патриарх Максим был вынужден уйти в отставку по причине психического заболевания, и его место занял Мейсон Афинагор 33- й степени. В своей речи о возрождении он вышел далеко за пределы нечестивой масонской энциклики 1920 года и провозгласил догму «пан-религии», заявив: «Мы ошибаемся и грешим, если думаем, что православная вера сошла с небес и что другие догмы [то есть религии] недостойны. Триста миллионов человек выбрали мусульманство как путь к Богу, а еще сотни миллионов - протестанты, католики и буддисты. Цель каждой религии - сделать человека лучше ». [72]
В 1960 году Православные Церкви в ВСЦ встретились на Родосе, чтобы создать каталог тем для обсуждения на будущем Всеправославном Соборе. «В ходе дебатов по каталогу, - пишут Гордиенко и Новиков, - делегация Московского Патриархата предложила удалить некоторые из предметов (« Развитие внутренней и внешней миссионерской работы »,« Методы борьбы с атеизмом и ложные учения, подобные теософии »). Спиритизм, Масонство и т. Д.) И добавление некоторых других (Сотрудничество между Поместными Православными Церквами в реализации христианских идей мира, братства и любви между народами, Православие и расовая дискриминация, Православие и задачи христиан в регионах быстрых социальных изменений)… Помимо разработки тем для будущего Пресовета, [73]
Другими словами, православные отныне должны были отказаться от борьбы с атеизмом, масонством и другими ложными религиями, и должны были вступить в диалог о единении со всеми христианскими еретиками, одновременно преследуя Истинных православных и используя экуменические форумы для дальнейшего развития. Концы советской внешней политики в ее борьбе с капиталистическим Западом!
Не записано, что ЕР возражал против этой программы ...
Отступнический курс Афинагора получил поддержку от Генеральной Ассамблеи ВСЦ в Нью-Дели в 1961 году, которая ознаменовала решительный догматический разрыв между «Мировым Православием» и Истинным Православием. Если до тех пор можно было, хотя и неубедительно, утверждать, что новые календаристы не отступили от веры и что лишь немногие из их лидеров были экуменистскими еретиками, это уже не может быть подтверждено после краткого заявления, подписанного всеми делегатами в Нью-Йорке. Дели, который, среди прочего, заявил: «Мы считаем, что работа по созданию Единой, Универсальной Церкви должна неизменно сопровождаться разрушением и исчезновением некоторых устаревших, традиционных форм поклонения».
Это был прямой вызов Священному Преданию Единой, Святой, Католической и Апостольской Церкви! И, достав его, православные делегаты, казалось, потеряли всякую сдержанность. После нью-делийского конгресса, созванного, соответственно, в центре индуистского мира, экуменическое движение набрало обороты и даже в течение одного-двух десятилетий перешло в сферу «суперэкуменизма» - отношений с не -Христианские религии.
Еще до Делийской ассамблеи, в апреле 1961 года, греческий архиепископ Северной и Южной Америки Джеймс (масон 33- й степени) сказал: «Мы пытались разорвать цельную мантию Господа - и затем мы бросили» аргументы и «псевдодокументы», доказывающие, что наш - это Христос, а наш - это Церковь… Жить вместе и молиться вместе без каких-либо разделительных стен, вызванных расовыми или религиозными предрассудками, - это единственный путь, который несомненно может привести к единству ». Какими могли бы быть эти« псевдодокументы »и« религиозные предрассудки », если бы не священные каноны, которые запрещали православным молиться вместе с еретиками?
Затем, в апреле 1963 года, он сказал: «Для истинно верующего было бы крайне глупо притворяться или настаивать на том, что вся истина была открыта только им, и только они ею обладают. Такое утверждение было бы и небиблейским, и нетеологическим ... Христос не уточнил ни дату, ни место, где Церковь внезапно полностью овладеет истиной ». Это утверждение, которое более или менее отрицало, что Церковь есть, как сказал апостол Павел «Столп и земля Истины» ( 1 Тимофею.3.15), вызвало бурю негодования в Греции и на Афоне. Однако Афинагор поддержал Джеймса, назвав его положение «православным». С этого времени два масона неуклонно шли вперед, делая все более вопиющие антиправославные заявления. Как мы увидим, в автокефальных Церквах была некоторая оппозиция со стороны более консервативных элементов; но оппозиция никогда не была большой или решительной, чтобы остановить их ...
На собрании движения Веры и Порядка в Монреале в 1963 году в меморандуме «Советы Церквей в Божьих целях» было заявлено: «Совет [ВСЦ] дал новое ощущение полноты Церкви в ее единстве, святость, католичность и апостольство. Следовательно, эти знаки Церкви больше нельзя просто применять к нашим разделенным церквям ».
Хотя этот меморандум в конце концов не был принят (отец Георгий Флоровский возражал против него на пленарном заседании), он показал, как ВСЦ посягает на понимание православной церковью себя как Единой Церкви. Действительно, можно утверждать, что православные участники уже отказались от этой догмы. Еще в Торонто, в 1950 году, в заявлении Центрального комитета ВСЦ, было решено, что основополагающим предположением ВСЦ было то, что церкви-члены «верят, что Церковь Христа более инклюзивна, чем членство в их собственном теле». , [74]
На второй Всеправославной конференции на Родосе в сентябре 1963 года было единодушно решено, что православные должны вступить в диалог с католиками, если это будет «на равных». На практике это означало, что католики должны отказаться от своих миссий восточного обряда на православных территориях. Католики никогда не проявляли особых признаков желания подчиниться этому, но они помогли облегчить диалог, переосмыслив православных, согласно указу Ватикана II об экуменизме, как «разделенных братьев», а не «раскольников».
В 1968 году в Упсале состоялась Четвертая Генеральная Ассамблея ВСЦ. Это значительно способствовало экуменическому движению вместе с православными, как радостно отметил новый генеральный секретарь Карсон Блейк, принимая полное участие во всех секциях и комитетах и не делая, как это часто бывало в прошлом, отдельные заявления, не согласные с мнением большинства протестантов. Архиепископ Канадский Виталий (Устинов) сказал Синоду Русской Православной Церкви заграницей: «На открытии Собрания была прочитана вселенская молитва во имя всех этих собраний:« О Боже, Отец наш, Ты можешь создать все заново , Мы доверяем себя Тебе, помогаем нам жить для других, потому что Твоя любовь распространяется на всех людей и искать Истину, чего мы не знали ... «Как православные могли слушать эти последние слова? В этот момент было бы интересно взглянуть на лица православных иерархов, которые заявили всем о том, что они тоже не знают Истины. Каждая наша батюшка в самой отдаленной деревушке знает Истину на собственном опыте, когда он стоит перед престолом Бога и молится Богу в духе и истине. ЧетноеЖурнал Московского Патриархата , который полностью подвергается цензуре коммунистической партии, цитируя слова молитвы в своем отчете об этой конференции, не осмеливался переводить английскую «правду» словом «истина», но перевел это как «правда». Конечно, все очень хорошо понимали, что в данном случае текст молитвы говорил без малейшей двусмысленности относительно Истины. Возможно, на конференции православные иерархи прибегли к старой иезуитской практике reservatio mentalisНо в этом случае, если все эти делегаты не раскаиваются в грехе общения в молитве с еретиками, тогда мы должны считать, что они находятся на совершенно ложном пути отступничества от Истины Православия ... Экуменизм - это ересь ереси, потому что до Теперь каждая ересь в истории Церкви стремится занять место истинной Церкви, но экуменическое движение, объединяя все ереси, призывает всех вместе считать себя единой истинной Церковью ». [75]
VIII. EP «Поднятие анафем» о римском папстве.
5 и 6 января 1964 года папа Павел VI и патриарх Афинагор встретились в Иерусалиме и вместе помолились. Это было явным нарушением канонов, касающихся отношений с еретиками (Апостольский канон 45). Сообщалось, что архиепископ Афинский Златоуст сказал, что «пока Папа отправляется на Святую Землю, чтобы преклонить колени перед Гробом Спасителя, вы (Афинагор) встанете на колени перед Папой и похороните Православие».
Дальнейшая активная деятельность привела 7 декабря 1965 г. к «снятию анафем» 1054 г. между православной и римско-католической церквями. Объявление было сделано одновременно в Риме и Константинополе. Он включал следующие слова: «Папа Павел VI и Патриарх Афинагор I со своим синодом, по общему согласию, заявляют, что: а. Они сожалеют об оскорбительных словах, упреках без основания и предосудительных жестах, которые с обеих сторон отмечали или сопровождали печальные события этого периода [а именно. В 11- м века]. Б. Они также сожалеют и удаляют как из памяти, так и среди Церкви предложения об отлучении, последовавшие за этими событиями, память о которых повлияла на действия до наших дней и препятствовала более тесным отношениям в благотворительности; и они отправляют эти отлучения в забвение ». [76]
Во-первых, следует отметить, что, говоря, что раскол 1054 года был основан на «упреках без оснований», Патриарх фактически говорил, что папство не было или никогда не было еретическим, хотя папство ни от чего не отказывалось. его ересей, и папа Павел VI подтвердил непогрешимость папы еще в Ватикане II. Во-вторых, хотя отношения с отлученными от церкви людьми или церквями могут быть восстановлены, если эти люди или церкви покаются, анафемы против ересей не могут быть устранены, поскольку ересь остается ересью навсегда.
В журнале « Экклесия» архиепископ Афинский Златоуст отрицал, что Патриарх имел право действовать независимо от других православных церквей. И он сказал: «Я убежден, что никакая другая православная церковь не будет копировать действия Вселенского Патриарха». [77] С этого времени несколько монастырей и скитов на Афоне перестали поминать Патриарха.
15 декабря 1965 года митрополит Филарет, Первоиерарх РПЦЗ, написал Патриарху в знак протеста против его действий: «Ваш жест указывает на равенство между ошибкой и правдой. На протяжении веков все православные церкви по уважительным причинам считали, что они не нарушили доктрины Священных Вселенских Соборов; в то время как римская церковь ввела ряд новшеств в свое догматическое учение. Чем больше таких инноваций было введено, тем глубже становилось разделение между Востоком и Западом. Доктринальные отклонения Рима в одиннадцатом веке еще не содержали ошибок, которые были добавлены позже. Следовательно, отмена взаимного отлучения от 1054 года могла иметь значение в то время, но сейчас это лишь свидетельство безразличия в отношении наиболее важных ошибок, а именно новые доктрины, чуждые древней Церкви, некоторые из которых, будучи разоблачены святым Марком Эфесским, стали причиной, по которой Церковь отвергла Флорентийский союз ... Никакой союз Римской Церкви с нами невозможен, пока она не откажется от своей новой доктрины, и никакое причастие в молитве не может быть восстановлено с ним без решения всех Церквей, что, однако, вряд ли возможно до освобождения Русской Церкви, которая в настоящее время должна жить в катакомбах ... Подлинный диалог подразумевает обмен мнениями с возможностью убедить участников достичь соглашения. Как можно понять из энциклики были причиной, по которой Церковь отвергла Флорентийский Союз ... Никакой союз Римской Церкви с нами невозможен, пока она не откажется от своих новых учений, и никакое причастие в молитве не может быть восстановлено без решения всех Церквей, что, однако, вряд ли возможно до освобождения Русской Церкви, которая в настоящее время должна жить в катакомбах ... Подлинный диалог подразумевает обмен мнениями с возможностью убедить участников достичь соглашения. Как можно понять из энциклики были причиной, по которой Церковь отвергла Флорентийский Союз ... Никакой союз Римской Церкви с нами невозможен, пока она не откажется от своих новых учений, и никакое причастие в молитве не может быть восстановлено без решения всех Церквей, что, однако, вряд ли возможно до освобождения Русской Церкви, которая в настоящее время должна жить в катакомбах ... Подлинный диалог подразумевает обмен мнениями с возможностью убедить участников достичь соглашения. Как можно понять из энциклики вряд ли возможно до освобождения Русской Церкви, которая в настоящее время должна жить в катакомбах ... Подлинный диалог подразумевает обмен мнениями с возможностью убедить участников достичь соглашения. Как можно понять из энциклики вряд ли возможно до освобождения Русской Церкви, которая в настоящее время должна жить в катакомбах ... Подлинный диалог подразумевает обмен мнениями с возможностью убедить участников достичь соглашения. Как можно понять из энцикликиЭкклезиам Суам , Папа Римский Павел VI понимает диалог как план нашего союза с Римом с помощью некоторой формулы, которая, тем не менее, оставит неизменной его доктрины и, в частности, его догматическую доктрину о положении Папы в Церкви. Однако любой компромисс с ошибкой является чуждым истории Православной Церкви и сущности Церкви. Это не могло принести гармонию в исповедание Веры, но лишь иллюзорное внешнее единство, подобное примирению протестантских общин в экуменическом движении ». [78]
IX. Еретическая «Исповедь Тиатейры».
В 1975 году архиепископ Тиатейский и Британский Афинагор издал, с явного благословения и разрешения Патриарха Димитрия, свое признание в Тьятейре.В нем выражалась новая идея, что Церковь - это дом без стен, в который любой может свободно войти и получить «евхаристическое гостеприимство». И он писал: «Православные христиане верят, что в следующих Церквах есть действительные и истинные священства или чины. Православный, римско-католический, эфиопский, коптоармянский и англиканский. Константинопольский Вселенский Патриархат, Александрийский Патриархат, Иерусалимский Патриархат, Патриархат Румынии и Церковь Кипра полвека назад официально объявили, что англиканская Церковь имеет действительные ордена по распределению, а это означает, что англиканские епископы, священники и диаконы может совершать действительные таинства так же, как и римско-католической церкви ». [79] Это еретическое признание было осуждено митрополитом Филаретом и его Синодом.
X. Участие ЕР в «Суперэкуменизме».
В начале 1980-х межхристианский экуменизм сменился межконфессиональным экуменизмом, или «суперэкуменизмом», где ЕР, как обычно, играла ведущую роль. Уже на Генеральной Ассамблее ВСЦ в Найроби в 1975 году православные делегаты, подписав соглашение о признании таинств неправославных делегатов, заявили, что «православные не ожидают, что другие христиане будут обращены в православие в его историческом и культурная реальность прошлого и настоящего и становление членами Православной Церкви », что дало ложь их оправданию того, что они участвовали в экуменическом движении« свидетельствовать о неправославных ». [80]
В 1980 году Экуменическая пресс-служба вновь заявила, что ВСЦ работает над планами объединения всех христианских конфессий в единую новую религию. [81]
Затем, в 1982 году, межконфессиональная евхаристическая служба была составлена на конференции в Лиме, Перу, на которой протестантские и православные представители в ВСЦ согласились, что крещение, евхаристия и посвящения всех конфессий были действительными и приемлемыми. [82]
Но самый большой шок произошел в 1983 году на Ванкуверской Генеральной Ассамблее ВСЦ. На нем присутствовали представители всех существующих религий и начался языческий обряд, совершаемый местными индейцами. Участие православных иерархов в богослужениях с представителями всех мировых религий требовало упрека - и упрек предстоял.
Во-первых, греческий старожил-митрополит Кикладский митрополит Гавриил попытался выступить на Ванкуверской ассамблее. Но ему не позволили говорить экуменисты, которые тем самым продемонстрировали, что они «терпимы» и «любят» всякое богохульство, но не выражение истинного христианства. Затем Синод РПЦЗ, также собравшийся в Канаде, анафематизировал экуменизм, заявив: «Тем, кто нападает на Церковь Христа, учя, что Церковь Христа делится на так называемые« ветви », которые отличаются по учению и образу жизни, или что Церковь не существует видимым образом, но будет сформирована в будущем, когда все «ветви», секты или конфессии, и даже религии будут объединены в одном теле; и которые не различают священство и таинства Церкви от еретиков, но скажите, что крещение и евхаристия еретиков эффективны для спасения; поэтому тем, кто сознательно общается с этими вышеупомянутыми еретиками или защищает, распространяет или защищает их новую ересь экуменизма под предлогом братской любви или предполагаемого объединения разлученных христиан,Анафема . » [83]
Смысл этой анафемы был ясен: поскольку ЕП был полноправным членом ВСЦ, он находился под анафемой и был лишен благодати причастий. Как писал И.М.: «Без еретиков и их практической деятельности нет ереси. ВСЦ в своих декларациях гласит: Церковь исповедует, Церковь учит, Церковь делает это, Церковь делает это. Таким образом, ВСЦ свидетельствует о том, что он признает себя не просто советом церквей, а единой церковью. И все те, кто являются членами ВСЦ, являются членами этой единой ложной церкви, этой синагоги сатаны. И благодаря этому участию в ВСЦ все местные православные церкви подпадают под анафему РПЦЗ 1983 года и отступают от Истинной Церкви… » [84]
В 1990 году в Шамбезе в Швейцарии была согласована Декларация между Объединенной комиссией православных богословов (включая ЕП) и монофизитов (в документах называлась «православная восточная»), в которой православных и монофизитов называли двумя «семьями». церквей »(фраза, неизвестная православной экклезиологии).
В четвертом пункте Декларации говорится: «Обе семьи признают, что две природы [Христа] со своими собственными энергиями и волями объединены ипостасно и естественно без путаницы, без изменений, без разделения и без разделения и что они различаются только в мыслях ( е н д е ж г я ) «.
Это уже совершенно неприемлемо с православной точки зрения и представляет собой еретическую монофизитскую формулировку. Две природы и воли Христа различимы не только «мыслью», но и реальностью . В абзаце седьмом также говорится о том, что эти две природы различимы «только в мыслях», что подразумевает, как Людмила Перепёлкина указывает на « отсутствие этого различия в реальности ». [85]
Пятый параграф гласит: «Обе семьи признают, что Тот, Кто желает и действует, всегда является единственной Ипостасью воплощенного Логоса». Однако, как вновь верно указывает Перепёлкина, согласно учению преподобного Максима Исповедника, «понятие энергии (деятельности) природы относится только к природе в целом, а не к ипостаси. Это учение было подтверждено на Шестом Вселенском Соборе. В Декларации Шамбези, как видно из абзаца пятого, естественная воля и энергия в Иисусе Христе приписываются Его Ипостаси. Другими словами, этот абзац является чисто монотелитовой формулой ». [86]
Параграф восьмой гласит: «Две семьи принимают первые три Вселенских Собора, которые образуют наше общее наследие. Что касается четырех более поздних Соборов Православной Церкви, православные утверждают, что для них пункты с первого по седьмой также являются учением этих четырех более поздних Соборов, в то время как восточные православные считают это утверждение православных своим собственным толкованием. В этом смысле восточные православные положительно реагируют на это утверждение ».
Неясное утверждение, о котором, однако, ясно одно: монофизиты не берут на себя обязательство принимать Четвертый, Пятый, Шестой и Седьмой Вселенские Соборы так, как это делают православные, а лишь «положительно реагируют на их утверждение», которое ничего не значит в догматических терминах.
Девятый абзац гласит: «В свете нашей совместной декларации о христологии и совместных утверждений, упомянутых выше, мы теперь ясно осознаем и понимаем, что наши две семьи всегда лояльно охраняли одну и ту же и подлинную христологическую православную веру и постоянно поддерживали апостольскую традицию хотя они могли использовать христологические термины по-другому. Именно эта общая вера и эта постоянная верность апостольской традиции должны стать основой нашего единства и общения ».
Это полностью противоречит 1500-летней православной традиции. В этот период все святые отцы недвусмысленно подтвердили, что монофизиты не «лояльно охраняли одну и ту же и подлинную христологическую православную веру», и фактически были еретиками. Но современные экуменисты утверждают, что все шестьсот тридцать святых отцов Четвертого Вселенского Собора, а также все отцы всего последующего Собора, осудившего монофитизм, были неправы, и вся эта полемика была просто основана на некоторых языковых недоразумениях!
В десятом пункте Декларации говорится: «Обе семьи признают, что все анафемы и осуждения прошлого, которые разделяли нас, должны быть сняты Церквами, чтобы последнее препятствие на пути к полному единству и общению наших двух семей могло быть устранено благодать и сила Божья. Обе семьи признают, что снятие анафем и осуждений будет основано на том факте, что Советы и отец, ранее подвергшийся анафеме или осужденные, не были еретиками ».
Таким образом, необходимо изменить семь Вселенских Соборов, говорят эти «богословы», и анафемы против всех советов и отцов-монофизитов, включая пресловутых ересиархов Диоскура, Тимофея и Северуса, отменить! Это явный и явный отказ от Веры Семи Вселенских Соборов! Конечно, Автокефальные Православные Церкви (за исключением Иерусалима) уже неявно отвергли Соборы и Отцов их общением в молитве и таинствами со всеми видами еретиков и даже язычников. Генеральная Ассамблея ВСЦ в Канберре в 1991 году пожалуй, самый экстремальный пример. Тем не менее, это еще один важный этап - прямо заявить, что Вселенские Соборы ошиблись.что монофизиты не должны были быть осуждены, что они были православными все эти столетия, хотя святые отцы и все святые православной церкви считали их еретиками. Это не просто неспособность соответствовать стандартам Вселенских Соборов: это отказ от самих стандартов.
По сути, Поместные Православные Церкви, возглавляемые ЕП, здесь находятся под анафемами против монофизизма начиная с Четвертого Вселенского Собора и должны рассматриваться как «полумонофизиты».
РПЦЗ и греческие старожилы быстро осудили соглашение Шамбези. [87] Тем не менее, в 1992 году Антиохийский патриархат вступил в полное официальное общение с монофизитами. Есть все признаки того, что Московский Патриархат хочет идти по тому же пути. Отношения депутата с армянскими монофизитами особенно близки.
За Шамбезе последовала Седьмая Генеральная Ассамблея ВСЦ в Канберре в 1991 году, на которой православные делегаты еще более нагло осуждали Веру. Таким образом, языческие аборигены предложили участникам пройти через «очищающее облако дыма», соединяющее духовность аборигенов с духовностью христиан!
В марте 1992 года главы Поместных Православных Церквей встретились в Константинополе, и чиновник отказался от прозелитизма среди западных христиан. Конечно, это отречение подразумевалось в заявлениях Вселенского Патриархата с энциклики 1920 года. Но все же было шоком увидеть, что «Церковь» отказалась от надежды на обращение и, следовательно, на спасение для сотен миллионов жителей Запада.
Союз с монофизитами происходил параллельно с шагами по объединению с католиками. В 1994 году Поместные Православные Церкви подписали Баламандское соглашение с католиками, в котором православные и католики были объявлены сестрами-церквями в полном смысле слова «два легких» одного и того же организма (с монофизитами в качестве «третьего легкого»). «?). В Баламандском соглашении, которое было подписано с православной стороны Москвой, Константинополем, Александрией, Антиохией, Румынией, Кипром, Польшей и Финляндией, провозглашено: «Католики и православные… вновь открывают друг друга как братские церкви» и «признают друг друга». как сестринские церкви ». «С каждой стороны признается, что то, что Христос доверил Своей Церкви, - это профессия апостольской веры, участие в тех же таинствах, апостольская преемственность епископов и, прежде всего, одно священство, празднующее единую жертву Христа, не может считаться исключительной собственностью одной из наших церквей ». Крещение кающихся пап в Православной церкви было запрещено:« Все крещение (sic) запрещено ». Православная церковь «Признает католическую церковь во всей ее полноте как сестринскую церковь и косвенно признает также восточные католические церкви» (униаты). «Особое внимание должно быть уделено обеим сторонам подготовке и обучению будущих священников в отношении новой экклезиологии (чтобы они могли) быть проинформированными об апостольской преемственности другой Церкви и подлинности ее сакраментальной жизни (так, чтобы ) использование истории в полемической манере (можно избежать) ». «Православная Церковь» признает Католическую Церковь во всей ее полноте как сестринскую Церковь и косвенно признает также Восточные Католические Церкви »(униаты). «Особое внимание должно быть уделено обеим сторонам подготовке и обучению будущих священников в отношении новой экклезиологии (чтобы они могли) быть проинформированными об апостольской преемственности другой Церкви и подлинности ее сакраментальной жизни (так, чтобы ) использование истории в полемической манере (можно избежать) ». «Православная Церковь» признает Католическую Церковь во всей ее полноте как сестринскую Церковь и косвенно признает также Восточные Католические Церкви »(униаты). «Особое внимание должно быть уделено обеим сторонам подготовке и обучению будущих священников в отношении новой экклезиологии (чтобы они могли) быть проинформированными об апостольской преемственности другой Церкви и подлинности ее сакраментальной жизни (так, чтобы ) использование истории в полемической манере (можно избежать) ».
Это было официальное признание «теории ветви» Церкви. Были протесты в Греции и на Афоне, но патриарх Варфоломей заставил протестующих отступить. Это был тот самый Патриарх, самый старший в Православии, который сказал несколько лет спустя: «Православный христианин и модернист, протестант и модернист, еврей и модернист, католик и модернист: как бы мы ни поклонялись, пока мы остаемся в своей вере и Объедините его с нашими делами в мире, мы приносим живое и всегда своевременное послание Божественной мудрости в современный мир ». [88] Таким образом, сегодня ЕП объединяет широчайший прием почти всех современных ересей и ложных религий, преследуя тех, кто придерживается к истинно-православной вере. Ему и тем, кто с ним, Церковь провозглашает: анафема!
28 июля / 10 августа 2004 г.
5. ПИСЬМО АНГЛИКАНСКОМУ ДРУГУ НА ЕРЕСТИ
Уважаемый с.,
Я думаю, что немного прискорбно, что этот разговор сосредотачивается на календарном вопросе, потому что мы не можем прибыльно обсудить этот вопрос, пока мы не договорились об определенных основных принципах. Но позвольте мне сказать это много, прежде чем перейти к более основным вопросам. Вопрос календаря не об астрономической точности, а о единстве поклонения. Единство поклонения между Небесной и Земной Церковью, а также между всеми частями Земной Церкви всегда имело большое значение для православных. Вот почему он занял главы Церквей во втором веке (Рим и Восток), на Первом Вселенском Соборе (где были установлены основные правила нашего календаря), в Синоде Уитби в 664 году (единство между кельтами и саксы), многие Соборы на Востоке и Западе в 16 - е -18 - евека (Англия ждала 169 лет, прежде чем принять григорианский календарь, и даже тогда на улицах были массовые беспорядки), и в наше время. Если вам не важно единство поклонения, тогда вопрос календаря будет для вас неважным. Но это важно для нас, и было важно для большей части христианского мира на протяжении большей части христианской истории.
Но давайте перейдем к основным принципам. Вы не ответили на мой вопрос о том, как вы интерпретируете места Писания, которые я цитировал. Итак, позвольте мне взять первое: «Если он отказывается слушать даже Церковь, пусть он будет для вас как язычник и сборщик налогов» ( Матфея 18.17). Этот отрывок указывает на огромную важность основанного Богом института Церкви - того института, который апостол Павел назвал «столпом и основанием истины» ( 1 Тимофею). 3.15). Господь говорит, что мы должны подчиняться Церкви; Св. Павел - что мы не можем быть в истине, не будучи в Церкви. Теперь мы не можем повиноваться Церкви, если не знаем, где она. Каковы же признаки Церкви? Истинная вера и истинное поклонение. (Используя более технически богословский язык, Символ веры говорит, что они - Единство (или Единичность), Святость, Католицизм и Апостольство.) Когда возникли ссоры из-за истинной веры и поклонения Церкви, епископы собрались в Соборах, чтобы разбить вопрос из. Когда Советы приняли решение, все епископы должны были подписать исповедание веры, выражающее это решение. К тем, кто отказывался, поскольку они отказывались подчиняться Церкви, обращались, согласно словам Господа, «как к язычникам и сборщикам налогов». Конечно, было несколько «советов грабителей», то есть Соборы, на которых победила ересь, а не православие. Но за годы и столетия семь особенно важных Соборов были приняты как на Востоке, так и на Западе (исключая монофизитские и несторианские «Церкви») как обладающие особыми полномочиями. Они определяют и догматическую веру, и каноническую дисциплину православной церкви по сей день.
К сожалению, однако, на Западе с момента возникновения папства и особенно после Реформации Вселенские Соборы все чаще игнорировались и даже презирались. В результате Запад потерял не только единство веры и поклонения внутри себя: он также потерял его с Церковью Семи Вселенских Соборов, то есть Церковью первого тысячелетия христианской истории. Теперь любой может провозгласить любое учение, даже далекое от христианства, пометить его как «христианина» и считать себя «христианином» и членом «Церкви» (вы можете быть членом методистской «Церкви»). в Англии, например, даже не веря в бога!).
До начала двадцатого века Православная Церковь сохраняла свое внутреннее единство и единство с Ранней Апостольской Церковью благодаря своей верности учениям Семи Вселенских Соборов, «семи столпов мудрости». Однако под двойными ударами коммунизма и экуменизма («эккумунизм», как я это назвал) большая часть православной церкви также упала. Это не должно нас удивлять: Господь назвал Свою Церковь «мелким стадом» и задал риторический вопрос: «Когда я снова приду, найду ли я веру на земле?» ( Луки 12.40, 18.8). (Ответ: немного.) Но Он также сказал, что «врата ада не одолеют Церковь» ( Матфей.16,18). Таким образом, даже в последние, самые ужасные времена, когда подавляющее большинство человечества упадет в пропасть, у любителя истины все еще будет возможность найти Единую Истинную Церковь, «маленькое стадо» Христа; и даже в наши ужасные времена были буквально миллионы мучеников за истину и великих чудотворцев, которых Бог прославил великими знамениями и чудесами на земле. Однако тем, кто «не получил любви истины, чтобы они могли быть спасены… Бог пошлет сильное заблуждение, что они должны поверить лжи» ( 2 Фессалоникийцам 2.11-12). В их число войдут «верующие» последнего, «лаодикийского» периода истории Церкви, о котором Господь говорит: «Потому что вы теплый, и ни холодный, ни горячий, я извергну вас из уст Моих» (Откровение 3.16).
Теперь современный, теплый «верующий» выдвигает ряд стандартных аргументов против той точки зрения, которую я только что высказал. Я назову их аргументом «преследования», «лингвистическим» аргументом, аргументом «доктрина не имеет значения в любом случае» и аргументом «Бог милостив».
1. Аргументация преследования. Это можно сформулировать следующим образом: если мы станем одержимы доктринальными тонкостями, мы в конечном итоге убьем друг друга, и никто не приблизится к «истине». Это путь к инквизиции, в Освенцим и т. Д.
Излишне говорить, что споры о фундаментальной истине не всегда заканчиваются кровью; и тот факт, что они иногда делают это, не должен отталкивать нас от «единственного необходимого» - поиска истины. В любом случае, как я уже указывал, Православная Церковь считает, что мирное убеждение, а не физическое преследование, является правильным методом, позволяющим людям узнать правду. Это был метод, используемый всеми православными миссионерами и проповедниками во все времена. Учение о том, что еретиков следует убить, было впервые официально провозглашено не каким-либо православным святым или советом, а Томасом Аквинским и Четвертым Латеранским собором 1215 года, откуда оно вошло в кровоток ранних протестантов и англикан. Инквизиция была католическим учреждением,
Светские власти предприняли какое-то физическое преследование, это правда. Например, святой Константин Великий сослал Ария и его последователей после Первого Вселенского Собора, и его примеру последовали некоторые другие православные императоры и цари. Однако, прежде чем осудить такой акт, стоило бы спросить, почему это было сделано.
Два возможных ответа напрашиваются сами собой. Во-первых, что, потерпев неудачу с мирным убеждением, Император мог подумать, что небольшие физические и психологические страдания смирят еретиков и поэтому заставляют их принимать истину, которая всегда требует смирения. Это маловероятное объяснение в этом случае, но не следует забывать, что «щадить жезл и испортить ребенка» - это библейская заповедь, и что Сам Бог часто налагает на своих людей физические страдания, чтобы привести их в чувство - в Библии много примеров от вавилонского плена до бедствий Книги Откровения.
Скорее всего, Император признал, что арийцев было невозможно убедить, и что он изгнал еретиков, чтобы защитить тех, кто все еще был православным, но слабым или незрелым в своем мышлении, от разрушающего влияния их учения. Не забывайте, что в понимании Ранней Церкви и Православной Церкви по сей день ересь - это болезнь, которая убивает душу, отрывает ее от Бога; это намного хуже по своим последствиям, чем худшее из физических недугов. Вот почему апостолы были так суровы по отношению к этому. «Если кто-то проповедует вам любое другое Евангелие, что вы получили, пусть он будет анафемой» ( Галатам 1.8). «Еретик после первого и второго отклонения наставления» ( Тит3,10). «Всякий, кто согрешает и не пребывает в учении Христа, не имеет Бога… Если кто-то приходит к вам и не приносит этого учения, не принимайте его в свой дом и не приветствуйте его» ( 2-е Иоанна 9-10).
2. Лингвистический аргумент. Как часто я слышал аргумент даже от очень умных людей: «Эти споры были только о словах; мы не должны ссориться только из-за слов; Истина не может быть заключена в лингвистические определения ». Конечно, истина не может быть« заключена »в слова. Но слова могут указывать на правду - или ложь. «Вы повиновались от сердца той форме учения, которой вы были преданы», - говорит апостол Павел (Римлянам6,17). Очевидно, он говорил о каком-то учении, выраженном словами. Опять же, «держитесь крепких слов, которые вы слышали от меня», - говорит он (2 Тимофею 1.13). О чем он говорит, если не о каком-то устно выраженном учении веры? Снова: «Сердцем веришь в праведность, аустамиисповедание сделано для спасения »( Римлянам 10.10). Таким образом, наши слова имеют значение: с ними мы исповедуем истину или ересь, спасению или проклятию. Каким другим способом, кроме «формы правильных слов» и «исповеди устами», мы отличаем правду от лжи?
Если слова жизненно важны для ученых, писателей и юристов, почему они должны быть менее важными для богословов? Сказать, что Христос «единой субстанции» с Отцом, означает выражать радикально отличную идею от того, чтобы сказать, что Христос «подобен субстанции» Отцу, однако это огромное различие в идеях выражается различием только одной буквы. (йота) по-гречески («гомоусиос» в отличие от «гомоусиос»). Как сказал Сам Господь: «Ни одна йота не прейдет…». В четвертом веке и ученые, и простые люди, как православные, так и еретики, понимали разницу в этих словах и огромную важность этой разницы. Не сейчас! Зачем? Ответ на этот вопрос подводит меня к:
3. Аргумент «Доктрина не имеет значения». В течение почти девятнадцати веков христиане и еретики утверждали об истине и ереси, но они имели общую черту: они согласилисьчтобылоразличие, и что эта разница была жизненно важна. Что отличаетеретиков20-говека от почти всех предыдущих, так это то, что они даже не верят в существование ереси - или, если они верят, они не верят, что это важно. Однажды я прочитал обзор вChurch Times книги о войнах между англиканами и католиками в Англии шестнадцатого века. Рецензент сказал, что обе стороны были одинаково правы, и «мученики» с обеих сторон были мучениками, хотя они и умерли за совершенно противоречивые «истины», потому что единственная настоящая ересь - это идея, что существует такая вещь, как ересь. По сути, это доктрина экуменизма, которая объединила бы все мыслимые истины и ереси в панкосмическом религиозном рагу, в которое каждый может верить, как ему нравится, «потому что все пути ведут к Богу». Но это просто отказ от разума и объективности в пользу полного субъективизма. И православная церковь официально определила это как «ересь ересей», потому что она объединяет в себе все ереси, отрицая при этом само существование объективной истины.
Ибо если ереси не существует, то и правды тоже не существует. И если разница между правдой и ересью не важна, то христианство и религия вообще не важны. Потому что, если христианство - это вообще что-то, это ПРАВДА. «Отец, освяти их истиной Твоей», - сказал Господь. Но если что-то идет, если что-то принимается за истину, то где же возможность освящения?
Или о спасении? До нашего бесславного двадцатого века все те, кто называл себя христианами, еретиками, а также истинными верующими, признавали, что только во Христе есть спасение и что путь к спасению лежит через истинную, правильную веру в Него - веру, которая затем выражается и подтверждается по добрым делам. Вера без дел мертва, а дела без истинной веры, как говорит Преподобный Беда, тоже мертвы. Это не приводит к спасению. Еретики не спасаются сами, а ведут других к гибели.
Давайте послушаем некоторые апостольские свидетельства на эту тему. «Их сообщение будет распространяться как рак. К ним относятся Гименей и Филит, которые заблудились относительно веры, говоря, что воскресение уже прошло; и они опрокидывают веру некоторых »( 2 Тимофею 2.17-18). «Как Ианнес и Ямбр сопротивлялись Моисею, так и они сопротивляются истине: люди с испорченными умами, неодобрительно относящиеся к вере» ( II Тимофею 3.8). «Упрекните их резко, чтобы они были крепки в вере» ( Титу 1.13). «Ереси… и тому подобное: о чем я говорю вам заранее, точно так же, как я говорил вам в прошлом, что те, кто практикует такие вещи, не наследуют Царство Божие» ( Галатам 5.20-21). «Среди вас будут лжеучителя, которые тайно принесут разрушительные ереси, даже отрицающие Господа, который их купил, и принесут себе быстрое уничтожение» ( 2 Петра 2.1).
Нужны ли нам еще какие-либо свидетельства того неопровержимого факта, что еретики уничтожают себя и тех, кто их слушает, и что, как сказал апостол Павел, «их уста должны быть остановлены» - убеждением, если они будут слушать, изгнанием из Церкви если они не будут. Поскольку они - слепые лидеры слепых, как сказал Господь, - и лидеры, и последователи попадают в яму. Это сухие ветки, которые будут отрезаны от Истинной Лозы и брошены в огонь, как снова сказал Господь.
Но все это слишком страшно для каких-то нежных (называет их «зуд») апостолов Павла, и они хотят изменить Евангелие, чтобы сделать его «приятнее». Итак, мы приходим к следующему очень приятному «аргументу»:
4. Аргумент «Бог милосердный». Бог не осудит еретиков, говорит аргумент, по той простой причине, что Он милостив. Он слишком сострадателен, чтобы отправить Своё создание в ад. Сама идея такая нецивилизованная!
«Цивилизовано» или нет, это то, что мы читаем в Слове Божьем - и то, что мы читаем в Слове Божьем, записанном в наших сердцах, нашей совести, если только мы читаем это честно. Да, Бог милостив - милостив. Но Он также справедлив и вознаграждает каждого человека за его дела. Да, Он дает Истину - Сам - тем, кто любит правду. Но следствие также верно: те, кто не любит истину, которую Он отдает отцу лжи, сатане. Иногда это случается даже в этой жизни. Так, об одном грешнике апостол Павел сказал: «Во имя Господа нашего Иисуса Христа, когда вы собраны вместе с моим духом силой Господа нашего Иисуса Христа, предайте такого человека сатане для уничтожения плоть »( 1 Коринфянам5.4-5). И апостол Петр не был милостив к Анании и Сапфире ... Как сказал в псалмах Давид: «Со святым будешь свят, а с невинным будешь невинен». И с избранным человеком ты будешь избранным, и с извращенным ты будешь извращенным… »( Псалом 17.25—26 (LXX)).
Любой внимательный читатель Евангелия согласится с тем, что это самая утешительная и самая страшная книга, когда-либо написанная. «Многие званы, но мало избранных». «Будет плач и скрежет зубов». «Отойдите от Меня, проклятый, в вечный огонь, приготовленный для дьявола и его ангелов». «Кто бы ни говорил против Святого Духа» ему не простят ни в этом веке, ни в будущем ».« Богатому человеку труднее войти в Царство Небесное, чем… »« Отойди от Меня, я никогда не знал тебя… »« Ты, Капернаум, ... будешь низвергнут в ад. - Лучше было бы для этого человека, если бы он никогда не родился ...
Да, Бог милостив, потому что Он дает нам любую возможность быть спасенным и всячески предостерегает нас от пути, ведущего к проклятию. Но мы безрассудно глупы, потому что хотим переписать правила, как если бы мы были Судьей, а не человеком, стоящим на скамье подсудимых. «Подожди, ты не можешь иметь в виду, что все, кого ... будут прокляты!» «Хорошо, пусть Гитлер и Сталин гниют в аду, но мы такие хорошие люди, я такой хороший человек…!»
Какая шоковая смерть будет для подавляющего большинства человечества! И все потому, что мы не хотим верить тому, что Христос написал с такой ясностью в Его Евангелии. Мы хотим избавления от наших похотей и страстей, от нашего преступного безразличия к истине. Мы хотим переписать Евангелие, сделать его Евангелием по Лютеру, или Иоанну-Павлу II, или Джорджу Кэри, который освобождает от всякого рода еретиков, всевозможных злых извращений, всевозможных предательств Единого Спасителя человечества. Но апостол Павел отправляет всех тех, кто проповедует другое Евангелие, на страшное предложение анафемы. А что говорит апостол любви и милосердия в самой последней главе Божьего Слова? «Я свидетельствую любому, кто слышит слова пророчества этой книги: если кто-то добавит к этому, Бог добавит к нему бедствия, которые написаны в этой книге;Откровение 22.18).
С любовью,
Владимир.
3/16 сентября 1999 г.
Святой мученик Эдуард, король Англии.
6. ПО ТАЙНЫМ И МИФИФИКАЦИИ, или: АНГЛИКАНСКИЙ ЭКУМЕНИЗМ
«Ни одна из тайн, - пишет московский митрополит Филарет, - о самой тайной мудрости Божией не должна казаться нам чуждой или совершенно трансцендентной, но при всем смирении мы должны применять наш дух к созерцанию божественных вещей». Итак, на богослужениях Православной Церкви нас постоянно привлекают к размышлениям о тайнах нашего спасения - особенно о тайне Воплощения Христа, а также о тайне Святой Троицы, сотворении мира из ничего Крест и Воскресение, Церковь, Второе пришествие и Страшный Суд, человек, сотворенный по образу Божьему, вечная жизнь и вечное проклятие. Размышляя над этими тайнами, наша вера укрепляется и углубляется, мы приближаемся к Богу и Его святым и все дальше от пропасти неверия и ереси.
Однако в современной еретической мысли существует тенденция, которая стремится использовать понятие «тайна», чтобы опровергнуть веру в мистерии и заменить ее ложной религиозной мистикой и псевдоинтеллектуальной мистификацией., Этот поток мыслей открыто не отрицает ни одной из тайн веры, за исключением тайны Церкви, на отрицании которой основывается весь протестантизм. Скорее, он любит говорить о «вечном Христе» Евангелия от Иоанна (их любимое, потому что оно «мистическое»), о «parousia» и «вечной жизни», о «преображении», «обожествлении» и «воскресении». «- но в тех смыслах, которые настолько чужды православному пониманию, что мы должны использовать эти термины в кавычках. Характерной чертой этого направления мысли является размывание границ между психологией и религией, между переживаниями души и догмами веры. Характерным также является его синкретизм, его готовность, действительно решимость,
Когда кто-то спрашивает «мистификаторов», как я их назову, верят ли они, например, в то, что Иисус Христос есть Бог, Создатель вселенной, он редко получает прямой ответ. Таким образом, они могут признать, что Христос "божественен", но не то, что Он "Бог", что "Бог однозначно выражен во Христе", но не то, что Он создал вселенную. И затем, если кто-то демонстрирует некоторую неудовлетворенность этим отсутствием ясности, ему говорят, что он не должен пытаться «проанализировать тайну», что «слова не могут выразить тайну», с большим намеком на то, что он не «глубокий» или достаточно "мистического" или "апофатического". И если возразить, что Апостолы и Отцы Церкви, которые изобрели термин «апофат» и знали о мистике гораздо больше, чем кто-либо из нас, тем не менее были вполне готовы сделать четкие и категорические заявления веры, которые мистификаторы не готовы сделать, так как кто-то осторожно упрекает себя за «догматичность» и «рационализм». Невозглашенное предположение, стоящее за «аргументом» мистификаторов, заключается в том, что им, как образованным людям двадцатого века, больше не нужны апостолы или отцы, чтобы руководить ими; как гностики всех возрастов,они знают лучше , у них есть особое понимание религиозной истины, которая не нуждается в словах и определениях, потому что «о чем нельзя говорить, о чем нужно молчать» ...
*
Лидерами этой еретической тенденции являются англиканцы. Начиная с 1960-х годов и печально известной книги « Честно перед Богом» англиканская церковь претерпела самое удивительное доктринальное перерождение. Всеосновные истины веры были отвергнуты с поразительным высокомерием с самых высоких кафедр на земле и с минимальным сопротивлением так называемых верующих. Единственная проблема, которая привела к настоящему восстанию, - это рукоположение женщин как священников - и это вызвало удивительную реакцию архиепископа Кентерберийского на то, что те, кто верил в исключительно мужское священство (то есть 99,9% всех христиан, православных и еретики, до нашего нынешнего "просвещенного" века) были "еретиками"! В 1995 году, после того, как англиканский священник был (очень запоздало) отстранен от должности за то, что сказал, что Бог "не имеет объективного существования", 65 священников написали открытое письмо в "Таймс".протестуя против решения на том основании, что оно было «нарушением прав человека»! Именно в этой «Церкви» безудержного либерализма, если не в явном атеизме, мистификаторы процветали и процветали.
Но корни англиканской мистификации уходят гораздо глубже; мы видим это уже в том выпуске, который был в центре англиканской Реформации - Евхаристии. Ранние англиканские реформаторы, будучи истинными протестантами, отрицали, что таинство Евхаристии - это Жертвоприношение Христа на Кресте и действительно Его Тело и Кровь - и они были готовы сгореть на костре за это отрицание. Однако, поскольку король Генрих VIII оставался католиком в глубине души, первый англиканский архиепископ Кентерберийский, Крэнмер, был вынужден скрывать свои протестантские наклонности и придумывать форму слов, которые можно было бы интерпретировать либо в католическом, либо в протестантском смысле. Так была изобретена первая мистификация современности - учение о «реальном присутствии» Христа в евхаристии. Англо-католическое крыло Церкви могло бы означать, что Христос «действительно присутствует» в Его Теле и Крови в Евхаристии. Нижнее церковное крыло могло бы означать, что Христосне присутствует буквально и физически, но только духовно и символически. И широкая масса верующих в середине могла бы укрыться от необходимости выбора между двумя несовместимыми доктринами, просто сказав, что это была необъяснимая тайна.
Конечно, Евхаристия - великая тайна. Конечно, нельзя сказать, как происходит эта или любая другая великая тайна веры, и не подвергать их научному анализу. Но это не повод для преднамеренной двусмысленной доктрины, для мистификации из тайны, Апостолы и Отцы Церкви настолько сознавали тайну Евхаристии, что это было единственное учение Церкви, которое не было провозглашено с крыш домов и которое было скрыто даже от катехуменов до тех пор, пока они фактически не приняли его. Но это никоим образом не мешает им, когда возникает необходимость (в форме появления ереси), ясно и недвусмысленно провозглашать тайну и превращать принятие определений семи Вселенских Соборов в пробный камень истинной веры в Паспорт к участию, загадки.
Вот почему Православная Церковь поет: «Проповедь Апостолов и учения Отцов подтвердила единую Веру Церкви. И, облаченная в одежду истины, сотканную из богословия свыше, она справедливо разделяет и восхваляет великую тайну благочестие «. И снова: «Хор святых отцов, собравшийся с краев земли, научил единой сущности Отца, Сына и Святого Духа и тщательно передал Церкви тайну богословия». Церковь «правильно отделяет» великую тайну благочестия от тайны беззакония, произнося вдохновленные Богом определения веры, которые сразу же признаются теми, кто действительно верит в то, что выражает свою собственную веру. Но те, кто находятся за пределами Церкви, кому тайна богословия не была посвящена,не выражать то, во что они верят; и поэтому, если они честны, они открыто отвергают это, а если они нечестны, они прибегают к мистификации.
Мистификация, подобная следующей, которую можно найти в богословском романе « Мистические пути » англиканской писательницы Сьюзан Ховатч: «Он снова сделал паузу, и в этом молчании я услышал, как предложение резонирует, когда шаги мистики и гностицизма перекликаются и повторяются в классический христианский коридор. Тогда я увидел Истину как многогранный бриллиант с темами ереси и православия, все сверкающие грани единой реальности, и за гранями я увидел таинственного Христа Евангелия от Иоанна, а не Иисуса из истории но Христос Вечности, который, в свою очередь, указал за Истину, которую ни один человеческий разум не мог постичь целиком ... "Как будто Истина была на уровне ереси, или Гностицизм мог бы сосуществовать с" классическим "христианством или" Христом " вечности "не были в то же время"Иисус истории"!
Этот отрывок происходит в середине сеанса «исцеления», проводимого англиканским священником, который фактически описывает психический сеанс. И это приводит нас к еще одному важному факту, касающемуся мистификаторов: отвергая тайну богословия, определенную в Семи Вселенских Соборах, они открывают себя ложной и демонической мистике. Отсюда - говорение на языках и эмоциональные излияния и «исцеления», межконфессиональные службы и гомосексуальные браки, а также призывание мертвых духов женщинами-«священниками». Ибо как православная вера и послушание всем учениям Православной Церкви является единственным входом в истинную мистику, так и ересь и мистификация являются непосредственным пропуском к ложной мистике, к духовному обману и, в конечном счете, к одержимости демоническими духами.
Но настоящие мистики, такие как Св. Иоанн и Св. Павел, были заклятыми врагами всех видов ереси, мистификации и псевдомистики. Таким образом, Св. Иоанн говорит: «Если кто-нибудь придет к вам и не принесет этого учения, не принимайте его в свой дом и не желайте ему скорости Бога, ибо тот, кто говорит ему, что скорость Бога является участником его злых дел» ( II Иоанн) 10-11). И апостол Павел говорит: «Проверь себя, будь ты в вере» ( 2 Коринфянам 13.5) и «Бог не автор смятения, но мира» ( 1 Коринфянам 14.33) и: «Дух говорит прямо что в последнее время некоторые отойдут от веры, обращая внимание на обольщение духов и учений бесовских »( 1 Тимофею 4.1).
*
Греческое слово «тайна» означает буквально то, что закрыто, закрыто или скрыто. Таким образом, апостол Павел говорил о тайне, когда сказал, что он «попал в рай и услышал невыразимые слова, которые человек не может произнести» ( II Коринфянам 12.4). Эти слова скрыты от нас, потому что мы не достойны, мы не в духовном состоянии, чтобы принять их.
Но это не значит, что тайны ни при каких обстоятельствах не могут быть поняты. Наоборот, то, что скрыто от одних в одних обстоятельствах, может быть открыто и раскрыто другим. Такова была тайна Божественности Христа, которая была открыта Апостолу Петру, как Сам Господь заявил: «Благословен Ты, Петр, Бар Иона, ибо плоть и кровь не открыли тебе [тайну] Тебя, но Отец мой, Который на небесах "( Матфей16,18). Как прокомментировал архиепископ Болгарии Блаженный Феофилакт: «Он называет Петра благословенным за то, что он получил знание по божественной благодати. И, вознося похвалу Петру, Он тем самым показывает, что мнение других людей ложно. Ибо Он называет Его« Бар Джона », что это «сын Ионы», как бы говоря: «Как и вы, сын Ионы, так и я Сын Отца Моего Небесного и единого с Ним». Он называет это знание «откровением», говоря о скрытых и неизвестных вещах, которые были раскрыты Отцом ».
В этом смысле все истинные верующие в Божественность Христа являются «мистиками»; поскольку им была открыта «тайна Его воли», им был дан «дух мудрости и откровения в познании Его» ( Ефесянам 1.9,17). И действительно, «все люди» призваны «увидеть, что такое общение тайны, которая с начала мира была сокрыта в Боге, Который сотворил все вещи Иисусом Христом, с намерением, которое теперь перед княжествами и Силы в небесах могут быть известны Церковью как мудрость Бога "( Ефесянам 3.9-10). Таким образом, тайна становится известной Отцом Церкви, которая, в свою очередь, делает ее известной как людям, так и рядам ангелов.
Из этого должно быть ясно, что тайны Божьи не являются ни радикально непостижимыми, ни невозможно выразить их словами - хотя понимание слов и передача тайны невозможны без благодати , посылки Святого Дух от Отца. Без благодати тайна останется скрытой; ибо вера - это дар благодати ( Ефесянам 2.8).
Но слова тоже важны; поскольку они показывают нам, действительно ли человек получил тайну или нет. Подобно тому, как Христа называют Словом Божьим, потому что Он открывает нам тайну Отца, так и слова нашего исповедания веры раскрывают присутствие тайны Христа в нас. Ибо «я верил и потому говорил» ( Псалом 115.1). И «сердцем верует в праведность, а устами исповедание спасается» ( Римлянам 10.10).
И именно поэтому слова и определения Семи Вселенских Соборов должны приниматься всеми истинными христианами. Потому что это не глупые попытки выразить невыразимое, как это могли бы сделать мистификаторы, а живые слова из Слова, «одежда истины, сотканная из богословия свыше». Поэтому апостол Павел говорит: «Придерживайся крепких слов, которые ты слышал обо мне, с верою и любовью во Христе Иисусе» ( 2 Тимофею 1.13).
Отсюда следует, что те, кто отказывается дать четкое и недвусмысленное исповедание веры, но скорее прибегают к мистификации на основе предполагаемого почтения к «тайне», на самом деле незнакомы с тайной Христа и причастны к «тайне беззаконие »( II Фессалоникийцам 2,7). Они не будут выражать правильное признание, потому что у них его нет - хотя они не спешат высказать свое мнение о тех, у кого оно есть. Поэтому им мы можем справедливо сказать: о чем ты не можешь говорить - потому что ты не веришь в это - ты должен молчать ...
7. фр. SERAPHIM ROSE: СОВРЕМЕННАЯ СВ. AUGUSTINE
Рецензия на книгу монаха Дамаска «Не от мира сего»
Это поучительная и трогательная книга, большая как по длине (более 1000 страниц), так и по значению. Речь идет о жизни члена Русской Зарубежной Церкви американского происхождения, иеромонаха Серафима Роуза, который умер в 1982 году в возрасте 48 лет после удивительно плодотворной жизни в качестве миссионера и церковного писателя. Человек о. Рост Серафима был бы достоин биографии независимо от возраста, в котором он жил, или страны, откуда он приехал. Но его жизнь имеет особое значение для нашего возраста и нашей культуры.
Во-первых, он представляет одного из немногих, очень немногих жителей Запада, которые, воспитавшись в нашем духовном Вавилоне, не только обратились к Истинной Вере Православия, но и принесли много духовных плодов. Это должно привести нас, западников, к изучению его жизни с особым вниманием; ибо, как о. Дамаскен указывает, о. Серафим преодолел многие препятствия, которые создают такие трудности для православного западного новообращенного, и его жизнь и труды дают много ценных «советов» для новообращенного. Выходец из типичного белого протестантского происхождения, он, казалось, готов к блестящей академической карьере в качестве китайского эксперта. Но его мучительное стремление к истине привело его к отказу от тщеславия в академии, и после краткого погружения в ад нигилизма и самоотверженного образа жизни культуры хиппи в Сан-Франциско,
Во-вторых, о. Блестящий и культурный разум Серафима, просвещенный истинной верой и отточенный в трудах святых отцов, позволил получить целые книжные исследования по различным богословским темам, которые заслуженно приобрели «классический» статус. Fr. Дамаскин приводит подробные цитаты из его работ о душе после смерти, западных святых, восточных религиях, блаженном Августине, эволюции и других темах, в которых о. Вклад Серафима не имеет себе равных. Однако по одной теме - «юрисдикционный вопрос» и Советский Московский Патриархат в частности - о. Мнения Серафима не отражают единодушия святых отцов нашего времени и о. Некритическое принятие Дамаской о. Положение Серафима здесь показывает определенный уклон.
В-третьих, о. Серафим не только говорил и писал о вере: он также применил ее на практике: как монах и соучредитель Братства св. Германа Аляскинского в Платине, Калифорния, как миссионер, а также как священник и духовный отец , Большая часть этой книги заключается в рассказах его духовных детей и его соратника о. Герман, этот свидетель его тихой мудрости и теплой благотворительности. И этот рецензент, со своей стороны, без труда верит рассказам в конце этой книги о его явлениях и заступничестве за своих духовных детей после его смерти.
Итак, обращаясь теперь к мнению о. Серафимы, которые, вероятно, окажутся менее стойкими и основательными, мы никоим образом не оспариваем его репутацию одного из действительно праведных людей своего века. Подобно блаженному Августину, которого он так умело защищал, он совершал ошибки, оставаясь православным. И поэтому о нем мы говорим, как св. Фотий сказал о св. Августине: «Мы обнимаем человека, отвергая его ошибки».
Один главный вопрос, по которому, по мнению рецензента, о. Серафим был неправ, был вопрос юрисдикции, или, если мы признаем, что «нет юрисдикций, только Церковь», вопрос: где Истинная Церковь? Принимая тот факт, что межконфессиональный и межхристианский экуменизм были ересью, также как и политика подчинения атеистической политической власти, которая называется сергианством, о. Серафим не признавал, что православные церкви, которые официально практиковали эти ереси, были еретическими и были лишены благодати истинных таинств. Опять же, здесь есть замечательное сходство со св. Августином, который отвергал донатистов как раскольников, принимая их таинства.
Fr. Серафим не всегда был «либералом» в этом вопросе, как показывают ранние выпуски его монастырской публикации «Православное слово» . Однако с середины 1970-х годов на его взгляды на эту тему стало влиять другое влияние: «фанатизм» отвергает таинства православного экумениста со стороны монастыря «Хартфорд», псевдоним греко-американского монастыря. Святой Преображенской в Бостоне. Найдя Бостонский монастырь и его «супер-правильных» последователей, лишенных милосердия и истинного тепла православного благочестия, и совершенно справедливо отвергающих их взгляды на другие темы, такие как душа после смерти, о. По мнению настоящего рецензента, Серафим отреагировал чрезмерно, приняв «либеральную» позицию, отвергнутую Бостоном.
Другим фактором, повлиявшим на его переход к либеральной позиции в этом вопросе, был так называемый спор о «повторном крещении». Бостон по благословению митрополита Филарета, первого иерарха Русской Зарубежной Церкви, крестил нескольких новообращенных в Православие, которые были приняты в Русскую Зарубежную Церковь без крещения. Fr. Серафим считал эту практику чрезмерно усердной и вредной (сам он был получен от протестантизма только через христианство).
Теперь, когда начался спор о «крещении», как о. Дамаскен говорит, что в Англии в 1976 году, и поскольку нынешний рецензент был первым, кто был «повторно крещен» там, ему может быть неуместно исправлять о. Дамаск на некоторых фактах в этой связи.
Во-первых, новообращенные англичане не были «повторно крещены», так как они никогда не получали крещение ни в одной православной юрисдикции (кропление англичанами не является крещением в любом смысле). Во-вторых, прося о крещении, они действовали не по подстрекательству Бостонского монастыря, а по побуждению своей совести; ни вопреки тому, что о. Дамаскин пишет, что это был архиепископ Великобритании Никодим, который удовлетворил просьбу новообращенных, каким-либо образом под влиянием Бостона. В-третьих, ни архиепископ Никодим, ни новообращенные не настаивали на том, чтобы все остальные, находящиеся в аналогичной с ними ситуации, были крещены или чтобы они были вне Церкви до своего крещения (поскольку они были ранее приняты в РПЦЗ по исповеди). Теперь может быть, что о. Серафим чувствовал, что он и другие, кто был принят в РПЦЗ «экономикой», т.е. без крещения теперь будет вынужден принять «крещение», что объясняет о. Ярость Дамаска против «крещения» в Англии. Однако мы можем только подтвердить, что ни архиепископ Никодим, ни священник, который нас крестил, ни мы сами не имели таких идей.
Что это правда , то , что мы утверждали , что , когда мы переехали из Московского Патриархата в РПЦЗ, мы переехали из еретической «церкви» в истинный, и что мы получили миропомазание в МП было некрасивым. Это мнение о. Серафим оспаривал несколько причин: (1) иеромонах Кирилл Казанский принял таинства МП в 1934 году; (2) РПЦЗ не сделала никаких заявлений по этому вопросу, и (3) в МП все еще были предположительно великие исповедники - например, о. Димитрий Дудко. Давайте кратко рассмотрим каждый из этих аргументов.
1. Митрополит Кирилл высказал свое мнение с большой осторожностью и признал, что он может быть слишком осторожен. Более того, он утверждал - это важный момент, который всегда игнорируется «либеральной» тенденцией, - что те, кто принимал участие в таинствах МП, зная о его зле, принимали участие в их осуждении.Во всяком случае, мнение митрополита Кирилла было высказано в 1934 году, когда раскол МП был неполным, поскольку обе стороны все еще почтили память митрополита Петра Крутицкого. Крайне маловероятно, что митрополит Кирилл продолжал бы придерживаться того, что, как он признал, могло быть чрезмерно осторожным после смерти митрополита Петра и завершения раскола в октябре 1937 года. Более того, уже в марте 1937 года он написал письмо в котором, прямо не сказав, что депутат беспощаден, он отметил, что он «по сути обновленческий» и что прошло достаточно времени, чтобы люди могли оценить его природу и покинуть его. И к его смерти в ноябре 1937 года, согласно катакомбным источникам, он полностью согласился с позицией «фанатика» митрополита Иосифского Петроградского по этому вопросу до того, как они были расстреляны вместе в Чимкенте.
2. Это правда, что весь Синод РПЦЗ не сделал никаких заявлений по этому вопросу. Но отдельные лидеры сделали - и они говорили не только за себя. Например, в своей энциклике 1928 года митрополит Киевский Антоний (Храповицкий) провозгласил во имя всего своего Синодачто лидерами МП были раскольники и отступники. Это заявление было процитировано Митрополитом Филаретом в его энциклике 1969 года об Американской Метрополии, и в 1977 году тот же Митрополит Филарет сказал присутствующему писателю в присутствии свидетелей, что он должен оставаться верным анафеме Катакомбной Церкви против МП. Другими членами Синода РПЦЗ, принявшими эту позицию ревнителей, были архиепископ Джорданвилль Аверкий, архиепископ Лос-Анджелесский Никодим, архиепископ Лос-Анджелесский Антоний, архиепископ Роклендский Андрей, протопресвитер Михаил Польский и профессор Андреев, последние три из которых были членами катакомбной церкви. Даже о. Сам Серафим когда-то сравнивал сергианцев и экуменистов с иконоборцами, которые были изящными еретиками.
Позиция исповедников Катакомб по этому вопросу является критической, так как они знали депутата из первых рук и были в лучшем положении, канонически говоря, судить об этом. Среди мучеников-иерархов, о чьих фанатичных взглядах не может быть никаких сомнений, можно упомянуть епископа Серпуховского Максима (который сказал, что Катакомбная церковь формально анафемизировала МП), архиепископ Гдовский Димитрий, митрополит Петроградский Иосиф, архиепископ Уфинский Андрей Волоколамский архиепископ Феодор и четыре епископа, присутствовавшие на усть-кутском соборе 1937 года. И снова о. Измаил Рождественский, чья жизнь была переведена о. Серафим, запретил своим духовным детям даже смотреть на храмы МП.
3. о. Серафим защищал о. Димитрий из чувства глубокого сострадания. Сострадание, когда оно очищено, является великой добродетелью. Но нельзя допускать, чтобы это мешало трезвому и беспристрастному суждению, и нет никаких сомнений в том, что о. Серафим позволил своему сердцу («сердце обманчиво над всеми вещами» ( Иер. 17.9), чтобы омрачить его суждение в этом вопросе.
Давайте рассмотрим факты. Fr. Димитрий был священником советской церкви, который отказался от приглашения катакомбной церкви присоединиться к ней. Он был экуменистом - он почитал Папу Римского и просил его благословить его работы и тех, кто опубликовал английское издание Our Hopeсказал нынешнему рецензенту, что им пришлось отредактировать большое количество экуменистских материалов из работы. И он был сергианистом - под давлением властей он однажды сказал своему 15-летнему духовному сыну вернуться в комсомол. В 1980 году он публично отрекся от своей антисоветской деятельности на советском телевидении. Когда РПЦЗ первым принял приходы на территории России в 1990 году, он упорно отказывался присоединиться к нему, хотя теперь гораздо меньше опасности в этом. И к концу своей жизни (он умер в июне 2004 года) он стал горячим сторонником канонизации - Сталина!
Говоря о о. Димитрий, о. Обычная проницательность Серафима, похоже, покинула его. Так он написал о. «Огненная, неотложная проповедь Деметрия не слышна в России и, вероятно, во всем православном мире со времен святого Иоанна Кронштадтского» (с. 859) - удивительное преувеличение, которое поставило о. Димитрий над патриархом Тихоном и другими великими проповедниками среди истинных мучеников и исповедников Руси. Опять же, он часто говорил, что он в той же Церкви, что и о. Димитрий, цитируя его слова: «Единство Церкви в настоящее время состоит в разделении» (с. 863), как если бы утверждать, что очевидное разделение между МП и РПЦЗ либо не существовало, либо имело мало значения.
Когда о. Деметрий «раскаялся» перед советской властью в 1980 году, выполнив предсказание митрополита Филарета, который прямо заявил, что он упадет, потому что он не был в Истинной Церкви, было много разговоров об опасности «злорадства». Но никто не злорадствовал. Fr. Падение Деметрия было явным предметом глубокой скорби, а не триумфализма. Но ни о. Димитрию или кому-либо еще служили, отрицая, что это было падение - это то, что многие либералы пытались утверждать. Настоящий рецензент услышал от духовного сына о. Деметрий, теперь священник Истинной Церкви в России, что он никогда не был прежним после публичного отречения. И, как было отмечено выше, в последние годы он фактически стал горячим сторонником худшего аспекта МП, его поклонения Сталину. Дело в том, что его дом был построен на песке,Мэтт. 7,27).
Как бы он ни сочувствовал о. Димитрий, о. Серафим был неправ, считая его образцом для подражания и «исповедником». Во-первых, потому что он не принадлежал к Истинной Церкви и не исповедовал Истинную Веру (что не означает, конечно, что он иногда не писал, хорошие вещи). А во-вторых, потому что прославлять священника советской церкви, какой бы смелой она ни была, значит недооценивать подвигистинных исповедников катакомбной церкви. Если возможно быть «мучеником» и «исповедником», принадлежа к ложной церкви и исповедующей ересь, зачем кому-то брать на себя труд и подвергаться опасности присоединения к Истинной Церкви? Но многие тысячи, даже миллионы, делали именно это, предпочитая смерть тому, что делал о. Деметрий сделал; и мы должны признать, что их позиция была не только канонически «правильной», но и единственно христианской.
Взять хотя бы один пример: в 1970-е годы, именно в то время, когда о. Димитрий проповедовал свои пламенные проповеди, катакомбный иерарх Геннадий (Секач) жил возле Нового Афона на Кавказе. Советский иера Сухуми Илия (агент КГБ с 1962 года, а ныне «патриарх» официальной грузинской церкви), узнав о его местонахождении через шпионов, предложил Геннадию удобное место в советской церковной организации. Геннадий отказался, заявив, что если он примет предложение, он «потеряет все». Затем Илья осудил его в КГБ, который посадил его в тюрьму в Грузии и пытал его, пока кровь не текла ...
Геннадий был настоящим исповедником - и о. Серафим посвятил ему главу в своей книге «Святые катакомбы России». Но тогда почему он посвятил еще одну главу Дудко, который сделал все, что Геннадий отказался сделать? Как они оба могут быть исповедниками ?!
Позиция настоящего рецензента может быть подвергнута критике как «чрезмерно логичная» и «супер-правильная», демонстрирующая типично конвертированную гордость и отсутствие сострадания. Конечно, он может распознать многие черты о. Серафим идентифицирует себя как типичного для обращенного менталитета в себе самом. Но не дай Бог, чтобы мы когда-либо обесценивали подвиг истинных исповедников, прославляя ложных - это не путь истинного смирения и сострадания. Ибо давайте не будем ошибаться: если мы прославляем псевдо-исповедников, мы оба наносим им вред (подтверждая их в ереси или расколе) и можем в конечном итоге сами отойти от истины. К сожалению, именно это и случилось с некоторыми о. Соратники Серафима после его покоя ...
Fr. Сам Серафим, несмотря на свои ошибки, оставался в Истинной Церкви до самой смерти и заслуживает того, чтобы его помнили среди истинных исповедников. Действительно, настоящий рецензент полагает, что если бы он жил, чтобы стать свидетелем анафемы РПЦЗ против экуменизма в 1983 году и чрезвычайных языческих фестивалей экуменистов в Ванкувере в 1983 году, Ассизи в 1986 году и Канберры в 1991 году, не говоря уже об объединениях православных экуменисты с монофизитами в Шамбези в 1990 году и с римско-католиками в Баламанде в 1994 году, он бы вернулся к своей прежней, более усердной позиции и общему мнению Единой, Святой, Католической и Апостольской Церкви по этому вопросу. Потому что существует только одна Церковь, точно так же, как есть только одно истинное исповедание Веры; и все те, кто отрицает этот факт, такие как современная Московская и Вселенская Патриархия,
Признавать это в смиренном и послушном духе означает не быть «супер-правильным» или фарисейским, а правильным и православным; «Православие» означает «правильное убеждение». Более того, это должно быть по-настоящему сострадательным; ибо «величайший акт милосердия», как говорит св. Фотий Великий, «это говорить правду». Отсюда следует, что если мы высокомерно высмеиваем необходимость в такой правильности, превознося славу в нашем «Православии сердца», которое никто из Святых Отцов не сделал, мы рискуем осудить. Ибо, как Сам Господь сказал: «Кто бы ни нарушил одну из этих наименьших заповедей и научит людей так, он будет назван наименьшим в Царстве Небесном…» ( Мф. 5.19).
Пересмотрено 19 июня / 2 июля 2004 г.
Святого Иоанна Максимовича.
8. ОБЗОР «БОРЬБЫ С ЭКОМЕНИЗМОМ»
Борьба против экуменизма со стороны Святой Православной Церкви в Северной Америке (Бостон, штат Массачусетс, 1998 г.) преследует две цели: первая четко сформулирована, а вторая скрыта. Первый - рассказать историю Истинно-православной церкви Греции, так называемых «старых календарей», в ее борьбе против ереси экуменизма с 1924 по 1994 год. Второй - дать извинения.от имени «Auxentiite» отделения Греческой Старой Календарной Церкви, и в частности ее североамериканского филиала, расположенного в Бостоне и называющего себя Святой Православной Церковью в Северной Америке. В своей первой, главной цели эта книга должна быть оценена как успешная; Вероятно, это лучшая книга на эту тему, вышедшая на английском языке и, возможно, на любом языке. Что касается его второй цели, однако, рецензент остается убежденным, что книга доказала свою правоту.
Ересь экуменизма была впервые официально провозглашена Вселенским Патриархатом Константинополя в его энциклике «Церквам Христовым, где бы они ни были», датированной 1920 годом. В дополнение к признанию католиков и протестантов в качестве «наследников» Христа с Православная, эта энциклика сделала ряд предложений обновленческого характера, включая введение нового, папского или григорианского календаря, все с целью сближения союза между православными и западными еретиками. Вот почему введение нового календаря рассматривается как первый конкретный шаг (помимо самой Энциклики 1920 года) во введении ереси экуменизма.
В 1924 году новый календарь был введен в Государственную церковь Греции, а затем в том же году во Вселенский Патриархат и Церковь Румынии. Это спровоцировало появление Старого календарного движения в Греции, Румынии и некоторых других местах, где находился юрисдикция Вселенского Патриархата (например, русский Валаамский монастырь, который находился на территории финской церкви, которой Константинополь предоставил автономию). С 1924 по 1935 гг. Движение носило преимущественно мирянский характер, состоявшее из нескольких сотен тысяч греческих мирян и женщин с несколькими священниками (в основном иеромонахами с Афона) и без епископов. Однако в 1935 году трое епископов из нового календаря Государственной церкви Греции (два из них были освящены до 1924 года) вернулись к старому календарю и освятили четырех новых епископов.
Годы с 1935 по 1937 год, вероятно, представляли собой вершину греческой старой календалистской церкви с объединенным и быстро растущим составом, который представлял серьезную угрозу для официальной церкви. В 1937 году, однако, после того, как гонения со стороны Государственной церкви сократили количество епископов-старых календарей до четырех, произошел трагический раскол между двумя фракциями, которые стали называться «флоринитами» (по имени их лидера, митрополита Хризостомоса Флоринского) и «Матфея» (после епископа Матфея из Брестены) соответственно. «Флоринцы» заявили, что новые календаристы были только «потенциально», а не «фактически» раскольниками, и все же сохранили благодать таинств. «Матвеевцы» посчитали это предательством исповеди 1935 года и нарушили общение с «флоринитами».
К концу 1940-х годов во Флорине был только один епископ (митрополит Хризостом), но большинство из духовенства и мирян, а у Матвеев было два епископа (Матфей и Германос, последний из которых находился в тюрьме). Попытки объединения двух фракций основывались не только на вопросе благодати, но и на том, что митрополит Хризостом отказался освящать больше епископов (даже после того, как епископ Германос присоединился к нему). Поэтому в 1948 году, опасаясь, что Старая Календарная Церковь снова окажется без епископов, епископ Матфей был убежден (не сразу, а только после нескольких лет давления со стороны своих сторонников) посвятить некоторых епископов самостоятельно, первым из которых был епископ. Спиридон Тримитовый (Кипр).
На данный момент авторы борьбы с экуменизмомсделать свою первую ошибку факта. На странице 64 они пишут: «Святой Спиридон Тримитский провел последние годы своей жизни в уединении, отказываясь праздновать как иерарх, потому что он раскаялся в том, что был освящен таким совершенно неканоническим образом (то есть одним епископом в одиночку). " Это неправда. В 1981 году ближайший ученик епископа Спиридона, аббат Хризостомос из монастыря Галактотрофы, недалеко от Ларнаки, Кипр, рассказал нынешнему рецензенту совсем другую историю, которая подтверждается письмами к нему самого епископа Спиридона. Он сказал, что вскоре после того, как он стал единственным епископом Старого календаря на Кипре в 1949 году, епископ Спиридон был изгнан с острова в Грецию британцами, действовавшими по указке новых календарей. Через несколько лет Синод Матфея решил заменить Спиридона епископом на Кипре. Они пригласили преподобного Епифания в Грецию и посвятили его в священство. Затем в 1957 году на Кипре состоялись выборы, на которых о. Епифаний был избран в епископство, после чего последовало его освящение в Греции. Однако все это произошло без благословения еще живущего епископа Кипра Спиридона, который отказался признать епископа Епифания. И он сказал своим ученикам на Кипре, включая аббата Хризостома (который был его кандидатом на епископство), не служить с епископом Епифанием. Тем временем он вступил в уединение в Греции и не выступал с матвеевцами в качестве протеста. Через некоторое время аббат Златоуст вступил в общение с епископом Епифанием, за что был наказан своим духовным отцом, епископом Спиридоном. Поэтому он снова разорвал общение с Епифанием. Матвейты ответили тем, что разморозили аббата Златоуста (хотя он просто следовал приказу своего духовного отца), но не трогали епископа Спиридона до его смерти в 1963 году. Несколько лет назад, незадолго до его смерти, размораживание аббата Златоуста было отменено Матфейский Синод. Когда его останки были эксгумированы, они были обнаружены как частично нетленные ...
Несмотря на эту ошибку, авторы «Борьбы с экуменизмом» в целом с замечательной справедливостью трактуют раскол между флоринитами и матвеевцами. Это важно не только потому, что раскол все еще существует (и теперь перенесен на русскую, американскую и западноевропейскую почву), но также и потому, что существующие аккаунты на английском языке сильно смещены в пользу флоринитов. Но бостонские авторы, в целом склоняясь к флоринитам (как и нынешний автор), не только отмечают, что «целостность, личная добродетель и аскетизм епископа Матфея были признаны всеми» (его реликвии очень ароматны, и он был чудотворца до и после его смерти в 1950 году), но также дают основания полагать, что союз между Златоустом и Матфеем мог быть достигнут, если бы не рвение без ведома некоторых сторонников Матфея. Они также не скрывают того факта, что в 1950 году митрополит Хризостом раскаялся в исповеди 1937 года и вернулся к исповеди 1935 года, заявив, что новые календаристы были лишены таинств. Фактически, это оставалось официальным признанием веры всех фракций греческой Старой Календарной Церкви до появления «Синода сопротивлений» во главе с митрополитом Киприаном Фили и Оропоса в 1984 году… заявляя, что новые календаристы были лишены таинств. Фактически, это оставалось официальным признанием веры всех фракций греческой Старой Календарной Церкви до появления «Синода сопротивлений» во главе с митрополитом Киприаном Фили и Оропоса в 1984 году… заявляя, что новые календаристы были лишены таинств. Фактически, это оставалось официальным признанием веры всех фракций греческой Старой Календарной Церкви до появления «Синода сопротивлений» во главе с митрополитом Киприаном Фили и Оропоса в 1984 году…
Бостонские авторы продолжают свою историю движения старого календаря, рассказывая о том, как флориниты после смерти митрополита Златоуста в 1955 году в конечном итоге получили обновление своей иерархии через Русскую Зарубежную Церковь в 1960-х годах, и как Матвеи также добились признания Русская Зарубежная Церковь в 1971 году. Опять же, трактовка этого этапа в истории объективна и справедлива. Особенно ценным является перевод всех соответствующих документов в полном объеме и с полезными комментариями.
Остальная часть книги в основном посвящена защите афинского архиепископа Флоренита Аусентиуса, который был снят с поста Синодом, состоящим из большинства епископов Флоринита в 1985 году. Бостонские авторы не скрывают, что Оксентий совершил много ошибок; но их отчет об этих ошибках, и особенно о его суде в 1985 году, отрывочен и необъективен. Они пишут: «Некоторые из ошибок Его Блаженства были примечательны, а другие были спорными… Его ошибки часто были ошибками, сделанными добросовестно, часто по совету духовенства, которое вольно или невольно ввело его в заблуждение» (стр. 125, 129). Однако одно дело для бостонских авторов - попытаться увидеть смягчающие факторы, облегчающие вину их архипастыря, - этого требовала благотворительность (и каноничность их собственной церковной позиции). Но это еще одна клевета на тех других православных епископов, которые пытались ввести канонический порядок в Церкви единственным каноническим способом, открытым для них - иерархическим судом, проводимым по святым канонам. Каковы бы ни были личные достоинства Оксенса, по мнению нынешнего рецензента, бостонским авторам не удалось продемонстрировать, что его размораживание в 1985 году не было каноническим и справедливым.
Вторая половина книги состоит из ряда полезных приложений по различным темам, связанным с экуменизмом.
В заключение, эта книга может быть рекомендована как история древнегреческой церкви и как хорошее введение в экклезиологические проблемы, связанные с великой ересью нашего времени, экуменизмом. Тем не менее, для тех, кто стремится найти четкий ответ на вопрос: какая из многих греческих юрисдикций старого календаря является наиболее канонической и правдивой? Эта книга представит смесь света и тьмы. Таким искателям придется проводить дальнейшие исследования и исследовать другие точки зрения.
9. QUO VADIS, НАУКА?
Я раб Твой и сын служанки Твоей, человек слабый и недолговечный, с малым пониманием суда и законов; ибо даже если человек совершенен среди сынов человеческих, но без мудрости, исходящей от Тебя, он не будет считаться ничем ... Ибо тленное тело отягощает душу, а эта земная палатка обременяет вдумчивый разум. Мы едва ли можем догадаться, что на земле, а что под рукой, мы находим с трудом; Но кто проследил, что на небесах, и кто выучил Твой совет, если Ты не дашь ему мудрости и не пошлет Твоего Святого Духа свыше?
Мудрость Соломона 9,5-6, 15-17.
Только христианство - это надежная и полезная философия. Только так и по этой причине я могу быть философом.
Святой Джастин Философ.
Вступление
Что правда о науке? Разве это, как утверждают его поклонники, вся правда и ничего, кроме правды? Или есть другие истины, которые как независимы от науки, так и противоречат ей, как в ее общих предположениях, так и в некоторых из ее самых заветных и общепризнанных гипотез? Насколько мы можем доверять ученым? Какова связь между наукой и верой, и можем ли мы ожидать каких-либо изменений в этих отношениях в будущем?
Таких вопросов не может избежать ни один православный христианин, который сознательно относится к своей вере. Потому что наука сейчас сильнее, чем когда-либо; оно преобразует внешние условия существования человека все более ускоряющимися темпами и создает постоянно растущую армию слуг с постоянно растущими потребностями в деньгах и ресурсах. Эта бесспорная догма заключается в том, что благосостояние человечества зависит от научного прогресса больше, чем что-либо еще, что можно сказать, что наука управляет правительствами и их бюджетами, а не ими управляет. Одна из двух величайших держав двадцатого века, Советский Союз, пала в 1980-х годах в значительной степени потому, что обанкротилась в гонке вооружений, которая была борьбой за научное и техническое превосходство. Тот, кто выжил, Соединенные Штаты, сохраняет свои военные,
Но эти материальные и внешние эффекты науки бледнеют в дополнение к ее духовным, внутренним эффектам: разрушительное воздействие научного мировоззрения на все традиционные религии и его самовосхваление над всеми другими верами как их окончательным арбитром и судьей.
Бертран Рассел однажды написал: «Почти все, что отличает современный мир от более ранних веков, связано с наукой, которая достигла самых впечатляющих побед в семнадцатом веке». [89] Михаил Поланьи подтверждает это суждение: «Точно так же, как трех столетий, следующих за призванием Апостолов, было достаточно, чтобы утвердить христианство в качестве государственной религии Римской империи, так и трех веков после основания Королевского общества было достаточно для науки, чтобы утвердить себя как высший интеллектуальный авторитет постхристианского века. "Это противоречит религии!" - в семнадцатом веке возражение было высшим: «Это ненаучно !» это эквивалент в двадцатом. " [90]
Сначала, с семнадцатого до конца девятнадцатого веков, научное мировоззрение сосуществовало во все более неудобной и шизоидной манере с различными формами христианского и других традиционных религиозных мировоззрений. Но в двадцатом веке он закончился тем, что более или менее полностью изгнал христианство из сознания «образованных» людей, независимо от того, называют ли они себя «христианами» или нет. Наука действительно стала богом нашего времени, ей поклоняются как ученые, так и не ученые, как на демократическом Западе, так и на недемократическом Востоке. Действительно, один из самых весомых аргументов в пользу превосходства демократии и рыночной экономики над другими формами политико-экономической организации заключается в том, что она способствует развитию науки, что, в свою очередь, способствует миру, процветанию и демократии: авторитарные формы правления отвергаются, потому что они подрывают поток идей и критику, которые поощряют научное предпринимательство. От влияния науки не уйти: даже сила молитвы для получения исцелений теперь подвергается контролируемым научным экспериментам.
Культ науки описал в темных, почти апокалиптических цветах Достоевский: «Полонаука, - говорит один из его персонажей, - это самое страшное зло человечества, худшее, чем мор, голод или война, и совершенно неизвестное до нашей эры». нынешний век. Полунаука - это такой деспот, которого никогда прежде не было известно, деспот, у которого есть свои священники и рабы, деспот, перед которым каждый простирается от любви и суеверного страха, такого, который до сих пор был немыслим, перед которым наука дрожит и сдается позорным образом ". [91]
Достоевский старался различать науку и «половину науки», или то, что мы сейчас называем «сциентизмом». Это подразумевает, что он рассматривал науку как законное занятие, но находящееся под угрозой подчинения ее паразиту или подделке, «наполовину науке».
Как это может быть?
Основы науки
Наука, очевидно, содержит некоторую меру или вид правды, иначе она не имела бы такой огромной предсказательной силы и не создавала бы такие замечательные технологии. Поэтому образованные христиане стали естественным и похвальным стремлением попытаться найти какой-то способ разрешения очевидных противоречий между наукой и христианством. Действительно, это необходимость нашей веры. Ибо, если вселенная одна и создана одним Богом, мы должны верить, что истины веры и окончательные выводы науки (если таковые вообще могут быть) совместимы. Вера в обратное приводит к некоему эпистемологическому манихейству, предполагающему два вида взаимно непроницаемых вселенных, которые не могут быть поняты с одной точки зрения, или, наоборот,
Таким образом о. Серафим Роуз пишет: «Хотя открытое знание выше естественного знания, мы все же знаем, что не может быть никакого конфликта между истинным откровением и истинным естественным знанием. Но может быть конфликт между откровением и человеческой философией , что часто ошибочно. Таким образом, нет никакого противоречия между знанием о творении, содержащимся в Книге Бытия , истолкованном для нас Святыми Отцами, и истинным знанием о созданиях, которое современная наука приобрела благодаря наблюдению; но, несомненно, существует непримиримый конфликт между знаниями, содержащимися в Бытие и тщетные философские рассуждения современных ученых, не просвещенных верой, о состоянии мира в Шесть дней творения. » [92]
То, что человеческая философия (философия, как ее знает мир) и естественная философия (наука) часто ошибаются и находятся в противоречии с открытой истиной Писания, неудивительно, если мы рассмотрим разные истоки этих двух видов знания.
Знания, которые дает наука, можно сравнить со знакомым нам светом солнца, который был создан на четвертый день творения; тогда как знание, содержащееся в Священном Писании и Традиции Церкви, можно сравнить с тем первоначальным светом, который в первый же день затопил вселенную по слову Господа: «Да будет свет!» Свет солнца освещает только одну планету среди миллионов планет во вселенной; Само по себе это только одна из миллионов звезд в миллионах галактик. Более того, знание, которое оно дает нам, освещает только часть поверхности планеты; большую часть времени она покрыта облаками или полностью затенена ночью. Что касается того, что находится под землей или за ее пределами, то оно остается совершенно неосвещенным ею. Тем не менее, свет, созданный в начале творения, хотя мы можем только догадываться о его природе,
Наука стала полезной только с падением человека; это метод рассуждения, осуществляемый падшими людьми с падшими способностями и со строго ограниченными и земными целями. Как мы увидим более подробно позже, он не может дать реального знания о падшем мире, ни о мире падших духов, ни о мире, который будет после восстановления при Втором пришествии Христа. Он имеет ограниченную пользу для ограниченных людей, то есть мужчин, которые используют только свои падшие способности; и когда приходит истинный свет знания, как мы видим, он приходит в жизни святых, истинно просветленных, он вообще перестает быть полезным.
Епископ Игнатий Брианчанинов, который прошел тщательную подготовку по физике, математике и технике, пишет: «Вы спрашиваете, каково мое мнение о гуманитарных науках? После падения люди стали нуждаться в одежде и множестве других вещей, которые сопровождают наши земные странствия; Одним словом, они стали нуждаться в материальном развитии, стремление к которому стало отличительной чертой нашего века. Наука - это плод нашего падения, порождение нашего разрушенного падшего разума. Стипендия - это приобретение и сохранение впечатлений и знаний, которые были накоплены людьми во время жизни падшего мира. Стипендия - это лампа, с помощью которой «мрак тьмы охраняется веками». Искупитель возвратил людям тот светильник, который был дан им при сотворении Творцом, которого они были лишены за свою греховность. Этот светильник - Святой Дух, Он - Дух Истины, который учит каждой истине, ищет глубокие истины Бога, открывает и объясняет тайны, а также дарует материальные знания, когда это необходимо для духовного блага человека. Стипендия - это не правильно выраженная мудрость, а мнение о мудрости. Знание Истины, открытое людям Господом, доступ к которому возможен только по вере, недоступной падшему уму человека, заменяется в науке догадками и предположениями. Мудрость этого мира, в которой многие язычники и атеисты занимают почетные позиции, прямо противоположна, в силу самого своего происхождения, духовной, божественной мудрости: невозможно быть последователем одного и другого одновременно; от человека обязательно нужно отказаться. Падший человек - это «ложь», и из его рассуждений «наука, ложно так называемая», состоит из той формы и совокупности ложных понятий и знаний, которые имеют только видимость причин, но по сути представляют собой колебания, безумие, бред ума, зараженный смертельной чумой грех и падение. Эта слабость ума проявляется в особой полноте в философских науках ».[93] И снова он пишет: «Святая вера, над которой материалисты смеялись и смеялись, настолько тонка и возвышена, что ее можно достичь и научить только духовному разуму. Разум мира противостоит ему и отвергает его. Но когда для какой-то материальной необходимости он находит это необходимым и терпит это, тогда он понимает это ложно и интерпретирует это неправильно; потому что слепота, приписываемая им вере, является ее собственной характеристикой ». [94]
Святой Василий Великий сказал: «Во всяком случае, давайте предпочитаем простоту веры демонстрациям разума». [95] Эти слова должны служить нам руководством всякий раз, когда наука - или, как это происходит чаще, философия, одетая в «половину научные »аргументы - противоречат вере. То, что наука может когда-либо действительно опровергнуть веру, - это мнение только тех, кто не знает, что такое вера, кто не вкусил того знания, которое приходит, не от падших способностей падших людей, применяемых к самым ограниченным и ограниченным объектам, но от Самого Бога.
Научное мировоззрение провозглашает, что единственный надежный способ достижения нематематической истины - это умозаключения из доказательств чувств. Этот принцип, принцип эмпиризма, был впервые провозглашен Фрэнсисом Бэконом в его книге «Развитие обучения» (1605). Он отвергает свидетельство неэмпирических источников - например, Бога или интуиции или так называемых «врожденных идей». Обратный процесс - то есть выводы о Боге и других неэмпирических реальностях из доказательств чувств - был допущен ранними эмпириками, но отвергнут большинством более поздних. [96]
Таким образом, со временем эмпиризм стал не только методологическим или эпистемологическим, но и онтологическим принципом, принципом, а именно, что реальность не только лучше всего обнаруживается эмпирическими средствами, но и является исключительно и исключительно тем, что может быть исследовано эмпирическими средствами , и что не-эмпирическая реальность просто не существует .
В противоположность этому, христианская вера не проводит радикального разделения между эмпирической и неэмпирической истиной, принимая доказательства чувств в отношении существования и деятельности Бога и свидетельства Самого Бога в отношении природы эмпирически воспринимаемых событий.
В соответствии с этой разницей в видах истины, которую они ищут, существует разница в духе между наукой (в ее более «продвинутой», материалистической форме) и верой. Дух истинной религии - это дух смиренного получения истины через откровение от Бога; это не исключает активного поиска истины, но признает, что в этом поиске никогда не будет успеха, если Бог со своей стороны не откроет его. Ведь Мудрость «идет о поисках достойных ее, и Она милостиво предстает перед ними на их путях и встречает их в каждой мысли» ( Мудрость 6.16). Наука, с другой стороны, в высшей степени самостоятельна ...
Более того, в науке есть фаустовский дух, стремление к власти над природой, а не просто ее знание, несовместимое с истинным религиозным духом. Таким образом, Бэкон думал, что «чистое знание природы и универсальности» приведет к власти - «знание - это сила», в его знаменитой фразе, и «к действию всех возможных вещей». [97] Это еще более верно для современных ученых, которые не ограничивают возможности науки.
Бэкон сравнил науку со знанием, которое Адам имел перед падением, - «чистое знание природы и универсальности, знание светом, благодаря которому человек давал имена другим созданиям в Раю, как они были ему принесены». [98] «Этот свет должен быть в самом растущем прикосновении и освещать все пограничные области, которые ограничивают круг наших нынешних знаний; и поэтому, распространение все дальше и дальше должно в настоящее время раскрыть и выявить все самое скрытое и секретное в мире ». [99] « Не дай Бог, - писал он, - что нам следует выдать мечту о нашем собственном воображении для образец мира: скорее он может милостиво дать нам написать апокалипсис или истинное видение шагов Творца, запечатленных на Его созданиях ».[100]
Как пишет Дж. М. Робертс, Бэкон «кажется, был провидцем, который видел не столько то, что наука откроет, сколько то, чем она станет: веру. «Истинный и законный конец науки, - писал он, - состоит в том, что человеческая жизнь обогащается новыми открытиями и силами». Через них можно достичь «реституции и возрождения (в значительной степени) человека к суверенитету и власти… что он имел в своем первом творении». Это было действительно амбициозно - не что иное, как искупление человечества посредством организованных исследований; он также был здесь пророческим деятелем, предшественником более поздних научных обществ и институтов ». [101]
Стремление к власти путем уничтожения тайн природы указывает на родство между наукой и магией, если не в их методах, во всяком случае в их целях. И хотя юмористическая критика Эразма в отношении ученых в начале пятнадцатого века не могла быть применена к их преемникам в начале двадцать первого века без какой-либо квалификации, он безошибочно указывал на общий дух между наукой всех возрастов и магией: «Рядом с этим маршем ученые, почитаемые за свои бороды и мех на мантии, учат, что они одни мудры, а остальные смертные бродят как тени. Действительно, как приятно они любят, когда строят свои бесчисленные миры и измеряют солнце, луну, звезды и сферы, как большим пальцем, так и линией. Они устанавливают причины для молний, ветров, затмений и других необъяснимых вещей, никогда не колеблясь, как будто они были осведомлены о тайнах природы, изобретателях вещей, или как будто они посетили нас только что из совета богов. И все же природа все время громко смеется над ними и их догадками. Для того, чтобы доказать, что они обладают хорошим интеллектом ничего, это достаточный аргумент: они никогда не могут объяснить, почему они не согласны друг с другом по каждому вопросу. Таким образом, ничего не зная вообще, они утверждают, что знают все вещи в частности; хотя они не знают даже самих себя и иногда не видят рва или камня, лежащих на их пути, потому что многие из них с тупыми глазами или рассеянными; тем не менее, они заявляют, что они воспринимают идеи, универсалии, формы без материи, первичные субстанции, quiddids и ecceities - вещи настолько ненадежные, я боюсь, что сам Линсеус не мог их видеть. Когда они особенно презирают вульгарную толпу, они выявляют свои треугольники, четырехугольники, круги и подобные им математические изображения, кладут друг на друга, сплетают их в лабиринт, а затем разворачивают - и все это вовлекает объединенных в темноту. Их братство не лишено тех, кто предсказывает будущие события, консультируясь со звездами, и обещает чудеса еще более магические;[102]
К.С. Льюис пишет: «Есть нечто, что объединяет магию и прикладную науку, отделяя их от мудрости более ранних эпох. Для древних мудрецов основной проблемой было то, как привести душу в соответствие с реальностью, а решением были знания, самодисциплина и добродетель. Для магии и прикладной науки проблема состоит в том, как подчинить реальность желаниям людей: решение - это техника; и оба, в практике этой техники, готовы делать вещи, которые до сих пор считались отвратительными и нечестивыми, такие как выкапывание и нанесение увечий мертвым ». [103]
Fr. Серафим Роуз пишет: «Современная наука родилась [в эпоху Возрождения] из экспериментов платоновских алхимиков, астрологов и магов. Основополагающим духом нового научного мировоззрения был дух фаустианства, дух магии, который сохраняется как определенный оттенок современной науки. Фактически, открытие атомной энергии очень обрадовало бы алхимиков Ренессанса: они искали именно такую силу. Цель современной науки - власть над природой. Декарт, который сформулировал механистическое научное мировоззрение, сказал, что человек должен был стать хозяином и обладателем природы. Следует отметить, что это религиозная вера, которая заменяет христианскую веру ». [104]
Вера, с другой стороны, не ищет власти над природой, но подчиняется Богу. Он не опирается ни на какой другой окончательный авторитет, кроме Самого Слова Божьего, которое сообщается либо непосредственно человеку, либо коллективно Церкви, «столпом и основанием Истины» ( 1 Тимофею 3.15), который сохраняет и питает отдельные откровения ,
Принцип ошибочности
Наука в принципе подвержена ошибкам не только потому, что ученые - падшие люди, но и потому, что единственный способ, которым они прогрессируют в своей работе, - это показать, что работа более ранних ученых ошибочна. Это не просто то, что они добавляют к работе более ранних ученых, обнаруживая факты, которые были скрыты от своих предшественников: они активно пытаются опровергнуть существующие в настоящее время гипотезы. Никакая гипотеза никогда не может быть доказана вне всякого возможного сомнения, и наука развивается благодаря систематическому применению сомнений к тому, что считается слабыми сторонами в ее гипотетической структуре. Это уже видел Джон Донн, который сказал: «новая философия [наука] ставит всех под сомнение». [105] А в двадцатом веке это подтвердили Карл Поппер, Томас Кун и другие: проверяемость равна опровержимости.
Теперь это парадокс, если он когда-либо существовал: эта истина есть истина, только если она в принципе может быть доказана как неправда! И все же это - краеугольный камень научного метода и научного мировоззрения! Конечно, ученые пытаются смягчить силу этого парадокса. Они говорят, что даже если мы не можем быть уверены в истинности какой-либо научной гипотезы, мы можем быть уверены, что наши нынешние гипотезы ближе к истине, чем гипотезы наших предшественников. И доказательство тому, что наука работает : наша наука честнее, чем Аристотель, потому что мы можем лететь на Луну и взрывать атомные бомбы, тогда как он не мог.
И все же парадокс не так легко устранить, а разрушительные последствия научного мировоззрения так легко простить. И под «разрушительным» здесь я не подразумеваю явно разрушительные эффекты атомных бомб или загрязнения атмосферы, вызванные космическими полетами, выбросами углекислого газа и т. Д. Наука может защитить себя от обвинений такого рода разрушительности, утверждая, с большей или меньшей вероятностью того, что он не несет ответственности за использование своих открытий. Знание само по себе хорошо, или, по крайней мере, не зло: это использование знанийбезответственными людьми это зло. Тем не менее, гораздо более серьезный и фундаментальный , чем это обвинение , что принцип систематического и всеобщего сомнения , что лежит в основе современного научного мировоззрения просто ложь , что есть некоторые очень важные истины , мы можем быть полностью уверены в, которые мы не можем и не должны сомневаться, а о том , что возведение на престол научного мировоззрения в сердце человека на самом деле делает это невозможным для человека , чтобы приобрести эти истины.
Вера противоположна сомнению; Апостол определяет его как « уверенность в том, чего не видел» ( Евреям 11.1). Сомнения не имеют места в истинной религии, но только тогда, когда кто-то еще находится за ее пределами, в процессе ее поиска, когда разные религиозные системы рассматриваются как возможные истины, то есть как гипотезы . Вернувшись к истинной религии по вере , верующий развивается, не подвергая сомнению свою веру, а углубляя эту веру , все глубже погружаясь в несомненные религиозные истины.
Когда различия между наукой и верой рассматриваются с этой точки зрения, с точки зрения православного христианства, можно увидеть важные различия между католицизмом и протестантизмом. Ибо с этой точки зрения католицизм является более «религиозным», а протестантизм - более «научным». Ибо протестантизм возник как протест против сомнений в истинности католической религии и их сомнения. С православной точки зрения некоторые из этих сомнений были оправданы, а некоторые нет. Но это не главное здесь. Существенным моментом является то, что протестантизм возник из сомнения, а не веры, из отрицания, а не утверждения, и, как Декарт в философии, поставил сомнение во главу угла своей новой теологии.
Как? Во-первых, сомневаясь, что существует какая-либо организация, которая является «столпом и основанием истины», любой коллективный сосуд Божьего откровения. Так где же искать Божье откровение? В видениях и словах отдельных людей, Пророков и Апостолов, Святых и Отцов? Да; но - и здесь снова появляется разрушительная сила сомнения - не все, что Церковь передала из-за этих людей, можно доверять, согласно протестантам. В частности, следует сомневаться в вдохновении постапостольских Святых и Отцов, а также во многом из того, что нам говорят о жизни даже Пророков и Апостолов. На самом деле, мы можем полагаться только на Библию - Sola Scriptura . Ведь Библия объективна; каждый может иметь к нему доступ, может прикоснуться к нему и прочитать его; может проанализировать и интерпретировать это. Другими словами, это соответствует тому, что мы бы назвали научным доказательством .
Но можем ли мы быть уверены даже в Библии? В конце концов, текст приходит к нам из Церкви, якобы ненадежной организации. Можем ли мы быть уверены, что Моисей написал Бытие , или Исаия Исаия , или Иоанн Иоанн , или Павел Евреям ? Чтобы ответить на эти вопросы, мы должны проанализировать текст, подвергнуть его научной проверке. Затем мы найдем настоящий текст, текст, которому мы действительно можем доверять, потому что это текст реальногоавтор. Но предположим, что мы не можем найти этот настоящий текст? Или настоящий автор? И предположим, мы приходим к выводу, что «настоящий» текст определенной книги был написан десятками авторов, ни один из которых не был «вдохновенным» автором, и распространялся в течение сотен лет? Можем ли мы быть уверены, что это Слово Божье? Но если мы не можем быть уверены, что Библия - это не Слово Божье, как мы можем быть уверены в чем-либо?
Таким образом, протестантизм, который начинается с сомнения в авторитете, заканчивается потерей самой истины. Или, скорее, оно заканчивается научной истиной, которая принимает религиозную истину только в той степени, в которой она «подтверждается научными открытиями». Он заканчивается тем, что является отраслью научного стремления к систематическим сомнениям, а не разновидностью религиозной веры вообще.
Если мы вернемся к первоначальной ошибке протестантизма, то обнаружим, что она состоит в том, что мы можем назвать ложным редукционистским отношением к Божественному Откровению. Откровение дано нам в Церкви, «столпе и основании истины», и состоит из двух неделимых и взаимозависимых частей - Священного Писания и Священного Предания. Писание и Традиция поддерживают друг друга и, в свою очередь, поддерживаются Церковью, которая сама опирается на камень истины, свидетелем которого является Писание и Традиция. Любая попытка свести Божественное Откровение к одному из этих элементов, любая попытка сделать один элемент существенным, а другой - несущественным, обречена на то, чтобы полностью потерять Откровение. Истина - это одно неприводимое целое.
Откуда исходит ложное редукционистское отношение? Владимир Trostnikov показал , что он идет назад, насколько 11 - го века, к номиналистическому мыслителю Roscelin. Номинализм, одержавший победу над своим философским конкурентом, универсализмом, к XIV веку, «отдает предпочтение частному над общим, низшее над высшим». Как таковой, он по сути является предшественником редукционизма, который настаивает на том, что простое предшествует комплексу, и что комплекс всегда может быть сведен, как логически, так и онтологически, к простому. [106]
Таким образом, католическая ересь номинализма породила протестантскую ересь редукционизма, которая сводила сложный духовный процесс поглощения Божьего откровения в жизни Церкви к невооруженному рационалистическому анализу единственного элемента в этой жизни - книги Священное Писание Как объясняет Тростников, предположение - вопреки всем доказательствам - что редукционизм истинен, привело к ряду концепций, которые в совокупности представляют собой суммирование современного мировоззрения: эта материя состоит из элементарных частиц, которые сами по себе не состоят из чего-либо; что планеты и все более крупные объекты вселенной возникли в результате постепенного сгущения простого газа; что все живые существа возникли из неорганической материи; что более поздние формы социальной организации и политики возникли из более ранних, более простые и менее эффективные; что человеческое сознание возникло из низших явлений, побуждений и архетипов; что политические правители должны руководствоваться не сверху, а снизу своими подданными ...
Итак, мы видим, почему наука, как и капитализм, процветала, особенно в протестантских странах. Протестантизм, по словам Ландеса, «дал большой толчок грамотности, породил инакомыслие и ереси и способствовал скептицизму и отказу от власти, которые лежат в основе научных усилий. Католические страны вместо того, чтобы принять вызов, ответили закрытием и осуждением » [107].
Однако вводить в заблуждение слишком большой контраст между наукой, демократической религией и наукой, ненавидящей авторитарную религию, неверно. В этом отношении много путаницы было вызвано судом Галилея, в котором, как говорится, Папа Римский, который ошибочно полагал, что земля плоская и что солнце окружало землю, преследовал Галилея, который, основываясь на эмпирических данных, верил, что земля окружала Землю. солнце. Говорят, что другими учеными, преследуемыми католиками, были Коперник и Бруно.
Но правда, как объясняет Джей Уэсли Ричардс, была другой. «Прежде всего, некоторые утверждают, что Коперника преследовали, но история показывает, что он не был; фактически, он умер от естественных причин в том же году, когда были опубликованы его идеи. Что касается Галилея, его дело не может быть сведено к простому конфликту между научной правдой и религиозным суеверием. Он настоял, чтобы церковь немедленно поддержала его взгляды, а не позволила им постепенно получить признание, он насмехался над Папой и так далее. Да, он был осужден, но церковь продолжала давать ему пенсию до конца своей жизни ». [108]
«Действительно, - пишет Ли Штробель, - сказал историк Уильям Р. Ши,« осуждение Галилея было результатом сложного взаимодействия неблагоприятных политических обстоятельств, политических амбиций и раненых гордостей ». Исторический исследователь Филип Дж. Сэмпсон отметил, что сам Галилей был убежден, что «главной причиной» его неприятностей было то, что он «высмеял свою святость», то есть папу Урбана VIII, в трактате 1632 года. Что касается его наказания, Альфред Норт Уайтхед выразился так: «Галилей подвергся почетному задержанию и умеренному порицанию, прежде чем умереть мирно в своей постели». [109]
«Дело Бруно было очень печальным, - продолжает Ричардс. «Он был казнен в Риме в 1600 году. Конечно, это пятно на истории [римско-католической] церкви. Но опять же, это был сложный случай. Его взгляды Коперника были случайными. Он защищал пантеизм и был фактически казнен за его еретические взгляды на Троицу, Воплощение и другие доктрины, которые не имели ничего общего с коперниканством ». [110]
Фактически, ни Священное Писание [111] , ни Святые Отцы [112] , ни даже Римская церковь в целом не отрицали идею сферической земли. «Правда в том, - пишет Дэвид Линдберг, - что почти невозможно найти образованного человека после Аристотеля, который сомневается, что Земля - это сфера. В средние века вы не могли выйти из какого-либо образования, соборной школы или университета, не будучи совершенно ясно о сферичности Земли и даже о ее приблизительной окружности ». [113]
Ошибочность науки: (1) Новая физика
Давайте теперь обратимся к некоторым из способов, которыми научное предприятие село на мель в современные времена, начиная с новой физики.
Со времен Галилея определенная степень нелогичности стала рассматриваться как неотъемлемый компонент «настоящей» науки; для науки прогрессирует путем оспаривания принятых допущений. И все же существует очень большая разница между нелогичностью (для некоторых в 16- м веке) Земли, вращающейся вокруг Солнца, и простой бессмысленностью, например, вселенной, в которой время может двигаться назад! Но это одна из вещей, о которой говорят некоторые современные физики: поскольку физика выражает все свои законы в обратимых во времени уравнениях, нет принципиальной причины, по которой время не должно идти назад, и поэтому нет никакой принципиальной причины (согласно некоторым из больше мелодраматических писателей) почему нельзя уметь возвращаться в прошлое и убивать своего отца!
Этим писателям мы испытываем искушение сказать: ты не можешь быть серьезным! Но многие из них совершенно серьёзны - и идея путешествия во времени вошла через Голливуд в сознание целого молодого поколения. Поэтому мы должны серьезно относиться к этому явлению, если не к этим идеям.
Здесь требуется смирение, как и во всех сферах знаний. Если наши знания по физике и математике столь же ограничены, как у настоящего автора, то мы не можем спорить с учеными на их собственной почве. Так должны ли мы уйти от травмы и просто преклониться перед превосходными знаниями ученых?
Многие христиане были готовы сделать именно это. Но, учитывая предостережение Достоевского о «наполовину науке», мы должны быть более осторожными. В конце концов, если эти ученые правы, нам придется изменить не только наши представления о физической вселенной, но и наши представления обо всем остальном, в том числе о Боге, свободе воли, морали и человеческой личности. И поскольку у нас есть «много непогрешимых доказательств» ( Деян. 1.3) наших традиционных убеждений в этих сферах, у нас есть веские основания для приостановки.
Ибо было бы ложным смирением, даже иррациональным, отказаться от устоявшихся убеждений из уважения к крошечной группе людей, чью работу чрезвычайно мало понимают (говорят, что только около шести человек в мире полностью понимают «теорию струн», например, с его одиннадцатью измерениями реальности), и которые сами далеко не согласны с тем, как следует интерпретировать их результаты. Если Эйнштейн не мог поверить, что Бог играет в кости, почему мы должны? Мы знаем, что эти ученые ошибаются в некоторых из своих диких суждений - они должны быть неправы; проблема в том , чтобы понять , почему , а точнее, как они не правы.
Нам говорят, что мы слишком паникеры. Эти проблемы являются просто временными несоответствиями в научной картине мира, которые в конечном итоге будут устранены по мере развития науки и создания новых теорий. Таким образом, нам говорят, что проблемы, связанные с природой времени, в конечном итоге будут преодолены в единой теории поля, так называемой ОО или «Теории всего».
Эта трогательная вера в новую физику напоминает тех биологов, которые говорят: хотя на самом деле никто не видел эволюцию нового вида, «это только вопрос времени»; в конце концов (возможно , через несколько миллионов лет) , мы будем видеть. Таким образом, время является великим целителем ран современной науки. И все же это просто для того, чтобы поместить нерелигиозную веру и надежду (в конечном счете, в всеведение науки) вместо твердых гипотез, основанных на твердых доказательствах.
Проблема заключается в том, что физика, которая далеко не постепенно устраняет все аномалии и противоречия в нашем понимании мира, кажется, отбрасывает еще более неразрешимые. Таким образом, квантовая физика подрывает не только категорию времени, но и категорию вещества; фактически это подрывает само понятие объективной реальности. Для квантовой волновой функции, которая является фундаментальной единицей современной вселенной физика, это не вещь или событие, а спектр возможных вещей или событий. Более того, оно существует как таковое только тогда, когда его не соблюдают. Когда волновая функция наблюдается (физическим экраном или живым существом), она разрушаетсяв одну и только одну из возможностей, которые его определяют. Таким образом, цена рождения реальности таким образом - это разрушение фундаментального единства реальности!
Но еще больше сногсшибательных аномалий впереди. Таким образом, согласно Эверетту, «сама вселенная описывается волновой функцией, которая содержит компоненты любого результата. Его интерпретация несет в себе причудливое следствие - что бесчисленные« параллельные »вселенные, каждая такая же реальная, как и наша, существуют независимо друг от друга. Ваши самые смелые мечты могут быть исполнены в этих других мирах. С каждым измерением, выполненным наблюдателем, который по определению во вселенной, вся вселенная отбрасывает бесчисленное множество новых вселенных («множество миров»), каждый из которых представляет другой возможный результат наблюдения (например, живого или мертвого кота). " [114]
Некоторые люди оптимистично считают, что новая физика оправдывает веру в Бога. Таким образом, после десятилетий веры в (квазииндуистскую) теорию «устойчивого состояния», физики теперь верят в (квази-христианскую) теорию «большого взрыва», которая, похоже, допускает возможность не только того, что у Вселенной было начало Но его начало было Богом, « началом каждого начала » ( 1 Паралипоменон 29.12). Ибо естественно спросить: что послужило причиной Большого взрыва? И поскольку материальная причина всей материальной вселенной исключена, и поскольку каждое начало во времени должно иметь причину, из этого следует, что причина вселенной должна быть нематериальной, то есть Богом.
Опять же, ученые обнаружили, что существует около 10 постоянных физических и химических величин - например, расстояние от Земли до Солнца - которые, если изменить их даже в малейшей степени, немедленно сделают жизнь на Земле невозможной. Комбинация этих 10 значений в одном месте в одно время может показаться огромным - фактически невероятным - совпадением. Наиболее естественным объяснением является то, что на самом деле это не совпадение, но что эти 10 значений были точно откалиброваны Создателем для того, чтобы на земле существовала жизнь - и, в частности, человеческая жизнь (антропный принцип).
Конечно, эти факты делают указывают на существование Бога - Творца. Однако мы никогда не должны недооценивать способность ученых отказываться принимать очевидный вывод, если этот вывод предполагает существование Существа, более высокого, чем они сами. Таким образом, когда мы указываем на необычайное несовпадение 10 постоянных физических и химических величин, которые делают возможной жизнь на Земле, ученые прибегают к бесчисленному аргументу о параллельных вселенных. Это , вероятно , являетсяони говорят, что это совпадение, если мы предположим, что наша вселенная - это лишь одна из миллиардов и миллиардов других вселенных, в одной из которых значения этих 10 констант, которые мы находим в нашей вселенной, неизбежно произойдут. И все же нет никаких оснований полагать, что существуют миллиарды и миллиарды других вселенных, кроме необходимости учёных отвергать гипотезу Бога ...
Опять же, если мы говорим, что Бог вызвал Большой Взрыв, они отвечают: «А кто вызвал Бога? (а кто вызвал Создателя Бога? и т. д. и т. д.) »Если мы говорим:« Но у Бога нет причины », то они отвечают:« Почему нет? У всего есть причина ». Однако те, кто отвечает таким образом, делают то, что лингвистические философы называют «категориальной ошибкой». Эмпирическая причинность, как указал Кант в « Критике чистого разума», является одной из основных категорий (другие - это сущность и время), с помощью которых мы упорядочиваем поток чувственного опыта. Категория эмпирической причинности может быть применена к любому сегменту пространства-времени. Но это не может быть применено к пространству-времени в целом , потому что, хотя эффект здесь будет пространственно-временным, причина будет вне пространства-времени. А такжетем более его нельзя применить к предполагаемому Создателю Создателя пространства-времени.
Но не противоречим ли мы себе здесь? Разве мы не согласны с тем, что Бог, который нематериален и находится вне пространства-времени, является причиной пространственно-временной вселенной? Здесь нет противоречия, если мы тщательно различаем три типа причинности: эмпирическую, человеческую и божественную .
Давайте начнем с эмпирической причинности, которая является самой слабой, самой несущественной формой причинности. Как ни странно, мы никогда не видим эмпирическую причинную связь. То, что мы видим, - это события класса A, за которыми регулярно следуют события класса B. Затем мы делаем вывод, что что-то заставляет эту последовательность событий или заставляет ее происходить ; и это мы называем причинностью . Но, как отметил Дэвид Хьюм, мы никогда не видим эту силу, эту связь, объединяющую А и В: мы видим только регулярные последовательности событий. Мы говорим, что А вызываетB, но все, что мы на самом деле видим, это события классов A и B в регулярной, предсказуемой последовательности друг с другом, а не сила, соединяющая A с B.
Фактически, наш единственный прямой опыт причинности - это когда мы вызываем наши собственные действия. Таким образом, когда я решаю открыть дверь, я непосредственно ощущаю, как заставляю мою руку идти к дверной ручке и поворачивать ее. Этот опыт причинности весьма отличается от наблюдения событий класса A, «вызывающих» события класса B в эмпирической природе. Я не вижу, чтобы за моей волей постоянно следовало открытие дверей. Я знаю по прямому, неопровержимому, несенсорному (то, что философы называют феноменологическое ) опыту, что причиной открытия этой двери был я. Это второй тип причинности, человекпричинно - следственная связь; и наше знание об этом, в отличие от нашего знания любой эмпирической причинности, является прямым и определенным .
Более того, - и, как мы увидим, это очень важный момент для так называемой науки психологии, - я знаю, что мое решение открыть дверь было необоснованным в научном, эмпирическом смысле . Даже если бы кто-то стоял позади меня с пистолетом и приказывал мне открыть дверь, это не отняло бы беспристрастный характер моих действий. Это может объяснить, почему я решил открыть дверь в этот момент; но, как показали философы, объяснение причин действия - это не то же самое, что описание причин события ; смешивать причины с причинами - это еще одна «ошибка категории». Только если человек с пистолетом забрал мою власть решения- то есть загипнотизировал меня, чтобы открыть дверь, или схватил меня за руку и положил на дверную ручку, а затем повернул мою руку, правда ли будет сказать, что мои действия были вызваны. Или, скорее, тогда это больше не будет моим действием, потому что мое действие может быть только свободным результатом моей воли: это будет действие другого человека, он будет причиной (беспричинной причиной) действия.
И человеческая, и эмпирическая причинность обусловлены Богом, Который приводит все вещи из ничего. Таким образом, именно Божественная Причинность заставляет события типа A всегда следовать (или почти всегда - за исключением того, что мы воспринимаем как чудеса) событиями типа B: Он является Причиной всех эмпирических причин. Но Божественная Причинность ближе к человеческой причинности, по Чьему образу она была сделана, поскольку Она также является (а) эмпирически беспричинной и (б) личной, тогда как каждая эмпирическая причина (а) эмпирически обусловлена (потому что Бог вызвал так и должно быть) и (б) безлично.
Мы переживаем Божественную Причинность в моменты благодати. Это оказывает такое влияние на причинно-следственную связь человека, что не нарушает свободной и беспричинной природы последнего; Это сообщает это, не принуждая это. Таким образом, когда святой говорит под влиянием Божьей благодати, он сохраняет полный контроль над своими словами, подчиняясь влиянию Слова Божьего. Это непостижимо в научном мировоззрении. Но поскольку ученые не могут видеть даже эмпирических причин, которые они постулируют, почему это должно касаться нас? ...
Ошибочность науки: (2) Новая биология
Давайте возьмем другой пример радикальной ошибочности теории эволюции Дарвина. Один из немногих обнадеживающих событий в современном мире является постепенным подрывом, от многих направлений, в до сих пор безраздельно псевдо-догм дарвинизма. Однако задолго до того, как современные ученые начали сомневаться в этом (а сомневается в этом лишь меньшинство), святые считали его ложным как по эмпирическим соображениям, так и, что гораздо важнее, потому что оно противоречило догмам христианской веры и нравственности.
Иногда предполагается, что святые презирают говорить о науке как о низшей форме знания, не имеющей отношения к вопросам веры. Но это не так. На то, что они не боялись обсуждать науку на ее собственных условиях, в терминах эмпирических доказательств, свидетельствует следующая беседа между старейшиной Нектарием из Оптины (+1928) и одним из его духовных детей, который с грустью отметил ее друг в своем приеме номер:
«Не знаю, возможно, образование вообще не нужно и приносит только вред. Как оно может быть согласовано с Православием?»
Старейшина, выйдя из своей камеры, вернулся: «Однажды ко мне пришел человек, который просто не мог поверить, что произошло наводнение. Затем я сказал ему, что на очень высоких горах в песке найдены раковины и другие останки из дно океана, и как геология свидетельствует о потопе, и он поверил. Вы видите, как иногда необходимо обучение ». И снова старейшина сказал: «Бог не только разрешает, но и требует от человека, чтобы он рос в знании. Однако необходимо жить и учиться, чтобы знание не только не разрушало мораль, но и нравственность не разрушало знание ». [115]
Таким образом, отвечая на вопрос о том, как можно примирить православие с «образованием», то есть с современной наукой, старейшина указал, с одной стороны, на геологическое свидетельство потопа в Ное - ископаемое свидетельство, на котором основан дарвинизм, может быть гораздо легче объясняется потопом, чем самим дарвинизмом. Однако он не стал задерживаться на этом доказательстве. Более важным, по его мнению, было влияние научных гипотез, таких как дарвинизм, на мораль. Ибо, как сказал святой Нектарий в Оптине, святой Варсануфий (+1912): «Английский философ Дарвин создал целую систему, согласно которой жизнь - это борьба за существование, борьба сильных против слабых, где побежденные обречены на уничтожение, а победители торжествуют. Это уже начало скотской философии ... »[116]
Еще более важным является несовместимость дарвинизма с некоторыми основными догмами христианской веры. Таким образом, последовательный дарвинист должен верить: (i) что Бог не сотворил небеса и землю или что если Он это сделал, Он сделал это через смерть , разрушительные силы мутации и естественного отбора (но «Бог не сотворил смерть») ( Мудрость 1.13); (ii) что этот вид появился благодаря случайности (св. Василий говорит, что всякий, кто верит в случайность, является атеистом [117] ), (iii) что смерть не была результатом греха, как говорит Писание ( Римляне 5.19), но существовал еще до того, как грех стал возможным; (iv) что человек, будучи только материей, не имеет свободной воли и поэтому не может быть осужден; и (v) что человек не имеет бессмертной души, но целиком является продуктом случайных сил, действующих на материю.
Святой Нектарий из Эгины писал: «Последователи питекогенеза [происхождение человека от обезьян] не знают человека и его высокой судьбы, потому что они отрицают его душу и Божественное откровение. Они отвергли Духа, а Дух покинул их. Они удалились от Бога, и Бог удалился от них; думая, что они мудры, они стали дураками ... Если бы они действовали со знанием, они бы не опустились так сильно и не гордились бы тем, что проследили происхождение человеческой расы до самых бесстыдных животных. Пророк правильно сказал о них: «Человек, чтимый, не понял; его сравнивают с немыми зверями, и он становится им подобен ». [118]
Удивительно, как многие христиане не видят несовместимости дарвинизма с христианской догмой и моралью. Или, возможно, они видят это, но подавляют это восприятие из-за выбора, который он тогда поставит перед ними: принять современное мировоззрение и отвергнуть христианство или наоборот. Они предпочитают запутанный и невозможный компромисс «теистической эволюции», предпочитая верить, что Бог каким-то образом действует через смерть и случайность, что Он не мог или не хотел бы сделать Своё творение совершенным с самого начала, но ему пришлось пережить миллиарды лет кровавой эксперименты до того, как Он "поразит" мир таким, какой он есть сейчас! [119]Или, возможно, они соблазняются перспективой бесконечного прогресса через бесконечную эволюцию, которую предлагает дарвинизм, как говорит один масонский писатель: «Сначала моллюск, затем рыба, затем птица, затем млекопитающее, затем человек, затем мастер, затем Бог". [120] В любом случае это должно быть ясно понято: невозможно быть христианином и дарвинистом.
На этом этапе важно напомнить себе, что наука гипотетична по сути; не провозглашает никаких определений; то, что в одном поколении объявляется самоочевидным законом природы, в следующем осуждается как ложное. Более того, некоторые из основных гипотез науки, по-видимому, противоречат друг другу, по крайней мере, по мнению значительных слоев научного сообщества - например, обратимые во времени законы квантовой физики и Второй закон термодинамики. Дарвинизм также противоречит этому последнему закону, поскольку эволюция включает в себя накопление сложности и информации, а не ее неизбежную потерю, как говорит Второй Закон.
На самом деле дарвинизм - это, по сути, сказка, наряженная в научный язык. Как пишет А. Н. Филд: «С дубов, растущих из желудей, личинками, превращающимися в бабочек, и цыплят, выскальзывающих из яиц, неудивительно, что человеческие фантазии с ранних лет играли с понятием одного вида живых существ». превращаясь в какой-то другой вид. Эта идея была запасом фольклора и сказок во все времена и во всех странах. Это было достижение Чарльза Дарвина, чтобы сделать его основой современной биологической науки ». [121]
Однако, как продолжает Филд, дарвинисты сталкиваются с большой трудностью в самом начале своего аргумента: «Нет… ни малейшего доказательства того, что любое живое существо когда-либо эволюционировало в какое-то другое живое существо, способное размножаться но бесплодны со своим родительским запасом. Все, что породили эксперименты по размножению, - это простые сорта, плодородные с их родительским поголовьем, или стерильные гибриды, неспособные к размножению, такие как мул, полученный в результате скрещивания между лошадью и ослом ».
Дарвин признал это в своем личном письме доктору Бентаму от 22 мая 1863 года: «На самом деле вера в естественный отбор в настоящее время должна основываться исключительно на общих соображениях ... Когда мы опускаемся до деталей, мы можем доказать, что ни один вид не изменился (т.е. мы не можем доказать, что один вид изменился); мы также не можем доказать, что предполагаемые изменения являются полезными, что является основой теории ». Почти 150 лет это утверждение все еще верно. Более того, достижения в области генетики и молекулярной биологии еще больше затруднили возможность естественного отбора. Кажется, что «невежественный» св. Василий был прав в конце концов: «Нет ничего более истинного, чем то, что каждое растение производит свое семя или содержит какую-то семенную добродетель; это то, что подразумевается под «после своего рода». Так что отросток тростника не производит оливковое дерево, но из тростника вырастает другой тростник, и из одного вида семян всегда прорастает одноименное растение. Таким образом, все, что появилось на земле при ее первом рождении, остается неизменным для нашего времени благодаря постоянному воспроизводству вида ».[122]
Поскольку дело обстоит именно так, нет необходимости уступать научному мировоззрению больше, чем оно требует для себя (в устах своих более честных и умных представителей). В противном случае мы попадем в ловушку, в которую попало так много ненаучных христиан, чтобы немедленно принять новейшую научную моду и приспособить к ней свою веру, только чтобы обнаружить, что наука продвинулась и оставила свою «модернизированную веру» вне Реликвия Такова была судьба «христианских марксистов» и «теистских эволюционистов», которые, пытаясь рабски приспособить христианство к новейшей и наименее заслуживающей доверия моде в науке, не показывают себя ни христианами, ни учеными. Мы всегда должны помнить, что, какими бы многочисленными и несомненными достижениями они ни были, наука - ошибочное предприятие грешников.
Это особенно верно в отношении новой биологии, потому что в любом случае в этой области растет число полностью квалифицированных ученых, которые отвергают дарвинистский миф. Они указывают на огромное количество фактов, которые противоречат дарвинизму: не только знакомое из недостающих звеньев в эволюции человека, но и такие факты, как невозможность создания даже одноклеточного организма из примитивного биохимического супа, невозможность сборки элементы клетки в рабочем порядке один за другим (все они должны присутствовать одновременно и точно в правильном отношении друг к другу), невозможность понимания эволюции половозависимых видов от бесполых (так как чрезвычайно сложные различия между самец и самка нового вида должны появиться в идеальном рабочем состоянии,
И если элементы еретического протестантизма проникли в какую-то креационистскую работу, они легко отделены от науки, как пшеница от плевел. Нет никаких причин, по которым основная масса креационистских работ - как и вся традиционная наука, которая не опирается на дарвинистские предположения - не могла быть поглощена новым проектом «православного креационизма», который будет честен как перед Богом, так и перед наукой. интересуясь одной только правдой ...
Ошибочность науки: (3) новая психология
Современный научный проект, охватывающий всю вселенную от первичной материи Большого взрыва до всех планет и галактик и всех видов растений и животных в единой объяснительной структуре, то есть в единой причинно-следственной связи, несомненно, будет оценен потерпеть неудачу, если остановился на человеке . В конце концов, хотя более ранние поколения людей хотели продемонстрировать, что человек является «пятой сущностью», отдельной от четырех естественных сущностей огня, земли, воды и воздуха, а несовременные учёные, входящие в причинно-следственную связь материальной вселенной, думают об обратном. У них огромное уважение к материи как к источнику всех вещей и источнику эволюционного восхождения человека; и они хотят быть вовлеченными в это эволюционное восхождение любой ценой - даже ценой отрицания существования их собственных душ! [123]
Центром научного проекта в его применении к человеку является то, что иногда называют гипотезой искусственного интеллекта или «ИИ». Согласно этой гипотезе, психические состояния должны идентифицироваться с состояниями мозга, которые, в свою очередь, могут быть описаны исключительно в терминах компьютерных состояний. Критическим тестом этой гипотезы будет создание робота, поведение которого будет во всех отношениях имитировать поведение человека. Если бы поведение робота было неотличимо от того, что мы признаем поведением человека, мы были бы вынуждены признать, что робот - это человек. И тогда мы были бы вынуждены сделать следующий вывод, что человек является продуктом эволюции: последнее звено в цепи будет завершено.
Тем не менее, философ Джон Сирл утверждает, что как бы точно машина не имитировала поведение разумного человека, нельзя сказать, что она понимает, что делает, И он доказывает свое утверждение, описывая воображаемый эксперимент "китайской комнаты". Предположим, что человек заперт в комнате и ему написано много китайского. Предположим, далее, что он не понимает ни слова по-китайски, но ему дан набор инструкций на понятном ему языке, который учит его соотносить один набор китайских символов с другим. Если правила, связывающие ввод и вывод, являются достаточно сложными и изощренными, и если человек становится достаточно опытным в манипулировании ими, то можно предусмотреть ситуацию, в которой для любого вопроса, заданного ему на китайском языке, человек сможет дать соответствующий ответ также на китайском, чтобы никто не догадывался из его ответов, что он не знает ни слова по-китайски! [124]
Таким образом, ученые никогда не смогут объяснить свои собственные мыслительные процессы чисто научными средствами - построив модель мозга на компьютере. Такие функции, как «понимание значения» и «намерение», не могут быть смоделированы на машине, какой бы сложной она ни была. Как пишет Михаил Поланьи: «Эти личные способности включают способность понимать смысл, верить фактическому утверждению, интерпретировать механизм относительно его цели и на более высоком уровне, размышлять о проблемах и проявлять оригинальность при их решении». На самом деле они включают в себя все способы достижения убеждений с помощью акта личного суждения. Невролог использует эти полномочия в высшей степени при построении неврологической модели человека, которому он отрицает в этом самом акте любые подобные полномочия ».
Этот вывод, к которому пришли философские мысли, подтверждается находками математиков. Таким образом, оксфордский профессор Роджер Пенроуз, опираясь на работу других математиков, таких как Годель и Тьюринг, дал несколько веских причин не верить, что умы являются алгоритмическими, то есть механистическими объектами. Например, существуют определенные необходимые математические истины, которые считаются истинными, но не могут быть логически выведены из аксиом системы, к которой они принадлежат; то есть, хотя мы знаем, что они правдивы, мы не можем доказать их правдивость. Это говорит о том, что видение математических истин - это спонтанный, беспричинный, но совершенно рациональный акт. Пенроуз считает, что математические истины подобны платоновским идеям, которые существуют независимо как от разума, так и от физического мира. Прав ли он в этом, он ясно продемонстрировал, что математическое мышление не может быть описано или объяснено в детерминированных терминах. И если математическое мышление, наиболее строгое и логичное из всех видов мышления, свободно и не детерминировано, то же самое должно быть верно и для научной мысли в целом.[126]
Отсюда следует, что если психологи пытаются отрицать, что мышление свободно, они вырывают почву из-под ног и лишают себя мысли о вероятности. Предположим, что мышление психологов на самом деле определяется некими естественными законами. Тогда возникает вопрос: если это так, то какая у нас причина полагать, что их рассуждения рациональны и верны? Ибо, если человек говорит с неким принуждением, мы заключаем, что он не понимает, что говорит, или что он лжет, или что он говорит правду «случайно», как это было бы. В любом случае мы не придаем значения его словам; ибо свободные и рациональные люди верят только словам свободных и рациональных людей.
Теперь так же, как рациональное мышление предполагает свободу, так и ответственные действия. Вся мораль и закон основаны на предпосылке, что действия людей могут быть свободными, хотя они не всегда таковы. Если считается, что мужчина совершил уголовное преступление свободно, его обвиняют и наказывают соответствующим образом. Если, с другой стороны, его считают «не в здравом уме», его не обвиняют и отправляют в психиатрическую больницу, а не в тюрьму. Если бы мы не смогли провести такое различие между различными степенями свободы, цивилизованное общество вскоре рухнуло бы.
Теперь, как мы видели, свободная воля - это совершенно иной вид причинности, чем эмпирическая причинность. В отличие от эмпирической причинности, она не выводится, а непосредственно воспринимается самой причиной. Таким образом, мы можем быть уверены в нашей человеческой причинности, тогда как эмпирическая причинность никогда не может быть чем-то большим, чем предмет гипотезы или гипотезы.
Свобода воли едва различима на подсознательном уровне человеческой жизни, где мы чувствуем, что нас толкают и тянут в темном море желаний и отвращений, притяжений и отталкиваний, над которыми мы мало контролируем. В этом контексте мы можем видеть, что не случайно психология должна была начать свою часть научного предприятия в начале двадцатого века с психоаналитического изучения подсознания и тех патологических состояний, в которых свободная воля и рациональность кажутся приостановлено. Поскольку с его свободой воли и рациональностью можно легче обращаться с человеком, как если бы он был просто биологическим организмом, подчиняющимся тем же эмпирическим законам, что и другие биологические организмы.
Тем не менее, даже психоанализ был вынужден ввести концепцию эго, то есть человека, место свободной воли и рациональности. Поскольку человек чувствует себя жертвой подсознательных сил, которые он еще не может осмыслить или контролировать, он также чувствует себя отличным от них и, следовательно, потенциально способным противостоять им. Более того, на более высоком уровне сознания это чувство пассивной «виктимизации» транслируется в активное внимание к объектам и сопротивление (некоторым) желаниям; Связанный с Прометеем становится не связанным с Прометеем, по крайней мере, в отношении некоторых элементов его умственной жизни.
Феномен внимания представляет особый интерес , потому что в то же время необходимым условиемвсего восприятия и мышления и первого реального проявления свободы воли, воля ограничена на нижнем, подсознательном уровне. Как указывает русский религиозный философ С.Л. Франк, какой-то элемент воли присутствует во всем восприятии и мышлении, поскольку он не навязан ни окружающей средой, ни подсознанием. Даже если наше внимание невольно привлечено к объекту, восприятие его как занимающего определенное место в объективном мире требует усилий воли, направляющих наши познавательные способности на него. Таким образом, мое внимание может быть невольно привлечено ярким светом или симпатичным лицом - в этот момент я нахожусь под контролем подсознательно зарегистрированных изображений, ощущений и желаний. Но сразу же я пытаюсь понять, где и что привлекло мое внимание, я проявляю свободу воли.[127]
Однако прежде всего в опыте сопротивления тому или иному из наших желаний мы осознаем, что наша воля свободна. Эта свобода является относительной лишь в той мере, в какой сопротивление одному желанию обусловлено подчинением другому, более сильному. Но самоанализ показывает, что в любой борьбе между двумя желаниями на сознательном уровне всегда существует третий элемент, эго, которое выбирает между ними, однако под давлением одного из желаний эго может чувствовать себя таковым. Именно в колебании перед выбором мы начинаем осознавать свою свободу. И именно в сознании, которое мы могли бы выбрать по-другому, мы начинаем осознавать свою ответственность.
Эмпирическая психология не может дать нам знания о действиях нашей свободной воли, поскольку в ней доминирует догма сциентизма, которая исключает конкретно человека, а не эмпирическую причинность. В самом крайнем проявлении психологического сциентизма, бихевиоризма, даже слово «действие» вычеркнуто из научного словаря и заменено словом «поведение», которое имеет меньше коннотаций свободной воли и выбора. По мнению бихевиористов, наше «поведение» определяется исключительно биологическими побуждениями и условными рефлексами. К счастью, в настоящее время общепризнано, что бихевиоризм был ошибкой; но мы не должны недооценивать продолжающееся влияние научных взглядов на психику.
Эмпирическая психология не может постичь не только свободу воли и рациональность. Рассмотрим, например, важный феномен влюбленности. Фрэнк пишет: «Что может наблюдать в ней так называемая эмпирическая психология? Прежде всего, это будет зависеть от внешних, физических симптомов этого явления - оно укажет на изменения в кровообращении, питании и сне у наблюдаемого человека. Но, помня, что это, прежде всего, психология, она перейдет к наблюдению «психических явлений», запишет изменения в образе себя, резкие изменения в психическом возбуждении и депрессии, бурные эмоции приятных и отталкивающих природа, через которую обычно проходит жизнь любовника, доминирование в его сознании образов, относящихся к любимому человеку и т. д. Поскольку психология считает, что в этих наблюдениях она выражала, хотя и не полностью, саму сущность влюбленности, - это издевательство над любовником, отрицание психического феномена под видом его описания. Для самого возлюбленного все это лишь симптомы или следствия его чувства, а не самого чувства. Его сущность состоит, примерно, в живом сознании исключительной ценности любимого человека, в эстетическом наслаждении им, в опыте его центрального значения для жизни любимого - одним словом, в ряде явлений, характеризующих внутренний смысл жизни. Разъяснить эти явления - значит понять их изнутри сострадательно, сочувственно воссоздать их в себе. Возлюбленные найдут эхо себя в художественных описаниях любви в романах, он найдет понимание в друге, как живой человек, который сам испытал нечто подобное и способен проникнуть в душу своего друга; но суждения психолога покажутся ему просто неправильным пониманием его состояния - и он будет прав ».[128]
Описание любви в терминах побуждений, стимулов и обучения неизменно упускает самый важный элемент, элемент, который делает любовь любовью, - восприятие другого человека как личности. Также важно не одностороннее восприятие другого как личности: это взаимное восприятие того, как другой воспринимает себя таким же образом. Это факт межличностного общения,что позволяет двум людям относиться друг к другу не как субъекты и объекты, а как взаимопроникающие субъекты, чьи знания друг о друге, хотя и с разных точек зрения, идентичны, и, хотя происходит в пространстве и времени, кажется, выходит за пределы пространства и времени , Херон описал этот факт следующим образом: «Мое осознание себя отчасти состоит из моего осознания его осознания меня, а отчасти мое осознание его - из моего осознания его осознания себя». [129]
Я говорю здесь не просто об эмпатии, которая является еще одним базовым психологическим феноменом, выходящим за пределы эмпирической науки. Эмпатия лежит в основе искусства и была описана одним российским ученым как «необходимое и самое важное, хотя и не единственное условие творчества в любой сфере человеческой деятельности». [130] Но эмпатия - это односторонние отношения, как и само искусство: здесь мы говорим скорее о взаимной и одновременной эмпатии, которая создает новое содержание, а также форму сознания.
Таким образом, два человека по отношению друг к другу, как люди, похожи на два зеркала, помещенных друг против друга. То, что отражено в зеркале A, является зеркалом B, а то, что отражено в зеркале B, является зеркалом A. Следовательно, «знание», которое имеет каждый, является объективным и субъективным одновременно; на самом деле, объективность и субъективность видения или видений неразрывно связаны логически и хронологически. Но это сводится к радикально отличному виду знаний от научного, эмпирического знания, которое Фрэнк называет «объектным сознанием». [131] В то время как объектное сознание влечет за собой радикальное разделение между безмерным и вневременным субъектом и пространственным (если материальным) или временным (если ментальным) объектом, сознание человека влечет за собой одинаково радикальную идентичность в разнообразии субъекта и объекта, которую мы можем просто назвать общением ,
и действительно самая важная часть этого. С абстрактной логической точки зрения это парадоксальный случай чего-то внешнего, не просто сосуществующего с «внутренним», но фактически сливающегося с ним. Причастие является одновременно и чем-то «внешним» для нас, и чем-то «внутренним» - другими словами, его нельзя в строгом смысле назвать ни внешним, ни внутренним.
«Это еще более отчетливо видно из того факта, что все общение между« я »и« ты »ведет к формированию новой реальности, обозначаемой словом« мы »- или, скорее, совпадает с ней». [132]
Дело в том, что люди могут относиться к себе и друг к другу не только в научном режиме «я-это», но также в художественном режиме «я-ты» и в том, что мы можем назвать религиозным «я-мы». " Режим. [133] Из этого следует, что если психологи действительно хотят понять свой предмет, а не дегуманизировать человека, притворяясь, что он существует только в режиме «я-это» нашего ограниченного научного понимания, то они должны быть готовы подняться до «Я». «ты» и «я-мы», и понимай его в этих, более интимных и в то же время более всеобъемлющих и универсальных способах. Ибо как мы можем понять человечность другого человека, если не будем проявлять свою человечность в полной мере?
В фильме Стивена Спилберга « Искусственный интеллект» мальчик, который на самом деле является роботом, отвергается его «родителями», потому что сын, которого они потеряли, оживает и начинает завидовать «братскому» роботу, который был создан, чтобы заменить ему. Робот делает своей жизненной миссией снова найти свою «мать» и доказать себе, что она любит его так же сильно, как и своего «настоящего» человеческого сына. В ходе фильма человечество уничтожает себя, и только роботы остаются «живыми». С помощью некоторых коллег-роботов и некоторой ДНК, сохранившейся от пучка волос его матери, роботы могут снова оживить мать на один день. И вот мальчик-робот наконец-то может насладиться высшим удовольствием услышать, как она говорит, что любит его ...
«Послание» фильма (для этого автора, если не для Спилберга) ни в коем случае не означает, что когда-нибудь роботы станут такими же людьми, как настоящие люди. Скорее, научные достижения в области искусственного интеллекта и познания генетического и физиологического состава человека никогда не проникнут в суть человеческой тайны, которая заключается в способности любить свободно и не для того, чтобы исполнить биологическое желание. , но просто потому, что существует объект, достойный любви. Ибо, как говорит Гамлет:
Вы бы сыграли на меня;
Вы, кажется, знаете мои остановки;
Вы бы вырвали сердце моей тайны;
Ты бы озвучил меня с моей низшей
обратите внимание на вершину моего компаса.
И там много музыки, отличный голос,
в этом маленьком органе.
Но вы не можете заставить его говорить ...
Наука и Слово Божье
Изучение науки дает нам много причин для веры в Бога. В конце концов, «с момента сотворения мира», - говорит апостол Павел, - «Его невидимые качества ясно видны, будучи понятыми благодаря тому, что создано, даже Его вечной силе и Богу»; вот почему те, кто не верит в Бога-Творца, «не имеют оправдания» ( Рим. 1.20). Это заставляет многих верить, что наука и Слово Божие должны быть совместимы.
If they mean by “science” real science, science unaffected and unpolluted by scientism and “half-science”, then they are right. But modern science has long ago been hijacked, as it were, by a project that actually has nothing to do with real science: the project, namely, to prove that empirical reality, the reality studied by the scientists, is the only reality, and that scientific truth is the only truth. It is therefore naïve to expect that science as it is presently practised in most universities and laboratories will be found to be compatible with the Word of God. In the end, in spite of all attempts to reconcile the one with the other, glaring contradictions will remain, because it is not only in theological science that the truth is unattainable without the help of God. In every Сфера, полная истина может быть найдена только с помощью самой Истины, то есть Бога, и останется скрытой, если не будет призвана Сама Истина.
Таким образом, один факт, ясно провозглашенный Словом Божьим, состоит в том, что солнце и все небесные тела были созданы после земли. Этот факт никоим образом не совместим с какой-либо современной гипотезой, выдвинутой безбожной наукой о происхождении Солнечной системы. И было бы нечестно с нашей стороны пытаться «переосмыслить» этот факт, чтобы он «соответствовал» современной физике так, как теистические эволюционисты пытаются сделать так, чтобы семь дней творения Бытия как-то «соответствовали» эпохам миллионов лет дарвинистского времени.
Вместо того, чтобы пытаться истолковать или иносказать Слово Божье, чтобы оно соответствовало безбожной науке, нам следует прислушаться к словам святого Василия Великого: «Я знаю законы аллегории, хотя сам по себе меньше, чем из работ других. Есть действительно те, кто не признает здравый смысл Писания, для кого вода - это не вода, а какая-то другая природа, которые видят в растении, в рыбе, что их причудливые пожелания, кто изменяет природу рептилий и дикие звери в соответствии со своими аллегориями, такие как толкователи снов, которые объясняют видения во сне, чтобы заставить их служить своим целям. Для меня трава - это трава; Растение, рыба, дикий зверь, домашнее животное, я воспринимаю все в буквальном смысле. Ибо мне не стыдно за Евангелие. Те, кто писал о природе вселенной, подробно обсудили форму земли. Если он сферический или цилиндрический, если он напоминает диск и одинаково закруглен во всех частях, или если он имеет форму веялки и полый посередине; все эти предположения были предложены космографами, каждый из которых опровергал мнение своего предшественника. Это не приведет меня к тому, чтобы придавать меньшее значение созданию вселенной, что слуга Бога Моисей молчит о формах; он не сказал, что земля имеет сто восемьдесят тысяч фурлонгов в окружности; он не измерял, в какой степени воздуха его тень проецирует себя, пока солнце вращается вокруг него, и не заявлял, как его тень, отбрасывая себя на луну, производит затмения. В молчании он передал как бесполезное все, что для нас неважно. Должен ли я предпочесть глупую мудрость оракулам Святого Духа? Разве я не превознесу Того, Кто не желая наполнить наши умы этим тщеславием, отрегулировал всю экономию Писания с учетом назидания и совершенствования наших душ? Это то, что, как мне кажется, не поняли те, кто, отдавая себя искаженному значению аллегории, взял на себя обязательство придать Писанию величие своего собственного изобретения. Это значит верить в себя мудрее Святого Духа и выдвигать свои собственные идеи под предлогом толкования. Давайте послушаем Писание так, как оно было написано… » Это значит верить в себя мудрее Святого Духа и выдвигать свои собственные идеи под предлогом толкования. Давайте послушаем Писание так, как оно было написано… » Это значит верить в себя мудрее Святого Духа и выдвигать свои собственные идеи под предлогом толкования. Давайте послушаем Писание так, как оно было написано… »[134]
Можно возразить, что книга Бытия не была написана как научный учебник, поэтому бесполезно цитировать что-либо из нее, как если бы оно противоречило какой-либо научной гипотезе. Теперь, конечно, верно, что Бытие не является научным учебником - как указывает сам святой Василий. Но в то же время, как отметил тот же святой, это не аллегория, а описание фактов, И если эти факты, независимо от того, выражены ли они научным языком или нет, противоречат гипотезам современной науки, таким как тот факт, что Земля была создана до Солнца, или что человек был создан отдельно от других видов, или что когда-то существовало всемирный потоп, который разрушил старый мир и заложил окаменелости, которые мы видим сейчас, тогда нет способа обойти это для честного, истинно верующего христианина. Мы либо верим Слову Божьему, либо верим современной безбожной науке.
Проблема с попыткой примирить Слово Божье с современной безбожной наукой состоит в том, что в нашей радости от нахождения определенных точек согласия или очевидного согласия между ними мы можем подсознательно принять определенные идеи науки, которые определенно являются еретическими. Таким образом, антропный принцип в физике может быть истолкован как подразумевающий, что Бог сотворил вселенную именно таким образом, чтобы человек мог ее изучать и понимать, и это, несомненно, то, во что верят христиане. Однако это также может быть истолковано совсем по-другому в соответствии с индуистскими представлениями о божественности человека; поскольку, согласно Мареку Кону, принцип «кажется, стоит на пороге подмены человека Богом, намекая на то, что сознание, не связанное стрелой времени, вызывает творение»! [135]Фактически, восточная идея о том, что каждый человек по своей природе является богом, заслуживает доверия как от дарвинистской идеи о том, что мы превращаемся в богов, так и от идеи физиков о том, что наше сознание вызывает творение.
Эти параллели между идеями в современной науке и восточными религиями позволяют предположить, что странный путь, по которому идет наука, может быть связан с общим проникновением этих религий в западную цивилизацию. На протяжении веков христиане считали, что существуют четкие и важные различия между Творцом и творением, материей и духом, временем и вечностью, свободой и детерминизмом, человеком и животным, душой и телом, жизнью и смертью. Но в двадцатом веке, в эпоху относительности и релятивизма, все эти термины слились друг с другом; под совокупным натиском современной науки и восточной религии различия, столь основополагающие для нашего понимания нас самих и мира, в котором мы живем, как правило, исчезали в супе пантеистов, панпсихов или панматериалистов.
Тем не менее, признание того, что все эти тревожные интеллектуальные и духовные тенденции связаны между собой, лишь немного облегчает задачу противодействия им. Ибо даже если мы отвергаем восточную религию как ложную и сатанинскую и подозреваем, что бог этого мира также приложил руку к ослеплению некоторых ученых, мы не можем сказать то же самое о науке в целом. Мы должны объяснить и то, как наука пошла не так, и почему ей все еще удается понять так много вещей ...
Один очевидный путь, по которому наука пошла не так, - это радикальное сужение априори. диапазон дат, которые он изучает, исключая из поля своего наблюдения обширную сферу явлений, которые мы называем религиозными. Сокрытие данных, противоречащих гипотезе, обычно считается нечестной наукой. И все же в отношении религии это практиковалось в огромных масштабах большинством научного сообщества на протяжении веков. Даже когда ученые соизволят изучать религию, их методы и выводы часто являются явно необъективными и ненаучными. Это было очевидно в отношении «достижений» советских «ученых», когда они пытались объяснить, например, нетление реликвий русских святых: но западные ученые едва ли были менее предвзятыми, хотя обычно более изощренными, чем их советские двойники.
Конечно, некоторые «чудеса» придуманы, так же как некоторые религиозные верования суеверны; и наука может оказать истинную услугу правде, разоблачая эти мошенничества. [136] Но существование некоторых мошенничеств не подрывает религию в целом, так же как существование врачей-шарлатанов не подрывает подлинную медицину. Более того, сама наука не была защищена от собственного шарлатанства в своем стремлении объяснить феномен религии. В этом отношении особенно полезным было понятие психосоматической болезни и психологии в целом. Но психология является наименее развитой из наук; и, как мы видели, существуют веские причины для споров о том, может ли это быть действительно эмпирической наукой.
Мы также должны помнить, что, как пишет сэр Питер Медавар, «логически не в компетенции науки отвечать на вопросы, касающиеся первых и последних вещей». [137] Любые такие ответы должны быть в принципе непроверяемыми, поскольку ни один человек не наблюдал начала вселенной, и ни один человек не может видеть ее конца. Как Господь сказал Иову: «Где ты был, когда Я положил основание земли? Заявляй, если ты понимаешь »( Иов38,4). Наука, однако, - или, скорее, ложная наука - отрицает любые такие пределы своей компетенции; и поэтому, по справедливому суду Божьему, он все дальше и дальше уходит от познания великих тайн вселенной - Бога, души, происхождения и предназначения творения, - одновременно вздымаясь своим знанием меньшей тайны о том, как построить ракету на Луну.
Чтобы понять первое и последнее, мы должны прибегнуть к другому методу - к вере ; ибо, как говорит апостол Павел, «мы ходим верою, а не видением» ( II Коринфянам 5.7). В этой сфере мы не можем ходить в лицо, потому что, как о. Серафим Роуз пишет: «Состояние Адама и первого сотворенного мира навсегда вышло за пределы знания науки из-за барьера нарушения Адама, который изменил саму природу Адама и творения и даже саму природу знания. Современная наука знает только то, что она наблюдает и что может быть разумно выведено из наблюдения ... Истинное знание Адама и первого сотворенного мира - столько, сколько нам полезно знать - доступно только в Божьем откровении и в Божественном видении святые ». [138]
Ходить по вере не значит игнорировать доказательства наших чувств или методы логического мышления. Таким образом, апостол Фома проверил основную истину нашей Веры, Воскресение Христово, в простом научном эксперименте с осязанием. И главное физическое доказательство Воскресения, Туринская Плащаница, было подвергнуто анализу учеными практически из всех дисциплин от ботаники до астрофизики - и остается необъяснимым любой другой гипотезой (недавний анализ углерода-14 его возраста, проведенный с целью опровержение его подлинности оказалось основанным на ложных предпосылках. [139]
И все же миллионы людей, столкнувшихся с этими «многими непогрешимыми доказательствами», не верят; они не могут сделать для нас в высшей степени логичный вывод, что человек, который исполняет так много пророчеств в своей жизни, должен быть «мой Господь и мой Бог» ( Иоанна 20,28). Они не могут этого сделать, потому что, хотя наука и логика подтверждают Воскресение Христово, личность, на которую они указывают, является невидимой реальностью, которую невозможно удержать в границах чувств и логики, и поэтому представляет собой вызов их плотской природе. Таким образом, их видение и рассуждение не смешиваются с верой, которая, по словам апостола Павла, является «реальностью (греческая ипостась : буквально« субстанция ») вещей, на которые мы надеялись, "( Евреям 11.1).
Когда человек, следуя свидетельству своих чувств и рассуждениям своего логического ума, через веру проникает через завесу чувств к самому Логосу , он получает дополнительные откровения о вещах, не видимых в соответствии с его духовным уровнем. Он узнает о сотворении мира в начале и о его суждении в конце, об ангелах и демонах, душах людей и логотипах всех созданных существ. Природа, по словам святого Антония Великого, становится для него «книгой, в которой мы читаем мысли Бога». Только эти «мысли» не являются математическими формулами, описывающими структуру материи или пространства-времени. Скорее, они выражают сущность и цельдля которого каждая вещь была создана, ее место в структуре вселенной в целом и в вечности.
Вывод: два подхода к природе
Научный подход к природе может быть описан как аналитический и редукционистский; христианский подход как аналогичный и символический . Суть одного подхода - математическая и количественная; другого - духовного и качественного.
The two approaches are compatible; there is no reason why one cannot go up the great ladder of Being at one moment and go down it at another. At the same time, they are not on a par with each other; for while the analogical approach ascends from one level of reality to a higher one which is closer to Absolute Reality, the analytical approach sheds, as it were, dimensions of reality, as it descends lower. Thus by reducing psychology and the social sciences to neurophysiology analytical science loses the reality of freewill and consciousness; by reducing biology to chemistry it loses the élan vital; and by reducing chemistry to quanta it loses, time, substance and causality.
Действительно, аналитический подход сводится к абсурду, утверждая, что нет ничего, кроме этих «ничто» - окончательное утверждение нигилизма. Это то, что происходит, когда качества переопределяются как количества, когда аналитический подход принимается сам по себе без какой-либо ссылки на истины и измерения реальности, выявленные аналогичным подходом. Вот как у нас появляются теории, которые отрицают стрелу времени, пытаясь описать ее предполагаемое начало (Большой Взрыв) и конец (Большой Хруст); и теории о происхождении жизни, основанные на разрушении (мутации) и смерти (естественный отбор); и теории о неврологической природе ума, которые, если они были правдой,[140]
Редукционизм ведет к нигилизму и абсурду: противоположный процесс раскрывает все возрастающую полноту реальности, ведущую к Самому Богу. «В природе, в этом видимом мире, действуют различные силы, и самые низкие из них уступают высшему: физическое подчиняется химическому, химическое - органическому, и, наконец, все они вместе - высшему из всех, духовный. Без вмешательства высших сил низшие силы функционировали бы в однородном, неизменном порядке. Но высшие силы изменяют, а иногда даже приостанавливают действия низших. При таком естественном подчинении низших сил высшим не меняется ни один из законов природы. Так, например, врач меняет прогрессирование заболевания, человек меняет лицо земли путем рытья каналов и так далее.[141]
Православное христианство не против науки, которая смиренно остается в своих пределах, которая признает, что вселенная не является изолированной системой, но она открыта для Бога, который ее создал, который сохраняет ее и все ее части в существовании и поддерживает каждого один из его законов по Его Провидению до того дня, когда Он придет судить его, когда «небеса умрут с великим шумом, и стихии начнут плавиться с пылким жаром, и земля, и дела, которые в ней, будут сгорел "( II Петра 3.10).
Православие провозглашает, что нет ничего более реального, чем Бог, что все вещи «живут, движутся и живут в Нем» ( Деяния 17.28) и что вещи теряют реальность, когда начинают отходить от Него и перестают отражать Его свет. Некоторые вещи отражают Бога более полно и поэтому участвуют в большем количестве измерений Его реальности. Христос - Его совершенный, образный образ и имя; ибо Он «отражает славу Бога и несет в себе самую печать Его природы, поддерживая вселенную словом Своей силы» ( Евреям 1.3). Люди - это также образы Бога, хотя и не совместимые; и их способность использовать слово в науке, искусстве и религии для описания и понимания вселенной является истинным отражением силы Слова Божьего.
В самом деле, «присвоение» Адамом имен животных в Раю может рассматриваться как начало истинной, аналогичной науки; ибо через это, по словам святого Амвросия, «Бог даровал [нам] способность различать путем применения трезвой логики вид каждого и каждого объекта, чтобы [мы] могли быть склонны сформировать суждение на всех из них. " [142] Опять же, пишет Никита Стетатос, Бог создал человека «царем творения», позволив ему «обладать внутренними сущностями, природой и знанием всех существ». [143]
Низшие уровни бытия не обладают силой слова и поэтому могут символизировать более высокие уровни менее полно и глубоко. И все же во Христе и Церкви, «полноте Того, кто наполняет все во всем» ( Ефесянам 1.22), даже самая низкая волновая функция приобретает реальность, значение и способность в какой-то мере участвовать в Провидении Божьем.
Доказательством изначального единства вселенной и гарантией ее вечного единства является Воплощение Христа. Ибо, когда Слово стало плотью, Тот, кто абсолютно нематериален и не поддается количественному определению, принял материю и был как бы «квантован». Таким образом, в Его единой и неделимой Личности соединились Бог, разум, душа, тело, атомы и кванты.
Мы могли бы назвать это Первым Законом Аналоговой Термодинамики. Это Закон сохранения материи и жизни и значения в Свете и Жизни и Логосах вселенной, Господа Иисуса Христа.
Однако единству вселенной угрожает человек, который, злоупотребляя свободой и рациональностью, данной ему в образе абсолютной свободы и рациональности Бога, отвернулся от Бога на более низкие уровни реальности. Таким образом, вместо того, чтобы созерцать все вещи в символическом и симбиотическом отношении к Слову и Мудрости вселенной, он рассматривал их только по отношению к себе, наблюдателю и пользователю; вместо того, чтобы приносить природу Богу в евхаристическом благодарении, он опустил ее до уровня своих эгоистичных желаний. В результате и он, и природа распались, и не только абстрактно, в системах ученых и философов, но и конкретно в истории; поскольку произошла прогрессивная утечка или рассеяние реальности и смысла от вселенной, отделяющей мужчину от Бога, затем мужчину от женщины,
В научных терминах этот просачивающийся или дезинтегрирующий или расширяющийся хаос выражается во втором законе термодинамики, лучшем проверенном законе во всей науке. Мы могли бы назвать это Вторым Законом Аналоговой Термодинамики. На богословском языке это известно как первородный грех или, по словам апостола Павла, «рабство разложения», под которым все творение стонет до наших дней ( Римлянам 8.21-22).
Тезис Первого Закона и антитеза Второму Закону требуют Третьего Закона, который восстанавливает или воссоздает порядок, который был в начале. Этот Третий Закон начал действовать при Воплощении Христа, когда человеческая природа была воссоздана по образу и подобию Божьему, но с новой энергией, которая подняла его на более высокий уровень, план обожествления . Этот Третий Закон на самом деле не является законом вообще, в смысле ограничения природы, а скорее «законом свободы» ( Иакова 2.12), «славной свободой сынов Божьих» ( Римлянам 8.22), законом благодати ...
Мы преждевременно провалились в приеме дерева познания, прежде чем принять участие в дереве жизни. Мы начали анализировать, уменьшать, убивать и потреблять, прежде чем обрели настоящую, стабильную жизнь во Христе. Бог не сказал, что знание - это зло, и что Адам и Ева не приобретут знания определенного рода, приняв запрещенное дерево; но так как это знание не было знанием жизни, основанным на жизни, оно стало знанием о смерти, которая привела к смерти.
Наука повторила это первоначальное падение, придя к горькому, бессмысленному и смертельному выводу, что вся жизнь эволюционировала через борьбу до смерти, будучи построена из призрачных спектров возможностей, которые исчезают при встрече с первым рассветом знания. Вселенная, согласно науке, действительно, как сказал Макбет, «сказка, рассказанная идиотом, полная звука и ярости, ничего не значащая». Наука может снова ожить, вступив в контакт с истинным Светом, Христом, «в котором сокрыты все сокровища мудрости и знания» ( Колоссянам 2.3).
Наука и вера могут прийти к единому, взаимно согласованному пониманию вселенной. Но только если наука берет за истину абсолютные истины, открываемые верой, а не падший разум человека. Научный метод, который не пытается конкурировать с верой, но основан на вере, приведет к истине, ко всей истине. Будем надеяться и молиться о том, чтобы, основанное таким образом на абсолютной истине, произошло воскресение науки.
Но в то же время давайте не будем обмануты «антитезами науки, так называемыми ложными» ( 1 Тимофею 6.20). Давайте «продолжаем в вере основываться и улаживаться», заботясь, чтобы любой человек не ограбил нас «через философию и тщетный обман, согласно традициям людей, согласно стихиям мира, а не согласно Христу» ( Колоссянам 1.23 2.8). Ибо слова св. Василия Великого о «наполовину учёных» его времени не менее актуальны у нас самих: «Неужели те, кто отдает себя тщетной науке, глазами сов? Вид совы, пронзительный» в ночное время ослеплен великолепием солнца. Таким образом, разум этих людей, так жаждущих созерцания тщеславия, слеп в присутствии истинного Света ... "
1/14 января 2005 г.
Святого Василия Великого .
(Пересмотрено и значительно расширено из статьи «Православный подход к науке», « Православная Америка» , т. XV, № 5 (137), январь 1996 г., с. 6-7, 10; и на русском языке в Православной Твери. (Тверская православная), № № 5-6-7 (54-55-56), май-июнь-июль 1998 г., с. 20-21 )
10. ПРАВОСЛАВИЕ, ФЕМИНИЗМ И НОВАЯ НАУКА ЧЕЛОВЕКА
«Нет ничего нового под солнцем», - сказал мудрый Соломон ( Екклесиаст 1.9). И действительно, нет ничего нового ни в так называемой сексуальной революции 1960-х годов, ни в ужасных научных экспериментах над репродуктивной системой человека 1990-х годов (независимо от того, проводились ли они людьми или «инопланетянами»). Первая была предвосхищена развратом Содома и Гоморры, а вторая - великанами, рожденными от неестественных союзов сынов Божьих (возможно, падших ангелов) с дочерьми людей. [145] Православных христиан тоже не соблазнили бы, зная, что их цель одна и та же - полное уничтожение от лица Господа.
Однако в новой теории человека, которая была создана на основе этих сексуальных и научных «революций», есть, по крайней мере, что-то относительно новое и потенциально гораздо более соблазнительное. Этот новый гуманизм гораздо более радикальный, чем гуманизм раннего современного периода, хотя он разделяет те же самые основные предпосылки. Основной принцип гуманизма во все его периоды заключается в том, что человек автономен и может управлять своей судьбой, не прибегая к помощи Бога, который либо не вмешивается в человеческие дела (деизм), либо фактически не существует (атеизм).
С шестнадцатого до начала двадцатого веков гуманизм утверждал, что человек может контролировать свою собственную судьбу и, в конечном счете, саму человеческую природу, управляя своим окружением . Генетическое наследование человека предполагалась быть относительно неизменны; но это не имело значения, поскольку считалось, что образование и манипулирование окружающей средой способны произвести все изменения, необходимые для того, чтобы сделать человека как личность и общество в целом "без пятна или морщин". Наиболее характерным результатом этого гуманизма в старом стиле в теоретической области была бихевиористская психология американского Б.Ф. Скиннера, которая привела большую часть человеческой жизни к оперантной обусловленности; а в практической сфере - советский ГУЛАГ и Гомо Советский .
Эта первая, которую мы могли бы назвать мужской фазой гуманизма, закончилась в 1953 году смертью Сталина и открытием ДНК Уотсоном и Криком. Это открытие означало, что теперь не только окружающая среда , но и гены человека могут быть в принципе управляемыми и управляемыми. Однако ни наука, ни моральный климат гуманистического мира еще не были готовы к тому, чтобы увидеть путь к полному контролю, который, согласно гуманистической модели человека, открыл это открытие. Ибо, если человек является взаимодействием его генов и его окружения без «вмешивающихся переменных», таких как волеизъявление человека или Божественная благодать, то существует возможность манипулирования обоими генами иокружающая среда равносильна возможности контроля человека и общества в гораздо более тоталитарном смысле, в принципе, даже чем советский эксперимент, который только начинал выдыхаться.
Событием, которое начало изменять моральный климат в желаемом направлении, было открытие женской противозачаточной таблетки и последующая революция в роли женщин в обществе, поэтому мы можем назвать это женской фазой гуманизма. Если движущей силой ранней мужской фазы была воля к власти , то движущей силой этой более поздней, более радикальной, женской фазы была жажда удовольствия . Для открытия таблетки открылась новая перспектива - максимально увеличить сексуальное наслаждение, минимизируя любые неприятные последствия в форме беременности.
Но демократия требовала, чтобы плодами этой революции не пользовались только гетеросексуалы, и поэтому гомосексуалисты также получили признание своей деятельности как естественной и моральной, от которой все монотеистические и даже многие языческие общества всегда отказывались от них.
Феминизация западной цивилизации продолжалась быстрыми темпами с ростом феминизма и появлением женщин-священников. Возможно, это было воплощением замысла св. Иоанна Кронштадтского, который, хотя некоторые считают недостоверным, тем не менее полон глубоко пророческих образов: «О, Господи, как ужасно! В этот момент на алтарь вскочил какой-то отвратительный вид Мерзкая, отвратительная негритянка, вся в красном со звездой на лбу. Она обернулась на алтаре, затем ужасным голосом вскрикнула, как ночная сова по всему собору: «Свобода!» и встал. И люди, как будто сошли с ума, начали бегать вокруг алтаря, радуясь и хлопая, крича и насвистывая ». [146]
После того, как последние пережитки традиции в христианской мысли и поклонении были сметены, была подготовлена почва для действительно новой, действительно радикальной стадии революции: отмена сексуальности . Советы под аплодисменты западных либералов пытались и в значительной степени преуспели в уничтожении религии, нации, закона и семьи. Но сексуальность оставалась одним из последних бастионов нормальной человеческой жизни и, следовательно, потенциальным гнездом контрреволюции, что было признано Замятиным в его романе « Мы и Оруэлл» в 1984 году .
Таким образом, капитализму 1990-х годов было поручено осуществить это, один из последних шагов революции. Соответственно, его исполнителями были ученые, первосвященники гуманизма. Похоже, они говорят, что: (i) сексуальность и сексуальная ориентация в основном связаны с генами; поэтому (ii) сексуальность и сексуальную ориентацию можно предсказать и, если необходимо, изменить до рождения с помощью генетической терапии; (iii) мужчины могут стать женщинами, а женщины могут стать мужчинами; (iv) могут быть созданы гибридные виды, и (v) сексуальность не нужна с репродуктивной точки зрения, потому что человека можно клонировать из одной взрослой клетки.
Конечно, последнее утверждение еще не было экспериментально доказано (и, как я буду утверждать, на самом деле его никогда не удалось доказать). Также нет недостатка в голосах, предупреждающих об опасности такого эксперимента. Но, несмотря на все эти предупреждения, кажется, что существует неявное признание, не только то, что клонирование людей возможно, но и то, что оно должно произойти когда-нибудь.
Если (и это будет очень большое «если», как мы увидим), клонирование людей было возможно, тогда человек потенциально мог бы стать хозяином своей судьбы в совершенно новом смысле. Хотя первоначальные строительные блоки человеческой природы, ячейка и ее компоненты, все еще будут приходить к нему в готовом виде (создание ex nihilo остается единственным подвигом, который человек все еще чувствует себя вынужденным уступить одному Богу), тогда он сможет манипулировать строительные блоки таким образом, чтобы привести людей в порядок, имея любые физические или психологические характеристики, которые он выбрал. Франкенштейн уже кажется грубым по сравнению с тем, что ученые теоретически могут сделать сравнительно скоро.
Часто отмечалось, что наука, не являющаяся областью чисто незаинтересованного наблюдения за природой, часто тесно связана с моральными или религиозными побуждениями, чаще всего аморальными и нерелигиозными. Таким образом, научная революция семнадцатого века была тесно связана с падением веры в Божественное Откровение и соответствующим ростом веры в способность человека открывать истину с помощью своего собственного интеллекта, без помощи Божественного Логоса. Дарвиновская революция девятнадцатого века также была тесно связана с желанием доказать автономию человека и его неизбежное продвижение к великим моральным и духовным высотам - опять же, только его собственными усилиями (или, скорее, слепым шансом). Теперь генетическая революция конца двадцатого века подняла человека s автономия к богоподобному статусу; за то, что свел всю жизнь к «эгоистичному гену», он требовал владения самим геном - все ради самых низких и самых эгоистичных целей. Таким образом, родная ересь Британских островов, пелагианство, которое отрицает первородный грех и переоценивает силу свободной воли человека, обрела свое наиболее развитое и опасное выражение в поклонении науке в англосаксонских странах, а оттуда - по всему миру.
Кажется, что каждый этап научно-гуманистической революции оправдывает одну часть падшей природы человека как фактически непадшую. Ньютоновская физика семнадцатого века установила полномочия науки как таковой и, следовательно, силы разума , который со времен Фомы Аквинского был объявлен непалым. Дарвиновская биология XIX века оправдывала агрессию человека на индивидуальном уровне и ожесточенную конкуренцию.на уровне корпораций и наций; разве закон выживания наиболее приспособленных не демонстрирует, что выживают только агрессивные и беспощадные и что кроткие не только не наследуют землю, но и истребляются от нее? Наконец, ватсонская генетика двадцатого века оправдала даже самые низменные желания человека, продемонстрировав ему, что он ничего не может поделать, в этом нет ничего постыдного, потому что в любом случае это все в наших генах. И если по какой-то гедонистической причине (это не может быть моральной причиной, как можно морализировать мать-природу?), Ему не нравится унаследованный образец его собственных желаний, он может изменить его смесью хирургии и гена. и гормональная терапия.
Непосредственная реакция православных христиан на это, конечно, вызывает ужас, что люди должны стремиться играть в Бога и всерьез обдумывать такие эксперименты по воссозданию человеческой натуры, которые делают евгенику Гитлера похожей на детскую игру в сравнении. Интеллектуальный ответ может исходить из двух основных принципов православной антропологии: (1) бессмертие и относительная нематериальность души; и (2) аморальность любой попытки изменить природу сексуальности, поскольку последняя символизирует неизменные и вечные отношения в Божественном порядке вещей.
Давайте кратко рассмотрим каждый из них. (1) В то время как тело было создано из земли, душа была создана из Божьего вдоха и, следовательно, не погибает вместе с телом. Как говорит Соломон: «пыль возвращается на землю, какой она была, и душа возвращается к Богу, Который дал ее» ( Екклесиаст 12.7). Душа, освобожденная таким образом от тела, полностью сознательна. Это видно из того, что Пророк Самуил говорил с Царем Саулом из могилы ( 1 Царств 28.11-19). Ибо «даже после смерти он пророчествовал и открыл царю свою смерть» ( Сирах 46.20).
При этом клонирование человека, при условии, что это возможно, будет клонированием только его физической природы, его тела, а не его души. Души нельзя клонировать, потому что они не материальны. Даже если клон говорил и вел себя точно так же, как человек, он или он был бы в лучшем случае другим человеком, с другой душой, точно так же, как близнецы, рожденные из одного и того же оплодотворенного яйца, были, тем не менее, двумя разными людьми с двумя разными душами. В худшем случае это может быть не человек, а демон, населяющий человеческое тело без человеческой души. И если это кажется фантастическим, мы можем вспомнить мнение известного лютеранского исследователя оккультизма доктора Курта Коха, который в 1970-х годах утверждал, что так называемые «воскресения из мертвых» в Индонезии на самом деле были случаями демонов. вход в трупы и "воскрешение"
Ибо истинное воскресение из мертвых и, следовательно, истинное клонирование может быть достигнуто только Богом, потому что, хотя люди имеют определенную власть над одной плотью, Бог является Господом как духов, так и плоти, и только Он может послать дух в новое тело или воссоединить его с мертвым.
Этот момент хорошо проиллюстрирован в одной из проповедей святого Ефрема Сирийского в последние дни, в которых показано, что антихрист неспособен сделать это воскрешение мертвых: «И когда« сын погибели » обратил к своей цели весь мир, Енох и Илия будут посланы, чтобы они могли смутить злого вопросом, наполненным кротостью. Приходя к нему, эти святые люди, они могут разоблачить «сына погибели» перед множеством вокруг него скажут: «Если вы Бог, покажите нам то, о чем мы сейчас вас просим. В каком месте спрятаны люди древности, Енох и Илия?» Тогда злой тотчас же ответит святым: «Если я захочу разыскать их на небесах, в глубинах моря, каждая обитель будет открыта для меня. Нет другого Бога, кроме меня; и я могу делать все на небе и на земле ». Они ответят сыну погибели: «Если ты Бог, позови умерших, и они восстанут. Ибо в книгах Пророков, а также Апостолов написано, что Христос, когда Он явится, воскресит мертвых из их гробниц. Если вы не покажете нам этого, мы сделаем вывод, что Тот, Кто был распят, больше вас; ибо Он воскресил мёртвых и Сам вознесся на небеса в великой славе ». В этот момент самый отвратительный злой, возмущенный святыми, схватив меч, отрубит головы праведным людям ". воскресит мертвых из их гробниц. Если вы не покажете нам этого, мы сделаем вывод, что Тот, Кто был распят, больше вас; ибо Он воскресил мёртвых и Сам вознесся на небеса в великой славе ». В этот момент самый отвратительный злой, возмущенный святыми, схватив меч, отрубит головы праведным людям ". воскресит мертвых из их гробниц. Если вы не покажете нам этого, мы сделаем вывод, что Тот, Кто был распят, больше вас; ибо Он воскресил мёртвых и Сам вознесся на небеса в великой славе ». В этот момент самый отвратительный злой, возмущенный святыми, схватив меч, отрубит головы праведным людям ".[147]
Поэтому мы можем быть уверены, что ни один человек, даже Антихрист, никогда не сможет создать нового человека, обладающего душой и телом, из одной клетки другого человека - хотя он вполне может создать то, что кажется быть настоящим клоном; ибо в те дни «великими знамениями и чудесами он сбивает с пути, если это возможно, даже избранных» ( Мф. 24.24).
(2) Поразительно, что так много «достижений» в современной науке о человеке было сделано в связи с экспериментами по сексуальности. Мы видели одну причину этого - внезапное общее ослабление морали в западном мире в 1960-х годах, которое дало науке задачу потворствовать вновь освободившимся желаниям людей. Но есть и другая, более глубокая причина, связанная с тем фактом, что с раннего возраста сексуальность ощущается как самая глубокая, самая близкая сердцевина личности ребенка.
Таким образом, самое большое, самое оскорбительное оскорбление, которое вы можете нанести молодому мальчику, - это сказать, что он «баба» или как девочка. Мальчик предпочел бы умереть, чем быть замеченным в розовом или иметь близкую дружбу с девочкой. И так же с девушками. И хотя психологи и педагоги достигли некоторого успеха в доведении свиданий до неестественно раннего возраста, они не смогли полностью заставить мальчиков играть в куклы или делать девочек, как обычно мальчишеские занятия. Для мальчиков будут мальчики, а для девочек - девочки.
Почему это должно быть? В конце концов, разве во Христе нет «ни мужчины, ни женщины» ( Гал. 3.28), из чего следует, что сексуальная дифференциация не является фундаментальной, вечной категорией? И разве Господь не сказал, что на небесах не будет брака или брака, а спасенные будут подобны бесполым ангелам?
С другой стороны, возможно ли, чтобы Христос когда-либо был чем-то, кроме мужчины, в Его человечности? Или Богоматерь женская? И не сама идея смены пола отвратительна для нас, что подразумевает, что есть нечто более глубокое в сексуальности, чем кажется на первый взгляд, нечто большее, чем просто набор биологических различий.
Давайте теперь рассмотрим вопрос: каково значение половой дифференциации?
Генетика говорит нам, что существенное различие между мужчинами и женщинами заключается в обладании мужчинами одной Х и одной Y-хромосомой, тогда как женщины обладают двумя Х-хромосомами. Сначала это может указывать на то, что у мужчин есть что-то «лишнее», которого нет у женщин. Тем не менее, ни биология, ни теология никогда не определили, что это за нечто «лишнее». Также не совсем ясно, что взаимодействие одной Х-хромосомы и одной Y-хромосомы делает существо превосходящим продукт взаимодействия двух Х-хромосом. В любом случае, генетика, как и все науки, изучает природу после грехопадения и не может сказать нам ничего непосредственно о природе до грехопадения, тем более, чем может быть более глубокая цель сексуальных различий в Божественном провидении.
Тем не менее, он может предоставить несколько интригующих указателей; и биологические данные свидетельствуют о том, что сексуальные различия являются одними глубокими и поверхностными в других. Таким образом, хромосомная мужественность или женственность, по-видимому, присутствуют при рождении и относительно неизменны. С другой стороны, многие половые различия, в том числе внешние гениталии, могут быть изменены и даже полностью изменены с одного пола на другой с помощью гормональной терапии и хирургии - но без изменения ощущения пациента о том, кем он является на самом деле. [148]
Может ли этот контраст между «глубокими» и «поверхностными» сексуальными различиями отражать контраст между сексуальными различиями до падения и сексуальными различиями после падения?
До грехопадения были Адам и Ева, мужчины и женщины; и это различие было «глубоким» в том смысле, что оно существовало с самого начала и будет существовать, по-видимому, в вечности. Но после грехопадения были добавлены более «поверхностные» различия, чтобы человечество могло размножаться в падшем мире. Точно так же, после Св. Иоанна Златоуста, после падения глаз был изменен, чтобы он мог плакать.
Это означает, что сексуальность существовала с самого начала, и что сущность отношений между полами является неотъемлемой частью человеческой природы, но что человеческая репродуктивная анатомия и физиология, как мы их знаем сегодня, включая болезненность самих родов, были наложены друг на друга. на непалое изображение. Эту идею «наложения» половых различий на первоначальный образ развили, в частности, св. Григорий Нисский и св. Максим Исповедник. Возможно также, что некоторые особенности женщин, на которые ссылается Священное Писание, - их господство над мужчинами ( Быт. 3.16) и то, что они являются «более слабым сосудом» с точки зрения эмоционального контроля ( 1 Петра 3.7) - принадлежат к этим более поверхностным характеристикам, которые были добавлены только после падения и поэтому могут быть преодолены во Христе.
Это подводит нас к жалобам феминисток. Во-первых, есть жалоба на то, что женщины не равны с мужчинами. Теперь Священное Писание и Традиция соглашаются с феминистками в том, что женщины по существу равны мужчинам, будучи, как и они, созданы по образу Божьему, и в этом отношении к ним следует относиться одинаково. Однако, если «равное обращение» означает « одинаковое обращение», то православие не соглашается. Ибо мужчины и женщины всегда были разными, как до, так и после падения, и эти различия влекут за собой то, что женщины должны занимать другое место в обществе, чем мужчины.
«Глубокие» антилапсарские различия между мужчинами и женщинами не могут быть изменены, и попытка изменить их катастрофична как для мужчин, так и для женщин. «Поверхностные» постлапсарские различия между мужчинами и женщинами могут быть изменены не в том смысле, что допустимы операции по смене пола (Церковь запрещает самоуничтожение), а в том смысле, что падший характер отношений между мужчинами и женщинами может быть побежденным во Христе. Брак во Христе - это один из способов избавления сексуальности от его поверхностности, идущего от грехопадения к раю: другой - это монашество, в котором человек становится евнухом, говоря духовно, ради Царства небесного ( Мф. 19.12). ).
Давайте попробуем определить эту «более глубокую», антилапсарскую природу сексуальности.
Апостол Павел дает нам подсказку: «Я хочу, чтобы вы поняли, - пишет он, - что голова каждого мужчины - это Христос, голова женщины - это ее муж, а голова Христа - это Бог ... Мужчина». не должен прикрывать голову, потому что он есть образ и слава Божия, но женщина есть слава мужчины, потому что мужчина создан не из женщины, а женщина из мужчины, и мужчина не создан для женщины, а женщина для мужчина. Вот почему женщина должна иметь завесу на голове "( 1 Кор. 11.3.7-10).
Другими словами, отношения между мужчиной и женщиной в некотором отношении отражают и символизируют отношения между Богом-Отцом и Богом-Сыном, с одной стороны, и Богом-Сыном и человечеством, с другой. Каждая из них представляет собой иерархические отношения, которые сравниваются с отношениями между головой и телом. Таким образом, хотя Бог-Отец в сущности равен Богу-Сыну, именно поэтому Он говорит: «Отец и я едины» ( Иоанна 10.30), Сын, тем не менее, во всем подчиняется Отцу, Источнику Бога, Вот почему Он говорит: «Мой Отец больше всех» ( Иоанна 10.29). Таким же образом, мужчина и женщина равны по сути, но женщина должна «подчиняться своему мужу во всем» ( Еф.5,24). Напротив, отношения между Богом Сыном и человечеством на первый взгляд могут показаться отличными от этих, поскольку Божественность не равна по существу человечеству. Однако Воплощение Сына и Сошествие Святого Духа осуществили «обмен качествами», в результате которого Бог Сын принял человечество, а человечество стало «участником Божественной природы» ( 2 Петра 1.4) - как Отцы говорили: «Бог стал человеком, чтобы люди стали богами». Поэтому изначально неравные отношения между Богом и человеком были в определенном смысле нивелированы их превращением в новые отношения между Христом и Церковью, которые теперь можно аналогичным образом описать с точки зрения отношений между головой и телом.
Теперь мы можем видеть, что очень «примитивные», очень человеческие отношения между головой и телом или между мужчиной и женщиной, имеют внутри себя способность отражать и освещать для нас, не только в высшей степени важные, но и не просто человеческие, отношения между Христом и Церковью, но также - хотя и слабо, «как сквозь темное стекло» - более чем Божественные, внутритринитарные отношения между Отцом и Сыном. Таким образом, отношения между мужчиной и женщиной и даже базовая структура человеческого тела являются иконой, материальным подобием самых духовных и невыразимых тайн вселенной. Ибо как голова (мужчина) поднимается над телом (женщиной) и управляет ею, но полностью посвящена заботе о ней, так и Христос любит Церковь, Своё Тело,Глава, Отец, Который «так возлюбил мир, что отдал Сына Своего единственного, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин. 3.16). Вот почему отношения между мужчиной и женщиной не случайны или поверхностны, еще менее упали, но святы - и вход во Святое Святых. И именно поэтому, согласно священным канонам, таинство брака может совершаться только в воскресенье, восьмой день, который символизирует вечность; ибо даже если в вечности не будет брака или брака, брак будет вечно символизировать те вечные отношения любви между Христом и Церковью, которые лежат в основе всей реальности, как временной, так и вечной.
С этой точки зрения мы можем видеть, что психологические различия между мужчиной и женщиной в точности соответствуют различиям в духовной функции между Христом и Церковью, и что эти различия были заложены в природе человека с самого начала именно для того, чтобы отразить духовные отношения. Человек более интеллектуален, потому что он, как и Христос, должен руководить и проявлять инициативу; женщина более эмоциональна, потому что она, как и церковь, должна отвечать ему любовью. Человек более агрессивен, потому что он, подобно Христу, должен вести войну с дьяволом; Женщина более чувствительна и интуитивна, потому что она, как и Церковь, должна быть чувствительной к воле своего мужа.
Конечно, эти естественные, неоспоримые различия были испорчены грехопадением: мужчины, как правило, грубые и хвастливые, женщины - безвольные и легко руководимые всевозможными влияниями. Если мужчина все еще должен руководить женщиной в падении, это не потому, что он менее падший, чем она, или меньше нуждается в руководстве со стороны своегоГолова, но ведь подчинение иерархическому принципу на всех уровнях является единственным выходом из грехопадения. Ибо только если женщина подчиняется мужчине, а мужчина подчиняется Христу, как Христос повиновался Отцу, может благодать работать, чтобы исцелить падшую природу человечества. Это не означает, что женщина должна подчиняться мужчине при любых обстоятельствах; ибо если он не подчиняется Христу и требует, чтобы она следовала за ним в его непослушании, она должна не повиноваться ему из-за послушания Христу. В этом случае иерархический принцип был нарушен на одном уровне (уровень мужчины), но остается неизменным на другом уровне (уровень женщины).
Должно быть очевидно - но необходимо сказать, учитывая кощунственные вещи, которые говорят современные богословы-модернисты, - что тот факт, что отношения между мужчиной и женщиной отражают отношения между Христом и Церковью, никоим образом не подразумевает, что Бог подчиняется к сексуальной страсти или к тому, что Он по сути мужской (или женский). Мы не проецируем человеческую сексуальность на Бога. Дело скорее в обратном: эта сексуальность была создана Богом для того, чтобы человек мог понять даже в глубине своего физического существа фундаментальную модель и динамику, которая связывает вселенную в Боге. Эта модель представляет собой единство в иерархии, а динамикой является привлечение дополнительных элементов на одном уровне иерархии в единство на более высоком уровне. Инициатива в привлечении комплементарности исходит от мужского полюса. Мужчина ищет женщину, а женщина отвечает мужчине. Объединившись, они становятся «новым творением» на более высоком плане существования - Христе, Который по отношению к вновь образованной диаде Сам является партнером-мужчиной и инициатором всего процесса на более низком плане, так что человеческие монады стать диадой только в третьей, божественной монаде. Вот почему Христос, став человеком, должен был статьмужчина . Ибо, как свидетельствуют сказки всех стран, спасается мужчина, спасается женщина; это мужчина, мужская сила и храбрость которого уничтожают разрушителя, это женщина, чья необычайная красота и грация вдохновляют его на такие подвиги. Поэтому, когда Бог пришел, чтобы спасти человечество от силы дьявола, он обязательно пришел как мужчина, чтобы спасти Свою женщину ...
Конечно, когда мы говорим о «необходимости», мы не говорим о физической необходимости; и при этом мы не налагаем никаких ограничений на Бога, для которого все возможно. Мы просто отвечаем на подсказки, которые Бог дал нам во вселенной, чтобы показать, почему это должно быть так; мы признаем, что в том, что произошло, есть духовная необходимость. Мы признаем, что драма отражает ум драматурга, и что Божественный Актер драмы нашего спасения никогда не позволит Себе сыграть в жизни спектакль, который не совсем соответствует концепции Божественного Драматурга, которая не вполне воплощают каноны божественной красоты.
Теперь есть еще одно таинство, которое, подобно браку, почти точно отражает отношения между Христом и Церковью - священство. Священник (и особенно епископ) является главой своей паствы, поскольку Христос является главой Церкви, и священник должен отдать свою жизнь за свою паству, а Христос - за Свою жизнь за Церковь. В некотором смысле можно сказать, что священник является мужем своей паствы, что может быть причиной того, что существует канон (к сожалению, очень часто нарушаемый сегодня), запрещающий епископам переходить из одной епархии в другую.
Как Христос должен был родиться мужчиной, так и икона Христа епископа и его представителя, священника, должна быть мужчиной. Ибо «с незапамятных времен», как говорит св. Епифаний Кипр, «женщина никогда не служила Богу как священник». [149] Если священник - женщина, знаковые отношения между Христом Спасителем и Великим Первосвященником и священством разрушаются.
Как пишет епископ Каллистос (Уэйр): «Священник является иконой Христа; и поскольку воплощенный Христос стал не только мужчиной, но и мужчиной, поскольку, кроме того, в порядке природы роли мужчины и женщины не являются взаимозаменяемыми - это необходимо, чтобы священник был мужчиной. Те западные христиане, которые на самом деле не считают священника иконой Христа, конечно, могут свободно назначать женщин служителями, однако они не создают женских священников, но полностью отказываются от священства. ..
«Одно из главных достоинств человеческой натуры в том, что мужчины и женщины, несмотря на то, что они равны, не являются взаимозаменяемыми. Вместе они выполняют общее служение, которое ни одно из них не может выполнять в одиночку; поскольку в этом общем служении каждый играет определенную роль. Между ними существует определенная роль. определенный порядок или иерархия, где мужчина является «главой», а женщина - партнером или «помощником» ( Быт. 2.18), однако это различие не подразумевает какого-либо фундаментального неравенства между ними. Внутри Троицы Бог-Отец является источником и «голова» Христа ( 1 Кор.11.3), и тем не менее три человека по существу равны; и то же самое относится и к отношениям мужчины и женщины. Отцы-греки, хотя они часто отрицательно относились к женскому полу, в целом были абсолютно уверены в базовом человеческом равенстве мужчины и женщины. Оба одинаково созданы по образу Бога; подчинение женщины мужчине и ее эксплуатация отражают не порядок природы, созданный Богом, а противоречивые условия, возникающие в результате первородного греха. Равные, но разные в соответствии с порядком природы, мужчина и женщина дополняют друг друга благодаря своему свободному сотрудничеству; и эта взаимодополняемость должна соблюдаться на всех уровнях - когда дома в кругу семьи, когда на работе, и не в последнюю очередь в жизни Церкви, которая благословляет и трансформирует естественный порядок, но не уничтожает его. ,
«Мужчины и женщины не являются взаимозаменяемыми, как прилавки или идентичные машины. Разница между ними ... простирается гораздо глубже, чем физический акт размножения. Сексуальность людей не случайна, но влияет на них в их самой идентичности и в их глубочайшая загадка. В отличие от различия между евреем и греком или между рабом и свободным, которое отражает падшее состояние человека и обусловлено социальным соглашением, а не природой, - различие между мужчиной и женщиной является аспектом естественного состояния человечества до грехопадения. Жизнь благодати в Церкви не связана социальным соглашением или условиями, порожденными грехопадением, но она соответствует порядку природы, в смысле непорочной природы, созданной Богом. Таким образом, различие между мужчиной и женщиной не отменяется в Церкви ".[150]
Извращенность женского "священства" отчасти похожа на извращенность гомосексуального "брака". В обоих случаях «врожденная проповедь» Воплощения Христа, которая внедряется в нашу сексуальную природу вместо того, чтобы укрепляться и углубляться в таинствах Церкви, противоречит и фактически разрушается кощунственной пародией на них.
Вот почему такие вещи люди считают неестественными и осуждают их как мерзость от Бога. И если научный гуманизм стремится пересмотреть то, что естественно, напомним, что такой гуманизм, по мнению о. Серафим Роуз, это субгуманизм . Это «восстание против истинной природы человека и мира, бегство от Бога, центр существования человека, облеченный в язык противоположности всего этого». [151]
(Опубликовано в « Православной Америке» , вып. XVI, №№ 7-8 (147-148), март-июнь 1997 г., с. 13-15). 11. Аборт, личность и происхождение души
Происхождение души никогда не было предметом серьезных противоречий в православии, как это было в католицизме. Таким образом, спор между креационистами и традуцианистами, который был предметом нескольких папских быков, не получил окончательного решения в православной догматике. Креационистская точка зрения заключается в том, что каждая отдельная душа создается Богом отдельно; в то время как традуцианистская точка зрения, по словам протопресвитера Михаила Помазанского, состоит в том, что она «создана из душ родителей человека и только в этом общем смысле представляет собой новое творение Бога». [152] Но «как душа каждого отдельного человека происходит не полностью раскрывается в слове Божьем, это« тайна, известная одному Богу »(св. Кирилл Александрийский) [153]и Церковь не дает нам строго определенного учения по этому вопросу. Она решительно отвергла только взгляд Оригена, унаследованный от философии Платона, относительно предсуществования душ, согласно которому души приходят на землю из более высокого мира. Это учение Оригена и оригенистов было осуждено Пятым Вселенским Собором ». [154]
Однако драматические изменения, которые современная наука создала в образе человека, вызвали попытки более точно определить учение Церкви о душе. Дарвинизм, в частности, вызвал некоторое развитие мышления православных богословов. Таким образом, когда русский епископ Феофан Затворник (+1894) подозревался в том, что он близок к дарвинизму, потому что он сказал, что душа человека подобна душе животного, он ответил: «У нас есть тело, затем душа, чье происхождение происходит от естественного происхождения, и, наконец, от духа, которым дышит Бог. Говорят, что человек - разумное животное. Быть животным означает не только иметь плоть, но и всю животную жизнь. Только человек обладает в себе п о у Vдухом. Итак, человек - одухотворенное животное ». [155]
Другие, особенно греческие богословы, еще сильнее отреагировали на дарвинизм, указав, что дарвинизм несовместим с учением Церкви о целенаправленности творения и бессмертии души (первая и пятая анафемы Ордена Недели Православия).). Таким образом, в работах святого Нектария Эгины (+1920), самого последнего канонизированного святого греческой православной церкви, мы находим двадцать аргументов в пользу бессмертия и рациональности души, а также очень сильный отказ от дарвинизма: «Последователи питекогении [происхождение человека от обезьян] неосведомлены о человеке и его высоком предназначении, потому что они отреклись от него, от его души и божественного откровения. Они отвергли Духа, а Дух покинул их. Они отошли от Бога, и Бог удалился от них, потому что, думая, что они мудры, они стали дураками ... Если бы они действовали со знанием, они бы не опустились настолько низко и не гордились бы прослеживанием происхождения человеческого рода. самым бесстыдным из животных. Правильно Пророк сказал о них: «Человек, будучи в чести, не понимал;Псалом 48.21 (LXX)). " [156]
В двадцатом веке именно дебаты по поводу абортов вызвали дальнейшие размышления на эту тему. Абортисты пытаются оправдать убийство человеческих плодов, утверждая, что плод не является полностью человеком в момент зачатия или в течение некоторого времени после него. В ответ на это православные апологеты на основе Священного Писания показали, что жизнь и «личность» начинаются с момента зачатия.
Так Пресвитера Валерия Брокман пишет: «Человеческая жизнь, личность, развитие начинаются с момента зачатия и продолжаются до самой смерти. Нет никаких магических гуманизирующих событий, таких как оживление или прохождение через родовой канал. Здесь нет вех в триместре, нет критериев независимости ». [157]
Теперь компромисс между позициями «за» и «против абортов» иногда ищут в постепенном аргументе, что нет определенного времени, когда у плода есть личность, а когда нет, но личность развивается постепенно, так что на ранних стадиях беременности плод менее личным и на более поздних этапах более личным. Эту точку зрения иногда выражают, говоря, что зародыши являются «потенциальными людьми». Таким образом, «в соответствии с этой точкой зрения», пишет Гарет Д. Джонс, «нет никакого смысла в развитии, независимо от того, как рано, когда зародыш или плод не проявляют некоторые элементы личности - независимо от того, насколько они зачаточны. Потенциал есть, и именно поэтому и эмбрион, и плод имеют право на жизнь и уважение. Это утверждение, однако, становится сильнее по мере развития плода,[158]
Однако все постепенные аргументы наталкиваются на мощный моральный аргумент в отношении несправедливости аборта, который одинаков независимо от того, когда происходит аборт. Таким образом, в своем Втором каноне святитель Василий Великий утверждает, что женщина, которая намеренно прерывает свое рождение ребенка, является убийцей, поскольку здесь затрагивается вопрос обеспечения правосудия для младенца. Поскольку плод в нормальных обстоятельствах превратился бы в взрослого мужчину, он должен считаться лишенным жизни независимо от того, был ли аборт на ранних или поздних сроках беременности.
На это дипломированный специалист может ответить: «Даже если депривация одинакова в обоих случаях,« пациент »не одинаков. Так как в случае раннего аборта плод, скажем, «наполовину человек», тогда как в другом случае он, скажем, «четверть человека». Таким образом, несправедливость - это не то же самое, как и несправедливость лишать собаку жизни, как лишать человека ».
Чтобы противостоять этому аргументу, мы должны продемонстрировать, что личность не может быть определена количественно или разделена. Другими словами, мы должны показать, что вся концепция молодого плода как более низкой формы жизни, чем у более старого плода, неверна. Следовательно, не существует такого понятия, как «половина человека» или «четверть человека».
*
Один из подходов к этой проблеме - отождествить личность с образом Бога в человеке, как это сделал русский православный богослов Владимир Лосский.
Теперь образ Божий отождествляется с различными способностями духовной природы человека, такими как разум, разум и свободная воля. Тем не менее, св. Григорий Нисский утверждает, что «образ не является частью нашей природы и не является благодатью ни в одной из вещей, встречающихся в этой природе». [159] Эта идея была принята в наше время Лосским и другими, которые утверждают, что образ Божий не следует отождествлять исключительно с какой-либо отдельной способностью или способностью. Еще меньше, тем более , его можно отождествить со свойствами или способностями, которые могут физически наблюдаться и измеряться врачами или учеными.
Так, Лосский пишет: «Образ нельзя объективировать,« натурализовать », можно сказать, приписывая той или иной части человеческого существа. Отцы утверждают, что быть по образу Божьему в конечном счете означает быть личным существом, то есть свободным, ответственным существом. Почему, можно спросить, Бог сделал человека свободным и ответственным? Именно потому, что Он хотел призвать его к высшему призванию: обожествлению; то есть стать по благодати, в движении, столь же безграничном, как Бог, тем, кем Бог является по своей природе. И этот призыв требует свободного ответа; Бог желает, чтобы это движение было движением любви ...
«Личное существо способно любить кого-то больше, чем его собственная природа, больше, чем его собственная жизнь. Человек, то есть образ Бога в человеке, является тогда свободой человека в отношении его природы, «факта освобождения от необходимости и не подчинения господству природы, но способного свободно определять себя». (Святой Григорий Нисский). Человек действует чаще всего под воздействием естественных импульсов. Он обусловлен своим темпераментом, характером, наследственностью, космической или психосоциальной обусловленностью; и его достоинство состоит в том, что он способен освободиться от своей природы, а не поглощать ее и не оставлять ее себе ». [160]
Но выпускник может возразить: «Именно плод в наименьшей степени проявляет способность освобождать себя от своей природы; в нем полностью преобладают природные импульсы ».
Однако в Иеремии мы читаем: «Слово Господне пришло к нему, говоря:« Прежде чем я образовал тебя во чреве, я знал тебя, и прежде чем ты вышел из чрева, я освятил тебя. Я назначил тебя пророком для народов »(1.4-5). На что Брокман комментирует: «Бог относится к Иеремии как к личному существу и был освящен до рождения. Конечно, это указывает на то, что святость человеческой жизни и индивидуальности простирается до времени в утробе матери ». [161]
Опять в Люкемы читаем слова святой Елизаветы, матери святого Иоанна Крестителя, когда ее посетила Дева Мария: «Как только в твоих ушах прозвучал голос твоего приветствия, малыш прыгнул от радости в моем чреве» (1.44 ). Святой Иоанн даже в зародыше чувствовал радость, очень близкую к любви эмоцию в присутствии воплощенного Бога. Тот факт, что мы не можем представить себе ментальные и духовные процессы плода, тем более плодов по отношению друг к другу, не должен мешать нам, христианам, принимать свидетельство Священного Писания. Кроме того, давайте не будем забывать, что Сам Христос был Божественной Личностью с незапамятных времен и не переставал быть той Личностью, когда Сам стал плодом в утробе Девы. Таким образом, встреча между Господом и Иоанном Крестителем в доме Елизаветы была полностью личной встречей между двумя «целыми людьми»,
Мы можем сравнить плод с коматозным или спящим человеком, которому мы не отказываемся от статуса личности только потому, что он не проявляет признаков разумной и / или сознательной жизни в этот момент. Таким образом, человек, который спит или находится в коме, все еще является человеком, и убийство человека в таком состоянии все еще считается убийством. Даже в тех случаях, когда дается разрешение убить человека, который находится в необратимой коме, выключив его аппарат жизнеобеспечения, обычно дается оправдание, состоящее не в том, что пациент больше не является человеком, и поэтому его можно утилизировать как подчиненного. -человек, но он не может «наслаждаться» своей личностью.
Конечно, взрослый, который становится коматозным, отличается от плода тем, что у него уже были признаки полностью личной жизни в течение длительного периода. Однако с материалистической точки зрения, оставляя в стороне различия в уровнях активности мозга и вегетативной нервной системы у плода и коматозного взрослого, трудно понять, как можно провести фундаментальное качественное различие между ними. И то и другое, опять же, с материалистической точки зрения, испытывает недостаток в определенных фундаментальных особенностях личности, таких как сознание и способность общаться с другими людьми.
И если материалист говорит, что плод - это только «потенциальный человек», тогда как взрослый коматозный человек - это «реальный человек», который временно утратил или не может показать некоторые элементы своей природы, тогда мы можем обоснованно бросить ему вызов дать оперативное определение этого различия. Как что-то может быть «актуальным», если оно не актуализируется? Разве мы не можем сказать, что плод тоже является «реальным человеком», который временно не может показать некоторые элементы своей природы?
*
Другой подход к проблеме - это различие между душой и телом. Сейчас большинство сторонников абортов прямо или косвенно отрицают существование души, за исключением аристотелевско-аквинейско-эволюционистского смысла «эмерджентной функции» тела. Это позволяет им смотреть на нерожденных так же, как на людей, чьи «души» еще не полностью проявились, и поэтому к ним можно относиться так, как если бы они были просто телами, материя которых еще не достигла своей полной степени развития или эволюции. Православные, однако, не идя на противоположное, платонистско-оригенистское экстрим отождествления человека исключительно с душой, тем не менее утверждают, что человек, по словам святого Максима, является «составным», состоящим из двух отдельных и отдельных природы с самого начала .
Так, св. Василий Великий пишет: «Я узнаю двух человек, один из которых невидим, а другой скрыт в том же - внутренний, невидимый человек. Таким образом, у нас есть внутренний человек, и у нас двойная косметика. Действительно, это правда, что мы существуем внутренне. Я - это внутренний человек. Внешние части - это не я, а его имущество. Для себя не рука, а рациональная способность души, а рука - это часть человека. Таким образом, хотя тело является орудием человека, а орудие души, человек, строго говоря, является главным образом душой ». [162]
Иоанн Дамаскин снова пишет: «Каждый человек - это комбинация души и тела ... Душа - это живая субстанция, простая и без тела, невидимая для телесных глаз в силу своей своеобразной природы, бессмертной, рациональной, духовной, без формы, используя организованное тело и являясь источником его жизненных сил, роста, ощущения и поколения ... Душа независима, обладает собственной волей и энергией ». [163]
Поскольку душа отлична от тела, у православных нетрудно представить ее существующей, активной и сознательной, даже если тело является неразвитым плодом или имеет мало признаков жизни; ибо, как говорит Соломон, «я сплю, но сердце мое бодрствует» ( Песнь Соломона 5.2). Более того, поскольку душа - это не функция тела, а причина его активности, смерть или коматозное состояние тела не являются основанием полагать, что душа тоже находится в коме или мертва. Ибо «прах возвратится на землю, какой она была, но дух Богу, Который дал ее» ( Екклесиаст 12.7).
Что касается вопроса о том, когда душа соединена с телом, то на вопрос об оригенизме святой Максим Исповедник отвечает следующим образом: «Ни [душа, ни тело] не существует в отрыве от другого до их объединения. который предназначен для создания одной формы. По сути, они одновременно создаются и объединяются, как и реализация формы, созданной их объединением ». [164] «Ибо, если», - пишет он в другом месте, - «тело и душа являются частями человека, и если части обязательно относятся к чему-либо (ибо это целое имеет полное значение), и если сказанное» «ссылаться» повсюду совершенно одновременно, в соответствии с их генезисом - поскольку части путем их воссоединения составляют целую форму, и единственное, что их разделяет, - это мысль, которая стремится различить сущность каждого существа, - тогда это невозможно, чтобы душа и тело, поскольку они являются частями человека, существовали в хронологическом порядке один перед другим или один за другим, поскольку тогда логос (человека), относительно которого существует каждый из них, был бы уничтожен. » [165]
Еще один аргумент, выдвинутый преподобным Максимом, заключается в том, что, если ничто не помешает душе и телу сменить партнеров, можно заставить признать возможность метемпсихоза или реинкарнации. Однако сам факт их создания одновременно и друг для друга, образуя тем самым единые логотипы , исключает возможность; ибо созданные существа не могут нарушать их логотипы, то есть их сущность в творческом плане Бога. Даже отделение души от тела при смерти и растворение тела на составляющие его элементы не разрушают это логическое единство; потому что душа - это всегда душа «такого-то и такого-то человека», а тело - всегда тело «такого-и-такого-человека». [166]
Св. Иоанн Дамасский подводит итог этому вопросу: «Тело и душа образовались одновременно, а не сначала одно, а затем другое, как бессмысленно предполагает Ориген» [167].
Приведенный выше вывод не зависит от точки зрения, которую можно принять против противоречий между традуцианцами и креационистами. Независимо от того, является ли душа отдельного человека душами его родителей (точка зрения традуцианиста) или создана Богом независимо от его родителей (точка зрения креациониста), остается верным, что она возникает как новая, независимая душа в в то же время, что и его тело, то есть в момент зачатия. А поскольку новая душа уже существует во время зачатия, аборт - это убийство всего человека, состоящего из души и тела, и поэтому его следует называть убийством.
12. ОТВЕТ ДЭВИДУ БЕРКОТУ НА МАТЬ БОЖУЮ
Дэвид Беркот - продолжающий англиканец, который выпустил много кассет на духовные темы. В некоторых из них он критикует позицию православной церкви с точки зрения того, что он считает классическим англиканцем через средства массовой информации, то есть положение на полпути между протестантизмом, с одной стороны, и православием и католицизмом, с другой , Беркот утверждает, что он был очень сочувствующим Православию, но был расстроен отношением православных к Богородице, которое он считает явно противоречащим учению дикеникской Церкви. Ниже приводится ответ Берко в защиту православного учения.
Теперь я перехожу к третьей записи Беркота о Марии, Божией Матери. Я считаю, что это самая интересная из лент Беркота до сих пор не потому, что она правильная - я думаю, что она содержит ту же смесь истинных и явно ложных утверждений, что и в более ранних лентах, - а потому, что она указывает на определенную тайну Божественного Провидения, которая имеет мало интересовался. Это тайна того, почему почитание Божией Матери, хотя и присутствовало в ранней Церкви, относительно неожиданно приобрело такой большой импульс и развитие в пятом веке.
Ибо я принимаю, что существует мало письменных свидетельств о почитании Марии в ранней Церкви. Я не принимаю, что нет абсолютно никакогодоказательства, как утверждает Беркот, даже в трудах ранних отцов. Например, святитель Григорий Чудотворец, ученик Оригена и апостол Каппадокии, сочинял гимны во славу Пресвятой Богородицы, которые так же «экстравагантны», как и гимны более поздних византийских отцов. Более того, Беркот полностью игнорирует свидетельства неписаной Традиции - иконографии ранней Церкви (например, в римских катакомбах) и литургической традиции, - которая тихо указывает на великую честь, в которой Мария была первые христиане. И я решительно отвергаю неприятие Беркотом устных традиций, касающихся земной жизни Марии и ее вознесения на небеса, которые, хотя и посвятили себя написанию только в пятом веке, свидетельствуют о сильной устной традиции в Иерусалимской церкви с первого века. Это указывает на характерный протестантский недостаток во всех рассуждениях Беркота: он полагался только на письменные свидетельства - Священное Писание или на сочинения докеникских отцов, в то же время полностью игнорируя все свидетельства искусства и устной традиции.
Сказав это, я принимаю, что почитание Марии делает огромный скачок - не в догматическом развитии, а в огромном объеме и экстравагантности выражения - в пятом веке. Зачем? Bercot предлагает типично модернистское, психологизирующее объяснение: пост-Никейские христиане чувствовали потребность в более женственном, менее гневном Боге, поэтому они подняли Марию до божественного статуса по аналогии с Великой Земной Матерью. Я считаю это объяснение абсурдным. Он хочет сказать, что вся Церковь, от кельтов Британии до коптов Египта, внезапно и без внешнего давления отказалась от своей веры в тринитарного бога и вернулась к язычеству ?! Давайте помнить, что, насколько мне известно, никтово всем христианском мире возражали против постникейского почитания Марии, за исключением нескольких западных еретиков, которые отрицали девственность Марии и были опровергнуты в двух книгах Блаженного Иеронима против Йовиниана уже в четвертом веке. Отсюда следует, что если Веро прав, то обещание Спасителя о том, что Церковь одолеет врата ада даже до конца света, неверно, и вся Церковь отошла от истины в пятом веке, только чтобы ее воссоздать несколько продолжающихся англиканцев спустя 1500 лет!
Я предлагаю другое объяснение. Это всего лишь гипотеза, и я вполне могу ошибаться. Но я думаю, что это соответствует факту намного лучше, чем объяснение Беркота, исключая необходимость делать вывод о том, что вся Церковь отступила в пятом веке - вывод, который Беркот не делает явно, но который следует сделать, если его аргумент верен.
Первый момент, который необходимо подчеркнуть, заключается в том, что рост общественного почитания Марии совпал с дебатами по поводу термина «Богородица» на Третьем Вселенском Соборе в Эфесе в 431 году. Этот Совет постановил, что отныне Гимны Христу и Святым всегда должны заканчиваться гимном Богородице - правилу, которому следуют и по сей день в литургической практике Православной Церкви. Постановление Совета естественно стимулировало большое количество гимнографии и иконографии, прославляющей Богородицу. Это не означает, что культ Марии стал более важным, чем культ Христа, как совершенно неверно утверждает Беркот, - беглый анализ литургических текстов Православной Церкви показывает, что все богослужения начинаются с молитв одному или другому из лиц Церкви. Святая Троица (Вечерня и Маттины, Например, начните с молитвы Святому Духу), и что молитвы Богу гораздо чаще, чем молитвы Богородице и Святым, особенно в центральном служении Божественной литургии. Но, безусловно, верно, что почитание Божией Матери стало более заметным, в смысле более публичного, после Третьего Вселенского Собора.
Однако указы Третьего совета дают лишь частичное объяснение фактов. Нам все еще нужно объяснить, почему до-Никейские отцы так мало говорили о Божьей Матери и на языке, который был настолько сдержан по сравнению с тем, что произошло позже. Я думаю, что объяснение можно найти в принципе, который мы находим примером для всей истории Божественного Откровения: принцип, а именно: хотя вся истина была посвящена народу Божьему со времен апостолов, некоторые аспекты этого Истина скрывается от внешнего мира в определенные времена, потому что преждевременное их раскрытие будет вредно для принятия христианского Евангелия в целом.
Давайте возьмем в качестве примера самое кардинальное учение Церкви - учение о Святой Троице. Учение о Троице подразумевается даже в первой главе Бытия , где мы читаем об Отце, создающем материальный и ноетический миры через Своего Сына, Слово Божье и в сотрудничестве со Святым Духом, который размышляет как птица над водами пропасти. И в создании человека мульти-Personed природа Бога явно намекала в словах: «Пусть нам сделать человек в нашей образ ...» ( Быт 1,27). И все же тайна только постепенно раскрывается в ходе Ветхого Завета и становится полностью открытой только в День Пятидесятницы в Новом.
Давайте возьмем другой пример: учение о Божественности Христа. В синоптических Евангелиях эта тайна раскрыта лишь частично, и больше внимания уделяется полному Человечеству Христа. Однако в Евангелии от Иоанна завеса поднята словами: «В начале было Слово. И Слово было с Богом. И Слово было Бог ... И Слово стало плотью »( Иоанна 1.1, 14), и это ясно выражено в Посланиях и в Откровении . Так почему же синоптические евангелисты не объявили тайну открыто? Потому что они этого не знали, как бы нам поверили ариане и современные еретики, такие как Свидетели Иеговы? Конечно, нет! Тайна есть у Матфея , Марка и Лукидля всех с ушами слышать и глазами видеть. Так почему же в них не указано так, как в Иоанне ?
Как всегда, святые отцы дают нам ответ. Они объясняют, что Иоанн написал свое Евангелие позже, после падения Иерусалима в 70 г. н.э., не для того, чтобы исправить более ранние Евангелия, которые сами по себе были безупречны, но для того, чтобы «заполнить пробелы», которые они оставили незаполненными под влияние Святого Духа. Первые три евангелиста точно отражают общую последовательность учения Христа, которое не сразу и недвусмысленно провозглашает Его Божественность, к которой люди (и даже сами апостолы) еще не были готовы. Другая причина заключалась в том, что, как говорит апостол Павел, «никто из князей этого мира не знал [этого], потому что если бы они знали [это], они бы не распяли Господа славы» ( 1 Кор. 2.8). Это подтверждает св. Игнатий Богоносец, ученик св. Иоанна, который говорит, что некоторые факты были скрыты от дьявола, такие как девственность Марии [168] , потому что, если бы он знал их, он не стал бы побудили евреев убить Христа и таким образом добиться спасения мира. Более того, мы видим из Деяний что самые ранние проповеди святых апостолов Петра и святого Стефана также не подчеркивали Божественность Христа, а скорее концентрировались на том, что Он был Мессией. Шаг за шагом: для евреев было необходимо продемонстрировать, что Христос был Мессией, прежде чем перейти (возможно, в частном порядке) к более глубокой тайне Его Божественности. Святой Матфей, который писал на иврите для евреев, несомненно, следовал этому методу под вдохновением Святого Духа. И то же самое относится к Святым Марку и Луки, которые, хотя и писали не исключительно для евреев, должны были принять во внимание еврейское религиозное образование многих своих читателей. Однако после падения Иерусалима, когда власть евреев была сломлена, и когда возникли христианские еретики, такие как Церинтус, открыто отрицая Божественность Христа, стало необходимо более явное подтверждение тайны.
Теперь давайте обратимся к тайне Марии, Божией Матери. Как указывает св. Иоанн Дамасский, тайна Марии - это тайна Воплощения, и слава Марии целиком исходит от славы того, что она избрана Богородицей. [169] Все титулы и честь, которые мы приписываем ей, не добавляют, но выражают ту оригинальную славу; они являются прямым следствием того, что она, по словам св. Фотия Великого, «служительница тайн». [170] Ибо только существо, превосходящее святость, могло бы дать свою плоть Святому Слову Божьему, став новой Евой, как указывают Святые Джастин и Ириней, новому Адаму Христа.
Но так же, как слава Самого Христа была временно скрыта ради более эффективного долгосрочного распространения Евангелия, так и слава Марии скрывалась - от мира, но не от Церкви - до того времени, когда она была безопасно раскрыть это, то есть когда идолопоклонство было уничтожено, а догмы о Божественности Христа и Божией Матери были определены в теологически точных терминах. Однако до этого времени такое откровение было бы опасным, поскольку в мире, в котором язычество все еще было сильным, а богини-женщины, как указывает Беркот, были обычным явлением, многие видели бы Христа и Его Мать как двух богов - Христианский эквивалент Юпитера и Юноны. И действительно, как справедливо отмечает Беркот на основании писаний святого Епифания Кипра, в четвертом веке существовала ересь, которая заключалась в поклонении Богоматери и принесении жертвоприношений ей. Вот почему апостолы и их преемники проповедовали истинам веры языческому миру в определенном порядке, причем каждый последующий этап начинался только тогда, когда предыдущий этап был прочно закреплен в умах их слушателей. Сначала пришло учение о Боге, затем о Воплощении Слова и Искуплении через Христа; затем о церкви и таинствах; а потом о Божией Матери. с каждой последовательной стадией, начинающейся только тогда, когда предыдущая стадия была твердо установлена в умах их слушателей. Сначала пришло учение о Боге, затем о Воплощении Слова и Искуплении через Христа; затем о церкви и таинствах; а потом о Божией Матери. с каждой последовательной стадией, начинающейся только тогда, когда предыдущая стадия была твердо установлена в умах их слушателей. Сначала пришло учение о Боге, затем о Воплощении Слова и Искуплении через Христа; затем о церкви и таинствах; а потом о Божией Матери.
Церковь продемонстрировала аналогичную сдержанность в отношении другой ее основной доктрины - Тела и Крови Христа в Евхаристии. Когда Господь впервые раскрыл эту тайну, многие из Его учеников оставили Его ( Иоанна6,66). Поэтому неудивительно, что Церковь должна была воздерживаться от проповеди этого учения с крыш домов и хранить его даже от оглашенных, или учеников, до тех пор, пока они действительно не примут причастие. И как в случае с Божественной Христовой, так и в таинствах, учение Церкви лишь в общих чертах изложено в синоптических евангелистах, но более полно изложено позже в Евангелии от Иоанна. В обоих случаях раннее молчание Церкви было не результатом какого-то эзотеризма в гностическом смысле, а осмотрительным желанием дать своим детям мясо Слова только после того, как они укрепились на молоке, зачатках Евангелия. , Ибо доверять людям святые тайны до того, как они к ним готовы, это все равно, что давать жемчужинам «свиней» - они будут растоптывать их, истолковывая их по-своему по-свински, плотски. Таким образом, учение о Богородице, хотя оно всегда было известно Церкви, не проповедовалось открыто, пока мир не стал полностью христианским.
Иллюстрация мудрости этого принципа можно найти в жизни святого Дионисия Ареопагита, ученика святого Павла и первого епископа Афин. Когда он впервые встретил Матерь Божью, как он признается в письме, он был настолько поражен ее необычайной, потусторонней красотой, что он испытал искушение думать, что она на самом деле богиня. Лишь после того, как апостолы отвели его в сторону и объяснили, что она не была сама Божественной по своей природе, а созданной Матерью предвечного Творца, он отказался от своей ошибки. Если бы такой святой человек, как Дионисий, испытал искушение совершить такую ошибку, мы можем представить, какими были бы последствия, если бы апостолы открыто проповедовали Божью Матерь языческому миру!
Если католики стали похожи на языческих греков в своем мариатрии, протестанты приняли противоположную, еврейскую ошибку, отказавшись видеть что-либо особенное в Святой Богородице, даже отрицая ее святость и девственность. Чтобы быть справедливым по отношению к Беркоту, он никогда не опускается до такого богохульства и готов принять как ее девственность, так и ее исключительное блаженство. Он даже не возражает против термина « Богородица» или «Божья Матерь», хотя, откровенно говоря, он никогда не использует его сам.
Но Беркот проявляет определенный протестантский уклон и поверхностность в своей интерпретации тех отрывков в Евангелии, в которых Христос говорит о Своей Матери или о ней. Во всех этих отрывках ( Мф. 12.46-50; Луки 2.48-49, 8.19-21; Иоанна2.4, 19.26-27), Берко видит, что Христос «подавляет» Свою Мать, как если бы Ему нужно было подавить зарождающееся восстание с ее стороны, попытку навязать Ему Свою волю. Нет ничего более далекого от правды. Хотя православные не верят в абсолютную безгрешность Божией Матери, во всяком случае до Пятидесятницы, и признают, что у нее могли быть моменты сомнений, колебаний или несовершенного понимания, не может быть и речи о каком-либо конфликте между ней и ней Сын. Христос не столько упрекал Свою Мать в этих отрывках, сколько учил общей истине, которую очень плотски должны были усвоить иудейские и расово настроенные евреи: истина, а именно, что близость к Богу зависит не от расовой принадлежности, а от духовной родство. Более того, когда Он сказал: «Моя Мать и Мои братья - это те, кто слышит слово Божье и соблюдает его» (Луки 8.21), Он не исключал Свою физическую Мать из категории близких Ему. Напротив, именно потому, что она, более чем кто-либо, знала слово Божье и придерживалась его, приобретая тем самым духовное родство с Богом, Мария считалась достойной рождать Бога во плоти.
Вот почему Христос доверил Святой Богородице св. Иоанну у подножия Креста. Это было на самом деле очень удивительным делом для Господа, потому что у Девы была семья - сыновья Иосифа, о которых говорилось выше, - и на Востоке был обычный обычай брать ее под свою опеку. Но и здесь, как часто в Евангелии, Господь указывает, что духовное родство, родство в Церкви выше и глубже, чем родство по плоти или по закону.
Bercot делает еще одну ошибку интерпретации, когда он говорит, что Мария не была одним из первых свидетелей Воскресения. Устная церковная традиция, подтвержденная в трудах св. Григория Паламы [171] , утверждает, что Мария была фактически первым человеком, увидевшим Воскресшего Христа, будучи не кем иным, как человеком, которого евангелисты называют «Мария, мать Иакова и Иосии »( Мф. 27.56) и« другая Мария »(Мт .27,81, 28,1). Сыновья Иосифа, Обручника Марии, были Иаков, первый епископ Иерусалимский, Симон, второй епископ Иерусалимский, Иуда, один из двенадцати апостолов и Иосий; что означало, что Мария была в законе, если не по крови, их мать, «мать Иакова и Иосиса». Св. Матфей таким образом скрывает свою личность по той же причине, по которой внутреннее величие Божией Матери скрывалось на протяжении первых веков христианской проповеди: потому что было опасно раскрывать свою великую славу и выдающуюся близость ко Христу перед учением Самого Христа, совершенного Бога и совершенного Человека, прочно утвердился в мире благодаря Вселенским Соборам. Более того, если бы было сказано, что первым свидетелем Воскресения Христова была Его Мать, евреи воспользовались бы этим, чтобы высмеять этот факт,
Беркот снова ошибается, утверждая, что Господь упрекал Марию в браке Кане, когда сказал: «Женщина, что мне с тобой делать?» ( Иоанна 2.4). Если Мария действительно грешила, прося Господа заступиться за супружескую пару, почему тогда Он исполнил ее просьбу и превратил воду в вино?По словам святого Гаудентия из Брешии, Господь не обличал Деву, а обращал ее внимание к тайне Креста: «Мне кажется, что этот Его ответ не согласуется с предложением Марии, если мы примем его буквально в его первый очевидный смысл, и не думайте, что наш Господь говорил в тайне, подразумевая тем самым, что вино Святого Духа не могло быть дано язычникам до Его страсти и воскресения, как утверждает евангелист: «Пока еще Дух еще не было дано, потому что Иисус еще не был прославлен »( Иоанн7,39). Таким образом, в начале Своих чудес Он разумно ответил Матери, как будто сказал: «Зачем тебе это поспешное предложение, о женщина? Поскольку час Моей Страсти и Воскресения еще не наступил, когда, - тогда все силы, будь то учение или божественные операции, будут завершены, - я решил умереть за жизнь верующих. После Моей Страсти и Воскресения, когда я вернусь к Моему Отцу, им будет дано вино Святого Духа ». Вследствие этого она тоже, эта самая блаженная, зная глубокую загадку этого ответа, поняла, что только что сделанное ею предложение не было пренебрежительным или отвергнутым, но, в соответствии с этой духовной причиной, было на некоторое время задержано. В противном случае она никогда бы не сказала официантам : «Что бы Он ни говорил вам, сделайте это». »[172]
Беркот проявляет подобную тупость, когда обсуждает тот факт, что Мэри не было на Тайной вечере. Поскольку пасхальная трапеза была семейным праздником, говорит он, отсутствие Марии показывает, что Господь «поставил ее на свое место» и поставил свои связи с апостолами выше всех плотских. Что ж, верно, как мы видели, что Господь часто подчеркивает превосходство духовных связей над плотскими. Но Мария была наиболее тесно связана с Ним, как уже было сказано, как духовно, так и кровью.
В любом случае Тайная вечеря не требовала присутствия Марии по совершенно другой причине. На этой Вечере Господь ввел фундаментальное таинство Церкви Нового Завета, Евхаристию, и Сам совершил таинство как вечный Первосвященник Нового Завета, будучи священником не по чину Левия, но по Мелхиседеку. Он, как Священник, предложил Себя в качестве жертвы Себе, а Отца и Святого Духа - как Получателей Жертвы. И Он хотел, чтобы присутствовали апостолы, потому что они также должны были стать священниками в соответствии с этим новым и более высоким порядком и сами предлагали ту же самую Жертву Тела и Крови Христа, говоря: «Твое собственное от Твоего мы предлагаем Тебе…» Но Мария, будучи женщиной, не была и не могла быть священником.
Не то, чтобы служение Марии было менее важным, чем служение апостолов. Напротив: без служения Богородицы во Воплощении ни служение Христа на Кресте и Воскресении, ни служение апостолов после Пятидесятницы было бы невозможным. Ибо если апостолы, благодаря дарованному им священническому дару, умножили Церковь до краев земли, то Дева, родив Самого Первосвященника и ставшая Матерью Его ближайшего ученика на Кресте, может можно сказать, что он породил Церковь в целом, чтобы быть Матерью Тела, Главой которого Он является для всех поколений. Действительно, в более глубоком смысле, Дева является не только Матерью Церкви, но и самой Церковью; ибо если Христос - это Новый Адам и Глава Церкви, а Мария - это Новая Ева и «плоть от Его плоти»,такое Тело и Невеста Христа ...
Именно в контексте этих мистических отношений между Христом и Пресвятой Богородицей мы должны понимать необыкновенные эпитеты, которыми наделяет ее Церковь, такие как посредница и Царица Небесная.
На этом этапе, однако, важно отличать православную позицию от позиции римских католиков и позиции некоторых православных, которые были заражены романистской точкой зрения. Вопреки учению романистов, Пресвятая Богородица была зачата в первородном грехе и поэтому так же нуждалась в спасении, как и любой другой смертный. Более того, как говорит св. Иоанн Златоуст, вполне возможно, что она совершила какие-то настоящие грехи, хотя это могли быть лишь незначительные грехи, вызванные ее менее совершенным знанием служения ее Сына до того, как она получила полное просветление в Пятидесятницу. Спасение мира было осуществлено одним Христом, единственным посредником между Богом и человеком, потому что Он один и Бог, ичеловек. В то же время Христос не мог бы стать человеком без сотрудничества человека, который был бы достаточно смиренным, чтобы принять Слово Божье в свою плоть, не будучи уничтоженным Им, и уверовав достаточно, чтобы согласиться на тайну, не сомневаясь: « Будь мне по слову их »( Лука1,38). Ибо, как говорит митрополит Московский Филарет: «Во времена сотворения мира, когда Бог произносил Своё живое и могущественное« Да будет », слово Творца принесло в мир существ. Но в тот день, не имеющий аналогов в жизни мира, когда божественная Мириам произнесла ее краткую и послушную: «Будь со мной», я едва ли осмелюсь сказать, что произошло потом - слово создания принесло Творца в мир. В этом смысле Деву также можно назвать посредницей, поскольку она опосредует наше спасение. Сказать, как делает Беркот, что Христос мог бы осуществить спасение мира каким-то другим образом, если бы Дева отказалась, значит потворствовать пустым гипотезам, которые ничего не освещают. Дело в том, что Богородица не отказалась, и Бог не выбрал другого человека или другой метод.
Теперь, вступив в такой необычайно тесный союз с Богом и с такими огромными последствиями для всего сотворенного существа, которое может сомневаться в том, что Богородица обожествлена, «причастник Божественной природы», как говорит Св. Петр ( II Петра 1.4), «на границе между созданной и несотворенной природой», как говорит святитель Григорий Палама? [173]И в таком случае, кто может сомневаться в том, что все ее прошения даны Богом, что ее «посредничество» перед Богом, в смысле ходатайства за человечество, всегда слышно? Это не то, что она требует, она всегда получает, как кощунственно говорят романисты; это означало бы, что существо может диктовать Создателю горшок Поттеру. Нет: Бог всегда слышит о Деве, потому что, находясь в полной гармонии с Его волей, она никогда не просит ничего, что противоречит Его воле. Как и идеальная жена, она знает волю своего мужа и сама желает ее, так что она ни принуждает его, ни сама не принуждает его «чье служение - совершенная свобода». Ибо «где Дух Господень, там свобода» ( II Кор. 3.17).
Там, где существует такой совершенный духовный союз и свобода, различия между Учителем и слугой, даже Творцом и творением, становятся, если не менее реальными, чем прежде, во всяком случае менее заметными. Протестанты очень ревнивы, чтобы сохранить права и суверенитет Бога; но они забывают, что Сам Бог «освободил Себя» от Своих Божественных прав и стал слугой Своих собственных созданий, чтобы они могли приобрести Его права и привилегии. Как говорят отцы: «Бог стал человеком, так что люди должны стать богами». И слово «боги» означает то, что оно говорит - святые действительно становятся богами по благодати: «Я сказал: вы боги и все ваши сыновья Всевышнего »( Псалом 81.6; Иоанн10,34). Ибо если Священное Писание призывает христиан сейчас, до того как они полностью освободятся от греха, «братья» и «друзья» и «сыны Божьи», то какой великой «тяжести славы» они не будут признаны достойными, когда они полностью освобожден от греха, в жизни грядущего века? И если это верно для всех святых, как можно отрицать Деву Божью Матерь, которая, которая даже в начале своего служения уже была «полна благодати», и которая, предлагая себя в качестве «служителя тайна »позволили всем людям стать богами? И если, как говорит апостол Павел, святые будут судить ангелов ( 1 Кор.6.3), как может быть гиперболой говорить, что она, мать всех святых в духовном смысле, «более почетна, чем херувимы, и за ее пределами более славна, чем серафимы»? Действительно, если Христос, Новый Адам, является Царём Небесным, как ей, Новой Еве, может быть отказано в ее законной стороне на Его стороне как Царицы Небес? Ибо именно о ней говорил пророк Давид: «Справа от Тебя стояла царица, облаченная в одеяния из плетеного золота, украшенные разными цветами» ( Псалом 45.8).
Тайна Марии - это тайна обожествления человека. Путь, пройденный ею от смирения на земле до славы на небесах, - это путь, по которому все христиане надеются пройти. И хотя Божья воля состояла в том, чтобы она оставалась на заднем плане до тех пор, пока служение ее Сына не будет завершено и прочно закреплено в мире через учение Отцов, поэтому теперь воля Божья заключается в том, чтобы ее слава раскрылась и всем поколениям. назови ее благословенной ( Люк1.48); что все люди должны видеть надежду, которая предстает перед ними, и стремиться к ней с удвоенным рвением. И с этой целью Бог даровал ей благодать чудес и исполнение всех благочестивых петиций, которые ей адресованы людьми, о чем свидетельствуют тысячи и тысячи христиан во всех странах и поколениях. Только самый слепой фанатик мог отрицать всех этих свидетелей или приписывать их действиям сатаны. Точнее, только тот, кто слеп к истинной глубине тайны, служителем которой она была, стремился отвлечь от славы Девы ...
Позвольте мне закончить этим свидетельством из ранней, до Никейской церкви, Св. Григория Чудотворца: «Хвала твоя, Святейшая Дева, превосходит всякое восхваление, будь разумом Бога, который принял плоть и родился из трех Тебе каждое создание из вещей на небесах, и вещей на земле, и вещей под землей предлагает пожертвование чести. Ибо ты действительно показан истинным херувимским престолом, ты сияешь, как яркость света, на самых высоких местах царств разума, где Отец, Который без начала, и чья сила была у тебя над тобою, прославлен; где также поклоняются Сыну, Которого ты носил по плоти; и где прославляется Святой Дух, Который произвел во чреве твоем поколение Могущественного Царя. Хоть ты, преисполненный благодати, это известная в мире Святая и Материальная Троица. Вместе с самим собой мы считаем себя достойными быть причастными к совершенной благодати в Иисусе Христе, нашем Господе, с Которым и со Святым Духом, слава Отцу, во веки веков и во веки веков. Аминь."[174]
(Опубликовано в журнале «Живое православие», май-июнь 1996 г., стр. 8–14; исправлено 18 июня / 1 июля 2004 г.)
13 . ДИАЛОГ МЕЖДУ И ПРАВОСЛАВНЫМ ХРИСТИАНЦЕМ И РАЦИОНАЛИСТОМ ПО ТЕЛАМ И КРОВИ ХРИСТА
Православный. Мой друг, я хотел бы задать тебе вопрос: что ты понимаешь под словами: «Мы спасены Кровью Христа»?
Рационалист. Что мы спасены Жертвой Христа Распятого, посредством чего Он смыл наши грехи в Своей Крови, пролитой на Кресте.
Православный. Согласен. И как точно смываются наши грехи?
Рационалист. По истинной вере и причастию к Святым Тайнам Церкви с верой и любовью, и особенно с Тайной Тела и Крови Христа в Евхаристии.
Православный. Отлично! Итак, вы согласны с тем, что в Мистерии Тела и Крови Христа мы принимаем участие в том же Теле, которое было прибито к Кресту, и той же Крови, которая была пролита со стороны Спасителя?
Рационалист. Э-э, да ...
Православный. Я вижу, что ты сомневаешься, друг мой. Есть ли что-то не так в том, что я сказал.
Рационалист. Не совсем ... Однако вы должны быть осторожны, чтобы не понять Мистерию в каннибалистическом смысле.
Православный. Каннибалы? Что ты имеешь в виду, друг мой? Что тут людоедского?
Рационалист. Ну, я имею в виду, что мы не должны понимать Тело Христово в Евхаристии как кусок мяса. Это было бы близко к каннибализму - к язычеству.
Православный. Вы знаете, ранние христиане были обвинены в том, что их враги были людоедами. Однако каннибалы едят мертвое мясо. В Тайне мы вкушаем не мертвое мясо, а живую плоть, плоть Богочеловека. Оно живо не только благодаря Единству с Его человеческой Душой, но и благодаря Единству с Божественным Духом. И это делает Его не только живым, но и животворящим.
Рационалист. Тем не менее, вы не должны понимать это слишком буквально. Разве Господь не сказал: «Плоть бесполезна; это дух, который дает жизнь »( Иоанна 6.63)?
Православный. Да, действительно, но вы должны понимать этот отрывок так, как его понимают Святые Отцы. Иоанн Златоуст говорит, что в этих словах Господь имел в виду не Свою собственную Плоть (не дай Бог!), А плотское понимание Его слов. И «это то, что означает плотское понимание - смотреть на вещи простым способом, не представляя ничего более. Мы не должны судить таким образом о видимом, но мы должны смотреть во все его тайны с внутренними глазами «. [175] Если вы думаете о Плоти Христа плотские, вы думаете о немкак если бы это было только мясо, отдельные от божественного духа. Но у нас должны быть духовные глаза, чтобы заглянуть за пределы невидимой реальности.
Рационалист. Но это как раз то, что я имею в виду! Вы сводите духовную Мистерию к чему-то плотскому, материальному. Но мы не спасены материей!
Православный. Святой Иоанн Дамаскин не согласился с вами. «Я не поклоняюсь материи, - сказал он, - но я поклоняюсь Создателю материи, Который стал материей ради меня, и Кто благодаря материи совершил мое спасение!» [176]
Рационалист. Но «плоть и кровь не могут наследовать Царства Божьего» ( 1 Кор. 15.50).
Православный. Апостол имеет в виду падшую плоть и кровь. Но если наша падшая плоть и кровь будут очищены и преображены нетленным Телом и Кровью Христа, тогда наши тела будут воскрешены во славе во время Второго пришествия, и мы сможем войти в Царство - в наши тела . Действительно, Господь устанавливает именно эту связь между едой Своей Плоти и воскресением тела: «Тот, кто ест Мою Плоть и пьет Мою Кровь, имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» ( Иоанна 6.54).
Рационалист. Тем не менее, Тело Господа в Таинстве отличается от нашего ...
Православный. По чистоте - да, по существу - нет. Ибо, как говорит св. Иоанн Лестничный,«Кровь Божья и кровь Его слуг совершенно разные - но я думаю здесь о достоинстве, а не о реальной физической сущности». [177] … Но позвольте мне точно понимаю, что вы имеете в виду. Вы говорите, что когда мы говорим о Теле и Крови Христа в Евхаристии, мы говорим не буквально, а метафорически или символически?
Рационалист. Нет, конечно нет! Я верю, что Освященные Дары - это Истинное Тело и Кровь Христа!
Православный. Я рад это слышать. Конечно, вы знаете, что метафорическое или символическое понимание Мистерии - это протестантское учение, которое было осуждено Единой, Святой, Католической и Апостольской Церковью. Так, св. Иоанн Дамаскин пишет, что «Господь сказал:« Это Мое Тело », а не« Это Мое Тело »; и «Моя кровь», а не «фигура моей крови» ». [178] …Так вы говорите, что хлеб и вино в некотором смысле преображаются или« одухотворяются »при освящении через их союз с Божественным Духом Христа "Как бы" проникнуты "Духом, чтобы мы могли затем называть их Тело и Кровь Христа, хотя они не перестают быть хлебом и вином? ...
Рационалист. Э-э, дай мне подумать об этом ...
Православный. Что ж, пока вы думаете, позвольте мне напомнить вам, что Восточные Патриархи в своей Энциклике 1848 года также осудили это учение, которое, по сути, лютеранское. Это также очень близко к англиканской идее «реального присутствия» Христа в Евхаристии - хотя, как известно, трудно точно сказать, во что верят англиканцы. И вы помните, что англиканцы и католики убивали друг друга во время англиканской Реформации именно потому, что католики имели реалистическое понимание причастия, в то время как англиканцы, будучи протестантами, не понимали. Недавняя англиканская биография первого англиканского архиепископа Кранмера показала, что он был цвинглианом в своей евхаристической теологии.
Рационалист. Вы знаете, я думаю, что вы искажаете англиканскую позицию. Fr. Х Московской Духовной Академии сказал мне, что православное учение совпадает с учением англиканцев, но не с католическим.
Православный. На самом деле, ты меня удивляешь! Я знал, что ваши московские богословы были близки к англиканам, духовным отцам экуменического движения и мастерам двойственного мышления, но я не знал, что они действительно приняли свои доктрины! Что касается католиков - что вы считаете неправильным в их евхаристическом богословии?
Рационалист. Разве ты не знаешь? Православные отвергают католическую доктрину переобоснования!
Православный. Я не верю, что православные отвергают переобоснование. Нам не нравится слово «переобоснование» из-за его коннотаций аристотелевской философии и средневековой схоластики, но сегодня очень немногие люди - даже католики - используют это слово в технически аристотелевском смысле. Большинство людей подразумевают под «переобоснованием» просто учение о том, что вещества хлеба и вина превращаются в вещества тела и крови в евхаристии, которая является православной. Восточные Патриархи в своей Энциклике пишут, что «хлеб изменен, переобоснован,преобразуется, превращается в настоящее Тело Господа ». Они используют здесь четыре слова, в том числе« переобоснованные », чтобы показать, что они эквивалентны по смыслу. В любом случае, не является ли русское слово «пресущение» переводом «переобоснование»? Важно не ссориться из-за слов, если доктрина, которую выражают слова, одна и та же.
Рационалист. Тем не менее, доктрина переобоснования является католической и еретической.
Православный. Если это так, то почему православная церковь никогда не осуждала это как еретическое? Православная Церковь неоднократно осуждала католические ереси Филиокве , непогрешимость папы, сотворенную благодать и т. Д., Но не католическую доктрину Евхаристии.
Рационалист. Это все еще еретично. И я должен сказать, что я нахожу ваше мышление очень западным, схоластическим, примитивным и материалистическим!
Православный. Возможно, вы найдете эти слова Господа также «примитивными и материалистическими»: «Если вы не едите Моей Плоти и не пьете Моей Крови, у вас нет жизни в вас» ( Иоанна 6.53). И эти слова святого Иоанна Златоуста написаны в его комментарии к словам Господа: «Он дал тем, кто желает Его, не только увидеть Его, но даже прикоснуться и съесть Его, и починить зубы Его в плоти Его, и принять Его и удовлетворить их любовь… » [179] Был ли Иоанн Златоуст, композитор нашей литургии, западным католиком в своем мышлении?
Рационалист. Не будь абсурдом!
Православный. Ну что ж… Давай оставим католиков и протестантов и вернемся к православной позиции. И позвольте мне изложить мое понимание православной доктрины настолько кратко, насколько это возможно: в момент освящения хлеб и вино превращаются в Тело и Кровь Христа таким образом, что больше нет веществ хлеба и вина, но только тела и крови.
Рационалист. Я принимаю это, если вы не имеете в виду физико-химические изменения в составе хлеба и вина?
Православный. Но разве не может быть физико-химических изменений ?! Разве хлеб и вино не являются физическими веществами?
Рационалист. Да.
Православный. И не являются ли человеческая плоть и кровь физико-химическими веществами?
Рационалист. Да…
Православный. И не является ли переход из одного физико-химического вещества в другое физико-химическое вещество физико-химическим изменением?
Рационалист. Здесь вы демонстрируете свой западный, законнический, примитивный менталитет! Все аристотелевские силлогизмы и пустая логика! Православный разум совсем другой: он мистический. Вы забываете, что мы говорим о Тайне!
Православный. Прости, что обидел тебя. Я вполне согласен, что мы говорим о Тайне. Но есть разница между тайной и мистификацией. Если мы собираемся говорить вообще, мы должны говорить четко, с настолько точным определением терминов, насколько позволяет человеческая речь. Отцы не были против логики или ясности. Нелогичность не добродетель!
Рационалист. Хорошо ... Но факт остается фактом: изменение не физико-химическое, а сверхъестественное. Так сказано в самой литургии!
Православный. Я согласен, что изменение является сверхъестественным в двух смыслах. Во-первых, мгновенное изменение одной физической субстанции в другую, очевидно, не является чем-то, что мы находим в обычном ходе природы. Конечно, хлеб и вино естественным образом превращаются в мясо и кровь в процессе еды и пищеварения. Но в этом случае изменение происходит не едой, а словом молитвы - и оно происходит мгновенно. Ибо, как указывает св. Григорий Нисский, «дело не в том, чтобы хлеб стал Телом Слова посредством естественного процесса еды: скорее, он немедленно превращается в Тело Слова». [180] Во-вторых, изменение происходит от сверхъестественного агента - Бога. Итак, у нас есть превращение одной физико-химической субстанции в другую посредством нефизического сверхъестественного агента, Духа Божьего.
Рационалист. Но если бы я принял вашу западную логику, я должен был бы поверить, что Тело Христово состоит из белков и ферментов и тому подобного, и что Кровь Христа содержит гемоглобин!
Православный. Ну, а что в этом нечестивого?
Рационалист. Это высота нечестивых! Моя вера не основана на научном молекулярном анализе!
Православный. И не мой.
Рационалист. Но вы только что признали, что Тело и Кровь Христа содержат белки, ферменты и гемоглобин!
Православный. Ну, разве человеческая плоть и кровь не содержат таких элементов?
Рационалист. Да, но эти слова являются научными терминами, которые были неизвестны отцам. Вы серьезно не думаете, что для того, чтобы понять Мистерию, вам нужно иметь степень по биологии ?!
Православный. Не за что.
Рационалист. Итак, вы принимаете, что Кровь Христа не содержит гемоглобина ...
Православный. Нет я не Ваш аргумент не является следствием . Я верю только верой, а не молекулярным анализом и никакими доказательствами чувств, что освященные дары - это человеческая плоть и кровь, соединенные с Божественным Духом. Биологи говорят мне - и никто, насколько я знаю, не оспаривает этого - что человеческая кровь содержит гемоглобин. Поэтому представляется вполне разумным полагать, что Кровь Христа также содержит гемоглобин. Конечно, этот факт был обнаружен не верой, а научными исследованиями, поэтому он не имеет определенности - или важности - придает откровения веры. Но еслимы предполагаем, что человеческая кровь содержит гемоглобин, и если мы примем, что Кровь Христа является человеческой, то из этого следует, что Кровь Христа также содержит гемоглобин. Или вы думаете, что Христос не совсем человек и не имеет такой же человеческой плоти и крови, как наша?
Рационалист. Там вы идете со своими силлогизмами и пустой логикой снова! Всегда пытаюсь поймать меня! Я никогда не говорил, что Кровь Христа не была человеком!
Православный. Тем не менее, вы, похоже, испытываете большие трудности с принятием последствий этого заявления.
Рационалист. Это последствия для вас, но не для меня. Таким образом, вы, но не я, привержены тому следствию, что молекулярный анализ Крови Христа выявит гемоглобин.
Православный. Не так ... Я думаю, что это был Владимир Лосский, который сказал, что гипотетические ситуации не являются подходящим предметом богословского дискурса, который имеет дело только в абсолютных реальностях. Тем не менее, давайте на мгновение проследим ваш мысленный эксперимент. Я не знаю, конечно, что будет, если кто-нибудь - не дай Бог! - были настолько кощунственны, что проводили такой молекулярный анализ. Тем не менее, если бы Бог позволил ему это сделать и проанализировать результаты, я ожидаю, что они укажут, что освященные дары - это хлеб и вино, а не плоть и кровь, и поэтому не содержат гемоглобина.
Рационалист. Теперь ты тот, кто нелогичен! В один момент вы говорите, что Кровь Христа содержит гемоглобин, а в следующий момент вы говорите, что физико-химический анализ не выявил бы гемоглобина!
Православный. Именно потому, что реальность, открываемая верой, не является явлением, раскрытым падшим чувствам, наука которых является просто организованным продолжением. Вера, как говорит апостол Павел, «это несомненная вещь невидимая» ( Евр. 11.1); наука - это неопределенное понимание увиденного. В случае с Тайной мы видим и пробуем одну вещь; но реальность это нечто совсем другое. Бог скрывает реальность от наших чувств; и никакое научное наблюдение не сможет распознать реальность, если Бог решит скрыть ее.
Рационалист. Зачем ему это делать?
Православный. Он делает это для того, чтобы мы не отталкивались от взгляда и вкуса человеческой плоти и поэтому воздерживались от участия в Спасительной Тайне. Как говорит Благословенный Феофилакт: «Поскольку мы слабы и не можем выносить сырое мясо, тем более человеческую плоть, оно кажется нам хлебом, хотя на самом деле оно плоть». [181] Абсолютно необходимо понимать, что мы не можем понять наши чувства здесь - даже если нам помогает микроскоп. Фактически, когда дело доходит до Мистерии, любое чувственное восприятие любого рода должно быть отброшено; это можно увидеть только по вере.
Рационалист. Конечно, я согласен с этим.
Православный. Так в чем твоя проблема?
Рационалист. У меня нет проблем. У вас есть проблема, очень серьезная.
Православный. Что это такое?
Рационалист. Болезненное воображение, то, что греки называют «плани», а русские - «прелесть». Вместо того, чтобы просто принимать причастие с верой, вы представляете, что оно состоит из всевозможных вещей - молекул, белков, гемоглобина и т. Д. Это западный рационализм!
Православный. Нет, я могу искренне заверить вас, что я не использую свое воображение при приближении к Тайне. И простите меня, но я думаю, что именно вы заражены рационализмом, поскольку вам так трудно принять то, чему ясно учит Церковь.
Рационалист. Мой вам совет: когда вы приближаетесь к Тайне, просто верьте словам священника о том, что это Истинное Тело и Кровь Христа, и не чувствуйте, не думайте и не воображайте ничего другого.
Православный. Спасибо за совет. Я постараюсь следовать этому в будущем, как я следовал этому в прошлом.
Рационалист. Вы не честны. Вы делаете использовать свое воображение, интеллектуальное воображение ученого; Вы думаете о гемоглобине, белках, молекулах и т. д.
Православный. Там нет смысла спорить об этом. Как я могу убедить вас? Знаете, я думаю, что разница между нами заключается не в том, что я использую воображение, а вы - нет, а в том, что я полагаюсь только на веру и полностью отвергаю свидетельство моих чувств, пока вы колеблетесь между тем, чему учит Церковь, и тем, что говорят вам ваши чувства , Я считаю, вопреки свидетельству моих чувств, что Тело и Кровь Христа в Евхаристии - это точно то же Тело и Кровь, что и то, что Он получил от Девы, в котором Он ходил по этой земле и в котором Он был распятый на кресте. Вы, с другой стороны, независимо от того, признаете вы это или нет, вы думаете, что в каком-то смысле это одно и то же Тело и Кровь, но в другом это не одно и то же, потому что оно выглядит и имеет другой вкус.
Рационалист. Вам будет трудно доказать это!
Православный. Буду ли я? Что ж, просто позвольте мне попробовать задать вам несколько вопросов.
Рационалист. Преуспевать.
Православный. Теперь я собираюсь поговорить о крови с гемоглобином в ней, не потому, что я думаю, что кровь с гемоглобином является таким важным фактом, а просто потому, что она позволяет мне определить, имеете ли вы в виду ту же кровь, что и я. Согласен?
Рационалист. Хорошо.
Православный. Прямо тогда. Первый вопрос: была ли у Святой Девы человеческая кровь с гемоглобином?
Рационалист. Скорее всего.
Православный. Второй вопрос: была ли кровь, которую Господь Иисус Христос получил от Девы, с кровью в ней?
Рационалист. Если у Девы была эта кровь, то у Господа была та же кровь.
Православный. Хорошо. Теперь третий вопрос: пролил ли Господь на кресте человеческую кровь с гемоглобином?
Рационалист. Я думаю, что вижу, к чему ты ведешь ...
Православный. Пожалуйста, ответьте на вопрос: да или нет?
Рационалист. Да, конечно.
Православный. Четвертый вопрос: учитывая, что, как говорит св. Иоанн Златоуст, «то, что в чаше, то же, что и то, что текло со стороны Христа» [182] , это то, что находится в чаше человеческой крови с гемоглобином в нем ?
Рационалист. Вы убедили меня! Я видел их как-то иначе, но теперь я с тобой согласен!
Православный. Не только со мной, брат, с Церковью, которая есть Тело Христово, поскольку оно состоит из членов, которые приняли участие в Теле Христовом. Ибо, как недавно канонизированный святой Церкви, св. Иоанн Максимович, писал: «Хлеб и вино превращаются в Тело и Кровь Христа во время Божественной литургии… Как Тело и Кровь Христа одновременно Церковь и Священная Тайна? Являются ли верующие оба членами Тела Христова, Церкви, а также носителями Тела Христова в Святой Тайне? Ни в одном случае это имя «Тело Христово» не используется в переносном смысле , а в самом простом смысле этого слова.Мы верим, что Святые Мистерии, которые хранят форму хлеба и вина, являются самим Телом и самой Кровью Христа ... Христос, невидимый для телесного глаза, ясно проявляет Себя на земле через Свою Церковь, точно так же, как проявляется невидимый человеческий дух через тело. Церковь - это Тело Христово как потому, что ее части соединены со Христом через Его Божественные Тайны, так и потому, что через нее Христос действует в мире. Мы принимаем участие в Теле и Крови Христа в Святых Тайнах, чтобы мы сами могли быть членами Тела Христова, Церкви ». [183]
Рационалист. Да, я согласен с Телом о Теле, я согласен с Церковью!
Православный. Слава Богу! «Что так хорошо или так радостно, что братья живут вместе в единстве!» ( Псалом 132.1).
(Пятидесятница, 1998; пересмотренная Пятидесятница, 2004)
14. ОТЕЧЕСТВЕННЫЕ ОТЗЫВЫ НА ТЕЛЕ И КРОВИ ХРИСТА
Святой Игнатий Антиохийский. «Они воздерживаются от Евхаристии и молитвы, потому что они не признают, что Евхаристия является плотью нашего Спасителя, Иисуса Христа». ( Смирнецам , 8).
Святой Юстин мученик. «Как Иисус Христос, наш Спаситель, стал плотью через слово Божие и взял плоть и кровь для нашего спасения; Точно так же пища, за которую приносили благодарение молитвой слова, которое пришло от Него, - пища, которой питается наша кровь и плоть через ее трансформацию - это, как нас учат, плоть и кровь Иисуса Христа Кто стал плотью ». ( Первое извинение , 65-66).
Святой Ириней Лионский . «Как хлеб, который приходит с земли, получает призвание Бога, и тогда он уже не обычный хлеб, а Евхаристия, состоящая из двух вещей: земного и небесного; поэтому наши тела после причастия к Евхаристии уже не испорчены, имея надежду на вечное воскресение ». ( Против ересей , IV, 18).
Святой Ириней Лионский. «Если эта плоть не спасена, тогда Господь не искупил нас Своей Кровью, и хлеб, который мы ломаем, не разделяет Его Тело. Ибо нет крови, кроме как из вен, и из плоти, и из остальной субстанции человеческой природы, которой стало Слово Божье и искуплено Его Кровью, как Его Апостолы также говорят: «В Нем у нас есть искупление через Его Кровь и прощение грехов »( Кол. 1,14). И так как мы являемся Его членами и питаемся через творение - творение, которое Он предоставляет нам, заставляя взойти и подняться солнце, когда Он пожелает, - Он объявил, что чаша, которая исходит от Его творения, является Его собственной Кровью, из которого Он укрепляет нашу кровь; и Он подтвердил, что хлеб от творения - это Его собственное Тело, из которого Он укрепляет наши тела. Следовательно, как смешанная чаша, так и приготовленный хлеб принимают Слово Божье и становятся евхаристией Тела и Крови Христа, из которых укрепляется и утверждается вещество нашей плоти, как же тогда они могут сказать, что плоть который питается Телом и Кровью Господа и является ли один из Его членов неспособным получить дар Божий, который есть жизнь вечную? Как благословенный Павел также говорит в Послании к Ефесянам:Эф. 5.30), сказав это не о какой-то духовной и невидимой человеческой природе, ибо дух не имеет ни плоти, ни костей, но о том расположении, которое является подлинной человеческой природой, которое состоит из плоти, сухожилий и костей и питается из чаши Он есть Его Кровь и укреплен хлебом, который есть Его Тело »( Против ересей , V, 2, 3).
Святой Кирилл Иерусалимский.«Однажды в Галилейской Кане Он превратил воду в вино (а вино сродни крови); Невероятно ли, что Он превратил вино в кровь? ... Поэтому с полной уверенностью позвольте нам разделить эти элементы как Тело и Кровь Христа ... так, чтобы, приняв Тело и Кровь Христа, вы могли быть сделаны из одного и того же Тела и кровь с Ним. Ибо таким образом мы становимся носителями Христа, поскольку Его Тело и Кровь распределены по частям нашего тела. Таким образом, как говорит блаженный Петерс, мы «становимся участниками Божественной природы»… Не думайте тогда об элементах как о хлебе и вине. Они, согласно заявлению Господа, являются телом и кровью. Хотя восприятие предполагает обратное, пусть вера будет вашим пребыванием. Вместо того, чтобы судить дело по вкусу,Катехизические дискурсы , IV, 6).
Святой Иларий Пуатье. «Христос свидетельствует об этом естественном единстве в нас:« Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем ». Ибо никто не будет во Христе, если только Христос не будет в нем, если он не принял в себя плоть Христову, Который взял плоть человека ... Он "живет через Отца": и как Он живет через Отца, так и мы переживаем Его Плоть ... Это причина нашей жизни, что у нас есть Христос, живущий в нашей плотской природе, в силу Его Плоти, и мы будем жить через Него так же, как Он живет через Отца. Мы живем через Него по природе, по плоти, то есть, обретя природу плоти. Тогда, несомненно, Он имеет в себе Отца в соответствии с Духом, поскольку Он живет через Отца. Тайна реального и естественного единство должны быть провозглашена с точкой зрения чести , предоставленные нам Сыном, и Сын пребывает в нас через Его Плоть, в то время как мы соединены с Ним телесными и нераздельно.»( О Троице , 8.16,17).
Святой Григорий Богослов. «Не стесняйтесь молиться за меня, быть моим послом, когда своим словом вы черпаете Слово, когда ударом, не приносящим крови, вы разрываете Тело и Кровь Господа, используя свой голос как меч». ( Письмо 171 ).
Святой Григорий Нисский. «Пропитание каждого тела зависит от питания ... и Слово Божье соединилось с человеческой природой и не изобрело какую-то другую конституцию для природы человека, когда Он вошел в Тело, подобное нашему. Именно обычными и подходящими средствами Он обеспечивал непрерывность Тела, поддерживая его существование посредством еды и питья, а еда была хлебом. Теперь в нашем случае можно сказать, что когда кто-то смотрит на хлеб, он смотрит на человеческое тело, потому что, когда хлеб попадает в тело, он становитсятело. Точно так же и в случае Слова Божьего Тело, получившее Божество, когда оно вкушало пищу в форме хлеба, было в некотором смысле идентично этому хлебу, поскольку пища была преобразована в естественные качества Тело ... Тело, которое, пребывающее в Боге, Слово было преобразовано в достоинство Бога. Если это так, мы правы, полагая, что теперь и хлеб, освященный Словом Божьим, превращается в Тело Божье, Слово ... Дело не в том, чтобы хлеб стал Телом Слова через естественное процесс поедания: скорее, он сразу же превращается в Тело через Слово, как и Сам Слово, сказавшее: «Это Мое Тело»… Бог, явившийся проявлением, смешался с природой, обреченной на смерть, для того, чтобы при общении с Божеством человеческая природа могла обожествиться вместе с Ним. Именно с этой целью по Божественному замыслу Своей благодати Он внедряет Себя в верующих посредством этой плоти ». (Великий катехизис , 37).
Святой Амвросий Миланский «Всякий раз, когда мы принимаем таинства, которые через тайну священной молитвы преображаются в Его Плоть и Кровь, мы« провозглашаем смерть Господа »». ( Вера , 4.125).
Амвросий Медиоланский .«Прежде всего, я рассказал вам о высказывании Христа, действие которого заключается в изменении и преобразовании устоявшихся видов природы. Затем пришло изречение Христа, что Он дал Свою Плоть, чтобы быть съеденным, и Его Кровь, чтобы быть выпитым. Его ученики не могли этого вынести, и они отвернулись от Него. Только Петр сказал: «У тебя есть слова вечной жизни; как я заберусь от тебя? Итак, чтобы не дать другим сказать, что они уходят из-за ужаса настоящей крови, и чтобы благодать искупления продолжалась, по этой причине вы, конечно, принимаете причастие подобным образом, но вы получаете благодать и добродетель реальности. «Я, - говорит он, - живой хлеб, спустившийся с небес». Но плоть не сошла с небес; то есть Он взял плоть от девственницы. Тогда как, хлеб спустился с небес - и хлеб, который есть «живой хлеб». Потому что наш Господь Иисус Христос разделяет и Божество, и тело: и вы, получившие Плоть, принимаете участие в Его Божественной субстанции в этой пище ». (На Таинствах 6.3,4).
Святой Амвросий Миланский «Тогда ясно, что Дева родила вне порядка природы. И это Тело, которое мы приносим освящением, от Девы. Почему вы ищите порядок природы здесь, в случае Тела Христова, когда Сам Господь Иисус родился от девы вне естественного порядка? Это была, конечно, подлинная Плоть Христова, которая была распята, была похоронена: тогда, конечно, таинство - это таинство этой Плоти. Сам Господь Иисус провозглашает: «Это Мое Тело». Передблагословение небесных слов чтото другой персонаж [ прочего вид] говорится о; после освящения оно обозначается как «Тело». Он Сам говорит о Своей Крови. До освящения говорится о чем-то другом; после освящения она называется «Кровь». ( На Тайнах , 54).
Святой Ефрем Сирийский.«Он простер руку Свою и дал им хлеб, который освятил правой рукой: возьми, съешь всех вас от хлеба, который освятил Мое слово. Не считай хлебом то, что я тебе дал сейчас ... Ешь, и не пренебрегай его крошками. Ибо этот хлеб, который Я освятил, есть Мое Тело. Его наименьшая крошка освящает тысячи тысяч, и она способна дать жизнь всем, кто ее ест. Возьми, ешь с верой, совсем не сомневаясь, что это Мое Тело. И тот, кто ест это с верой, ест в нем огонь и Дух. Если кто-то сомневается и ест это, для него это простой хлеб. Тот, кто верит и ест хлеб, освященный во имя Мое, если он чист, он будет чистым, если он грешник, он будет прощен. Однако тот, кто презирает его, или отвергает, или оскорбляет, может быть уверен, что оскорбляет Сына, назвавшего хлеб своим телом,Станция Ночи Пятой Страстной Недели )
Иоанна Златоуста. «Поскольку более ранняя природа плоти, которая была сформирована из земли, стала мертвой от греха и была лишена жизни, Он принес другое тесто и закваску, так сказать, Свою собственную плоть, по своей природе, то же самое , но свободный от греха и полный жизни ... То, что Господь не перенес на кресте [перелом ноги], Он теперь подчиняется в Своей жертве ради Своей любви к тебе: Он позволяет Себя разбить на куски, которые все может быть наполнен ... То, что в чаше, такое же, как то, что исходило со стороны Христа . Что такое хлеб? Тело Христово ». (По 24-м Посланию к Коринфянам ).
Иоанна Златоуста. «Мы должны не только видеть Господа: мы должны взять Его в свои руки, высунуть зубы в Его Плоть и объединиться с Ним в ближайшем союзе. «Я разделил плоть и кровь ради тебя. Я снова вернул вам ту самую плоть и кровь, благодаря которой я стал вашим родственником ». (По 46-й главе книги Иоанна ).
Иоанна Златоуста. «Моисей в своем рассказе о первом человеке сказал Адаму:« Кость моей кости и плоть моей плоти », намекая нам на сторону Учителя. Подобно тому, как в то время Бог взял ребро Адама и создал женщину, так и Христос дал нам кровь и воду со Своей стороны и создал Церковь ... Вы видели, как Христос соединяет Себя Своей Невестой? Вы видели, с какой едой Он нас всех питает? Это та же самая пища, которую мы сформировали и кормили. Подобно тому, как женщина питает свое потомство своей собственной кровью и молоком, так и Христос постоянно питает Своей собственной кровью тех, кого Он родил »( Инструкции по крещению , III, 18,19).
Святой Августин Гиппопотамский. «Как Его« несут в своих руках »? Когда Он отдал Своё Тело и Кровь, Он взял в свои руки то, что верующие признают; и, в некотором смысле, Он нес Себя, когда сказал: «Это Мое Тело» »( Псалом 32 , 2.2).
Анафора св. Марка . «Это на самом деле Тело и Кровь Эммануила, нашего Бога, аминь. Я верю, верю, верю и исповедую до последнего вздоха, что это живая плоть, которую Твой Единородный сын, наш Господь и Бог и Спаситель Иисус Христос, принял от Леди всех нас, святой Богородицы Марии ».
Святой Кирилл Александрийский.«Мы увидим, что плоть, соединенная с Ним, обладает животворящей силой; это не чужеродная плоть, но плоть, принадлежащая Тому, Кто может жить всем. Огонь в этом мире чувств может передавать силу своей природной энергии любым материалам, с которыми он вступает в контакт; так что он может изменить даже воду, которая по своей природе является холодным веществом, в неестественное состояние тепла. Это так, странно ли или каким-либо образом невероятно, что само Слово от Бога-Отца, Который находится в Его собственной природной жизни, должно дать Плоти, объединенной с Собой, это живительное свойство? Ибо эта плоть принадлежит Слову; оно не принадлежит какому-то другому существу, кроме Себя, Которого можно рассматривать отдельно как другого члена человеческой расы. Если вы удалите живительное Слово Божье из этого мистического и реального союза с телом, если вы полностью отделяете Его, как вы можете показывать это Тело как еще живительное? Кто это был, Кто сказал: «Тот, кто ест Мою Плоть и пьет Мою Кровь, остается во Мне, а Я остаюсь в Нем»? Если бы это был человек, который родился в своей собственной отдельной природе; если Слово Божье не пришло в наше состояние; тогда действительно то, что совершается, является актом каннибализма, и участие в нем вообще не имеет никакой ценности. Я слышу, как Сам Христос говорит: «Плоть не имеет никакой ценности; Дух дает жизнь. »( и участие в нем вообще не имеет значения. Я слышу, как Сам Христос говорит: «Плоть не имеет никакой ценности; Дух дает жизнь. »( и участие в нем вообще не имеет значения. Я слышу, как Сам Христос говорит: «Плоть не имеет никакой ценности; Дух дает жизнь. »(Против Нестория , 4.5).
Святой Кирилл Александрийский. «Мы приближаемся к освященным дарам таинства и освящаемся, принимая причастие святой плоти и драгоценной Крови Христа, Спасителя всех нас. Мы не воспринимаем его как обычную плоть (не дай Бог!) И как плоть простого человека ...; мы воспринимаем это как по-настоящему животворящее, как плоть, которая принадлежит Самому Слову. Ибо будучи Богом, Он пребывает в Своей собственной жизни Жизнь, и когда Он стал единым с Плотью, которая является Его собственной, Он сделал ее животворящей »( Послание 17 ).
Святой Кирилл Александрийский .«Он совершенно ясно сказал:« Это моё тело, а это моя кровь », чтобы вы не могли предположить, что вещи, которые вы видите, являются прообразом; скорее, каким-то непостижимым образом они изменяются Богом, Который способен все, в Тело и Кровь Христа, поистине предложенные. Принимая их, мы принимаем в себя живительную и освящающую силу Христа. Ибо Ему было необходимо присутствовать в нас Божественным образом через Святого Духа: как бы смешаться с нашими телами посредством Его святой плоти и драгоценной крови, чтобы мы имели Его в реальности как сакраментальный дар, дающий жизнь, в виде хлеба и вина. И чтобы мы не были поражены ужасом, увидев плоть и кровь, изображенные на святых столах наших церквей,На Луки 22.19).
Святой Кирилл Александрийский. «Было необходимо, чтобы не только душа воссоздалась в новизне жизни через Святого Духа, но чтобы это грубое и земное тело было освящено и призвано к неподкупности посредством грубого и родственного участия» ( На Иоанна 6.54).
Святой Кирилл Александрийский. «Он есть в нас разумно, умственно и интеллектуально. Он пребывает в наших сердцах через Святого Духа, а мы разделяем Его святую плоть и освящаемся двойным образом »( 1-е Коринфянам 6.15).
Святой Иоанн Лестницы. «Кровь Божья и кровь Его слуг совершенно разные - но я думаю здесь о достоинстве, а не о реальной физической субстанции» ( Лестница , 23.20).
Святой Иоанн Дамаскин. «Хлеб и вино - это не просто фигуры Тела и Крови Христа (не дай Бог!), Но обожествленное Тело самого Господа: ибо Господь сказал:« Это Мое Тело », а не« это фигура Мое тело'; и «Моя кровь», а не «фигура моей крови». И в прошлый раз Он сказал евреям: «Если вы не едите плоти Сына Человеческого и не пьете Его Крови, у вас нет жизни в вас». Потому что Моя Плоть - это действительно мясо, а Моя Кровь - это действительно напиток ». ( О православной вере 4.13).
Синодикон Православия. Тем, кто не пугается от Его святых и бессмертных Тайн со страхом, поскольку считает их не просто хлебом и обычным вином, а самой плотью Учителя и Его святой и драгоценной кровью, пролитой за жизнь мира; таким людям быть Анафема.
Святой Никиты Стетатос. Текто принимает пресные лепешкиостаются в тени закона и есть еврейское блюдо, а не рациональные и живой Бог, [которое] пресущественный ( е р я о у с я о п ) и единосущен нам, верующий. Мы получили сверхсущественный хлеб с небес, ибо что это то, что сверхущественно, если не то, что совместимо с нами? Но нет хлеба, который соответствовал бы нам, кроме Тела Христова, который соответствовал бы нам по Его человеческой плоти ». ( Dialexis (1054), кардиналу Гумберту).
Святой Никиты Стетатос. «Исполняя на Себе священную тайну нашего воссоздания, Слово предлагало Себя от нашего имени на Кресте, и Он постоянно предлагает Себя, ежедневно отдавая нам Своё безупречное Тело как питательный для души банкет, так что едой это и выпивая Его драгоценную Кровь, мы можем благодаря этому участию сознательно расти в духовном росте. Общаясь в Его Теле и Крови и преображаясь в более чистую форму, мы соединяемся с двойным Божественно-человеческим Словом двумя способами: в нашем теле и в нашей душе; ибо Он - воплощенный Бог, Чья плоть по сути та же, что и наша. Таким образом, мы принадлежим не себе, а Тому, Кто соединил нас с Собой посредством этой бессмертной трапезы и сделал нас усыновлением, каким Он Сам является по природе »
Святой Феофилакт Болгарии. Говоря: «Это Мое Тело», Он показывает, что хлеб, освященный на алтаре, - это Само Тело Господа, а не символический тип. Ибо Он сказал не «это прообраз», а «это моё тело». Неописуемым действием оно меняется, хотя может показаться нам хлебом. Поскольку мы слабы и не можем выносить сырое мясо, а тем более человеческую плоть, оно кажется нам хлебом, хотя оно действительно мясо »( Матфея 26.26).
Святого Николая Кабасила. «Если мы говорим о воссоздании, то от Себя и от Своей собственной плоти Он восстановил то, что необходимо, и заменил Себя тем, что было уничтожено» ( Жизнь во Христе , 17).
Святого Николая Кабасила . «Он точно соответствует тому, что предполагал, что, отдавая нам то, что получил от нас, Он дает Себя нам. Принимая тело и кровь Его человечества, мы принимаем Самого Бога в наших душах - тело и кровь Бога и душу, разум и волю Бога - не меньше, чем Его человечество ». ( Жизнь Христа, 4)
Святой Григорий Палама. «Тело Христово - это поистине Тело Божье, а не символ» ( против Акиндиноза , VII, 15).
Святой Григорий Палама. «Своей несравненной любовью к людям Сын Божий не просто соединил Свой Божественный Ипостась с нашей природой, одев Себя живым телом и разумной душой,« явиться на землю и жить с людьми », но, о несравненный и великолепное чудо! Он объединяет Себя также с человеческими ипостасями, присоединяя Себя к каждому из верующих посредством общения в Его святом Теле. Ибо он становится единым Телом с нами, делая нас храмом всего Божества, ибо в самом Теле Христовом «вся полнота Божества обитает телесно». Как же тогда Он не просветит тех, кто достойно разделяет Божественное сияние Его Тела внутри нас, сияя на их душах, когда он когда-то светил на тела апостолы на таборе? Поскольку это Тело, источник света благодати, в то время еще не было соединено с нашим телом, оно сияло внешне на тех, кто приближался к нему достойно, передавая свет душе через глаза чувств. Но сегодня, поскольку оно объединено с нами и обитает внутри нас, оно внутренне озаряет душу »( Триады I, 3, 38).
Энциклика восточных патриархов (1848). «Мы верим, что в этом священном ритуале наш Господь Иисус Христос присутствует не символически [ typikos ], не образно [ eikonikos] не изобилием благодати, как в других Мистериях, не простым нисхождением, как говорят некоторые Отцы о крещении, и не через «проникновение» хлеба, чтобы Божественность Слова «вошла» в хлеб, предлагаемый Евхаристии, как последователи Лютера объясняют это довольно неловко и недостойно, но верно и реально, так что после освящения хлеба и вина хлеб превращается, переобосновывается, превращается, превращается в действительный Истинное Тело Господне, которое родилось в Вифлееме Пресвятой Богородицы, было крещено в Иордане, пострадало, было похоронено, воскрешено, вознесено, восседает по правую руку от Бога-Отца и должно появиться в облаках небо; и вино заменено и превращено в настоящую истинную Кровь Господа, которые во время Его страданий на Кресте были пролиты ради жизни мира. И снова мы верим, что после освящения хлеба и вина больше не останутся сами хлеб и вино, а само Тело и Кровь Господа под видом и формой хлеба и вина ».
Св. Иоанн Кронштадтский . «Какое чудесное творение Бога - это человек! Бог чудесным образом поместил в пыль Свой образ, бессмертный дух. Но чудо, христианин, еще больше в мудрости, всемогуществе и милости Творца: Он меняет и преображает хлеб и вино в Его самое чистое Тело и в Его самую чистую Кровь, и Сам принимает Свою обитель в них Своим самым чистым и животворящим Духом, чтобы Его Тело и Кровь были вместе Духом и Жизнью. И для чего это? очистить тебя, грешника, от твоих грехов, освятить тебя и объединить, таким образом освятив, с Собой и таким образом объединившись, чтобы дать тебе блаженство и бессмертие ». О глубина богатства мудрости и познания Бога !» ( Рим. 11:33). " ( Моя жизнь во Христе: Часть 1, Свято-Троицкий монастырь, с. 100)
Святого Иоанна Максимовича.«Хлеб и вино превращаются в Тело и Кровь Христа во время Божественной литургии… Как Тело Христово одновременно и Церковь, и Святая Тайна? Являются ли верными оба члены Тела Христова, Церкви, а также участники Тела Христова в Святых Тайнах? Ни в одном случае это имя «Тело Христово» не используется в переносном смысле, а в самом простом смысле этого слова. Мы верим, что Святые Мистерии, которые хранят форму хлеба и вина, являются самим Телом и самой Кровью Христовой ... Для полного освящения человека тело слуги Господа должно быть объединено с Телом Христовым, и это совершается в тайне святого причастия. Истинное Тело и истинная Кровь Христа, которую мы получаем, становится частью великого Тела Христова ... Христа, невидимого для телесного глаза, Он проявляет Себя на земле через Свою Церковь так же, как невидимый человеческий дух проявляет себя через тело. Церковь - это Тело Христово как потому, что ее части соединены со Христом через Его Божественные Тайны, так и потому, что через нее Христос действует в мире.Мы принимаем участие в Теле и Крови Христа в Священных Тайнах, чтобы мы сами могли быть членами Тела Христова: Церкв . »(« Церковь как Тело Христово », Православная Жизнь , № 5, 1981) ,
Архиепископ Джорданвилль Аверкий .«Дух дает жизнь, плоть мало приносит пользы. Слова, которые я говорю вам, это дух и жизнь. Это означает, что слова Христа должны пониматься духовно, а не грубо чувственно, то есть, как если бы Он предлагал Свою Плоть для того, чтобы есть, как мясо животных, употребляя его для удовлетворения плотского голода. Как будто Господь говорит: «Мое учение не о мясе и не о еде, питающей телесную жизнь, а о Божественном Духе, о благодати и вечной жизни, которые утверждаются в людях наполненными благодатью средствами». «Плоть мало приносит пользы» - он ни в коем случае не говорил это о своей собственной плоти, но о тех, кто понимает Его слова в плотской манере. Что значит плотское понимание? «Просто смотреть на вещи, не представляя ничего более, - вот что означает плотское понимание. Мы не должны судить таким образом о видимом, но мы должны заглянуть во все его тайны внутренними глазами. Вот что значит духовное понимание »(Златоуст). Плоть Христова, отделенная от Его Духа, не могла дать жизни, но, разумеется, понятно, что в словах Христа Он говорит не о Своей бездушной, безжизненной Плоти, а о Своей Плоти, неразрывно связанной с Его Божественным Духом ... Все три Synoptics описывают это примерно одинаково. Господь «получил», то есть «взял» хлеб, благословил и разбил его, и раздал его ученикам, говоря: «Возьми, ешь; это моё тело ». «Хлеб» здесь означает «artos» по-гречески, что означает «воскресший хлеб», заквашенный дрожжами, в отличие от «aksimon», который является названием для пресного хлеба, используемого евреями для Пасхи. Надо полагать, что такой хлеб был преднамеренно приготовлен по повелению Господа для установления новой тайны. Значение этого хлеба заключается в том, что он как бы жив, символизирует жизнь, а не как пресный хлеб, который является мертвым хлебом. «Он благословил», «Он поблагодарил», относится к словесному выражению благодарности Богу-Отцу, как это было, например, в момент воскресения Лазаря: то, что просили, было исполнено в самый момент спрашивать, вот почему в тот же момент он стал объектом благодарения. То, что Господь сказал здесь, исключительно важно: «Это Мое Тело»: Он не сказал «это» [в мужском роде], то есть «этот хлеб», но «это [в роде среднего рода], потому что в в тот момент хлеб уже перестал быть хлебом и стал подлинным телом Христовым, имея только внешний вид хлеба. Господь не сказал: «Это образ Моего Тела», но «Это Мое Тело» (св. Златоуст, св. Феофилакт). В результате молитвы Христа хлеб приобрел сущность Тела, сохранив только внешний вид хлеба. «Поскольку мы слабы, - говорит Благословенный Феофилакт, - и не могли выносить сырое мясо, тем более человеческую плоть, оно кажется нам хлебом, хотя на самом деле это плоть». «Почему, - спрашивает св. Златоуст, - ученики не смутились, услышав это? Потому что до этого Христос рассказал им много важного об этой тайне (мы вспоминаем Его разговор о хлебе, сходящем с небес) (Иоанна 6) ». Под «Телом Христовым» понимается вся физическая субстанция Богочеловека, неразрывно связанная с Его душой и Божеством ». ( Господь не сказал: «Это образ Моего Тела», но «Это Мое Тело» (св. Златоуст, св. Феофилакт). В результате молитвы Христа хлеб приобрел сущность Тела, сохранив только внешний вид хлеба. «Поскольку мы слабы, - говорит Благословенный Феофилакт, - и не могли выносить сырое мясо, тем более человеческую плоть, оно кажется нам хлебом, хотя на самом деле это плоть». «Почему, - спрашивает св. Златоуст, - ученики не смутились, услышав это? Потому что до этого Христос рассказал им много важного об этой тайне (мы вспоминаем Его разговор о хлебе, сходящем с небес) (Иоанна 6) ». Под «Телом Христовым» понимается вся физическая субстанция Богочеловека, неразрывно связанная с Его душой и Божеством ». ( Господь не сказал: «Это образ Моего Тела», но «Это Мое Тело» (св. Златоуст, св. Феофилакт). В результате молитвы Христа хлеб приобрел сущность Тела, сохранив только внешний вид хлеба. «Поскольку мы слабы, - говорит Благословенный Феофилакт, - и не могли выносить сырое мясо, тем более человеческую плоть, оно кажется нам хлебом, хотя на самом деле это плоть». «Почему, - спрашивает св. Златоуст, - ученики не смутились, услышав это? Потому что до этого Христос рассказал им много важного об этой тайне (мы вспоминаем Его разговор о хлебе, сходящем с небес) (Иоанна 6) ». Под «Телом Христовым» понимается вся физическая субстанция Богочеловека, неразрывно связанная с Его душой и Божеством ». ( Златоуст, св. Феофилакт). В результате молитвы Христа хлеб приобрел сущность Тела, сохранив только внешний вид хлеба. «Поскольку мы слабы, - говорит Благословенный Феофилакт, - и не могли выносить сырое мясо, тем более человеческую плоть, оно кажется нам хлебом, хотя на самом деле это плоть». «Почему, - спрашивает св. Златоуст, - ученики не смутились, услышав это? Потому что до этого Христос рассказал им много важного об этой тайне (мы вспоминаем Его разговор о хлебе, сходящем с небес) (Иоанна 6) ». Под «Телом Христовым» понимается вся физическая субстанция Богочеловека, неразрывно связанная с Его душой и Божеством ». ( Златоуст, св. Феофилакт). В результате молитвы Христа хлеб приобрел сущность Тела, сохранив только внешний вид хлеба. «Поскольку мы слабы, - говорит Благословенный Феофилакт, - и не могли выносить сырое мясо, тем более человеческую плоть, оно кажется нам хлебом, хотя на самом деле это плоть». «Почему, - спрашивает св. Златоуст, - ученики не смутились, услышав это? Потому что до этого Христос рассказал им много важного об этой тайне (мы вспоминаем Его разговор о хлебе, сходящем с небес) (Иоанна 6) ». Под «Телом Христовым» понимается вся физическая субстанция Богочеловека, неразрывно связанная с Его душой и Божеством ». ( «Поскольку мы слабы, - говорит Благословенный Феофилакт, - и не могли выносить сырое мясо, тем более человеческую плоть, оно кажется нам хлебом, хотя на самом деле это плоть». «Почему, - спрашивает св. Златоуст, - ученики не смутились, услышав это? Потому что до этого Христос рассказал им много важного об этой тайне (мы вспоминаем Его разговор о хлебе, сходящем с небес) (Иоанна 6) ». Под «Телом Христовым» понимается вся физическая субстанция Богочеловека, неразрывно связанная с Его душой и Божеством ». ( «Поскольку мы слабы, - говорит Благословенный Феофилакт, - и не могли выносить сырое мясо, тем более человеческую плоть, оно кажется нам хлебом, хотя на самом деле это плоть». «Почему, - спрашивает св. Златоуст, - ученики не смутились, услышав это? Потому что до этого Христос рассказал им много важного об этой тайне (мы вспоминаем Его разговор о хлебе, сходящем с небес) (Иоанна 6) ». Под «Телом Христовым» понимается вся физическая субстанция Богочеловека, неразрывно связанная с Его душой и Божеством ». ( не были ли ученики не потревожены, услышав это? Потому что до этого Христос рассказал им много важного об этой тайне (мы вспоминаем Его разговор о хлебе, сходящем с небес) (Иоанна 6) ». Под «Телом Христовым» понимается вся физическая субстанция Богочеловека, неразрывно связанная с Его душой и Божеством ». ( не были ли ученики не потревожены, услышав это? Потому что до этого Христос рассказал им много важного об этой тайне (мы вспоминаем Его разговор о хлебе, сходящем с небес) (Иоанна 6) ». Под «Телом Христовым» понимается вся физическая субстанция Богочеловека, неразрывно связанная с Его душой и Божеством ». (Руководство по изучению Священного Писания Нового Завета , вып. I, 1954, с. 156, 275).
15. ПРАВОСЛАВНЫЙ ПОДХОД К ИСКУССТВУ
Тем, кто, как и нынешний писатель, получил такое удовольствие и пользу от великих классиков мирового искусства и литературы, таких как Бах и Бетховен, Рембрандт, Шекспир и Достоевский, казалось бы очевидным, что искусство и художественный факультет Вживленный в человека Богом, чтобы приблизить его к Себе. В то же время не менее очевидно, что огромная масса современной «культуры» не только не приближает никого к Богу, но на самом деле является инструментом - очень мощным инструментом - дьявола. Как понимать эти антиподы художественного духа? При каких условиях искусство восходит к Богу, а при каких - спускается к дьяволу? Как и в какой степени христианин может участвовать в культурной жизни своего времени?
Человек Художник
Бог раскрывает Себя прежде всего как Творца - в словах Символа веры, «Создателя» или «Поэта» ( P o i h t h V) из всех вещей видимых и невидимых. Таким образом, в некотором смысле человек, будучи по образу Божьему, также является поэтом, творцом - не как случайный или второстепенный аспект его бытия, не как просто «талант», а, по сути, благодаря образ Божий, который в нем. И он делает вещи как видимыми, так и невидимыми. Видимые вещи - это дела его собственных рук и его собственные видимые действия. Невидимые вещи - это его внутренние мысли и чувства. Его цель состоит в том, чтобы привести все его, видимое и невидимое, в одно гармоничное целое, которое будет прекрасным подобием его Создателя. С Божьей помощью он превращает себя в то, что русские называют преподобным , существом, «очень похожим» на своего Создателя, иными словами, святым. таким образомчеловек - это произведение искусства, созданное Богом для того, чтобы отражать Себя. Но с этим отличием от «обычного» искусства то, что Художник дал Своему существу свою долю в этом художественном произведении, позволяя ему исправлять ошибки, допущенные падением, превращать себя в поистине прекрасное подобие Бога.
Образ Бога, согласно христианской мысли, - это разум и воля человека, которые созданы в образе абсолютного разума и свободы Бога. Сходство Бога - это добродетельная жизнь, которая делает нас похожими на Бога в Его совершенной благости. У всех нас есть образ Божий, то есть мы все свободны и разумны; но грех уничтожил подобие Божие в нас. Следовательно, цель христианской жизни - восстановить первоначальное сходство. Этот процесс восстановления подобия сравнивается с реставрацией художником старого портрета, чьи оригинальные черты покрыты грязью.
Как пишет св. Григорий Нисский: «Подобно тому, как художники переносят человеческие формы на свои картины с помощью определенных цветов, накладывая на свою копию надлежащие и соответствующие оттенки, так что красота оригинала может быть точно передана подобию, … Также наш Создатель, рисующий портрет, чтобы он напоминал Его собственную красоту, путем добавления добродетелей, как это было с цветами, демонстрирует в нас Его собственный суверенитет ». [184]
Вот почему молитва, основной путь христианина к подобию Бога, называется «наукой о науке и искусстве искусства». Ибо, как пишет Колляндер, «художник работает в глине или цветах, в словах или тонах; в соответствии со своими способностями он дает им беременность и красоту. Рабочий материал молящегося человека - это живое человечество. Своей молитвой он формирует его, дает это беременность и красота: сначала он сам и тем самым многие другие ». [185]
Сами художники, даже светские, часто чувствовали эту истину. Так, когда поэт У. Б. Йейтс писал:
Собери мою душу
В выдумку вечности,
слово «выдумка» было очень уместно, поскольку поэт надеялся, что его душа будет обработана Богом таким образом, чтобы сделать действительно художественное подношение, пригодное для входа в вечность.
Русский религиозный философ С.Л. Франк пишет: «Человек в одном отношении является существом в том же смысле, что и весь остальной мир: будучи чисто естественным существом, он является частью космоса, частью органической природы; во внутренней жизни человека этот факт находит выражение в области непроизвольных психических процессов, стремлений и аппетитов, а также в слепом взаимодействии элементальных сил. Но как личность, как духовное существо и «образ Божий» человек отличается от всех других существ. В то время как все другие создания являются выражением и воплощением определенных творческих идей Бога, человек - это создание, в котором Бог стремится выразить Свою собственную природу как дух, личность и святость. Аналогия с художественным творчеством человека прояснит ситуацию.
«В поэзии (и в некоторой степени по аналогии с ней в других искусствах) мы различаем эпические и лирические произведения, между намерением художника воплотить какую-то идею, относящуюся к объективному содержанию бытия, и его намерением выразить себя , чтобы рассказать о своем внутреннем мире, и как бы сделать свое признание. Разница, конечно, просто относительная. Творческая личность поэта невольно дает о себе знать в стиле «объективного» эпоса; с другой стороны, лирическое излияние - это не просто раскрытие внутренней жизни поэта, как оно есть на самом деле, но художественное преображение ее, и, следовательно, неизбежно содержит элемент «объективации». Однако с этой оговоркой разница между двумя типами поэзии остается в силе.
«Используя эту аналогию, мы можем сказать, что человек как бы является« лирическим »творением Бога, в котором Он хочет« выразить »Себя, тогда как остальное творение, хотя и невольно несет на себе отпечаток своего Создателя, является выражением Бога особые «объективные» идеи Его творческой воли порождать сущности, отличные от Себя. Фундаментальная разница - это наличие или отсутствие личного принципа со всем, что в нем заложено, то есть самосознание, автономия и способность контролировать и направлять свои действия в соответствии с высшим принципом Добра или Святости… » [ 186]
Человек как произведение искусства похож на незаконченную симфонию. Все существенные элементы или содержание находятся там, внедренные Богом при зачатии; но развитие и разъяснение этого содержания в совершенной форме остается незавершенным - и Бог призывает нас завершить его. Без этого развития и завершения человек - зародившийся эмбрион. Но человек как художник работает над этим незаконченным материалом и доводит его до совершенства, до истинного сходства с Богом, «до совершенного человека, в меру роста Христова» ( Ефесянам 4.13). Таким образом, человек как художник работает над собой как произведением искусства, чтобы раскрыть гармонию, скрытую в первоначальном замысле Бога.
Мотивы художника
Почему художники создают? Есть широко три ответа на этот вопрос: классический, романтический и порнографические. Классический ответ: «создать вещь прекрасного» - и, если художник религиозен, он может добавить: «во славу Божью». Романтический ответ: «выразить себя». Весьма маловероятно, что он добавит: «во славу Божью», потому что совершенно не очевидно, религиозен он или нет, как выражение себя будет способствовать славе Божьей. Порнографический «художник» работает для коммерческой выгоды, и ничего другого. Его цель не состоит в том, чтобы создать работу красоты или выразить себя, но вызвать определенные реакции в его клиентуре - реакции, за которые они готовы заплатить ему.
Классический художник наименее эгоистичен, наименее подвержен влиянию падших эмоций и целей и наиболее открыт для работы благодати; Вот почему произведения классических художников, таких как Бах и Гендель, рекомендуются духовными отцами для людей, живущих в мире. Другое дело с тем, что мы можем свободно назвать «романтическим художником». Возникает вопрос: осужден ли художник-романтик выражать свое собственное падшее «я» или даже демонические силы, которые выражают себя в своей падшей природе? К сожалению, ответ должен быть: да, в той степени, в которой он поддерживает романтическую идеологию самовыражения. Некоторые романтические художники, такие как Бетховен и Брукнер, тем не менее смогли «классифицировать» свою работу, сделав ее способной быть во славу Бога, а не самого художника; но они были исключениями.
Ибо, если художник честно выражает свою собственную природу, поскольку эта природа падшая, он, несомненно, будет выражать свою падшую. Как пишет митрополит Анастасий (Грибановский) из Нью-Йорка: «Если вы хотите глубже заглянуть в душу того или иного писателя, читайте его работы более внимательно. В них, как в зеркале, отчетливо отражается его собственный духовный характер. Он почти всегда создает своих героев в соответствии со своим собственным образом и подобием, часто вкладывая в их уста признание своего сердца ». [187] Но поскольку даже самые лучшие порывы падшего человека более или менее искажены, такая порча не может не обойтись без быть воспринятым чувствительным слушателем, зрителем или читателем.
Вот почему романтическое искусство гораздо лучше выражает зло во всех его проявлениях, чем добро. «Изобилие сердца говорит уста», и сердце развращено в человеке с юности, будучи «обманчивым над всем». Как писал епископ Игнатий Брианчанинов, говоря о романтических художниках своего времени: «Люди, наделенные талантом от природы, не понимают, почему им дали этот дар, и нет никого, кто мог бы им это объяснить. Зло в природе, и особенно в человеке, настолько замаскировано, что болезненное наслаждение его соблазняет молодого человека, и всем своим теплом он отдает себя лжи, скрытой маской правды ... Большинство талантов стремились представлять человека страсти экстравагантно. Зло во всех возможных вариациях представлено певцами, художниками, музыкой. Человеческий талант во всей своей силе и несчастной красоте развился в представлении зла; в представлении добра оно обычно слабое, бледное, напряженное… »[188]
Тем не менее, пишет митрополит Анастасий, «слово имеет свою этику: последнее требует, чтобы оно было чистым, благородным и целомудренным. Там, где это правило не соблюдается, где язык - игрушка страстей или случайных настроений, где его покупают или продают или люди просто легкомысленно получают от него удовольствие, начинается прелюбодеяние слова, то есть предательство его прямого и высокие цели ». [189] Но если соблюдается правило, из этого следует, что словесное выражение даже падших эмоций имеет ценность, если оно сделано точно и честно, без каких-либо попыток приукрашивать или прославлять их.
Точное выражение имеет моральную ценность само по себе, потому что оно говорит правду о себе. Более того, процесс выражения эмоции в искусстве меняет ее, «объективируя» и в некотором смысле преображая ее. Например: если я злюсь, а затем пишу стихотворение о своем гневе, процесс попытки проанализировать и выразить свой гнев в словах фактически меняет природу этого гнева, управляет им или контролирует его в определенном смысле. Как сказал Шекспир в Сонете 77 :
Посмотри, что не может вместить твоя память
Передай эти пустые места, и ты найдешь
Эти дети нянчились, доставляли из твоего мозга,
Чтобы по-новому познакомиться с твоим разумом.
В этом смысле процесс художественного творчества немного похож на исповедание грехов. Только исповедуя, мы не просто выражаем или контролируем наши грехи; Исповедь - это не просто психотерапия. Мы также скорбим о них и судим их в глазах Бога, чтобы Он мог уничтожить их и, следовательно, изменить содержание наших душ.
Таким образом, из базовых материалов можно создать хорошее, если не великое искусство. Объективируя эту подлость и передавая ее именно своей аудитории, художник в определенной степени «снимает жало» с подлости. Именно в этом контексте мы можем видеть, как образная способность, которая в аскетической жизни неизменно связана с обманом, может использоваться для служения истине. Шекспир описал этот процесс в «Сне в летнюю ночь» следующим образом:
Глаза поэта, в тонком безумстве,
Взгляд с небес на землю, с земли на небеса;
И как воображение тела вперед
Формы вещей неизвестны, перо поэта
Превращает их в формы и ничего не дает воздушному
Местное жилье и имя.
До того, как воображение произвело свою работу, содержание ума художника «неизвестно». Но по мере того, как появляется его работа, ему становится известно содержание его разума, а пока оно имеет «форму» и «местное жилье и имя». Таким образом , давая объективную, чувственную корреляцию с его эмоциями, художник может узнать их и судить о них.
Это парадокс хорошего искусства в том, что, создавая образы, которые не существуют в природе, он, по словам Гамлета, создает «зеркало для природы». Но такое хорошее, правдивое искусство может стать великим, только если упавшее содержание искусства не только точно выражено, но и правильно подправлено , так что отвращение от него и стремление к чему-то более высокому также передаются слушателю. Если это достигнуто, тогда материал больше не является базовым, и работа подобна 50- му псалму Давида , являясь не просто выражением эмоций и даже не психотерапии, но исповеданием и покаянием .
Примером искусства, которое стремится к исповеди и покаянию, но не достигает его, является сонет Шекспира 144 :
Две любви, которые у меня есть, комфорта и отчаяния,
Что, как два ангела, все еще подсказывает мне;
Лучший ангел - человек справедливый,
Чем хуже дух женщины, тем больнее.
Чтобы скоро победить меня в аду, мое женское зло
Соблазни моего лучшего ангела со своей стороны,
И испортил бы моего святого, чтобы он стал дьяволом,
Ухаживая за его чистотой с ее отвратительной гордостью.
И будь то, что мой ангел превратится в злодея,
Подозреваю, что могу, но прямо не скажу;
Но, будучи обоими обоими друг другу,
Я думаю, один ангел в аду другого.
Но об этом я не узнаю, но живу в сомнениях,
Пока мой плохой ангел не уволит моего хорошего.
Художник изо всех сил пытается оценить свои чувства к двум людям - и их друг к другу. Он признает греховность своих и их эмоций, поэтому он описывает их в терминах ангелов и демонов, чистоты и гордости. И все же он не может точно оценить, что происходит, и сонет страдает от некоторой неясности. Это неясно ему, а значит и нам. Падшая страсть еще недостаточно освоена для создания великого искусства.
Как говорит святой Нектарий Оптинский, в дополнение к обычному искусству «существует и более великое искусство - слово жизни и смерти (например, псалмы Давида). Но путь к этому искусству лежит в личной борьбе Художник. Это путь жертвы, и только один из многих тысяч достигает цели ». [190]
Настоящий художник ищет правду о себе. Он похож на Эдипа Софокла:
Родившись таким, какой я есть, я буду не кем иным, как
Я есть, и я буду знать, кто я.
Однако, ища правду о себе, истинный художник неизбежно, как и Эдип, неизбежно столкнется с правдой о высших силах, которые правят его природой и его судьбой. Другими словами, художественная истина, которую последовательно преследуют, ведет к религиозной истине.
И поэтому «в душе художника, - говорит св. Варсануфий Оптинский, - всегда есть монашество, и чем более возвышен художник, тем ярче пылает огонь религиозного мистицизма». [191]
Мы видим эту прогрессию у нескольких величайших художников. Таким образом, последняя пьеса Шекспира « Буря» также является его самой религиозной, в которой он стремится «утопить» свое «столь мощное искусство» в гораздо более тонком, более глубоком и законном искусстве Творца:
Но это грубая магия
Я здесь отказываюсь; и, когда я потребовал
Немного небесной музыки (которую я и сейчас исполняю),
Работать мой конец на их чувствах, что
Этот воздушный шарм для, я сломаю свой посох,
Хорони его в земле,
И глубже, чем когда-либо падал звук,
Я утоплю книгу.
И самыми последними словами, которые он написал перед своим добровольным выходом на пенсию, были слова о полном бессилии «чистого» искусства и необходимости Божьей милости:
Теперь хочу
Духи для исполнения, искусство, чтобы очаровывать;
И мой конец - отчаяние,
Если я не получу облегчения от молитвы,
Который пробивает так, что нападает
Милосердие само по себе и освобождает все недостатки.
Как вы от преступлений простите,
Пусть твоя снисходительность освободит меня.
Дело Гоголя
Эта тенденция наиболее заметна, как и следовало ожидать, у православных писателей - у Пушкина, например, у Гоголя и у Достоевского.
В более поздние годы под влиянием таких людей, как московский митрополит Филарет, Пушкин приблизился к православной вере. И в результате его поэзия и его идеал искусства стали глубже. Иван Андреев пишет: «Суть« теории »Пушкина и Жуковского (она не была формально облечена в систему, но практически и безошибочно перенесена в жизнь и творчество) заключалась в следующем. Поэт должен был быть совершенно свободен в процессе своего творчества. Никакие социальные, моральные или даже религиозные «приказы» не могли быть ему представлены. Но поэту, как человеку, нужно было духовно расти, не переставая, то есть становиться совершенным в религиозно-нравственном смысле, вспоминая идеал христианской морали: «Будьте совершенны, как совершенен ваш Небесный Отец». И если он вырастет сам, его творчество будет расти вместе с ним ».[192]
Случай с Гоголем особенно интересен. Последняя часть его жизни, которая была проведена под влиянием Ржевского протоиерея о. Матфей, а затем старейшина Макарий из Оптины [193] видели, как он постепенно отворачивается от письма. Он пришел к выводу, что его работа будет вредна из-за несовершенства его создателя; как он сказал: «Не следует писать о святыне, не посвятив сначала свою душу»; а в 1845 году он сжег вторую половину своего шедевра « Мертвые души» .
Но он не мог не писать, что было его жизнью, и в 1851 году он снова начал вторую часть « Мертвых душ» , которую высоко оценили те друзья, которым он ее прочитал… Затем, в конце 1851 года, он написал его размышления о Божественной литургии. Однако в ночь с 11 на 12 февраля 1852 года он во второй раз сжег рукопись второй части « Мертвых душ» . Затем он сделал знак креста, лег на диван и заплакал…
На следующий день он написал графу А. Н. Толстому: «Представь, насколько силен злой дух! Я хотел сжечь некоторые бумаги, которые уже давно были выделены для этого, но я сжег главы Мертвых Душ, которые я хотел оставить своим друзьям на память после моей смерти ».
«Каковы были истинные мотивы, - спрашивает Андреев, - для того, чтобы сжечь законченную работу, которую Гоголь тщательно хранил, аккуратно собирая записные тетради и с любовью переплетая их с лентой»? Почему Гоголь сжег эту работу, которой он сам был доволен и которая получила объективную и очень высокую оценку от очень компетентных людей, которые имели большой художественный вкус? Попробуем ответить на этот сложный и сложный вопрос.
«В своем четвертом письме о« Мертвых душах », датированном« 1846 годом »и опубликованном в его« Переписке » , Гоголь объясняет, почему он впервые (в 1845 году) сжег главы второй части своего стихотворения, которые он имел написано.
«Второй том« Мертвых душ » был сожжен, потому что это было необходимо. «Это не оживет снова и не умрет», - говорит Апостол. Прежде всего, нужно умереть, чтобы снова подняться. Было нелегко сжечь работу пяти лет, которая была произведена с некоторым мучительным напряжением, в которой каждая линия была получена только с содроганием, в котором было много того, что составляло мои лучшие мысли и занимало мою душу. Но все это сгорело, и более того, в тот момент, когда, видя смерть до меня, я очень хотел оставить во всяком случае что-то после меня, что напомнило бы людям обо мне. Я благодарю Бога, что Он дал мне силы сделать это.Немедленно пламя унесло последние страницы моей книги, его содержание было внезапно воскрешено в очищенной и сияющей форме, подобно фениксу из пепла, и я внезапно увидел, в каком беспорядке было все, что я раньше считал хорошим порядок. Появление второго тома в том виде, в каком оно было, было бы скорее вредным, чем полезным. «…» Я родился не для того, чтобы создать эпоху в области литературы. Моя работа проще и ближе: моя работа - это то, о чем должен думать в первую очередь каждый человек, а не только я. Моя работа - это моя душа и трудная работа всей жизни ».…
«Такова была мотивация к первому сожжению Мертвых душ в 1845 году.
«Но эта мотивация также лежит в основе второго сгорания уже завершенной работы - но теперь гораздо глубже, в зависимости от духовного роста Гоголя.
«В его признании автора, написанном после перепискиГоголь впервые всерьез заговорил о возможности отклонения пути своего писателя во имя высшего подвига. С поразительной искренностью он пишет (сколько бы это ему стоило!): «Мне было, наверное, труднее, чем кому-либо еще, отказаться от письма, поскольку это составляло единый объект всех моих мыслей, я отказался от всего остального, от всего лучшие соблазны жизни, и, как монах, порвал мои связи со всем, что дорого человеку на земле, чтобы не думать ни о чем, кроме моей работы. Мне было нелегко отказаться от письма: одни из лучших минут в моей жизни были те, когда я наконец написал на бумаге то, что долго летало в моих мыслях; когда я до сих пор уверен, что почти самым большим из всех удовольствий является удовольствие от творчества. Но я повторяю еще раз,
«Я не знаю, хватило ли мне чести сделать это, если бы я не был лишен способности писать: потому что - я говорю это искренне - тогда жизнь потеряла бы для меня всю ценность, а не для меня писать означало бы точно так же, как не жить. Но нет никаких лишений, которые не сопровождаются отправкой нам заместителя, как свидетельства того, что Творец не оставляет человека даже на малейшее мгновение »…
«Из последней мысли, как из маленького семени, в годы непоколебимого духовного роста Гоголя, возникло решение сжечь его последнюю завершающую работу и замолчать.
«Горение перед смертью второй части« Мертвых душ » было величайшим подвигом Гоголя, который он хотел скрыть не только от людей, но и от себя самого.
«За три недели до своей смерти Гоголь написал своему другу Жуковскому:« Молитесь за меня, чтобы моя работа была по-настоящему добродетельной и чтобы меня посчитали достойным, хотя и до некоторой степени, петь гимн небесной красоте ». Небесная Красота не может сравниться с земной красотой и невыразима в земных словах. Вот почему «молчание - загадка грядущего века».
«Перед смертью Гоголь понял это до конца: он сжег то, что написал, и замолчал, а затем умер.
«Гоголь умер 21 февраля 1852 года». [194]
Незадолго до своей смерти Гоголь выразил отношение истинно благочестивого писателя к своему труду в письме к Оптине: «Ради Христа, молись за меня. Попросите своего уважаемого настоятеля и всех братьев и попросите всех, кто там усерднее молится, помолиться за меня. Мой путь труден. Моя работа такая, что без явной помощи Бога каждую минуту и каждый час моя ручка не может двигаться. Моя сила не только минимальна, но даже не существует без освежения свыше ... » [195]
Вдохновение художника: (1) Демонический
Так неужели художник не может изобразить ни одной, кроме мертвых душ, пока его собственная душа не ожила под влиянием благодати? И неужели художник, если он полностью последовательн в погоне за своим призванием, неизбежно окажется в монастыре? Прежде чем ответить на эти вопросы, необходимо глубже исследовать вдохновение художника.
С самых ранних времен художники убеждены, что при создании своих произведений они не просто выражают содержание своей собственной души, но находятся под влиянием какой-то сверхчеловеческой «музы». «Люди часто пытаются, - пишет митрополит Анастасий, - приближать гения к святости как« два явления », которые, по словам одного мыслителя,« выходят за пределы канонических норм культуры ». Родство между ними основано на том факте, что гению обычно дают крылья вдохновение, которое Платон назвал «божественным»: это истинное дыхание Божественности в человеке, которое распределяет свои дары каждому, где и в той степени, в которой оно хочет. Древние языческие философы, поэты и художники, начиная с Сократа и Фидия, ярко ощущал в себе присутствие той или иной высшей силы, омрачавшей их во время их творчества. Не зря последний упал лицом вниз перед одной из своих лучших композиций в благоговейных эмоциях. Такое же чувство было дано и другим очень одаренным людям в последнее время ».[196]
В то же время нельзя забывать, что «божественность» может быть как добром, так и злом. Поэтому следующие слова московского патриархального богослова игумена Иоанна (Экономцева) следует воспринимать с большой осторожностью: «Творчество по сути… наше сходство… с Богом». Он призывает нас отвергнуть наш суеверный страх перед, возможно, демонической природой творчества, поскольку «истинное творение всегда от Бога, даже если сам автор этого не признает, и даже если мы находим его время соблазнительным и бесчестным ... Состояние творческий экстаз - это состояние обожения, и в этом состоянии уже не человек создает, а Богочеловек ». [197]
Здесь экономцев повторяет ложную «догму» эпохи романтизма - моральное и духовное превосходство художника. Воображение для романтиков было гораздо больше, чем способность фантазировать, как пишет Жак Барзун: «Из всего известного или познаваемого воображение соединяет пульт, интерпретирует знакомые или обнаруживает скрытые реальности. Будучи средством открытия, его следует называть «Воображение реального». Научные гипотезы выполняют ту же самую должность; они являются продуктами воображения.
«Эта точка зрения объясняет, почему для романтиков искусство больше не фигурировало как утонченное наслаждение чувств, украшение цивилизованного существования, а как одна из форм глубочайшего размышления о жизни. Шелли, защищая свое искусство, объявляет поэтов «непризнанными законодателями мира». Искусство передает истину; они кристаллизованы воображением; и когда они переносят душу, они изменяют восприятие и, возможно, жизнь смотрящего. Для выполнения этого подвига требуется гений, потому что это не механический акт. Безусловно, все искусство использует условности, но подчинение традиционным правилам и следование установленным образцам не приведет к тому слиянию идеи и формы, которое является надлежащим творением. Именно романтическая дискуссия заставила слово « творение» регулярно применяться к произведениям искусства…
«Эти романтические слова, наполненные смыслом, помогли установить религию искусства. Эта вера служила тем, кто мог, а кто не мог принять возрожденных вероучений. Называть страсть к искусству религией - это не фигура речи или способ похвалы. С начала 19 века искусство преданных снова и снова определяет искусство как «высшее духовное выражение человека». Изречение не оставляет места для чего-то более высокого, и этот высший уровень - это то, что для других людей занято религией. Для верующих 19C искусство формирует сокровищницу откровений, совокупность писаний, творцы этого духовного завета - пророки и провидцы. И по сей день к удачливым среди них относятся как к полубогам ... » [198]
Слово «творение» понималось романтиками почти буквально как деятельность Бога, творящая ex nihilo . Это означало, однако, что романтическое искусство было не только путем к истине: оно создавалоправда. Таким образом, как пишет сэр Исаия Берлин, «какими бы ни были различия между ведущими романтическими мыслителями - ранним Шиллером и поздним Фихте, Шеллингом и Якоби, Тиком и Шлегелем в молодости», Шатобрианом и Байроном, Колриджем и Карлайлом, Киркегардом, Штирнером Ницше, Бодлер - в их произведениях распространено общее представление о разной степени сознания и глубины, что истина не является объективной структурой, независимой от тех, кто ищет ее, скрытого сокровища, ожидающего быть найденным, но сама по себе в все его обличья созданы искателем. Оно не должно быть обязательно создано конечным индивидом: согласно некоторым оно создается великой силой, универсальным духом, личным или безличным, в котором индивид является элементом или аспектом которого он является, эманация, несовершенное отражение. Но общее предположение романтиков противоречитPhilophia Perennisв том, что ответы на великие вопросы должны быть не столько открыты, сколько придуманы. Они не что-то найдено, они что-то буквально сделаны. В своей крайней идеалистической форме это видение всего мира. В своем более привычном поведении - эстетическом, религиозном, социальном, моральном, политическом - сфера, рассматриваемая не как естественный или сверхъестественный порядок, который можно исследовать, описывать и объяснять с помощью соответствующего метода - рационального исследования или какой-то более загадочной процедуры - но как нечто тот человек создает, как он создает произведения искусства; не путем подражания или даже получения освещения от ранее существовавших моделей или истин, или путем применения ранее существовавших истин, которые являются объективными универсальными, вечными неизменными; но актом творения, введение в мир чего-то буквально нового - уникального выражения индивидуальной и, следовательно, уникальной творческой деятельности, естественной или сверхъестественной, человеческой или частично божественной, ничего не имеющей за ее пределами (в некоторых версиях, поскольку ничто не может быть воспринято как находящееся вне это) самодостаточный, самооправданный, самореализующийся. Отсюда новый акцент на субъективном и идеальном, а не на объективном и реальном, на процессе творения, а не на его воздействии, на мотивах, а не на последствиях; и, как необходимое следствие этого, о качестве видения, состоянии ума или души действующего агента - чистоте сердца, невинности намерения, искренности цели, а не правильном ответе, то есть точном соответствии к «данному». Отсюда акцент на деятельности, движение, которое не может быть сведено к статическим сегментам, поток, который не может быть остановлен, заморожен, проанализирован без фатального искажения; отсюда постоянный протест против сокращения «жизни» до мертвых фрагментов, организма до «простых» механических или однородных единиц; и соответствующая тенденция к сопоставлениям и метафорам, взятым из «динамических» наук - биологии, физиологии, интроспективной психологии - и поклонения музыке, которая из всех видов искусства, по-видимому, имеет наименьшее отношение к универсально наблюдаемому, унифицированному естественному порядку. Следовательно, также празднование всех форм неповиновения, направленных против «данного» - безличного, «грубого факта» в морали или в политике - или против статического и принятого, и ценности, которой подвергаются меньшинства и мученики как таковые, независимо от того, за какой идеал они страдают ». поток, который нельзя остановить, заморозить, проанализировать, не оказав тем самым фатального искажения; отсюда постоянный протест против сокращения «жизни» до мертвых фрагментов, организма до «простых» механических или однородных единиц; и соответствующая тенденция к сопоставлениям и метафорам, взятым из «динамических» наук - биологии, физиологии, интроспективной психологии - и поклонения музыке, которая из всех видов искусства, по-видимому, имеет наименьшее отношение к универсально наблюдаемому, унифицированному естественному порядку. Следовательно, также празднование всех форм неповиновения, направленных против «данного» - безличного, «грубого факта» в морали или в политике - или против статического и принятого, и ценности, которой подвергаются меньшинства и мученики как таковые, независимо от того, за какой идеал они страдают ». поток, который нельзя остановить, заморозить, проанализировать, не оказав тем самым фатального искажения; отсюда постоянный протест против сокращения «жизни» до мертвых фрагментов, организма до «простых» механических или однородных единиц; и соответствующая тенденция к сопоставлениям и метафорам, взятым из «динамических» наук - биологии, физиологии, интроспективной психологии - и поклонения музыке, которая из всех видов искусства, по-видимому, имеет наименьшее отношение к универсально наблюдаемому, унифицированному естественному порядку. Следовательно, также празднование всех форм неповиновения, направленных против «данного» - безличного, «грубого факта» в морали или в политике - или против статического и принятого, и ценности, которой подвергаются меньшинства и мученики как таковые, независимо от того, за какой идеал они страдают ». анализируется без фатального искажения; отсюда постоянный протест против сокращения «жизни» до мертвых фрагментов, организма до «простых» механических или однородных единиц; и соответствующая тенденция к сопоставлениям и метафорам, взятым из «динамических» наук - биологии, физиологии, интроспективной психологии - и поклонения музыке, которая из всех видов искусства, по-видимому, имеет наименьшее отношение к универсально наблюдаемому, унифицированному естественному порядку. Следовательно, также празднование всех форм неповиновения, направленных против «данного» - безличного, «грубого факта» в морали или в политике - или против статического и принятого, и ценности, которой подвергаются меньшинства и мученики как таковые, независимо от того, за какой идеал они страдают ». анализируется без фатального искажения; отсюда постоянный протест против сокращения «жизни» до мертвых фрагментов, организма до «простых» механических или однородных единиц; и соответствующая тенденция к сопоставлениям и метафорам, взятым из «динамических» наук - биологии, физиологии, интроспективной психологии - и поклонения музыке, которая из всех видов искусства, по-видимому, имеет наименьшее отношение к универсально наблюдаемому, унифицированному естественному порядку. Следовательно, также празднование всех форм неповиновения, направленных против «данного» - безличного, «грубого факта» в морали или в политике - или против статического и принятого, и ценности, которой подвергаются меньшинства и мученики как таковые, независимо от того, за какой идеал они страдают ». из организма в «простые» механические или однородные единицы; и соответствующая тенденция к сопоставлениям и метафорам, взятым из «динамических» наук - биологии, физиологии, интроспективной психологии - и поклонения музыке, которая из всех видов искусства, по-видимому, имеет наименьшее отношение к универсально наблюдаемому, унифицированному естественному порядку. Следовательно, также празднование всех форм неповиновения, направленных против «данного» - безличного, «грубого факта» в морали или в политике - или против статического и принятого, и ценности, которой подвергаются меньшинства и мученики как таковые, независимо от того, за какой идеал они страдают ». из организма в «простые» механические или однородные единицы; и соответствующая тенденция к сопоставлениям и метафорам, взятым из «динамических» наук - биологии, физиологии, интроспективной психологии - и поклонения музыке, которая из всех видов искусства, по-видимому, имеет наименьшее отношение к универсально наблюдаемому, унифицированному естественному порядку. Следовательно, также празднование всех форм неповиновения, направленных против «данного» - безличного, «грубого факта» в морали или в политике - или против статического и принятого, и ценности, которой подвергаются меньшинства и мученики как таковые, независимо от того, за какой идеал они страдают ». кажется, имеет наименьшее отношение к универсально наблюдаемому, однородному естественному порядку. Следовательно, также празднование всех форм неповиновения, направленных против «данного» - безличного, «грубого факта» в морали или в политике - или против статического и принятого, и ценности, которой подвергаются меньшинства и мученики как таковые, независимо от того, за какой идеал они страдают ». кажется, имеет наименьшее отношение к универсально наблюдаемому, однородному естественному порядку. Следовательно, также празднование всех форм неповиновения, направленных против «данного» - безличного, «грубого факта» в морали или в политике - или против статического и принятого, и ценности, которой подвергаются меньшинства и мученики как таковые, независимо от того, за какой идеал они страдают ».[199]
В силу этого общего стремления бросить вызов «данным» отождествление революции с романтическим искусством, как отмечает Адам Замойский, было почти полным. Это было особенно очевидно во время «июльских дней» революции во Франции в 1830 году. «Люди и поэты идут вместе, - писал французский критик Шарль Августин Сент-Бёв в 1830 году.« Искусство отныне пользуется популярностью на арене ». с массами. В этом что-то было. Никогда прежде и с тех пор поэзия не была так широко и срочно прочитана, так близко к сердцу и так тщательно изучена на предмет скрытого смысла. И не только в поисках эстетического или эмоционального подъема люди делали это, потому что поэт взял на себя новую роль в течение последних двух десятилетий. Искусство больше не было прелестью, а великой истиной, которую нужно было открыть человечеству, и художник был тем, кого призвали истолковать эту истину, своего рода провидцем. В России Пушкин торжественно провозгласил статус поэта как пророка, произносящего горячие слова правды. Американец Ральф Уолдо Эмерсон видел в поэтах «освобождающих богов», потому что они сами достигли свободы и поэтому могли освободить других. Пианист и композитор Ференц Лист хотел вернуть себе «политическую, философскую и религиозную силу», которую он считал музыкой в древние времена. Уильям Блейк утверждал, что Иисус и его ученики были художниками, и что он сам следовал за Иисусом через его искусство. «Бог был, возможно, только первым поэтом вселенной», - подумал Теофиль Готье. К 1820-м годам художники регулярно называли свое ремесло религией, а Виктор Гюго представлял себя попеременно как Зороастр, Моисей и Христос,[200]
Тесная близость романтического искусства к революции позволяет нам размышлять о том, были ли некоторые из наиболее известных и влиятельных произведений романтического искусства вдохновлены дьяволом.
Например, давайте возьмем оперы Вагнера или Стравинского « Весна священная» . Очень хорошая музыка, продукты настоящего гения, в этом не может быть никаких сомнений. Но чрезвычайно опасно духовно. Говоря очень схематично, мы могли бы сказать, что цикл Вагнера « Кольцо» - это нацизм в музыке (именно поэтому Гитлер так любил его), так же как «Весна священная - это большевизм в музыке» (любимой музыкой Ленина была соната Бетховена « Аппассионата» , но он думал, что это не так. полезно, потому что это заставило одного хотеть погладить головы людей!).
Большая часть современной поп-музыки имеет сатанинское происхождение. К счастью, однако, это также плохое искусство, поэтому оно оказывает меньшее влияние на тех, кто любит хорошее искусство - что является одной из очень веских причин для обучения людей хорошему искусству. Однако плохое искусство такого рода все еще может влиять на людей на подсознательном уровне, потому что оно представляет демонов. Сегодня мы видим ужасающие примеры этого на Западе.
Дети американского миссионера в Африке когда-то играли поп-музыку с открытым окном. Вскоре местный колдун посетил миссионера и спросил его: «Я не знал, что вы отреклись от своего Бога, Христа». "Но у меня нет". «Но музыка, которую вы играете, - это музыка, которую мы используем, чтобы призвать наших богов ...» Миссионер немедленно пошел и уничтожил записи, которые играли его дети…
Иногда даже самая «духовная» и классическая музыка может испортить. Например, Реквием Моцарта . Все согласны с тем, что это красивая, глубокая музыка. Но эмоции, которые он передает, - это эмоции души в отчаянии, души, стоящей перед смертью и адом - и Моцарт умер, сочиняя ее. Мы знаем, что Моцарт не жил хорошей жизнью, и что его последняя опера «Волшебная флейта» , написанная незадолго до его « Реквиема» , на самом деле была масонской оперой. Таким образом, у него была веская причина бояться смерти и того, что ожидало его после смерти. Так что эмоция глубокая, и выражение ее идеальное, как и следовало ожидать от такого мастера. Но хорошо ли нашим душам испытывать чувства отчаяния, даже если они художественно контролируются и осваиваются?
Иногда даже «православная» музыка может потерпеть неудачу, поскольку она вызывает у слушателя упавшие эмоции. Так, св. Варсануфий Оптинский сказал об одном из событий Пасхального канона св. Иоанна Дамаска: «Такая мелодия может вызывать только слезы отчаяния, а не радостное состояние. Нет, спой это древним способом ». [201]
Как мы уже видели, искусство хорошо как искусство (если не каким-либо иным образом), если оно является точным, правдивым выражением эмоционального содержания ума художника, является ли само содержание хорошим или плохим, глубоким или поверхностным. Хорошо, если выражение или форма точны, а содержание скорее хорошее, чем плохое, глубокое, чем поверхностное. Но есть и искусство, которое плохо, как искусство, потому что оно не может четко выразить свое содержание. И есть искусство, которое хорошо как искусство, но зло во всех других отношениях, потому что его содержание - зло, а его вдохновение - от дьявола.
Вдохновение художника: (2) Божественное
Священное Писание говорит нам, что Давид смог изгнать злого духа из Саула, играя на своей арфе ( 1 Царств ( 1 Царств ) 16,23). Опять же, когда царь Израиля Иоарам, царь Иоасафат и царь Едомский предприняли совместную экспедицию против моавитян, они попросили пророка Елисея раскрыть им волю Божью относительно исхода войны. «Принеси мне менестреля», - сказал пророк. «И было так, что, когда играл менестрель, на него сошла рука Господа» ( IV Царств ( II Царств ) 3.15). [202]Опять же, «один из величайших созерцательных умов христианства, святитель Григорий Богослов, был одновременно религиозным поэтом. Его стихи в основном наполнены лирическим настроением. «Измученный болезнью, - пишет он, - я нашел в поэзии радость, как старый лебедь, разговаривающий с собой в звуках его крыльев». В то же время он хотел через свои поэтические сочинения дать «молодым людям» и всем тем, кто больше всего любит «искусство слов, как приятное лекарство, что-то привлекательное и полезное в убеждении». [203]
Эти примеры показывают, что искусство можно смешать с благодатью; оно выражает не просто содержание падшей души, но душу, стремящуюся к Богу и помещающую все «под взгляд Бога». Ибо, как сказал святой Нектарий из Оптины: «Можно заниматься искусством, как и все остальное, но все должно быть сделано, как под взглядом Бога». [204]
Теперь это может противоречить слову святого Варсануфия Оптинского: «Некоторые говорят, что наука и искусство, особенно музыка, возрождают человека, даря ему высокий эстетический восторг, но это не так. Под влиянием искусства, музыки, пения и т. Д. Человек действительно испытывает восторг, но он не в силах его возродить ». [205] Опять отвечая композитору Пашалову, который сказал, что музыка оторвала его от всего земного и слушая великих классических композиторов, он испытал огромную сладость, сказал старец: «Тем не менее, эта эстетическая сладость не может заменить религию». [206]
Но здесь нет реального противоречия. Само по себе искусство как простое выражение в словах, цветах или звуках ментального содержания, вызывающее эстетическое наслаждение, не может возродить душу и не может заменить религию. Но если искусство есть выражение признания и похвалы, в молитве и благодарении, то это уже не просто искусство, но религиозное искусство, и вкушает регенеративной благодати Божией.
Даже в трудах светских поэтов мы находим вдохновенные произведения, вдохновляющие которых боготворны.
Рассмотрим, например, знаменитый сонет 116 Шекспира :
Позвольте мне не вступать в брак с истинными умами
Признать препятствия. Любовь это не любовь
Что меняется, когда находит это изменение,
Или сгибается со съемником для удаления:
О нет! это постоянный знак,
Это смотрит на бурю и никогда не поколеблено;
Это звезда каждой блуждающей коры,
Чья ценность неизвестна, хотя его рост будет взят.
Любовь не время дура, хотя румяные губы и щеки
В его изгиб серпа пришел компас;
Любовь не меняется с его коротких часов и недель,
Но переносит это даже на грань гибели.
Если это будет ошибкой, и на мне доказано,
Я никогда не писал, ни один мужчина никогда не любил.
Неясно, пишет ли Шекспир здесь из личного опыта истинной, бессмертной любви, которую он описывает, или из его воображения об этом. В любом случае, его симпатия к этому идеалу явно неподдельна и дает всему сонету нотку ясности, глубины и правды.
Или рассмотрим «Наш век» Федора Тютчева, в котором он описывает неверие современной ему интеллигенции с точки зрения истинно верующего:
Не плоть, а дух сегодня испорчен,
И человек просто отчаянно тоскует.
Он стремится к свету, сидя в темноте,
И, найдя его, мятежно стонет.
От недостатка веры иссяк, в огне брошено,
Нестерпимо он страдает сейчас.
Он прекрасно знает, что его душа потеряна, и жаждет
Для веры - но просить об этом, он не знает, как.
Никогда он не скажет, с молитвами и слезами вместе,
Однако глубоко перед закрытой дверью его горе:
«О, впусти меня, Господи, о, услышь мой крик!
Господи, я верю! Помоги моему неверию!
Известным примером светского художественного вдохновения, граничащего с священным и Божественным, является «Пушкинская речь» Достоевского, которая произошла ровно через пятьдесят лет после «июльских дней» и представляла Божественную противоположность этому демоническому проявлению. Митрополит Анастасий пишет: «Несмотря на то, что люди привыкли ползти в прах, они будут благодарны каждому, кто отрывает их от мира под ним и несет на своих могучих крыльях до небес. Человек готов отказаться от всего на мгновение от чистой духовной радости и благословить имя того, кто способен ударить по лучшим струнам своего сердца. Здесь необходимо выяснить секрет удивительного успеха, который имела знаменитая речь Достоевского на Пушкинском фестивале в Москве. Сам гениальный писатель позже описал впечатление, которое он произвел на слушателей в письме к жене: «Я читаю, - пишет он, - громко, с огнем. Все, что я писал о Татьяне, было воспринято с энтузиазмом. Но когда я в конце рассказывал о вселенском союзе людей, зал был как в истерике. Когда я закончу, я не буду рассказывать вам о реве и рыданиях радости: люди, которые не знали друг друга, плакали, рыдали, обнимали друг друга и клялись быть лучше, не ненавидеть друг друга с тех пор, но любить друг с другом. Порядок заседания был нарушен: великие дамы, студенты, государственные секретари - все они обнимали и целовали меня ». Как назвать это настроение в зале, который включал в себя лучший цветок всего образованного общества, если не как условие духовного экстаза, к которому, как казалось, наша холодная интеллигенция была менее всего способна? Каким образом великий писатель и знающий сердца совершил это чудо, заставив всех своих слушателей без различия возраста или социального положения почувствовать себя братьями и объединиться в один священный и великий подъем? Он достиг этого, конечно, не формальной красотой своей речи, которой обычно не достиг Достоевский, а величием провозглашенной идеи вселенского братства, внушаемой огнем великого вдохновения. Это поистине пророческое слово возродило сердца людей, заставив их осознать истинный смысл жизни; правда сделала их хотя бы на одну секунду не только свободными, но и счастливыми в своей свободе ». наша холодная интеллигенция была менее всего способна? Каким образом великий писатель и знающий сердца совершил это чудо, заставив всех своих слушателей без различия возраста или социального положения почувствовать себя братьями и объединиться в один священный и великий подъем? Он достиг этого, конечно, не формальной красотой своей речи, которой обычно не достиг Достоевский, а величием провозглашенной идеи вселенского братства, внушаемой огнем великого вдохновения. Это поистине пророческое слово возродило сердца людей, заставив их осознать истинный смысл жизни; правда сделала их хотя бы на одну секунду не только свободными, но и счастливыми в своей свободе ». наша холодная интеллигенция была менее всего способна? Каким образом великий писатель и знающий сердца совершил это чудо, заставив всех своих слушателей без различия возраста или социального положения почувствовать себя братьями и объединиться в один священный и великий подъем? Он достиг этого, конечно, не формальной красотой своей речи, которой обычно не достиг Достоевский, а величием провозглашенной идеи вселенского братства, внушаемой огнем великого вдохновения. Это поистине пророческое слово возродило сердца людей, заставив их осознать истинный смысл жизни; правда сделала их хотя бы на одну секунду не только свободными, но и счастливыми в своей свободе ». заставлять всех своих слушателей без различия возраста или социального положения чувствовать себя братьями и сливаться в один священный и великий подъем? Он достиг этого, конечно, не формальной красотой своей речи, которой обычно не достиг Достоевский, а величием провозглашенной идеи вселенского братства, внушаемой огнем великого вдохновения. Это поистине пророческое слово возродило сердца людей, заставив их осознать истинный смысл жизни; правда сделала их хотя бы на одну секунду не только свободными, но и счастливыми в своей свободе ». заставлять всех своих слушателей без различия возраста или социального положения чувствовать себя братьями и сливаться в один священный и великий подъем? Он достиг этого, конечно, не формальной красотой своей речи, которой обычно не достиг Достоевский, а величием провозглашенной идеи вселенского братства, внушаемой огнем великого вдохновения. Это поистине пророческое слово возродило сердца людей, заставив их осознать истинный смысл жизни; правда сделала их хотя бы на одну секунду не только свободными, но и счастливыми в своей свободе ». Это поистине пророческое слово возродило сердца людей, заставив их осознать истинный смысл жизни; правда сделала их хотя бы на одну секунду не только свободными, но и счастливыми в своей свободе ». Это поистине пророческое слово возродило сердца людей, заставив их осознать истинный смысл жизни; правда сделала их хотя бы на одну секунду не только свободными, но и счастливыми в своей свободе ».[207]
Здесь мы видим переход от эстетических эмоций к религиозным. Разница между ними похожа на разницу между концертным залом и церковью. Религиозные эмоции объединяют одного человека со всеми в церкви так, как это никогда не происходит в концертном зале. В концертном зале вы можете быть глубоко тронуты, и ваш сосед тоже может быть тронут, так что вы оба в определенном смысле общаетесь с душой композитора. Но общение с композитором одностороннее; вы не общаетесь с другими слушателями; и, конечно же, Бог может или не может быть в общении эмоции. Однако православное искусство - и мы можем назвать «пушкинскую речь» Достоевского особым видом православного искусства - это гораздо больше, чем одностороннее общение; это живое общениеобъединяя сердца слушателей как друг с другом, так и с Божественным композитором.
Слово «культура» происходит от «культа», напоминая нам, что первоначальным контекстом культурных произведений было религиозное богослужение. [208]И именно в религиозном поклонении искусство, музыка, архитектура, поэзия все находят свой истинный дом и наиболее мощное выражение. И больше всего, конечно, в поклонении истинной религии, православному христианству. Таким образом, «когда святого равноапостольного князя Владимира сравнивают с« торговцем, ищущим добрую жемчужину », это сравнение по отношению к нему приобретает особенно глубокий смысл. Как мудрый изобретатель, он долго искал настоящую, чистую и ценную жемчужину, пробуя различные религии, пока не нашел ее в Восточном православии. Он определил ценность этой жемчужины по признаку ее красоты. В последнем было раскрыто для него и для его послов превосходство православной веры, и это, конечно, было не только восприятие внешней эстетики, в которой Византия была настолько богата, давая в своем искусстве синтез лучших художественных достижений Востока и Запада, но прежде всего духовной красоты, которая сияла из-под внешних форм величественного церковного искусства Византии. И в церковном пении, и в иконографии, и в архитектуре православной церкви существует особый ритм, который служит отражением вечной небесной гармонии. Мастера Церкви должны были не только оттачивать свою работу, но и сам дух, чтобы подняться на высоту, услышать там небесную музыку и понести ее на землю. Впечатленный всем нашим церковным великолепием, по сей день он служит непосредственным раскрытием истины Православия. Его язык гораздо понятнее для всех, чем язык абстрактных богословских понятий,[209]
Вывод: музыка души
Только Бог является истинным Творцом, в котором только Он может создать из ничего. Человек является творцом лишь производным, поскольку он создает из чего-то уже существующего, перестраивая и преобразовывая элементы, которые уже были созданы Богом. И все же в этой перестройке и преобразовании его природы, искаженной и нарушенной грехом природы, заключается весь смысл его существования. Поскольку в той степени, в которой ему удается реформировать свою созданную природу в соответствии с Божественным архетипом, человек позволяет несозданному Свету Самого Бога сиять через его природу. Человек художник становится человеком высшим произведением искусства, человек подобием Бога.
Цель искусства в его оригинальном, истинном контексте и назначении - помочь человеку в работе по гармонизации враждующих элементов его души, найти «музыку души». Ибо «покой для души», говорит святой Варсануфий Оптинский, «равносильно блаженству, равному музыке, гармонии всех сил души». « Инструмент [души] есть, пианино открыто и готово, ряд белых клавиш перед нами, но нет пианиста. Кто такой игрок? Бог. Мы должны трудиться аскетично, и Господь будет действовать в соответствии со Своим обещанием: «Мы придем к Нему и устроим с Ним Свою обитель» ( Ин. 14.23). Он придет к нам и будет играть на нашем инструменте (Батюшка слегка постучал меня по груди) ». [210]
Начиная с эпохи Возрождения, и особенно после движения Романтики в конце восемнадцатого и начале девятнадцатого веков, искусство абстрагировалось от своей первоначальной функции и контекста в религии. Это позволило новому, часто демоническому контенту войти в него. Тем не менее, поскольку светское искусство стремится к гармонии (чего, к сожалению, нельзя сказать о большом современном искусстве), оно может помочь душе, которая погружена в дисгармонию и духовную войну в ограниченной степени.
Однако в определенный момент, когда душа уже начинает последовательно слышать звуки Божественной Гармонии, она утратит свою потребность и вкус к гармониям светского искусства. Так, когда-то видели, как св. Брендан-навигатор кладет в уши хлопок на концерте ирландских бардов. Когда его спросили, почему он это сделал, он сказал: «Если бы вы слышали музыку ангелов, вы бы не восхищались этой музыкой». И снова святой Варсануфий сказал о себе: «Когда я был в мире, я любил оперу , Хорошая, серьезная музыка доставляла мне удовольствие, и у меня всегда была подписка - место в оркестре. Позже, когда я узнал о разных духовных утешениях, опера перестала интересовать меня. Когда клапан сердца закрывает восприятие мирских наслаждений, открывается другой клапан для приема духовных радостей ... » [211]
Для человека, для которого этот другой клапан открылся, только искусство православной церкви и музыка молитвы будут восхитительными. «Эта музыка [молитвы], - говорит святой Варсануфий Оптинский, - часто упоминается в псалмах:« Господь - сила моя и песня моя… »( Пс. 117.14); Я буду петь и буду петь Господу »( Пс. 26.7); «Я буду петь моему Богу до тех пор, пока у меня есть существо» ( Пс. 103.35). Это пение невыразимо. Чтобы получить его, люди идут в монастыри и получают его: один через пять лет, другой после десяти, третий после пятнадцати и четвертый после сорока. Пусть Бог дарует и вам это получить; по крайней мере, вы на пути к нему ». [212]
Однако на пути к этому последовательному пребыванию в музыке души будут дни, когда даже музыка и слова Православной Церкви не смогут нас подвигнуть. Ибо, как сказал Шекспир в «Венецианском купце» :
Такая гармония в бессмертных душах,
Но пока это мутное облачение гниения
Грубо закрываем, мы не слышим.
И поэтому мы должны работать над собой аскетично, чтобы глубоко и постоянно чувствовать благодать слов или музыки в наших душах.
Господь сказал фарисеям: «Почему вы не понимаете Мою речь? Потому что вы не можете слышать Мое слово ... Кто от Бога, тот слышит слова Божьи» ( Иоанна 8.43, 47). Божье художественное слово действует на душу только в том случае, если сама душа была сделана восприимчивой к ней, преобразованной в соответствии с Его подобием, подобием Того, Кто есть Создатель - «Поэт» неба и земли. Нам нужно иметь слово в себе, если мы хотим услышать Слово, исходящее извне; мы должны иметь гармонию в наших душах, если хотим услышать Гармонию небес.
(1/14 августа 2004 г .; адаптировано и расширено из «Письма монахини о музыке», изданного в « Православной Америке» , ноябрь-декабрь 1996 г.)
16. ОТВЕТ ДЭВИДУ БЕРКОТУ НА СВЯТЫХ ЗНАЧКАХ
Дэвид Беркот - продолжающий англиканец, который выпустил много кассет на духовные темы. В некоторых из них он критикует позицию православной церкви с точки зрения того, что он считает классическим англиканцем через средства массовой информации, то есть на полпути между протестантизмом, с одной стороны, и православием и католицизмом, другой. Беркот утверждает, что он был очень сочувствующим Православию и даже готовился присоединиться к Православной Церкви, но был отстранен отношением православных к Богородице и святым иконам, которые он считает явно противоречащими учению. Претикейской церкви. Ниже приводится ответ Берко в защиту православного учения о иконах.
Моя реакция на четвертую ленту Беркота, посвященную иконам, аналогична моей реакции на его лекцию о Богоматери. Он не понимает, что в первые три столетия церковной жизни язычество по-прежнему оставалось доминирующей религией, так что некоторые доктрины, которые были частью апостольской традиции, но которые язычники почти неизбежно неверно истолковали, представили им, прежде чем они приобрели твердая вера в Христа, должна была быть «преуменьшена» или «сохранена в тайне» в публичном учении Церкви, пока язычество не было окончательно побеждено в четвертом веке. Одним из таких учений было православное почитание Божией Матери; другим было православное почитание икон, которое язычники явно могли спутать с собственным поклонением идолам.
Позвольте мне начать с аргумента Беркота о том, что, поскольку различие между проскинезом (почитание, поклонение, поклонение) и латреей (поклонение) не встречается в греческом переводе Ветхого Завета, известного как Септуагинта, и с момента запрета поклонения идолам в Вторая заповедь использует слово « проскинезис», а не « латрея» , различие не может быть использовано для оправдания почитания, а не поклонения иконам.
Верно, что словесное различие между проскинезом и латреей не проводится четко ни в Ветхом, ни в Новом Заветах. Но это никоим образом не доказывает, что подлинное различие между честью и почитанием, проявляемым святым людям и предметам, с одной стороны, и абсолютным поклонением Богу одному, с другой, не существует и не подразумевается в священном текст. Таким образом, в последней книге Библии Откровение , в то время как слова latreia и prokynesisиспользуются, как всегда, без разбора, для обозначения поклонения Богу и почитания святых людей, ангел старается предостеречь Иоанна, чтобы он не относился к нему, ангелу, как к Богу, Кому одному он должен поклоняться (22.9 ).
Свято-Апостольский женский монастырь пишет: « Проскинез, данный христианином иконе, онтологически - это то же самое почтение, которое он должен дать своим собратьям-христианам, которые являются образами Христа; но онтологически отличается от латреи, которая принадлежит только Богу. Именно святой Иоанн Дамаскин разработал слово латрея, чтобы обозначить абсолютное поклонение, которого достоин только Бог. Он описывает относительное почитание, данное Богородице, святым или священным предметам (Крест, реликвии, иконы, книги) словом проскинез . При написании Септуагинты такие различия строго не соблюдались. Латрея использовалась редко и проскинезбыл использован для описания всего, от поклонения Богу до уважения к другу. Хотя современное использование этих терминов (поклонение и почитание и т. Д.) Часто взаимозаменяются как синонимы, крайне важно сохранить их точное православное употребление, в соответствии с объяснением св. Иоанна Дамасского, начиная с противоречия иконоборцев. Хотя Иоанн Богослов свободно использует как «поклонение» ( latreia ), так и «совершать почтение» ( proskynesis ) по отношению к Богу, он никогда не говорит о предложении «богослужения» ( latreia ) кому-либо или чему-либо за пределами Божества (ср. Rev. 7.15, 22.3). Обратите внимание, что KJV переводит греческое слово prokynesis с «поклонение» и latreiaс «служить». (См. Св. Иоанн Дамаскин. О божественных образах , 9-11). » [213]
Нередко реальным богословским различиям требуется время, чтобы приобрести точные словесные эквиваленты. Таким образом, ранние отцы мало делали различия между усией (сущностью) и ипостасью (личностью); но с конца четвертого века такое различие стало необходимым для развития точности в тринитарной и христологической теологии. Точно так же отцы седьмого Вселенского Собора воспользовались четким различием, проведенным св. Иоанном Дамасским, между проскинезом и латреей.чтобы разоблачить ложь иконоборческой ереси. Как справедливо говорит Беркот, мы не должны становиться пленниками слов, но должны проникать в реальность, стоящую за словами. И дело в том, что, какие бы неточности терминологии ни существовали в то время, ветхозаветные евреи наверняка делали практическое различие между почитанием и поклонением. Они поклонялись и поклонялись определенным физическим объектам и людям, поклоняясь только Богу. И они не почитали и не поклонялись идолам язычников.
Поклонение евреев некоторым святым объектам было центральным в их духовной жизни, и его никогда не путали с идолопоклонством. Разве ковчег не считался святым и местом обитания Бога? И разве Бог не подтвердил почитание, в котором он состоялся, поразив мертвого Озу, который обращался с ним без достаточного почтения? Опять же, разве Авраам и Давид не поклонились людям и ангелам? И не повелел ли Бог Соломону построить храм с изображениями в нем, чтобы «он покрыл херувима золотом и вырезал все стены дома вокруг с резными фигурами херувимов, пальм и открытых цветов во внутренней и внешние комнаты »( I Царств 6.28-29)? И все же, если Беркот прав, и мы не можем проводить различий между поклонением и почитанием, это должно считаться нечестивым поклонением идолам!
Бог не только благословил священное искусство, то есть искусство, произведения которого считались священными, в Ветхом Завете. Он явно придавал этому большое значение, посылая благодать на художника. Так, о Белзалеле Он сказал: «Я наполнил его Духом Божьим со способностями и умом, со знанием и всем мастерством в разработке художественных замыслов, в работе с золотом, серебром и бронзой, в резке камней для посадки и в резьбе по дереву, для работы в каждом ремесле »( Исход31.2-4). Согласно традиции, Сам Христос послал образ Себя царю Эдгарскому из Эдессы, который относился к нему с большим почтением. В ранней Церкви благодать была дана специально заказанным художникам, таким как евангелист Лука, который нарисовал несколько икон, которые сохранились до наших дней. Согласно британской традиции, святой Иосиф Аримафейский привез икону Божией Матери в Гластонбери, где он оставался до тех пор, пока не был разрушен протестантскими иконоборцами в 1520-х годах. Мы знаем из Евсевия " История Церкви"что женщина с кровной кровью, которую исцелил Христос, построила Его статую, которая много лет творила чудеса и никогда не была осуждена как идолопоклонство Церковью. Археологические раскопки раскопали христианскую иконографию с очень ранних времен. И конечно римские катакомбы полны икон.
Это свидетельство показывает, что в ранней Церкви традиция иконографии присутствовала в зародыше. То, что препятствовало быстрому превращению зародыша в полностью зрелого взрослого человека поздней византийской иконографии, было не каким-либо богословским возражением против сакрального искусства как такового, а, как мы уже говорили, до сих пор живущей традиции языческого идолопоклонства. Если мы читаем Мудрость СоломонаВ главах с 12 по 15 мы видим, что языческое идолопоклонство включает: (i) поклонение неодушевленным предметам как богам; (ii) отвержение истинного и живого Бога; и (iii) различные виды безнравственности (жертвоприношения детей, храмовая проституция), связанные с культом ложных богов. По всем трем пунктам поклонение иконам следует резко отличать от языческого идолопоклонства: (i) иконы не являются ни богами, ни почитаемыми. (ii) они ведут нас ближе к истинному Богу, чем к нему; и (iii) они не имеют отношения к аморальным практикам, а скорее стимулируют чистоту и целомудрие. И все же нет никаких сомнений, что если иконоборцы 8- го и 9- го веков и протестанты 16- го Век, не понимавший различий между почитанием икон и поклонением идолам, должен был испытывать подобное искушение для обращенных в Веру язычников в первые века.
«Только потому, что язычники использовали [изображения] дурным образом, - пишет Св. Иоанн Дамасский, - это не повод возражать против нашей благочестивой практики. Колдуны и маги используют заклинания, и Церковь молится за катехуменов, бывших заклинают демонов, в то время как Церковь призывает Бога изгнать демонов. Язычники создают образы демонов, которых они называют богами, но мы создаем образы воплощенного Бога, Его слуг и друзей, и вместе с ними мы изгоняем демонических воинств ». [214]
Однако, с одной стороны, православные христиане и язычники, как это ни парадоксально, ближе друг к другу, чем к иконоборцам и протестантам. Ибо оба согласны, вопреки последнему, что материя может стать духовной.Изображение может стать каналом Святого Духа, как в христианской иконографии, или каналом злого духа, как в колдовстве. Плевок Христа, тень Петра и носовой платок Павла - все творили чудеса, потому что в них был Святой Дух; и все таинства включают материальные объекты - воду, масло, хлеб и вино. Точно так же предметы, используемые сатанистами и ведьмами, также творят «чудеса» через злой дух, который в них; и их «таинства» тоже всегда имеют материальный элемент. Протестанты, с другой стороны, не отвергая таинств в целом, умаляют их значение и материальный элемент в них. Таким образом, в то время как Господь ясно устанавливает, что крещение происходит «через воду и дух», «рожденные свыше христиане» обычно вообще обходятся без «воды»,
Поскольку мы созданы из души и тела, Слово приняло душу и тело, чтобы спасти всех нас - душу и тело. Поэтому плоть и материя не являются препятствием для поклонения в Духе: скорее, плоть и материя должны стать одухотворенными, наполненными Духом, чтобы общаться с нематериальным. И с этой целью Плоть воплощенного Бога дана нам в Евхаристии.
Отсюда следует, что важна не материальность значков как таковых, а их использование. Язычники, как сказал святой Иоанн Дамаскин, используют материальные образы для злых дел, чтобы общаться со злыми духами. Однако православные используют их во благо, чтобы общаться с Единым Истинным Богом.
Беркот виновен в серьезном искажении в своем обсуждении Седьмого Вселенского Собора. Он говорит, например, что почти все христиане в восьмом веке были христианами только по названию. Какое удивительно широкое и несправедливое суждение! Поскольку он - англиканец, позвольте мне указать, что седьмой и восьмой века были золотым веком английской церкви, эпохой самой распространенной святости, которая с тех пор не сравнима с английской историей. И как досточтимые свидетели Беде, иконы определенно использовались ее богослужением. Таким образом, когда святой Августин и его коллеги-миссионеры впервые ступили на английскую землю, им предшествовала икона Христа; Св. Бенедикт Бископ импортировал иконы из Рима в Нортумбрию.
Опять же, Беркот утверждает, что в то время в Церкви полностью доминировали императоры - ложное клише, которое подтверждается тем простым фактом, что огромное количество христиан, епископов, священников, монахов и мирян было изгнано или подвергнуто пыткам именно потому, что они отказался принять иконоборчество императора. Пусть он прочтет смелый язык, которым св. Феодор Студитский пользовался у императора своего времени, - к сожалению, смелость не использовалась англиканами против этого другого иконоборческого «императора» и основателя англиканской церкви Генриха VIII.
Опять же, он утверждает, что иконоборцы были такими же жестокими по отношению к своим противникам, как и иконоборцы к ним. Фактически, беспристрастное прочтение истории того времени дает понять, что гонения были направлены исключительно против иконопоклонников и были такими же жестокими, как и у языческих римских императоров. Это показывает, что злой дух обладал иконоборцами, точно так же, как злой дух обладал протестантскими англиканами, которые разрушили монастыри и изображения и мощи святых в Англии шестнадцатого века.
Почитание икон было обычной практикой всей Церкви как на Востоке, так и на Западе, по крайней мере, в первом тысячелетии христианской истории. Рассмотрим, к примеру, полностью православные рассуждения английского аббата Эльфрика, жившего около 1000 лет: «Истинно, христиане должны поклониться святому кресту во имя Спасителя, потому что у нас нет креста, на котором Он пострадал. Однако его подобие свято, и мы всегда склоняемся перед ним, когда молимся, могущественному Господу, пострадавшему за людей. И этот крест является памятником Его великой Страсти, святой через Него, хотя он вырос в лесу. Мы всегда чтим это, чтить Христа, Который освободил нас этим Своей любовью. Мы всегда благодарим Его за это в этой жизни ». [215] ]
Иконоборчество - это повторяющееся искушение в истории Церкви. Поскольку дьявол ненавидит Бога, он ненавидит всех тех, кто наполнен благодатью Божьей, и все те святые вещи, которые являются каналами Его благодати. Вот почему он вдохновил мусульман и иконоборцев, богомилов и албигенцев, протестантов, масонов и Советов уничтожать иконы, кресты, реликвии и церкви. И именно поэтому Церковь анафемирует иконоборчество и иконоборчество как самую опасную ересь. Ибо давайте не будем думать, что мы служим Богу, разрушая то, в чем обитает Бог и через которое Он помогает нам приблизиться к Нему. Если мы думаем, что Бог не можетпребывая в материальных вещах или творя чудеса через святые иконы и реликвии, мы косвенно отрицаем реальность Воплощения, в котором Бог не только работал через материю, но и стал плотью. Вот почему основной аргумент в защиту икон основан на реальности Воплощения. Если нематериальное Слово стало плотью, и его увидели и потрогали, почему мы не можем создавать образы Его человеческого тела, касаться и целовать их? И если сжигание государственного флага считается изменой для тех, кто любит свою страну, то почему разрушение или бесчестие святых икон не должно считаться богохульством для тех, кто любит своего Господа?
Как говорит св. Василий Великий, «честь, оказанная образу, передается его прототипу», так что икона является своего рода дверью (св. Стефана Младшего), открывающейся в мир Духа. Это не языческий принцип, как утверждает Беркот; и если у язычников есть что-то аналогичное, то это лишь показывает, что в этом, как и во многих других отношениях, ложная религия просто приматывает истину. Чтобы выразить это более философски, мы можем сказать, что это принцип символического или аналогичногоприрода реальности, в которой реальности низшего порядка отражают и участвуют в реальностях высшего порядка, так как свет луны отражает свет солнца и участвует в нем. Католический Запад начал терять это символическое понимание реальности, когда Карл Великий отверг почитание икон на соборе во Франкфурте в 794 году; и протестантский Запад полностью утратил его, когда заменил символическую истину научной истиной, оценкой качеств с помощью анализа величин. В этом отношении протестантско-научная революция представляет собой не столько торжество разума над суеверием, сколько начало нисхождения во что-то даже более низкое, чем язычество, как указывал Достоевский, - нисхождение в атеизм.Полная потеря веры в духовную реальность. Соответственно, возвращение к почитанию икон на Западе станет началом возвращения к истинной вере, вере, которая возносится в материальные вещи и через них к нематериальному Богу.
Я заканчиваю цитатой из святого Отца пре-Никейской церкви, иеромонаха Мефодия, епископа Патары: «Хотя изображения императора не все сделаны из золота, серебра или драгоценных металлов, они всегда уважаются всеми. Мужчины не уважают материалы, из которых они сделаны; они не хотят почитать одно изображение больше, чем другое, потому что оно сделано из более ценной субстанции; они уважают образ, сделан ли он из цемента или бронзы. Если вам надругаться над любым из них, вас будут судить не иначе, как за насмешливую штукатурку или золото, а за то, что вы проявили презрение к своему королю и лорду. Мы делаем золотые изображения Божьих ангелов, княжеств и сил, чтобы воздать Ему славу и честь ». [216]
20 июня / 3 июля 2004 г.
Святой Мефодий Патара.
17. ЗНАК СВЯТОЙ ТРОИЦЫ
В последние годы икона Святой Троицы, в которой Отец изображается как старик с белыми волосами, Сын - как молодой человек, а Святой Дух - в виде голубя, была охарактеризована как «обман» и "cacodoxy" некоторыми православными писателями, особенно греко-американским Джорджем Габриэлем.
Габриэль выдвигает три основных аргумента:
1. Невозможно увидеть или изобразить божественную природу. Только Сын Божий, Второе Лицо Святой Троицы, может быть изображен на иконах, потому что Он принял видимую, осязаемую плоть в Своем воплощении. Поэтому изображение Отца, который не стал воплощенным, запрещено и быстро приводит к ереси ограниченности Божественности.
2. Предполагается, что рассматриваемая икона Святой Троицы изображает видение Пророка Даниила «Древний дней», а старик с белыми волосами изображает фигуру под названием «Древний дней» ( Даниил 7). Однако Древние Дни, согласно Традиции и гимнологии Церкви, - это Христос, а не Отец. Поэтому икона основана на ложном толковании пророческого текста.
3. Икона рассматриваемой Святой Троицы является западным изобретением и была запрещена Московскими Соборами в 1666 году и Константинополем в 1780 году. Эти соборы являются подлинными свидетелями Святой Традиции. Поэтому их решения должны уважаться, а значок осуждаться.
В этой статье я предлагаю показать, что эти аргументы являются ложными и должны быть отклонены. При этом я буду в значительной степени полагаться на прекрасную работу «Святая Троица в православной иконографии» , подготовленную (на греческом языке) скитом Святого Рождества в Катунакии на Афоне. Настоящая статья представляет собой краткий обзор основных аргументов этой работы, а также несколько моих собственных наблюдений.
*
Давайте рассмотрим каждый из аргументов Габриэля по очереди.
1. И Гавриил, и его православные противники согласны в соответствии с единодушной традицией православной церкви, что Божественная природа не может быть изображена в иконах. Затем Габриэль начинает безосновательно предполагать, что изображение «Древних дней» на иконе Святой Троицы является попыткой изобразить Божественную Природу. Это неверно
Икона является изображением не Божественной Природы Отца, а Его Божественной Личности. Более того, он изображает Его, не реально, но символически, не таким, каким Он есть на самом деле, в Его Божественной Природе, которая навсегда недостижима и непредсказуема, но только так, как Он явился Пророку в символической форме или образе ради нашего понимания. , Сын действительно стал человеком, поэтому изображение Сына как человека в иконах является реалистичным изображением. Отец никогда не становился человеком, поэтому изображение Его как человека в иконах является символическим, а не реалистическим изображением. Точно так же Святой Дух никогда не становился голубем, поэтому изображение Его как голубя в иконах не является реалистичным, но символическим изображением Его, будучи изображением Его, когда Он появился в символической форме или образе Иоанну Предтече в Крещении Христовом в Иордане.
Здесь подразумеваются два критических различия: (а) между природой и человеком и (б) между Божественной природой (или сущностью) и энергиями.
(а) Иконы, как преподносит св. Феодор Студитский, являются изображениями не природы, а людей, существующих в природе. Акт 6 Седьмого Вселенского Собора гласит: «Икона не похожа на оригинал в отношении сущности, но в отношении ипостаси». Феодор поставил его следующим образом : Изображение всегда отличается от прототипа в отношении сущности ( К т « о у s I п ), но он похож на него в отношении сущности ( К а д » у р o s t a s i n ) и имя ( k a t 'о п о м ). [217]
Таким образом, икона Христа - это образ Божественной Личности в Его человеческой природе, который виден телесному глазу; и иконы ангелов являются изображениями людей ангелов в их ангельской природе, которая невидима для телесного глаза. Тем не менее, Бог снизошел, чтобы позволить пророкам и святым видеть ангелов в телесной форме, и именно эти видения мы изображаем на иконах ангелов. Ибо, как пишет Владимир Лосский, «не природа видит, а человек видит человека». [218]
(б) Различие между Божественной Природой (или Сущностью) и Энергией было четко разработано Григорием Паламой. И Природа, и Энергии Бога являются общими для всех Трех Лиц. Только Божественная Природа навсегда недоступна для человека (как центр Солнца), в то время как Энергии - это как бы Бог, исходящий из Себя и делающий Себя общительным для людей (подобно лучам солнца).
Видения Бога пророками Ветхого Завета - это видения Божественных Энергий Бога, а не Его Сущности. Так, св. Григорий Палама, комментируя слова Патриарха Иакова: «Я видел Бога лицом к лицу [или человека к человеку], и моя душа была спасена», пишет: «Пусть [какодокс] услышит, что Иаков видел лицо от Бога, и не только его жизнь не была отобрана, но, как он сам говорит, она была спасена, несмотря на то, что Бог говорит: «Никто не увидит Моего лица и не будет жить». Тогда есть два Бога, один из которых имеет Его лицо доступно для видения святых, а для другого - лицо, которое вне всякого видения? Исчезни нечестивым! Видимое лицо Бога - это Энергия и Благодать Божия, снисходительно предстающие перед теми, кто достоин, а лицо Бога, который никогда не видел,
Видение Авраама на дубе Мамре также было видением Бога не в Его Сущности, а в Его Энергиях. Один или два западных отца (например, св. Юстин мученик) говорят, что Авраам видел Христа и двух ангелов. Но греческие отцы и святой Августин говорят, что он видел Святую Троицу в виде трех юношей или ангелов. Все они согласны с тем, что Авраам видел Бога. Так, св. Григорий Богослов говорит, что «великий Патриарх видел Бога не как Бога, а как человека». Иоанн Златоуст снова пишет, что Бог явился Аврааму, но не с «природой человека или ангела», а «в форме человека». И святой Иоанн Дамаскин, великий защитник икон, пишет: «Авраам не видел Природы Божьей, потому что никто никогда не видел Бога, кроме иконы Божьей, и, упав, он почитал ее».
Как метко выразились Истинно-Православные Отцы Катунакии: «Нет иконы, представляющей Природу или Сущность Бога, но есть икона« иконы »Бога». (стр. 30).
2. Термин «Древний Дней», как и «Бог», применим ко всем трем лицам Святой Троицы. Поэтому нет никакого противоречия между тем, чтобы позволить называть Христа «Древним Дней», как в гимнологии для праздника Собрания Господня, и веровать, что «древний Дней» в видении Даниила - это Бог Отец. Иеромартир Ипполит Римский ( PG 10, 37), Святой Афанасий Великий ( VEP 35, 121), Иоанн Златоуст ( PG 57, 133; EPE 8, 640-2), Святой Григорий Палама (Проповеди 14, EPE 9, 390), св. Кирилла Александрийского ( PG 70, 1461), св. Симеона Солунского ( толкование священного символа), п. 412), и св. Никодим Агиорит ( Руль, Закинф, 1864, стр. 320; Чикаго, 1957, стр. 420) все согласны в определении «Древних дней» в видении Даниила с Богом-Отцом. Они интерпретируют видение как изображение Вознесения Христа («Сына Человеческого») Богу-Отцу («Древний Дней»), от которого Он получает Царство и Славу, вместе с силой судить живых и мертвец. Так, св. Кирилл Александрийский пишет: «Вот, Эммануил снова и ясно виден восходящим к Богу Отцу на небесах… Сын Человеческий явился во плоти и достиг Древних Дней, то есть Он вознесся к престол Его вечного Отца и был удостоен чести и поклонения ... »(Письмо 55, в Отцы Церквитом 77, Washington: CUA Press, 1987, pp. 28, 29). В этом видении некоторые святые отцы высказываются за то, чтобы Древние Дни были Христом (см . Жизни Святых Пророков , Монастырь Святых Апостолов, Буэна-Виста, 1998, с. 407-408). Тем не менее, истолкование Габриэлем этого видения как пророчества о Воплощении, в котором «Сын Человеческий» является человеческой природой Христа, а «Божественной Природой Дней» - Его Божественной природой, трудно поддержать, поскольку две фигуры в видении ясно представлять людей, а не природы, и попытку представить две природы Христа в разлуке, как если бы каждая из них имела независимое эмпостатическое существование, попахивало несторианством. Вот почему мы предпочитаем интерпретацию того, что Древний Дней в этом видении - это Отец.
Тот факт, что в Откровении 1 Христос изображен с белыми волосами, не подрывает эту интерпретацию. Христос как старик символически означает Его древность, тот факт, что Он существовал с самого начала. Христос в молодости - это реалистичное изображение Его Воплощения как человека и символическое изображение Его нестареющей жизни как Бога. Эти образы вместе учат нас, что Христос Бог проходит неизменным на протяжении всех веков от начала до конца. Откровение также изображает Христа как агнца, что означает, что Он был убит за грехи мира. Отец и Дух также имеют разные символические представления. Отец визуально представлен как человек (у Исаии, Даниила, видение Стефана в Деяниях и в Откровении) и на слух как голос с неба (при крещении Христа и в Иоанне12,28). Точно так же Дух представлен как птица (в Бытии 1 и во время крещения Христа) и как ветер и языки огня (в Пятидесятницу).
3. Большинство этих библейских икон Божьих с самого начала вошли в художественную иконографическую традицию Церкви; было запрещено только иконографическое изображение Христа как агнца. Таким образом, явление Троицы к Аврааму представлено в катакомбах Виа Латина в Риме (4 в.), А Отца как старика - в римской церкви Святой Марии Маджоре в Риме (ок. 432). Эта постоянная церковная традиция была подтверждена Седьмым Вселенским Собором и Синодиком Православия.
Таким образом, Седьмой Вселенский Собор провозглашает: «Вечная память тем, кто знает и принимает и верит в видения Пророков, которые Само Божество формировало и впечатляло, независимо от того, что хор пророков видел и рассказывал, и кто придерживается письменного и неписаная традиция Апостолов, которая была передана Отцам, и благодаря этому делают иконы Святых и чтят их ». И снова: «Анафема тем, кто не принимает видения пророков и отвергает иконографии, которые они видели (о чудо!), Даже до Воплощения Слова, но либо произносят пустые слова о том, что видели недостижимое и невидимая Сущность, или, с одной стороны, обращайте внимание на тех, кто видел эти появления икон, типов и форм истины,
Святой Никодим Агиорит в своей пролегомене на Седьмом Вселенском Соборе ( РульЧикаго: Православное Христианское Образовательное Общество, 1957, с. 420) резюмирует постановления Совета по этому вопросу следующим образом: «Нынешний Совет в письме, которое он направил в Александрийскую церковь, с одной стороны, благословляет тех, кто знает и принимает, и поэтому делает иконы и честь, видения и теофании Пророков, как Сам Бог формировал и запечатлевал их в их умах. А с другой стороны, это анафемизирует тех, кто не принимает иконографии таких видений до воплощения Бога Слова. Из этого следует, что Отец Безначальный должны быть изображены в иконах, как Он явился Пророку Даниилу, как Древние Дней. Хотя это и следует признать фактом, что папа Григорий в своем письме Льву Исаврианцу (с. 712 второго тома «Соборных летописей» говорится, что мы не придираемся к Отцу Господа нашего Иисуса Христа, однако следует отметить, что он сказал это не просто, но в том смысле, что мы не рисуем Его в соответствии с божественная природа; поскольку он говорит, что невозможно грезить или рисовать природу Бога. Именно этим занимается нынешний Совет и вся католическая церковь; и не то, что мы не рисуем Его, как Он явился Пророку. Ибо, если мы вообще не рисовали Его или каким-либо образом изображали Его для глаза, почему мы должны изображать Отца, а также Святого Духа в виде Ангелов, молодых людей, так же, как они явились Аврааму? «. глаголить или рисовать Божью природу. Именно этим занимается нынешний Совет и вся католическая церковь; и не то, что мы не рисуем Его, как Он явился Пророку. Ибо, если мы вообще не рисовали Его или каким-либо образом изображали Его для глаза, почему мы должны изображать Отца, а также Святого Духа в виде Ангелов, молодых людей, так же, как они явились Аврааму? «. глаголить или рисовать Божью природу. Именно этим занимается нынешний Совет и вся католическая церковь; и не то, что мы не рисуем Его, как Он явился Пророку. Ибо, если мы вообще не рисовали Его или каким-либо образом изображали Его для глаза, почему мы должны изображать Отца, а также Святого Духа в виде Ангелов, молодых людей, так же, как они явились Аврааму? «.
Что касается соборов 1666 и 1780 годов, даже если они были безупречны во всех других отношениях, их нельзя принять как выражение Традиции Церкви, если они противоречат постановлениям Седьмого Вселенского Собора, а также постоянной практике Церкви с римских времен.
Однако есть и другие веские причины не принимать эти советы. Московский совет 1666 года был созван царем, чтобы лишить праведного патриарха Никона; но только через 16 лет, в 1682 году, это решение Московского Собора было отменено Восточными Патриархами. В любом случае, главная сила в Совете, «Митрополит» Паисиос Лигаридес, уже подверглась осуждению со стороны Патриарха Иерусалима за его крипто-папизм. Таким образом, пан-православный собор Москвы, далекий от выражения священной традиции православной церкви против западнических влияний, фактически представлял собой победу западничества! Возможно, именно поэтому Россия была наводнена якобы нелегальными иконами Святой Троицы именно после этого собора!
Что касается Константинопольского Собора 1780 года, то он был созван тем же Патриархом Софронием II, который четырьмя годами ранее несправедливо осудил Афанасия Паросского за то, что он следовал церковным законам, отказываясь от поминовения погибших в воскресенье, а не в субботу. ,
Другим важным историческим моментом является тот факт, что знаменитая «Царственная» икона Божией Матери, которая была до русских армий, сражавшихся против Наполеона в 1812 году, была чудесным образом обнаружена и обновлена в Москве в тот самый момент, когда царь Николай II отрекся от престола, 2 марта 1917 года ясно изображает Отца как старика на вершине иконы. Возможно ли, чтобы Бог сотворил чудеса с помощью еретической и кощунственной иконы? И это не единственная икона, изображающая Отца, сотворившего чудеса. Еще одна чудотворная икона Святой Троицы была обнаружена в последнее время во владении истинно-православных христиан в регионе Салоники. Это время и место имеют большое значение, потому что, возможно, первый противник иконы в недавнем споре, доктор Александр Каломирос,
*
В заключение давайте рассмотрим икону, которую все считают канонической и в соответствии с православной традицией - икону Преображения Господня. Кто или что изображено на этой иконке?
Очевидно, что икона представляет Божественную Личность Христа, Который неразрывно существует в Его Божественной и человеческой природе.
Теперь особое значение этой иконы Христа заключается в том, что мы видим в ней не только видимую часть Его человеческой природы - Его тело, но также и Божественные Энергии, которые вытекают из Его Божественной Сущности - Божественного Света.
И все же, как пишет св. Григорий Палама, «Свет Преображения Господня не имеет ни начала, ни конца; он остается неисследованным (во времени и пространстве) и незаметным для чувств, хотя и задумывался ... Но ученики Господа перешли сюда из плоти в дух путем трансмутации их чувств ". И снова он пишет: «Божественный свет не материален, в свете не было ничего ощутимого, что освещало апостолов на горе Фавор».
Теперь, если мы последуем доводу Габриэля до его логического завершения, иконописцы, изображающие Божественный Свет Преображения, впадают в ересь, описывающую неисчислимое. Ибо, в отличие от тела Христа, Божественный Свет, который исходил из Его тела, не поддается описанию и незаметен для чувств. Но этот вывод явно абсурден и противоречит Традиции.
Правильный вывод, который необходимо сделать, состоит в том, что иконописцам разрешено изображать не только реальности, доступные для наших телесных чувств, такие как тела Христа и святых, но также и те невидимые реальности, как созданные, так и несозданные, ограниченные и ограниченные. необъяснимо, что Бог делает видимыми святых людей мистическим превращением их чувств. Эти невидимые реальности, которые Бог сделал видимыми, включают в себя ангелов и души людей, а также Божественный Свет Самого Бога. Это Традиция Святой Церкви Христовой.
Также изображены те символические проявления духовных реальностей, которые были открыты в видениях Пророкам и Апостолам из-за катафатического излияния энергий Бога, таких как видение Даниилом Древних Дней или Священного Писания, взятых в целом. Ибо, как пишет св. Никодим: «Существует третий вид изображения (или иконы), который называется образным или символическим изображением. Так, например, тайны благодати Евангелия и истины Евангелия были оригиналами, в то время как их изображения являются символами, состоящими из старого Закона и Пророков ".
Это навсегда остается верным, что Божественная Сущность абсолютно непостижима и непредсказуема. Но наше рвение защищать эту истину не должно закрывать нам глаза на реальность того, что видели святые люди и что поэтому позволяет изображать Святая Церковь в иконах. Ибо, как Господь говорит через Пророка Осию: «Я поговорю с Пророками, и у меня множатся видения, и в руках Пророков меня сравнивали» (12.11).
(6/19 июня 1993 года; исправлено 5/18 марта 2002 года и 9/22 июля 2004 года)
18. О ХРИСТИАНСКОМ БРАКЕ
Брак, как описано в Священном Писании, представляет собой парадоксальный, казалось бы, невозможный союз противоположностей. С одной стороны, это рассматривается как великая тайна, образ и участие в самой высокой, самой чистой, самой жертвенной любви - любви Христа и Церкви ( Еф. 5.32). С другой стороны, это немного больше, чем предохранительный клапан для нечистого желания - «лучше жениться, чем сжечь» ( 1 Кор. 7.9). С одной стороны, это сцена первого и одного из самых ярких чудес Господа, когда Он «явил Свою славу, и Его ученики уверовали в Него» ( Иоанн2,11). Но с другой стороны, это то, чего те, кто следует за Агнцем, куда бы Он ни шел, должны избегать любой ценой; «ибо это те, которые не были осквернены женщинами; ибо они девы» ( Отк. 14.4).
Неспособность примирить эти кажущиеся противоположности породила некоторые странные извращения теории и практики, особенно на Западе. Таким образом, в то время как на Востоке сексуальное наслаждение в браке обычно считается «законным» [219] , блаженный Августин утверждает, что «общение ... ради удовлетворения похоти ... это простительный грех" даже в браке, хотя "это помилован, если это приводит к священному концу рода. [220] За этим непростым компромиссом у великого православного мыслителя после распада Запада последовали некоторые явно еретические нововведения: ложная догма «непорочного зачатия» Богородицы, прелюбодейное «целомудрие» средневековых трубадоров, чувственный «мистицизм» Терезы из Авилы, запрет на бракосочетание шейкерами, сексуальное лицемерие викторианцев и общий разврат нашего собственного века.
Теперь, как православные христиане, мы знаем, что « все Писание дано по вдохновению от Бога и полезно для учения ...» ( II Тим. 3.16). Поэтому, когда обнаруживаются трудности в интерпретации и очевидные противоречия между текстами, мы не вправе выбирать те тексты, которые нам нравятся, и отвергаем те, которые нам не нравятся. Скорее, мы должны смиренно признать, что причина нашего недоумения кроется в нас самих, в страсти, которая мешает нам понять тайны Бога, и продолжать «исследовать Писание». Ибо «ни одна из тайн, - пишет митрополит Московский Филарет, - - что самая тайная мудрость Божья не должна казаться нам чуждой или вообще превосходящей нас»,[221] Мы должны обратиться к Дающему мудрости для просветления, в соответствии со словами апостола: «Если кому-то из вас не хватает мудрости, пусть он попросит Бога, Который дает всем свободно и без упреков, и он будет дан его "(Джеймс1,5).
Брак в раю. Поэтому, обратившись к Божьей помощи, давайте снова обратимся к Священному Писанию. И давайте зададимся вопросом: какова была изначальная цель брака, установленного Богом в раю?
В Книге Бытия предлагаются два ответа : (а) рождение детей и (б) неспособность одного мужчины без женщины выполнить задачу, порученную ему Богом.
(а) «И благословил их Бог, говоря: умножай и умножай, и наполняй землю, и подчиняй ее ...» (1.28). Сразу же после первого упоминания о разграничении по полу (1.27) это ясно означает, что целью этой дифференциации является деторождение. Но тогда возникает вопрос: почему же тогда нет упоминания о детях или родах в Раю, о первом зарегистрированном рождении, о рождении Каина, которое происходит только после изгнания из Эдема (4.1)?
Некоторые из святых отцов полагают, что причина в том, что Божье повеление увеличивать и умножать было дано в предвидении падения, и что если бы не было падения, не было бы сексуальных отношений, и умножение вида заняло бы место по-другому. Так, Св. Иоанн Лестничный пишет, что если бы Адам не был побежден чревоугодием, он бы не знал, что такое жена, то есть он жил бы с ней, как с сестрой. [222] И, конечно же, поскольку все, что мы знаем о сексуальности и потомстве, происходит от жизни после Падения и было испорчено Падением, не может быть никаких сомнений в том, что брак, каким мы его знаем, не был частью жизни первого пара в раю.
В то же время институт брака "с одной плотью" основан на природе мужчины и женщины, как они были изначально созданы, на том факте, что Ева была создана из плоти Адама. Таким образом, Бог погрузил Адама в глубокий сон (греческое слово в Септуагинте - «экстаз») и создал Еву (буквальный перевод с греческого «построен») из его ребра - операция, кстати, которая делает очень хороший хирургический смысл. [223] Первые слова Адама, увидев недавно созданную Еву, явно основывают брак на этом оригинальном творении «одной плоти», однозначно определяя его как физический союз: «Теперь это кость моих костей и плоть моей плоти; она будем называть женщину, потому что она была взята из ее мужчины. Поэтому пусть человек оставит отца и мать и применится к жене своей, и они двое будут одной плотью "(2.23).
Сам Господь цитировал эти слова в контексте Своего разговора о разводе ( Мф. 19.4-5), поэтому их авторитет велик. Развод неправильный, потому что брак был создан с самого начала, в Раю, как неразрывная связь, создающая одну новую единицу. Более того, единица не только духа, но и плоти.
В браке у нас взаимное завершение жизни! Но вы хотите, чтобы Я одобрил уничтожение этого завершения ?! И в браке у нас есть творческий акт, акт Бога, который создает одну жизнь ... Как вы можете хотеть, чтобы Я разрушил жизнь, созданную Богом? Это неестественно ... Не думайте о посягательстве на брак! То, что Бог соединил, пусть человек не расколол ".[224]
Отсюда следует, что недостаточно определить цель брака как одиночество. Брак - это не порождение , а создание , создание одной новой жизни из двух; и эта новая жизнь сама по себе имеет ценность, за исключением того факта, что она является средством для продолжения дальнейшей жизни. В противном случае союз бездетных пар был бы бесполезен.
То, что брак бездетных пар может быть благословлен Богом, ясно видно, например, в жизни святых Иоахима и Анны. Хотя общество осудило их за бездетность, они были праведны в глазах Бога. И в конце концов они были вознаграждены рождением Божией Матери, которая появилась не как оправдание их брака, а как естественный плод ее явной праведности.
(б) «нехорошо человеку быть одному, давайте сделаем для него помощь, подходящую ему» (2.18 - текст Септуагинты, дословно переведенный так: «согласно ему», так же, как человек был создан »согласно образ Божий "). На Тобите этот отрывок перефразируется так: «Ты создал Адама и дал ему Еву, его жену, для помощника и поддержки» (8.6). Какая поддержка здесь подразумевается?
Святой Августин, за которым следуют большинство западных отцов, отвечает: «ради размножения сыновей, так же как поддержка семени на земле заключается в том, что чаща должна расти с обеих сторон». [225]
Однако св. Василий Великий более духовно рассматривает свой трактат « О девственности» ; Он говорит, что под поддержкой здесь понимается общая поддержка, которую женщина оказывает мужу в жизни.
И Блаженный Феодорет из Кира пишет: «Он велел ей удовлетворить желание мужчины, не страсть к удовольствию, а показывая ему рациональную потребность ее общества». [226]
после падения, в долине слез и скорби, он стал гораздо более необходим ему. Мудрец древности говорил справедливо: «Двое лучше одного, потому что, если они упадут, тот поднимет своего товарища; но горе тому, кто один, когда он упадет; ибо у него нет другого, чтобы помочь ему подняться "(Сирах 4.9-10). Но немногие люди способны выдержать напряжение морального одиночества, оно может быть достигнуто только усилием, и действительно «все люди не могут принять это высказывание, кроме тех, кому оно дано» ( Мф. 19.11), а что касается остальных - «нехорошо человеку быть одному», без помощника ». [227]
Брак на осень. Как и все остальное, что было создано Богом вначале добром, брак был испорчен грехопадением. Неверие («точно не умрешь» (3.15)), гордость («как боги» (3.6)) и чувственность («дерево было хорошим для пищи, приятным для глаз и красивым для глаз»). созерцайте "(3.7)) вторглись в природу сначала женщины, а затем мужчины. Падение не полностью разрушило радостный, райский образ брака; но, как указывает Владимир Лосский, «этот райский« эрос »был бы таким же отличным от нашей падшей и пожирающей сексуальности, как царственное царство человека над созданным существом от их фактического пожирания друг друга. Ибо… Падение изменилось Само значение слов. Сексуальность, это «умножение», которое Бог назначает и благословляет, появляется в нашей вселенной как непоправимо связанная с разделением и смертью. Человеческое состояние испытало катастрофическую мутацию вплоть до его биологической реальности. Но человеческая любовь не была бы беременна такой райской ностальгией, если бы в ней не осталось печальной памяти о первоначальном состоянии, в котором переживались другой и миризнутри , когда смерти не было ... " [228]
И Адам, и Ева не смогли выполнить закон брака, как это предопределил Бог. Таким образом, Ева не справилась с задачей духовной поддержки Адама, предложив ему запретный плод. Но Адам тоже не справился со своей ответственностью перед ней. Вместо того, чтобы просветить ее об обмане дьявола и привести ее обратно к послушанию Богу, он слабо последовал ее примеру. И вместо того, чтобы взять на себя вину за все дело, как и положено главе семьи, он горько возложил вину на свою жену - и косвенно на Бога, Который создал ее для него (3.13).
Таким образом, они оба чувствовали себя виноватыми, и их стыд принял определенную физическую форму: «И глаза обоих открылись, и они почувствовали, что они голые» (3.8).
Блаженный Августин видит в этом сознании наготы первые побуждения похоти. Ибо «разумная душа покраснела от скотских движений членов плоти и вдохновила ее стыдом не только потому, что почувствовала это там, где никогда не чувствовала ничего подобного, но и потому, что это позорное движение произошло из-за нарушения заповеди». ». [229] Таким образом, бесстрастное наслаждение в других стало страстным желанием к другому; «плоть от моей плоти» теперь стала «плотью для моей плоти».
Против этой новой, пожирающей силы в природе человека была необходима защита; и первая защита была обеспечена Богом в «слоях кожи» - скромность - первый шаг к целомудрию. Существует еще одна, более духовная интерпретация «слоев кожи», согласно которой они обозначают падшие страсти, в которых человек был теперь одет.
Однако одна скромность не может контролировать эту страсть в падшем человеке. Требуется более сильная сдержанность - и брак обеспечивает эту сдержанность. «Для брака, - говорит св. Иоанн Златоуст, - был учрежден не для разврата и блудодействия, а для предотвращения того и другого:« из-за блудов, - говорит апостол Павел, - пусть каждый мужчина имеет свою жену, и каждая женщина - ее муж »( I Кор. 7.2). Существуют две причины, по которым брак был установлен: чтобы регулировать нашу похоть и давать нам детей, но первая - главная. День, когда была введена похоть, был днем о том, какой брак был введен, чтобы регулировать его, приведя мужчину к одной женщине.
«Что касается деторождения, то брак совершенно не запрещает его. Это скорее соответствует слову Божьему в книге Бытия :« Приумножай, умножай и наполняй землю »(1.28). Доказательством этого является большое количество браков, не может иметь детей.
«Вот почему первая причина брака состоит в том, чтобы регулировать похоть, и особенно сейчас, когда человечество наполнило всю землю». [230]
Важным следствием этой точки зрения является то, что сексуальное наслаждение в браке отнюдь не является злым или несущественным побочным продуктом брака, ему необходимо - и это не по гедонистическим, а по моральным причинам. Ибо, если мужчина не получает сексуального удовольствия в браке, он, вероятно, ищет его в другом месте, разрушая отношения с одной плотью и ставя под угрозу спасение как его, так и его жены. Отсюда прямое наставление святителя Игнатия Богоносца: «Поговори с моими сестрами, что они любят Господа и будут довольны своими мужьями во плоти и духе». [231]
Учение большинства восточных отцов по этому вопросу можно резюмировать словами из поэмы святителя Григория Богослова:
Для мужчины и жены союз брака - это запертая дверь, обеспечивающая целомудрие и сдерживающее желание,
И это печать естественной привязанности,
У них есть любящий жеребенок, который веселит сердце, играя в азартные игры,
И ни единого напитка из их частного фонтана, не потрепанного незнакомцами,
Который не течет наружу и не собирает свои воды извне.
Всецело объединенные во плоти, согласные по духу, любовью
Они обостряют друг друга как толчок к благочестию. [232]
Но осенний брак сдерживает не только вожделение. Гордость и стремление к удовольствиям, которые привели к падению, также исправлены, и Бог достигает этого через их противоположности - боль и унижение. Таким образом, «женщине, которую Он сказал, я очень умножу твои боли и твои стоны; от боли ты родишь детей, и ты обратишься к мужу твоему, и он будет господствовать над тобою» ( Быт. 3.17). Обратившись к дьяволу в непослушании Богу, женщина должна научиться послушанию Богу, обратившись к своему мужу. И поговорив с ним о его гибели, теперь она должна выслушать его выгоду.
Апостол Павел развивает тему: «Пусть женщина учится в тишине со всеми покорностями. Но я страдаю не от того, чтобы женщина ни учила, ни узурпировала власть над мужчиной, но чтобы была в тишине. Потому что сначала был образован Адам, а затем Ева. И Адам не был обманут, но обманутая женщина находилась в преступлении. Несмотря на это, она будет спасена в родах, если они будут продолжать в вере, а также в милосердии и святости с трезвостью "( 1 Тим. 2.11-15). Жены должны быть «осторожными, целомудренными, хранителями дома, добрыми, послушными своим мужьям, чтобы слово Божие не хулили» ( Тит2.5). И это послушание не только ради них самих: «Точно так же, как и вы, жены подчиняются своим собственным мужьям; если кто-либо не подчиняется слову, они также могут без слова быть побеждены поведением жен; вот твое целомудренное поведение в сочетании со страхом "( I Пет. 3.1-2).
«Адаму сказал: за то, что ты внимал голосу жены твоей и ел от дерева, о котором Я повелел тебе от него только не есть, от того, что ты ел, проклята земля в трудах твоих, боль, ты будешь есть ее во все дни жизни твоей; шипы и чертополох он принесет тебе, и ты будешь есть траву полевую. В поте лица твоего будешь есть хлеб твой, доколе не вернешься »( Быт 3.18-20). Таким образом, из-за своей слабости воли и отсутствия истинной любви к своей жене, мужчина обречен на работу, чтобы поддержать ее и его семью на всю оставшуюся жизнь, стоная не только под физическим бременем, но и в беспокойстве духа. Ибо «если кто-либо обеспечивает не для себя, а специально для тех, кто в своем доме, он отрицает Веру,Я тим. 5,8). Но, таким образом, заботясь о ней, он научится более искренне любить ее, подавляя свой гнев и горечь: «Мужья, любите своих жен и не будьте против них» ( Кол. 3.19). «Точно так же, как и вы, мужья, живите с ними согласно знанию, воздавая честь жене, слабому сосуду и наследникам благодати жизни; чтобы вашим молитвам не препятствовали» ( I Пет. 3.7).
В то время как послушание в браке одностороннее, увещевание должно быть взаимным. Так, св. Тихон Задонский пишет: «Муж и жена должны закладывать добродетель, а не страсть, как основание своей любви, то есть, когда муж видит какую-то ошибку в своей жене, он должен смиренно подтолкнуть ее и жену должен подчиниться своему мужу в этом. Точно так же, когда жена видит какую-то ошибку в своем муже, она должна увещевать его, и он обязан ее услышать ". [233]
Брак во Христе. Брак в падении сдерживает грех и похоть, но он не может полностью искоренить их. Но Христос, пишет Климент Александрийский, «осуждает больше, чем просто воображает, что занимается сексом с женщиной. Ведь фантазировать - это уже совершать акт похоти. Скорее Иисус идет дальше. Он осуждает любого мужчину, который смотрит на красоту женщины с плотское и греховное восхищение. Другое дело, однако, смотреть на красоту целомудренной любовью. Чистая любовь не восхищается красотой плоти. Она восхищается красотой духа. При такой любви человек видит только тело как образ. Его восхищение приводит его к самому Художнику - к истинной красоте ". [234]
Однако совершенно целомудренная любовь к красоте недостижима для падшего человека. Дух желает - потому что «Я любил ее и искал ее с юности; я хотел сделать ее своей супругой, и я любил ее красоту» ( Мудрость 8.2; Притчи 4.6). Но плоть слаба, потому что «испорченное тело давит на душу, а земная скиния отягощает разум, размышляющий над многими вещами» ( Мудрость9,15). Вот почему Бог стал человеком и соединил Свой Дух с нашей плотью, чтобы очистить нашу плоть и привести ее во все в соответствии со Своим Духом. «За то, что закон не мог сделать, потому что он был слаб во плоти, Бог послал Своего собственного Сына в подобии греховной плоти, и за грех осудил грех во плоти: чтобы праведность закона могла исполниться в мы, идущие не по плоти, но по духу "( Рим. 8.3-4).
Благодаря благодати, переданной нашей плоти в тайне Тела и Крови Христа, беспорядочные страсти нашей падшей природы сначала распинаются, а затем воскресли к новой жизни. Сексуальность не разрушена полностью; поскольку это было там, как мы видели, в начале, до грехопадения. Скорее, он воскрес в новой форме.
Так, Св. Иоанн Лестницы пишет: «Кто-то рассказал мне о необычайно высокой степени чистоты. Он сказал:« Некий мужчина, увидев красивую женщину, прославил Творца, и от этого одного взгляда он был перемещен в любовь Бога и источник слез. И было чудесно видеть, как то, что могло бы стать причиной разрушения для одного, было для другого сверхъестественной причиной короны ». Если такой человек всегда чувствует и ведет себя одинаково в подобных случаях, то он воскрес бессмертным перед общим воскресением ». [235]
Для падшего человека брак - это виртуальная необходимость; и даже во Христе это лучший путь к целомудрию для большинства. Однако Христос Своим Пришествием и Примером открыл другой путь к той же цели - путь девственности или монашества. Потому что Он - Новый Адам, точно так же, как Его Мать - это Новая Ева - и оба, конечно, Девы.
Монашество - более прямой и трудный путь к вершине; и достижение этого пути приносит особую награду. Истинные монахи достигают в этой жизни условий грядущей жизни, при которых «они не вступают в брак и не вступают в брак ... потому что они равны ангелам» ( Луки 20,35, 36). Брак - это менее прямой путь, с множеством остановок на пути и, как следствие, опасностью быть отвлеченным пейзажем на этом пути ( I Кор. 7.31-33). Вот почему апостол Павел говорит: «Я бы хотел, чтобы все люди были такими же, как я (т. Е. Девственницами) ... Но каждый человек имеет свою харизму , одну за этой манерой, а другую за ней» ( 1 Кор. 7.7).
Брак во Христе воссоздает образ Адама и Евы в Раю, когда не было гордости, похоти или ревности. Таким образом, как говорит Алексей Хомяков, «для мужа, его спутник не просто один из многих женщин, но женщина, и ее супруги не один из многих людей, но человек Для обоих из них остальных гонок есть. нет секса. " [236] Монашество, с другой стороны, воссоздает образ Адама не только до грехопадения, но и до сотворения Евы, когда он смотрел только на Бога. В этом смысле, как указывает святой Амвросий Миланский, монашество, состояние «монады» наедине с Богом, еще более естественно, чем брак. [237]
Однако нет никакого противоречия между совершенством монашеской монады и совершенством супружеской диады, так же как нет противоречия между заповедью любить Бога всем сердцем и заповедью любить ближнего как самого себя. Так же, как первая заповедь больше, чем вторая, так и состояние девственницы больше, чем семейное. Но они оба святы, оба чисты.
и ничего особенного или возвышенного не видно девственным способом по сравнению с состоянием в браке. В свое время Блаженный Иероним полностью опроверг эту точку зрения в своей работе: «Две книги против йовиниана». В то время как позитивное учение Церкви было красиво выражено преподобным Серафимом в словах: «Брак - это хорошо, но девственность - лучше, чем добро!» Истинный христианский брак - это объединение душ тех, кто состоит в браке, освященный благодатью Божьей. Это дает им счастье и служит основой христианской семьи, этой «домашней церкви». Вот что это в принципе; но, к сожалению, это не так в наше время по большей части. Общий упадок в христианской жизни также повредил брак. Вообще говоря, люди в последнее время забыли, что благодать Божья сообщается в таинстве брака. Нужно всегда помнить эту милость, возбудить ее и жить в ее духе. Тогда любовь мужчины к женщине и женщины к мужчине будет чистой, глубокой и источником счастья для них. Ибо эта любовь тоже благословенный дар Божий. Только люди не знают, как правильно использовать этот подарок! И именно по этой простой причине они забывают о милости Бога! «Первое в духовной жизни, - говорит св. Макарий Великий, - это любовь к Богу, а второе - любовь к ближнему». Когда мы применяем себя к первому и великому заданию, то второе, будучи меньшим, следует за первым с очень небольшим трудом. Но без первого второе не может быть чистым. Ибо может ли тот, кто не любит Бога всей своей душой и всем своим сердцем, правильно и без лести относиться к любви к своим братьям? То, что было сказано о любви, обычно относится и к семейной любви. Из всех видов земной любви она самая сильная, и по этой причине она представлена в Священном Писании как образ идеальной любви человеческой души к Богу:Песнь Песней , - говорит Благословенный Иероним, - это брачная песня духовного брака, то есть единения человеческой души с Богом. Однако с блаженством девственниц ничто не сравнится ни на небе, ни на земле ... » [238]
Девственность не только выше брака, но и единственная точка зрения, с которой брак может быть правильно оценен, и очевидно противоречивые библейские тексты о браке понятны. В то время как идеальный брак является концом большинства человеческих мечтаний, «раем на земле», идеал девственности указывает на еще более высокую цель - не рай на земле, а Царство небесное, цель, которую можно достичь, только отвергнув все мысли о земных удовольствиях, какими бы законными они ни были, являются концом, в котором брак не будет существовать ни как арена для борьбы с падшими страстями, ни как бесстрастное созерцание красоты друг друга, подобно Адаму и Еве в раю. Скорее, и девственницы, и те, кто был женат, будут «как ангелы, которые всегда видят лицо Небесного Отца» ( Мф.18,11). Ведь когда присутствует Высший Объект Желания, меньшие объекты обязательно затмеваются не потому, что им не хватает истинной красоты, а просто потому, что они меньше. Вот почему святой апостол Симон Зилот, жених на свадьбе в Кане Галилейской, оставил не только воду падшего брака, но даже вино брака, преображенного и освященного Христом, ради любви к Самому Божественному Жениху. ...
(Опубликовано в « Живом православии» , т. XVIII, № 1, январь-февраль 1997 г., с. 6–14)
19. Брак в Кане Галилейской
Самое большое значение имеет то, что первое чудо, совершенное Христом, согласно Св. Иоанну, было чудом на свадьбе в Кане Галилейской; Ибо как первым результатом Падения после потери общения с Богом была потеря общения между мужчиной и женщиной, так и первым плодом Воплощения после воссоединения Бога с мужчиной было воссоединение мужчины и женщина.
Конечно, общение между мужчиной и женщиной не было полностью потеряно после падения. А радость от супружеского союза оставалась неким ностальгическим напоминанием о радостях рая. Как пишет Владимир Лосский: «Человеческая любовь не была бы беременна такой райской ностальгией, если бы в ней не осталось болезненно воспоминания о первом состоянии, когда другой мир и мир были известны изнутри , где, соответственно, смерть не существовать ... " [239]
Но земные радости, пусть и невинные, могут быть лишь тенью радостей рая и рая; и Христос, Который пришел «чтобы они имели жизнь и имели с избытком» ( Иоанна 10.10), подошел к обычной человеческой паре, чтобы превратить воду их падшей любви в «новое вино рождения Божественной радости» Царства Христова ". [240]
«И там была Мать Иисуса» ( Иоанна 2.1). Ни о каком другом чуде Христа не записано, что «там была Мать Иисуса», и ни в одном другом чуде Христа нет такой важной заступнической роли, приписываемой другому человеческому агенту. Причина проста. Чудо, совершенное здесь, - это восстановление отношений между Адамом и Евой: но как это можно сделать без участия как нового Адама, так и новой Евы? И если первоначальный разрыв был вызван греховной петицией первой Евы, как это можно изменить, если не безгрешной петицией новой Евы?
И поэтому «Мать Иисуса говорит Ему: у них нет вина» ( Иоанна 2.3). Она, получившая новое вино любви Божией, теперь в своей любви к своим собратьям желает, чтобы они тоже приняли в ней участие. Выполнив свою первую и величайшую роль в качестве Божией Матери, она теперь хочет перейти к своей второй, как заступник для человечества.
Но Христос отвечает неожиданным образом: «Женщина, что мне с тобой делать? Мой час еще не пришел» ( Иоанна 2.4). Многие отцы истолковывали это как упрек Богородице, как будто для нее было ошибкой выдвигать себя и ходатайствовать в это время. Тем не менее, Дева не действует так, как если бы ее обличали: напротив, она действует так, как будто она получила от Него какое-то заверение, и говорит слугам: «Все, что Он говорит тебе, делай» ( Ин. 2,5). ). Более того, Христос не отказывается от ее просьбы, а совершает чудо.
Одна возможность состоит в том, что Христос вспоминал тот факт, что именно благодаря тому, что он подал прошение своей жены, первый Адам пал, так что, подобно самой Деве при приближении Архангела Гавриила, Он, новый Адам, собирался действовать с осторожным запасом. Итак: "Что мне с тобой делать?" означает «Каковы мои отношения с вами: искушенные и искушающие, как в Саду, или что-то новое и святое?» Но если она новая и святая, то она должна понимать, что полное восстановление, когда Он действительно может сказать: «Свершилось» ( Иоанна 19.30) и «Вот, Я делаю все новое» ( Отк. 21.5), должно ждать «Моё» час "- час Его распятия и смерти на кресте ( Иоанн7.30, 8.20, 12.23, 12.27, 13.1, 16.32, 17.1). Тогда и только тогда Святой Дух может излиться на всю плоть, как он был излит на нее вначале.
То, что Господь косвенно ссылается на Адама и Еву в Саду, подтверждается Его использованием слова «женщина». Ибо это напоминает пророчество, которое было дано первой Еве в Саду о женщине, чье семя, как было обещано, сокрушит голову змея ( Быт. 3.15). Теперь Мария - действительно Женщина этого пророчества, поскольку Христос - Семя, Которое сокрушит силу сатаны - только время для этой победы еще не пришло.
По словам святого Гаудентия, епископа Брешийского в четвертом веке, Господь не обличал Деву, а предвкушал Распятие: «Мне кажется, что этот Его ответ не согласуется с предложением Марии, если мы принимаем его буквально в его первом кажущемся смысле, и не думайте, что наш Господь говорил тайно, имея в виду, что вино Святого Духа не может быть дано язычникам до Его страсти и воскресения, как утверждает евангелист: «Пока что Дух еще не было дано, потому что Иисус еще не был прославлен »( Иоанн7,39). Таким образом, с разумом, в начале Своих чудес, Он таким образом ответил Своей Матери; как будто Он сказал: «Почему это твое поспешное предложение, о женщина? Поскольку час Моей Страсти еще не настал, когда - все силы, будь то в обучении или в божественных операциях, будут завершены, - я решил умереть за жизнь верующих. После моего увлечения и воскресения, когда я вернусь к Отцу, им будет дано вино Святого Духа ». Вследствие этого она тоже, эта самая блаженная, зная глубокую загадку этого ответа, поняла, что только что сделанное ею предложение не было пренебрежительным или отвергнутым, но, в соответствии с этой духовной причиной, было на некоторое время задержано. Иначе она никогда бы не сказала официантам: «Что бы Он тебе ни сказал, делай». [241] «Ибо Тот, Кто прежде, по образу, из воды создал вино, когда Он сказал самой благословенной Марии:« Что это для Меня и тебя, Женщина? Мой час еще не пришел », Тот же самый, после часа Его страсти настолько далеко дошло до того, что та загадка, которая существовала раньше, дошла до того, что вода Воплощения стала на самом деле вином Божественности ». [242]
Подобно тому, как в Кане Господь и Его Мать с нетерпением ждут Распятия, так и в Распятии, согласно литургии Церкви, Его Мать оглядывается назад на брак в Кане - или, скорее, на небесный свадебный праздник Воскресения, что также произошло «на третий день» (от Иоанна 2.1): «Увидев, как ее собственный Агнец привел к забою, пусть Его Мать последовала за Ним с другими женщинами, и в своем горе она закричала:« Куда ты идешь, дитя мое? » «Почему Ты так быстро бежишь? Есть ли в Кане еще одна свадьба, и не торопишься ли ты превратить воду в вино?» [243]
«И было установлено шесть каменных кувшинов по способу очищения евреев, содержащих по два-три штуки в каждой ели. Иисус говорит им: наполняйте кувшины водой» ( Иоанн2.6-7). Некоторые комментаторы предполагают, что эти кувшины использовались для мытья рук перед едой. Учитывая их размер - от 18 до 27 галлонов каждый - их вполне можно было бы мыть не только руками, но и всем телом. Если так, то они становятся подходящим символом падшей природы человека. Потому что человек был создан на шестой день из воды и глины и от дыхания Святого Духа, но вся смесь стала каменистой и сухой из-за потери Духа. Теперь Создатель человека, приняв Себя плоть от девственной земли Марии, через крещение изливает тела и души людей, чтобы они могли стать подходящими сосудами, «новыми бутылками», в которые можно наливать «новое вино» Дух ( Марк 2.22).
Как говорит святой Гаудентий: «У них не было вина», потому что свадебное вино было употреблено, а это значит, что у язычников не было вина Святого Духа. Так что здесь упоминается не вино этих свадеб, но вино предыдущих брачных дней, ибо брачное вино Святого Духа прекратилось, поскольку перестали говорить пророки, которые прежде служили народу Израиля, ибо все пророки и Закон пророчествовали до пришествия Иоанна; и не было никого, кто давал бы духовное питье язычникам, которые жаждали, но ожидался Господь Иисус, Который наполнил бы новые бутылки новым вином Своим крещением, «потому что старое прошло: вот, все стало новым '( II Кор. 5.17). " [244]
В качестве альтернативы, мы можем принять водные горшки как человеческие браки, каждый из которых состоит из двух или трех человек (бездетные и плодородные браки соответственно). Теперь брак - это как бы «естественное» таинство, присущее первоначальному творению. [245] Однако после падения он стал каменистым и опустошённым страстями. Итак, Господь сначала очищает его, смывая все загрязнения греха и падших страстей. Затем Он изливает в него благодать Святого Духа, тем самым поднимая его на более высокий уровень, чем это было даже в раю.
"И говорит им: выйдите и принесите начальнику праздника. И они понесли его. Когда начальник праздника попробовал воду, из которой было сделано вино, и знал, откуда это было: (но слуги кто черпал воду, тот знал;) начальник праздника, называемого женихом, говорит ему: каждый поначалу приносил хорошее вино, а когда хорошо пил, то худшее, а ты хранил хорошее вино до сих пор "( Иоанна 2.8-10).
Вначале управляющий праздника жизни, Бог Отец, предложил хорошее вино райского Эроса. Но это вино превратилось в воду осенью и даже местами полностью высохло. Теперь Бог Сын, Божественный Жених человеческой расы, превратил эту воду в вино лучше, чем оригинал; ибо он был смешан с настойкой «истинной лозы» и преобразован в нее ( Иоанна 15.1). И это вино, выжатое из-за давления на крест и распространенное в изобилии в День Пятидесятницы, опьянило тех, кто следует за Ним, «трезвым опьянением» Святого Духа ( Деяния 2.13).
«Это начало чудес сотворил Иисус в Кане Галилейской и явил славу Его; и ученики Его уверовали в Него» ( Ин. 2.11). Благодать Святого Духа в Евангелии называется «слава». Впервые это проявилось во Воплощении, когда «мы увидели Его славу, славу Единородного Отца» ( Иоанн1,14). Между Воплощением и Распятием, когда Иисус был прославлен и Дух мог быть впервые дан «без меры» и всем народам, Божья слава, как говорят, проявляется только один раз - на свадьбе в Кане. Это показывает, что брак в Кане знаменует собой особый этап в экономике спасения. Если Воплощение наполнено славой, потому что тогда впервые Божья благодать возвращается к человеческой природе в образе Девы, тогда брак в Кане наполняется славой, потому что тогда впервые благодать восстановлены отношения между мужчиной и женщиной. И если в Назарете мужчина снова стал «образом и славой Божьей», то в Кане женщина снова стала «славой мужского» ( 1 Кор. 11.7) ...
( Православная Америка, т. XVI, №№ 7-8 (147-148), март-апрель, май-июнь 1997 г., с. 13-15)
20. ДИАЛОГ МЕЖДУ ПРАВОСЛАВНИКОМ И МАНИХАЙЦОМ НА БРАКЕ
1. Любовь и вожделение
Православный. Отец, я хочу, чтобы ты узнал первым! Я женюсь!
Манихей. В самом деле? Пусть Бог спасет и защитит вас!
Православный. Спасибо ... Но ты не собираешься меня поздравить?
Манихей. Зачем?
Православный. Ну ... потому что обычно поздравляют людей, когда они выходят замуж, чтобы желать им радости.
Манихей. То, что «обычно», не всегда то, что правильно.
Православный. Но Церковь также радуется и молится за радость пары, которая должна состоять в браке. «Пусть эта радость постигнет их, - говорит священник на брачном богослужении, - например, благословенная Елена получила, когда нашла драгоценный Крест». Как священник, разве ты не желаешь мне этой радости?
Манихей. Как священник, я желаю вам радости креста, как говорится в молитве. Радость креста - это радость Святого Духа, которая приходит через воздержание, самоотречение, распятие страстей и похотей плоти.
Православный. И разве вы не видите возможности этой радости и самоотречения в браке? Ведь «Святых мучеников» поют во время службы.
Манихей. Нет, если брак - это просто условие потакания похоти плоти.
Православный. Это все, что вы видите в этом? Ты не видишь ничего хорошего в браке?
Манихей. Я вижу добро в рождении детей, «если они будут продолжать в вере, любви и святости со скромностью» ( 1 Тим. 2.15), как говорит апостол. И я вижу хорошее в профилактике блудодеяния ( I Кор. 7.2). Однако это, по сути, критерии Ветхого Завета. Земля уже переполнена людьми; Мессия уже родился, поэтому иудейская надежда быть Его предком теперь отменена; наше внимание должно быть направлено на то, чтобы обратить нынешнее население в веру, а не рождать больше людей. А в новозаветной церкви у нас есть новый идеал девственности: «Хорошо, если мужчина не трогает женщину» ( 1 Кор. 7.1). И новая грация жить по этому идеалу.
Православный. Вы говорите, что женатые христиане не живут в милости Нового Завета?
Манихей. Да.
Православный. Вы меня удивляете, отец! Скажите: вы верите, что апостол Петр был христианином?
Манихей. Я знаю, что вы собираетесь сказать: что он был женат. Но, став апостолом, он жил со своей женой как брат и сестра.
Православный. Да, но он не должен был. Апостол Павел писал с некоторой иронией: «У нас нет полномочий вести за собой жену, которая является сестрой в Господе, как и все остальные апостолы, братья Господа и Кифа, не так ли?» ( 1 Кор. 9.5). Ирония в его словах указала на то, что ему, хотя он и был апостолом, выполняющим высочайшее служение в Церкви Христа, конечно же, не запрещали иметь жену; это не было несовместимо с его исполненным благодати служением Нового Завета. Правда, он на самом деле не брал жену; ибо «все мне позволительно, но не все целесообразно» ( 1 Кор.6,12; ср 10,23). Но он мог иметь - и нет никаких указаний на то, что для апостола Павла, который полемизировал больше, чем любого апостола, с теми, кто смешивал благодать Нового Завета с законом Ветхого, супружеское состояние было несовместимо с жизнью Грейс.
Манихей. Есть много вещей, которые были хороши во времена Ветхого Завета, но которые были заменены в Новом: обрезание, субботы ...
Православный. А брак?
Manichaeian. Конечно, брак не был отменен, но это как бы ветхозаветное причастие, и оно подходит только для тех, кто живет по закону. Для тех, кто живет в благодати Нового Завета, это греховно.
Православный. Но это ересь манихейства. И Манихейство определенно провозглашено св. Иоанном Златоустом как цель пророчества св. Павла: «Теперь Дух прямо говорит, что в последнее время некоторые отступят от веры, внимая соблазнительным духам и учениям демонов. ; говорить ложь в лицемерии; совесть их совести горячим утюгом; запрещающий вступать в брак и повелевающий воздерживаться от мяса, которое Бог создал, чтобы получить с благодарностью тех, кто верит и знает истину. Каждое творение Божие хорошо, и от него нельзя отказываться, если оно принимается с благодарением »( 1 Тим. 4.1-4).
Манихейство и связанные с ним учения демоничны, объясняет святой Иоанн, потому что они осуждают как зло такие вещи, как брак и определенные продукты питания, которые сами по себе не являются злом, но только если их принять в избытке. Ибо «хорошие вещи созданы для того, чтобы их получать ... Но если это хорошо, то почему они« освящены словом Божьим и молитвами »? Ибо нечисто ли это, чтобы освящаться? Не так, здесь он говорит с теми, кто думал, что некоторые из этих вещей были общими; поэтому он устанавливает две позиции: во-первых, ни одно создание Бога не является нечистым; и, во-вторых, если это так, у вас есть лекарство: запечатайте его [знаком креста], воздайте благодарность и прославьте Бога, и всякая нечистота исчезнет ». [246]
Манихей. Я надеюсь, что вы не обвиняете меня в ереси!
Православный. Нет, если вы примете православное учение о браке ... Но позвольте мне спросить: какова, по вашему мнению, цель брака?
Манихей. ЦельСХристиан бракачтобы вылечить нас от желания жить в семейной жизни.
Православный. Самая парадоксальная цель! Пожалуйста, объясни.
Манихей. С удовольствием, и вы тщательно пометьте мои слова ... Я сказал вслед за апостолом, что идеал - это девственность, воздержание. Но если (в настоящее время) христианин не может (или не будет) воздерживаться, то он обязательно должен как своего рода покаяние нести бремя рождения и воспитания многих детей. Но если он не хочет иметь детей, он должен воздержатьсяот супружеских отношений. Другого пути просто нет. Если мужчина не хочет детей, но хочет иметь брачные отношения, то это просто блуд, хотя и в браке, - «блуд под короной», как мой уважаемый друг, патролог о. Г., поставил это. Такая позиция просто не имеет никакого отношения к христианскому браку. Затем возникают различные приспособления с целью предотвратить рождение детей, «запланированную семью» и тому подобные вещи, которые Бог ненавидит.
Православный. Что ж, я могу заверить вас, что я действительно хочу детей, и не сделаю ничего, чтобы предотвратить их появление.
Манихей. Я очень рад это слышать.
Православный. Так могу ли я квалифицироваться как христианин Нового Завета?
Манихей. Если вы живете со своей женой как брат и сестра.
Православный. Но как я могу это сделать и при этом иметь детей ?!
Манихей. [смеется] Да, это проблема ...
Православный. Вы можете смеяться, но я могу заверить вас, это не шутка для меня! Вы говорите так, будто нормальная семейная жизнь несовместима с милостью Нового Завета и, следовательно, с самим спасением!
Манихей. Проблема, мой дорогой друг, в том, что, хотя твое желание иметь детей совершенно не вызывает сомнений, нет способа, которым ты мог бы выполнить это желание, не потакая похоти плоти. И это греховно.
Православный. Скажи мне, отец: ты думаешь, что Бог когда-нибудь прикажет нам сделать что-нибудь греховное?
Манихей. Нет
Православный. Ну, тогда, пожалуйста, объясните мне следующую историю. В Жизни английского православного святого Вульфхильды Лай (+ ок. 1000) мы читаем, что за восемнадцать лет до зачатия Вульфхильды ее благочестивые родители, у которых уже было несколько детей, жили как брат и сестра, поэтому как полностью посвятить себя молитве и посту. «Однажды ночью, однако, ангел явился каждому из них по отдельности три раза и сказал им, что они должны собраться вместе, чтобы зачать дочь, которая станет невестой Христа. На следующее утро они рассказали друг другу видение и обнаружили, что оно было одинаковым для них обоих. Поэтому они приняли это как пришедшее от Бога. Так был зачат и рожден святой… » [247] Здесь, согласно вашей схеме, получается, что два человека, живущие в благодатной жизни Нового Завета, возвращаются к ветхозаветной жизни закона. Хотя целью супругов было зачатие ребенка, они вернулись к «удовлетворению браком», то есть, по вашему мнению, к греховному удовлетворению страсти вожделения, хотя и в ограниченной степени. Но может ли Бог когда-нибудь призвать кого-нибудь удовлетворить греховную похоть? Или вернуться из жизни благодати в жизнь закона? Конечно, нет! Следовательно, следует сделать единственный вывод, что сексуальные отношения в христианском браке никоим образом не препятствуют благодати.
Манихей. Я считаю, что в этом случае Бог практиковал «экономию» ради рождения святой души.
Православный. Что вы подразумеваете под «экономикой» здесь?…
Манихей. [пауза] Разрешение грешить во имя большего блага.
Православный. Так что-то вроде иезуитской заповеди, столь любимой марксистами, что «цель оправдывает средства»?
Манихей. [пауза] Э-э ...
Православный. Что ж, пока вы думаете об ответе на этот вопрос, давайте рассмотрим эпизод из жизни, возможно, самой великой женщины-святого на Западе, святого бригита Ирландии пятого века: «Некий мужчина из Келлса… кого его жена ненавидела, пришла к Бригит за помощью. Бригит благословила немного воды. Он взял его с собой, и, когда его жена была окроплена, она сразу же полюбила его страстно ». [248]
Опять из жизниСвятого Колумба, Апостол Шотландии (+597): «В другой раз, когда святой жил на острове Рехрена, к нему пришел некий скромный человек и пожаловался на свою жену, которая, как он сказал, так ненавидела ему, что она ни в коем случае не позволит ему приблизиться к ней для вступления в брак. Услышав это, святой послал за женой и, насколько мог, начал обличать ее по этому поводу, сказав: «Почему, о женщина, ты стараешься вывести свою плоть из себя, а Господь говорит: «Они будут два в одной плоти»? Посему плоть мужа твоего есть плоть ». Она ответила и сказала: «Что бы ты ни потребовал от меня, я готова сделать, как бы трудно, за исключением этого единственного исключения, ты ни в коем случае не уговаривал меня спать в одной постели с Лугне». Я не отказываюсь выполнять каждую обязанность дома или, если ты приказываешь мне, даже пройти через моря или жить в каком-нибудь женском монастыре. Тогда святой сказал: «То, что ты предлагаешь, не может быть законно сделано, потому что ты обязан закону мужа, пока жив твой муж, потому что было бы нечестно разлучать тех, кого Бог законно объединил». Сразу после этих слов он добавил: «В этот день мы втроем, а именно муж и его жена и я, примем молитву Господу и постимся». Но женщина ответила: «Я знаю, что ты не можешь получить от Бога, когда ты спрашиваешь их, то, что нам кажется трудным или даже невозможным». Нет необходимости говорить больше. В тот день муж и жена согласились поститься со святым, а на следующую ночь святой провел бессонную молитву за них. На следующий день он обратился к жене в присутствии ее мужа, и сказал ей: «О женщина, ты все еще готов сегодня, как ты сказал вчера, пойти в женский монастырь?» «Теперь я знаю, - ответила она, - что твоя молитва к Богу за меня услышана; за того человека, которого я ненавидел вчера, я люблю сегодня; потому что мое сердце изменилось прошлой ночью каким-то неизвестным образом - от ненависти к любви ». Зачем нам над этим задерживаться? С того дня и до часа смерти душа жены была прочно укреплена в привязанности к мужу, так что она больше не отказывалась от тех взаимных супружеских прав, которые она раньше не хотела допускать ». потому что мое сердце изменилось прошлой ночью каким-то неизвестным образом - от ненависти к любви ». Зачем нам над этим задерживаться? С того дня и до часа смерти душа жены была прочно укреплена в привязанности к мужу, так что она больше не отказывалась от тех взаимных супружеских прав, которые она раньше не хотела допускать ». потому что мое сердце изменилось прошлой ночью каким-то неизвестным образом - от ненависти к любви ». Зачем нам над этим задерживаться? С того дня и до часа смерти душа жены была прочно укреплена в привязанности к мужу, так что она больше не отказывалась от тех взаимных супружеских прав, которые она раньше не хотела допускать ».[249]
Манихей. Вы заставляете святых звучать как секс-терапевты!
Православный. Психотерапевты, возможно, не сексопсихологи.
Манихей. Я очень подозрительно отношусь к вашим примерам из жизни малоизвестных британских и ирландских святых. Я настаиваю на возвращении к Священному Писанию и восточным отцам Святой Православной Церкви!
Православный. Что ж, я не возражаю, если вы принимаете, что жизни западных отцов православной церкви, которые умерли за много веков до того, как Запад впал в ересь, также являются частью священной традиции ... Итак, давайте вернемся к Священному Писанию , Например: «Если вы вступаете в брак, вы не грешите» ( I Кор. 7.28), и «брак почитаем во всех, и постель непорочна» ( Евр. 13.4).
Манихей. Я думаю, что апостол имел в виду только то, что брачная кровать не является прелюбодеянием или блудом.
Православный. Отцы более позитивны, чем вы. Иоанн Златоуст в своем комментарии к этому отрывку пишет: «Брак чист». [250] И снова Блаженный Феофилакт комментирует один и тот же стих: «Под« во всех »он подразумевает« во всех отношениях »и« в любое время года »». [251]
Манихей. Апостол знал, что большинство людей не смогут принять идеал девственности. А поскольку брак лучше, чем блуд, он хотел поощрять брак у более слабых братьев.
Православный. Я вижу ... Итак, брак - это законное разрешение грешить маленьким образом, чтобы избежать греха в большом смысле!
Манихей. Да, хотя я бы не сказал так грубо ...
Православный. Грубый или нет, это то, что вы верите. И если вы правы, то Православная Церковь неправильно относится к браку как к святому таинству и лицемерна в своих молитвах за супружескую пару, поскольку в них нет никаких следов мысли о том, что они каким-либо образом грешат.
Манихей. Fr. Г. говорит, что брак - это таинство, в котором таинство исповеди является таинством. Церковь в таинстве исповеди не благословляет дальнейший грех, но посредством этого таинства помогает восстановить единство человека с телом Христовым, которое было нарушено грехом. Значение венчания аналогично: оно прощает грех чувственного удовольствия, которое неизбежно возникает в браке.
Православный. Fr. Г. очень оригинальный богослов! Боюсь, слишком оригинально Таинство исповеди освобождает грех после его совершения, а не до того, и только при условии, что принято твердое решение не повторять грех. Таинство брака, с другой стороны, не говорит ни о каком грехе в браке, ни тем более не освобождает от него. Если о. Григорий был прав, тогда супружеской паре нужно было бы просить прощения у Бога каждый раз, когда они занимались любовью, и каждый такой поступок нужно было бы рассматривать не как выражение узы, созданной в браке, а как нарушение Это!
Манихей. Вы знаете, некоторые из отцов, например, блаженный Августин в «Брачном браке» , указали, что удовольствие от интимных отношений в браке греховно, но как бы «покрыто» добрым намерением рожать детей.
Православный. [улыбается] Я думал, ты не хочешь возвращаться к западным отцам ...
Манихей. Блаженный Августин - Отец, известный на Востоке.
Православный. И тот, кто, как свидетельствовал св. Фотий Великий, не во всех отношениях отразил Традицию Восточной Церкви. Как бы я ни уважал блаженного Августина, я не верю, что он выражал согласие отцов по этому вопросу. В конце концов, он был манихейцем в юности, и следы этого учения могли сохраняться в нем, искушая его не принимать слова апостола о чистоте брачного ложе в их полной простоте. У Иоанна Златоуста, как мы видели, была другая точка зрения.
Манихей. Хорошо, тогда, оставляя в стороне вопрос о греховности или ином сексуальном акте, можете ли вы отрицать, что он не имеет никакой ценности, кроме рождения детей?
Православный.Я отрицаю это и считаю, что это типично латинская идея. Латиняне - не кельтские святые, чьи жизни я цитировал ранее, а те, кто впал в ересь папизма - последовали мысли Августина до логического завершения и перестали считать брак таинством. Согласно римско-католической теологии, брак - это договор, заключаемый не Богом через священника, а самими супругами. Плоды этого мрачного, несакраментального взгляда на брак были однозначно плохими. Таким образом, идея о том, что супружеская пара может достичь сексуальной стабильности, в то же время полагая, что само средство для достижения этой цели, супружеские отношения, по своей сути греховны, прямо или косвенно привела к значительной доле ересей и извращений, которые омрачали историю Западное христианство: насильственное безбрачие католических священников, "
Манихей. Так в чем, по вашему мнению, положительное значение сексуальных отношений в браке, кроме рождения детей?
Православный. Его ценность, помимо рождения детей и постепенного подавления страсти вожделения, заключается в том, что это естественное выражение любви между мужем и женой. Некий православный христианин довольно хорошо выразил это: «Физические отношения могут быть вызваны похотью, но они также могут быть вызваны любовью. Супруги вступают в физические отношения не с целью снять чрезмерное возбуждение и утолить буйство плотью, а потому, что они любят друг друга, потому что они стремятся к единству. Единство, которое супружеские отношения дают супругам, несопоставимо с единством в Теле Христовом, но оно является его образом и принимается в Церковь. Цель брака - уменьшить элемент похоти в физических отношениях и увеличить элемент любви ». [252]И снова: «Единство супругов, принятое в Церковь, освобождается в Церкви от ее ограниченности. Любовь для одного ' сек супруга становится школой в любви для всех «.
Манихей. Вы говорите, что в сексуальном акте не может быть никакой похоти?
Православный. На практике из-за нашего падшего состояния почти невозможно четко отделить элементы любви и вожделения в половом акте, так же, как практически невозможно отделить жадность от восстановления организма в процессе еды или греховного гнева. от праведного гнева в дисциплинировании детей и подчиненных. Абсолютная чистота недостижима в нашем падшем состояниипри любых значительных действиях, и не только в супружеских отношениях. Важно то, что доминирующий мотив в любом конкретном акте должен быть чистым.
Манихей. Если бы любовь была доминирующим мотивом в браке, то супруги не вступали бы в сексуальные отношения.
Православный. Так что, если я вас правильно понимаю, вы верите, что любовь не может быть мотивом для вступления в сексуальные отношения, а только вожделение?
Манихей. Вот так.
Православный. Это то, чего я боялся ... Я, однако, полагаю, сцитированным выше православным христианином, что «мотивом для вступления в сексуальные отношения может быть как похоть, так и эгоцентрическое желание удовлетворить прихоть своей плоти с помощью партнера и любви к супругу, стремление к духовному и телесному единению с ним или с ней » [253]
На самом деле, я считаю, что любовь должна быть главным мотивом для вступления в сексуальные отношения. Я не исключаю стремление к детям или желание избежать блуд как второстепенные мотивы. Но ни один из этих вторичных мотивов не может и не должен преследоваться без любви или вне контекста полового акта как выражения любви. Без любви другой человек в сексуальных отношениях - это не самоцель, а просто инструмент для достижения какой-то другой цели. И это, на мой взгляд, аморально.
Манихей. Хорошо, что касается громких абстрактных принципов и общего контекста, я согласен. Однако, когда мы переходим к конкретным действиям, и в частности к самому половому акту, вы должны признать: здесь мы просто говорим о животной жизни. Это не любовь, а голая, падшая страсть, чистая похоть.
Православный. Только то? Уверены ли вы? Вся жажда и нет любви?
Манихей. Если есть какая-то любовь, то она поражена жаждой кульминации акта.
Православный.Я думаю, что вы не правы в этом. Я думаю, что качество сексуальных отношений между парами так же различно, как и качество самих пар. В одной паре вожделение действительно может доминировать до такой степени, что каждый просто использует другого как средство чувственной снисходительности - или какую-то другую страсть (большинство изнасилований, как известно, на самом деле являются выражением ненависти, а не любви). или вожделение). Но в других сексуальное чувство превращается в нежность, в которой любящий стремится прежде всего дарить, а не брать, проявлять любовь, а не получать удовольствие. Таким образом, Тобиас в свою брачную ночь специально отрицал, что его чувства к его жене были вожделением: «Ты сделал Адама и дал ему Еву как его жену для помощника, и пребывание их пришло человечеству: Ты сказал, что это плохо, что этот человек должен быть один, давайте сделаем ему такую же помощь, как и ему самому.( Тобит 8,6-7).
Секс может быть животным - когда люди хотят жить как животные. Но секс также может - при очень четко определенных обстоятельствах (законный христианский брак между супругами, которые по-настоящему любят друг друга) - быть выражением любви. Сексуальность в браке с одной плотью - это не просто средство достижения другой цели, размножение (хотя это так) и не просто уступка слабости (хотя и это тоже), но совершенно естественное и законное выражение это единство как таковое.
Манихей. Вы говорите о любви и единстве. И все же разве любовь и единство не достижимы без физических отношений? Не является ли любовь и единство Церкви нефизическим единством? И разве это, как вы только что признали, выше, чем любовь и единство супружеской пары?
Православный. Конечно. Но в любви и единстве Церкви есть физический элемент - участие всех членов Церкви в Теле и Крови Христа.
Манихей. Но нет никакого физического удовольствия ни в отношениях между членами Церкви (вне брака), ни, конечно, в приеме таинств.
Православный. Я думаю, что наличие отсутствия удовольствия не имеет отношения к нашей дискуссии. Любовь это хорошо, а похоть это зло. Но удовольствие не является ни добром, ни злом как таковым. Все зависит от контекста, в котором оно переживается, от мотивов и целей личности. Есть духовное удовольствие, интеллектуальное удовольствие, эстетическое удовольствие, физическое удовольствие. ...
Манихей. Я мог бы согласиться с тем, что в сексуальных отношениях нет греха, если в них тоже нет удовольствия.
Православный. Итак, удовольствие - это грех, и даже сущность греха, по вашему мнению! И единственный по-настоящему счастливый, то есть безгрешный брак - это то, в котором нет никакого удовольствия!
Манихей. Ну, вы должны помнить, что, по словам преподобного Максима Исповедника, удовольствие и боль были введены в мир в результате падения.
Православный. Но это не то же самое, что сказать, что удовольствие - или боль, конечно, - обязательно греховно. Так, св. Фотий Великий недвусмысленно заявляет, что сексуальное наслаждение в браке является «законным», и в то же время объясняет, почему не может быть никакого удовольствия (или боли) от зачатия и рождества Христова: «Было необходимо, чтобы мать будьте готовы внизу для Творца, для воссоздания расколотого человечества, а она - девственница, чтобы, подобно тому, как первый человек был сформирован из девственной земли, воссоздание также должно быть осуществлено через девственное чрево, и что никакое преходящее удовольствие, даже законное, не должно быть таким, каким его можно было представить при рождении Творца: поскольку пленником удовольствия был он, ради чьего избавления Господь пострадал, чтобы родиться ». [254]
И снова св. Иоанн Дамасский делит удовольствия на три категории: (1) естественное и необходимое, (2) естественное и ненужное и (3) неестественное и ненужное. «Некоторые удовольствия истинны, другие ложны. И исключительно интеллектуальные удовольствия состоят в знании и созерцании, тогда как удовольствия тела зависят от ощущения. Кроме того, из телесных удовольствий некоторые являются естественными и необходимыми, в отсутствие которых жизнь невозможна, например удовольствия от пищи, которая пополняет отходы, и удовольствия от необходимой одежды. Другие являются естественными, но не необходимыми, как удовольствия естественного и законного общения (греч. A i k a t a f u s i n k a i K T в п уплотнительного м о н т я х е я V ). Хотя функция, которую они выполняют, состоит в том, чтобы обеспечить постоянство расы в целом, все еще возможно жить девственной жизнью отдельно от них. Другие, однако, не являются ни естественными, ни необходимыми, такими как пьянство, похоть ( l a g n e i a ) и с избытком. Ибо они не способствуют ни поддержанию нашей собственной жизни, ни преемственности расы, а, наоборот, скорее даже препятствие. Поэтому тот, кто будет жить приемлемой для Бога жизнью, должен следовать за теми удовольствиями, которые являются как естественными, так и необходимыми: он должен отводить второстепенное место тем, которые являются естественными, но не необходимыми, и наслаждаться ими только в подходящее время, способом и мерой ; в то время как другие должны быть полностью отречены. Те , затем следует считать хорошим ( К а л е V ) удовольствия , которые не связаны с болью и не приносят никакого повода к покаянию, и привести к отсутствию другого вреда , и держать в пределах умеренности и не втягивают нас далеко от серьезных профессий, и не делайте нас рабами ».[255] Здесь важна последняя фраза: «сделать из нас рабов». Почти все Святые Отцы согласны с тем, что удовольствие само по себе не является греховным, хотя порочный круг человеческогопорабощенияудовольствием, приводящего к боли и смерти, несомненно, греховен. Грех состоит скорее в порабощении к удовольствию, чем в самом удовольствии. Как говорит апостол: «Все мне позволительно, но я не буду ничем порабощен» (1 Кор.6.12).
Манихей. Хорошо, я согласен. Но вы должны согласиться: чем меньше вы потворствуете удовольствию, тем меньше вы порабощены им.
Православный. В общем да; потому что наша вера - это аскетическая вера, в которой самоотречение является нормой. Тем не менее, мы никогда не должны путать цели со средствами: целью является духовная свобода, а одним из средств достижения этой цели является самоотречение. Но отсутствие удовольствия само по себе не является ни добром, ни злом, и его нельзя считать критерием духовности. Ибо, как пишет епископ Феофан Затворник: «Неважно, насколько духовен человек, он не может не дать интеллектуальному и плотскому их законную сферу; он поддерживает лишь некоторые из них, подчиняясь духу. Пусть интеллектуальность не будет слишком широкой (в научных знаниях, искусстве и других предметах), и пусть плоть будет жестко ограничена - тогда он настоящий, цельный человек ». [256]
Ибо , как Нью - Священномученик Иоанн ( Стеблин - Каменский ) пишет , « христианин это не Незнакомец к земным радостям. Наоборот, он ценит их в гораздо большей степени, чем неверующий, потому что он считает, что они были даны ему не случайно, и радость того или иного жизненного события объединена в нем с духовным опытом. безграничной благодарности Тому, Кто знает все наши нужды. Христианин это не Незнакомец к земным радостям , но это не делает их на цели в своей жизни; он не борется против своего соседа ради них и не ищет их. Поэтому он принимает их «чистыми», и они не омрачают его дух ». [257]
Кроме того, многое зависит от человека здесь: мера снисходительности, которая вредна для одного человека, не может причинить вред другому. Иногда справедливо потакать невинному удовольствию, например, в церковные праздники, когда пост запрещен, а мера удовольствия для тела способствует радости в душе в соответствии со словом: «вино радует». сердце человека »( Псалом 103.16).
Манихей. Но это всего лишь уступка слабости. Некоторые из отшельников постились круглый год.
Православный. Святой Антоний Великий говорил, что даже аскетам приходится время от времени отдыхать.
Манихей. Но расслабление для отшельников не доходило до брака.
Православный. Конечно, нет! Но и православные отшельники не ненавидят брак, как вы. Действительно,вканоныовСоветепоГангреanathematiseтехктоненавидятбрак.
Манихей. У меня есть личное мнение о Совете Гангра. Соборные каноны являются юридическим документом, и поэтому всегда опасно допускать слишком много возможностей для их толкования. Из буквального значения канонов можно составить впечатление, что брак и девственность равны в чести.
Православный. Частные мнения, которые противоречат уму Церкви, не должны выражаться публично. Церковь принимает каноны Совета Гангра; видимо, нет. В любом случае, нам не нужно свидетельство отшельников и советов, когда у нас есть однозначное свидетельство высшей власти из всех. Господь Иисус Христос, Который является совершенным человеком и совершенным Богом, пришел на свадьбу в Кане Галилейской и превратил воду в вино. Он на самом деле увеличил удовольствие и радость свадебного застолья. Был ли он неправ?
Манихей. Нет, конечно нет, но ...
Православный. Он не только не ошибся, но и продемонстрировал, таким образом, самую важную истину о браке: Он пришел не для того, чтобы отрицать удовольствия и радости брака, но чтобы вселить в них «трезвое опьянение» Святого Духа, как св. Gaudentius из Брешиа указывает. [258]Ибо дар Святого Духа, который дается в таинстве христианского брака, очищает удовольствие и возвышает радость супружеской пары. Таким образом, священник в брачной службе молится, чтобы у них было «согласие души и тела». Возвышай их как кедры Ливана, возвышай их как роскошную лозу. Дайте им семя в количестве, как до полных колосьев; что имея достаточное во всех вещах, они могут быть в изобилии в любой хорошей работе, которая приятна тебе. И пусть они видят детей своих детей, как недавно посаженный оливковый сад вокруг их стола ... »
Итак, я повторяю: любовь это хорошо, а похоть это зло. Но удовольствие не является ни добром, ни злом как таковым. Ты согласен?
Манихей. Да, я согласен.
Православный. Итак, с вашего позволения я хотел бы вернуться к тому, что я считаю более важной темой, темой любви и единства, и к аналогии между любовью и единством, которая царит в Церкви, и любовью и единством, которая царит в «Маленькая церковь», как называет это св. Иоанн Златоуст, христианского брака. [259]
Супружеская пара образует единое целое благодаря своим духовным и физическим отношениям, освященным милостью Бога. Затем эта единица входит в более широкое и более глубокое единство Церкви, более широкое единство которой является одновременно основой и печатью их семейного единства. Это основа, потому что истинное единство в браке невозможно без единства во Христе, поэтому канонический закон Церкви разрешает вступать в брак только православным супругам. И это печать, потому что без благодати постоянного участия во Христе их собственный союз распался бы, поэтому брак в ранней Церкви был частью Божественной литургии, на которой оба супруга рассказывали о Теле и Крови Христа.
Манихей. Мне нужно увидеть патристический авторитет для вашего взгляда.
Православный. И у тебя это будет. Св. Кирилл Александрийский пишет: «Христос, взяв в качестве примера и образа ту неделимую любовь, согласие и единство, которые мыслимы только в единодушии, единство сущности, которое Отец имеет с Ним и которое Он, в свою очередь, имеет с Отцом желает, чтобы мы тоже объединились друг с другом, очевидно, точно так же, как и Материальная, Святая Троица объединяется, так что все тело Церкви воспринимается как одно, возносящееся во Христе через слияние и объединение двух народы в состав нового совершенного целого. Образ Божественного единства и сущностной природы Святой Троицы как наиболее совершенного взаимопроникновения должен быть отражен в единстве верующих, которые имеют одно сердце и разум "- и тело, он добавляет, для этоговозможно, не без телесного единства ". [260]
Манихей. Тем не менее, мне кажется, что вы преувеличиваете элемент физического единства в браке, как если бы это был не духовный союз, а брак.
Православный. Но именно физический союз составляет брак. Разве Сам Господь не определил брак таким образом, говоря, что «они уже не двое, а одна плоть » ( Мф. 19.6)? И именно поэтому единственная причина, по которой Он допускает развод, - это прелюбодеяние ( Мф. 5.32); поскольку именно прелюбодеяние разрушает отношения «одна плоть» посредством соединения плоти одного из супругов с третьим лицом. В этой связи очень уместны слова святого Новоиеромартия Григория (Лебедева), епископа Шлюссельбургского: «И будут они двое одной плотью, так что они уже не двое, а одна плоть» ( Мф. 19.6), то есть люди перестали существовать отдельно даже в физическом смысле. Они стали одним физическим телом, «одной плотью». Это то, что исполнила воля Божья ... Это не только завершило и расширило их души взаимным смешением, оно изменило их физическую природу и из двух физических существ создало одно целое существование. То есть тайна о браке » [261] Таким образом , брак в первую очередь не деторождение, а создание ; это создает онтологическое изменение в людях, состоящих в браке: они уже не двое, а одна плоть. И это изменение «завершило и расширило их души».
Манихей. Я не нахожу ничего о «пополнении и расширении их душ» в Священном Писании. Это сентиментальный мусор. Отцы говорят только о рождении детей и предотвращении блудодеяния.
Православный. Это неправда. Прочитайте Ефесянам 5, чтение от апостола, назначенного Церковью для брачного служения, в котором основной акцент делается именно на любви, - которая является необходимым условием для наполнения и расширения наших душ. И, пожалуйста, будьте осторожны, отвергая слова епископа-мученика как «сентиментальный мусор»…
Манихей. Хорошо. Единственное, на чем я настаиваю, это то, что элемент похоти неизбежен в сексуальных отношениях.
Православный. И единственное, на чем я настаиваю, это то, что когда мы говорим о любви между мужем и женой, это не эвфемизм для похоти, а действительно любовь , а не что-то еще. Как свидетельствуют истории любви каждого народа, ради своего возлюбленного настоящий любящий готов перенести любое лишение. Эта любовь действительно самоотверженна и, следовательно, это настоящая любовь , а не похоть, даже если она содержит физический элемент. В Священном Писании Бог очень часто сравнивает себя с женихом ( Осия 2.19-20; Песнь песней ; Исаия 54.5, 61.10, 62.5; Иезекииль 16,8; Матфея 22.1-14, 25.1-13; Иоанна 3.29;Эф. 5,32; II Кор. 11,2; Rev. 19.7, 21.2). Ибо далеко от сексуальной любви, освященной благодатью христианского брака, являющейся противоположностью истинной любви, на самом деле это самый близкий образ на земле Божьей любви к человеку и человеческой любви к Богу.
2. Адам и Ева
Манихей. Хорошо. Но я думаю, что мы можем подойти к этому вопросу с другой точки зрения, с точки зрения первоначального творения. Теперь, если я смогу доказать вам, что Адам и Ева не имели сексуальных отношений в Раю, согласитесь ли вы, что сексуальные отношения относятся исключительно к падению?
Православный. Позвольте мне сначала увидеть ваше доказательство.
Манихей. Святые отцы ясно дают понять, что сексуальные отношения возникли только после падения и были результатом падения. Так, св. Григорий Нисский пишет, что различия между мужчиной и женщиной были созданы Богом в предвидении падения. И Иоанн Лестничный пишет: «Если бы он [Адам] не был побежден его желудком, он бы не знал, что такое жена». [262]
Православный . Здесь есть два вопроса. Во-первых, сущность и цель дифференциации полов. А во-вторых, характер сексуальных отношений наших прародителей, если таковые существовали, до осени.
Я согласился бы, что не было никаких сексуальных отношений, поскольку мы знаем их в Раю. Но я не согласен с тем, что там не было никакой сексуальности. Мужчины и женщины были созданы с самого начала, до осени, с естественной, безусловной потребностью друг в друге.
Манихей. Каковы ваши доказательства этого заявления?
Православный. Священное Писание. Бог сказал: «нехорошо, чтобы человек был один; Я сделаю его таким же помощником »( Быт. 2.18). Другими словами, Адам, хотя и был безгрешным и падшим, тем не менее сам по себе был неполным. И эта незавершенность не была вызвана просто отсутствием разумного (не животного) общества, иначе Бог мог просто послать ему ангела или другого человека, чтобы восполнить его недостаток. Нет: Адаму был нужен компаньон, который помог быему, и который был бы похож на него, не будучи слишком похожим на него.
Манихей. Очевидно, что Ева была создана для того, чтобы помочь Адаму в рождении детей.
Православный. Я не думаю, что это была единственная причина. И на этом этапе нет никакого намека в библейском дискурсе. В любом случае, размножение могло происходить через процесс бесполого клонирования или, как предполагает святой Григорий Нисский, таким же образом, как умножали ангелы [263] , а не половое размножение. Нет. Адаму нужна была более глубокая помощь, связанная не с его неспособностью к самовоспроизводству, а с некоторой незавершенностью в его внутренней природе. Ему нужен был не физический помощник, а родственная душа .
Это подтверждает Св. Иоанн Златоуст, который пишет: «Как велика сила Божия, мастера, делающего подобие этих конечностей из этой крошечной части [ребра Адама], создавая такие прекрасные чувства и готовя существо завершенное Целостный и совершенный, способный как говорить, так и обеспечивать много утешения человеку, делясь своим существом. Потому что именно для утешения этого мужчины была создана эта женщина. Поэтому Павел также сказал: «Мужчина создан не для женщины, а женщина для мужчины» ( 1 Кор. 11.9) ». [264]
после падения, в долине слез и скорби, он стал гораздо более необходим ему. Мудрец древности говорил справедливо: «Двое лучше одного, потому что, если они упадут, тот поднимет своего товарища; но горе тому, кто один, когда он упадет; ибо у него нет другого, чтобы помочь ему подняться "(Еккл. 4.9-10). Но немногие люди способны выдержать напряжение морального одиночества, оно может быть достигнуто только усилием, и действительно «все люди не могут принять это высказывание, кроме тех, кому оно дано» ( Мф. 19.11), а что касается остальных - «нехорошо человеку быть одному», без помощника ». [265]
Манихей. Но монахи и монахини живут как монады, даже сражаясь с падшей природой, которой не было у Адама.
Православный. Это действительно парадокс: Адам, хотя и не падший, нуждался в помощнике, тогда как падшие монахи и монахини могут обходиться без него. Но это указывает не на иллюзорность нужды Адама (поскольку Слово Божье весьма конкретно говорит об этом), а на сверхъестественное, харизматическое качество девственности. Ибо девственность - это дар Божий, несущий человеческую природу не только выше падшего состояния, но даже выше, чем изначальное, падшее состояние Адама в Раю. Этот дар настолько велик, что он явлен лишь очень немногим из праведников Ветхого Завета (Пророки Илия и Иеремия, Иоанн Креститель) и раскрыт во всей своей полноте только в Новом Завете.
Манихей. Хорошо. Но я хочу, чтобы вы уточнили, что вы имеете в виду под «потребностью» Адама в Еве. Конечно, вы не имеете в виду сексуальную потребность ?! Потребность в сексе отпала.
Православный. Существует разница между упавшей потребностью и необеспеченной потребностью. Павшим нужны тирания; Безусловная потребность - это не тирания, и поэтому ее не следует называть «потребностью» (поскольку это подразумевает определенное принуждение), а «притяжением» или «аппетитом». Таким образом, святитель Кирилл Александрийский пишет об теле Адама до падения: «У него действительно были врожденные аппетиты, аппетит к еде и размножению, но эти тенденции не тиранировали его разум». [266]
Манихей. Это новая идея для меня! И мне нужно больше, чем одно отеческое свидетельство, чтобы поверить в это! Вы говорите так, как будто Адам падал до падения!
Православный. Возможно, у вас неправильное представление о том, что упало ... Вот еще одно отеческое свидетельство. Святой Григорий Палама пишет, что «естественные движения, связанные с рождением детей, могут быть обнаружены у младенцев, которые все еще находятся у груди ... Страсти, которые оно [плотское желание] рождает, принадлежат нам от природы; и природные вещи не подлежат обвинению; потому что они были созданы Богом, который добр, чтобы через них мы могли поступать так же хорошо. Следовательно, сами по себе они не указывают на болезнь души, но становятся доказательством такой болезни, когда мы злоупотребляем ими ». [267] Вы удовлетворены?
Манихей. Условно. Продолжать.
Православный. Не может быть никаких сомнений в том, что близость Адама и Евы в Раю имела определенные формы выражения, более совершенные, чем то, что мы теперь признаем половым актом. Это было выражено, прежде всего, на психологическом уровне, но нет оснований предполагать, что в нем также не было физического элемента.
Манихей. Я надеюсь, что вы не говорите о сексуальном союзе!
Православный. Нет. Я уже согласился с тем, что между Адамом и Евой в Раю не было никаких сексуальных отношений. Однако они были одной плоти. Таким образом«Господь Бог привел глубокий сон (греч е к с т s я V , буквально„экстази“) на Адама, и пока он спал, взял одно из ребер его, и закрыл то место плотию. И ребро, которое Господь Бог взял у человека, которого Он превратил в женщину, и привел ее к мужчине "( Быт . 2.21-22). Великий сербский епископ Николай Велимирович пишет об этом событии: «Это основа и причина таинственного, притяжения и союза между мужчиной и женщиной» [268] - фундамент заложен, надо еще раз отметить, уже в раю.
Манихей. Я не понимаю, как Велимирович может сделать такой вывод.
Православный. Этот вывод оправдан, потому что описание сотворения Евы из плоти Адама напрямую связано словом «следовательно» со следующим отрывком, который как бы является «уставом основания» для таинства брака. « Итак , человек оставит отца своего и мать его и применится к жене своей; и они будут едины »(2.24). Эти слова, авторитет которых был подтвержден самим Христом ( Мф . 19.6), а также апостолом Павлом ( Эф . 5.31), ясно показывают, что физический союз мужчины и женщины был в первоначальном плане Бога для человечества; ибо не может быть никакого другого толкования слова «раскалываться» (или «цепляться»). [269] Ивсе же Этот закон о физическом притяжении и объединении будет описан с помощью св . Пол , как « в большой тайне » ( Еф . 5,31).
Манихей. Я думаю, что было бы ошибкой считать, что закон физического и влечения мужчины и женщины является «великой загадкой». Апостол Павел говорил о союзе между Христом и Церковью, который является девственным союзом.
Православный. Союз между Христом и Церковью, как союз между Адамом и Евой в Раю, является как девственным, так и одноплотным, плоть, являющаяся плотью Самого Христа, которую Он взял у Девы и затем дает всем верующим в таинстве Евхаристия. Более того, ясно, что апостол Павел идентифицировал две тайны - человеческий брак и союз между Христом и Церковью.
Или, может быть, мы можем выразить это иначе: тайна человеческого брака является иконой тайны брака между Христом и Церковью. И нижняя тайна получает свою святость от высшей тайны, так же как икона получает свою святость от своего архетипа. Таким образом, брак между мужчиной и женщиной является большой загадкой, потому что он был создан, чтобы символизировать еще большую тайну, тайну союза Христа и Церкви. И это является объяснением феномена половой дифференциации, влечения и объединения ( что, кстати, является основной проблемой для эволюционной биологии ), Бог насаждал сексуальность посреди Своего творения, чтобы люди, размышляя об этой более низкой тайне, по аналогии пришли к более глубокому пониманию высшей тайны любви Бога к человечеству и Его единения с человеком в воплощении.
Но даже по-своему сексуальная любовь, ведущая к браку, является большой загадкой. Ибо, как пишет св. Иоанн Златоуст, «девушка, которую всегда держали дома и никогда не видела жениха, с первого дня любит и лелеет его как свое собственное тело. Опять же, муж, который никогда ее не видел, никогда не разделял с ней даже речи, с первого дня предпочитает ее всем, своим друзьям, родственникам и даже родителям. Родители, в свою очередь, если они лишены своих денег по другой причине, будут жаловаться, оплакивать и отдавать виновных в суд. И все же они доверяют человеку, которого часто даже никогда раньше не видели… и своей собственной дочери, и крупному мужчине в качестве приданого. Они радуются, когда делают это, и не считают это потерей. Видя, как уводят их дочь, они не напоминают о своей близости, они не скорбят и не жалуются, а вместо этого благодарят. Они считают это ответом на свои молитвы, когда видят, как их дочь уводят из дома, забирая с собой большую сумму денег. Павел все это имел в виду: как пара бросает своих родителей и связывает себя друг с другом, и как новые отношения становятся более сильными, чем давняя фамильярность. Он увидел, что это был не человек достижение. Это Бог сеет эту любовь в мужчинах и женщинах. Он заставил и тех, кто вступает в брак, и тех, кто состоит в браке, делать это с радостью. Поэтому Павел сказал: «Это великая тайна». [270]
Манихей. Я думаю, что вы должны быть более осторожными, сравнивая небесные вещи с земными. Только благодаря величайшей экономии Бог позволяет грешным человеческим отношениям быть образами небесных тайн.
Православный . Назовитеэто«экономика»есливылюбите. Но факт остается фактом, и святые отцы подтверждают этот факт. Таким образом, другой аспект этой тайны состоит в том, что из союза двух рождается третий. Один делится на два, затем два воссоединяются, чтобы сформировать не только один и не только три, но три в одном! Как пишет св. Иоанн Златоуст: «Человек оставляет своих родителей, которые дали ему жизнь, и присоединяется к его жене, и одна плоть - отец, мать и ребенок - являются результатом смешения двух. Ребенок рождается от единства их семени, поэтому трое становятся одной плотью ». [271] И снова, еще яснее: «Они становятся единым целым. Вижу тайну любви! Если двое не становятся одним, они не могут расти; они могут увеличиваться только при уменьшении! Как велика сила единства! Божья изобретательность в начале разделила одну плоть на две; но он хотел показать, что она осталась одна даже после ее разделения, поэтому он не позволил ни одной половине размножаться без другой. Теперь вы видите, как велик тайный брак! Из одного человека, Адама, Он создал Еву, а затем Он объединил этих двоих в одного, чтобы их дети были рождены из единого источника. Точно так же муж и жена не двое, а один; если он - голова, а она - тело, как они могут быть двумя? Она была сделана с его стороны; так что они две половины одного организма. Бог называет ее «помощником», чтобы продемонстрировать их единство, и Он чтит единство мужа и жены выше единства ребенка и родителей. Отец радуется, что его сын или дочь женятся; как будто тело его ребенка становится полным. Даже несмотря на то, что он тратит так много денег на свадьбу своей дочери, он предпочел бы сделать это, чем видеть, что она осталась не замужем, с тех пор она, казалось бы, лишена собственной плоти. Мы не достаточны для себя в этой жизни. Как они становятся одной плотью? Как будто она получала золото, получающее чистейшее золото, женщина с большим удовольствием получает семя мужчины, а внутри него оно питается, лелеяется и очищается. Это смешано с ее собственным веществом, и она тогда возвращает это как ребенок! Ребенок - это мост, соединяющий мать с отцом, поэтому трое становятся одной плотью ... Вот почему Писание не говорит: «Они будут одной плотью», но что они должны быть объединены «в одну плоть», а именно ребенка. Но если предположить, что ребенка нет, то остаются ли они двумя, а не одним? Нет, их общение влияет на соединение их тел, и они становятся единым целым, точно так же, как когда духи смешаны с мазью ».[272]Таким образом, тайна союза мужчины и женщины в браке, которая отражает союз Бога и мужчины в Богочеловеке, порождает тайну союза отца, матери и ребенка в семье, которая в свою очередь отражает Святая Троица в Единстве Бога - Отец, Сын и Святой Дух. Можно сказать, что обе тайны являются аспектами образа Бога в человеке. Ибо изображение запечатлено не только на мужчине и женщине как на личности, но и на их союзе друг с другом, а также на всей семье мужчин, которых они были призваны создать посредством этого союза. Так, св. Григорий Нисский пишет: «Адам, не имеющий созданной причины и не рожденный, является примером и образом беспристрастного Бога-Отца, Всемогущего и Причины всего сущего; в то время как Ева, которая произошла от Адама (но не родилась от него), означает Ипостась действия Святого Духа ».[273] И святой Анастасий Синайский пишет: «Адам является прообразом и образом Непорочного Всемогущего Бога, Причиной всего; рожденный от него сын проявляет образ Сына и Слова Божия; и Ева, которая исходящий от Адама, означает продолжающуюся Ипостась Святого Духа. Вот почему Бог не вдохнул в нее дыхание жизни: она уже была прообразом дыхания и жизни Святого Духа ". [274]
Манихей. Там вы идете снова! Возвышение земной «любви» далеко за ее истинную ценность!
Православный. Богословие иконы влечет за собой как большое расстояние между иконой и архетипом, так и большую близость. С одной стороны, как деревянная икона и ее архетип имеют разную природу, так и любовь между мужем и его женой и ее архетип в любви между Христом и Церковью различны по своей природе - так же, как небеса от земной шар. С другой стороны, так же, как благодать архетипа сообщается иконе из-за сходства между ними, согласно Седьмому собору, так и благодать любви между Христом и Церковью сообщается тем, кто действительно женат во Христе, и которые стали участниками Его Божественной природы ( II Петра 1.4) в Крещении и Христианстве, и в Его обожествленной человеческой природе в Евхаристии.
Таким образом, святость брака между двумя верующими во Христа вытекает, в некотором смысле, из святости брака между каждым верующим со Христом. Конечно, «вертикальный» брак каждого верующего со Христом выше и бесконечно важнее. Тем не менее, «горизонтальный» брак вписывается в структуру без трещин и расколов.
В этом видении, хотя должное предпочтение отдается высшей славе девственности, не дается позор малой славе брака, но и девственницы, и женатые люди, как монады, так и диады, гармонично объединяются в виде сияющих и идеально ваяемых камней в строительство церкви, чтобы они могли быть представлены как одно целое «как невеста, приготовленная для мужа» ( Отк. 21.2).
Манихей. Тем не менее, я думаю, что у нас должно быть меньше мистики и больше реализма. Вместо того, чтобы рассуждать об отношениях между Адамом и Евой и строить на этой основе обширные, несущественные облака «сексуальной метафизики», мы должны сосредоточиться на реалиях нашего падшего состояния.
Православный. По моему мнению, невозможно точно определить природу нашего падения, если мы сначала не поймем, от чего мы упали . Тем не менее, я очень рад вернуться к нашему падшему состоянию, если хотите. С чего начать?
3. Падение и Воскресение
Манихей. Из Священного Писания и, в частности, из стиха: «Моя мать зачала меня в грехах» ( Псалом 50.7). Это показывает, что даже в законных сексуальных отношениях присутствует элемент греха.
Православный. Писания всегда должны толковаться в свете всего тела Священного Писания и святых отцов. Таким образом, лучшее толкование этого стиха дается Иовом: «Кто может извлечь чистое из нечистого?» ( Иов 14.4). И св. Иоанн Златоуст, который интерпретирует этот стих как ссылку на первородный грех, добавив: «поэтому он [Давид] не осуждает брак, как некоторые бездумно предполагали». [275] Таким образом, речь идет не о том, чтобы половой акт был греховным сам по себе, а о том, что он является средством передачи греховной человеческой природы от поколения к поколению.
Манихей. В результате первородного греха все наши способности заболели и стали страстными. Подчиняться страсти - это грех. Поэтому подчиняться падшей сексуальной страсти в браке, хотя и менее греховно, чем вне брака, все еще грех.
Православный . Во-первых, нам нужно прояснить страсти. По словам святых отцов, существует два вида страсти: невинная и греховная. Восточные Отцы проводят различие между «законными» или «естественными» и «незаконными» или «неестественными» удовольствиями и желаниями или страстями. Природная страсть - это импульс, который соответствует природе, как ее изначально создал Бог; в то время как виновная страсть - это, по словам святого Максима, «импульс души, противоречащий природе». [276] Виновные страсти питаются естественными, такими как паразиты: виновная страсть обжорства - естественная страсть к утолению голода, виновная страсть лености - естественное желание покоить утомленные конечности, виновная страсть похоти - естественная страсть сексуальности желание. У некоторых виновных страстей нет естественного аналога, например, алчность, которую Иоанн Златоуст противопоставляет в этом отношении сексуальной страсти. [277]
Манихей. Это все очень хорошо, но факт остается фактом: с осени все наши способности упали и стали страстными.
Православный. Таким образом, мы никогда не должны использовать какие-либо из наших способностей?
Манихей. Я этого не говорил.
Православный. Нет, но это логично следует из того, что вы говорите. Я принимаю, что наши способности падены, но я не принимаю, что каждое выражение наших способностей обязательно греховно. Если бы это было так, то для того, чтобы избежать греха, нам пришлось бы полностью перестать думать, поскольку способность мыслить нашей души упала, и нам пришлось бы перестать злиться при любых обстоятельствах, даже против греха и ереси, поскольку Из-за пагубных способностей нашей души мы упали, и нам пришлось бы воздерживаться от любой сексуальной активности, даже в браке, поскольку наша способность к желаниям упала. Но это означало бы, что мы должны стать подобными бревнам, ни думать, ни чувствовать. Это не христианство, а буддизм. Наши способности не плохи сами по себе; они были созданы «очень хорошо». Пользу от них мы делаем плохо. Таким образом св. Дионисий Ареопагит пишет: «Порочный грешник, хотя и лишенный добра своим грубым желанием, в этом отношении нереален и желает нереальности; но все же он имеет долю в Добре, поскольку в нем есть искаженное отражение истинной любви и общения. И гнев имеет долю в добре, поскольку это движение, которое стремится исправить видимое зло, превратив его в то, что кажется справедливым. И даже тот, кто желает самой низшей жизни, но в то же время испытывает желание вообще и желание жизни, и намеревается, что он считает лучшей жизнью, в той степени, в которой он участвует в добре. И если вы полностью уничтожите добро, не будет ни бытия, ни жизни, ни желания, ни движения, ни чего-либо другого ». в этом отношении нереально и желает нереальности; но все же он имеет долю в Добре, поскольку в нем есть искаженное отражение истинной любви и общения. И гнев имеет долю в добре, поскольку это движение, которое стремится исправить видимое зло, превратив его в то, что кажется справедливым. И даже тот, кто желает самой низшей жизни, но в то же время испытывает желание вообще и желание жизни, и намеревается, что он считает лучшей жизнью, в той степени, в которой он участвует в добре. И если вы полностью уничтожите добро, не будет ни бытия, ни жизни, ни желания, ни движения, ни чего-либо другого ». в этом отношении нереально и желает нереальности; но все же он имеет долю в Добре, поскольку в нем есть искаженное отражение истинной любви и общения. И гнев имеет долю в добре, поскольку это движение, которое стремится исправить видимое зло, превратив его в то, что кажется справедливым. И даже тот, кто желает самой низшей жизни, но в то же время испытывает желание вообще и желание жизни, и намеревается, что он считает лучшей жизнью, в той степени, в которой он участвует в добре. И если вы полностью уничтожите добро, не будет ни бытия, ни жизни, ни желания, ни движения, ни чего-либо другого ». превращая их в то, что кажется справедливым. И даже тот, кто желает самой низшей жизни, но в то же время испытывает желание вообще и желание жизни, и намеревается, что он считает лучшей жизнью, в той степени, в которой он участвует в добре. И если вы полностью уничтожите добро, не будет ни бытия, ни жизни, ни желания, ни движения, ни чего-либо другого ». превращая их в то, что кажется справедливым. И даже тот, кто желает самой низшей жизни, но в то же время испытывает желание вообще и желание жизни, и намеревается, что он считает лучшей жизнью, в той степени, в которой он участвует в добре. И если вы полностью уничтожите добро, не будет ни бытия, ни жизни, ни желания, ни движения, ни чего-либо другого ».[278]
Манихей. Но как падший факультет может принести непопаденные плоды?
Православный. Будучи выведенным из-под власти дьявола и находящимся под властью Святого Духа, Который может преобразовать падшие импульсы души, воскресив их в их прежнее, не падшее состояние. И это делается с помощью молитвы, поста и добрых дел, и особенно посредством принятия таинств, посредством чего мы получаем переливание благодати как бы. Мы всегда должны помнить, как напоминает нам архиепископ Феофан, что брак - это таинство, передающее благодать.
Манихей. Но христианин уничтожает свои падшие порывы. Он не воскрешает их.
Православный. Падшие импульсы должны быть распяты , чтобы вновь подняться в новой и нетленной форме. Под «распятием» здесь я не подразумеваю полное «разрушение»; ибо источник в нашей человеческой природе, из которого исходят эти падшие импульсы, не может быть уничтожен именно потому, что он является частью человеческой природы. В любом случае уничтожить человеческую природу - это своего рода увечье или кастрация, которые запрещены Церковью. Наша человеческая природа не должна быть уничтожена, а преобразована, перенаправлена, воскрешена. И тогда это может быть использовано во благо, с тех пор мы говорим не о падших импульсах, а о естественных.
Манихей. Тем не менее, отцы говорят о полном искоренении страстей. Так говорит, например, Максим Исповедник о восьми основных увлечениях. Только через искоренение страстей возможна бесстрастность.
Православный. Однако тот же Святой Отец использует слово «страсть» в другом смысле в других местах. Таким образом, он говорит о восьми злых или неестественных страстях как о болезни двух природных страстей - желания и гнева. Подобно неестественным страстям, природные страсти «логичны». Но они не являются «паралогическими», и их можно «логизировать», когда их ведет дух к Логосу, Христу, придающему пыл и силу стремлению человека к Богу. Таким образом он пишет: «Пусть тогда наш разум побудится искать Бога, пусть наше желание пробудится в тоске по Нему, и пусть наша сила силы поборется изо всех сил, чтобы сохранить свою привязанность к Нему. Или, точнее, пусть весь наш разум будет направлен на Бога, напрягается нашей силой наглости, как будто каким-то нервом, и утомлен тоской по нашему желанию в его самом яром ».[279]
Манихей. Можете ли вы привести какие-либо дальнейшие патристические свидетельства в вашу поддержку?
Православный. Я могу. Например, святитель Григорий Богослов пишет: «Я объединен с Богом в неразделимой идентичности воли, и это благодаря разумному подходящему подходу иррациональных сил души, ведя их через разум к знакомой торговле с умом». Я имею в виду гнев и желание. Я превратил одного в благотворительность, а другого в радость ». [280] А святой Феодор Великий Аскет, комментируя одного и того же Отца, пишет: «По словам Григория Богослова, каждая душа имеет форму трехстороннего. Добродетель, когда она установлена в интеллекте, он называет благоразумием, пониманием и мудростью; и когда он находится во власти власти, он называет это мужеством и терпением; и когда он находится на способности желания, он называет это любовью, сдержанностью и самоконтролем. Справедливость или правильное суждение пронизывают все три аспекта души, позволяя им функционировать в гармонии ». [281] Опять же, св. Григорий Нисский пишет, что« если мы правильно используем наш разум и справляемся со своими эмоциями, все может превратиться в добродетель ; ибо гнев порождает смелость, ненависть - отвращение от порока, силу любви - стремление к тому, что действительно прекрасно… » [282]
Манихей. Я не вижу, как гнев превращается в смелость.
Православный. Святой Исаия Одинокий объясняет: «Среди страстей есть гнев интеллекта, и этот гнев соответствует природе. Без гнева человек не может достичь чистоты; он должен злиться на все, что посеяно в нем враг «. [283] Итак, гнев необходим для того, чтобы ненавидеть зло - «гневайся и не греши», - говорит Давид ( Пс. 4.5).
Манихей. И как желание превращается в любовь прекрасного - я имею в виду духовно прекрасного?
Православный. Соломон говорит о Премудрости: «Я любил ее от юности моей, и пожелал взять ее в невесту, и я стал любителем (греч: е г а с т ч V ) о ее красоте» ( Премудрость 8.2). Таким образом, очищенная от всех неестественных, греховных элементов, сексуальная страсть может помочь любви к добру, а доброе существо воспринимается как красота .
Иоанн Лестницы снова пишет: «Я видел нечистых душ, безумно бредящих о физической любви; но сделав свой опыт такой любви поводом для покаяния, они передали ту же самую любовь Господу; и преодолевая весь страх, они ненасытно подстрекали себя к любви Божьей. Вот почему Господь не говорит об этой целомудренной блуднице: «Потому что она боялась», но: «Потому что она очень любила» и могла легко изгнать любовь любовью » [284].И снова: «Кто-то сказал мне о необычайно высокой степени чистоты. Он сказал: «Некий человек, увидев прекрасное тело, прославил Творца, и от этого единого взгляда он был тронут любовью Бога и источником слез. И было чудесно видеть, как то, что могло быть причиной разрушения для одного, было для другого сверхъестественной причиной короны. Если такой человек всегда чувствует и ведет себя одинаково в подобных случаях, то он имеет бессмертный подъем до общего воскресения ». [285]
Видите ли вы, как падшая способность не уничтожается по своей сути (ибо невозможно разрушить человеческую природу), но воскрешается путем перенаправления ее врожденной энергии в другом, угодном Богу направлении, и что эти способности являются очень означает «с помощью которого мы можем подняться к единству с небесным», по словам святого Григория Нисского? [286]
Манихей. Это звучит опасно, как фрейдистская идея сублимации для меня. Или, скорее, это еще хуже: вы, похоже, рассматриваете сексуальные отношения как путь к познанию Бога! Как будто секс имеет отношение к Святой Троице! Это гностицизм! Это тантризм!
Православный. Но, отец, я цитирую святых отцов!
Манихей. Это не патристика, а сексопатрология! Это отвратительно! Это напоминает мне парижскую школу «лирического православия»!
Православный. Вы меня неправильно поняли. Это не сексуальные отношения, а целомудрие, которое является необходимой предпосылкой для познания Бога, потому что это чистое сердце, которое увидит Бога. Однако я хотел сказать, что целомудрие - это не отрицательная добродетель, а просто отсутствие секса, а скорее перенаправление и воскрешение полового влечения. Это перенаправление сначала от всех запрещенных объектов к жене, а затем, в своей высшей форме, от всех материальных вещей и к одному Богу.
Манихей. Мне все еще нужно больше отцовских доказательств для этой самой удивительной доктрины.
Православный. И у тебя это будет. Рассмотрим, например, этот отрывок из Св. Григория Паламы: «Ты не только сделал страстную часть моей души полностью Твоей, но если в моем теле есть искра желания, она вернулась к своему источнику и тем самым получила возвыситесь и соединитесь с Тобой ". [287]оно может стремиться к Богу, как это правильно, благодаря непрерывному воспоминанию о Нем ... Таким образом, нужно предложить Богу страстную часть души, живую и активную, чтобы это была живая жертва. Как сказал апостол о наших телах: «Я призываю вас по милости Божьей принести ваши тела в качестве живой жертвы, святой, приемлемой для Бога» (ПЗУ. 12,1).» [288] И снова : «Поэтому те , кто любит хорошо ( о я е г а ы т а я т ш п К а л ж н ) осуществляют перегруппировку ( м е т через Q е с я п ) этой способности и не заставляют его умирать; они не засасывают его в себя, не позволяя ему двигаться, но показывают, что он проявляет активность в любви к Богу и ближнему » [289].
4. Брак и монашество
Манихей. Хорошо, у вас есть точка зрения. Тем не менее брак остается земным институтом. Монашество зовет нас к высшей тайне, которая превосходит все хорошее в этой жизни.
Православный. Несомненно. Но мы говорим здесь о пользе брака, а не о еще большем благе монашества. Помните: монашество не повышается за счет клеветы на брак. Скорее, все наоборот: монашество возвышено, потому что оно даже лучше, чем брачное благо. Ибо, как сказал Серафим Саровский: «Брак - это хорошо, а девственность - очень, очень хорошо».
Манихей. Брак менее хорош, потому что в нем есть смесь греха.
Православный. Нет! В противном случае бракосочетание стало бы скорее причиной скорби, чем радости! Ибо как можно совершать причастие за то, что изначально греховно? «Есть одна слава солнца, другая слава луны и другая слава звезд; ибо звезда отличается от звезды во славе »( I Кор. 15.41). И все же все они сияют одним и тем же светом, который чист и непорочен в каждом. То же самое с браком и монашеством. Несомненно, монашество - больший свет. Но брак - это тоже свет, в котором совсем нет тьмы.
Манихей. Тем не менее, я не могу не чувствовать грусти из-за того, что вы отказались от девственного состояния, в котором вы жили раньше, и поэтому вы упали - или решили упасть в будущем. Если девственность выше брака, переход от девственности к браку должен быть переходом от высшего к низшему, что печально.
Православный. Так что, по вашему мнению, бракосочетание действительно должно быть поводом для скорби в том, что супружеская пара отказывается от девственного состояния! Но пожизненная девственность - это дар Божий, который дан не всем. Если мужчина чувствует, что у него нет этого дара, он также вступает в брак раньше, чем позже. И это повод для радости, что он нашел нужного человека, с которым он может выполнить призвание, данное ему Богом.
Манихей. Но дар девственности может быть дан любому, кто просит его с достаточной решимостью.
Православный. Сам Господь сказал: «Не все люди могут получить эту заповедь, но только те, кому она дана» ( Мф. 19.11). И апостол Павел говорит: «Я бы хотел, чтобы все люди были такими, как я. Но у каждого есть свой особый дар от Бога, один от одного вида и один от другого »( 1 Кор. 7.7). «Распределение харизматов, - говорит св. Иоанн Златоуст, - зависит не от воли получателя, а от решения провайдера». [290]Бог дает один дар (девственность) одному, а другой (брак) другому, зная, какой дар подходит характеру и обстоятельствам каждого, какой дар принесет больший плод в каждом. Бог призывает некоторых к монашеству, а других к браку, зная, что некоторые в каждой категории окажутся достойными их призвания и дара, а другие недостойны. Он знает, что есть некоторые мудрые девы, а некоторые глупые - и что некоторые не девственницы будут выше в Царстве, чем оба. Если бы все христиане были призваны быть девственницами, и это просто зависело от решимости каждого человека, то преподобный Серафим не сказал бы одной женщине, которая хотела бы жениться, что она должна стать монахиней, а другой, которая хотела стать монахиней. что она должна выйти замуж.
Манихей. Бог дает дар девственности тем, кто, по словам Господа, «может принять его», то есть кого Он предвидит, не впадет в блуд; тогда как более слабые сосуды Он ведет к браку, поскольку цель брака состоит в том, чтобы предотвратить блуд ( I Кор. 7.2).
Православный. Я уже согласился с тем, что одна из целей брака - избежать блуд. Но это только одна цель. И я думаю, что Божьи дары распространяются по гораздо более глубоким и загадочным причинам, чем просто из-за большей или меньшей сексуальной воздержанности того или иного человека. Что из тех монахов, которые впали в блуд, но покаялись и позже стали святыми? Должны ли мы сделать вывод, что они действительно должны были сначала пожениться?
Манихей. Не обязательно. Возможно, все соблазны семейной жизни - повседневные заботы, забота о детях - утолили бы их рвение к Богу. Св. Павел дает это как одну из главных причин превосходства монашества над браком ( 1 Кор. 7.34).
Православный. Да, действительно, это только моя точка зрения! На самом деле, я считаючто этоглавная причина. Основная причина, по которой монашество превосходит брак, заключается в том, что он создает лучшие условия для борьбы со страстями, меньше отвлекающих факторов. Во-первых, речь не идет о сексуальности, а тем более о том, чтобы избежать предполагаемой «греховности» сексуальных отношений в браке.
Манихей. И все же даже женатые призваны воздерживаться от сексуальных отношений, если это возможно. Ибо апостол пишет: «Время мало; так что пусть те, у кого есть жены, живут так, как будто их нет, а те, кто вовлечен в мирские дела, как будто они не вовлечены »( I Кор. 7.29,31).
Православный. Апостол говорит здесь о непривязанности к материальным вещам, а не о полном сексуальном воздержании. Св. Григорий Палама сразу же после цитирования этого стиха пишет: «Думаю, это сложнее, чем сохранить девственность. Как показывает опыт, полное воздержание легче, чем самоконтроль в еде и питье ». [291]
Манихей. Мой друг о. Г. говорит, что мужчина может отделиться от своей жены ради воздержания даже без разрешения своей жены. Одна из новеллы Юстинианапозволяет это.
Православный. Существует еще один Юстиниан новелл , который говоритчто любое законодательство Церквикоторая противоречит канонам Церкви в силе сам факт незаконное. Каноны специально запрещают духовенству убирать своих жен «под предлогом религии» (Апостольский канон 5), «чтобы мы не повредили браку, заключенному Богом и благословенному Его присутствием, как говорит Евангелие:« Что Бог соединил, пусть никто не разобьет на части '; и Апостол говорит: «Брак почетен, а постель непорочна»; и снова: «Ты связан с женой? Старайтесь не быть освобожденным »(Шестой Вселенский Собор, Канон 13).
Манихей. Но я знаю случаи из жизни святых, в которых святой оставил свою жену без ее разрешения.
Православный. Есть исключения из каждого правила. Но правило все еще должно поддерживаться как норма, и никто не может отрицать норму, установленную Богом. Этот момент хорошо иллюстрируется жизнью британского святого монаха-мученика Нектана Хартленда (+ ок. 500). Отец святого Нектана, Бричан, был местным принцем, который оставил свою жену, чтобы практиковать аскетическую жизнь в Ирландии. После нескольких лет аскетизма он вернулся на родину и там, обнаружив, что его жена еще жива, «хотя он сам не предлагал ничего подобного», он имел с ней отношения и родил несколько сыновей и дочерей - по одному на каждый год. его незаконного воздержания. Брайчан признал свою вину, сказав: «Теперь Бог наказал меня за тщетное намерение действовать вопреки Его воле». [292] Бричан и его дети, все из которых стали монашескими миссионерами на юго-западе Англии, считаются святыми Британской Церкви - счастливый конец, который не состоялся бы, если бы он продолжил свой незаконный аскетизм до конца своей жизни ...
Манихей. Вы обещали больше не цитировать жизни кельтских святых!
Православный. Да простите меня ...
Манихей. Итак, давайте вернемся к настоящей Традиции ... Сам Господь говорит: «Если кто-нибудь придет ко Мне и не возненавидит не своего отца, и мать, и жену, и детей, и братьев, и сестер, да, и свою собственную жизнь» Он не может быть Моим учеником »( Луки 14.26).
Православный. Однако Блаженный Феофилакт интерпретирует этот стих следующим образом: «Любящий человека не учит ненависти к человеку и не советует нам покончить с собой. Но Он желает, чтобы Его истинные ученики ненавидели его родных, когда они мешают ему поклоняться Богу и когда ему мешает творить добро из-за его отношений с ними. Если они не мешают нам в этом, то Он учит нас чтить их до последнего вздоха ». [293]
Манихей. Тем не менее, вы должны признать: самый высокий уровень святости недостижим для женатых людей.
Православный. Я бы согласился, что женатый человек не может надеяться достичь всех корон, потому что есть особая корона для девственности. Церковь учитчтоособая награда зарезервирована для великого подвига монашества. А архиепископ Полтавский Феофан пишет: «С блаженством девственности нет сравнения ни на небе, ни на земле». [294]
Манихей. Итак, вы согласны со мной ...
Православный. Не полностью. Иоанн Златоуст пишет: «Умеренно используйте брак, и вы станете первыми в Царстве Небесном и будете достойны всех его благословений». [295] Иснова: «Есликакойлибовступатьбрактаким образом,сэтимвидом,онбудетиметьнонемногоуступаетвмонахи; замужлишьнемногониженеженатый«. [296]
Манихей. Здесь возникает вопрос: что означает«умеренно»? Мой друг о. Г. утверждает, что «умеренно» означает «девственно», поскольку значение и цель христианского брака ничем не отличается от целибатской жизни.
Православный. Я думаю, вы должны уделять больше внимания фактическим словам святых отцов, а не о. Г. интерпретация их! Что на самом деле говорит святой? «Возможно, очень возможно, и для тех, у кого есть жены, быть добродетельными, если они того пожелают. Как? Если они, имея жен, будут такими, как если бы они их имели, если они не будут радоваться приобретениям, если они будут использовать мир так, как будто он им не пользуется ( 1 Кор. 7.29-31). Но если некоторые посчитали брак препятствием, дайте им знать, что препятствием является не брак, а самоудовлетворение, основанное на браке с использованием не по назначению, точно так же, как вино порождает не пьянство, а злое потворство своим желаниям и его чрезмерное употребление. Умеренно используйте брак, и вы станете первыми в Царстве Небесном и вкусите все его благословения, которых мы все будем достойны благодаря благодати и любви к человеку нашего Господа Иисуса Христа ».
Критическое сравнение здесь между вином и сексуальными отношениями. Точно так же, как можно экономно пить вино, не напившись, можно вступать в сексуальные отношения в браке «в умеренной манере», не препятствуя духовной жизни. Полного воздержания от сексуальных отношений точно нетуказано. Если бы это было так, то святой сказал бы, что нельзя пить вино даже в небольших количествах, потому что даже малейшее потребление ведет к пьянству. Но весь смысл сравнения заключается в том, что в употреблении вина, как и в супружеских отношениях, небольшое, «взвешенное» употребление не вредно. Ибо, как пишет св. Иоанн Златоуст, комментируя фразу апостола Павла «продан под грехом»: «Желание не грех, но когда оно становится экстравагантным, разрушает узы законного брака и возникает даже у жен других мужчин, оно после этого становится прелюбодеянием - но не из-за желания, а из-за отсутствия умеренности ". [297] Таким образом, нет никаких доказательств того, что святой Златоуст имел в виду «воздержание», «полное воздержание».
Манихей. Хорошо. Но большинство святых были монашескими.
Православный. Если вы считаете всех мучеников, то я совсем не уверен, что большинство из них являются монахами. Тем не менее, я бы согласился с тем, что большинство самых известных святых, включая таких величайших, как Богоматерь и Иоанн Креститель, были девственницами или монахами. И это явное свидетельство общего превосходства монашества над браком как христианской дорогой в жизни. Но это точка зрения, которую я никогда не оспаривал. Что я оспариваю, так это ваше утверждение о том, что брак обязательно связан с грехом из-за элемента сексуальных отношений. И этот брак сам по себе не позволяет мужчинам достичь высочайшего уровня святости.
Манихей. Я думаю, вы обнаружите, что женатые святые были святыми не из-за их брака, а несмотря на это. Они либо прекратили супружеские отношения, и поэтому были очищены от сексуального пятна, или они перенесли мученическую смерть, которая удаляет все пятна.
Православный. Мученица Тома Александрийская приняла мученическую смерть за верность мужу, с которым, насколько нам известно, она вела нормальную семейную жизнь. Святой Даниил из Скита рекомендовал, чтобы монахи, страдающие от сексуальных искушений, молились ей о помощи, которая, казалось бы, указывает на то, что ее добродетель заключается именно в ее отказе поддаться сексуальному греху. Ее мученичество не «устраняло сексуальный грех», но стало кульминацией ее успешной борьбы с сексуальным грехом.
Опять же, возьмем еще более яркий пример: царь-мученик Николай и царица-мученик Александра. Любой, кто читал дневники этих святых, будет знать, что их любовь была далека от платонической. И все же никто не предполагал, что эта их любовь, якобы «падшая», стала препятствием для их святости. Наоборот, как о. Сергий Фурманов сказал: «Царская семья была иконой семьи ... Святая царская чета, построившая семейное счастье на любви, которая ни в коем случае не омрачалась в течение 24 лет брака, показывает путь к молодые люди, чтобы они могли с молитвой Богу о помощи искать партнеров в жизни ». [298]
Манихей. Я думаю, что здесь подразумевается, что брак царя-мученика не был омрачен какой-либо тенью неверности. Я признаю, что супружеская верность - это добродетель, хотя и негативного характера.
Православный. Не так уж и негативно. АлексисХомяковсказал: «Длянамужеегоженаявляетсянеоднаизмногихженщин,но женщина ; и ее супруг для нее не один из многих мужчин, но мужчина. Дляобоихвсеостальныелюдине имеютнесекс«. [299] Вмоейзрения,чтоэтовысокийидеал.
Манихей. Тем не менее, верность не то же самое, что целомудрие, поскольку целомудрие обязательно подразумевает полное воздержание. Женатое целомудрие возможно только для супружеских пар, которые живут как брат и сестра, как Адам и Ева в саду. Потому что они были «женаты», но не имели сексуальных отношений.
Православный. Мне кажется, что вы слишком много концентрируетесь на самом половом акте. Я уже указывал, что отношения Адама и Евы в Раю были сексуальными, даже если они не включали половой акт.
Манихей. Строгое целомудрие невозможно в тех случаях, когда сознательно стимулируются определенные сексуальные реакции. И когда пара решает заняться любовью, она намеренно стимулирует определенные сексуальные реакции. Вот почему я верю о. Г. оправдывает использование термина «блуд под короной» (блудподвенцом).
Православный. В одной плоти брачных отношений не может быть такой вещи, как блуд; и сама идея «блуд под короной» должна быть категорически отвергнута как противоречие в терминах. В русском языке слово «блуд» означает «странствие» (« мудрость 4.12»), в то время как невозможно «бродить» по отношению к собственной плоти.
Манихей . Хорошо,давайтенамнеиспользоватьвслово«блуд». Давайте поговорим о похоти. Можете ли вы отрицать, что похоть стимулируется в браке?
Православный. Как я уже говорил ранее, вожделение присутствует во всех падших мужчинах, будь то в браке или в монастыре. С одной точки зрения, в монашестве больше похоти, чем в браке, потому что у монашества нет сексуального освобождения, предусмотренного в браке, и, хотя воздержание от половых актов может быть еще более мучительным из-за сексуальных мыслей и желаний. Сам Господь сказал: «Каждый, кто похотливо смотрит на женщину, уже совершил прелюбодеяние с ней в своем сердце» ( Мф. 5.28) - команда, которая, разумеется, относится как к монашеским, так и к женатым людям. В этом смысле похоть больше стимулируется в монашестве, чем в браке. Отсюда слова апостола: «Лучше жениться, чем сжечь» ( 1 Кор. 7,9). На самом деле, как мы видели, апостол Павел рекомендует монашество, а не брак, не потому, что он стимулирует похоть меньше, а потому, что он содержит меньше мирских забот ( 1 Кор.7.32-33). Таким образом, монашество не устраняет вожделение сразу, как брак. Но оба состояния, при правильном использовании, служат для смягчения похоти и увеличения целомудрия и истинной любви. Целью обоих является целомудрие, и целомудрие может быть достигнуто обоими. Я бы сравнил целомудрие с вершиной горы. Монашество - более короткий, но более сложный путь к вершине, с реальной опасностью падения через пропасть. Это предлагает большую борьбу с сексуальным искушением, но более быструю победу над ним - и большую награду пропорционально большей борьбе. Брак - это более длинный и по своей природе более легкий путь к вершине. Тем не менее, опасность отвлечься по пути, погрузиться в заботы жизни и, следовательно, отказаться от путешествия в целом, также больше.
Манихей. Тем не менее, воздержание всегда лучше, чем снисхождение.
Православный. Не обязательно. Брак - это отношения одной плоти, и поэтому полное воздержание противоречит его природе и цели. Вот почемуАпостол Павел говорит: «Не лишайте друг друга, кроме как на какое-то время, чтобы вы могли поститься и молиться; и соберитесь снова, чтобы сатана не соблазнил вас из-за отсутствия самоконтроля »( 1 Кор. 7.5)
Манихей. Но о. G. говорит, что, по словам святого Иоанна Златоуста, апостол Павел «не лишать» является лишь формой «лишить» для нежных ушей »
Православный. Ваш о. Г. снова! Не достаточно ли ясен смысл слов апостола? Почему апостол должен сказать «не лишать», если он имел в виду «лишать» ?! Мы должны помнить, что благодать брака действует в рамках единой плоти, чтобы очистить и преобразить страсти. Ибо брак - это не просто разрешение согрешить маленьким образом, чтобы избежать большого согрешения. Нет: брак - это таинство, передающее благодать ; и как таковой он меняетсято, к чему оно касается - до тех пор, пока оно получено надлежащим образом, как часть христианской жизни в целом. Он превращает два тела в одно и жаждет целомудрия - не сразу, конечно, но постепенно. В связи с этим слова архиепископа Полтавского Феофана особенно актуальны: «Люди в последнее время забыли, что благодать Божья сообщается в таинстве брака. Нужно всегда помнить эту милость, возбудить ее и жить в ее духе. Тогда любовь мужчины к женщине и женщины к мужчине будет чистой, глубокой и источником счастья для них ». [300]
Манихей. Вы знаете, это звучит все очень хорошо. Но христианство это не романтика. И мне все еще кажется, что в тебе есть какая-то полоса романтизма, тенденция прославлять сексуальную страсть романтичным образом, который так распространен в нашей цивилизации.
Православный. Я так же против романтизма, как и вы. За исключением того «романтизма», который можно найти в самих Священных Писаниях.
Манихей. Что вы имеете в виду? Я не нахожу это в Писании. Вот почему я подозреваю ваши цитаты из святых отцов. Я надеюсь, что вы не совершите очень грубую ошибку, интерпретируя Песнь Песней буквально! Вы знаете, святые отцы истолковали это как аллегорию чисто духовной любви души к Богу.
Православный. Я знаю. Я думал о другом отрывке из Соломона: «Пусть твой фонтан будет благословен и радуйся жене твоей юности, милой заднице, изящной лани. Пусть ее любовь всегда наполнит вас радостью, всегда будет увлечена ее любовью… »( Прит . 5.18-19)
Манихей. Я думаю, что Святые Отцы также истолковали бы этот отрывок иносказательно.
Православный. Я так не думаю. Вот что написал святитель Григорий Богослов, явно ссылаясь на этот отрывок: «Для мужчины и жены союз брака - это запертая дверь, сохраняющая целомудрие и сдерживающая желание. И это печать естественной привязанности. У них есть любящий жеребенок, который веселит сердце, играя в азартные игры, и один напиток из их частного фонтана, не потраченный чужестранцами, который не течет наружу и не собирает свои воды извне. Всецело объединенные во плоти, созвучные духу и любви, они обостряют друг друга, как толчок к благочестию… » [301]
Манихей. По вашей логике брак должен быть как можно более чувственным!
Православный. Я никогда этого не говорил. Но я верю, что супружеская пара не должна испытывать радости друг от друга. Преподобный Игнатий Богоносец пишет: «Поговорите с моими сестрами, чтобы они любили Господа и были довольны своими мужьями по плоти и духу. Точно так же предписывайте моим братьям во имя Иисуса Христа любить своих жен как Господь возлюбил Церковь ». Для мужчин и женщин, вступающих в брак, правильно быть объединенными с согласия епископа, чтобы брак заключался в соответствии с Господом, а не вожделением». [302] Здесь есть откровенное признание того, что брак предназначен для удовлетворения определенных естественных потребностей, как плотских, так и духовных. Но удовлетворение этих потребностей «не по вожделению [Gk. e p i q um i a ] », но« согласно Господу », если это делается с благословения епископа, то есть с благодатью Божьей, передаваемой через таинство брака. Таким образом, нет никакой ханжества, никакой попытки отрицать удовлетворение брака; в результате этого среди падших мужчин и женщин будет то, что они будут искать удовлетворения вне брака, и первая цель брака, чтобы избежать блуд, будет сорвана. Это является не гедонизм , а реализм.
Манихей. Хорошо, я начинаю опускаться до вашей точки зрения. Но у меня все еще есть одна трудность: как вы интерпретируете Писание: «Это те, кто не осквернил себя женщинами; ибо они девы »( Откр. 14.4)? Не означает ли это, что те, кто не девственники, осквернены?
Православный. Нет. Писание не может противоречить друг другу. Мы уже видели, что Послание к Евреям 13.4, истолкованное Святыми Отцами, ясно указывает на то, что брак и сексуальные отношения в браке чисты. Поэтому отрывок из Откровения, который вы цитируете, не может иметь значения, противоречащего этому. Я думаю, что решение проблемы просто. Для тех, кто дал обет девственности, отношения с женщинами - это осквернение, которое также объясняет, почему так много монашеских текстов говорят о браке, как если бы это было осквернение. В контексте монашеской борьбы это совершенно понятно и правильно. Ибо, как говорит Ориген, «думать, что семейная жизнь ведет к разрушению, полезно, поскольку оно вызывает стремление к совершенству».[303] Но в более широком контексте христианского богословия в целом и для тех, кто не дал обета девственности, нет никакого осквернения при вступлении в законный брак. Так, св. Григорий Богослов говорит тем, кто готовится принять крещение: «Вы еще не женаты на плоти? Не бойся этого посвящения; ты чист даже после брака. Я рискну этим. Я присоединюсь к тебе в браке. Я одену невесту. Мы не бесчестим брак, потому что мы отдаем честь девственности. Я буду подражать Христу, чистому Жениху и Вождю Невесты, поскольку Он сотворил чудо на свадьбе и чтит брак с Его Присутствием ». [304]
Бывший манихей. Хорошо. Я убежден…
Православный. Слава Богу! .. Итак, отец, ты выйдешь за нас?
Бывший манихей. С величайшим удовольствием!
Православный. [улыбается] Ты больше не против удовольствия?
Бывший манихей. Не это удовольствие! И я должен поблагодарить вас за то, что вы впервые позволили мне произнести молитву брачной службы с убеждением: «О, Боже, Который сотворил человека из праха, и вылепил жену из ребра его, и не объединил ее ему в качестве помощника; ибо величеству Твоему показалось, что человек не должен быть один на земле: Ты даже сейчас, о Учитель, протяни руку Свою из святого жилища Твоего и объедини этого Твоего слугу и эту Твою служанку; Ибо Тебя объединяет муж с женой. Присоединяйся к ним в одном уме; коронуй их в одну плоть, даровав им плод чрева и наслаждение прекрасными детьми ... »
Посвящается слугам Божьим Алексею и Ольге по поводу их брака.
1/14 марта 2002 г.
21. КУЛЬТИЗМ ВНУТРИ: ОТСУТСТВИЕ
Автор Ответа о. Статья Алексея Янга «Культы внутри и снаружи» [305]упреки о. Алексея за то, что он вообще говорил о монашестве, так как это, как он отмечает, «состояние, которое, как правило, не может быть адекватно изучено за его пределами, особенно немонастиками». Однако явление ложного старения, которое так широко распространено в наши дни, затрагивает не только монахов; принципы старости не являются эзотерической тайной, которая понятна и актуальна только для монашествующих (хотя, как и во всех вопросах веры, чем добродетельнее жизнь, тем глубже понимание). Многие прихожане-миряне получают послушания в монашеском стиле от приходских священников, которые присваивают себе власть над ними, которая присуща только истинному, носящему Дух старейшине; и отец Алексей, безусловно, прав, говоря, что вы должны быть осторожны если вы являетесь мирянином в приходской ситуации [и] должны получить разрешение («благословение») от священника, прежде чем сменить работу, купить новую машину и т. д. При нормальных обстоятельствах это не является надлежащей компетенцией прихода священник, каким бы мудрым и благочестивым он ни был. Можно - и нужно - просить молитв и советов об этих и других не противоречивых аспектах практической жизни, но просить разрешения - это совсем другое. «Поскольку мирянам часто приходится сталкиваться с такими требованиями к послушанию в монашеском стиле, Отец Алексей, как пастор мирян, имеет полное право высказывать свое мнение по этому вопросу, основываясь, конечно, на Традиции Православной Церкви, раскрытой в Священном Писании и писаниях Святых Отцов. При нормальных обстоятельствах это не относится к компетенции приходского священника, каким бы мудрым и благочестивым он ни был. Можно - и нужно - просить молитв и советов об этих и других не противоречивых аспектах практической жизни, но просить разрешения - это совсем другое. «Поскольку мирянам часто приходится сталкиваться с такими требованиями к послушанию в монашеском стиле, Отец Алексей, как пастор мирян, имеет полное право высказывать свое мнение по этому вопросу, основываясь, конечно, на Традиции Православной Церкви, раскрытой в Священном Писании и писаниях Святых Отцов. При нормальных обстоятельствах это не относится к компетенции приходского священника, каким бы мудрым и благочестивым он ни был. Можно - и нужно - просить молитв и советов об этих и других не противоречивых аспектах практической жизни, но просить разрешения - это совсем другое. «Поскольку мирянам часто приходится сталкиваться с такими требованиями к послушанию в монашеском стиле, Отец Алексей, как пастор мирян, имеет полное право высказывать свое мнение по этому вопросу, основываясь, конечно, на Традиции Православной Церкви, раскрытой в Священном Писании и писаниях Святых Отцов.
Одним из отцов, который срочно говорил об опасностях ложных старейшин, был епископ Игнатий Брианчанинов, который писал: «То, что было сказано о одиночестве и уединении, следует также сказать о послушании старейшин в том виде, в котором это практиковалось в древнем монашестве. - такого послушания в наше время не дано ». [306] Отец Алексей не упоминает епископа Игнатия, но он следует той же традиции, когда утверждает:«… по крайней мере, в этой стране НЕТ истинного старейшины сегодня, чей голос он может сказать голосом неба для ученика или духовного ребенка "(выделение его).
Response оспаривает это мнение, указывая на то , что старейшины Оптинских процветал во времена епископа Игнатия, и что «в этом веке, многие Святой Старейшины в России, Румынии, Болгарии, Греции , Афона, Гора Синай и в других местах привели бесчисленных душ к спасению. "
Однако споры о количестве старейшин в России или Америке в 19 или 20 веке не имеют смысла. Дело в том, что благодать истинного старства стала чрезвычайно редкой (как могло бы быть иначе в эпоху антихриста?), И поэтому следует проявлять большую осторожность, прежде чем вступать в отношения строгого послушания с предполагаемым старейшиной, поскольку послушание ложному старцу, по мнению святых отцов, может привести к потере души.
Давайте рассмотрим несколько примеров. В шестом веке, когда монашество было в разгаре, и во многих местах можно было найти истинных духовных старейшин, святой Иоанн Лестничный по-прежнему считал необходимым предупредить: «Когда мотивы смирения и истинного стремления к спасению решают нас согнуть Наша шея и довериться другому в Господе, прежде чем войти в эту жизнь, если в нас есть какой-то порок и гордость, мы должны сначала допросить и исследовать, и даже, так сказать, проверить нашего рулевого, чтобы не принять моряка за пилота, больного за доктора, страстного за бесстрастного человека, море за гавань и таким образом вызвать быстрое крушение нашей души ». [307]
И снова, в одиннадцатом веке святого Симеона Новый Богослов писал: «Если вы хотите отречься от мира и изучить жизнь Евангелия, не сдавайтесь (не доверяйте) себя неопытному или страстному учителю, чтобы не жизнь Евангелие, ты учишься дьявольской жизни. Для обучения хороших учителей это хорошо, а для плохих учителей плохо. Плохие семена всегда дают плохие плоды ...
«Каждый слепой, который обязуется руководить другими, является обманщиком или шарлатаном, и те, кто следует за ним, брошены в яму разрушения, согласно слову Господа: если слепой ведет слепого, оба упадут в дыра ( Мф. 15:14). » [308]
В восемнадцатом веке ситуация стала настолько серьезной, что, несмотря на горячее желание найти истинного старейшину, которому он мог бы полностью подчиниться, святой Паисий Величковский не смог найти такого человека, хотя и искал все земли между Россией и Афоном. В конце концов он и брат-единомышленник со Святой Горы вступили во взаимное послушание друг другу, «имея вместо отца и наставника учение наших Святых Отцов». [309]
Автор Ответа пишет: «Мы также должны понимать, что такое истинное старчество. Истинные старейшины, конечно, не просят нас делать то, что аморально или неправильно. Они также не утверждают, что говорят с властью Небес или обладают непогрешимостью». Мы, православные, не паписты.
Все идет нормально. Но затем он продолжает: «В той мере, в какой мы доверяем наши души нашим Старейшинам, делаем из них образы Христа и позволяем Богу действовать через них, их человеческие ошибки становятся несущественными. Короче говоря, наше послушание в монашестве, как мы Благодать священного пострижения порождает старость. Старейшина не является личным. Везде, где есть искреннее монашеское послушание, есть Старейшина ».
Послушание учеников порождает старейшин, делает их образами Христа ?! Возможно, это просто небрежный язык, но смысл слов prima facie подразумевает, что благодать старейшины приходит не сверху, а снизу, не от Бога, а от субъективной и, возможно, неуместной веры ученика. Возможно, это означает, что Бог дарует человеку благодать старейшины в ответ на горячую веру его ученика. Но это все еще неприемлемо с православной точки зрения. Ученик не может сделать старшего более, чем мирянин может назначить священника.
Епископ Игнатий высказывает эту мысль в типичном виде: «Возможно, вы возразите: вера новичка может занять место некомпетентного старца. Это неправда. Вера в истину спасает. Согласно учению Апостола, вера в ложь и дьявольское заблуждение губительна. Они отказываются любить правду, которая спасет их, говорит он о тех, кто добровольно погибает. Поэтому Бог пошлет им (позволит им страдать) сильное заблуждение, чтобы они поверили лжи, чтобы можно было осудить всех, кто не верит истине, но наслаждается ложью ( 2 Фес. 2: 10-12) , [310]
Как же тогда отличить истинных и ложных старейшин? Я
Концевич дает ответ в своей книге об оптинских старейшинах: «Те, кто предался истинному старцу, испытывают особое чувство радости и свободы в Господе. Тот, кто пишет эти строки, лично испытал это на себе. Старейшина является непосредственным каналом воли Бога. Общение с Богом всегда сопровождается ощущением духовной свободы, радости и неописуемого покоя в душе. Вопреки этому, ложный старец отталкивает Бога на задний план, ставя свою собственную волю на место Бога, что сопровождается чувством порабощения, депрессии и, почти всегда, уныния. Кроме того, полное подчинение учеников до того, как ложный старец истребит его личность, похоронит его волю, извращает чувство праведности и истины, и, таким образом,
«Что касается ложного старения, то его Преподобный Игнатий Брианчанинов говорит следующее:« Это ужасное дело, исходя из собственного мнения и собственной власти, брать на себя обязанности, которые могут быть выполнены только по приказу Святого Духа и посредством действие Духа. Страшно притворяться сосудом Святого Духа, когда все время отношения с сатаной не были разрушены, а сосуд все еще осквернен действием сатаны! Это губительно как для самого себя, так и для ближнего; это преступно, кощунственно.
«Ложное старение порождает гипноз мысли. И поскольку в основе этого лежит ложная идея, эта идея порождает духовную слепоту. Когда ложная идея скрывает реальность, никакие аргументы больше не будут приниматься, поскольку они натыкаются на идею фикса , которая считается непоколебимой аксиомой ». [311]
Истинное старение, согласно Концевичу, есть не что иное, как дар пророчества, второй из даров Духа, перечисленных апостолом Павлом ( 1 Кор. 12:28). Это подтверждает иерофессор Варнава (Беляев), епископ Печерский, сам ясновидящий старец, который писал: «Старейшины в русском церковном сознании - аскеты, которые прошли долгий испытательный срок и познали духовную войну по опыту, которые путем многие деяния приобрели дар различения, и которые, наконец, способны по молитве достичь воли Бога для человека, то есть в большей или меньшей степени они получили дар ясновидения и поэтому способны дать духовное руководство для тех, кто обращается к ним ". [312]
Предупреждения епископа Игнатия против ложного старения не должны восприниматься как отказ от всех форм монашеского послушания. Если бы они были, его работы вряд ли были бы даны как обязательное чтение для монахов Оптинскими старейшинами и епископом Феофаном Затворником. Иеромонах Никонский из Оптины в своем комментарии к сочинениям епископа Игнатия [313] объясняет, что предупреждения епископа Игнатия относятся только к строжайшему виду взаимоотношений ученика и старшего: менее строгие формы послушания сохраняют всю свою духовную полезность, даже необходимость; ни один христианин не может быть спасен без послушания и отреза его воли каким-либо образом. Но в наш апокалиптический век, когда любовь многих басов похолодела и наблюдается общее духовное обнищание, требовать самых строгих форм послушания столь же опасно, как и требовать самых строгих форм поста, молитвы или других видов аскетическое усилие. Мы должны различать признаки времени и соответственно адаптировать наши стратегии к выживанию.
Когда мы видим, с одной стороны, как трудно быть христианином в лабиринте современной жизни, а с другой - с какой быстротой и очевидной легкостью монахи и благочестивые миряне прошлых веков достигли спасения благодаря строгому послушанию Богоносный старец, заманчиво найти такого старейшину, даже когда его не существует. Но когда мы отдаем свою волю ложному старейшине, мы становимся рабами человека, человека, который страдает от очень серьезной духовной болезни; тогда как апостол Павел говорит: вы были куплены с ценой; не становитесь рабами людей ( 1 Кор. 7:23). И, став рабами людей, мы теряем наиболее существенный атрибут человека, созданный по образу Бога, - независимый суд и способность обращаться к Богу напрямую за просвещением и помощью.
Многие новообращенные испытывают искушение подчиниться ложному старейшине по другой причине - он привел их к православию и вполне может быть единственным православным лидером в этом районе. Тогда смесь благодарности и страха быть полностью изолированным может привести обращенного к выводу, что Божественное Провидение, должно быть, заставило его отдать всю свою жизнь этому человеку для спасения его души. Ложный старец, который часто является хитрым психологом, может использовать эту ситуацию, чтобы получить полный контроль над своими учениками, добавляя, в случае непослушания, угрозу страшных санкций, включая очень строгие покаяния, проклятия и даже анафематизацию и изгнание (предположительно ) из православной церкви! - трагическая ситуация, которая может привести к тому, что новообращенный вообще покинет православную церковь,
Многие из тех, кто попал в ловушку ложного старения и начинают видеть свое реальное положение, не могут освободиться от ложного чувства вины, как если бы не было обстоятельств, при которых ученик мог не повиноваться старшему. Но, даже если не считать ереси, существуют определенные условия, при которых справедливо не повиноваться и оставлять старшего, как мы читаем в высказываниях отцов пустыни:
Брат спросил Абу Поэмена, сказав: «Я теряю свою душу, живя рядом с моим аббой. Должен ли я продолжать жить с ним?» Старик знал, что он считает это вредным, и он был удивлен, что даже спросил, стоит ли ему там оставаться. Поэтому он сказал ему: «Оставайся, если хочешь». Брат оставил его и остался там. Он вернулся снова и сказал: «Я теряю свою душу». Но старик не велел ему уходить. Он пришел в третий раз и сказал: «Я действительно не могу больше там оставаться». Тогда Абба Поэмен сказал: « Теперь вы спасаете себя; уходи и больше не оставайся с ним. И добавил: «Когда кто-то видит, что ему грозит потеря души, ему не нужно спрашивать совета». [314]
Возможно, наиболее характерной чертой последних времен является духовная изоляция отдельного верующего. Как говорит Давид: «Я один, пока не пройду мимо ... Полет подвел меня, и нет никого, кто следил бы за моей душой» ( Псалом 140.12, 141.6). 315 Конечно, ни один истинный христианин никогда не бывает по-настоящему одинок: у него всегда есть Бог, Богоматерь и все святые и ангелы Небесной Церкви. Но в последнее время поддержка Небесной Церкви может быть единственной реальной поддержкой, которой обладает добросовестный верующий, поскольку Земная Церковь становится слабой и маленькой, и даже такие оставшиеся лидеры оказываются в ловушке неканонических ситуаций или подозревают каким-либо другим способом ,
Это был опыт многих тысяч верующих Русской Катакомбной Церкви, и поэтому именно из Катакомбной Церкви мы слышим самые неотложные предостережения о сохранении нашей духовной свободы, чтобы неощутимо и понемногу мы потеряли свободу, которую наши Господь Иисус Христос, Освободитель всех людей, «дал нам дар Своей собственной крови». [316]
Так, иеромонах епископ Дамаскин, епископ Глуховский, сказал: «Возможно, настало время, когда Господь не желает, чтобы Церковь была посредником между Собой и верующими, но каждый призван стоять прямо перед Господом и самим собой. ответь как было с предками! [317] Опять же, иеромученик Иосиф, митрополит Петроградский, подчеркнул возможность того, что истинным христианам последних времен придется покинуть все признанные духовные наставники; «возможно, последние« мятежники »против предателей Церкви и соучастников ее разорения будут не только епископами и не протоиереями, но простейшими смертными, как на Кресте Христа. Его последний вздох страдания был услышан несколько простых душ, которые были близки к Нему ... "
Таким образом, мы можем перейти к последнему периоду истории Церкви, когда колесо обошло полный круг, и Церковь вернулась к молекулярной структуре Семейной Церкви Авраама, когда истинных епископов мало, и они далеко друг от друга, когда харизматические духовные наставники имеют более или менее исчезли, и когда отдельный верующий должен искать ответы на свои духовные проблемы только от Бога и от слова Божьего, вспоминая слова Давида: лучше верить в Господа, чем верить в человека. Лучше надеяться на Господа, чем надеяться на князей ( Псалом 118: 8-9).
Если даже апостола Петра обличали в том, что он наносил ущерб евреям ( Гал. 2: 11-12), как мы можем ожидать, что никогда не будем конфликтовать с нашими духовными лидерами? И если даже Апостол Павел боялся, чтобы после проповеди другим он сам не был дисквалифицирован ( 1 Кор. 9:27), как мы можем отрицать возможность того, что наши духовные наставники также могут потерять благодать, что потребует нашего ухода от них? Те, кто указывают на эти факты, не подстрекают к восстанию - от этого далеко! Они призывают людей к трезвому пониманию природы тех времен, в которые мы живем. Они предупреждают, что те, кто, в отличие от истинных апостолов, святых отцов и богоносных старейшин всех возрастов, пытаются господствовать над нашей верой ( II Кор. 1:24) должно быть отвергнуто ради той же самой веры из-за повиновения единственной и единственной непогрешимой власти, Самому Богу.
( Православная Америка, том XVI, № 1 (141), июль 1996 года; исправлено 22 июня / 5 июля 2004 года)
22. Миф о Диане и антихрист
«Мы едины в горе или в коллективе?» - спросил британский обозреватель на следующий день после похорон принцессы Дианы. Он поставил ложную дихотомию. Большинство британской нации (и многие миллионы за границей) является одновременно едиными в горе и коллективно «орешки» - и это очень важно , чтобы понять , как и почему.
Священник Русской Зарубежной Церкви, посетивший Англию во время смерти Дианы, выразил кажущуюся жестокую, но на самом деле трезвую и спасительную истину. Хотя мы не можем знать окончательный Божий суд над ней, сказал он, и какими бы личными качествами она ни обладала, естественная реакция православного христианина на ее смерть должна заключаться в том, что это был Божий суд над ней и предупреждение, посланное Богом для все мы. Что еще можно сказать о человеке, который не был христианином (она верила в реинкарнацию и посещал гадалок), который жил открыто греховным и экстравагантным образом жизни, несмотря на свой королевский статус, и который был внезапно урезан и без покаяния в ее грехах?
Так почему же это внезапное излияние горя в беспрецедентных масштабах миллионами людей, которые даже не знали ее? Почему эта явно глубоко испорченная женщина, чьи недостатки были хорошо известны и подвергались жесткой критике, неожиданно получила статус «иконы», «богини добра», «Золушки двадцатого века»?
Журналистка Энн Лесли, яростный критик Дианы в прошлом, говорит, что теперь она смирилась перед лицом «удивительной силы» мифа о Диане. «Мифы не могут быть основаны на истине - на самом деле, мало кто из них. Но нам нужны мифы, чтобы сказать нам, что мы можем подняться над нашей мелочностью, нашей банальностью, нашей обыденностью, что через какого-то человека или какой-то объект мы можем соединиться с более благородной частью нас самих ».
«Миф не о голове, - продолжает она, - о Диане - о сердце. Речь идет о стремлении почувствовать, что мы принадлежим чему-то большему, более прекрасному, чем мы сами. Диана, нравится ей это или нет, заслуживает это или нет, стала средством для этого коллективного стремления.
«Это поклонение Диане, утверждение, что этот мертвый, высоко привилегированный, если часто несчастный миллионер был святым, конечно, совершенно иррационально. Но, как сказал французский богослов 17- го века Паскаль: «У сердца есть свои причины, о которых разум ничего не знает».
Лесли продолжает: «Те, кто чувствовал себя изолированными от болезни, болезни, инвалидности, бедности, обнаружили, что, веря в миф о Диане, а не в ее реальность, которую никто из нас не может по-настоящему знать, они чувствовали себя менее изолированными.
«Из-за того, как она обнародовала стигматы своего расстройства пищевого поведения, своего разрыва с самим собой, своих попыток полуубийства, она каким-то образом« вылечила »их от чувства отчужденности.
«Подобно, по-видимому, чудесным статуям, мраморным Пиетам, святым изображениям, ее образ, казалось, говорил им:« Я страдал и спасу вас ».
«В стране с самым высоким уровнем разводов в Европе разорванный брак Дианы заставил тех, чьи отношения рухнули от горечи и боли, почувствовать, что, возможно, они не были такими неудачами в конце концов.
«Если даже Диана, с ее красотой и богатством, не может заставить своего мужа любить ее, то бесчисленное количество других не могут быть обвинены в том, что потерпели неудачу точно так же.
«И те, чья этническая принадлежность и религия заставили их чувствовать себя исключенными, почувствовали - благодаря силе мифа о Диане - наконец-то включили.
«Как сказал один мусульманин:« Она влюбилась в мусульманина, человека с Ближнего Востока. Если бы кто-то вроде Дианы мог любить мусульманина, возможно, обычные люди в Британии не будут смотреть на нас так, будто мы больше враги ».
«Это роль мифа. Мощный миф говорит нам больше о наших потребностях, чем о реальности, на которой он основан; оно не только возвышается над реальностью, но и трансформирует его ». [319]
В этих словах много проницательной психологии; но с точки зрения православного христианина они вводят в заблуждение морально и духовно.
Во-первых, у людей могут быть потребности, которые выражаются в создании мифов, но если потребности упадут, их выражение должно быть подавлено - или, скорее, признано. Это может не соответствовать принципам современной психологии (хотя Фрейд, со своей стороны, отнюдь не был сторонником абсолютно свободного выражения страсти), но полностью согласен с православной психологической психологией, которая поддерживает самопознание, но не неконтролируемое самосознание. -expression. В любом случае, если миф ложный, он никак не может исцелить нас; ибо «мы можем подняться над нашей мелочностью, нашей банальностью, своей обыденностью» только через истину , которая, как сказал Господь, может сделать нас свободными ( Иоанна 8.32).
Во-вторых, вводить в заблуждение голову и сердце так резко и категорично, еще больше выводить (как, по-видимому, делает Лесли), что в конфликте человек должен следовать своему сердцу, даже если это кажется «совершенно иррациональным». К голове. Мудрый Соломон говорит: «Тот, кто доверяет своему сердцу, - глупец» ( Притчи 28.26), а пророк Иеремия говорит: «Сердце обманчиво над всем» (17.9). И голова, и сердце падут. Их можно исцелить только путем горячего стремления к истине во всех сферах - догматической, моральной, психологической, научной, художественной. И истина может быть достигнута только благодаря тому, что голова и сердце работают вместе под руководством Духа истины.
Диана сказала, что хочет быть «королевой сердец»; она претендует на добродетель любви и искренности в сочетании с королевской харизмой - и мир поверил ей на слово. Но любовь к бедным плохо сочетается с большим богатством и роскошной жизнью, а «искренность» - с публичным унижением своего мужа и семьи и предательством его брачной кровати. Ибо так же, как «любовь» может так часто быть прикрытием для сентиментальности в лучшем случае и потворства своим желаниям в худшем случае, так и «искренность» может быть маской для бессознательного лицемерия и жестокости.
Диана вполне может быть «иконой» в смысле сходства и образцовости многих элементов популярной культуры, от ее любви к поп-музыке и психотерапии до расстройств пищевого поведения и религиозного экуменизма. Люди отождествляют себя с ней в недостатках, которые они разделяют с ней, одновременно заискивая, наслаждаясь тем, чем они не делятся с ней - ее красотой, ее очарованием, его популярностью. Но святые, изображенные на православных иконах, «богоподобны», а не «человекоподобны»; они изображают падший образ Бога в человеке, а не образ зверя, на которого мы пали. Мы чтим их именно потому, что они не такие, как мы в нашей падении, а как Бог в Его святости.
Если Диана превращается в икону в смысле предмета почитания, тогда существует реальная опасность идолопоклонства. Такая «икона» не излечит наши немощи, потому что она фактически подтвердит нас в них, оправдает их, заставит их хорошо выглядеть. Это скажет нам, что нам не нужно меняться, каяться. Подобно богам и богиням язычников, с которыми боролись апостолы, почитание новой богини Дианы - охотящейся богини, а не богини-охотника, как сказал ее брат на ее похоронной службе (хотя на самом деле она была и охотником, и охотилась ) - станет формой национального самопожертвования и самооправдания, обожествления падших страстей нации.
Один «эксперт по конституции» сказал о мифе о Диане: «Человек изобрел Бога, а человек изобрел Диану». Было бы правильнее сказать: «Человек, потеряв веру в истинного Бога, изобрел ложную богиню». Диана приобрела это господство над сердцами многих миллионов людей, не имея формальной политической или церковной власти и не предоставив любое великое служение человечеству. Благодаря сочетанию голливудского гламура, ажиотажа в СМИ и «культового» сходства с образом каждого человека она изобрела самую продолжительную и популярную мыльную оперу в мире - шоу, которое суждено будет продолжаться еще долго после ее смерти, и чье Популярность демократических политиков придется учитывать еще долгие годы.
И все же миф о Диане никогда бы не появился, если бы она не была настоящей принцессой. Ибо, несмотря на все личные дары Дианы и, как написал один американский комментатор, «при всех недовольствах, накопленных на прошлой неделе поклонниками Дианы на холодных Виндзорсах, она была бы невидима без них». [320] Это не просто ее королевский брак сделал ее известной. Без харизмы, придаваемой ее браку «в пурпурном», она была бы просто еще одним светским светским жителем.
Это поднимает интересные вопросы, касающиеся постоянной привлекательности монархии в нашем ультрадемократическом обществе. Даже такой убежденный демократ, как К. С. Льюис, мог бы описать монархию как «канал, через который все жизненно важные элементы гражданства - лояльность, посвящение светской жизни, иерархический принцип, великолепие, церемония, преемственность - все еще стекают, чтобы орошать пылевой шар современного экономического государственного устройства ». [321] Даже в республиканской Америке, весь национальный миф которой основан на культе индивидуальной свободы и антимонархизма, Диана-мания достигла необычайных размеров, как будто она представляла королеву, которую американцы никогда не имели и так хотелось бы иметь ...
Таким образом, чтобы взять только один пример из многих, 51-летний профессор из Чикаго совершил круговую поездку на 8000 миль, чтобы просто лежать на могиле Дианы, говоря: «Я абсолютно должен был прийти. Вам не нужно спрашивать себя, почему. Если бы я этого не сделал, я бы не смог простить себя до конца своей жизни ». [322]
И все же, как это может быть так, когда все западное образование учит людей верить в то, что монархия является устаревшим институтом, когда выжившие монархии лишены всей реальной власти, когда сами королевские семьи часто ведут себя крайне не по-королевски и когда сама Диана никогда не управляла в реальности, и ее смертью была бывшая королевская особа, разлученная с принцем и лишенная королевского титула?
Будучи созданными по образу Небесного Царя, люди инстинктивно уважают образ Небесного Царя в земных монархиях, даже если некоторые из этих образов очень мало похожи на Архетип. Точно так же, как те, кто не знает истинного Бога, будут, тем не менее, создавать образы ложных богов, так и те, кто никогда не знал истинного царя и которых учили презирать истинных царей прошлого, все еще не защищены от влюбленности в псевдо-короли и королевы. Ибо даже в демократическом обществе никогда нельзя сбрасывать со счетов желание любить себя и жертвовать собой ради того, кто выше себя. В православных монархиях такое побуждение может быть направлено на поддержание православия, истинного поклонения Богу во Христе. В неортодоксальных демократиях это может быть направлено на трон - антихриста ...
Ибо, с одной стороны, как пишет московский митрополит Макарий: «Царь живет для своих подданных и подданных для царя ... Очевидно, здесь правит закон любви и самопожертвования для других, а не борьба за выживание». [ 323] С другой стороны, во времена Антихриста и борьба за выживание - для правителя мира будет необходима для освобождения мира от анархии - и закон любви и самопожертвования - управляемый, как говорится в пророчествах магом-лжепророком - выдвинет на передний план царя, «миф» которого постигнет весь неправославный мир, и который затем использует силу, которой он достиг (возможно, посредством квазиортодоксальной церемонии священного помазания телевидение транслировалось по всему миру), чтобы очаровать весь мир, поклоняясь ему как царю и богу.
Конечно, двадцатый век уже отличался несколькими злыми культами личности, такими как культы Гитлера и Сталина. Но мы думали, что это были исключительные явления, вызванные войной, революцией, личным бессилием и национальным унижением. Но явление Дианы имело место в мирной и процветающей стране, в которой нет правил деспота или необходимости. Он представляет собой коллективное безумие нации, прославленной своим эксцентричным индивидуализмом и трезвым здравомыслием. Таким образом, это важный «знак времени», показывающий, как легко антихрист может взять контроль даже в антимонархическом обществе.
В последние времена апостол Павел говорил о людях: «Потому что они не получили любви истины, чтобы они могли быть спасены, потому что Бог пошлет им сильное заблуждение, чтобы они поверили лжи; что все они могут быть прокляты, которые не верили в истину, но имели удовольствие от неправды »( 2 Фес. 2.10-12). После явления Дианы становится все труднее поверить в то, как эти слова могут стать реальностью в мировом масштабе. Теперь мы знаем, что мир материально, психологически и духовно на один главный шаг ближе к тому самому злому апофеозу, от которого Господь избавит нас по Своей великой милости…
( 28 августа / 10 сентября 1997 г .; пересмотрен 26 июня / 9 июля 2004 г. )
23. ПЕЧАТЬ АНТИХРИСТА В СОВЕТСКОЙ И ПОСТСОВЕТСКОЙ РОССИИ
Суд Божий проводится над Церковью и народом России ...
Отбор делается из тех истинных воинов Христа, которые в одиночку смогут ...
противостоять самому Зверю.
Святитель Дамаскен, епископ Глуховский.
Он заставляет всех ... получать отметки на правой руке или на лбу,
И что никто не может покупать или продавать, кроме того, кто имеет знак или имя зверя или номер его имени ...
Откровение 13.16-17.
Вступление
1917 год ознаменовал начало времени конца, времени антихриста, в соответствии с пророчествами таких светил Церкви, как Серафим Саровский, Оптинский Амвросий, епископ Феофан Затворник, св. Иоанн Кронштадтский и святые мученики и исповедники Руси. 9 ноября 1917 года Божественное Провидение привлекло внимание всех, кто видел глаза, чтобы увидеть знамения времени для необычайного «совпадения»: в одной колонке газетной бумаги в «Лондон Таймс»появились одна над другой две статьи, одна из которых объявляет о начале революции в Петрограде, а другая - об обещании родины евреям в Палестине (декларация Бальфура). Таким образом, в одно и то же время над огромным морем бывшего христианского мира появились два рога зверя последних времен - власть евреев-отступников: антитеист, материалистический рог советской власти и теист, иудаист. рог сионистского Израиля.
За падением России, последней православной христианской империи, последовали новые удары по монархическому, установленному Богом принципу политического правления. В 1918 году католическая империя Австро-Венгрии и Протестантская империя Германии распались. В 1924 году православное царство Греции пало; а в 1941 и 1944 годах пали последние православные монархии Югославии и Болгарии. К концу Второй мировой войны в Европе или Америке не осталось настоящих монархий, и в мире доминировали две державы, основанные на антимонархическом, демократическом принципе: Соединенные Штаты Америки, представляющие более индивидуалистическое и толерантное разнообразие. о демократизме и о Советском Союзе, представляющем более коллективистское, нетерпимое разнообразие.
50 лет спустя ситуация снова изменилась. Советского Союза больше не было, и его конкурент за лидерство коммунистического мира, Китай, был на пути к превращению в капиталистическую демократию. С падением антитеистического, материалистического рога зверя внимание многих православных было обращено на другой, теистический рог - Израиль, основанный в 1948 году при поддержке Великобритании и Советского Союза, и на союзников Израиля (или «Колонии», как утверждают некоторые) на Западе, особенно в Америке, единственная оставшаяся сверхдержава. В частности, тревогу вызвало распространение на Западе, а затем на Восток новых форм идентификации и обмена денег - кредитных карт, штрих-кодов, 18-значных удостоверений личности и т. Д. - которые, как представляется, содержали номер зверя, 666. Вопрос, поднятый во многих умах,
1. Власть и анти-власти
Давайте начнем с изучения не печати Антихриста как такового, а господства Антихриста с 1917 года. В чем оно состоит? Каковы его основные характеристики?
По мнению святых апостолов и отцов Церкви, царствование антихриста будет характеризоваться крайней формой анархии, то есть отсутствием законности и порядка. Теперь источником всех законов и порядка является Бог, поэтому весь закон и порядок, вся истинная власть установлена Богом. В этом смысл знаменитого высказывания апостола: «Нет силы, которая не от Бога; силы, которые должны быть установлены Богом »( Римлянам 13.1). Христиане чтят царя и молятся о силах, которые должны быть именно для того, чтобы избежать великого зла анархии, «чтобы мы могли вести тихую и мирную жизнь во всем благочестии и благоговении» ( 1 Тимофей2.2). Поскольку анархия противостоит установленной Богом власти, она противостоит Богу и поэтому должна сама противостоять всем тем, кто боится Бога и подчиняется Его святой воле.
Правитель может быть несправедливым и жестоким время от времени или даже очень часто, но до тех пор, пока он предотвращает анархию, христиане должны подчиняться ему. Так, св. Ириней Лионский пишет: «Некоторые правители даются Богом с целью улучшения и благотворения их подданных и сохранения справедливости; другие даны с целью вызвать страх, наказание и обличение; третьи даются с целью показать насмешки, оскорбления и гордость - в каждом случае в соответствии с заслугами подданных. Таким образом… Божий суд в равной степени ложится на всех людей ». [324] Опять же, святой Исидор Пелузий пишет, что злому правителю« было позволено извергать это зло, подобно фараону, и, в таком случае, совершать чрезвычайные действия ». наказание или наказание тех, для кого требуется великая жестокость, как когда царь Вавилонский наказывал евреев ».[325]
Но есть черта, за которой злой правитель перестает быть правителем и становится антиправителем, незаконным тираном, которому нельзя подчиняться. Таким образом, через пророка Иеремию Бог повелел евреям подчиниться царю Вавилонскому, хотя он и был злом; тогда как через другого пророка, Моисея, им было приказано сопротивляться и бежать от египетского фараона и восстать снова, с Божьего благословения, под Антиохом Епифаном. Ибо в одном случае власть, хотя и злая, все еще была властью, которой было выгодно подчиняться; в то время как в других случаях авторитет фактически был анти-авторитетом, послушание которого уводило бы людей от Бога.
Анархия, отсутствие истинной власти, может быть двух видов: организованной и дезорганизованной. Когда рушится настоящая власть, обычно наступает период дезорганизованной анархии, для которой характерны отдельные преступления всех видов - убийства, грабежи, изнасилования, кощунство, - которые остаются без контроля и безнаказанными из-за отсутствия истинной власти. Таков был период русской истории, последовавший за крахом Православной империи в феврале 1917 года. Временное правительство, которое внесло свой вклад в развал империи и не получило своей власти ни (благодаря святому помазанию) от Бога, ни ( средства всенародного голосования) от мужчин, не смог сдержать нарастающую волну анархии и рухнул с позором. За дезорганизованной анархией Временного правительства последовала организованная анархия большевистского «правительства»…
Теперь христиане обязаны признавать каждую силу, которая на самом деле является силой в апостольском значении этого слова, то есть, которая, по крайней мере, пытается предотвратить анархию, вознаграждая за добро и наказывая за плохое ( Римлянам 13.3; 1 Петра2,14). Такая власть не обязательно должна быть христианской: хотя только помазанные православные цари, работающие вместе с православными иерархами, способны устанавливать Божий порядок во всем, что приближается к полноте, даже языческие, еретические и мусульманские государства наказывают за те преступления, которые признаны таковыми. подавляющим большинством человечества, и поэтому признаны Церковью законными. Однако такое признание может быть только относительным - то есть относительно степени, в которой правительство фактически устанавливает порядок, - и в крайних случаях может быть полностью отклонено.
Таким образом, в четвертом веке персидский царь Сапор предложил иеромученику Симеону, епископу Селевкийскому и Ктесифону, поклоняться солнцу, в обмен на что он получит всевозможные честь и дар. Но если он откажется, это приведет к полному уничтожению христианства в Персии. Теперь, еще до того, как он сделал это предложение Симеону, царь Сапор начал убивать священнослужителей, конфисковывать церковную собственность и разрушать церкви до основания. Поэтому, когда его привели к царю за ответом, св. Симеон не только отказался поклоняться солнцу, но и, войдя, отказался признать царя поклонами. Это упущение его предыдущего уважения к власти короля было замечено и поставлено под сомнение королем. Святой Симеон ответил: «Прежде чем я поклонился тебе, воздавая тебе честь как царя, но теперь я пришел, чтобы отрицать моего Бога и Веру. Мне нехорошо преклоняться перед врагом моего Бога![326]
Опять же, когда на престол вступил Юлиан Отступник (361-363), Церковь отказалась признать его. Так святитель Василий Великий молился за поражение Юлиана в его войнах против персов; и именно благодаря его молитвам отступник был фактически убит, как это было открыто Богом святому отшельнику Джулиану из Месопотамии. [327]При этом друг святителя Василия, святитель Григорий Богослов, писал: «Я призываю к духовному ликованию всех тех, кто постоянно оставался в посте, в трауре и молитве, а днем и ночью просил избавления от скорбей, которые окружали нас, и находил надежное исцеление от зла в непоколебимой надежде… Какие запасы оружия, что могли сотворить бесчисленные люди, что породили наши молитвы и воля Божья? »Григорий назвал Юлиана не только« отступником », но и« универсальным врагом »и «общий убийца», предатель Romanity ( т ш т е я о s ˙U п ч ) - то есть религиозно-политического идеала христианской Римской империи - а также к христианству. [328]
Опять же, когда нормандский герцог Уильям вторгся в Англию в 1066 году по благословению Папы и был коронован как первый католический король Англии в следующем году, братья-епископы и иеромонахи Этелрик и Этелвин торжественно анафематировали его и папу, и призвал людей восстать против ложной власти (они так и сделали, и паписты убили 20% населения Англии). И снова в 1611 году святой Гермоген, патриарх Московский, призвал русский народ восстать против крипто-католического лже Димитрия, хотя последний был помазан предположительно православным патриархом.
Государство, которому отказано в признании Церковью, - это государство организованной анархии, то есть государство, в котором преступление не только не наказывается, как при неорганизованной анархии, но подтверждается и признается законным. Таким образом, сущность антихристианской власти заключается не просто в совершении зла - все государства, даже самые православные, порой совершают зло, а в систематическом признании зла как добра, беззакония как закона, ненормального как нормы и даже цель общества. Такое состояние является «тайной беззакония» ( 2 Фессалоникийцам 2.7).
Таким государством был большевистский режим, который, пользуясь неорганизованной анархией, существовавшей при Временном правительстве, не только не восстанавливал порядок, но и консолидировал, усиливал и организовывал хаос, делал его нормой, делал его «законным». Церковная традиция называет незаконные советы, советы, которые проповедуют ересь вместо истины, «советами грабителей». Точно так же незаконные государства, такие как большевистский режим, можно назвать «государствами-грабителями», поскольку убийство, грабеж и кощунство становятся нормой в их отношении - фактически они совершаются главным образом самим государством. Государства-грабители не могут подчиняться послушанию богобоязненных христиан, поскольку они не авторитеты в апостольском смысле этого слова, но «анти-авторитеты». Скорее, такие государства должны быть осуждены и отвергнуты ими.
Вот почему 11 ноября 1917 года Поместной Собор Русской Православной Церкви направил письмо верующим, назвав революцию «сошедшим с антихриста» и объявив: «Открытый бой ведется против христианской веры, против всех это священно, нагло унижает все, что носит имя Бога ( 2 Фессалоникийцам2.4)… Но никакое земное царство, основанное на нечестии, не сможет выжить: оно погибнет от внутренних раздоров и партийных раздоров. Таким образом, из-за безумия атеизма Государство Россия падет ... Для тех, кто использует единственную основу своей власти в принуждении всего народа одним классом, не существует родины или святого места. Они стали предателями Родины и спровоцировали ужасное предательство России и ее верных союзников. Но, к нашему сожалению, пока еще не возникло ни одного правительства, которое было бы в достаточной степени едино с народом, чтобы заслужить благословение православной церкви. И такого не будет на русской земле, пока мы не обратимся с мучительной молитвой и слезами покаяния к Нему, без которого мы напрасно трудимся, чтобы заложить основы… »
В январе 1918 года Патриарх Тихон и собрание Поместного Собора в Москве подвергли анафеме большевиков. Значение этой анафемы заключается не столько в том, что она изгоняет самих большевиков (все те, кто отрицают Бога, подвержен анафеме за это самое отрицание), сколько в том, что они приказывают верным: «Я заклинаю всех вас, кто верные дети Православной Церкви Христовой ни в коем случае не должны общаться с такими изгоями человечества; «изгони из себя нечестивых» ( 1 Коринфянам 5,13) ». Другими словами, большевиков следует рассматривать не только как отступников от Христа (это было очевидно), но и как не обладающих моральным авторитетом, не претендующими на послушание вообще . [329]
Утверждалось, что указ Патриарха не подвергал анафеме советскую власть как таковую, а только тех, кто совершал акты насилия и кощунства против Церкви в различных частях страны. Однако этот аргумент не учитывает несколько фактов. Во-первых, сам патриарх в своих заявлениях от 16 июня и 1 июля 1923 года раскаялся именно в своей «анафематизации советской власти». [330] Во-вторых, даже если декрет формально не подвергал анафеме советскую власть как таковую, поскольку советская власть санкционировала и инициировала акты насилия, верующие фактически призывались не иметь к этому никакого отношения. И в-третьих, в своем Послании Совету Народных Комиссаров, посвященном первой годовщине революции, 7 ноября 1918 г., Патриарх косвенно, но четко подтвердил свое непризнание Советской власти, сказав: «Не наше дело выносить суждения о земных властях. Каждая сила, позволенная Богом, привлекла бы к себе Наше благословение, если бы она была действительно «слугой Божьим», на благо тех, кто ей подчиняется, и была «ужасна не за добрые дела, а за зло» ( Римлянам 13.3,4) , Но теперь для вас, которые использовали власть для преследования невинных, Мы распространяем это Наше слово увещевания… » [331]
Самое главное, что когда Патриарший указ был зачитан Совету 22 января / 4 февраля, он был с энтузиазмом поддержан им с точки зрения того, что Совет понимает, что Патриарх анафематизировал именно советскую власть: « Патриарх Московский и всея Руси в своем послании к возлюбленным в Господе архипастырям, пасторам и всем верным детям Православной Церкви Христовой обнажил духовный меч против изгоев человеческой расы - большевиков и анафематизировал их. Глава Русской Православной Церкви призывает всех своих верных детей не вступать ни в какое общение с этими изгоями. За свои сатанинские поступки они прокляты в этой жизни и в будущей жизни. Православный! Его Святейшеству Патриарху дано право связывать и терять согласно слову Спасителя ... Не разрушайте своих душ, прекратите общение со слугами сатаны - большевиками. Родители, если ваши дети - большевики, авторитетно требуют от них отречься от своих ошибок, чтобы они покаялись в своем вечном грехе, а если они не слушаются вас, откажитесь от них. Жены, если ваши мужи большевики и упорно продолжают служить сатане, оставить свои муж, кроме себя и своих детей от душераздирающих инфекций. У православного христианина не может быть общения со слугами дьявола ... Покайтесь, и с горящей молитвой зовите на помощь Господа Вождя и отбросьте от себя «руку незнакомцев» - вековых врагов христианской веры, которые объявили себя самозваным образом «народной властью»… Если вы не подчиняетесь Церкви, вы не будете ее сыновьями, но участниками жестоких и сатанинских поступков, совершенных открытыми и тайными врагами христианской истины… ! Не задерживай! Не разрушай свою душу и не передавай ее дьяволу и его марионеткам ».[332]
Этот первый инстинкт русской церкви перед лицом советской власти никогда не угасал среди русских христиан. Он продолжал проявляться как дома, так и за рубежом - например, в Первом Всеэмиграционном Совете Русской Зарубежной Церкви в 1921 году, и как в первые, так и в последующие десятилетия советской власти - например, среди «паспортов» Христиане катакомбной церкви в 1960-х и 70-х годах. Однако очень скоро это было смягчено осознанием того, что такое откровенное неприятие советской власти в больших масштабах может быть поддержано только войной.- и после поражения Белых армий в гражданской войне не осталось армий для борьбы с большевиками. Поэтому с начала 1920-х годов у христиан-тихонитов стало складываться новое отношение к советской власти: лояльность к ней как политическому институту («ибо вся власть от Бога») и принятие таких ее законов, которые можно было бы истолковать в пользу Церкви (например, закон о разделении Церкви и государства) в сочетании с отказом от ее атеистического мировоззрения (большая часть которого обновленцы, напротив, приняты). По сути, это новое отношение заключалось в том, чтобы признать, что Советское государство не было антихристом, как фактически объявил Поместный Собор 1917-18 гг. И Русская Зарубежная Церковь, а Цезарь, в принципе не хуже цезарей Древнего Рима,
Такое отношение предполагало, что в Советском Союзе, как и в Древнем Риме, можно было провести четкую грань между политикой и религией. Но на практике, даже больше, чем в теории, эту линию оказалось очень трудно провести. Во всяком случае, для ранних большевиков такой разделительной линии не было; для них все было идеологическим, все должно было соответствовать их идеологии, не могло быть места разногласиям, частным сферам, в которые государство и его идеология не вмешивались. В отличие от большинства римских императоров, которые позволяли христианам распоряжаться своей жизнью по-своему, пока они проявляли лояльность к государству (что, как мы видели, христиане очень стремились), большевики настаивали на том, чтобы навязывание христианам своих путей во всех сферах: в семейной жизни (только гражданские браки, развод по требованию, дети шпионят за родителями), в образовании (обязательный марксизм), в экономике (раскулачивание, коллективизация), в военной службе (присяга) верности Ленину), в науке (дарвинизм, лысенко), в искусстве (соцреализм) и в религии (реквизиция ценностей, регистрация, поминовение властей на литургии, сообщение священнослужителей исповеданиями). Сопротивление любому из этих требований считалось «антисоветским поведением», т.е.политическая нелояльность. Поэтому бесполезно протестовать против политической лояльности режиму, если кто-то отказывается принять хотя бы одно из этих требований. Согласно советскому толкованию слова: «Тот, кто соблюдает весь закон, но терпит неудачу в одном, стал виновен во всем этом» ( Иаков 2.10), такой человек был врагом народа .
Ввиду этого неудивительно, что многие христиане пришли к выводу, что морально менее изнурительно отвергать весь режим, который выдвигал такие невозможные требования, поскольку наказание будет одинаковым, независимо от того, будет ли кто-то утверждать о своей лояльности к нему или нет. И если это означало жить как преступник, так тому и быть. Такой отказ или бегство от государства имели прецеденты в российской истории; и мы находим, что некоторые священники, такие как иеромученик Тимофей Стрелков из Михайловки (+1930) и даже некоторые епископы, такие как иерофессор Амфилохий из Енисейска (+1946), приняли этот курс. [333]
Тем не менее, путь полного отказа от советского государства требовал огромного мужества, силы и самопожертвования не только для себя, но и (что было более трудным) для своей семьи или паствы. Поэтому неудивительно, что уже во время гражданской войны Церковь начала смягчать свою антисоветскую риторику и еще раз попытаться провести грань между политикой и религией. Это то, что Патриарх Тихон пытался сделать в последующие годы своего патриархата - с лучшими мотивами (чтобы спасти христианские жизни), но, надо сказать, только смешанные результаты. Таким образом, его решение разрешить большевикам в 1922 году некоторые, но не все церковные ценности реквизировать не только не помогло голоду на Волге, как это было задумано, но привело к многочисленным столкновениям между верующими и властями. и много смертей верующих.[334]
Решение вести переговоры и пойти на компромисс с большевиками - в нарушение постановлений Совета 1917-18 гг. - только привело в замешательство и раскол в Церкви. Таким образом, в правом крыле Церкви были те, кто думал, что патриарх уже зашел слишком далеко; в то время как на левом фланге были те, кто хотел идти дальше. Однако ни Патриарх Тихон, ни его преемник, митрополит Петр, не переступили черту, которая бы подразумевала передачу духовной свободы Церкви в руки властей.
Эта линия была пересечена только с приходом к власти в 1927 году заместителя митрополита Петра митрополита Сергия. Он искал и получил легализацию для своей церковной организации, современного Московского Патриархата. А затем ввел поминовение ненавистных Богу анти-авторитетов на Божественной литургии.
Это был роковой шаг, потому что стремление к легализации в государстве неизбежно подразумевает признание этого государства в большей или меньшей степени; как минимум, это подразумевает признание этого государства установленным Богом, а большинство его законов - обязательными для христиан. Но как может быть установлено государство, которое открыто и систематически воюет против Бога? И как можно признать, что государство, которое легализует все виды преступлений, является законным само по себе и источником законности ?! Скорее, такое государство вовсе не авторитет, а зверь Апокалипсиса, о котором написано, что он получает свою власть не от Бога, а от дьявола ( Откровение 13.2).
Более того, провозгласив в своей знаменитой «Декларации», что радости советского режима были радостями Церкви, а его печали - скорбями Церкви, Сергий фактически провозгласил идентичность целей между Церковью и государством. И это была не просто ложь, а ложь против веры, уступка коммунистической идеологии . Поскольку это подразумевало, что коммунизм как таковой был хорош, и его победа должна приветствоваться.
Так, Сергий Нилус процитировал « Известия» , в которых говорилось, что «Декларация» митрополита Сергия была попыткой «построить крест таким образом, чтобы он выглядел как молот для рабочего и как серп для крестьянина». «Другими словами, - сказал Нилус, - чтобы обменять крест на советскую печать, печать зверя ( Отк. 13.16)». [335]
Чтобы защитить паству Христа от отступничества Сергия, лидеры Истинной Церкви должны были еще раз провести черту между политикой и религией. Один из подходов заключался в том, чтобы различать физическую оппозицию режиму и духовную оппозицию ему. Так, архиепископ Пермский Варлаам писал, что физическое противостояние недопустимо, но духовное противостояние обязательно. [336]И снова иеромонах епископ Марк (Новоселов) писал: «Я враг советской власти - и более того, благодаря моим религиозным убеждениям, поскольку советская власть является атеистической силой и даже антитеистической. Я верю, что как истинный христианин я не могу укрепить эту власть любыми способами ... [Существует] петиция, которую Церковь заповедала использовать каждый день в определенных известных условиях ... Цель этой формулы - просить о свержении неверная сила от Бога ... Но эта формула не означает призыв к верующим принять активные меры, а лишь призывает их молиться за свержение власти, которая отошла от Бога ». [337] Этот критерий позволил христианам весьма искренне отвергнуть обвинение в "контрреволюции" - если понимать, что "контрреволюция" означаетфизическое восстание. Проблема заключалась в том, что, как мы видели, большевики понимали «контрреволюцию» в гораздо более широком смысле ...
Другая, еще более основная проблема заключалась в том, что оставался вопрос о том, была ли советская власть от Бога или нет, нерешенной. Если советская власть была от Бога, ее следует считать Цезарем, и ей следует дать то, что принадлежало Цезарю. Но горький опыт показал, что этот «Цезарь» хотел усесться в храме, как будто он был Богом ( 2 Фессалоникийцам 2.4). Так не был ли он на самом деле Антихристом, чья сила не от Бога, а от сатаны ( Откровение 13.2), позволена Богом для наказания грешников, но никак не установлена Им? Если так, то не было никакой альтернативы, кроме как бежать в катакомбы, полностью отвергая правительство сатаны на земле.
В первые годы после провозглашения митрополита Сергия многие катакомбные христиане, хотя на практике не сдавали то, что было Богом перед Советами, теоретическине мог решить, был ли советский режим Цезарем или Антихристом. Так, иеромонах Иосиф (Гаврилов), начальник пустыни Райтху (+1930), на допросе признался: «Я никогда не принадлежал и не принадлежу ни к каким политическим партиям. Я считаю, что советская власть дана от Бога, но власть то, что от Бога, должно исполнять волю Бога, а советская власть не исполняет волю Бога. Поэтому это не от Бога, а от сатаны. Оно закрывает церкви, насмехается над святыми иконами, учит детей атеизму и т. д. Он исполняет волю сатаны ... Лучше умереть с верой, чем без веры. Я настоящий верующий, вера спасла меня в битвах, и я надеюсь, что в будущем вера спасет меня от смерти. Я твердо верю в Воскресение Христово и Его Второе пришествие. Я не пошел против налогов,[338]
Из этого признания, каким бы впечатляющим оно ни было, неясно, признал ли иеромученик Иосиф советский режим Цезарем, а следовательно, Богом, антихристом и, следовательно, сатаной. В конце концов большевики решили его дилемму для него. Его застрелили, и поэтому показали, что они - антихрист.
Между тем в Русской церкви в изгнании сложилось единодушное мнение, что советский режим - это не кесарь, а антихрист. Таково было положение, например, архиепископа Полтавского Феофана, митрополита Иннокентия Пекинского и архиепископа Аверкийского Джорданвилля. [339]
Как писал епископ Григорий (Граббе), главный канонист Русской Зарубежной Церкви: «Что касается вопроса о поминовении властей, мы должны помнить, что теперь мы имеем дело не просто с языческим правительством, подобным правительству Нерона, но с отступничеством последних времен. Не с таким непросветленным авторитетом, но с отступничеством. Святые Отцы не относились к Юлиану Отступнику так же, как к другим языческим Императорам. И мы не можем относиться к антихристианским властям так же, как к любым другим, потому что их природа сатанинская… » [340]
2. Печать советского антихриста
Если Советское государство было коллективным антихристом, животным Апокалипсиса, то какова была его печать? В случае Церкви на этот вопрос уже был дан ответ: печать была «легализация» «тайной беззакония», с одной стороны, и память антихриста по имени на литургии, с другой. Это была «мерзость запустения», установленная в святом святых.
В случае отдельных христиан ответ аналогичен: печать антихриста была любой деятельностью, которая предполагала участие и признание Советского государства. Главный урок 1920-х и 30-х годов заключался в том, что тщетно видеть образ действий с антихристом: он берет все и ничего не дает взамен, как однажды горько пожаловался митрополит Петр советскому «чрезмерному прокуратору» Тучкову. Таким образом, христиане начали избегать всего, что их каким-либо образом связывало с государством: советских паспортов (которые, по крайней мере, в некоторые периоды, предусматривали определенные обязательства перед государством); служба в Красной Армии (как христианин может бороться за «октябрьские завоевания»?); Советские учебные заведения (которые включали в себя обязательное изучение и экзамены по марксизму-ленинизму);
У катакомбных христиан не было единого мнения о том, какие действия следует считать «советскими»; некоторые группы и ветви Церкви были более строгими, другие менее строгими. Таким образом, некоторые «некоммерцы» устроились на работу в советских учреждениях и ограничили свое воздержание от советской жизни неприсоединением к коммунистической партии и советской церкви. Другие, однако, не только отказались работать на Антихриста каким-либо образом, но даже отказались иметь электричество в своих домах, так как это тоже пришло к ним от Антихриста. Когда советская власть ослабла, некоторые катакомбные христиане почувствовали, что могут практиковать «экономию» и умерить строгость своего правления. Таким образом, иеромонах катакомб Гюри (Павлов) был «без паспорта», но взял в 1990 году советский паспорт, чтобы получить посвящение епископ в США
Вопрос о советских паспортах необходимо рассмотреть чуть подробнее. Паспортизация была введена в Советском Союзе только в 1932 году и только для наиболее урбанизированных районов. Уже тогда это использовалось как средство подмигивания катакомбных христиан. Так, М. В. Шкваровский пишет: «Завершая ликвидацию Иосифийцев, 16 марта 1933 года, во время введения паспортизации, была встреча региональных инспекторов по культовым делам. Собрание решило, по приказу ОГПУ, «не выдавать паспорта служителям культа иосифского исповедания веры», что означало автоматическое изгнание из Ленинграда. Подобные вещи происходили в других крупных городах СССР ». [341]
Катакомбные иерархи не благословляли своих духовных детей на получение паспортов, потому что при заполнении форм было выявлено социальное происхождение и история христиан, что делает их подверженными преследованиям Также катакомбные христиане не хотели получать то, что они считали печатью антихриста, или объявлять себя гражданами антихристианского королевства.
В 30-е годы крестьянам не давали паспортов, а приковывали к земле, на которой они работали. Их загоняли в колхозы и заставляли делать разные вещи против своей совести, такие как голосование за чиновников-коммунистов, которые разрушили их образ жизни и их церкви. Те, кто отказался сделать это - отказы были особенно распространены в Липецкой, Тамбовской и Воронежской областях - подвергались жестоким преследованиям, и их часто умирали от голода.
Однако 4 мая 1961 года Советское правительство издало постановление о «паразитизме» и начало свою кампанию по всеобщей паспортизации. В местных газетах по всей стране было объявлено, что для получения советского паспорта гражданин СССР должен будет признать все законы советской власти, прошлые и настоящие, начиная с ленинских указов. Поскольку в действительности это было связано с признанием всех преступлений советской власти, возникло движение за отказ от советских паспортов, движение, которое было сосредоточено главным образом в сельской местности среди тех крестьян и их семей, которые в 1930-х годах отказались от коллективизации.
Е.А. Петрова пишет: «Протесты против общей паспортизации возникли среди христиан всей обширной страны. Огромное количество тайных христиан, имевших паспорта, стали их отвергать, уничтожать, сжигать и громко, чтобы все слышали, отказаться от советского гражданства. Многие христиане из патриархальной церкви также отдали свои паспорта. Были случаи, когда до 200 человек одновременно приходили в местный совет и выдавали паспорта. За один день вся христианская община под Ташкентом выдала сразу 100 паспортов. Общины в Кемеровской и Новосибирской областях дали свои паспорта, а христиане в Алтайском крае сожгли свои паспорта ... Протесты против общей паспортизации разразились в Белоруссии, на Украине и в Воронеже, Тамбовская и Рязанская губернии ... Христиане, которые отказались от своих советских паспортов, стали захватывать, сажать в тюрьмы и изгонять. Но, несмотря на эти репрессии, движение христиан без паспортов росло и усиливалось. Именно в эти годы Катакомбная Церковь получила большой приток христиан из патриархальной церкви, которые отказались от советских паспортов и вернулись в лоно Истинной Православной Церкви ».[342]
В 1970-х годах подробные вопросники, необходимые для получения паспортов, были заброшены, но в 1974 году все советские граждане обязали иметь паспорт и новый красный паспорт, значительно отличающийся от старого, зеленого. Тем не менее, он содержал обложку со словами: «Паспорт гражданина Советских Социалистических Республик» вместе с серпом и молотом, что все еще было неприемлемо для Паспорта, который, следовательно, по-прежнему подвергался тюремному заключению, изгнанию и голоду. Те, кто присоединился к Катакомбной Церкви в это время, часто стирали слово «гражданин», заменяя его словом «христианин», чтобы у них был «Паспорт христианина Советских Социалистических Республик».
В последние годы великий подвиг бездетных катакомбных христиан подвергался критике со стороны некоторых, и не только, как мы ожидаем, членов советской и других неортодоксальных церквей. Так, митрополит Виталий, первоиерарх РПЦЗ, в диалоге с представителями Passportless сравнил Советский Союз с Римской империей. Св. Павел гордился своим римским гражданством, писал он, так что плохого в том, чтобы иметь советский паспорт и называться советским гражданином? [343] Христиане без паспорта были потрясены сравнением - как будто Рим, государство, в котором Сам Христос родился и был зарегистрирован в переписи, и которое позже выросло в великие православные христианские империи Византии, Нового Рима и России, Третьего Рима Можно сравнить с антигосударством, коллективным антихристом, уничтожившим Российскую империю! [344] Рим, даже в своей языческой фазе, защищал христиан от ярости евреев: Советский Союз на раннем этапе был инструментом евреев против христиане. Рим, даже в языческой фазе, гарантировал правопорядок, в рамках которого апостолы могли быстро распространять веру с одного конца света на другой: Советский Союз заставил население, которое уже было православным в своем подавляющем большинстве, отказаться от их вера или скрыть это «в пустынях и горах, в логовах и пещерах земли» (Евреям 11,38).
Еще недавно анонимная публикация обвинила христиан катакомб в «преждевременном бегстве» из мира, аналогичном бегству старообрядцев из российского общества. На этом пути преждевременного бегства из мира, пишет анонимный автор, «изложить раскольнических старообрядцев при Петре. В наш век катакомбные христиане решительно отказались принимать какие-либо государственные документы, увидев в них печать антихриста. Конечно, в царствование Петра, а тем более при сталинском режиме, элементы антихристианского царства были очевидны. Но такие ужасные восстания против установленного Богом порядка еще не были концом, «это только начало скорбей», как говорится в Евангелии ( Луки 21.9) ». [345]
Так что же утверждает аноним? Что катакомбные христиане являются раскольниками наравне со староверами ?! Это не только является серьезной клеветой на катакомбную церковь, но и выявляет слепоту в отношении эсхатологического значения русско-еврейской революции, которая, хотя бы и «начало» скорбей, была, тем не менее, и началом царствования Антихрист, когда отношения между Церковью и государством изменились от сотрудничества и взаимного признания к взаимному непризнанию и фундаментальной несовместимости.
Не может быть никаких сомнений в том, что Петр Великий нанес большой ущерб Церкви (и тем самым косвенно также и государству, за которое он заплатил в 1917 году) в результате проводимых им западных реформ. Однако совесть Церкви, отвергая его ошибки, всегда признавала, что он умер как христианский и помазанный Богом царь (см. Жизнь святого Митрофана Воронежского, который явился одному из своих почитателей после своей смерти и рассказал он: «Если хочешь быть мне приятным, молись о покое души императора Петра Великого» [346] ). Ни один святой Церкви никогда не советовал восстать против Петра или его преемников, в отличие от сопротивления некоторым из их указов. [347]
Что касается старообрядцев, то их восстание было в первую очередь не против Петра и его реформ, а против Патриарха Никона и его реформ, за которым вскоре последовало восстание против отца Петра, царя Алексея Михайловича. Позже они воспользовались петровскими реформами как оправданием для расширения и углубления своего восстания против установленного Богом порядка, сделав их предшественниками, а не истинно-православными христианами советских катакомб, которые всегда признавали то, что отвергали старообрядцы, но революционеров 1905 и 1917 гг.
Как писал в 1912 году архиепископ Антоний (Храповицкий) в своей энциклике для старообрядцев: «Дух этого мира… подмигивает реальным революционерам и посылает деньги ваших богатых людей, чтобы создать восстание в Москве 1905 года». [348]
Иногда выдвигается другое, более умеренное возражение: что подвиг ( подвиг) катакомбных христиан, хотя и достойный восхищения и оправдания ввиду жестокости советского режима, тем не менее не является необходимым, поскольку можно спастись, не прибегая к таким крайним мерам ,
Настоящий автор не знает ни о каком решении какого-либо компетентного церковного органа, которое бы прояснило вопрос, был ли отказ от советских паспортов необходим для спасения христиан в советский период. Возможно, на такой вопрос нельзя дать четкий и категорический ответ ввиду большой сложности и разнообразия отношений между отдельными верующими и советским государством. Только Бог знает, представляет ли какая-либо конкретная степень участия в советской жизни отступничество или приемлемый уровень приспособления к обстоятельствам.
Однако гораздо проще ответить на вопрос, был ли подвиг катакомбных христиан «необходим». На него так же легко ответить, как и на вопрос: нужно ли держаться подальше от греха, насколько это возможно, или: нужно ли принимать все возможные меры предосторожности против греха? Ответ, конечно, таков: да, это абсолютно необходимо!
У англичан есть притча: когда ужинаешь с дьяволом, возьми очень длинную ложку. Христиане катакомб не брали даже очень длинные ложки на свадебный пир дьявола и граждан Советского государства. В своем совершенно похвальном рвении сохранить свои свадебные наряды безупречными для свадебного праздника Христа и Его Церкви, они даже не переступили порог советского сумасшедшего дома. Они предпочли скорее голодать, чем есть пищу дьявола, общину еретиков и отступников.
И тем самым они не только спасли свои собственные души: они также дали абсолютно необходимое предупреждение тем христианам, которые, думая, что они могли бы взять уголь в свою грудь и не быть сожженными, соблазнялись на более близкие отношения с антихристом. Поскольку, начиная с амнистии 1956 года, свирепость зверя постепенно уменьшалась, и советское государство начало приобретать некоторые (но не все) внешние характеристики «нормального» государства, было действительно соблазнительно думать, что леопард меняет свои места что лев становился вегетарианцем, что фараон становился кесарем - так что теперь пришло время отдать кесарю то, что было у кесаря ...
Против этого ужасно опасного искушения движение «Без паспортов», взорвавшееся именно в это время, стало мощным предупреждением. «Нет, - говорили они, - зверь не изменил своей природы. Если его преследование сейчас менее распространено, чем раньше, то это потому, что противодействие ему в значительной степени уничтожено. Преследование теперь не менее жестокое, чем раньше, только оно более изощренно, поскольку теперь оно смешивает награды - комфорт советского «рая» - с наказаниями. Но «здесь у нас нет постоянного города»; и если это было правдой даже под боголюбивыми царями, как же это не может быть еще более сейчас, под богобоязненным антихристом? Если Христос пострадал за стенами города, чтобы освятить нас Своей Кровью, то мы тоже должны выйти к Нему снаружистены антихристианского государства ( Евреям 13.12-14) ».
Теперь, сказав все это, следует признать, что печать Антихриста в Советской России не могла быть той же самой печатью, которая упоминается в Откровении 13, хотя бы потому, что это была отметка не на правой руке и на лбу. [349] Тем не менее, мы имеем полное право называть его уплотнение (коллективного антихриста), если не печать (личного антихриста); для его принятия, по крайней мере, в определенных контекстах (например, в контексте закона 1961 года), требовалось принятие всего беззаконного законодательства и идеологии советского государства. В этом смысле это был не просто нейтральный акт регистрации; это был акт регистрации в царстве сатаны, царстве антихриста, и как таковой он был не только предтечейпечать, но в некотором смысле начало этой печати, в том , что он имел такое же апокалиптическое значение для жизни христиан.
3. Загадочные 1990-е
Если мы не поймем тот период церковной истории, который непосредственно предшествовал нашему собственному, мы не сможем понять или ощутить знамения нашего времени. Таким образом, правильное понимание печати антихриста в советский период является необходимой предпосылкой понимания печати в постсоветский период.
Распад Советского Союза в 1991 году поставил сложную проблему интерпретации. Был ли Антихрист действительно мертв? Если так, то, как это ни парадоксально, кончались ли времена конца? Или это было только временное «передышка», в которой антихрист готовил новый, более тонкий, более универсальный и более смертоносный натиск?
Знаки были смешаны. С одной стороны, не может быть никаких сомнений в том, что перестройка и падение коммунизма не пришли момент, слишком рано для осажденной Катакомбной Церкви, которая была рассеянной и разделенной, и отчаянно короткий епископы и священников непререкаемым православия и апостольской преемственности. Падение железного занавеса позволило Русской Православной Церкви Заграницей войти в Россию и возродить иерархию Истинной Церкви, а введение свободы слова и печати позволило миллионам советских граждан узнать правду о своем государстве и церкви для первый раз. Основываясь на этом знании, они теперь могли искать вход в Истинную Церковь, не боясь быть отправленными в тюрьму или лагерь. В волне разочарования в постсоветской демократии, которая последовала в середине 1990-х годов, было справедливо отмечено, что свобода - это обоюдоострое оружие, которое может уничтожить и дать жизнь, и что «свобода» принесла России бедность и преступность, а также интересные газеты. Однако для души, жаждущей истины, нет более ценного дара, чем свобода искать и находить; и эта возможность была наконец предоставлена массам.
С другой стороны, только меньшинство россиян использовали эту свободу в поисках истины, которая делает человека по-настоящему духовно свободным. И поэтому, если падение коммунизма в 1989-91 гг. Было освобождением, это было освобождение, странно лишенное радости. Православие не было восстановлено ни государством, ни официальной церковью, и народные массы оставались необращенными. Десять лет спустя священник Московского Патриархата мог утверждать, что «возрождение церковной жизни стало явным проявлением чудесного преображения Руси». [350] Но за недавно позолоченными куполами царили ересь и коррупция в пугающих масштабах. Как и епископ Феофан Затворник пророчествовал более века назад: «Хотя христианское имя будет слышно повсюду, и везде будут видны церкви и церковные обряды, все это будет только явлением, а внутри будет истинное отступничество. На этой почве родится Антихрист ... »
Никто из преследователей-коммунистов предыдущих семидесяти лет на всей обширной территории Восточной Европы и России не был привлечен к ответственности за его преступления. Последствия были слишком очевидны. Таким образом, одна группа «раскаявшихся» коммунистов, чувствуя признаки политического времени, захватила власть в 1991 году в результате «демократического» переворота и сразу установила такие тесные и зависимые связи со своими западными союзниками, что ранее развитая (хотя и неэффективная) экономика России была преобразована в кучу устаревших заводов, с одной стороны, и источника дешевого сырья для Запада, с другой. [351] Другая группа, играющая на чувстве предательства, которое многие чувствовали, сформировала националистическую оппозицию - но оппозицию, которая характеризуется ненавистью, завистью и негативизмом, а не конструктивным пониманием реальных духовных потребностей и идентичности нации. Третьи, используя контакты и доллары, полученные в их коммунистические дни, ушли в «бизнес» - то есть смесь преступности, вымогательства и наихудших практик капитализма.
Неудивительно, что во многих церквях молитва, которая должна быть избавлена «от мучительных мучений атеистического правления», продолжает петь…
В разгар этой дезорганизованной анархии многие начали тосковать по организованной анархии советского периода, считая, что дешевизна советских колбас почему-то перевешивает уничтожение десятков миллионов душ в результате советского насилия и пропаганды. Подобно детям Израиля, разочаровавшимся в строгой свободе пустыни, они снова стали жаждать плоти Египта. Но в отличие от израильтян, у странников в пустыне постсоветской России не было Моисея, чтобы когда-либо побуждать их к Земле Обетованной. Правда, они чувствуют потребность в таком лидере; и если многие все еще жаждут возвращения Сталина, многие предпочитают образ царя Николая II, чье все возрастающее почитание следует считать одним из самых обнадеживающих явлений 1990-х годов. Но почитание дореволюционных царей не приведет к появлению послереволюционного царя, если это почитание не сочетается с покаянием. Мало кто понимает, что люди должны стать достойными такого царя путем возвращения в Истинную Церковь и жизни, основанной на заповедях Бога. В противном случае, если они продолжат поклоняться золотому тельцу, новый Моисей, если таковой появится, разобьет скрижали нового закона перед своими глазами. И если они продолжат следовать новым Дафанам и Абирамам еретического Московского Патриархата, то под их ногами земля тоже откроется - или они будут обречены бродить еще сорок лет в пустыне, умирая, прежде чем они достигнут земли обетованной очищенной и святой Руси.
Именно в контексте этого общего настроения растерянности, разочарования и апокалиптических ожиданий новые формы идентификации и обмена денег, содержащие, если верить экспертам, число 666, вызвали такую тревогу в православных странах Востока. Европа и Россия - да и вообще, по всему миру. То, что эти формы идентификации пришли с Запада, а не с Востока, только усилили чувство апокалиптического предчувствия; поскольку, по мнению многих, капиталистический Запад был не менее антихристианским, чем посткоммунистический Восток, имея многие из тех же характеристик беззакония. При этом американский иеромонах о. Серафим Роуз писал: «Если мы посмотрим на наш 20- йцивилизация века, беззаконие или анархия - это, пожалуй, главная характеристика, которая его определяет ... В сфере нравственного учения весьма заметно, особенно в последние двадцать лет или около того, как беззаконие стало нормой, как даже люди на высоких постах и духовенство либеральных конфессий вполне готово оправдать все виды вещей, которые раньше считались аморальными ... Все это является признаком того, что апостол Павел называет «тайной беззакония». [352]
Некоторые издевались над идеей, что эти новые формы идентификации могут быть печатью антихриста. [353] Таким образом, цитируемый выше анонимный автор пишет, цитируя от Луки 2.1-4: «Пресвятая Дева Мария и даже Сам Спаситель, рожденные в ее колыбели, приняли участие в переписи. И это произошло во времена правления языческого императора Августа. Этот акт - перепись - является сущностью всех современных регистрационных карточек, индивидуальных номеров и т. Д. В древности чиновники регистрировали имена людей и давали им номера. Регистрация была осуществлена с помощью технических средств того времени: пером на пергаменте. Даже Божья Матерь, которая была вне всякого разложения и исполнена Святого Духа, получила какое-то числов этих списках. Сейчас чиновники делают подобные реестры с помощью других средств. Суть остается той же: государство получает информацию о своих гражданах, которая необходима для исполнения правительства ». [354]
Но суть действительно одна и та же тогда и сейчас? Мы уже видели, что языческая Римская империя ни в коем случае не может считаться государством того же типа, что и царство антихриста. Нет никаких доказательств того, что информация переписи, полученная римскими императорами, использовалась для каких-либо злых целей. Но уже в советский период, как мы видели, регистрация (паспортизация) наиболее определенно использовалась для злых, антихристианских целей, и поэтому христианами-катакомбами ее избегали. Вопрос, который следует задать о современных формах идентификации, заключается в следующем: используются ли они сейчас или могут ли они использоваться в будущем в антихристианских целях?
Анонимный автор считает, что современные формы идентификации не могут быть печатью антихриста, прежде всего потому, что «они не символизируют любовь к какому-либо конкретному человеку» [355] - и печатью, согласно св. Нилу Мирхгушеру , содержит надпись, выражающую добровольное принятие и любовь к антихристу. По словам этого автора, внешний импринтинг, «кусочки бумаги, пластика и электронные гаджеты», отвлекает внимание верующих от реального, внутреннего печать с печатью - отступничество от Христа через участие в ереси экуменизма. Кроме того, этот внутренний отпечаток с ересью имеет внешний аспект в форме внешних ритуалов и таинств. «Православные» епископы вместе с представителями всех возможных религий подняли языческого идола в Ванкувере, прошли через «очищающий дым» в Канберре и т. Д. Есть много примеров ... Суть этих мерзостей - отречение от Христа-Бога-человека. Все эти действия получают одобрение Синода Московского Патриаршего. И ни один из епископов не объявил свой протест. Это означает, что вся полнота епископата «запечатана» - непосредственным участием или молчаливым непротивлением - печатью отступничества от Христа. И в этом суть числа зверя… »[356]
И все же, где здесь номер? Насколько известно нынешнему писателю, число 666 не запечатлено ни на одном из участников вселенского богослужения. Конечно, мы можем полностью согласиться с анонимным автором, что участие в экуменическом движении действительно является грехом к смерти, и что получение «таинств» экуменистов аналогично запечатлению печати антихриста. Но это аналогия, тип - не более. Очевидно, что печать Антихриста, как описано в Апокалипсисе, является чем-то другим. Это знак, размещенный на лбу и правой руке, без которого люди не смогут покупать или продавать; и в связи с этим трудно не быть пораженным тем фактом, что
Так, П. Будзилович пишет: «В США, которая является лидером строителей« Нового мирового порядка », в настоящее время сделаны все технические приготовления для достижения глобального контроля. У Агентства национальной безопасности уже есть сверхмощный компьютер, созданный специально для этой цели («Проект LUCID - универсальная система управления человеком», Texe Marr, Остин, Техас, 1996). Работа над созданием этого компьютера и необходимого математического программного обеспечения была проведена в рамках проекта с кодовым названием «Проект LUCID» (аббревиатура LUCID означает «яркий, сияющий», откуда «Люцифер», сатана - «светоносный»). Они также разработали средства «размещения печати» зверя - биологические микросхемы, которые планируется включить в правую руку или голову (в настоящее время, как сообщается в «Письме Феникса» за март 1997 года, правительства Дании, Филиппин и Тринидада предпринимают шаги по внедрению таких микросхем для проверки личности своих граждан, ссылаясь на успех этой программы в США (хотя эта работа проводится в США в тайне). Микросхемы будут содержать всеобъемлющую информацию об их носителях, включая фотографии, отпечатки пальцев, стопы, снимки радужной оболочки, информацию об их финансовом положении, состоянии здоровья и т. Д. Разумеется, каждому человеку в мире будет предоставлен уникальный регистрационный номер. В настоящее время предполагается, что такое число должно состоять из 18 цифр в трех группах, что означает ... шесть цифр в каждой группе, образуя изображение числа 666 ». Филиппины и Тринидад предпринимают шаги по внедрению таких микросхем для проверки личности своих граждан, ссылаясь на успех этой программы в США (хотя эта работа проводится в США в тайне). Микросхемы будут содержать всеобъемлющую информацию об их носителях, включая фотографии, отпечатки пальцев, стопы, снимки радужной оболочки, информацию об их финансовом положении, состоянии здоровья и т. Д. Разумеется, каждому человеку в мире будет предоставлен уникальный регистрационный номер. В настоящее время предполагается, что такое число должно состоять из 18 цифр в трех группах, что означает ... шесть цифр в каждой группе, образуя изображение числа 666 ». Филиппины и Тринидад предпринимают шаги по внедрению таких микросхем для проверки личности своих граждан, ссылаясь на успех этой программы в США (хотя эта работа проводится в США в тайне). Микросхемы будут содержать всеобъемлющую информацию об их носителях, включая фотографии, отпечатки пальцев, стопы, снимки радужной оболочки, информацию об их финансовом положении, состоянии здоровья и т. Д. Разумеется, каждому человеку в мире будет предоставлен уникальный регистрационный номер. В настоящее время предполагается, что такое число должно состоять из 18 цифр в трех группах, что означает ... шесть цифр в каждой группе, образуя изображение числа 666 ». Хотя эта работа проводится в США в тайне). Микросхемы будут содержать всеобъемлющую информацию об их носителях, включая фотографии, отпечатки пальцев, стопы, снимки радужной оболочки, информацию об их финансовом положении, состоянии здоровья и т. Д. Разумеется, каждому человеку в мире будет предоставлен уникальный регистрационный номер. В настоящее время предполагается, что такое число должно состоять из 18 цифр в трех группах, что означает ... шесть цифр в каждой группе, образуя изображение числа 666 ». Хотя эта работа проводится в США в тайне). Микросхемы будут содержать всеобъемлющую информацию об их носителях, включая фотографии, отпечатки пальцев, стопы, снимки радужной оболочки, информацию об их финансовом положении, состоянии здоровья и т. Д. Разумеется, каждому человеку в мире будет предоставлен уникальный регистрационный номер. В настоящее время предполагается, что такое число должно состоять из 18 цифр в трех группах, что означает ... шесть цифр в каждой группе, образуя изображение числа 666 ». Само собой разумеется, что каждому человеку во всем мире будет присвоен уникальный регистрационный номер. В настоящее время предполагается, что такое число должно состоять из 18 цифр в трех группах, что означает ... шесть цифр в каждой группе, образуя изображение числа 666 ». Само собой разумеется, что каждому человеку во всем мире будет присвоен уникальный регистрационный номер. В настоящее время предполагается, что такое число должно состоять из 18 цифр в трех группах, что означает ... шесть цифр в каждой группе, образуя изображение числа 666 ».[357]
Теперь число или эквивалентный знак, отпечатанный таким образом в теле (и отсканированный, возможно, спутниками в космосе), действительно можно интерпретировать как знак, данный зверем.
Опять же, Тим Уиллард, редактор журнала «Футурист», пишет о биочипе: «Технология, лежащая в основе такого имплантационного биочипа, довольно проста и с небольшой доработкой может быть использована в различных областях применения человеком. Возможно, число может быть назначено при рождении и следовать за этим человеком на протяжении всей жизни. Скорее всего, он будет имплантирован на тыльной стороне правой или левой руки, чтобы его было легко сканировать в магазинах. Тогда вы просто отсканируете свою руку, чтобы автоматически списать средства со своего банковского счета » [358].
В этом контексте важно следующее наблюдение Джорджа Спрукста: «Обычно, когда вы хотите связаться с кем-то в Интернете, вы вводите три буквы« www »[для« всемирной паутины »] ... Интересно, что в международный алфавит, 'w'… используется для перевода ивритской буквы vav в стандартный латинский алфавит. Вав, шестая буква еврейского алфавита, представляет число 6. Таким образом, в некотором смысле, когда вы вводите три буквы «www», вы вводите еврейский эквивалент «666». Все мы давно знали, что антихристу понадобится глобальная система связи для осуществления его злых замыслов. Теперь у нас есть один с его инициалами ». [359]
Следует помнить, что в технологически развитых странах Интернет уже широко используется для покупки и продажи различных вещей ... В то же время никакие средства коммуникации сами по себе не являются злом. Это сообщение, а не средство, которое может быть злом.
Также важным в этом контексте является замечание исповедника Сергия Нилуса о том, что Звезда Давида, символ еврейской государственной власти, имеет структуру, которую можно описать в терминах шести шестерок.
«Символ или печать тайны беззакония - борющегося с Богом дьявола, а также его значение и сила (пусть и иллюзорная) должны быть известны каждому еврею - всему еврейскому народу и через него масонству, как союзник еврейства. их печать также будет печать их короля и антихрист бога, который не еще, но кто будет в ближайшее время.
«Но существует ли такой символ, такая печать на самом деле среди евреев и масонов? ...
« Шестиконечная звезда , состоящая из двух взаимосвязанных, равносторонних одинаковых треугольников ... Каждый из треугольников имеет три стороны, три угла и три вершины. Следовательно, в двух треугольниках будет 6 сторон, 6 углов и 6 вершины ...
«Таким образом, в печати Антихриста число 6 повторяется три раза, то есть: 666, что из- за страха перед евреями ( Иоанна 19,38), для читателя, который понимает ( Матфея 24,15) символизм тайны, может также будет представлен провидцем тайн в письменном виде, как шестьсот шестьдесят шесть ...
«... Эта звезда действительно столь же священный символ для еврея (и, следовательно, для масона), как знак животворящего Креста для христианина ...
«Эта печать, священная для евреев, носит название в ритуале еврейских служб« Мочин-Довид », что означает« Щит Давида ». Они положили его в могилу всех правоверных евреев, как заслуженный его общение со своим «богом» за могилой ...
«Масоны и ответвления масонского дерева - теософы, оккультисты, спиритуалисты, гностики и т. Д. - придают столь же священное значение этой печати, но у нее есть другое имя. Она называется:« Печать Соломон "или Каббалистическая" Тетраграмма ".
«Итак, символ или печать иудейско-масонства,« синагога сатаны »отступников от Христа и иудейского кагала - это« тетраграмма »каббалы.
«Если печать тех, кто… готовит царство для антихриста, является« тетраграммой Соломона »или« мохин довид », то не ясно ли, что это будет также печать самого антихриста?
«Откажется ли кто-нибудь из верующих во Христа от креста Господня? Согласится ли он заменить его другим символом?
"Ни за что.
«Иудеи и масоны не откажутся от своей печати, пока Израиль не обратится и не увидит Того, Кого они пронзили ...» [360]
Таким образом, комбинация «666» на биочипах, вставленных в наши лбы и правые руки, с «666» («www») в Интернете и «666» как символ еврейской политической власти (Звезда Давида), несомненно, составляет самая близкая очевидная аналогия - если это только аналогия - печатью антихриста, которая еще появилась в человеческой истории. Является ли это на самом деле сама печать еще предстоит доказать. Но только большая нечувствительность к «знамениям времени» не будет впечатлена - и встревожена - этим знаком.
Теперь анонимный автор выражает опасение, что преждевременное бегство из мира, содержащего эти «игрушки цивилизации», приведет к расколу в Церкви, и те, кто отвергает их, осуждают тех, кто не отвергает их как раскольников и отступников. Хотя это остается возможностью, мы можем отметить, что в Греции, где тревога по поводу новых удостоверений личности вызвала массовые демонстрации и протесты перед правительственными учреждениями, и некоторые Синоды приняли официальное решение отклонить карточки, в то время как другие этого не сделали, нет Церковный раскол на этой почве еще не возник. Опыт Катакомбной Церкви актуален и здесь. Хотя некоторые катакомбники принимали советские паспорта, а другие - нет, формального раскола на этой почве не возникло. Passportless были (и есть) можно найти в нескольких юрисдикциях катакомб, и некоторые христиане без паспортов не отказывались быть под омофором епископов с паспортами. В любом случае, даже если расколы действительно возникают на этой почве, это не причина, чтобы скрывать этот вопрос под ковром. В этом, как и во всех церковных противоречиях, единственный разумный вариант - тщательно изучить вопрос на основе священной традиции и прийти к соответствующему выводу, оставляющего ли он одного в большинстве или в меньшинстве, с так называемым « экстремисты »или с« умеренными », с« фанатиками »или с« компромиссами ».
Конечно, нельзя отрицать, что можно «прыгнуть с ружья» и покинуть мир слишком рано. Апостол Павел писал, чтобы предупредить фессалоникийских христиан, которые уже оставили свою работу в ожидании Второго пришествия Христа, что этого не произойдет до устранения «сдерживающего» (законной монархической власти, согласно святым отцам) и Великое отступничество ( 2 Фессалоникийцам 2.1-7). Опять же, румынский святой 19- го века Каллиник из Черники прекратил строительство церкви, потому что он думал, что конец света близок - пока ему не явился ангел и не сказал ему, что еще есть время строить церкви. И снова в 1962 году св. Иоанн Максимович объявил, что Антихрист только что родился ...
Это были ошибки, но это были ошибки, порожденные высокочувствительной совестью, остро осознающей рост коррупции в мире. Такая ошибка менее опасна, чем противоположная недооценка роста апокалиптического зла. В самом деле, в этом отношении гораздо больше отрывков из Священных Писаний предостерегают от ложного оптимизма, чем от чрезмерного пессимизма (ср. I Фессалоникийцам 5.3-4). И само собой разумеется, что с течением времени, когда мы приближаемся к концу, знамения времени становятся все более и более приближенными к знамениям, данным в Писании, что создает возможность того, что такое-то явление действительно печать антихриста намного больше. Как о. Серафим Роуз говорил: это позже, чем мы думаем ...
Джорданвилльский монах Всеволод в статье, цитируемой нашим анонимным автором, считает, что хотя новые удостоверения личности, вероятно, не являются печатью антихриста, они вполне могут быть подготовкой к нему. Этот вывод менее утешителен, чем кажется; фактически это означает, что у нас есть все основания подходить к этим удостоверениям личности и подобным объектам с большой осторожностью. Ибо кто знает, в какое время подготовка к печати станет самой печатью, тем более что «пробная» печать будет очень близка к окончательной, «настоящей» печати по форме?
Вопрос в следующем: как мы узнаем, что определенная технология перестала быть простой подготовкой к печати, и является ли сама печать? Здесь следует подчеркнуть, что, как напоминает нам св. Григорий Палама, ни одно число само по себе не является злом, потому что все творение и, следовательно, все числа были созданы добром Богом. [361] Внешний знак или число становятся только злыми - в этом мы можем полностью согласиться с нашим анонимным автором - когда их получение связано с внутренним отступничеством от Христа. Другими словами, это не номер 666 как таковойкоторая разрушает душу, но отступничество от Христа, которое является условием получения печати этого числа и материальных благ, которые сопутствуют ей. Таким образом, как пишет монах Сергий, «до тех пор, пока мы не отрицаем Христа знанием, мы не должны бояться различных технологий, даже если они вводят« 666 »в нашу систему крови!» [362]
Поэтому в какой-то момент использование этой технологии будет связано с определенными условиямиУсловия, которые православный христианин не сможет принять. Насколько известно нынешнему автору, таких условий пока нет - к использованию любой из рассматриваемых технологий; и бесполезно спекулировать, какими именно будут эти условия. Однако в одном мы можем быть уверены заранее: откровение о том, что условия, связанные с использованием этой технологии, являются неприемлемыми, с большей вероятностью будет дано тем, кто всегда относился к ней с наибольшим подозрением и держался в стороне. от этого, даже когда это не было строго необходимо (поскольку не было никаких условий для его использования), чем тем, кто смотрел свысока на своих более осторожных братьев с едва скрываемым презрением, и которые, следовательно, могли перестать это замечать, постепенно самым умным и коварным способом,
Заключение
В 1917 году мир вступил в эпоху антихриста. «Тот, кто сдерживает», православная монархическая власть, был удален, началось великое отступничество, и еврейская антихристианская власть вышла из подполья на передний план мировой истории. С тех пор всегда существовала возможность того, что вместе с антихристом появится его печать - не завтра, не в будущих поколениях, а сегодня. Этот факт не исключает дальнейшую возможность того, что натиск антихриста может быть временно ослаблен или даже повернут назад на период до конца, и что, как указывают некоторые пророчества, в православной империи произойдет воскресение «для короткое время". А вообще По словам святых отцов, духовное состояние человечества в эпоху антихриста резко ухудшится, что должно сделать нас особенно бдительными в отношении исполнения пророчеств, содержащихся в Апокалипсисе.
Советская эпоха была первой в истории эпохой, когда большинству православных христиан приходилось жить в течение длительного периода в государстве, не учрежденном Богом и не признанном, а скорее анафемизированным Церковью, то есть в государстве анархия, которую Апокалипсис называет зверем . Как таковая, она называется эпохой коллективного антихриста, в отличие от эпохи личного антихриста, которая еще впереди и которая распространится по всей земле. Будучи антихристом, советская власть имела свою печать - те формы легализации и поминовения, которые повлекли признание отдельным христианином или церковной организацией признания государства установленным Богом и законным.
Десятилетие после падения Советской власти было загадочным периодом, полным противоречивых признаков, общая интерпретация которых еще не ясна. С одной стороны, широким массам русского народа была предоставлена возможность узнать правду и присоединиться к Истинной Церкви. С другой стороны, эта возможность до сих пор использовалась лишь небольшим меньшинством, не было возврата к православным формам официальной церковной и политической жизни, и есть признаки того, что появление личного антихриста, ложного царя Евреи, готовится. Эти признаки включают в себя: создание государства Израиль в 1948 году; распространение американо-западно-еврейской цивилизации по всему миру; и рост влияния талмудического иудаизма и поклонение ему большинства мировых религий. Теперь снова
Ввиду этого вполне естественно, что появление апокалиптического числа 666 в серии технологий, распространяемых и контролируемых доминирующей американо-западно-еврейской цивилизацией, должно было привести многих богобоязненных христиан к выводу, что «конец близок даже у дверей »( Матфея 24.23), и что« те, кто в Иудее », то есть в сфере влияния Нового Мирового Порядка и его« печатей », должны« бежать в горы »( Матфея 24.16 ) - то есть не имеют ничего общего с этими технологиями или с таинственными международными державами, которые их выпускают.
Тем не менее, по очень предварительному и скромному мнению настоящего автора, эти технологии являются не печатью самого антихриста, а подготовкой к нему.
Этот вывод основан на следующих соображениях (о которых подробно не рассмотрено в данной статье): (1) пока чтоникакие условия, неприемлемые для христианской совести, не были связаны с использованием этих технологий; (2) Американо-западно-еврейская цивилизация, которая их выпускает, на самом деле намного слабее, чем может показаться, и находится на грани краха (см. Пророчество старцев Аристокла Московского и Афинского: «Америка накормит мир, но окончательно рухнет »); (3) как следствие, возможность восстановления истинно православной империи и цивилизации, на что указывают многие пророчества, на самом деле гораздо сильнее, чем может показаться; что (4) согласуется с возможностью, на которую указывают некоторые другие пророчества, что Антихрист, хотя и еврей, на самом деле будет происходить не из языческого, еретического или еврейского происхождения, а из православного христианина. окружающей среды (Россия) и постарается подражать Православию как в своей религии, так и в своей государственности.
Однако ввиду неопределенности приведенного выше заключения и ужасной цены, которая должна быть заплачена, если доказано, что она ошибочна, и обильных призывов к осторожности и настороженности, содержащихся в трудах святых апостолов и отцов Церкви безопаснее сделать следующий, несколько иной вывод: если мы считаем, что современные формы идентификации являются печатью антихриста, то мнение тех ревнителей православия, которые считают, что их следует уважать, ни в коем случае путь отклонен или проигнорирован. В конце концов, именно те самые фанатики, которые отказались брать советские паспорта как печать коллективного антихриста, которые поддерживали пламя истинного понимания советского зверя в последние годы советской власти, были той «солью» что не позволяло испортить последние остатки Истинного Православия в России. И если их бдительность была так жизненно важна в прошлом, вполне возможно, что так будет и в будущем. Для «Блажен человек , который иже не иде на совет [Русский: советский ] безбожников» ( Пс 1,1). И трижды благословен тот, «кто читает и тех, кто слышит слова этого пророчества, и хранит то, что в нем написано; ибо время близко… »( Откровение 1.3).
Суздаль.
14/27 сентября 2000 г.
(Это переработанная и слегка расширенная версия оригинальной статьи, опубликованной на русском языке в Суздальских епархических ведомостях , № 10, апрель-ноябрь 2000 г., с. 22-30)
24. О СМЕРТИ, ТОРГОВЫХ ДОМАХ И СУЖДЕНИИ ДУШ
Страх Господень чист, вечен во веки веков.
Псалом 18.9.
Вступление
«Указано, - говорит Апостол, - что люди должны умереть один раз, а после этого суд» ( Евреям 9.27). Воспоминание о смерти и суд после смерти всегда были перед глазами Святых и Отцов Церкви. Так, св. Григорий Богослов пишет: «Ибо будущее, а не настоящее, сделай свою жизнь здесь медитацией на смерть». [363] А о великом Арсении из египетской пустыни написано: «Когда был благословен Арсений собираясь отдать его дух, братья увидели его плачущим, и они сказали ему: «Ты тоже боишься, отец?» И он сказал им: «Страх этого часа был со мной поистине со времени, когда я стал монахом, и боялся». И так он умер ». [364]
Такое отношение постоянной бдительности, духовной трезвости в страхе Божьем и Его справедливых суждениях полностью противоречит духу эпохи. Люди не просто не верят в суд или жизнь после смерти - мы рассмотрим одну современную попытку свергнуть православное учение по этому вопросу в этом эссе. Даже когда они верят, они часто не считают такое отношение достойным христианина. Они любят цитировать слова святого Иоанна Богослова: «Совершенная любовь изгоняет наш страх» ( 1 Иоанна 4.18). Но кто из нас имеет совершенную любовь? И поэтому, кто из нас может позволить себе быть без спасительного страха, который побуждает нас любить, удерживая нас от всего зла?
Именно этот последний страх имеет в виду, когда в этом эссе делается ссылка на страх Божий, тот страх, о котором мы читаем в Жизни св. Пахомия Великого, который «постоянно пребывал в страхе Божьем с воспоминанием о вечных муках и страданиях, которые не имеют конца - то есть с воспоминанием о неугасимом огне и бессмертном черве. Таким образом, Пахомий сохранил себя от зла и пробудился к лучшему ». [365]
Если даже величайшие святые проявили себя в этом страхе, насколько больше мы, грешники и новички, на пути к спасению? «Поскольку купцы в плавании, хотя они находят подходящий им ветер и море успокаивают, но еще не достигли пристани, всегда подвержены страху, чтобы внезапно не пошатнулся противоположный ветер, и море не превратилось в волны, и корабль находится в опасности, поэтому христиане, даже если они имеют в себе благотворный ветер, дующий от Святого Духа, тем не менее подвержены страху, чтобы ветер неблагоприятной силы не поднялся и не подул на них, а не вызвал волнения и валы для их душ. Поэтому нам нужно очень усердно трудиться, чтобы мы могли обрести покой, совершенный мир, вечную жизнь и удовольствие, город святых, небесный Иерусалим,Евреям 12.23). » [366]
Православная традиция суда над душой после смерти, известная на Западе как «особый суд» и часто называемая теперь «учением о платных домах», была обобщена св. Макарием Великим следующим образом: «Когда душа человека покидает тело, там совершается великая тайна. Если он находится под чувством вины за грехи, то появляются группы демонов и ангелов левой руки, и силы тьмы захватывают эту душу и крепко держат ее на своей стороне. Никто не должен удивляться этому. Если, будучи живым и находясь в этом мире, человек был им подчинен и послушен, и сделал себя их связующим звеном, сколько еще, когда он уходит из этого мира, он удерживается ими и крепко держится ими. Что это так, вы должны понять из того, что происходит с хорошей стороны. Божьи святые слуги даже сейчас имеют рядом с собой ангелов, и святые духи окружают и защищают их; и когда они покидают тело, группы ангелов захватывают их души на свою сторону, в чистый мир, и поэтому они приводят их к Господу ...
«Подобно тому, как сборщики налогов сидят узкими путями и держат прохожих, так и демоны следят за душами и захватывают их; и когда они выходят из тела, если они не полностью очищены, они не заставляют их взбираться на небесные обители и встречаться со своим Господом, и они изгоняются демонами воздуха. Но если они еще во плоти, они с большим трудом и усилием получат от Господа благодать свыше, и они, несомненно, вместе с теми, кто благодаря добродетельной жизни отдыхает, пойдут к Господу ... » [367 ]
Первой крупной экспозицией этой традиции в современную эпоху стал « Очерк смерти епископа Игнатия Бричанинова» в третьем томе его « Собраний сочинений» . Позже он добавил «Ответ» на возражения некоего священника по имени Матвеевский. [368] Святой Варсонофий Оптинский называют епископа Игнатия Эссе „незаменим в своем жанре“. [369]
В последние годы это учение вновь подверглось сомнению со стороны православного диакона Льва Пухало (ныне епископа ОСА Лазаря). [370] Хотя тезис Пухало был успешно оспорен иеромонахом Серафимом Роузом [371] , которого, в свою очередь, поддержал Священный Синод Русской Православной Церкви заграницей, он продолжает оказывать влияние в некоторых православных юрисдикциях (например, HOCNA, « Святая Православная Церковь в Северной Америке »и горячая поддержка на православных списках-форумах. Поэтому может быть полезно рассмотреть некоторые из основных аргументов.
Свидетель Вселенских Учителей
По словам Пухало, библейские и патристические доказательства учения о «платных домах» скудны. Многие из текстов , в его пользу либо апокрифической (например , Кирилла Александрийского в Проповедь на исходе души от тела) или под влиянием идей Египтяне гностических (например , в Проповеди святого Макария Великого, цитированной выше) или произведения западных еретических представлений о Божьей мести, чистилище и т. д. (например, истории из " Церковной истории" Пресвятой Беды английской церкви и народа)). Поскольку нынешний писатель не компетентен обсуждать вопросы подлинности текста, приведенные в следующем обсуждении авторитеты будут, насколько это возможно, самыми безупречными (например, три универсальных учителя СС. Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст). в произведениях, подлинность которых никогда не ставилась под сомнение.
Очень много доказательств в пользу платных домов из библейских, отцовских, агиографических и литургических источников было накоплено Розой в упомянутой выше книге. Мы можем дополнить их сочинениями, собранными вместе греческим теологом Николаосом П. Василеядом, который пишет: «После его смерти ангел принял бедного человека Лазаря» ( Луки 16.22). Ангелы, однако, сопровождают не только души праведных, но и души злых людей, как прокомментировал божественный Златоуст, основывая свои слова на том, что Бог сказал глупому богатому человеку: «Дурак, в эту ночь они потребуют твоей души от тебя "( Люк12,20). Таким образом, в то время как добрые ангелы сопровождали душу Лазаря, душа глупого богача требовалась некоторыми ужасными силами, которые, вероятно, были посланы по этой причине. И тот (богатый человек), которого они увели «как пленник» из настоящей жизни, а Лазаря «они сопровождали как тот, кто был коронован». Святой Юстин, философ и мученик, истолковывая слово из псалма: «Спаси душу мою от меча, и эту единородную мою от руки собаки; спаси меня от пасти льва »( Пс. 21.21—22), комментирует: этим нас учат тому, как нам следует искать того же от Бога, когда мы приближаемся к нашему уходу из этой жизни. Только Бог может отвергнуть каждого «злого ангела», чтобы он не мог захватить нашу душу.
«Василий Великий рассказывает , что святой мученик Гордий (память которого празднуется 3 января - го ) пошел на мученичество не так , как будто он собирался встретить публику, но , как если бы он собирался передать себя в руки ангелов , которые немедленно, так как они приняли его как «недавно убитого», он перенес бы его к «благословенной жизни», как бедный человек Лазарь. В другом месте святой Отец с целью обращения к святому крещению столько, сколько откладывалось по неправильным причинам (в то время люди крестились в великом возрасте), сказал: «Пусть никто не обманывает себя лживым и пустым». слова ( Ефесянам 5.6); ибо катастрофа внезапно постигнет его ( 1 Фессалоникийцам 5.3); это придет как буря. Придет «угрюмый ангел», который уведет вашу душу, которая будет связана его грехами; и тогда ваша душа обернется в себе и тихо застонает, к тому же, по другой причине, что орган скорби (тело) будет отрезан от нее. О, как ты будешь плакать в этот час смерти! Как ты будешь стонать! ...
«Слова Господа:« Приходит правитель мира, и во Мне ничего нет »( Иоанн14.30) св. Василий истолковывает следующим образом: приходит сатана, имеющий власть над людьми, живущими далеко от Бога. Но во Мне он не найдет ничего своего, что могло бы дать ему власть или какое-либо право на Меня. И светила Кесарийского добавляет: безгрешный Господь сказал, что дьявол не найдет в Нем ничего, что дало бы ему власть над Ним; для человека, однако, достаточно, чтобы он мог быть настолько смелым, чтобы сказать в час его смерти, что правитель этого мира придет и найдет во мне только несколько маленьких грехов. Тот же Отец говорит в другом месте, что злые духи наблюдают за отъездом души бдительнее и внимательнее, чем когда-либо враги смотрели на осажденный город или воровскую сокровищницу. Святой Златоуст называет «таможенников» теми «угрожающими ангелами и оскорбительными силами» ужасной внешности, встреча с душой, дрожащей; а в другом месте он говорит, что эти «преследователи называются таможенниками и сборщиками налогов по Писанию».
«В этом временном состоянии [между смертью тела и Страшным судом] справедливые люди живут в условиях, отличных от грешников. По словам святителя Григория Богослова, каждая «прекрасная и боголюбивая» душа едва ли отделяется от тела, когда оно испытывает «чудесное» внутреннее счастье из-за всех хороших вещей, которые ожидают ее в бесконечной вечности. По этой причине «он радуется» и идет вперед, искупленный, прощенный и очищенный «своему Мастеру», так как он покинул настоящую жизнь, которая была похожа на невыносимую тюрьму. С другой стороны, души грешников притягиваются «налево, мстя ангелам силой в связанном состоянии, пока они не окажутся рядом с геенной». Оттуда, когда они сталкиваются с «ужасным видом огня» наказания, они дрожат в ожидании «грядущего суда» и уже наказаны «в действительности» (св. Ипполит). Все то время, что они отделены от своих тел, они не отделены от страстей, которые господствовали над ними на земле, но они несут с собой склонность к греху. По этой причине их страдания более болезненны (св. Григорий Нисский) ».[372]
Является ли платный учебный дом гностическим?
Что касается аргумента о том, что учение о платных домах является «гностическим», то это может показаться крайне глупым, учитывая, что цитируется выше не только Вселенский Учитель, но и такой выдающийся Отец, как св. Афанасий Великий. , Ибо в его жизнио святом Антонии Великом он пишет о святом, очевидно, без неодобрения: «У него была эта милость от Бога. Когда он сидел один на горе, если когда-либо в своих размышлениях ему не удавалось найти решение, ему было дано провидение в ответ на его молитву: по словам Писания, счастливого человека «учили от Бога». Получив такое одобрение, он однажды провел с некоторыми посетителями дискуссию о жизни души и о том, какое место она будет иметь после этой жизни. На следующую ночь раздался звонок сверху: «Энтони! Встань, иди и посмотри! Поэтому он вышел - он знал, к каким призывам прислушаться, - и, подняв глаза, увидел высокую фигуру, неприглядную и пугающую, стоящую и доходящую до облаков; далее некоторые существа поднимаются как бы на крыльях. Первый протягивал ему руки: некоторые из них были остановлены им, в то время как другие пролетели над ним и, пройдя сквозь него, поднялись без дальнейших проблем. На таких, как эти, чудовище скрежетало зубами, но ликовало над теми, кто упал. Далее голосом обратился к Энтони: «Пойми видение!» Его понимание раскрылось, и он понял, что это проход души и что чудовище, стоящее там, было врагом, завистником верующих. Тех, кто подотчетен ему, он завладевает ими и не дает им пройти, но тех, кого он не смог победить, он не может освоить, когда они выходят из его диапазона. Здесь снова, увидев это и приняв это как напоминание, он изо всех сил старался изо дня в день продвигаться вперед в том, что лежало перед ним ». но ликовал над теми, кто упал. Далее голосом обратился к Энтони: «Пойми видение!» Его понимание раскрылось, и он понял, что это проход души и что чудовище, стоящее там, было врагом, завистником верующих. Тех, кто подотчетен ему, он завладевает ими и не дает им пройти, но тех, кого он не смог победить, он не может освоить, когда они выходят из его диапазона. Здесь снова, увидев это и приняв это как напоминание, он изо всех сил старался изо дня в день продвигаться вперед в том, что лежало перед ним ». но ликовал над теми, кто упал. Далее голосом обратился к Энтони: «Пойми видение!» Его понимание раскрылось, и он понял, что это проход души и что чудовище, стоящее там, было врагом, завистником верующих. Тех, кто подотчетен ему, он завладевает ими и не дает им пройти, но тех, кого он не смог победить, он не может освоить, когда они выходят из его диапазона. Здесь снова, увидев это и приняв это как напоминание, он изо всех сил старался изо дня в день продвигаться вперед в том, что лежало перед ним ». Тех, кто подотчетен ему, он завладевает ими и не дает им пройти, но тех, кого он не смог победить, он не может освоить, когда они выходят из его диапазона. Здесь снова, увидев это и приняв это как напоминание, он изо всех сил старался изо дня в день продвигаться вперед в том, что лежало перед ним ». Тех, кто подотчетен ему, он завладевает ими и не дает им пройти, но тех, кого он не смог победить, он не может освоить, когда они выходят из его диапазона. Здесь снова, увидев это и приняв это как напоминание, он изо всех сил старался изо дня в день продвигаться вперед в том, что лежало перед ним ».[373]
Ученик святого Антония, Авва Аммонас, говорит о силе Святого Духа, которая позволяет нам передавать все «силы воздуха» ( Ефесянам 2.2) после смерти: «Ибо это сила, которую Он дает людям здесь; опять же, именно это ведет людей в этот покой, пока он не передаст все «силы воздуха». Потому что в воздухе действуют силы, которые мешают людям, мешая им прийти к Богу ». [374]
Такие видения распространены и в жизникельтских святых. Таким образом, мы читаем о святой Колумбе Ионской, что «однажды он неожиданно посмотрел на небеса и сказал:« Счастливая женщина, счастливая и добродетельная, чью душу ангелы Божьи теперь берут в рай! » Один из братьев был набожным человеком по имени Женерей, англичанин, который был пекарем. Он был на работе в пекарне, где слышал, как Св. Колумба говорил это. Год спустя, в тот же день, святой снова заговорил с Женеем, англичанином, сказав: «Я вижу изумительную вещь. Женщина, о которой я говорил в вашем присутствии год назад сегодня, - смотрите! - она теперь встречает в воздухе душу набожного мирянина, своего мужа, и сражается за него вместе со святыми ангелами против сил врага. С их помощью и потому, что сам человек всегда был праведным,[375]
На самом деле описания прохождения душ через платные дома можно найти в православной литературе всех возрастов и культур. Такая универсальность сама по себе является свидетельством того, что платная традиция является гностической или еретической.
Кому принадлежит суд?
Пухало также утверждает, что традиция платных домов на самом деле неортодоксальна, поскольку подразумевает, что суд над душами - это не Бог, а демоны. Более того, он утверждает, что он очень близок к папской доктрине чистилища. Ибо «разница между мифом о чистилище и мифом о воздушных постах состоит в том, что один дает Богу удовлетворение посредством физических мучений, а другой дает Ему необходимое удовлетворение посредством ментальных пыток». [376]
В ответ на это возражение необходимо указать, что, хотя весь суд над душами находится в руках Бога, Он часто использует созданных существ в качестве инструментов Своего правосудия, так же как судья может использовать адвокатов для судебного преследования и защиты, или король может использовать палача. Таким образом, мы думаем об Ангеле-мстителе, который убил всех первенцев Египта, но прошел через дом израильтян; и уничтожение Архангелом Михаилом 185 000 воинов Сеннахирима. И не только добрые ангелы исполняют Его волю таким образом: другие бедствия Египта были «миссией, совершаемой злыми ангелами» ( Псалом 77.53). В этих случаях мы не склонны думать, что Бог потерял контроль: Он просто исполняет Свою волю через созданные инструменты.
Точно так же мы не должны думать, что Бог не выполняет Свой собственный суд, когда душа проходит через платные дома. Здесь Бог раскрывает Свой суд над душой через посредство, с одной стороны, демонов, которые, подобно совету обвинения, воспитывают все злые вещи, которые душа думала или делала, и, с другой стороны, добрых ангелов, которые, как совет защиты, воспитывают свои добрые дела. Более того, поскольку добрые ангелы побуждают людей к добрым делам и демонов, которые подстрекают их ко злу, эта процедура фактически открывает душе скрытые источники его действий на земле.
Таким образом, как утверждает Пухало, нет противоречия между идеей платных домов и учением о том, что истинный суд грешников заключается в том, что «при смерти они отрезаются от Святого Духа». Конечно, Бог не нуждается в подробном рассмотрении наших мыслей и поступков: именно мы обязаны прийти к полному осознанию их в соответствии со словом Господа: «Каждое праздное слово, которое должны произносить люди, они должны дать отчет в день суда »( Матфея 12.36). Грешники, не прошедшие поисковый тест своей совести, действительно отрезаны от Святого Духа, а их души «брошены в темницу» ( Матфея 5,25), тюрьма Аида, духовной тьмы и отлучения от Бога до окончательного суда душа и тело вместе в последний день.
Таким образом, если ангелы обвиняют и оправдывают, это только Бог, кто судит в смысле вынесения окончательного вердикта; Он один решает судьбу души и часто по Своей великой милости решительно «перевешивает баланс» в ее пользу. Таким образом, в жизнио епископе святого Нифона Константинского на Кипре мы читаем: «Своими ясновидящими глазами святой видел и души людей после их ухода из тела. Однажды, стоя на молитве в церкви Святой Анастасии, он поднял глаза к небу и увидел, как открылись небеса и много ангелов, некоторые из которых спускались на землю, а другие восходили, неся небесные человеческие души. И он увидел двух восходящих ангелов, несущих чью-то душу. И когда они подошли к платному дому блогов, демонические сборщики налогов вышли и сказали с гневом: «Это наша душа; как ты смеешь проводить его мимо нас? Ангелы ответили: «Какой знак у тебя на этой душе, что ты считаешь ее своей?» Демоны сказали: «Он осквернил себя перед смертью грехами, не только естественными, но даже неестественными; Кроме того, он осудил своего соседа и умер без раскаяния. Что ты на это скажешь?
«Мы не будем верить, - сказали ангелы, - либо ты, либо твой отец, дьявол, пока мы не попросим ангела-хранителя этой души». И когда они спросили его, он сказал: «Это правда, что эта душа сильно грешила, но когда она заболела, она начала плакать и исповедовать свой грех перед Богом; и если Бог простил это, Он знает почему: у него есть власть. Слава Его праведному суду! Тогда ангелы, посрамив демонов, вошли в небесные врата с этой душой.
«Тогда благословенные увидели ангелов, несущих еще одну душу, и демоны выбежали к ним и закричали:« Почему вы несете души, не зная их? Например, вы несете этого, который является любителем денег, носителем злого умысла и преступником. Ангелы ответили: «Мы хорошо знаем, что он совершил все это, но он плакал и оплакивал, признавался в своих грехах и давал милостыню; за это Бог простил это ». Но демоны стали говорить: «Если даже эта душа достойна Божьей милости, то забери и унеси грешников со всего мира. Почему мы должны работать? На это ангелы ответили: «Все грешники, исповедующие свои грехи со смирением и слезами, получают прощение по милости Бога; но тот, кто умирает без покаяния, судим Богом ». [377]
Это показывает, с одной стороны, что демоны по существу бессильны, а с другой - что такая власть, которой они обладают над человеческими душами, передается им самими этими душами, если они охотно следуют своим соблазнам. Ибо Господь сказал: «Тот, кто грешит, является слугой греха» ( Иоанна 8,34) и, следовательно, того, кто является источником и зачинщиком греха, дьяволом. Если демоны даже в этой жизни имеют власть над теми, кто охотно следует их советам, и Господь позволяет даже крещенным быть одержимыми демонами, то почему мы верим, что эти души не остаются в рабстве после ухода из тела? ? Однако, если мы будем противостоять греху и дьяволу в этой жизни, они не будут иметь власти над нами в следующей. Ибо, как говорит Святой Антоний в своей жизни,«Если демоны не имели власти даже над свиньями, тем более они были над людьми, образованными по образу Божьему. И тогда мы должны бояться только Бога и презирать бесов и не бояться их ». [378]
Платные дома и Чистилище
Но если суд над душами после смерти в каком-то смысле не является суждением дьявола о душах, тем более это чистка душ в папистском смысле. Самое большее, опыт страха может в некоторой степени очистить душу, когда она проходит через платные дома и до того, как она начинает поклоняться на престоле Божьем. То, что это признается Православной Церковью, подтверждается следующим ответом святого Марка Эфесского на римские кардиналы на чистилище: «В начале своего доклада вы говорите так:« Если те, кто действительно раскаиваются, покинули эту жизнь в любви (к Богу), прежде чем они смогли дать удовлетворение посредством достойных плодов за свои проступки или оскорбления, их души очищаются после смерти посредством чистилищных страданий;
«На это мы отвечаем следующим образом: о том, что тем, кто покоится в вере, без сомнения помогают литургии и молитвы и милостыня, совершаемая за них, и что этот обычай действует с древних времен, есть свидетельство многих и различных высказывания Учителей, как на латинском, так и на греческом, произносятся и пишутся в разное время и в разных местах. Но эти души освобождаются благодаря определенному чистилищному страданию и временному огню, который обладает такой (чистилищной) силой и имеет характер помощи - этого мы не находим ни в Писании, ни в молитвах и гимнах об умерших, или в словах Учителей. Но мы получили, что даже души, которые содержатся в аду и уже преданы вечным мучениям, будь то на самом деле и в опыте или в безнадежном ожидании такого, можно помочь и оказать определенную небольшую помощь, хотя и не в том, чтобы полностью освободить их от мучений или дать надежду на окончательное освобождение. И это видно из слов великого Макария египетского аскета, который, найдя череп в пустыне, был проинструктирован им об этом действием Божественной силы. И Василий Великий в молитвах, прочитанных в Пятидесятницу, буквально пишет следующее: «Кто также, во время этого совершенного и спасительного праздника, искусно рад принять умилостивительные молитвы за тех, кто заключен в ад, давая нам великую надежду на улучшение для тех, кто заключен в тюрьму от осквернения, которое заключило их в тюрьму, и что Ты пошлешь Твоё утешение »(Третья молитва на коленях в Вечерне). хотя и не в том смысле, что полностью теряет их от мучений или дает надежду на окончательное освобождение. И это видно из слов великого Макария египетского аскета, который, найдя череп в пустыне, был проинструктирован им об этом действием Божественной силы. И Василий Великий в молитвах, прочитанных в Пятидесятницу, буквально пишет следующее: «Кто также, во время этого совершенного и спасительного праздника, искусно рад принять умилостивительные молитвы за тех, кто заключен в ад, давая нам великую надежду на улучшение для тех, кто заключен в тюрьму от осквернения, которое заключило их в тюрьму, и что Ты пошлешь Твоё утешение »(Третья молитва на коленях в Вечерне). хотя и не в том смысле, что полностью теряет их от мучений или дает надежду на окончательное освобождение. И это видно из слов великого Макария египетского аскета, который, найдя череп в пустыне, был проинструктирован им об этом действием Божественной силы. И Василий Великий в молитвах, прочитанных в Пятидесятницу, буквально пишет следующее: «Кто также, во время этого совершенного и спасительного праздника, искусно рад принять умилостивительные молитвы за тех, кто заключен в ад, давая нам великую надежду на улучшение для тех, кто заключен в тюрьму от осквернения, которое заключило их в тюрьму, и что Ты пошлешь Твоё утешение »(Третья молитва на коленях в Вечерне). Он был проинструктирован об этом действием Божественной силы. И Василий Великий в молитвах, прочитанных в Пятидесятницу, буквально пишет следующее: «Кто также, во время этого совершенного и спасительного праздника, искусно рад принять умилостивительные молитвы за тех, кто заключен в ад, давая нам великую надежду на улучшение для тех, кто заключен в тюрьму от осквернения, которое заключило их в тюрьму, и что Ты пошлешь Твоё утешение »(Третья молитва на коленях в Вечерне). Он был проинструктирован об этом действием Божественной силы. И Василий Великий в молитвах, прочитанных в Пятидесятницу, буквально пишет следующее: «Кто также, во время этого совершенного и спасительного праздника, искусно рад принять умилостивительные молитвы за тех, кто заключен в ад, давая нам великую надежду на улучшение для тех, кто заключен в тюрьму от осквернения, которое заключило их в тюрьму, и что Ты пошлешь Твоё утешение »(Третья молитва на коленях в Вечерне).
«Но если души покинули эту жизнь в вере и любви, тем не менее унося с собой определенные недостатки, будь то маленькие, за которые они вообще не раскаялись, или великие, за которые - даже если они раскаялись за них - они сделали это». не берусь показывать плоды покаяния: мы считаем, что такие души должны быть очищены от такого рода грехов, но не каким-либо чистилищным огнем или определенным наказанием в каком-то месте (поскольку, как мы уже говорили, все было передано нам). Но некоторые должны быть очищены в самом отъезде от тела, только благодаря страху, как буквально показывает Святой Григорий Диалогист; в то время как другие должны быть очищены после ухода из тела, либо оставаясь в том же земном месте, прежде чем они придут поклоняться Богу и будут удостоены чести благословенных,
«Всем таким, мы утверждаем, помогают молитвы и литургии, совершаемые за них, в сотрудничестве с Божественной добротой и любовью к человечеству. Это Божественное сотрудничество немедленно презирает и прощает некоторые грехи, совершенные из-за человеческой слабости, как говорит Дионисий Великий (Ареопагит) в « Размышлениях о тайне тех, кто находится в вере» (в «Церковной иерархии»)., VII, 7); в то время как другие грехи, через определенное время, праведными решениями, они либо освобождают и прощают - и это полностью - или облегчают ответственность за них до этого окончательного решения. И поэтому мы не видим необходимости ни в каком другом наказании или в очищающем огне; некоторые из них очищаются от страха, а другие пожираются угрызениями совести с большим мучением, чем любой огонь, а третьи очищаются только от самого ужаса перед Божественной славой и неуверенности относительно того, каким будет будущее. И что этот опыт гораздо более мучителен и наказывает, чем что-либо еще, сам опыт показывает… » [379]
Таким образом, в то время как св. Марк отвергает идею очищения огнем, как ее понимают паписты, он определенно принимает идею очищения (во всяком случае, определенных грехов) от страха и грызений совести. Теперь опыт души после смерти, который православные писатели описывают с помощью метафоры платного дома, является определенным опытом, который включает в себя страх и угрызения совести; и в словах Святого Марка нет ничего, что могло бы предположить, что он говорит о каком-то ином опыте. Таким образом , мы можем сделать вывод , что нет ничего неотъемлемо инославных в понятии платных домов - при условии , мы помним , что это является метафора , а не буквальное описание событий.
Soul-Sleep?
Третий ряд возражений, выдвинутых Пухало, основан на учении о том, что душа, отделенная от тела, по своей природе не может иметь такого опыта, который приписывается ей православным учением. Ибо «представление о том, что душа может покинуть тело, двигаться, получать переживания, получать видения, откровения, бродить с места на место, делать успехи или исследоваться и оцениваться без тела, или действительно функционировать любым чувственным образом без тело, по сути, оригенистское и происходит от философии языческих религий Греции и других стран ... Ветхозаветная антропология, как и в Новом Завете, никогдазадуманный как бессмертная душа, населяющая смертное тело, от которого оно может быть освобождено, но всегда представлявший простую недуалистическую антропологию единого психофизического организма. И активная, интеллектуальная жизнь или функционирование одной души никогда не могли быть представлены ни в ветхозаветной, ни в новозаветной мысли. Для того чтобы душа функционировала, ее восстановление телом как «целым человеком» было бы абсолютно необходимо ». [380] В то же время Пухало признает, что душа обладает« некоторым сознанием будущей судьбы, некоторой надеждой », и «Ни мертвый, ни лишенный духовных ощущений». [381]
Возникает вопрос: почему переживания, которые православная доктрина приписывает душе после смерти, не следует рассматривать как «духовные ощущения»? Например, мы видели, что, по словам святителя Василия, безжалостная душа после смерти «тихо стонет», потому что «орган скорби (тело) будет оторван от нее». С такой манерой речи было бы согласиться сказать, что душа «видит невидимо» и «слышит неуслышанно». В таких случаях мы пытаемся описать на единственном доступном или понятном нам языке - языке воплощенного телесного опыта - переживания, которые не воплощаются и являются духовными, но, тем не менее, реальными и яркими для всего этого.
Разница между чувственными и духовными чувствами хорошо иллюстрируется следующим: «Они рассказывали историю о каком-то великом старом человеке и говорили, что когда он путешествовал по дороге, к нему прилепились два ангела и путешествовали вместе с ним, один на правой руке, а другой на левой. И когда они шли, они обнаружили лежащее на дороге мертвое тело, которое воняло, и старик закрыл ноздри из-за злого запаха, и ангелы сделали то же самое. Теперь, когда они прошли немного дальше, старик сказал им: «Вы также пахнете, как мы?» И они сказали ему: «Нет, но из-за тебя мы закрыли наши ноздри. Ибо нам не пахнуть гнилостью этого мира, но мы пахнем душами, которые воняют грехом, потому что дыхание таково - ночь для нас ». [382]
Духовные существа не только пахнут душами: они также видят их - и вид их меняется в зависимости от их духовного состояния. Таким образом, когда Иоанн Креститель явился преподобному Диадоху из Фотика, признавая, что «ни ангелов, ни души не видно», поскольку они являются «существом, не имеющим формы», тем не менее «нужно знать, что они иметь видимый аспект, красоту и духовное ограничение, так что великолепие их мыслей - это их форма и их красота. Вот почему, когда душа обладает прекрасными мыслями, она освещена и видна во всех ее частях, но если плохие, то у нее нет блеска и нечем восхищаться… » [383]
Когда душа отделена от тела, она теряет использование своих чувственных чувств, но ни в коем случае не теряет использования своих духовных чувств. Наоборот, они как бы оживают. Так, св. Иоанн Златоуст говорит: «Не говорите мне:« Тот, кто умер, не слышит, не говорит, не видит, не чувствует, поскольку не спит и человек ». Если необходимо сказать что-то удивительное, душа спящего человека каким-то образом спит, но не с тем, кто умер, потому что [его душа] проснулась ». [384]И, как пишет ученик св. Златоуста, св. Иоанн Кассиан, «души мертвых не только не теряют сознания, они даже не теряют своих склонностей - то есть надежды и страха, радости и горя и чего-то подобного то, что они ожидают для себя на Вселенском Суде, они уже начинают предвкушать ... Они становятся еще более живыми и более ревностно цепляются за прославление Бога. И действительно, если бы мы рассуждали на основе свидетельства Священного Писания о природе души, в меру нашего понимания, не было бы, я не скажу крайней глупостью, но, по крайней мере, глупостью, чтобы Даже в малейшей степени подозреваю, что самая драгоценная часть человека (то есть душа), в которой, согласно благословенному Апостолу, содержится образ и подобие Божие,[385]
Душа не только противоположна бессознательному и бесчувственному, когда она отходит от тела: ее греховные страсти проявляются во всей своей скрытой силе. «Для души, пишет Святой Доротей из Газы,« борется с этим телом со страстями и утешается, ест, пьет, спит, разговаривает и встречается с друзьями. Но когда оно покидает тело, оно остается наедине со страстями. Они мучаются, враждуют с ними, возмущены тем, что они обеспокоены ими и разорены ими ... Вы хотите пример того, что я вам говорю? Пусть один из вас придет и разрешит мне запереть его в темной камере, и не более трех дней пусть он не ест, не пьет, не спит, не встречается ни с кем, не поет гимнов и не молится, даже не желает Бога, а вы увидим, что страсти делают с ним. И это пока он еще в этой жизни.[386]
Отсюда следует, что древняя ересь «душевного сна», которая здесь возрождается Пухало в его полемике против учения о платных домах, ложна: душа в своей развоплощенной форме действительно может духовно воспринимать ангелов и демонов и чувствовать «надежду» и страх, радость и горе »в их присутствии.
Способности Демонов
Пухало также утверждает, что демоны не видят ни Божьей благодати (св. Диадоха Фотикского), ни ангелов (св. Исаака Сирийского), ни человеческих душ (св. Исаака Сирийского, св. Иоанна Одинокого) и мыслей, исходящих из глубины в душе (св. Иоанн Кассиан). [387] Однако мы можем признать это, не отказываясь от платных домов. Тщательное изучение описаний проходов через платные дома в « Житиях святых» показывает, что обвинения демонов связаны с тем, что они вывели из тщательного изучения внешнего поведения людей; поэтому их очевидная способность знать внутренние мысли и чувства людей на самом деле является результатом просто хорошего психологического анализа, приобретенного за столетия наблюдений.
В любом случае, не может быть правдой, что демоны не могут ни в каком смысле воспринимать Божью благодать. Ибо когда Господь приблизился к одержимым демонам и когда Его чистая душа вошла в Аид, разве демоны не трепетали, чувствуя приближение Божественной благодати, когда слепой чувствовал близость огня? И разве благодать, находящаяся в мощах святых даже сейчас, не заставляет демонов бежать?
Но лучше не заглядывать слишком близко в эти сложные и тонкие вопросы. Достаточно сказать, что нет противоречия между тем, что говорят отцы о природе душ и ангелов, и учением о платных домах. Прежде всего, необходимо прислушаться к словам московского митрополита Макария: «Следует отметить, что, как и в целом, в изображениях объектов духовного мира для нас, одетых во плоть, некоторые черты, которые более или менее Менее чувственные и антропоморфные неизбежны - поэтому, в частности, эти черты неизбежно присутствуют и в подробном учении о платных домах, через которые человеческая душа проходит после отделения от тела. И поэтому нужно твердо помнить наставление, данное ангелом св. Макарий Александрийский, когда он только начал рассказывать ему о платных домах: «Принимайте здесь земные вещи как самое слабое изображение небесных вещей». Нужно изобразить платные дома не в грубом и чувственном смысле, а - насколько это возможно для нас - в духовном смысле, и не быть привязанным к деталям, которые в разных писателях и различных отчетах Церкви Сама она представлена по-разному, хотя основная идея платных домов одна и та же ».[388]
Учение о платных домах, об особом суде над душами после смерти - действительно страшное учение. Но это правда, целительный и православный. Поэтому давайте соберем этот спасительный страх в наших душах в соответствии со словом: «Что бы ты ни взял в руки, помни конец свой, и ты никогда не будешь грешить» ( Сирах 7.36).
( 8/21 февраля 1981 года; исправлено 9/22 июля 2004 года)
25. АД ПРОСТО?
Из всех христианских догм ни одна из них не вызывала большего недоумения на протяжении веков, чем доктрина вечного наказания. Мыслители от Оригена до современных экуменистов пытались как-то обойти однозначные утверждения Евангелия о том, что те, кто будет осужден на Последнем Суде, будут брошены в вечный огонь, от которого не будет избавления до веков веков. Пытаясь таким образом отрицать вечность адских мучений, эти мыслители использовали ряд аргументов, из которых наиболее часто встречаются следующие:
1. Аргумент от Сострадания Бога . Согласно этому аргументу, это противоречит природе Бога - вечно отправлять кого-либо в ад. В конце концов, какой отец-отец разделит своих детей на овец и коз? Какой человеческий жених, даже самый безумно ревнивый, желал бы вечных мучений своей невесте? И даже если что-то такое можно найти, какое это имеет отношение к Богу? Разве Он не совершенная любовь, бесконечная милость, безграничное сострадание?
Самый распространенный ответ на это очень распространенное недоумение состоит в том, чтобы сказать: Бог - это не только совершенная любовь, но и совершенная справедливость; и хотя в Своей любви к человечеству Он желает, чтобы все люди были спасены и пришли к познанию истины ( I Тим. 2.4), остается факт, что очень многие «противостоят истине» ( II Тим.3.8) и поэтому не может быть спасен, становясь объектом строгости Его справедливости. Удовлетворение справедливости является абсолютным требованием Божественной Природы не потому, что Бог - кровожадный тиран, жаждущий мести человеческим, падшим образом, - Бог не подвержен какой-либо человеческой страсти, - а потому, что зло и несправедливость совершенно чужды Его Природа. Как говорит святой Иоанн Дамаскин: «Судья справедливо наказывает того, кто виновен в совершении проступка; а если он не наказывает его, то он сам виновник. Наказывая его, судья не является причиной ни правонарушения, ни мстить злоумышленнику, причиной которого являются свободно избранные действия правонарушителя. Таким же образом Бог, Который видел, что должно было произойти, как будто это уже произошло, судил это так, как будто это произошло, и если это было зло, это было причина его наказания. Это был Бог, который создал человека, поэтому, конечно, он создал его в благости; но человек сделал зло по своему собственному свободному выбору и сам является причиной мести, которая настигает его ".[389]
Теперь такого ответа было вполне достаточно для поколений христиан, воспитанных в страхе Божьем и вере в доброту Его суждений, даже не предполагая их понять. Для них сам факт нераскаянности и ее связь с Божественным судом была столь же очевидна, как и связь между покаянием и Божественной милостью. И если было еще много вещей, которые они не понимали, этого следовало ожидать. В конце концов, как можно ожидать, что горшок поймет гончара ( Рим. 9.20-21)? Суд Божий - великая пропасть, и грешным смертным не дано ощутить их глубину.
If we question God’s judgements, then we are implicitly placing ourselves in judgement over Him, as if we could be more just than He. What folly could be greater than this? “Shall mortal man be more just than God? Shall a man be more pure than his Maker? Behold, He put no trust in His servants; and His angels He charged with folly. How much less in them that dwell in houses of clay, whose foundation is in the dust? (Job 4.17-19). “For who shall say, What hast Thou done? Or who shall withstand His judgement? Or who shall accuse Thee for the nations that perish, whom Thou hast made? Or who shall come to stand against Thee, to be revenged for the unrighteous men? (Wisdom of Solomon 12.12).
It was by meditating on such passages of Holy Scripture that our forefathers guarded themselves from highmindedness. We are not so humble today. In proportion as our pride in ourselves and our capacities has increased, so has our trust in, and reverence for, the judgements of God decreased. Our attitude is: if I cannot understand this, or if it offends my moral sense, then even if God has declared it to be so, it cannot be so; there must be a mistake.
Ад оскорбляет не только наше чувство справедливости, но и нашу самооценку (оба тесно связаны). Тогда как святые Апостолы, хотя и невинные в предательстве своего Учителя, все же имели смирение и осознание своей глубокой слабости, чтобы спросить: «Господи, это я?» ( Матфея 26.22), мы оба освобождаем себя от любого действительно серьезного греха и, как и папы древних, снисходительны ко всему остальному человечеству. Хотя святой апостол Петр говорит, что даже праведники вряд ли будут спасены ( 1 Петра 4.18), мы считаем, что даже неверующие будут спасены. Возможно, что некоторые из худших грешников, мы признаем, могут быть достойны ада - Гитлеры и Сталины этого мира. Но можно ли поверить, что милые, заботливые, просвещенные люди цивилизации конца двадцатого века достойны ада? Прочь с мыслью!
Говоря об аде и его вечности, св. Иоанн Златоуст пишет: «Не говорите мне: как сохраняется равновесие справедливости, если наказание не имеет конца?» Когда Бог что-то делает, подчиняется Его требованию и не подчиняется тому, что было сказано человеческим рассуждениям. В любом случае, разве это не то, что тот, кто с самого начала получил бесчисленные добрые дела, совершил вещи, достойные наказания, и не реформировался в ответ ни на угрозы, ни на доброту, должен быть наказан? Если это справедливость, к которой вы стремитесь, мы должны все на счет справедливости погибнуть с самого начала. Действительно, даже это не дотянуло до мера простой справедливости. Ибо если человек оскорбляет кого-то, кто никогда не делал ему ничего плохого, это вопрос справедливости, что он будет наказан. Но что, если он оскорбит своего благодетеля, Кто, прежде всего, не получив от него милости, сделал для него бесчисленное множество вещей - в этом случае Тот, Кто был единственным источником его существования, Кто такой Бог, Кто наделил его душой, Кто дал ему бесчисленное множество других дары и намерения доставить его на небеса? Если после стольких одолжений он не только оскорбляет Его, но каждый день оскорбляет Его своим поведением, может ли возникнуть вопрос о том, чтобы заслужить прощение?
«Разве вы не видите, как Он наказал Адама за единственный грех?« Да », скажете вы,« но Он дал ему рай и сделал его получателем очень великой доброты ». И я отвечаю, что совсем не одно и то же для человека, который спокойно владеет безопасностью, совершить грех, и для человека, находящегося в бедственном положении, совершить это. Действительно ужасно то, что вы грешите, когда вы не в раю, но посреди бесчисленного зла этой настоящей жизни, и что все эти страдания не сделали вас более разумными. Это похоже на человека, который продолжает свое преступное поведение в тюрьме. Более того, у вас есть обещание чего-то даже большего, чем рай Он еще не дал этого вам, чтобы не утешить вас в то время, когда нужно бороться, но Он не молчал об этом,
нам дано большее призвание, и мы грешим больше. Разве мы не обязаны страдать от каких-либо лекарств?
Вы можете видеть, как часто бывает так, что мужчины, совершившие одну кражу или один акт прелюбодеяния, совершенный за короткий промежуток времени, вынуждены были проводить всю свою жизнь в тюрьме или в шахтах, постоянно сражаясь с голод и все виды смерти. Никто не отпускает их и не говорит, что, поскольку преступление было совершено в кратчайшие сроки, наказание должно соответствовать преступлению в течение времени, которое требуется.
«Люди так поступают, - скажете вы, - но они люди, тогда как Бог любит человечество». Да, но даже люди, которые поступают таким образом, делают это не из-за жестокости, а из-за любви к человечеству. Поэтому, поскольку Бог любит человечество, Он тоже будет так же поступать с грехом ». Как велика Его милость, так велико и Его обличение »( Сирах 16.12). Поэтому, когда вы говорите о Боге как о любящем по отношению к человечеству, вы на самом деле предоставляете мне еще одну причину для наказания в том факте, что Тот, против кого мы грешим, таков, как этот. В этом смысл слов Павла: «Страшно впасть в руки живого Бога» ( Евр.10,31). Я прошу вас терпеть эти слова огня. Возможно, да, возможно, они могут принести вам некоторое утешение. Какой человек может наказать, как известно, что Бог наказывает? Он вызвал наводнение и полное уничтожение человеческой расы; немного позже Он обрушил огонь сверху и уничтожил их всех. Какое человеческое возмездие может сравниться с этим? Разве вы не признаете, что даже этот случай наказания практически бесконечен? Прошло четыре тысячи лет, и наказание содомитов все еще в силе. Как велика Его любящая доброта, так и Его наказание ... " [390]
Преподобный Варсануфий из Оптины сказал: «Мы слишком абстрактно думаем о муках ада, в результате чего забываем о них. В мире они полностью забыли о них. Там дьявол убеждает всех, что ни он сам, ни адские муки не существуют. Но святые отцы учат, что помолвка с геенной, так же как и с блаженством, начинается, пока он еще на земле - то есть грешники, пока еще на земле, начинают испытывать муки ада, в то время как праведники испытывают блаженство, только с этим различием - что в будущем веке и то, и другое будет несравненно более могущественным ...
«В настоящее время не только среди мирян, но даже среди молодого духовенства начинает распространяться следующее убеждение: вечные муки несовместимы с безграничной милостью Бога; следовательно, мучения не вечны. Такое неправильное представление проистекает из непонимания вопроса. Вечные муки и вечное блаженство - это не вещи, которые исходят извне, но существуют прежде всего в самом человеке. «Царство Божие внутри тебя» ( Лука17,21). С какими бы чувствами человек ни прививал себя в течение своей жизни, он уходит в вечную жизнь. Больное тело мучает человека на земле, и чем тяжелее заболевание, тем сильнее оно. Так и душа, зараженная различными болезнями, начинает жестоко мучиться при переходе в вечную жизнь. Неизлечимая физическая болезнь заканчивается смертью, но как может закончиться болезнь души, когда нет смерти для души? Злоба, гнев, раздражительность, похоть и другие немощи души - это паразиты, которые будут ползти за человеком даже в вечную жизнь. Отсюда следует, что цель жизни состоит в том, чтобы сокрушить этих паразитов здесь, на земле, чтобы полностью очистить свою душу и перед смертью сказать нашему Спасителю: «Царь этого мира приходит и не имеет во Мне ничего» ( Джон 14,30). Грешная душа, не очищенная покаянием, не может быть в обществе святых. Даже если бы он был помещен в Рай, он сам нашел бы невыносимым оставаться там и попытался бы выбраться ». [391]
«Даже тела грешников будут испытывать муки. Огонь будет материальным; будут не только муки совести и т. д. Нет, это действительно будет ощутимый огонь. И то, и другое будет реальным. Только, как и тело, огонь будет гораздо более тонким, и все будет иметь лишь определенное сходство с земными вещами ». [392]
2. Аргумент от сострадания святых. Согласно этому аргументу, небеса не будут небесами для праведников, если они будут знать, что грешников мучают в аду. Будучи наполненными состраданием, их блаженство будет испорчено, пока еще один грешник все еще страдает от мучений. Таким образом, Бог в Своем сострадании и для того, чтобы дать Своим избранным совершенную и неиспорченную награду, в конце концов простит всех людей.
Тем не менее, отцы учат, что это чувство сострадания, которое так необходимо, пока еще есть жизнь и надежда, будет отнято Богом, когда оно больше не будет в этом нуждаться. Ибо если, как говорит св. Иоанн Дамаскин, «в аде [то есть после смерти, но до Страшного Суда] нет исповеди или покаяния» [393] , то гораздо меньше будет исповеди и покаяния после Страшного Суда в геенне. , И если нет покаяния, как может быть прощение?
Так, св. Григорий Великий пишет в своем комментарии к притче о Лазаре и богаче: «Мы должны обдумать эти слова:« Те, кто перейдет оттуда к вам, не могут »( Лука16,26). Ибо нет сомнений в том, что те, кто в аду, жаждут наслаждаться блаженным. Но поскольку последние были приняты в вечное счастье, как можно сказать, что они желают перейти к тем, кто в аду? Должно быть так, что, как проклятое желание отправиться в жилище избранных, сбежать из этого места страданий, так и справедливое желание перейти в милости к этому месту мучений, чтобы принести им свободу, которую они желают. Но те, кто желает перейти с небес в ад, никогда не смогут этого сделать; ибо, хотя души праведных горят милостью, тем не менее они настолько объединены божественной справедливостью и всегда руководствуются прямотой, что они не движимы каким-либо состраданием к порицанию. Они полностью соответствуют тому судье, с которым они связаны, и поэтому у них не может быть сострадания к тем, кого они не могут освободить от ада. Они считают их чужими, далекими от себя, поскольку они видели, как их отталкивает их Создатель, который является объектом их любви. Таким образом, ни грешники не могут перейти к счастью блаженных: потому что они скованы бесповоротным осуждением, ни справедливым идти к несправедливым: потому что они не могут испытывать сострадание к тем, кого отвергла божественная справедливость ... "[394]
3. Аргумент от невежества . Этот аргумент можно резюмировать следующим образом: «Ни дела веры не нужны для спасения, ни даже вера. Поскольку большинству людей никогда не проповедовали Евангелие им, и поэтому они принадлежат к другим верам просто по незнанию, потому что они родились в нехристианские общества или семьи. Влюбленный и все-справедливый Бог, безусловно, не осудит их за это. Действительно (продолжает аргумент в некоторых его формах), все, что необходимо для спасения, - это добросовестность, с помощью которой мы не означает единственную истинную веру (ибо такой вещи нет), ноискренность, даже если эта искренность проявляется в нехристианских верованиях и поступках: блаженны искренние, ибо они наследуют Царство Небесное ».
Тем не менее, Божественное Откровение придает мало значения искренности как таковой : «Путь дурака прав в собственных глазах» ( Притчи 12.15), говорит Соломон, и «есть путь, который кажется человеку правым, но конец это пути смерти "( Притчи 14.12). В любом случае, если истинная вера во Христа не была абсолютно необходима для спасения, и можно было бы спастись, не зная Его, тогда не было бы необходимости мученикам исповедовать Его, апостолам проповедовать Ему или Самому Христу стать воплощением ради нас.
«Тогда вы говорите, - возражают экуменисты, - что все индусы и буддисты будут прокляты ?!»
Мы не утверждаем и не отрицаем этого, предпочитая «ничего не судить раньше времени» ( I Кор. 4.5) и следовать правилу Святого Павла: «что я должен делать, чтобы судить тех, кто лишен? Бог судит "( 1 Кор.5.12-13). Мы точно знаем о гибели лишь нескольких человек (Иуды, Ария и т. Д.), Точно так же, как мы полностью уверены в спасении лишь нескольких человек (тех, кого Церковь прославила как святых). Как писал архиепископ Полянский Феофан, когда его спросили о спасении евреев: «Когда святой Антоний Великий размышлял над вопросами такого рода, ему ничего не было открыто относительно сути этих вопросов, но ему было сказано только от на высшем: «Энтони, будь внимателен к себе!», то есть волнуйся о своем собственном спасении, но оставь спасение других Провидению Божьему, потому что тебе не полезно знать это в настоящее время. Мы должны ограничиться этим откровением в рамках нашей земной жизни ". [395]
Тем не менее, когда сострадание к неверующим воспринимается как плащ, из-под которого можно свергнуть основы христианской веры, необходимо сказать что-то большее, а не так, как если бы мы могли что-то сказать о спасении или иным образом конкретных людей (для этого как говорит архиепископ Феофан, скрыт от нас), но для того, чтобы восстановить те основополагающие принципы Веры, незнание которых, несомненно, подвергнет нас опасности проклятия.
Невежество - настоящее, непроизвольное невежество - безусловно, является основанием для милосердия в соответствии с Божьей справедливостью, как и в соответствии с человеческой справедливостью. Господь воззвал на кресте: «Отец, прости им, потому что они не знают, что делают» ( Луки 23.24); и один из тех, кому было прощено, заявил: «Я получил милосердие, потому что действовал по невежеству» ( 1 Тим. 1.13; ср. Деяния 3.17, 17.30). Ибо наш Великий Первосвященник действительно Один », Который может сострадать невежественным, и на тех, которые вне пути "( Евр. 5.2).
Однако есть и такая вещь, как преднамеренное, добровольное невежество. Таким образом, апостол Павел говорит о тех, кто не верит в единого Бога, Создателя неба и земли, что «они не имеют оправдания» ( Рим. 1.20), поскольку они отрицают свидетельство от сотворения, которое доступно каждому. И вновь, Св. Петр говорит: «Об этом они охотно ничего не знают, что по слову Божьему небеса были древними, а земля стояла из воды и в воде; посредством чего мир, который был тогда, был переполнен вода погибла, но небеса и земля, которые теперь одним и тем же словом хранятся в запасе, предназначены для огня в день суда и гибели нечестивых людей "( 2 Петра3.5-7). Опять же, требовать знания, когда его нет, считается преднамеренным невежеством. Ибо, как Христос сказал фарисеям: «Если бы вы были слепы, у вас не было бы греха; но теперь вы говорите: мы видим, поэтому ваш грех остаётся» ( Ин. 9.41).
Умышленное невежество очень близко к сознательному сопротивлению истине, которая получает наибольшее осуждение согласно Слову Божьему. Таким образом, те, кто принимают Антихриста, будут делать это, «потому что они не получили любви истины, чтобы они могли быть спасены. И для этого Бог пошлет им сильное заблуждение, чтобы они поверили лжи: чтобы они все были прокляты который не верил истине, но имел удовольствие от неправды "( 2 Фес. 2.10-12). И если кажется невероятным, чтобы Бог послал кому-либо сильное заблуждение, давайте вспомним лживых духов, которые с разрешения Бога обманули пророков царя Ахава, потому что они пророчествовали только то, что он хотел услышать (3 Царств 22.19-24).
Сознательное, добровольное сопротивление истине - это то же самое, что и «богохульство против Святого Духа», которое, по словам Господа, «не прощается людям» ( Мф. 12.31). Как объясняет митрополит Антоний (Храповицкий): «Богохульство против Святого Духа, или« грех к смерти », согласно объяснению Седьмого Вселенского Собора (VIII, 75), является сознательной, жесткой оппозицией истине», потому что Дух есть истина »( 1 Иоанна 5.6)». [396]Дело не в том, что Бог не хочет прощать все грехи, даже самые отвратительные: просто тот, кто пресекает путь к Духу истины, таким образом блокирует путь к истине о себе и Боге и, следовательно, к прощению из его грехов. Как говорит святой Августин: «Первый дар - это тот, который связан с прощением грехов ... Против этого беспричинного дара, против этой благодати Божьей, говорит нераскаявшееся сердце. Таким образом, это покаяние - это богохульство против Святой Дух." [397]
Умышленное невежество может быть различной степени. Существует преднамеренное невежество, которое отказывается верить, даже когда истина смотрит вам в глаза - это самый серьезный вид, который практикуется фарисеями и ересиархами. Но можно сказать, что человек умышленно невежествен, если он не предпринимает шагов, необходимых для раскрытия истины - это менее серьезно, но все же заслуживает порицания и характерно для многих из тех, кто следовал за фарисеями и ересиархи.
Таким образом, мы читаем: «Слуги, знавшего волю господина своего и не подготовившего себя и не готовившего по воле его, будут избиты многими стрижками. Но тот, кто не знал и делал достойные стрижки, будет избит немногими нашивками: для того, кому много дано, от него многого будет требоваться, а от того, кому много делали люди, от него попросят большего »( Луки 12.47-48). На что слова св. Феофилактуса Болгарии являются подходящим комментарием: «Здесь некоторые будут возражать, говоря:« Тот, кто знает волю своего Господа, но не делает этого, заслуженно наказан. Но почему наказан невежественный? ' Потому что, когда он мог знать, он не хотел этого делать, но был причиной собственного невежества через лени ». [398]
Или, как говорит святитель Кирилл Александрийский: «Как может тот, кто этого не знал, быть виновным? Причина в том, что он не хотел этого знать, хотя он мог учиться». [399] К кому относится это различие? Святой Кирилл применяет его к лжеучителям и родителям, с одной стороны, и к тем, кто следует за ними, с другой. Другими словами, слепые лидеры получат большее осуждение, чем слепые последователи, что, однако, не означает, что они оба не упадут в яму ( Мф. 15,14). Ибо, как пишет епископ Николай Велимирович: «Люди виноваты, если безбожные старейшины и лжепророки ведут их на чужие пути? Люди не виноваты в такой степени, как их старейшины и лжепророки, но они виноваты». в некоторой степени, потому что Бог дал людям также знать правильный путь, как через их совесть, так и через проповедь слова Божьего, чтобы люди не слепо следовали за своими слепыми наставниками, которые вели их ложными путями, которые отчуждал их от Бога и Его законов ". [400]
Являются ли индуисты и буддисты, которые всю жизнь прожили в нехристианских общинах, сознательно неосведомленными об истине? Конечно, только Бог знает степень невежества в каждом конкретном случае. Однако даже если у язычников больше оправданий, чем у христиан, отрицающих Христа, нельзя сказать, что они совершенно невинны; ибо никто не полностью лишен знания Единого Бога. Так, св. Иероним пишет: «Наша и всякая другая человеческая раса знают Бога естественным образом. Нет людей, которые не признают своего Создателя естественным образом». [401] И Иоанн Златоуст пишет: «С самого начала Бог вкладывал знание о Себе в людей, но язычники приписывали это знание жезлам и камням, делая неправду настолько, насколько они могли». [402]И тот же Отец пишет: «Один из способов познания Бога - это то, что обеспечивается всем творением, а другой, не менее значительный, - это то, что предлагает совесть, все, что мы излагали на более подробно, показывая, как вы обладаете самообученным знанием того, что хорошо, а что нет, и как совесть побуждает все это к вам изнутри. Таким образом, с самого начала вам даются два учителя: творение и совесть Ни у кого из них нет голоса, чтобы говорить, но они учат людей в тишине ". [403]
Многие отказались от тьмы идолопоклонства, следуя только голосам творения и совести. Такова, например, святая Варвара, которая еще до того, как услышала о Христе, отвергла идолов своего отца и поверила в Единого Создателя неба и земли. Ибо она прислушалась к голосу творения: «Небеса объявляют славу Божию, а небесный свод провозглашает дело рук Его» ( Псалом 18.1). И она прислушалась к голосу своей совести, который отпрянул от тех «самых одиозных дел колдовства и злых жертвоприношений», а также от тех беспощадных убийц детей и пожирателей человеческой плоти и пиршества крови со своими священниками из среды. их идолопоклоннической команды и родителей, которые своими руками убили души лишенных помощи "12.4-6). Но ее отец, у которого были те же свидетели правды, что и она, отверг ее - вплоть до убийства своей собственной дочери. [404]
Таким образом, есть свет, который «просвещает каждого человека, который приходит в мир» ( Иоанна 1.9). И если есть те, кто отвергает этот свет, злоупотребляя той свободой воли, от которой Бог их никогда не лишит, это не Его вина, а их вина. Как говорит св. Иоанн Златоуст: «Если есть люди, которые хотят закрыть глаза своему разуму и не хотят получать лучи этого света, их тьма исходит не от природы света, а от их собственной тьмы в добровольно лишать себя этого дара ". [405]
как я никогда не видел в нем раньше ... Комната была заполнена густой непроницаемой тьмой; единственным освещением было то место на столе и на лице Льва Николаевича, на которое падал свет лампы. Темнота в комнате была настолько густой, такой непроницаемой, что даже казалось, что она заполнена, пропитана какой-то материализацией ... И вдруг я увидела, что потолок кабинета открыт, и откуда-то с высоты начал литься такой ослепительно прекрасный свет, подобного которому невозможно увидеть на земле; и в этом свете явился Господь Иисус Христос в том виде, в котором Он изображен в Риме, на изображении святого мученика и архидиакона Лоуренса: в воздухе над Львом Николаевичем были расстелены чистейшие руки Спасителя. , как будто удаляя из невидимых палачей орудия пыток. Это выглядит именно так на картинке. И этот невыразимый свет льется и льется на Льва Николаевича. Но как будто он этого не видел ... И я хотел крикнуть моему брату: Левушка, смотри, смотри вверх! ... И вдруг, позади Льва Николаевича, - я увидел это с ужасом, - со стороны В глубине тьмы я начал различать другую фигуру, ужасающую, жестокую, заставляющую меня дрожать: и эта фигура, положив обеими руками сзади глаза Льва Николаевича, закрыла от него этот чудесный свет. И я увидел, что моя Левушка прилагает отчаянные усилия, чтобы оттолкнуть эти жестокие, беспощадные руки ... В этот момент я пришел и, как я понял, услышал голос, говорящий как бы внутри меня: «Свет Христос просвещает всех! Это выглядит именно так на картинке. И этот невыразимый свет льется и льется на Льва Николаевича. Но как будто он этого не видел ... И я хотел крикнуть моему брату: Левушка, смотри, смотри вверх! ... И вдруг, позади Льва Николаевича, - я увидел это с ужасом, - со стороны В глубине тьмы я начал различать другую фигуру, ужасающую, жестокую, заставляющую меня дрожать: и эта фигура, положив обеими руками сзади глаза Льва Николаевича, закрыла от него этот чудесный свет. И я увидел, что моя Левушка прилагает отчаянные усилия, чтобы оттолкнуть эти жестокие, беспощадные руки ... В этот момент я пришел и, как я понял, услышал голос, говорящий как бы внутри меня: «Свет Христос просвещает всех! Это выглядит именно так на картинке. И этот невыразимый свет льется и льется на Льва Николаевича. Но как будто он этого не видел ... И я хотел крикнуть моему брату: Левушка, смотри, смотри вверх! ... И вдруг, позади Льва Николаевича, - я увидел это с ужасом, - со стороны В глубине тьмы я начал различать другую фигуру, ужасающую, жестокую, заставляющую меня дрожать: и эта фигура, положив обеими руками сзади глаза Льва Николаевича, закрыла от него этот чудесный свет. И я увидел, что моя Левушка прилагает отчаянные усилия, чтобы оттолкнуть эти жестокие, беспощадные руки ... В этот момент я пришел и, как я понял, услышал голос, говорящий как бы внутри меня: «Свет Христос просвещает всех! И этот невыразимый свет льется и льется на Льва Николаевича. Но как будто он этого не видел ... И я хотел крикнуть моему брату: Левушка, смотри, смотри вверх! ... И вдруг, позади Льва Николаевича, - я увидел это с ужасом, - со стороны В глубине тьмы я начал различать другую фигуру, ужасающую, жестокую, заставляющую меня дрожать: и эта фигура, положив обеими руками сзади глаза Льва Николаевича, закрыла от него этот чудесный свет. И я увидел, что моя Левушка прилагает отчаянные усилия, чтобы оттолкнуть эти жестокие, беспощадные руки ... В этот момент я пришел и, как я понял, услышал голос, говорящий как бы внутри меня: «Свет Христос просвещает всех! И этот невыразимый свет льется и льется на Льва Николаевича. Но как будто он этого не видел ... И я хотел крикнуть моему брату: Левушка, смотри, смотри вверх! ... И вдруг, позади Льва Николаевича, - я увидел это с ужасом, - со стороны В глубине тьмы я начал различать другую фигуру, ужасающую, жестокую, заставляющую меня дрожать: и эта фигура, положив обеими руками сзади глаза Льва Николаевича, закрыла от него этот чудесный свет. И я увидел, что моя Левушка прилагает отчаянные усилия, чтобы оттолкнуть эти жестокие, беспощадные руки ... В этот момент я пришел и, как я понял, услышал голос, говорящий как бы внутри меня: «Свет Христос просвещает всех! И вдруг, позади Льва Николаевича, - я видел это с ужасом, - из самой глубины темноты я начал различать другую фигуру, ужасающую, жестокую фигуру, которая заставила меня дрожать: и эту фигуру, положив обе руки сзади на глазах Льва Николаевича, не давай этот чудесный свет от него. И я увидел, что моя Левушка прилагает отчаянные усилия, чтобы оттолкнуть эти жестокие, беспощадные руки ... В этот момент я пришел и, как я понял, услышал голос, говорящий как бы внутри меня: «Свет Христос просвещает всех! И вдруг, позади Льва Николаевича, - я видел это с ужасом, - из самой глубины темноты я начал различать другую фигуру, ужасающую, жестокую фигуру, которая заставила меня дрожать: и эту фигуру, положив обе руки сзади на глазах Льва Николаевича, не давай этот чудесный свет от него. И я увидел, что моя Левушка прилагает отчаянные усилия, чтобы оттолкнуть эти жестокие, беспощадные руки ... В этот момент я пришел и, как я понял, услышал голос, говорящий как бы внутри меня: «Свет Христос просвещает всех! выключи этот чудесный свет от него. И я увидел, что моя Левушка прилагает отчаянные усилия, чтобы оттолкнуть эти жестокие, беспощадные руки ... В этот момент я пришел и, как я понял, услышал голос, говорящий как бы внутри меня: «Свет Христос просвещает всех! выключи этот чудесный свет от него. И я увидел, что моя Левушка прилагает отчаянные усилия, чтобы оттолкнуть эти жестокие, беспощадные руки ... В этот момент я пришел и, как я понял, услышал голос, говорящий как бы внутри меня: «Свет Христос просвещает всех![406]
Если Свет Христов просвещает всех, то нет никого, кто не смог бы прийти к Истинной Вере, какой бы бесперспективной он ни был. Если человек следует за учителями, которые даны каждому, творению и совести, то Провидение Божье, с которым «все возможно» ( Мф. 19.26), приведет его к учителю, которого вначале дают только несколько - «Церковь живого Бога, столп и основание Истины» ( 1 Тим. 3.15). Ибо «это невозможно», пишет Св. Иоанн Златоуст, «что тот, кто живет правильно и свободен от страстей, должен всегда оставаться без внимания. Но даже если он ошибается, Бог быстро привлечет его к истине». «. [407]Опять же, как говорит ученик Златоуста, св. Иоанн Кассиан: «Когда Бог видит в нас начало доброй воли, Он сразу же просветляет его, побуждая к спасению». [408]
они вернулись в свои дома, обучаясь христианской религии. Таким образом, ничто не может помешать Божьей благодати исполнить Его волю ... Для всех, кто в любое время будет призван и войдет в Царство Божье, были отмечены в усыновлении, которое предшествовало все времена. И так же, как ни один из неверных не считается среди избранных, так и никто из богобоязненных не исключается из благословенных. На самом деле Божье предвидение, которое непогрешимо, не может потерять ни одного из членов, составляющих полноту Тела Христова ». И так же, как ни один из неверных не считается среди избранных, так и никто из богобоязненных не исключается из благословенных. На самом деле Божье предвидение, которое непогрешимо, не может потерять ни одного из членов, составляющих полноту Тела Христова ». И так же, как ни один из неверных не считается среди избранных, так и никто из богобоязненных не исключается из благословенных. На самом деле Божье предвидение, которое непогрешимо, не может потерять ни одного из членов, составляющих полноту Тела Христова ».[409]
Однако сегодня мало кто имеет живую веру в способность Бога привести кого-либо к вере, независимо от его положения. Поэтому может быть полезно привести знаменитый пример милости Бога к алеутам Аляски, чтобы кого Он послал ангелам учить их православной вере в отсутствие какого-либо человека-наставника. Fr. Иоанн Вениаминов (позже святой Иннокентий, митрополит Московский (+1879)) рассказывает, как во время своего первого миссионерского путешествия на остров Акун он обнаружил, что все островитяне, выстроенные в очередь, ожидают его. Оказалось, что их предупредил их бывший шаман Джон Смиренников, которого, в свою очередь, предупредили два «белых человека», которые были похожи на ангелов на иконах. Смиренников рассказал свою историю о. Иоанн, который писал: «Вскоре после того, как он был крещен иеромонахом Макарием, ему явились сначала один, а затем и два духа, но никто больше их не видел ... Они сказали ему, что Бог послал их наставлять, учить и охранять его» В течение следующих тридцати лет они появлялись перед ним почти каждый день, в светлое время суток или рано вечером, но никогда ночью. В этих случаях: (1) Они учили его во всей полноте христианской теологии и тайнам веры ... (2) Во время болезни и голода они помогали ему и - хотя реже - другим по его просьбе. (Соглашаясь на его просьбы о том, чтобы они помогали другим, они всегда отвечали, говоря, что сначала они должны будут попросить Бога, и если это будет Его воля, то они сделают это.) (3) Иногда они рассказывают ему о том, что происходит в другое место или (очень редко) в какое-то время в будущем - но только тогда, когда Бог пожелал такого откровения; в таких случаях они будут убеждать его, что они сделали это не своей собственной силой, а силой Всемогущего Бога. (1) Они научили его всей христианской теологии и тайнам веры ... (2) Во время болезни и голода они помогали ему и - хотя реже - другим по его просьбе. (Соглашаясь на его просьбы о том, чтобы они помогали другим, они всегда отвечали, говоря, что сначала они должны будут попросить Бога, и если это будет Его воля, то они сделают это.) (3) Иногда они рассказывают ему о том, что происходит в другое место или (очень редко) в какое-то время в будущем - но только тогда, когда Бог пожелал такого откровения; в таких случаях они будут убеждать его, что они сделали это не своей собственной силой, а силой Всемогущего Бога. (1) Они научили его всей христианской теологии и тайнам веры ... (2) Во время болезни и голода они помогали ему и - хотя реже - другим по его просьбе. (Соглашаясь на его просьбы о том, чтобы они помогали другим, они всегда отвечали, говоря, что сначала они должны будут попросить Бога, и если это будет Его воля, то они сделают это.) (3) Иногда они рассказывают ему о том, что происходит в другое место или (очень редко) в какое-то время в будущем - но только тогда, когда Бог пожелал такого откровения; в таких случаях они будут убеждать его, что они сделали это не своей собственной силой, а силой Всемогущего Бога. они всегда отвечали, говоря, что сначала они должны будут попросить Бога, и если это будет Его воля, они сделают это.) (3) Иногда они рассказывают ему о том, что происходит в другом месте или (очень редко) в какое-то время в будущее - но только тогда, когда Бог пожелал такого откровения; в таких случаях они будут убеждать его, что они сделали это не своей собственной силой, а силой Всемогущего Бога. они всегда отвечали, говоря, что сначала они должны будут попросить Бога, и если это будет Его воля, они сделают это.) (3) Иногда они рассказывают ему о том, что происходит в другом месте или (очень редко) в какое-то время в будущее - но только тогда, когда Бог пожелал такого откровения; в таких случаях они будут убеждать его, что они сделали это не своей собственной силой, а силой Всемогущего Бога.
«Их учение принадлежит Православной Церкви. Однако я, зная, что даже демоны верят и дрожат от страха [ Иакова 3.19], удивлялся, может ли это быть хитрой и тонкой ловушкой того, кто с незапамятных времен был Злом? «Как они учат вас молиться, себе или Богу? И как они учат вас жить с другими?» Он ответил, что они научили его молиться не им, а Творцу всего, и молиться духом, сердцем, иногда они даже молились вместе с ним в течение длительных периодов времени.
«Они научили его проявлять все чистые христианские добродетели (которые он подробно рассказал мне) и рекомендовали, кроме того, чтобы он оставался верным и чистым как в браке, так и вне его (возможно, потому, что местные жители вполне подвержены такой нечистоте» Кроме того, они научили его всем внешним добродетелям ... " [410]
Очень удачным был комментарий одного из первых, кто прочитал эту историю: «Приятно читать о таком чудесном Божественном Провидении по отношению к дикарям, сыновьям Адама, которые, хотя и были забыты миром, не были забыты Провидением » [411].
Эти случаи заставляют нас сделать следующие выводы: (1) Провидение Бога способно спасти любого в любой ситуации, при условии, что он любит правду. Поэтому (2), хотя мы не можем с абсолютной уверенностью заявить, что те, кто умрет в неверии или ереси, будут прокляты, мы также не можем объявить, что они будут спасены из-за своего невежества; ибо они могут быть отчуждены от Бога "из-за невежества, которое в них, из-за слепоты их сердца " ( Еф.4.18), а не просто из-за невежества, вызванного внешними обстоятельствами. И (3) если мы, кто знает истину, скажем, что таким людям не нужно становиться христианами, чтобы спастись, то мы будем виновны в безразличии к истине; за что мы, безусловно, заслуживаем проклятия. Ибо, хотя мы не можем позволить себе знать вечные судьбы отдельных людей, мы знаем это, что Слово Божье истинно и провозглашает: «Верующий и крещенный будет спасен, а неверующий не будет проклят» ( Марк 16.16). И снова: «Если человек не родится от воды и Духа, он не может войти в Царство Божие» ( Ин. 3,5). И снова: «Всякий, кто отвергнет Меня перед людьми, того и Я отвергну перед Отцом Моим Небесным» ( Мф.10,33).
[Только те], кто просвещен верой и святым крещением, могут подняться и испытаться на станах мучений [то есть в платных домах]. Неверующие не приходят сюда. Их души принадлежат аду еще до того, как они расстались со своими телами. Когда они умирают, дьяволы забирают их души без необходимости испытывать их. Такие души являются их настоящей добычей, и они сводят их в бездну ".[412]
Некоторые считают, что даже те, кто был приговорен к аду после своей смерти, все же могут получить «второй шанс» на последнем суде благодаря молитвам святых и Божией Матери. Настоящий писатель не знает ни одного патристического свидетеля, который бы четко подтверждал или опровергал такую идею. Однако мы знаем от святого Симеона Богослова, что если человек продвигается к истине в этой жизни, он не будет лишен дальнейшего прогресса в будущей жизни.но нужно также быть одетым в смирение и кротость Христа для совершенного подобия Христу. Тот, кто достигнет этого и станет кротким и смиренным сердцем, как если бы это было его естественным нравом, непременно войдет в Царство Небесное и в радость Господа. Более того, что касается всех тех, кто бежит по пути Божьему в соответствии с указанным мною порядком, если случится так, что естественная смерть должна прервать их путь посреди этого, они не будут изгнаны из дверей Царства Боже, и эти двери не будут закрыты перед ними, согласно безграничной милости Бога. Но что касается тех, кто не бежит таким образом, то их вера в Христа Господа также напрасна, если у них есть такие ... » как будто это были его природные склонности, они непременно войдут в Царство Небесное и в радость Господню. Более того, что касается всех тех, кто бежит по пути Божьему в соответствии с указанным мною порядком, если случится так, что естественная смерть должна прервать их путь посреди этого, они не будут изгнаны из дверей Царства Боже, и эти двери не будут закрыты перед ними, согласно безграничной милости Бога. Но что касается тех, кто не бежит таким образом, то их вера в Христа Господа также напрасна, если у них есть такие ... » как будто это были его природные склонности, они непременно войдут в Царство Небесное и в радость Господню. Более того, что касается всех тех, кто бежит по пути Божьему в соответствии с указанным мною порядком, если случится так, что естественная смерть должна прервать их путь посреди этого, они не будут изгнаны из дверей Царства Боже, и эти двери не будут закрыты перед ними, согласно безграничной милости Бога. Но что касается тех, кто не бежит таким образом, то их вера в Христа Господа также напрасна, если у них есть такие ... » они не будут изгнаны из дверей Царства Божьего, и эти двери не будут закрыты перед ними, согласно безграничной милости Бога. Но что касается тех, кто не бежит таким образом, то их вера в Христа Господа также напрасна, если у них есть такие ... » они не будут изгнаны из дверей Царства Божьего, и эти двери не будут закрыты перед ними, согласно безграничной милости Бога. Но что касается тех, кто не бежит таким образом, то их вера в Христа Господа также напрасна, если у них есть такие ... »[413]
4. Аргумент из верховенства любви над справедливостью . Другой аргумент заключается в следующем. «Давайте предположим, что большинство людей не достойны того, чтобы войти в Царство Небесное, хотя бы потому, что они не найдут там ничего похожего на свою испорченную природу. Тем не менее, Бог есть любовь, и он никогда не бросит созданных Им созданий и до сих пор продолжает любить невообразимо ужасные муки ада, цель которых, поскольку они бесконечны, не может состоять в реабилитации грешника или сдерживании будущего зла. Мы не отрицаем, что Писание говорит во многих местах о существовании именно таких ад, и великое множество людей входит в него. Но мы не можем не надеяться и верить (потому что «любовь верит всему, надеется всему» (I Кор.13.7) что эти изображения предстают перед нами просто как сдерживающий фактор, и что в конце ад станет пустым местом не только духовно, но и физически. Своей смертью на кресте Бог показал, что Его любовь к нам больше, чем Его любовь к абстрактному принципу справедливости. Возможно ли, что он, наконец, будет это отрицать, признать, что Его Жертва была напрасной (во всяком случае, для подавляющего большинства людей), и позволить холодной справедливости восторжествовать над любовью? "
Пытаясь ответить на это возражение, мы должны сначала вооружиться самым основным оружием христианской жизни: страхом перед Богом . Страх Божий не является отвратительным трепетом перед деспотическим тираном. Это разумное, искреннее осознание того, что все мы и каждая часть нашей жизни находятся в руках Существа, которое бесконечно превосходит все, что мы можем сказать о Нем, и даже сами категории нашего дискурса. Это относится не только к явно необъяснимым и невообразимым Его деяниям, таким как сотворение мира из ничего. Это также относится к тем определениям Его природы, которые, кажется, соответствуют чему-то в нашем опыте, таким как: «Бог есть любовь».
Если человеческая любовь иногда может казаться несовместимой с справедливостью, это не так с Божественной любовью. Ибо в чем заключается весь смысл Божьего воплощения, жизни на земле и смерти на кресте, если не совершенной любви в погоне за совершенной справедливостью - это необычайная, по-человечески говоря парадоксальная справедливость, это правда, но именно по этой причине характерно божественное правосудие? Ибо Он, Справедливый, Кто не совершил никакого греха и сделал все, чтобы удержать нас от него, из-за любви к человеку умер, чтобы уничтожить все грехи и несправедливости всего мира. Когда мы не могли заплатить цену, Он заплатил за нас; когда мы умерли от греха, Он умер, чтобы дать нам жизнь; «Христос когда-то пострадал за грехи, справедливый за несправедливых» ( 1 Петра 3.18).
Церковь выразила парадоксальность Божьего правосудия с великим красноречием: «Придите, все народы, и давайте почитаем Благословенный Лес, благодаря которому исполнилась вечная справедливость. Ибо тот, кто деревом обманул нашего праотца Адама, обманут крестом, и тот, кто тиранией завладел существом, наделенным Богом царским достоинством, свергнут безудержным падением. Кровью Божьей яд змея смыт и проклятие справедливого Осуждение освобождается справедливым наказанием, наложенным на Справедливых, потому что было уместно, что дерево должно быть исцелено деревом, и что через Страсти Того, Кто не знал страсти, должны быть отпущены все страдания того, кто был осужден за дерево. Но слава Тебе, о Христос, наш Царь, за твое ужасное устроение по отношению к нам,Тем самым Ты спас нас всех, ибо Ты добрый и любимый человечество ".[414]
Здесь нет противоречия между любовью и справедливостью. И если между ними нет противоречия в Искупительной Страсти Христовой на Кресте, то между ними нет и противоречия в Его Пришествии снова, чтобы судить людей в соответствии с их реакцией на Его Страсти. Но чтобы понять это, необходимо, во-первых, избавиться от мысли о том, что справедливый гнев Бога против нераскаявшихся грешников сравним с греховной человеческой страстью мести. Такая месть осуждается Словом Божьим ( Рим. 12.17-21), и не может быть приписан Божественной Природе, которая чужда всем падшим человеческим страстям. Мы должны всегда ненавидеть грех, а не грешника; мы должны желать уничтожения греха, а не грешников. Если мы хотим отождествить свою волю с волей Божьей, то нашим первым желанием должно быть спасение всех грешников, включая наших врагов, особое внимание (чтобы мы не стали лицемерами) тем грешникам, которых мы знаем лучше всего и для которых мы являемся в первую очередь ответственность - мы сами.
« Гнев Божий, - пишет архиепископ Полофавский Феофан, - является одним из проявлений любви к Богу, но любви к Богу в ее отношении к нравственному злу в сердце разумных существ вообще и человека особенно." [415] Вот почему мученики под небесным алтарем, наполненные любовью Бога в высшей степени, в то же время наполнены святым гневом: «Как долго, Господи, святой и истинный, Не судите и не мстите за кровь нашу за живущих на земле? »( Откровение 6.10). И все же, как пишет Преподобный Беда, «души праведных выкрикивают эти слова не из-за ненависти к врагам, а из-за любви к справедливости». [416]
Эта любовь к справедливости естественна для человека, потому что она создана по образу Божьей любви к справедливости. Любовь к справедливости естественным образом исходит от Природы Бога, подобно солнечному теплу. Таким образом, сказать, что Бог должен любить, а не просто, все равно что сказать, что солнце должно давать свет, а не тепло. Это просто не в природе вещей. Что согласуется с природой Бога, так это то, что Он должен отделить свет Своей благодати от ее огненного тепла на Страшном Суде, давая свет только благословенным и тепло только проклятым.
Как пишет Святой Василий Великий, комментируя стих: «Голос Господень разделяет пламя огня» ( Псалом 28.6), пишет: «Огонь, приготовленный в наказание для дьявола и его ангелов, разделен голосом Бог. Таким образом, поскольку в огне есть две способности, одна из которых - гореть, а другая - освещать, огненное и карательное свойство огня может ожидать тех, кто заслуживает горения, в то время как его освещающая и лучезарная часть может быть отведена для наслаждения тех, кто радуемся ". [417]
Господь поставил справедливость наравне с милостью и верой ( Мф. 23.23), и ненависть Ефесской Церкви к несправедливости искупила его в Его глазах; ибо «ты имеешь, что ненавидишь дела николаитов, которых я тоже ненавижу» ( Отк. 2.6). Этот урок особенно важен для нашего столетия, когда православная церковь преследовалась экуменистами с их равнодушием к истине, с одной стороны, и сергианцами - с безразличием к справедливости, с другой. Мы должны разжечь в себе святое и бесстрастное рвение к истине и ненависти к несправедливости.
Так, как пишет архиепископ Феофан в ответ на вопрос: «Можно ли испытывать негативное чувство по отношению к врагам русского народа и православной церкви или нужно подавлять в себе это чувство, повторяя слова:« Месть моя, я погасит? »:« Естественно иметь негативное отношение к врагам Бога и русского народа. И наоборот - не иметь негативного чувства - неестественно. Только это чувство должно быть правильным. И это будет правильно, когда оно носит принципиальный, а не личный характер, то есть когда мы «ненавидим» врагов Бога и русского народа не за их личные оскорбления против нас, а за их враждебное отношение к Богу и Церкви и за их бесчеловечное отношение к русским людям. Поэтому также необходимо бороться с этими врагами. Принимая во внимание, что если мы не будем бороться, мы будем наказаны Богом за наше тепло. Затем Он отомстит не только им, но и нам ... "[418]
Все бремя Пророков Ветхого Завета было страстным, но святым плачем против несправедливости человека по отношению к Богу и по отношению к ближнему. И если что-то для Пророков было доказательством коррупции Израиля, то это было то, что вместо того, чтобы раскаяться в собственной несправедливости, они обвинили Праведного в несправедливости. Так святой Пророк Иезекииль сокрушается: «Дом Израилев говорит: путь Господень не равен. О дом Израилев, не равны ли Мои пути? Разве твои пути не равны? Посему я буду судить вас, дом Израилев, каждый по путям его, говорит Господь Бог »( Иезекииль).18.29-30). И святой Пророк Малахия сетует: «Вы утомили Господа своими словами. И все же вы говорите: чем мы утомили Его? Когда вы говорите: «Всякий, делающий зло, хорош в глазах Господа, и Он восхищается ими». или где Бог суда? »( Малахия 2.17).
Бог Суда находится внутри нас, проявляется в той необычайно сильной любви к справедливости, которая создана по образу Божьей любви к справедливости. Вера учит, и человеческая природа требует последнего и самого славного Суда, в котором все слезы будут стерты с каждого невинного лица ( Откр. 21.4), и каждое кажущееся бессмысленным страдание обретет свое значение и награду. Опять же, вера учит, и человеческая природа требует последнего и самого страшного Суда, в котором будут плакать те, кто смеялся над страданиями других ( Лука6.25), и те, кто пировал на человеческой плоти, будут скрежетать зубами в вечном разочаровании. «Не обманывайтесь; Бога не дразнят; за то, что посеет человек, он тоже пожнет. Ибо тот, кто сеет к своей плоти, пожнет разложение; а сеющий Духу, пожнет жизнь вечную. «. ( Гал. 6.7,8)
Таким образом, последний, самый страшный суд - это тайна, провозглашенная Словом Божьим и основанная на глубочайшей реальности вещей. Это происходит от природы Самого Бога и является врожденным требованием нашей человеческой природы, созданным по образу Бога. Это основная основа практики добродетели и отвращения к пороку, а также конечная цель, к которой стремится вся добродетельная природа, вольно или невольно стремиться к ее естественному исполнению. Без этого все конкретные суждения имели бы частичный и неудовлетворительный характер, и упреки Иова против Бога и всех неверующих против веры были бы оправданы. И если Страшный суд отличается от всех предыдущих тем, что в нем кажется, что любовь отделена от справедливости, а любовь распространяется исключительно на праведников, а справедливость - на грешников,
И если, как Иван в романе Достоевского, Братья Карамазовымы все еще не можем смириться со слезами невинного ребенка, это не потому, что наша любовь слишком велика, а потому, что наша вера в Божью справедливость слишком мала. Божьи пути не являются нашими путями, Его мысли не являются нашими мыслями, и Его справедливость, которую мы должны смиренно принять, не является нашей справедливостью. Иногда мы не можем понять, почему страдают невинные люди; у других - почему виноватым это сходит с рук. Иногда мы не можем понять, почему великие грешники прощаются в одно мгновение; в других - почему те, кто кажется нам менее виновными, оказываются предназначенными для вечного огня. Единственно верный способ ответить на это - смиренно признать, что существо не может и не должно спорить со своим Создателем, и сказать псалмисту: «Праведен ты, Господи, и праведен суд твой» ( Псалом 118.137)…
(20 января / 2 февраля 1999 г .; пересмотрено 8/21 июля 2004 г.)
26. БОГ И ЦУНАМИ
Вступление
«В то время были некоторые, кто рассказывал Ему о галилеях, чья кровь Пилат смешалась с их жертвами. И тогда Он ответил: «Считаете ли вы, что эти галилеяне были худшими грешниками, чем все другие галилеяне, потому что они так пострадали? Я говорю вам, нет; но если не покаетесь, все так же погибнете. Или те восемнадцать, на кого упала и убила их башня Силоамская, думаете ли вы, что они были худшими преступниками, чем все остальные, живущие в Иерусалиме? Я говорю вам, нет; но если вы не покаетесь, все так же погибнете » ( Луки 13.1-5).
Это Евангелие говорит нам три вещи. Во-первых, те, кто страдает от стихийных бедствий, таких как недавнее цунами в Южной Азии, не обязательно являются худшими людьми, чем те, кто избегает их. Во-вторых, однако, такие бедствия случаются с теми, кто не раскаивается в своих грехах; они являются инструментами Божьего гнева против грешников. Итак, в-третьих, мы, оставшиеся в живых, должны бояться, чтобы не погибнуть, как они, из-за наших грехов.
У западной прессы, как атеистической, так и христианской, ничего этого не будет. Бог не вызывает подобных бедствий, говорит атеист: скорее, само присутствие таких бедствий является доказательством того, что Бога не существует. Ибо если Он существовал и мог остановить их, но не смог, это доказывает, что Он аморален. И если Он не смог остановить их, это доказывает, что Он бессилен или, во всяком случае, не всемогущ. Но поскольку религия говорит, что Бог является моральным и всемогущим, это доказывает, что Бог не существует.
The arguments of Christian leaders to defend their faith against such attacks have been feeble in the extreme. Or rather, they have joined the atheists in attacking it. Thus the Archbishop of Canterbury, Dr. Rowan Williams, shocked British listeners by declaring: “Every single random, accidental death is something that should upset a faith bound up with comfort and ready answers. Faced with the paralysing magnitude of a disaster like this, we naturally feel more deeply outraged.”
But there are no “random, accidental” deaths, and Orthodox Christian piety most definitely does not feel “outrage” before the judgements of God, but only reverence: “The judgements of God are a great abyss…”
The archbishop’s statement is on a par with the remark made by the Bishop of Durham, Dr. David Jenkins, some years ago that if God allowed Auschwitz, He is the devil! Presuming that the Bishop of Durham is not joking, and that he does believe in the devil, we must conclude either that he believes that the devil rules the universe and allowed Auschwitz or that he does not believe in the omnipotence of God. The latter opinion appears to be much more likely…
A similar, if less crudely expressed, argument has been made by Professor Keith Ward of Oxford University in his recently published debate with the atheist A.C. Grayling.[419] God, he says, is not as omnipotent as some traditional concepts of the deity presume: although God is the Creator of the universe, the laws of nature produce some unpleasant consequences, such as tsunamis, over which He has no control. And so He is not responsible for them.
Grayling replies: “If he is the creator, he is not like the builder of an aeroplane, which everyone hopes will never crash; he is rather like the builder of an aeroplane which is actually designed to crash – this being the necessity of a world with moving tectonic plates, viruses, and all the other vectors of disaster; and for this, therefore, he is responsible”.
Not so, responds Ward. “There is a big difference between the statements ‘The universe is designed to inflict pain’ and ‘The universe is designed to produce intelligent life, but a foreseen, regretted yet inevitable consequence is the existence of pain’; also between ‘suffering for some good purpose’ and ‘suffering as an unwelcome consequence of the pursuit of a good purpose’. A personal cause might have to accept the latter pair, but never the former.”
To which Grayling retorts: “When believers recite their version of the creed – every version of which bar the Chalcedonian places ‘almighty God’ at the head – they literally mean a God capable of anything, and therefore capable of preventing innocent suffering if he chose; which, if he exists and is omnipotent in the literal sense, he does not do, and that impugns his morals. Your vaguely drawn alternative deity is not to blame for humanity’s sufferings because he is powerless to prevent them, but since this is far from what the body of the faithful believe of him, and furthermore, since diminished potency entails diminished wisdom, benevolence, and the rest of the traditional attributes, it is hard to see why anyone should be impressed by the residue you offer.”
It is hard to disagree with Grayling’s objection to the professor of theology – but without, of course, accepting his atheist conclusions. Diminishing the omnipotence of God in order to free Him from responsibility for human suffering is a false solution, which only plays into the atheists’ hands. God is almighty, but at the same time perfectly good and just: that is the belief of the Orthodox Church.
How, then, do we answer the atheists, and those “Christians” who concede far more to the atheists than is compatible with the Christian Faith?
The Purpose of Suffering and Death
Let us begin by pointing out that God is not only capable of creating a world without suffering – He did so, right at the beginning, in Paradise. Suffering and death came into the world, not by the will of God, but through the envy of the devil, who caused Adam and Eve to fall away from God, and therefore from Life itself. If man had not sinned, there is no reason why this blissful life in Paradise, free of all suffering and death, should not have continued forever, both for Adam and Eve and for their descendants.
But why, somebody may object, should sin result in death? Could not God have devised a better way of correcting the sinner? Could He not simply have explained to Adam and Eve the error of their ways, and then, upon their repentance, allowed them to continue their former blissful life?
But God did call Adam and Eve to repentance – and they did not repent. Moreover, it must be remembered that sin, being the opposite of holiness, drove away that holiness that was integral to man at the beginning, who was made “after the likeness of God, in true righteousness and holiness” (Ephesians 4.24). And having lost holiness, or the Holy Spirit, man began to disintegrate, like an organism out of which the central, controlling organ has been removed. When the Spirit departed from the soul, it began to fall apart into warring passions. And then the body, too, began to break up, resulting in death.
There could therefore be no question of restoring man to his former beauty and holiness just like that – he was dying, and destined for the grave, the moment he stubbornly refused to repent. Only a thorough recreation of man could restore him. And that recreation was effected in Christ, the New Adam.
В любом случае, для таких грешников, как мы, как указывает миланский святой Амвросий, смерть - это хорошо. Страдание помогает исправить грех, смиряя душу, подготавливая ее к прощению и новой жизни во Христе. И смерть уничтожает грех вместе с грешником. Более того, смерть является необходимой предпосылкой воскресения; ибо как статую, которая порочна, можно исправить, только расплавив ее и начав заново, так и с человеком. Через смерть он как бы «расплавляется», что позволяет ему быть восстановленным без недостатков греха при общем воскресении из мертвых…
«Вера», пишет святой Макарий Оптинский, «заключается не просто в вере в существование Бога, но и в Его мудрое провидение, которое направляет его творения и все устраивает во благо; времена и времена заложены в Его силе ( Деяния 1.7), и для каждого из нас пределы нашей жизни были определены до нашего существования, и без Его воли птица не падает и волосы нашей головы не погибают! ( Матфея 10,29; Лука 21.28)… Божьи дела поразительны и непостижимы для наших затемненных умов, но, насколько это возможно, мы видим из Писания и нашего личного опыта, что Господь посылает болезни, скорби, лишения, засухи, войны и революции, либо в качестве наказания за наши грехи или в ожидании, чтобы мы не впали в грехи, а иногда и не испытали свою веру. И поэтому мы должны преклоняться перед Его всевозможным провидением и благодарить за Его невыразимую милость к нам ». [420]
Бог играет в кости?
«Но это все чепуха», - говорят атеисты и наши современные богословы. Будучи дарвинистами для человека, они не верят ни в рай, ни в Адама и Еву; они верят, что смерть была там с самого начала, как двигатель эволюции. Бог просто не мог с этим поделать, говорят они: мир, который Он создал, возник благодаря смерти и разрушению - мутациям и естественному отбору.
Конечно, парадокс заключается в том, что жизнь должна возникать через смерть, но наука доказала это! В первый раз Бог не был в состоянии сделать это правильно: ему пришлось постепенно совершенствовать виды посредством невероятно дорогостоящего процесса проб и ошибок, включающего страдания и гибель миллионов и миллионов существ в течение миллионов и миллионов лет. И даже сейчас Он не понимает этого правильно: «предсказанные, сожалеемые, но неизбежные» бедствия продолжают вмешиваться в мир, который Он якобы создал. Бог действительно на скамье подсудимых перед нашими современными теистами-эволюционистами. Однако они великодушно готовы оправдать Его - на основании «уменьшенной ответственности»…
Согласно этому «просвещенному» мышлению, человек находится в привилегированном положении, способным с помощью науки и разума исправлять ошибки, допущенные Богом в творении. Бог делает все неправильно, посылая тысячи невинных существ к их смерти, но человек исправляет ситуацию - через науку о Земле (как мы умны!) И призывы к цунами (как мы щедры!), Через Американский флот и Организацию Объединенных Наций и Киотские протоколы и т. д. и т. д. и т. д. В конечном итоге, возможно, человек даже сможет помочь Богу в воссоздании самого человека - с помощью исследований стволовых клеток и генной терапии, с помощью социальной инженерии, свободной торговли и демократии. Тогда нет нужды в Новом Адаме: старый Адам может исправить себя, спасибо! По правде говоря, настоящий бог творения не Бог, а человек!
Все это основывается на предпосылке, что Бог так же ограничен законами природы, как и мы. В лучшем случае картина, которую нам представляют современные богословы, - это деист-масонский философ из восемнадцатого века. «Бог» деистов, возможно, сотворил вселенную в начале, но он, конечно, не имеет над ней контроля сейчас; он похож на ребенка, который заводит игрушку, а потом не может с ней справиться, так как она прыгает по всей комнате. Ему разрешено совершать чудеса время от времени, но только в качестве особого исключения - для тех, кто верит в такие вещи. Но не может быть и речи о том, чтобы Бог имел реальный контроль над природой в целом или в деталях.- в конце концов, это не оставило бы места для творчества человека, чье «призвание» - изменить работу прыгающей игрушки и вернуть ее, как доброжелательного отца, обезумевшему ребенку!
Православная христианская философия рассуждает совсем по-другому. Тот, кто верит в случайность, говорит св. Василий Великий, является атеистом - он действительно не верит в Бога вообще. Нет такого понятия, как случайность, говорит св. Игнатий Бричанинов. Для Бога нет ничего невозможного, потому что Он контролирует работу вселенной до последней детали, вплоть до мельчайших волновых функций. Когда мы говорим, что A вызывает B, мы имеем в виду, что Бог вызывает A, а затем вызывает B. Как указывал Дэвид Юм уже в восемнадцатом веке, на самом деле никто не видел причину: единственное, что мы когда-либо видим, это события класса A сопровождаемые событиями класса B, регулярная последовательность; мы никогда не видим третью сущность, C, вызывающуюА должен следовать Б. Единственная истинная причина каждого отдельного события в истории вселенной, за исключением, как мы увидим, свободных решений людей и ангелов, - это Бог.
Единственные ограничения, которые Бог позволяет накладывать на Его суверенную волю, - это действие воли людей и ангелов - и это только на время и только в строгих пределах. Все, чего не желают люди или ангелы, пожелано Богом. И поэтому цунами в Южной Азии, если оно не было вызвано людьми, было вызвано Богом или дьяволом. На самом деле, это могло быть вызвано Богом и дьяволом, потому что Бог иногда использует злую волю демонов как инструмент для исполнения Его собственной доброй и совершенной воли. И поэтому все вещи либо активно желаются Богом, либо, если они активно не желают, разрешены Им.
Кто такой невинный?
Высокомерие «христианских богословов» наиболее отчетливо проявляется в их отношении к жертвам цунами: все они, как они согласны, «невинны». Эта «истина» раскрывается почти каждым комментатором, как если бы она была догмой. Как будто они могли видеть и взвешивать мысли всех 150 000 жертв и объявлять их всех: «не виноваты!»
Но на каком основании они могут оправдать умерших язычников и мусульман? И на каком основании они могут оправдать христианских жертв, большинство из которых загорали на следующий день после Рождества вдали от христианской церкви? Некоторым мусульманам, которые знают регион лучше, чем христианские богословы, и которые, похоже, верят в Божью справедливость больше, чем они, было дано указание на то, что аморальные практики, такие как похищение детей и педофилия, распространены в регионе ...
«Значит, вы говорите, что все жертвы были убиты как наказание Бога за их грехи?» Нет, мы не так. Мы не знаем жертв и не имеем права судить их, даже если бы мы знали их. Только Бог может судить, потому что только Он знает сердца и узды каждого человека. Мы не знаем ни сердца каждого человека, ни причины, по которой Бог посылает тому или иному человеку ту или иную форму страдания.
Потому что существует множество возможных причин, по которым человек должен умереть или получить травму в результате стихийного бедствия, такого как цунами в Южной Азии. Это может быть последним наказанием грешника, который не покается. Или своевременное наказание грешника, который покается. Это может быть избавление доброй, но уязвимой души от смертного греха в будущем («живя среди грешников, он захвачен, чтобы зло не изменило его понимания и не обмануло его душу» ( Мудрость 4.10-11)). Или, как это ни парадоксально, венец справедливой жизни (святой Афанасий Афонский был убит падающим колоколом).
Ирод, Ахав и Иуда умерли в наказание за свои грехи, в которых они не раскаялись; и их наказание продолжалось после их смерти. Но Давид, Петр и Павел пострадали в качестве наказания за свои грехи, покаялись и были прощены. Дети, которые издевались над Пророком Елисеем, погибли из-за их издевательств. Но Иов страдал не из-за своих грехов, но для того, чтобы служить примером многострадального и даже прообразом Христа. И 14 000 невинных людей Вифлеема пострадали, чтобы получить венец славы на небесах ...
Важно понимать, что когда мы говорим о падших людях, то есть обо всех людях, кроме Христа-Господа, мы используем термин «невинный» только относительно. Смертный приговор падает на всех сыновей Адама. «Ибо все согрешили и лишены славы Божией» ( Римлянам 3.23).
Дети и даже новорожденные не освобождаются от этого правила; ибо «даже из чрева грешники отчуждены» ( Псалом 57.3). Как говорит Иов: «Кто будет чист от нечистоты? Даже один, даже если его жизнь должна быть, но один день на земле »( Иов 14.4 (LXX)). Вот почему мы крестим детей «до прощения грехов».
Современные богословы пытаются «снять» с Бога ответственность за страдания и смерть миллионов людей, которых они - теологи - в своей бесконечной мудрости объявляют «невинными». И все же Бог не отрицает, что Он посылает смерть на эти миллионы - и говорит, что мывиноваты! Вспомните Его приговор об уничтожении Иерусалима Навуходоносором: «Господь, Бог их отцов, постоянно послан к ним Своими посланниками, потому что Он сострадал Своему народу и Своему жилищу. Но они продолжали издеваться над посланниками Бога, презирать Его слова и издеваться над Его Пророками, пока гнев Господень не восстал против Его народа, пока не было никакого лекарства. Поэтому Он поднял против них царя Халдеев, который убивал мечом своих юношей в доме их святилища и не испытывал сострадания к юноше или девственнице, старику или пожилому человеку: он отдал их всех в руки его ». ( II Паралипоменон 36.15-16).
В этом нет сомнений: беда была предвосхищена Богом как справедливое наказание за грех. И даже если орудия Его гнева, халдеи, сами были злыми, Бог использовал зло как инструмент для своих добрых целей. Точно так же десять бедствий Египта, которые убили многих «невинных» младенцев, были желаны добрым Богом, но совершены злыми демонами: «И Он послал против них гнев Своего гнева, гнева и гнева и скорбь, миссия, выполняемая злыми ангелами »( Псалом 77.53). Не то чтобы злые палачи Божьего гнева были оправданы для этого; «Ибо будет ли топор хвалиться над тем, кто с ним рубит, или же пила превозносится против того, кто им владеет?» ( Исаия 10.15).
Конечно, первичная или активная воля Бога состоит в том, чтобы мы делали добро и были вознаграждены за это. Но если мы расстроим его первичную волю, тогда Он позволит наказать зло: это как бы Его вторичная воля. Ибо Он так же милостив; Он Бог справедливости, а также Бог любви.
Митрополит Анастасий (Грибановский) из Нью-Йорка пишет: «Господь иногда ждет, когда зло полностью раскроется, чтобы, разоблачив его истинную природу, оно могло само по себе быть отвергнуто сердцами людей; и Он подвергает праведного человека семикратному испытанию, чтобы раскрыть его духовную красоту перед всем миром и увеличить его награду. Таким образом, какое-то время Он позволяет вещам оставаться такими, какие они есть: «Тот, кто нечист, пусть будет еще нечист; и тот, кто праведен, да еще будет праведным »( Откровение 22.11).
«Если с праведным человеком в огне испытаний сгорят наименьшие греховные препятствия, характерные для падшей человеческой натуры, то и Бог позволит нечестивому какое-то время наслаждаться процветанием, чтобы он мог получить свою« награду » за те крошки добра, которые он мог бы сделать в любое время в течение своей жизни. Справедливый судья не хочет оставаться в долгу ни перед праведниками, ни перед грешниками. Последние, конечно, не осознают, что Он имеет дело с ними в данном случае, как врач с безнадежно больными, решая в последний момент дать им все, что они хотят, только потому, что у них нет надежды на будущее. Благословенный Августин с великим красноречием и убедительностью раскрывает эту последнюю идею в своей знаменитой работе « О Городе Бога».Это, как известно, первая попытка философии истории, когда он говорит о падении Рима. Само процветание осужденных на уничтожение - не более, чем призрак, похожий на дым, и поэтому ни у кого не должно быть чувства зависти, а лишь печальная жалость к их участию, ибо божественное Слово неизменно: «Месть моя» ; Я отплачу »( Римлянам 9,13; Второзаконие 32,35). «Когда мне дадут назначенное время, я буду судить честно» ( Псалом 74.3); «Я начну, и я сделаю конец» (3 Царств 3.12).
«Не беспокойся из-за злодеев, - убеждает нас царь Давид, пророк, - и не завидуй им, совершающим беззаконие». Ибо как трава быстро засохнет, и как зеленые травы быстро отпадут »( Псалом 36.1-2).
«Плачу о грешнике, который преуспевает во всем, - учит нас один из отцов Церкви, - потому что над ним висит меч божественной справедливости».
«Когда Господь сочтет это необходимым, Он открывает Свой суд над безбожием даже здесь, на земле, отвечая, так сказать, на просьбу человечества:« Позвольте мне увидеть вашу месть, взятую на них, ибо Тебе я объявил свое дело »( Иеремия 11.2). » [421]
Заключение
Апостол Павел пишет: «Все происходит лучше для тех, кто любит Бога и призван согласно Его замыслу» ( Римлянам 8.28). Таким образом, даже самые ужасные бедствия - для лучших - для тех, кто любит Бога, и для тех, кто, хотя они и не любят Бога сейчас, призван любить Его в будущем и наслаждаться Его вечными добрыми делами. Однако для тех, кто не любит Бога, они выражают праведный гнев Бога в наказании зла.
Любовь и справедливость Божественного Провидения основаны на всемогуществе Бога: если бы Бог не был пантократором , всемогущим, слова апостола не имели бы смысла. Поэтому верхом нечестия, демонстрирующим явное неверие в истину Священного Писания, является попытка ограничить Его всемогущество. Ибо как Господь сказал Аврааму: «Есть ли что трудное для Господа?» ( Бытие 18.14). Ибо «Я создаю свет и создаю тьму, я делаю процветание и создаю горе. Я Господь, Который делает все это »( Исаия 45.7).
И если это верх нечестия, эквивалентный, как говорит св. Василий, атеизму, попытаться ограничить всемогущество Бога и сделать Его беспомощным перед случайностью или предполагаемыми железными законами природы, что мы можем сказать о тех, кто осуждает Его справедливость и кто возьмет на себя обязанность объявить всех жертв Его решений невиновными?
Бог оправдывается в Своих словах и побеждает, когда Его судят те злые люди, которые обвиняют Его в несправедливости. Как он говорит через Пророка Иезекииля: «И все же говорит дом Израилев: путь Господень не равен. О дом Израилев, не равны ли Мои пути? Разве твои пути не равны? Посему я буду судить вас, дом Израилев, каждый по путям своим »( Иезекииль 18.29–30.). И снова пророк Малахия говорит: «Вы утомили Господа своими словами. И все же вы говорите: чем мы утомили Его? Когда вы говорите: «Всякий, делающий зло, хорош в глазах Господа, и Он восхищается ими». или где Бог суда? »( Малахия 2.17). Но Бог не является неравным в Своих путях, и Он всегда является Богом суда.
«Ибо кто скажет: что Ты сделал? Или кто противится суду Твоему? Кто обвинит Тебя в уничтожении народов, которые Ты сотворил? Или кто придет пред Тобою, чтобы выступить в качестве защитника неправедных людей? Ибо нет иного бога, кроме Тебя, Который заботится обо всех людях, которым Ты должен доказать, что Ты не судим несправедливо; ни один царь или монарх не может противостоять Тебе за тех, кого Ты наказал »( Мудрость 12.12-14).
21 января / 3 февраля 2005 г.
Преподобный Максим Исповедник.
[1] Массоретский текст гласит: «Кто может извлечь чистую вещь из нечистого? Не один."
[2] Св. Григорий Нисский.О Блаженстве, 6,Стр. 44, 1273.
[3] Св. Киприан Карфагенский,О единстве Церкви.
[4] Св. Григорий Нисский,Письмо XVII Евстатии, Амвросии и Василисе.
[5] Святой Иоанн Лестницы,Лестница Божественного Восхождения, 24.23.
[6] Св. Беда,на Бытие4.10.
[7] Лурье, «Экклезиология отступающей армии»,Вертоград-Информ, №3, январь 1999 г., с. 24 (английское издание).
[8] Гундяев, интервью с Алексисом Венедиктовым, 22 марта 2001 г.
[9] Именно по этой причине православный папа Григорий I (известный на Востоке как «Диалогист», а на Западе «Великий») отказался от звания «универсальный» или «вселенский». Смотрите егоПослание 33.
[10] И иногда они не только не разрешили им, но и изгнали их. Таким образом, в 1975 году группа сардинских приходов, которые были приняты в Московский Патриархат от римского католицизма, по приказу своего архипастыря митрополита Антония Сурожского (которому сам велел сделать это Митрополит Тульский Ювеналий) покинуть свою церковь , Причина, как нынешний писатель смог выяснить у самого Энтони, заключалась в том, что Папа Римский поставил это в качестве условия успеха своих переговоров с депутатом по украинскому униатскому вопросу о том, что эти приходы возвращают ему. После различных приключений эти приходы позже были приняты в общение с греческой церковью старого календаря.
[11] Людмила Перейолкина,Экуменизм - путь к погибели,Санкт-Петербург, 1999, с. 214.
[12] Перепёлкина,соч. соч. , п. 122.
[13] Митрополит Антоний, «Учение Церкви о Святом Духе»,Православная Жизнь,вып. 27,№4, июль-август 1977 г., с. 38-39.
[14] Святой Августин,проповедь 21 по Новому Завету, 19, 20.
[15] Блаженный Феофилакт,Объяснение Евангелия от Луки,12.47-48.
[16] Св. Кирилл Александрийский,поп-93 на Луки.
[17] Keston News Service,№369, 21 февраля 1991 г., с. 6.
[18] Письмо вЛитернатурной России, 14 июня 1991 г. ®; Оксана Антич, "Патриарх Алексий II: политический портрет",Доклад о СССР, вып. 3,№45, 8 ноября 1991 г., с. 17.
[19] «Патриарх Алексий II: я беру на себя ответственность за все, что произошло»,Известия,№137, 10 июня 1991 г .; Епископ Григорий Граббе, «Догматизация сергианства (Догматизация сергианства)»,Православная Русь (Православная Русь),№17 (1446), 1/14 сентября 1991 г., с. 5 ®.
[20] Граббе, "Догматизация сергианства",соч. соч. , п. 5.
[21] иеромонах Тихон (Казушин), личное общение; Наталья Бабисян, "Священники на баррикадах", "Христианские новости", №38, 22 августа 1991 г., с. 21 ®.
[22] Эллис, «Русская Церковь: надежды и страхи»,Church Times, 13 сентября 1991 года.
[23] Соколов,соч. соч.
[24] Он сказал, что Церковь не поддержалапереворот(хотя есть явные свидетельства того, что митрополиты Филарет Киевский и Питирим Волоколамский поддержали его), но «встала на сторону закона и свободы» (Доклад о СССР, т. 3,№36, 6 сентября 1991 г., стр. 82).
[25] 30 Dias,Рим / Сан-Паулу, август-сентябрь 1991 г., с. 23.
[26] Козырев, «[Православный Синод] Re: Православный Епископат Русской Преследуемой Церкви»,ortho-stic-synod@yahoogroups.com. 28 ноября 2002 г.
[27] Харчев,Аргументы и Факты,1992, №8, с. 5 ®.
[28] Шеймов,Башня Тайн,Мэриленд: Военно-морской институт печати, 1993, с. 418.
[29] Шушпанов,Московские новости,12 июля 1992 г., с. 20 ®.
[30] Подробнее об откровениях парламентской комиссии см. «Праймой путь»,№№ 1-2, январь 1992 г., с. 1; № 3, февраль 1992 г., с. 1; Специальный выпуск, февраль 1992 г .; Александр Нежный, "Третье имя",Огонек,№4 (3366), 25 января - 1 февраля 1992 г .; Иэн Уолкер и Честер Стерн, «Святые агенты КГБ»,The Mail on Sunday, 29 марта 1992 г .; Джон Данлоп, "Подрывная деятельность русской православной церкви в КГБ",исследовательский отчет RFE / RL, вып. 1,№ 12, 20 марта 1992 г., с. 51-53; Протодиакон Герман Иванов-Тринадцатый, " А не начало ли это конец? (Разве это не начало конца?) ",Православная Русь (Православная Русь) , № 9 (1462), 1/14 мая 1992 г., с. 609; "Не бо вгво Твоим повем ...", Вестник Германской Епархии Русской Православной Церкви за Границей , № 1, 1992, с. 16-22; Fr. Виктор Потапов, "Molchaniem Preda е ца Трясина" ( «Бог предает Silence»), Москва:. Isikhia, 1992, стр 36-39; Джозеф Харрисс, «Евангелие от Маркса», «Дайджест читателя» , февраль 1993 г., с. 59–63.
[31] Эстонский государственный архив, группа записей 131, дело 393, с. 125-126; Джеймс Мик, «Файл связывает лидера церкви с КГБ»,The Sydney Morning Herald, 13 февраля 1999 г .; Симус Мартин, «Русский Патриарх был (является?) Агентом КГБ, в файлах говорится, что Патриарх Алексей II получил« Почетную грамоту »КГБ»,Irish Times, 23 сентября 2000 г .; Арнольд Бейхман, «Патриарх с прошлым КГБ»,The Washington Times, 29 сентября 2000 г.
[32] Андрей и Митрохин,соч. соч. с. 639-640.
[33] Андрей и Митрохин,соч. соч. , п. 650.
[34] «Филадельфийский дознаватель» 3 мая 1992 г .; цитируется в "Церкви КГБ",Живое Православие, вып. XIV,№ 2, март-апрель 1992 г., с. 22-23.
[35] Андрей и Митрохин,соч. соч. , п. 661.
[36] Феликс Корби, «Патриарх и КГБ»,Служба новостей Кестон,21 сентября 2000 г.
[37] Данлоп, «Московский Патриархат как институт, спасающий империю», в книге Майкла Бурдо, М. Е. Шарп (ред.),«Политика религии в России и новых государствах Евразии», 1995, Армонк, Нью-Йорк, с. 29.
[38] М. Поздняев и архиепископ Златоуст, «Я сотрудничал с КГБ ... но не был стукачем (я сотрудничал с КГБ,… но я не был табуретом)»,Русская мысль (Русская мысль), № 3926, 24 апреля 1992 г., переведено на Религия, государство и общество, vol. 21,№№3 и 4, 1993, с. 345-350; «Письмо священника Джорджа Эдельштейна президенту Путину, в«Церковных новостях »,июнь 2003 года, том. 14,№65 (№ 119), с. 2.
[39] Цитируется Анатолием Красиковым, «Третий Рим и большевики», в «Филатов С.Б. (ред.)», «Религия и право человека», Москва: Наука. , 1996, с. 198 ®.
[40] http://www.ripnet.org/besieged/rparocora.htm?
[41] "В катакомбах",Совершенно секретно (Совершенно секретно),№7, 1991; цитата о. Петр Перекрестов, "Почему сейчас?" Православная жизнь, вып. 44,№6, ноябрь-декабрь 1994 г., с. 44.
[42] Цитируется о. Петр Перекрестов, «Раскол в сердце России (в отношении сергианства)»,Канадский православный вестник, 1999,№ 4.
[43] «В равной степени неканоничным [то есть в равной степени с Русской Зарубежной Церковью] является так называемая« Катакомбная »Церковь». (Неделя, Неделя),№2, 1, 1992; цитата о. Петра Перекрестова, «Почему сейчас?», «Православная жизнь», т. 44,№6, ноябрь-декабрь 1994 г., с. 44).
[44] Ридигер, в книге А. Солдатова «Сергий премудрий нам пуц озарил (Сергий мудрый осветил наш путь»,Вертоград, № 461, 21 мая 2004 г., стр. 4 ®.
[45] Фомин,Страж Дома Господня, Москва, 2003, с. 262 ®.
[46] Аппельбаум,Гулаг: История,Лондон: Книги Пингвинов, 2003, стр. 506-509.
[47] Василиос Ставридес,Istoria tou Oikoumenikou Patriarkheiou (1453 - симерон) (История Вселенского Патриархата с 1453 года до наших дней),Thessalonica, 1987, pp. 248-249 (на греческом языке).
[48] Епископ Фотий, «70-летие Всеправославного съезда в Константинополе»,Православная жизнь,№1, 1994, с. 41-42.
[49] «К имерологиаконскому схизму apo istorikis kai kanonikis apopseos exetazomenon (Календарный раскол, рассмотренный с исторической и канонической точки зрения)»,Agios Agathangelos Esphigmenites (St. Agathangelos of Esphigmenou),№131, май-июнь 1992 г., стр. 17 (G); епископ Фотий,цит. Соч., Стр. 41.
[50] История Русской Зарубежной Церкви, Сиэтл: St. Nectarios Press, 1972, p. 51.
[51] См. Преподобный Горазд, «Quo Vadis, Константинопольская Патриархия? (Куда вы идете, Константинопольский Патриархат?)»,Православная Русь (Православная Русь), №2 (1455), 15/28 января 1992 г., п. 9 (на русском).
[52] М.Е. Губонин,Акты Святейшего Патриарха Тихона,М., 1994, с. 304 (на русском).
[53] М.Б. Данилушкин (ред.),История Русской Православной Церкви,вып. Я, СПб, 1997, с. 197 (на русском).
[54] Например, 22 октября 1919 года поляки приказали вернуть в католическую церковь 497 православных церквей и часовен, которые предположительно были изъяты у католиков в прошлом. См. Данилушкин,соч. соч. , п. 586.
[55] Koeller, "Kommentarii к pis'mu Arkhiepiskopa Rizhskago я Latvijskago Ioanna Arkhiepiskopu Vilyenskomu я Litovskomu Elevferiu OT 2 noiabria 1927 г. (Комментарий к письму архиепископа Иоанна Риге и Латвии архиепископу Елевферий Вильнюса и Латвии)",Tserkovnaia Жизнь (Церковная жизнь), №№ 3-4, май-июнь-июль-август 1992 года, с. 56-57.
[56] Губонин,соч. соч. , стр. 320-321.
[57] Преподобный Горазд,соч. соч. , В начале Второй мировой войны митрополит Досифей был заключен в тюрьму и подвергнут пыткам в Загребе и умер 13 января 1945 года, не приходя в сознание. См. «Новый священно-исповедник Досифей Митрополит Загребский»,Православная Русь (Православная Русь), № 7 (1628), 1/14 апреля 1999 г., с. 3 (на русском языке).
[58] Архиепископ Иоанн, «Снижение Константинопольского Патриархата»,Православное Слово, вып. 8, нет. 4 (45), июль-август 1972 г., с. 175.
[59] Цитируется по епископу Фотию,соч. соч. , п. 42.
[60] См. Преподобный Горазд,соч. соч.
[61] Цитируется вкниге архиепископа Никона (Рклицкого), «Жизнеописание Блаженнейшаго Антония», «Митрополита Киевскаго и Галицкаго», митрополита Киевского и Галицкого митрополитаВосточно-Американской и Канадской епархии, 1960, т. VI, с. 161-163.
[62] Сокурова, О.Б.Неколебимый Камень Церкви.СПб .: «Наука», 1998, с. 32 (на русском).
[63] Goutzidis,op. соч. , п. 76.
[64] Цитируется по епископу Фотию,соч. соч. , п. 40.
[65] Goutzidis,op. соч. С. 74-78.
[66] Тем не менее, англиканский иерарх, Чарльз Гор из Оксфорда, было разрешено присутствовать на одной из сессий и рассматривался с большой честью.
[67] «Вселенский Патриарх Мелетий (Метаксакис)»,Православная Традиция, вып. XVII, 2 и 3, 2000, с. 9.
[68] Монах Пол,Neoimerologitismos-Oikoumenismos (Newcalendarism-Ecumenism), Афины, 1982, с. 72-73.
[69] Дионисий Батист, Praktika-Apophaseis tou en Kon / polei Panorthodoxou Synedriou 1923 (Решения Всеправославного конгресса 1923 года в Константинополе), 1982, с. 57 (G).
[70] Солдатов, «Православие и экуменизм (православие и экуменизм)»,Мирианин («Мирянин»), июль-август 1992 г., стр. 8.
[71] Православие или Смерть, № 1, 1997, с. 6 (на русском).
[72] Газеты «Хронос» (20 марта 1949 г.) и «Православный опечатки»(декабрь 1968 г.), цитируемые вкниге «Иеромонах Феодорет»(Маврос), «Палеон-кай-неон» («Старое и новое»), с. 21.
[73] «Русская православная церковь в системе современного христианства», у А. Преображенского (ред.),Русская православная церковь, М .: Прогресс, 1988, с. 387.
[74] Ульрих Дакроу,Конфликт из-за экуменического движения, Женева: Всемирный совет церквей, 1981, с. 31, 310.
[75] Виталий, "Экуменизм (экуменизм)", "Православный вестник", июнь 1969 г., с. 14-30; Москва (Москва), 1991,№9, с. 149 (на русском языке).
[76] Полный текст в «Обзорах восточных церквей», вып. I,№ 1, Весна, 1966, с. 49-50.
[77] Восточные Церковные обозрения, том. Я,№1, Весна, 1966, с. 50.
[78] Полный текст в книге Ивана Остроумова«История Флорентийского совета», с. 193-199.
[79] Афинагор (Коккинакис),The Thyateira Confession,Лондон, 1975, с. 61.
[80] «Православие и экуменическое движение»,православный свидетель, 27 октября / 9 ноября 1997 г., с. 2.
[81] Информационный бюллетеньотдела внешних связей Русской Православной Церкви заграницей, январь-март 1981 г., с. 2.
[82] См. Архиепископ Виталий, «Архиерейский Собор 1983 года»,Православный Свидетель, 20 августа / 2 сентября 1984 года, с. 4.
[83] См. «Современный Патристический Документ»,Православный Свидетель, 14/27 ноября 1983 г., с. 3; «Энциклика Письма Архиерейского Собора Русской Православной Церкви Заграницей»,Православная Жизнь, вып. 33,№6, ноябрь-декабрь 1983 г., с. 13; Епископ Манхэттенский Иларион, «Ответы на вопросы, заданные верующими православного прихода в Сомервилле, штат Южная Каролина», воскресенье миротворцев, 1992.
[84] «Искажение догматов« О единстве Церкви »в исповедании веры Синодом и Советом Русской Православной Церкви в исповедании веры« Синодом и Собором Русской Православной Церкви ». За границей)»(на русском).
[85] Перепёлкина,Экуменизм - путь к погибели, СПб, 1999, с. 251.
[86] Перепёлкина,соч. соч. , п. 252.
[87] Митрополит Калтиопий из Пентаполя,Prodosia tis православные (Предательство православия), Пирей, 1991 (на греческом языке); О Фарос тис Православие (Маяк Православия), октябрь 1991 г., № 66, с. 120 (на греческом); Преподобный Исаак, «Комментарий к последним рекомендациям Совместной комиссии по богословскому диалогу между православной и восточной православными церквями», «Православная жизнь», вып. 42, № 3, май-июнь 1991 г .; «Досье на согласие де Шамбези энтре Монофизиты и православные» («Досье на соглашения Шамбези между монофизитами и православными)»,«Люмьер дю Табор» («Таборский свет»), № 31, 1991 (на французском языке).
[88] Патриарх Варфоломей. Выступление в Университете Эмори на церемонии вручения Президентской медали, 31 октября 1997 г.
[89] Рассел,«История западной философии»,Лондон: Аллен Унвин, 1959, с. 512.
[90] Поланьи, «Две культуры»,Встреча, 1959,№ 13, с. 61.
[91] Достоевский,Дьяволы,Лондон: Пингвин Букс, 1971, с. 257.
[92] Роуз, «Православное патристическое понимание Бытия», гл. 5,Православное Слово,№ 171, 1993.
[93] Епископ Игнатий,Сочинения (Сочинения),том 4, письмо№ 45.
[94] Епископ Игнатий,Сочинения (Сочинения),том 4, письмо№ 61.
[95] Св. Василий,попробуйте 1 наГексаэмероне.
[96] Переход от раннего к более позднему эмпирицизму отмечен в «ДиалогахДэвида Юмао естественной религии»(1747), в которых он пишет: «Пока мы спорим о курсе природы и вырабатываем особую разумную причину, которая сначала даровала и до сих пор сохраняет порядок во вселенной, мы придерживаемся принципа, который все еще неопределен и бесполезен. Это неясно, потому что предмет лежит вне досягаемости человеческого опыта. Это бесполезно, потому что ... мы никогда не сможем на этой основе установить какие-либо принципы поведения и поведения ».
[97] Бэкон,Новая Атлантида; см. Портер,op. соч. , п. 17.
[98] Бэкон,Продвижение обучения, Книга I, 1, 3.
[99] Бэкон,интерпретация природы, проемия.
[100] Бэкон,Великая Инсталяция,«План работы».
[101] Робертс,«Триумф Запада», Лондон: Phoenix Press, 1985, с. 160.
[102] Эразм,Хвала безумству,вкниге Чарльза Х. Джорджа,500 лет революции: европейские радикалы от Гуса до Ленина,Чикаго: Charles H. Kerr Co., 1998, p. 38.
[103] Льюис,цит. О. Серафим Джонсон, «Нормальная семья в безумном мире».
[104] Роуз, в «Монах Дамаскин Кристенсен», «Не от мира сего: жизнь и учения о. Серафим Роуз, Форествилл, Калифорния: о. Фонд Серафима Роуза, 1993, с. 594.
[105] Donne,The First Anniversarie (1611), цитируется в Roy Porter,The Enlightenment, London: Macmillan, 1990, p. 130.
[106] Тростников, «Роль и место крещения Руси в европейском духовном процессе второго тысячелетия христианской истории»,Православная жизнь, том 39,№3, май-июнь 1989 г., с. 29.
[107] Ландес. Богатство и бедность народов, Лондон: Abacus, 1999, p. 179.
[108] Ричардс, в «Ли Стробел»,«Дело за создателя»,Гранд-Рапидс: Зондерван, 2004, с. 162-163.
[109] Штробель,соч. соч. , п. 163.
[110] Ричардс, в Штробеле,соч. соч. , п. 163.
[111] Ср. Исаия40.22: «Это Тот, Кто сидит надкругомземли».
[112] Святой Григорий Нисский называет землю «сферической» в своейглаве«О душе и воскресении», глава 4.
[113] Линдберг, в Штробель,соч. соч. , п. 164. Об этом противоречии см. Питер Де Роса,Викарии Христа, Лондон: Bantam Press, 1988, с. 221-231.
[114] Эверетт, в Coveney, P. & Highfield, R.,Стрелка времени,Лондон: Фламинго, 1991, с. 133.
[115] Жития преподобных Старцев Оптиной Пустыни, Свято-Троицкий монастырь, Джорданвилль, 1992. Согласно другой версии, старейшина сказал: «Бог не только позволяет, но и требует, чтобы человек рос в познании. В творении Бога нет остановки, все движется, и даже ангелы не остаются в одном звании, а восстают из шаг за шагом, получая новые откровения. И даже если человек учился в течение ста лет, он все равно должен продолжать получать все новые знания ... Ты должен работать - годы проходят незаметно, пока ты работаешь ". И когда он произнес эти слова, «его лицо стало необычайно ярким, так что на него было трудно смотреть». (Жития, цит. Соч., Стр. 337).
[116] Виктор Афанасьев,старейшина Варсануфий Оптинский,Платина: Святой Герман Аляскинского братства, 2000, с. 488.
[117] Василий Великий,попробуйте на скупости.
[118] Св. Нектарий,очерк о человеке, Афины, 1885.
[119] Таким образом, папа Иоанн Павел II верит в дарвинизм, делая исключение только для души человека, которая, по его мнению, была создана непосредственно Богом.
[120] Дж. Д. Бак,Гений масонства, с. 43; цитируется в виконте Леон де Понцинс, масонство и Ватикан, Лондон и Чамли: Британская издательская компания. Бак продолжает: «Теологи, которые сделали такую карикатуру или фетиш Иисуса, не знали об этой нормальной, прогрессивной, более высокой эволюции человека» (стр. 29).
[121] Филд,«Эволюция мистификации, разоблачение»,Хоторн, Калифорния. Христианский книжный клуб Америки, 1971, с. 12.
[122] Святой Василий Великий,попробуйте 5 на Гексаэмероне.
[123] Переход между старым и новым представлениями о человеке, возможно, лучше всего виден вГамлете, где превосходство человека над природным миром действительно превозносится, а самого человека называют «квинтэссенцией», но квинтэссенцией - « пыли »:что за работа - это человек! Как благородно в разуме », как бесконечно на факультете! По форме, в движении, как выразительно и достойно восхищения! В действии как ангел! В предчувствии как бог! И все же, для меня, что это за квинтэссенция пыли? ...
[124] Сирл Дж.Интенциональность: очерк философии разума,издательство Кембриджского университета, 1983.
[125] Поланьи, М.,Личные знания,Лондон: Рутледж и Кеган Пол, 1958, с. 262.
[126] Пенроуз Р.,Новый разум императора,Лондон: Винтаж, 1989.
[127] Фрэнк,Душа Человека (Душа человека),Париж: YMCA Press, 1917.
[128] Фрэнк,соч. соч. , с. 43-44.
[129] Херон Дж. «Феноменология социального столкновения: взгляд»,Философские и феноменологические исследования,1970-71, XXXI, с. 243-264.
[130] Басин Е.Ю., «Творчество и сочувствие»,«Вопросы философии»,1987,№2, с. 55 (на русском).
[131] Фрэнк,соч. соч.
[132] Франк, С.Л.,Реальность и Человек, Лондон: Фабер и Фабер, 1965, с. 61.
[133] Джон Макмуррей,Интерпретация Вселенной,Лондон: Фабер, 1933; Разум и эмоция,Лондон: Фабер, 1935; Человек в отношениях,Лондон: Фабер, 1965.
[134] Василия Великого,попробуйте 9 на Гексаэмероне.
[135] Кон, «Радостно ли вернуться в церковь?», «Новый государственный деятель и общество»,1 мая 1992 г., с. 32.
[136] Так профессор И.М. Андреев пишет: «Лишь при поверхностном знании возникаютложныепротиворечия между верой и знанием, между религией и наукой. При более глубоком знании эти ложные противоречия исчезают бесследно ... Широкий, научный и философский образование не только не мешает вере в Бога, но и облегчает ее, потому что весь арсенал научно-философской мысли является естественным апологетическим материалом для религиозной веры. Более того, честное знание часто имеет методическую возможность раскрыть искажения веры и разоблачить суеверия, будь то религиозный или научно-философский ". («Христианская правда и научное знание»,«Православное слово», март-апрель 1977 г.)
[137] Медавар, в «Джон Тейлор», «Когда часы пробили ноль», Лондон: Picador, 1993, p. 5.
[138] Роуз, в книге «Иеромонах Дамаскин (Кристенсен)»,отец Серафим Роуз: его жизнь итворчество,Платина, Калифорния: Св. Герман Аляскинской прессы, 2003, с. 542-543.
[139] Православная Русь (Православная Русь), №7, 1993, с. 16 (на русском языке); Православие,№60, сентябрь 1994 г., с. 33-34 (на французском).
[140] К.С.Льюис, «Булверизм» или «Основамысли20-говека», вкниге «Бог на скамьеподсудимых», Гранд-Рапидс: Эрдманс, 1997, с. 271-275, 276. Элвин Плантинга недавно привел аналогичный аргумент опровергнуть дарвинизм. См. Джим Холт, «Божественная эволюция»,проспект, май 2002 г., с. 13.
[141] Старейшина Варсануфий Оптинский,Келейные записки (Сотовые записки),М., 1991, с. 16 (на русском языке).
[142] Миланский святой Амвросий, вРаю, 11.
[143] Nicetas Stethatos,Century 3, 10; PG 120,957D-980A; цитируется вP. Nellas, «Обожествление воХристе», Крествуд: Владимирская семинарская пресса, 1987, с. 85.
[144] Храм Василия Блаженного,8 на Гексаэмероне.
[145] «Теперь великаны были на земле в те дни, и после этого, когда сыновья Божьи захотели войти к дочерям человеческим, они родили им детей, это были великаны древние, люди известность "(Быт.6.2-5). Отцы Церкви истолковали этот отрывок двумя способами. По словам Лопухина, большинство еврейских и христианских толкователей античности, в том числе философ Джастин, Ириней, Афинагор, Климент Александрийский, Тертуллиан, Амвросий и другие, понимали термин «сыны Божьи» как «ангелы», то есть падшие ангелы или демоны. Но столь же впечатляющее множество отцов, в том числе Иоанн Златоуст, Ефрем Сирийский, Блаженный Феодорет, Кирилл Иерусалимский, Блаженный Иероним и Блаженный Августин, понимали термин, обозначающий людей линии Сифа, в то время как «дочери человеческие» упоминали женщины линии Каина; так что описанное событие включало незаконное смешение между благочестивым и нечестивым человеческим поколением ( Толковая БиблияСПб, 1904-1907 / Стокгольм, 1987, том 1, стр. 44-45).
Для хорошего обсуждения этого отрывка, см. Генри Моррис, Книга Бытия , Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Book House, 1978,
[146] «Сын Отса Иоанна Кронштадсцкаго» («Видение Иоанна Кронштадтского»),ПравославнаяРусь (Православная Русь),№ 20, 15/28 октября 1952 года; переведено в V. Moss,«Нетленное слово», «Old Woking: Gresham Press», 1980.
[147] Св. Ефрем, III, кол. 188; проповедь 2; перевод М. Ф. Тоа,«Воскресные проповеди великих отцов», Лондон: Longmans, 1963, vol. 4, стр. 357.
[148] Ср. Дороти Кимура, "Половые различия в мозге",Scientific American, vol. 267, сентябрь 1992 г., стр. 80-87.
[149] Св. Епифаний,Панарион, LXXIX, I, 7; цитируется в Archimandrite (ныне епископ) Kareistos Ware, "Мужчина, Женщина и священство Христа", в Peter Moore (ed.),Мужчина, Женщина, Священство, Лондон: SPCK, 1976.
[150] Посуда,соч. соч. , с. 83, 84-85, 80.
[151] о. Серафим, цитируемый монахом Дамасцином,соч. соч. , п. 133.
[152] Помазанский,Православное Догматическое Богословие, Платина, Калифорния: Св. Герман Братства Аляски, 1984,с. 129.
[153] Полная цитата из св. Кирилла такова:«Эта тайна Воплощенного Слова имеет некоторое сходство с рождением человека. Для матерей простых мужчин, согласно естественным законам поколения, несите в утробе плоть, которая постепенно обретает форму и развивается посредством тайных действий Бога, пока не достигнет совершенства и не примет форму человеческого существа; и Бог наделяет это живое существо духом, способом, известным только Ему. Как говорит пророк: «Он формирует в себе дух человека» (Захария 12.1) ». (Первое послание монахам Египта)
[154] Помазанский,соч. соч. ,стр. 128-129.
[155] Томас Спидлик,La Doctrine Spirituelle de Théophane le Reclus (Духовное учение Феофана Отшельника), Рим: Orientalia Christiana Analecta, 1965, p. 6 (на французском).
[156] Св. Нектарий,очерк о человеке, Афины, 1885, с. 216-217.
[157] Брокман, «Аборт: продолжающийся холокост»,«Истинная лоза»,том 10, лето 1991 г., с. 51.
[158] Джонс, «Человеческий зародыш: между забвением и осмысленной жизнью»,Science and Christian Belief,vol. 6 апреля 1994 г., с. 15.
[159] Св. Григорий Нисский.О сотворении человека,16. Ср. Преподобный Епифаний Кипрский: «Церковное учение считает, что человек был создан по образу Божьему, но не определяет точно, в какой части его сущности существует образ Божий ... Нет нужды вообще определять или утверждать, в чем частью нас является то, что находится в божественном образе » («Против ересей »,70, 2; PG42: 341).
[160] Лосский,По образу и подобию Божьему, Крествуд, Нью-Йорк: Свято-Владимирская духовная семинария, 1989, с. 71-72. Ср Василий Зеньковский, «Принципы Православной антропологии»,Вестник Русского Христианского движения,1988, II-III (на русском языке).
[161] Брокман,соч. соч. , п. 25.
[162] Св. Василий,о происхождении человека,VII, 9-16; Париж: Источники Кретьен,№ 160, 1970, с. 182 (по-французски).
[163] Св. Иоанн Дамасский. Точное изложение православной веры,II, 12.
[164] Св. Максим,Письмо 15, PG91: 552D6-13; перевод с французского в М.-Х. Congourdeau, «L'animation de l'embryon humain chez Maxime le Confesseur» («Анимация человеческого эмбриона у Максима Исповедника»),Nouvelle Revue de Théologie («Новое обозрение богословия»), 1989 г., с. 693-709 (в Французский).
[165] St. Maximus,Ambigua,II, 7,PG91: 1100C6-D2; цитируется Конгурдо,соч. соч. , п. +697.
[166] St. Maximus,Ambigua,II, 7,PG91: 1101A10-C7.
[167] Св. Иоанн Дамасский. Точное изложение православной веры,II, 12.
[168] Св. Игнатий,Послание к Ефесянам,19, 1.
[169] Св. Иоанн Дамасский,Первое проповедь в Успении,12.
[170] Св. Фотий Великий,проповедь Рождества Богородицы.
[171] Св. Григорий Палама,18 лет, в воскресенье миротворцев.
[172] Св. Гаудентий,Проповедь 9; PL20, р. 900; в книге Томаса Ливия«Пресвятая Богородица у отцов первых шести веков»,Лондон: Бернс и Оутс, 1893, с. 173. А в другом месте тот же самый святой говорит, что Христос «после часа Своей Страсти до сих пор завершил реальность тайны, которая прошла до того, как вода Воплощения стала вином Божественности» (Проповедь 19).;PL 20, p. 990; Livius,op. Cit., P. 174).
[173] Св. Григорий Палама,14 лет, на Благовещение, 15.
[174] Святой Григорий Чудотворец,проповедь 3, «На Благовещение».
[175] Св. Иоанн Златоуст,проповедь 47 на Иоанна,2.
[176] Св. Иоанн Дамаскин,Первое извинение против тех, кто нападает на божественные образы,16.
[177] Святой Иоанн Лестницы,Лестница Божественного Восхождения, 23.20.
[178] Св. Иоанн Дамаскин,Точное изложение православной веры,IV, 13.
[179] Св. Иоанн Златоуст,проповедь 46 на Иоанна,3.
[180] Святой Григорий Нисский,Великий катехизис,37.
[181] Блаженный Феофилакт,На Матфея,26.26.
[182] Св. Иоанн Златоуст,проповедь 24 на 1 Коринфянам.
[183] Св. Иоанн Максимович, «Церковь как Тело Христово»,Православная жизнь, вып. 31,№5, сентябрь-октябрь 1981 г., с. 16-17.
[184] Св. Григорий Нисский, отворении человека, 5.
[185] Т. Коллиандер,Путь аскетов,Лондон: Харвилл, 1961, с. 73.
[186] Франк,Реальность и Человек,Лондон: Фабер и Фабер, 1965, с. 219-220.
[187] Грибановский,Беседы с собственным сердцем,вТроицком Православном Русском Календаре на 1998 г. (Троицкий русский православный календарь на 1998 год),Джорданвилль: Свято-Троицкий монастырь, 1998, с. 77 (на русском).
[188] Брианчанинов, «Христианский пастырь и христианин Художник», М., 1993,№ 9, с. 169; цитируется в А. М. Любомудров, «Святитель Игнатий (Брианчанинов) и проблема творчества», в Котельников В. А. (ред.). Христианство и русская литература.Санкт-Петербург, 1996, с. 27 (на русском).
[189] Митрополит Анастасий,соч. соч. , п. 30.
[190] Жития Преподобных Старцев Оптиной Пустыни.Джорданвилль: Свято-Троицкий монастырь, 1992.
[191] Виктор Афанасьев,старейшина Варсануфий Оптинский,Платина, Калифорния: Св. Герман Аляскинского братства, 2000, с. 500.
[192] Андреев, «Религиозное лицо Гоголя», «Православный путь», 1952, с. 164.
[193] о. Мэтью«без колебаний направил Гоголя к старейшине Макарию из Оптины, заявив, что это то, что искало его сердце. Старейшина Макарий произвел глубокое впечатление на Гоголя, который под влиянием старейшины радикально изменил свое либеральное мышление и был преобразован в вековое традиционное православие. Когда он писал свою знаменитую «Переписку с друзьями», Гоголь настолько разбудил либеральное общество против себя, что ведущие литературные салоны его полностью опозорили и уволили. Старейшина Макарий, однако, продолжал поддерживать тесные отношения с великим писателем и даже написал целую критику своей последней работы (найденную позже среди его книг) ». (Отец Леонид Кавелин,старейшина Макарий из Оптины,Platina, Ca .: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1995, pp. 285-286).
[194] Андреев,соч. соч. С. 180-182. Преподобный Варсануфий Оптинский высказал аналогичное мнение. «Гоголь, - сказал он, - хотел изобразить русскую жизнь во всей ее многогранной полноте. С этой целью он начал свое стихотворение «Мертвые души»и написал первую часть. Мы знаем, в каком свете отражалась русская жизнь: Плюшкины, Собакевичи, Носдревы и Чичиковы; вся книга представляет собой удушающий и темный погреб общности и подлости интересов. Сам Гоголь испугался того, что написал, но утешал себя тем, что это была только мразь, только пена, которую он взял с волн моря жизни. Он надеялся, что во втором томе ему удастся изобразить русского православного человека во всей его красе и всей его чистоте.
«Как он это сделал? Гоголь не знал. Примерно в это же время состоялось его знакомство со старейшиной Макарием [из Оптины]. Гоголь оставил Оптину с обновленной душой, но он не оставил мысли о написании второго тома « Мертвых душ» и работал над этим.
Позже, чувствуя, что не в силах воплотить в образах тот христианский идеал, который жил в его душе во всей его полноте, он разочаровался в своей работе. И это причина того, что он сжег второй том « Мертвых душ»… »(Виктор Афанасьев, старейшина Барсануфий из Оптины, Платина, Калифорния: Св. Герман Аляскинского братства, 2000, с. 483-484).
[195] Кавелин,соч. соч. , п. 286.
[196] Митрополит Анастасий,соч. соч. , п. 31.
[197] Экономцев, «Православие, Византия, Россия» (Православие, Византия, Россия); цитируется в Любомудров,соч. соч. , п. 25.
[198] Барзун,От рассвета до декаданса,Нью-Йорк: Многолетний, 2001, стр. 473-474.
[199] Берлин, «Суть европейского романтизма», в«Силе идей»,Лондон: Chatto & Windus, 2000, с. 202-203.
[200] Замойский,Святое Безумие: Романтики, Патриоты и Революционеры, 1776-1871, Лондон: Вайденфельд и Николсон, 1999, с. 255.
[201] Афанасьев,соч. соч. , п. 453.
[202] Митрополит Анастасий,соч. соч. , п. 106.
[203] Митрополит Анастасий,соч. соч. , п. 104.
[204] Жития Преподобных Старцев Оптиной Пустыни,оп. соч. ,
[205] Афанасьев,соч. соч. , п. 651.
[206] Афанасьев, соч. соч.
[207] Митрополит Анастасий,соч. соч. , с. 9-10.
[208] Митрополит Анастасий,соч. соч. , п. 101.
[209] Митрополит Анастасий,соч. соч. , п. 107.
[210] Афанасьев, соч. соч. , стр. 716, 712.
[211] Афанасьев,соч. соч. , стр. 440-441.
[212] Афанасьев,соч. соч. , п. 712. Ср. «Шесть псалмов - это духовная симфония, жизнь души, которая охватывает всю душу и дарит ей величайшее наслаждение. Люди не понимают этого. Их сердца каменистые. Но музыка помогает им почувствовать всю красоту Шести Псалмов »(стр. 110).
[213] Свято-Апостольский монастырь, Буэна-Виста, Колорадо,Православный Новый Завет,вып. 2, 1999, с. 557.
[214] Св. Иоанн Дамаскин,Первый рассказ о божественных образах,24.
[215] Аббат Элфрик,католические проповеди, II, 18, «Нахождение креста»; цитата о. Эндрю Филлипс,Православное христианство и английская традиция,Английский православный трест, 1995, с. 180-181.
[216] Св. Мефодий Патарский,Вторая проповедь о Воскресении.
[217] Св. Феодор Студит,Antirrheticus, PG99: 405B; в V. Lossky,The Vision of God,Leighton Buzzard: Faith Press, 1963, p. 112.
[218] Лосский,соч. соч. , п. 111.
[219] См., Например,проповедьсв. Фотия Великогоо Рождестве Богородицы.
[220] Блаженный Августин, «Брак как добро», 6.
[221] Проповеди и обращения митрополита Филарета, М., 1844, часть II, с. 87; Цитируется в «Владимир Лосский»,«Мистическое богословие Восточной Церкви», Лондон: Джеймс Кларк, 1957, с. 8.
[222] Святой Иоанн Лестницы,Лестница Божественного Восхождения, Шаг 15, Предисловие.
[223] Так, д-р Дж. Э. Шелли пишет: «Рассказ вкниге Бытия2.18-25 настолько фактичен, насколько это могут сделать слова. Это читается как отчет, который хирург пишет для записей операционной! Бог выполняет хирургическую операцию под общим наркозом, в данном случае - сечение ребра. Обратите внимание на деталь: «Он закрыл плоть вместо нее». Точно так же хирург описал бы свое закрытие разреза. Достаточно примечательно, что при условии, что хирург осторожно покидает надкостницу (мембрану, которая охватывает кости) удаленного ребра, ребро реформируется в несептическом случае, и операция, выполненная на Адаме, была действительно асептической. Насколько я помню, ребро - единственная кость в теле человека, которая сделает это. Бог дал ему это свойство, поэтому Он выбрал его. С огромным резервуаром живых клеток, содержащихся в ребре, «Он построил Еву». ((Как Бог сотворил человека , исследование по изучению библейского христианского единства, с. 6).
[224] Иеромученик Григорий (Лебедев).Толковные Евангелия от Марки.М., 1991, с. 106 (на русском).
[225] Блаженный Августин, «Брак как добро», 6.
[226] Блаженный Феодорет,Комментарий к Второзаконию21.13.
[227] «Адрес преподобного Тихона»,Православная Жизнь, вып. 37,№4, июль-август 1987 г., с. 3-4.
[228] Лосский, "Богословский догматик (1)" (Догматическое богословие (1),Messager de l'Exarchat du Patriarchat Russe en Europe Occidentale (Вестник экзархата Патриархата России в Западной Европе),№48, октябрь- Декабрь 1964 г., стр. 224-225 (по-французски).
[229] Блаженный Августин.О Бытии по Письму, XI, XXXXII.
[230] Св. Иоанн Златоуст,Первая беседа о браке
[231] Св. Игнатий,Поликарпу, 5.
[232] Св. Григорий Богослов,во славу девственности,11.263-75, переведено в «Православная жизнь», ноябрь-декабрь 1981 года.
[233] Св. Тихон,Путешествие на небеса, Свято-Троицкий монастырь, Джорданвилль, 1991. с. 117
[234] Климент Александрийский,Тот, кто знает Бога, Тайлер, Техас: Scroll Publishing, 1990, стр. 90-91.
[235] Святой Иоанн Лестницы,Лестница Божественного Восхождения, Шаг 15:60.
[236] Хомяков, в «Православной жизни», ноябрь-декабрь 1983 г., с. 22.
[237] Святой Амвросий, враю 4.25. Святой Ефрем Сирийский выражает традицию, согласно которой Адам был андрогинен до создания Евы, когда он пишет: «Адам был один и два; один в том, что он был человеком [Адам], два в том, что он был создан мужчиной и женщиной» (Комментарий к Бытию2.12; цитируется вкнигеРоберта Мюррея,Символы Церкви и Царства, издательство Кембриджского университета, 1975, стр. 302).
[238] Письма Архиепископа Феофана Полтавскаго и Переяславскаго, Свято-Троицкий монастырь, Джорданвилль, 1976, с. 35-37.
[239] Лосский, «Сотворение: космический порядок», вправославном богословии, Крествуд, Нью-Йорк: Владимирская семинарская пресса, 1978, с. 67.
[240] Пятидесятница, Пасхальный Маттинс, канон, восьмая песня, тропарион.
[241] Св. Гаудентий,Проповедь9; PL20, р. 900. Перевод Ливия,соч. соч. , п. 173.
[242] Св. Гаудентий,Проповедь 19,табл. 20, с. 990. Перевод Ливия,соч. соч. , п. 174.
[243] Триодион, Страстная пятница, Комплайн, канон, Икос.
[244] Св. Gaudentius,Проповедь8, PL20. Переведенный М. Ф. Тоалом,Патристические проповеди о Евангелиях, Корк: The Mercier Press, 1955, том 1, с. 313.
[245] С. Троицкий, "Брак и церковь", "Русское возрождение",1986, с. 7-33.
[246] Св. Иоанна Златоуста,попробуйте 12 на I Тимофея.
[247] В. Мосс,Святые англосаксонской Англии, том III, Сиэтл: St. Nectarios Press, 1997, с. 7.
[248] Bethu Brigte, под ред.Доннчи О'Аодха, Дублинский институт перспективных исследований, 1978, 45, с. 32.
[249] Св. Адамнан,Жизнь св. Колумбы, II, 42.
[250] Св. Иоанн Златоуст,проповедь 30 на Евреям,PG63: 281 (кол. 210).
[251] Blessed Theophylact,PG 125: 756B (col. 389).
[252] Олег В.М., «О любви. Как сказал министр-администратор »,http://webforum.land.ru/mes.php? Id = 2297293 & fs = 0 & ord = 1 & 1st= & board = 12871 & arhv =
[253] Олег В.М., «Протокол разногласий», http://webforum.land.ru/mes.php? Id = 2308343 & фс = 0 & ог = 1 & 1 & плата = 12871 & = & первая arhv =
[254] Св. Фотий,проповедь о рождении Богородицы, 9. Переведено Кириллом Манго в«Проповеди Фотия», Патриарха Константинопольского, издательство Гарвардского университета, 1958.
[255] Св. Иоанн Дамасский,Экспозиция православной веры, II, 13.
[256] Епископ Феофан,Духовная жизнь,с. 61-62.
[257] Иер. МученикИоанн, в Игумене Дамаскин (Орловский),Мученики, Исповедники подвижничества благочестия Русской Православной ЦерквиXXСтолетия,Тверь: «Булат» том 4, стр. 247 (на русском).
[258] См. Св. Гаудентий Брешийский,Проповедь 8, PL20. Переведено в MF Toal,Патристические проповеди о Евангелиях, Cork: The Mercier Press, 1955, vol. Я, р. 313.
[259] Св. Иоанн Златоуст,проповедь 20 на Ефесянам.
[260] Кирилл Александрийский,на Иоанна17,21; цитируемый у архиепископа Илариона Троицкогохристианство или церковь? Свято-Троицкий монастырь, Джорданвилль, 1971, с. 9.Курсив мой (В.М.).
[261] Иер. Мученик Григорий.Толкование Евангелия от Марка.М., 1991, с. 106 (на русском).
[262] Св. Иоанн,Лестница,15: предисловие.
[263] Св. Григорий Нисский.О сотворении человека, XVII, 2.
[264] Св. Иоанн Златоуст,попробуйте 15 на Бытие,11.
[265] «Адрес преподобного Тихона»,Православная жизнь, вып. 37,№4, июль-август 1987 г., с. 3-4.
[266] Св. Кирилл,против Юлиана, 3, стр.76, 637.
[267] Св. Григорий Палама,Ксении,41; Philokalia,vol. IV,р. 309.
[268] Велимирович,Пролог из Охрида, Бирмингем: Lazarica Press, 1986, том IV, с. 241, 25 ноября.
[269] Св. Иоанн Златоуст,проповедь 20 на Ефесянам.
[270] Св. Златоуст, Третий дискурс о браке; переведено в Roth, CP и Anderson, D.,Св. Иоанн Златоуст: О браке и семейной жизни,Крествуд, Нью-Йорк: Свято-Владимирская семинарская пресса, 1986, с. 95.
[271] св. Златоуста,проповедь 20 на Ефесянам; переведено в Roth & Anderson,op. соч. , п. 51.
[272] Св. Иоанн Златоуст, попробуйте 12 на Колоссянам; переведено в Roth & Anderson,op. соч. С. 75-76.
[273] Св. Григорий Нисский, цитируется в Archimandrite Cyprian (Kern),Antropologia sv. Григория Палами (Антропология св. Григория Паламы), Париж, 1950, с. 157 (на русском языке).
[274] Святой Анастасий,По образу и подобию,PG89, 1145 до н.э .; в Джон Мейендорф,католичество и церковь, Крествуд, Нью-Йорк: Свято-Владимирская семинария Пресс, 1983, с. 24-25.
[275] Св. Иоанн Златоуст,На Псалме 50, MPG55: 583.
[276] Преподобный Максим,Первый век о любви, 35; The Philokalia, в переводе Palmer, Sherrard & Ware, London: Faber, 1979, vol. II,р. 56.
[277] Св. Иоанн Златоуст,Проповеди на Тите, V, 2.
[278] Св. Дионисий,о божественных именах, IV, 20.
[279] Преподобный Максим Исповедник,о молитве Господней; Philokalia,vol. II, р. 298.
[280] Св. Григорий Богослов, цитируемый св. Максимом Исповедником,Амбигуа,PG91, 1665D.
[281] Святой Феодор Великий Аскет,Столетие Духовных Текстов, нет. 24.
[282] Св. Григорий Нисский.О сотворении человека,XVIII, 5.
[283] Св. Исаия, «На страже интеллекта: двадцать семь текстов», 1.
[284] Св. Иоанн,The Ladder, 5:26.
[285] Св. Иоанн,Лэддр, 15:60.
[286] Св. Григорий Нисский.О душе и воскресении,стр. 46:61.
[287] Св. Григорий Палама,Триады,I, II, 1.
[288] Св. Григорий Палама, Триады, II, II, 5.
[289] Св. Григорий Палама, Триады,III, III, 15.
[290] Св. Иоанн Златоуст,На Богородице, стр.48: 558.
[291] Св. Григорий Палама,Ксении; Philokalia, vol. IV, р. 302.
[292] Гилберт Ноубл,Святые Корнуолла, Оксфорд: Holywell Press, том V, 1970, с. 65-66.
[293] Блаженный Феофилакт,Объяснение Святого Евангелия от Святого Луки, 14.26.
[294] Архиепископ Феофан,Письма, соч. соч. , п. 37.
[295] Св. Иоанн Златоуст,проповедь 7 на Евреям,4.
[296] Св. Иоанн Златоуст,проповедь 20 на Ефесянам.
[297] Св. Иоанна Златоуста,13-е Послание к Римлянам, 1.
[298] Фурманов,Русский пастырь, 36,№1, 2000, с. 34. Курсив мой (В.М.).
[299] Хомяков, цитата из "Православной жизни"(Джорданвилль), ноябрь-декабрь 1983 г., с. 22.
[300] Архиепископ Феофан, Письма, соч. соч. , с. 35-37.
[301] Преподобный Григорий Богослов,во славу девственности, 11.263-75, перевод вправославной жизни, ноябрь-декабрь 1981 г.
[302] Св. Игнатий,Поликарпу, 5.
[303] Ориген,толкование Иеремии, 14,4,PG16: 508-509; цитируется в «Троицкий С.В.,Христианская философия брака»,Париж: YMCA Press, с. 94, примечание.
[304] Св. Григорий Богослов,Речь о святом крещении, 18.
[305] Янг, «Культизм внутри»,Православная Америка,март-апрель 1996 г.
[306] Епископ Игнатий Брианчанинов,Арена, Джорданвилль: Свято-Троицкий монастырь, 1991 г., глава 12, с. 43, акцент мой
[307] Св. Иоанн Климак,Лестница Божественного Восхождения; Willits, CA: Восточные православные книги, 1973, с. 67, шаг 4: 6.
[308] Св. Симеон,Практические и богословские тексты, 32, 34, вThe Philokalia, vol. 3.
[309] Блаженный Паисий Величковский, Платина, Калифорния: Святой Герман Аляскинского братства, 1976, с. 68, 147-148.
[310] Епископ Игнатий Брианчанинов,Арена, с. 45, акцент его.
[311] Концевич,Оптина Пустынь и ее Время (Пустыня Оптина и ее время), Джорданвилль: Свято-Троицкий монастырь, 1970, с. 12-13, выделение его (на русском языке).
[312] Епископ Варнава Беляев,Православие (Православие), Коломна: Новый Голутвин монастырь, 1995, с. 149, акцент мой (на русском)
[313] Иеромонах Никон,Письма к духовным чадам, Куйбышев, 1990.
[314] Abba Poemen,Алфавитный ряд, Pi, Poemen, 189, London: Mowbrays, 1975.
[315] В Септуагинте фраза «следит» также может быть переведена как «надзиратель» или «действует как епископ» (επισκοπει).
[316] 8-й Канон Третьего Вселенского Собора.
[317] Епископ Дамаскин, в EL,Епископи-Исповедники (Епископ-Исповедники), Сан-Франциско, 1971, с. 92 (на русском).
[318] Митрополит Иосиф, в И.М. Андреев,Русские катакомбные святые, Платина, Калифорния: Св. Герман Аляскинского братства, 1982, с. 128.
[319] The Daily Mail(Лондон), 8 сентября 1997 г., с. 13.
[320] Время,15 сентября 1997 г., с. 38.
[321] Льюис, «Миф стал фактом», «Бог на скамье подсудимых: очерки богословия», Fount Paperbacks, 1979, p. 64.
[322] The Daily Mail,10 сентября 1997 г., с. 2.
[323] Митрополит Макарий, «Любовь: основа существования в нашем мире»,Православная жизнь,вып. 47,№3, май-июнь 1997 г., с. 3.
[324] Св. Ириней,против ересей, т. 24, 3; переведено в Maurice Wiles & Mark Santer,Документы в раннехристианской мысли, издательство Кембриджского университета, 1977, с. 226.
[325] Св. Исидор,Письмо 6, цитируется вИзбранных письмах архиепископа Полтавского Феофана, Свобода, Теннесси: Св. Иоанна Кронштадтского, 1989, с. 36.
[326] Св. Димитрий Ростовский.Жития святых, 17 апреля; С. В. Булгаков,Настольная книга церковных служителей, Харьков, 1900, с. 140 (на русском).
[327] Theodoret,Церковная история, III, 19; В. А. Коновалов,Отношение христианства к советской власти.Монреаль, 1936, с. 35 (на русском).
[328] Святой Григорий,Первое Слово против Юлиана, 35; Второе слово против Юлиана, 26 лет. Вжизнисвятого Артемия Великомученика (св. Димитрий Ростовский, Жития святых, 20 октября) мы читаем, что Юлиан отказался признать законность даже царствования святого Константина Великий. В этом смысле он, как и последовавшие за ним большевики, отказался от христианского романтизма и тем самым стал анти-римским и антихристианским.
[329] М.Е. Губонин,Акты Святейшего Патриарха Тихона(М .: Свято-Тихоновский Богословский институт), 1994, с. 82-85.
[330] Губонин,соч. соч. , с. 280, 296.
[331] Губонин,соч. соч. , п. 151.
[332] «Является собранием Центрального государственного архива Октябрьской революции: лист под№1011 (Из собрания Центральной государственной архинвы Октябрьской революции: листовка без указаний,№1011»,Наука и религия (Наука и религия), 1989, № 4.
[333] См. Схема-Монах Епифаний (Чернов),Церковь Катакомбная на Земле Российской, 1980 (Уокинг, Англия, 1980, машинопись на русском языке).
[334] Матушка Евгения Григорьевна Рымаренко, «Воспоминания Оптины Старец-Иерощемона Нектара»,Православная жизнь, вып. 36,№ 3, май-июнь 1986 г., с. 39.
[335] Нилус, «Письмо о Сергианстве»,«Русский пастырь», 28-29, II / III, 1997, с. 180 (на русском).
[336] Цит. По: Уильям Флетчер,Подполье Русской Православной Церкви, 1917-1970, издательство Оксфордского университета, 1971, с. 64.
[337] Новоселов, цитируемый И. И. Осиповой, «История Истинной Православной Церкви по Материалам Следственного Дела»,Православная Русь (Православная Русь),№ 14 (1587), июль 15/28, 1997, с. 3 (на русском языке).
[338] Новые Преподобномученики Раифские (Новый Монах-Мученик Райту), издание Казанской епархии, М., 1997, с. 17 (на русском).
[339] Ср. Письма архиепископа Феофанского Полтавского и Переяславского, Джорданвилль, 1976; Архиепископ Аверкий, «Невидимый мир - силовые бесплотные», «Слова и речи», Jordanville, 1975, vol. 2, с. 593-95; Митрополит Иннокентий, «О Советской власти», в Архиепископе Никоне (Рклицкий), «Живописное Блаженнейшаго Антония», митрополит Киевскаго и Галицкаго, митрополит Киевский и Галицкий, Монреаль, 1960, том 6, с. 168-172. (по-русски).
[340] Граббе,Письма, М., 1998, с. 85 (на русском).
[341] Шкваровский,Иосифлянство (Иосифитизм), СПб, 1999, с. 171 (на русском языке).
[342] Петрова, «Перестройка Вавилонской Башни», М., 1991, с. 5-6 (самиздат М.С.). Ср Мервин Мэтьюз,Общество Паспортов, Оксфорд: Вествью Пресс, 1993, глава 3.
[343] Митрополит Виталий, «Ответ на беспаспортный»,«Православный вестник», февраль-март 1990 года.
[344] Петрова,соч. соч.
[345] Кредитные карты или печать антихриста? (Кредитные карточки или печать антихриста?),СПб .: Центр Православного просвещения, 2000, с. 8-9.
[346] Жития Святых. «Жития святых», М., 1908; первая дополнительная книга. Цитируется в «Свече покаяния»,№1, март 1998 г., стр. 7.
[347] Как отмечает иеромонах Дионисий, «служение сдерживающему», хотя и подорванному, сохранялось русской монархической властью даже после Петра - и это необходимо подчеркнуть. Оно было сохранено, потому что ни народ, ни Церковь не отказались от самого идеала православного царства и, как отметил даже В. Ключевский, продолжали считать в качестве закона то, что соответствовало этому идеалу, а не указы Петра ». (Священник Тимофей и др. Иеромонах Дионисий Алферов,О Церкви, православном Царстве и последнем времени.М .: «Русская идея», 1998, с. 66).
[348] Цитируется в «Otnoshenia сек Staroobriadchestvom (Отношения с Old Believerism)»,Воздвижение,(Воздвижения), Winter, 2000, стр. 76 (на русском).
[349] Только в этом смысле можно сказать, что советская печать была на лбу и правой руке: она мешала людям «от страха перед евреями» сделать крестный знак с правой рукой на лбу. ,
[350] о. Андрей Румянцев, «Кесарий Кесарево (Цезарю, что Цезарь)»,Вечерняя Москва (Вечерняя Москва), 21 сентября 2000 г., с. 1 (на русском языке).
[351] См. Михаил Назаров,Тайна России. «Тайна России», Москва: «Русская идея», 1999.
[352] Роуз, в Монах-Дамаске,Не от мира сего, Форествилль, Калифорния: о. Фонд Серафима Роуза, 1995, с. 996-997.
[353] Старообрядческий священник Геннадий Чунин разумно высказался против идентификации штрих-кода в российских налоговых декларациях с апокалиптическим номером: «Налоговый номер и печать Антихриста»,Духовные Ответы,№14, 2000, с. 67-80.
[354] Кредитные карты ...,соч. соч. , п. 35.
[355] Кредитные карты ...,соч. соч. , п. 11.
[356] Кредитные карты…,соч. соч. , п. 14.
[357] «Новый Мировой Порядок в 2000 году? (Новый мировой порядок в 2000 году?) «Православная Русь»,№ 9 (1582), 1/14 мая 1997 г., с. 5 (на русском).
[358] Свет в последние дни, январь-март 1997 г., стр. 4-5.
[359] Спрукстс, «666 и Всемирная паутина», православная почта@listserv.indiana.edu, 15 сентября 1997 г.
[360] Нил, он у самой двери, Сергиев Посад, 1917, с. 262-263, 248-250.
[361] Св. Григорий Палама, Минь, PG151, 224; EPE. 9, 492. Цитируется у архимандрита Эммануила Каливы. Печать Антихриста, Афины, 1989, с. 86 (по-гречески).
[362] Преподобный Сергий из Свято-Преображенского монастыря, Бостон, иподиакону Павлу Инглсби, 28 июля / 10 августа 2000 года.
[363] Св. Григорий Богослов,Письмо к Филагрию, PG37: 68C.
[364] Палладий,Рай Отцов,Сиэтл: St. Nectarios Press, vol. 2, стр. 34.
[365] Св. Пахомий, у епископа Игнатия Брианчанинова,«Арена», Мадрас, 1970, с. 93.
[366] Св. Макарий Великий,Проповеди, XLIII, 4, Восточные православные книги, 1974, с. 271.
[367] Святой Макарий Великий,Проповеди, XXII, XLIII, 9.
[368] См.Полное жизненное писание Святителя Игнатия Кавказского,Москва, 2002, с. 450-488.
[369] Виктор Афанасьев,старейшина Варсануфий из Оптины,Платина: Святой Герман Аляскинского братства, 2000, с. +736.
[370] Пухало, «Душа, тело и смерть»,Православие Канады,тт. 6-7 (1979-80).
[371] Роуз,Душа после смерти,Платина: Святой Герман Аляскинского братства, 1980, 2004.
[372] Василеяд,Тайна смерти,Афины: Сотир, 1980, с. 368, 371-372, 389 в греческом издании, 382-383, 386, 404-405 в английском издании. Св. Иоанн Златоуст,проповедь 2 о богаче и Лазаре, 2,стр. 48: 984; Святой Мученик Юстин,Диалог с Трифоном,105, 3-5; Святитель Василий Великий,Проповедь на Гордий Мученика,8,PG321: 505C; Призыв к святомукрещению,8,PG31: 444D-444A; На Псалме 7.2, PG29: 232C-233A; Св. Иоанна Златоуста,проповеди 53 на Матфея, 5,стр.58: 532; На терпении, PG60: 727; Святой Григорий Богослов, Проповедь 7, Цезарию , 21, PG 35: 781; Святой Ипполит, грекам , 1; Святой Григорий Нисский. О душе и воскресении, стр. 46:88.
[373] Св. Афанасий,Жизнь святого Антония, Лондон: Лонгманс, Грин и Ко, стр. 75-76.
[374] Письма Амнона,Оксфорд: SLG Press, 1979, с. 3.
[375] Адомнан,Жизнь св. Колумбы, III, 10. Когда умирал святой Брендан Навигатор, его сестра сказала ему: «Отец, чего ты боишься?» «Я боюсь, - сказал он, - мой одинокий». прохождение: я боюсь темноты пути: я боюсь нетронутой дороги, присутствия короля, приговора судьи »(преподобный Фрэнсис Браун,«Святые и святыни Лоха Корриб »,стр. 4-5). И когда святой Кьяран Клонмакнойс пришел умереть и сказал: «Ужасен путь вверх», его ученики сказали: «Но, конечно, не для тебя?» «Ох, - сказал святой Кьяран, - действительно, моя совесть чиста от обидно, но все же даже Давид и Пол боялись этой дороги »(DDC Pochin Mold,Ирландия Святых, Лондон: Batsford, 1953, p. 79).
[376] Пухало,Православие, Канада,том. 6,№12, 1979, с. 23.
[377] Православное слово,май-июнь 1980 г., с. 139-140.
[378] Святой Афанасий,Жизнь Святого Антония.
[379] Св. Марк Эфесский,Первая проповедь о чистилищном огне,вправославном слове, март-апрель 1978 года.
[380] Пухало,соч. соч. , с. 31, 33.
[381] Пухало,соч. соч. , п. 33.
[382] Палладий,Рай Отцов,вып. 2, стр. 200. Не только ангелы имеют эти чувства; до такой степени, что человек очищен, он может также видеть, слышать и обонять духовно, даже находясь в теле: «Это случилось, когда старик [св. Пахомий Великий] сказал это братьям, к нему подошел привратник и сказал: «Некоторые путешественники, которые являются важными людьми, пришли сюда и хотят встретиться с тобой». И он сказал: «Позвони им сюда». И когда они вошли в монастырь, он приветствовал их с братьями. И после того, как они увидели все братство и обошли все камеры братьев, они хотели провести с ним беседу сами. Теперь, когда они заняли свои места в уединенной комнате, к старику пришел сильный запах нечистоты, хотя он думал, что это должно исходить от них, потому что он разговаривал с ними лицом к лицу; и он не смог узнать причину того же самого по просьбе, которую [он сделал] Богу, потому что он чувствовал, что их речь была плодотворной [мысли], и что их умы были знакомы с Писанием, но он не был познакомиться с их интеллектуальной нечистотой. Затем, после того, как он сказал им много вещей из Божественных Книг, и время девятого часа уже подошло к концу, они встали, чтобы прийти к себе, и Раба попросил их съесть там немного еды. , но они не приняли [его ходатайство, сказав], что они должны были вернуться домой до захода солнца; поэтому они молились и приветствовали нас, а затем ушли. и что их умы были знакомы с Писанием, но он не был знаком с их интеллектуальной нечистотой. Затем, после того, как он сказал им много вещей из Божественных Книг, и время девятого часа уже подошло к концу, они встали, чтобы прийти к себе, и Раба попросил их съесть там немного еды. , но они не приняли [его ходатайство, сказав], что они должны были вернуться домой до захода солнца; поэтому они молились и приветствовали нас, а затем ушли. и что их умы были знакомы с Писанием, но он не был знаком с их интеллектуальной нечистотой. Затем, после того, как он сказал им много вещей из Божественных Книг, и время девятого часа уже подошло к концу, они встали, чтобы прийти к себе, и Раба попросил их съесть там немного еды. , но они не приняли [его ходатайство, сказав], что они должны были вернуться домой до захода солнца; поэтому они молились и приветствовали нас, а затем ушли. и Рабба умолял их съесть там немного еды, но они не приняли [его ходатайство, сказав], что они должны были вернуться домой до захода солнца; поэтому они молились и приветствовали нас, а затем ушли. и Рабба умолял их съесть там немного еды, но они не приняли [его ходатайство, сказав], что они должны были вернуться домой до захода солнца; поэтому они молились и приветствовали нас, а затем ушли.
«И Авва, чтобы узнать причину нечистоты этих людей, вошел в свою камеру и помолился Богу, и он сразу понял, что именно доктрина зла, возникшая из их душ, породила такой нечистый запах , Вслед за этим он немедленно вышел из своей камеры и преследовал тех людей, и, настигнув их, он сказал им: «Называете ли вы то, что написано в произведениях Оригенской ереси?» И когда они услышали вопрос, они отрицали и сказали, что нет. Тогда святой сказал им: вот, я беру вас свидетельствовать пред Богом, что всякий, кто читает и принимает дело Оригена, непременно придет в огне Шеола, и наследство его будет во тьме вечной. То, что я знаю от Бога, я сделал вас свидетелями, и поэтому я не буду осужден Богом за это, и вы сами знаете об этом. Вот, Я заставил тебя услышать правду. И если вы верите мне, и если вы действительно хотите угодить Богу, возьмите все писания Оригена и бросьте их в огонь; и никогда не пытайтесь читать их снова. И когда Авва Пахомий сказал это, он оставил их ». (Рай отцов, вып. 1, стр. 292-293).
[383] Св. Диадох, вправославии: Бюллетень французских франкоязычных христиан (Православный вестник франкоязычных стран),№13, январь 1981 г., с. 5 (на французском).
[384] Иоанн Златоуст,попробуйте на Лазаря и богача.
[385] Св. Иоанн Кассиан,Первая конференция Авва Моисея,в«Православном слове», ноябрь-декабрь 1978 года.
[386] Св.Доротей,Катаниктики Логой,в Архимандрит Василий Бакогианнис,После смерти,Катерини: Tertios, 2001, с. 123.
[387] Puhalo,Православие, Канада,том. 7,№4, 1980, с. 29.
[388] Митрополит Макарий, цитата из «Православного слова», ноябрь-декабрь 1978 г., с. 247-248.
[389] Св. Иоанн Дамасский,Диалог против манихейцев, 37.
[390] Св. Златоуст,Проповедь IX по Коринфянам, 1-3. Переведено в документах Мориса Уилса и Марка Сантера (ред.)В «Ранней христианской мысли», издательство Кембриджского университета, 1977.
[391] Виктор Афанасьев,старейшина Варсануфий Оптинский,Платина: Святой Герман Аляскинского братства, 2000, с. 283, 309.
[392] Афанасьев,соч. соч. , стр. 735-736.
[393] Св. Иоанн Дамаскин, PG 96, 1084B. Ср Псалом 6.4.
[394] Святой Григорий, перевод Норы Берк,Притчи Евангелия, Дублин: Издатели Скипетр, стр. 155-56.
[395] Архиепископ Феофан,ПисьмаАрхиепископа ФеофанаПолтавского (Джорданвилль: Свято-Троицкий монастырь, 1976 г., с. 31 (на русском).
[396] Митрополит Антоний, «Учение Церкви о Святом Духе»,Православная жизнь, вып. 27,№3, май-июнь 1977 г., с. 23.
[397] Святой Августин,проповедь 21 в Новом Завете, 19, 20. См. Также Симеон Новый Богослов,дискурс XXIII, 1. Существуют и другие толкования богохульства против Святого Духа, которые дополняют и следуют из этого. , Так, св. Амвросий («Покаяние», II, 24), за которым следует Св. Августин (проповедь 21 в Новом Завете, 28), рассматривает еретиков и раскольников как богохульников против Святого Духа, поскольку они отрицают Духа и Истину, которые находятся в Истинная Церковь.
[398] Св. Феофилактус,объяснение Евангелия по св. Луки12.47-48.
[399] Св. Кирилл,попробуйте 93 на Луки. Переведено Пейном Смитом, Издательством Студион, 1983, с. 376.
[400] Епископ Николас,Пролог из Охрида, Бирмингем: Lazarica Press, 1986, том. II, р. 149.
[401] Св. Иероним,трактат о Псалме 95.
[402] Св. Златоуста,попробуйте 3 на Римлянам, 2.
[403] Св. Златоуста,Первое проповедь по Ханне, 3.
[404] Жизни женщин-мучениц, Буэна-Виста: Монастырь святых апостолов, 1991, стр. 528-542.
[405] Св. Златоуста,попробуйте 8 на Иоанна.
[406] И.М. Концевич,Оптина Пустынь и ее Время (Пустыня Оптина и ее время), Джорданвилль: Свято-Троицкий монастырь, 1970, с. 372-73.
[407] Св. Златоуст,проповедь 24 на Матфея, 1.
[408] Св. Кассиан,Конференции, XIII, 8.
[409] Проспер,Зов Наций, II, 33.
[410] Пол Гарретт,Св. Иннокентий, Апостол в Америке, Крествуд, Нью-Йорк: Пресса Св. Владимира, 1979, с. 80-81.
[411] Гаррет,соч. соч. , п. 85, сноска.
[412] Цитируется Дэвидом Ричи, «Опыт предсмертной смерти», «Православная жизнь», вып. 45,№4, июль-август 1995 г., с. 22-23.
[413] Св. Симеон,Грех Адама и наше искупление, Платина, Калифорния: Св. Герман Аляскинской Прессы, 1979, с. 57-8.
[414] Менайон, 14 сентября, Великая Вечерня Воздвижения Креста: «Господи, я закричал», «Слава ... Оба сейчас ...»
[415] Архиепископ Феофан, «О выкупе»; цитируется в о. Антоний Чернов,Архиепископ Феофан де Полтавский (архиепископ Полофавский Феофан), Лавардака: Монастырь Святого Мишеля, 1988, с. 146 (по-французски).
[416] Св. Беда,на Бытие4.10.
[417] Святого Василия,на Псалом 28,6; переведено в Юргенс,соч. соч. том II, р. 21.
[418] Архиепископ Феофан,Письма,соч. соч. , п. 40.
419 «Виноват ли Бог? Кит Уорд против А.С. Грейлинга»,Проспект,февраль 2004 г., стр. 17-19.
[420] Преподобный Макарий Оптинский, в «Духовном учении Оптинских Старейшин, часть IX»,Православная жизнь,том. 53,№ 5, сентябрь-октябрь 2004 г., с. 25, 26.
[421] Митрополит Анастасий, «Беседы с моим собственным сердцем», переведено в «Живое Православие», 101, том. XVII,№ 5, сентябрь-октябрь 1996 г., с. 19-21.
грустные последствия что не замедлили отразиться..
Роман , Книга претензий к какой-либо продукции, не продаем их и не предлагаем для.
«католичество и православие различия?»
МНЕНИЕ
католичество и православие различия ЖИЗНИ
католичество и православие различия 7
«католичество и православие различия»
ПОСЛЕДНЕЕ ОБНОВЛЕНИЕ: 1-3-2017
католичество и православие различия , Символизм , есть ... (100 из 24 735 слов) года.
католичество и православие различия
back to top
13 известных вопрос и ответ
, кроме католичество и православие различия!.
Различия между римско-католической и греко-православной церквями
Roman Католик против Греческие Православные Церкви
Резюме:
2. Католики считают папу непогрешимым, а верующие греческие православные - нет.
3. Католики верят, что Мария свободна от первородного греха, а верующие греческие православные - нет.
4. Римско-католические священники не могут вступать в брак, в то время как священники в греческой православной церкви могут вступать в брак до того, как они будут рукоположены.
5. Латинский язык является основным языком, используемым во время католических служб, в то время как греческие православные церкви используют родные языки.
6. Римские католики уважают статуи как так же, как верующие греческие православные поклоняются иконам.
7. Доктрины могут быть изменены в католицизме, в отличие от греческого православного.
8. В отличие от католиков, верующие греческие православные не принимают понятия чистилища и крестного положения.католичество и православие различия!
католичество и православие различия!
католичество и православие различия?
Списки?
фото?
Роман Полански Биография
Киноактер, режиссер, актер (1933-)
Известный своими фильмами,?
ЖЕНСКИХ АНГЕЛОВ (Падшие ангелы)
ЗЛОЙНЫЕ ПОРОКИ ЖЕНСКИХ АНГЕЛОВ (Падшие ангелы)?
Падшие ангелы создают нефилим?
Роман Полански
директор
18 августа 1933 года
Также известен: продюсер , писатель , актер
Место рождения: Париж , Франция
Знак зодиака : Лев?
«католичество и православие различия»