праиндоевропейская религия?
праиндоевропейская религия?Ах, какие ножки
- Ах, какие ножки
Спросил
праиндоевропейская религия?
биография .Протоиндоевропейская мифология
Википедия открытая Википедия дизайн.
Kernosovskiy идол , показывая человека с ремнем, топорами, и семенников символизировать воина; [1] датируется серединой третьего тысячелетия до н.э. и связано с поздней Ямной культурой . [2]
Часть серии о
Индоевропейские темы
Индоевропейские migrations.gif
Языки
Список индоевропейских языков
исторический
албанский армянин Балто-славянская балтийский славянский кельтский германский эллинский греческий Индоиранский Индоарийский иранец курсивный романс
потухший
Анатолийское Tocharian Палео-Balkan Dacian Illyrian Liburnian Messapian Mysian Paeonian фригийский фракийский
Реконструированный
Протоиндоевропейский язык
Фонология : Звуковые законы , Акцент , Аблаут
гипотетический
Дако-фракийского Греко-армянский Греко-арийская Graeco-фригийский Индо-хеттский Итало-кельтский Фрако-иллирийский
грамматика
Словарь корень Глаголы Существительные Местоимения цифры Частицы
Другой
Прото-албанский Прото-Анатолийский Прото-армянский Протогерманский ( прото-норвежский ) Прото-кельтского Прото-Italic Прото-греческий Протобалто-славянский ( протославянский ) Протоиндо-иранский ( протоиранский )
филология
Хеттские тексты Иероглифический Луианский Линейный Б Ригведа Avesta Homer Бехистунская Галльская эпиграфика Латинская эпиграфика Руническая эпиграфика огам Готическая Библия Армянская Библия Косой Брахми Старые ирландские блески
происхождения
Родная страна Праиндоевропейцы общество религия
Основное направление
Курганская гипотеза Индоевропейские миграции Евразийские кочевники
Альтернатива и бахрома
Анатолийская гипотеза Армянская гипотеза Коренные арийцы Балтийская родина Палеолитическая теория непрерывности
археология
Халколит (медный век)
Понтийская степь
Приручение лошади Курган Курганская культура Степные культуры Ошибка-Днестровский Средний Стог Днепровско-Донецком Самара Хвалынск Ямная Михайловская культура Новотиторовка культуры
Кавказ
Майкопский
Восточная Азия
Афанасьево
Восточная Европа
Усатово Чернавода Кукутени
Северная Европа
Проводная посуда Баден Средний Днепр
Бронзовый век
Понтийская степь
колесница Ямная катакомба Многокорпусная посуда Полтавка Srubna
Северная / Восточная Степь
Абашевская культура андроновской Синташта
Европа
Шаровидная амфора Проводная посуда мензурка Únětice Trzciniec Северный бронзовый век Terramare курган Urnfield лужицкая
Южная Азия
BMAC Yaz Гандхарская могила
Железный век
степь
Chernoles
Европа
Фрако-Киммерийский Хальштатт Jastorf
Кавказ
колхидская
Индия
Окрашенная серая посуда Северный черный полированный
Народы и общества
Бронзовый век
Анатолийские народы ( хетты )
армяне Микенские греки Индоиранцы
Железный век
Индоариев
Индоариев
иранцы
иранцы персы мидяне парфяне скифы Сака сарматы массагетов аланы
Восточная Азия
Wusun Юэчжи
Европа
кельты галлы Celtiberians Островные кельты киммерийцы Эллинские народы Курсивные народы Германские народы Палео-Балканы / Анатолия фракийцы даки иллирийцы фригийцы
Средний возраст
Восточная Азия
тохары
Европа
албанцы прибалты славяне Скандинавы / Средневековые скандинавы Средневековая европа
Индоарийский
Средневековая Индия
иранец
Большая Персия
Религия и мифология
Реконструированный
Протоиндоевропейская религия Протоиндоиранская религия Древняя иранская религия
исторический
хеттский
Индоарийский
ведический индуизм буддизм джайнизм сикхизм
иранец
персидский зороастризм курдский Езидизм Ахл-е Хакк скифский осетинский
другие
армянин
Европа
Палео-Балканы ( албанский · иллирийский · фракийский · дакийский ) греческий Роман кельтский ирландский шотландский бретонский валлийский корнуоллский германский Англосаксонский континентальный норвежцы балтийский Латышский Литовский славянский
практика
Огненная жертва Конская жертва Сати Зимнее солнцестояние / Йоль
Индоевропейские исследования
Ученые
Мария Гимбутас JP Mallory
Институты
Копенгагенские исследования в индоевропейских
Публикации
Энциклопедия индоевропейской культуры Лошадь, Колесо и Язык Журнал индоевропейских исследований Indogermanisches этимология Wörterbuch Индоевропейский этимологический словарь
vTе
Эта статья содержит символы, используемые для написания реконструированных протоиндоевропейских слов. Без надлежащей поддержки рендеринга вы можете увидеть вопросительные знаки, поля или другие символы вместо Unicode, объединяющих символы и латинские символы.
Протоиндоевропейская мифология - это совокупность мифов и историй, связанных с протоиндоевропейцами , гипотетическими носителями реконструированного праиндоевропейского языка . Хотя эти истории непосредственно не засвидетельствованы, они были реконструированы учеными сравнительной мифологии на основе сходства языков и систем верований индоевропейских народов.
Существуют различные школы мысли о точной природе протоиндоевропейской мифологии, которые не всегда согласуются друг с другом. Основными мифологиями, используемыми в сравнительной реконструкции, являются ведические , римские и норвежские , которые часто подкрепляются свидетельствами балтийских , кельтских , греческих , славянских и хеттских традиций.
Протоиндоевропейский пантеон включает в себя хорошо известных божеств, таких как * Dyḗus P * tḗr , бог дневного неба, его супруга * D , éǵʰōm , мать земли, его дочь * Hₐéusō , богиня рассвета, Божественные Близнецы , и бог бури * Perkʷunos . Другие вероятные божества включают в себя * Péh₂usōn , пастырского бога, и * Seh₂ul , женское солнечное божество .
Хорошо подтвержденные мифы про-индоевропейцев включают миф о боге шторма, который убивает многоголового змея, обитающего в воде, и историю создания с участием двух братьев, один из которых жертвует другим, чтобы создать мир. Протоиндоевропейцы, возможно, полагали, что Потусторонний мир охранялся сторожевым псом и мог быть достигнут только путем пересечения реки. Они также, возможно, верили в мировое древо , приносящее плоды бессмертия, охраняемые змеем или драконом или грызущими их, и за которыми ухаживают три богини, которые плетут нить жизни.
Методы реконструкции
Школы мысли
Мифология проиндоевропейцев прямо не засвидетельствована, и их язык трудно сопоставить с археологическими находками, относящимися к какой-либо конкретной культуре эпохи халколита . [3] Тем не менее, ученые сравнительной мифологии пытались реконструировать аспекты протоиндоевропейской мифологии, основанные на существовании сходства между божествами , религиозными обрядами и мифами различных индоевропейских народов. Этот метод известен как сравнительный метод . Различные школы мысли подошли к предмету праиндоевропейской мифологии с разных точек зрения. [4]
Портрет Фридриха Макса Мюллера , известного раннего ученого по реконструкции праиндоевропейской религии и сторонника Метеорологической школы. [5]
Метеорологическая или натуристская школа считает, что праиндоевропейские мифы изначально возникли как объяснение природных явлений, таких как небо , солнце , луна и рассвет . [6] Поэтому ритуалы были сосредоточены вокруг поклонения этим элементальным божествам. [7] Эта интерпретация была популярна среди ранних ученых, таких как Фридрих Макс Мюллер , который рассматривал все мифы как принципиально солнечные аллегории. [5] Хотя недавно эта школа была возрождена некоторыми учеными, такими как Жан Ходри , [6] эта школа потеряла большую часть своей научной поддержки в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков.[8] [7]
Ритуальная школа, которая впервые стала известной в конце девятнадцатого века, считает, что протоиндоевропейские мифы лучше всего понимать как истории, придуманные для объяснения различных ритуалов и религиозных практик. [9] [8] Ученые из Ритуальной Школы утверждают, что эти ритуалы должны быть интерпретированы как предварительная попытка манипулировать вселенной, чтобы получить ее пользу. [6] Ритуальная школа достигла пика своей популярности в начале двадцатого века, [10] и многие из ее самых выдающихся ранних сторонников, таких как Джеймс Джордж Фрэзер и Джейн Эллен Харрисон , были классическими учеными. [11] Брюс ЛинкольнСовременный член Ритуальной школы, например, утверждает, что протоиндоевропейцы полагали, что каждая жертва была воссозданием первоначальной жертвы, которую основатель человечества совершил над своим братом-близнецом. [9]
Школа функционалистов, напротив, считает, что мифы служили повествованием, усиливающим социальное поведение путем оправдания традиционного порядка. [6] Ученые из функционализма школы были в значительной степени под влияние трифункциональной системы , предложенной Дюмезилем , [6] , который считает , что прото-индо-европейское общество было разделено на три различные социальные классы: крестьяне, воины и священников. [12] [13] [14]
Структуралистская школа утверждает, что протоиндоевропейская мифология была в основном сосредоточена вокруг концепции дуалистической оппозиции. [15] Ученые из Школы функционалистов считают, что ментальная структура всех людей предназначена для создания противоположных моделей для разрешения конфликтующих элементов. [16] Этот подход обычно направлен на культурные универсалии в области мифологии, а не на генетическое происхождение этих мифов [15], но он также предлагает уточнения трифункциональной системы Дюмезила, выделяя элементы оппозиции, присутствующие в каждой функции, такие как творческие и разрушительные элементы, которые находятся в роли воина. [15] Тамаз В. Гамкрелидзеи Вячеслав Иванов , два сторонники структуралистской школы, выдвинули на первый план, например бинарной оппозиции в прото-индо-европейского мировоззрения коренится в природе брака. [16]
Источник мифологии
Схема индоевропейских миграций из ц. 4000-1000 до н.э. согласно Курганской гипотезе .
Один из самых ранних засвидетельствовано и тем самым самым важным всех индоевропейских мифологий является ведическая мифология , [17] , особенно мифология Ригведа , старейшей из Вед . Ранние исследователи сравнительной мифологии, такие как Фридрих Макс Мюллер, подчеркивали важность ведической мифологии до такой степени, что они практически отождествляли ее с протоиндоевропейским мифом. [18] Современные исследователи были намного осторожнее, признавая, что, хотя ведическая мифология все еще является центральной, другие мифологии также должны быть приняты во внимание. [18]
Другим наиболее важным источником мифологии для сравнительного исследования является римская мифология . [17] [19] Вопреки частому ошибочному утверждению некоторых авторов, что «у Рима нет мифа», римляне обладали очень сложной мифологической системой, части которой были сохранены благодаря характерной римской тенденции рационализировать свои мифы в историческую. Счета. [20] Несмотря на свою относительно позднюю аттестацию, скандинавская мифология по-прежнему считается одной из трех наиболее важных индоевропейских мифологий для сравнительного исследования [17] просто из-за огромной массы выживших исландских материалов. [19]
Балтийская мифология также привлекла к себе большое внимание ученых, но до сих пор остается разочаровывающей для исследователей, потому что источники сравнительно поздние. [21] Тем не менее, латышские народные песни рассматриваются в качестве основного источника информации в процессе реконструкции протоиндоевропейского мифа. [22] Несмотря на популярность греческой мифологии в западной культуре, [23] греческая мифология, как правило, не имеет большого значения в сравнительной мифологии из-за сильного влияния до-греческой и ближневосточной культур, которые подавляют то небольшое количество индоевропейского материала можно извлечь из него. [24]Следовательно, греческая мифология получила минимальное научное внимание до первого десятилетия 21-го века. [17]
Хотя скифы считаются относительно консервативными в отношении протоиндоевропейских культур, сохраняя сходный образ жизни и культуру [25], их мифология очень редко изучается в индоевропейском контексте и редко обсуждается в отношении природы предков. Индоевропейская мифология. По крайней мере, три божества, Табити , Папайос и Апи , обычно интерпретируются как имеющие индоевропейское происхождение, [26] [27], в то время как остальные видели более разные интерпретации. Влияние сибирских, тюркских и даже ближневосточных верований, с другой стороны, более широко обсуждается в литературе. [28] [29][30]
Космология
Существовало фундаментальное противостояние между вечно стареющими богами на небесах и земными и смертными людьми на земле. [31] Земля * dhéǵhōm воспринималась как огромный, плоский и круглый континент, окруженный водами («Океан»). [32]
Лингвистические данные побудили ученых воссоздать принцип верховенства, основанный на корне * hₐértus («подходящее, правильное, упорядоченное»; от * hₐer- , «соответствовать») и связанный с концепцией космического порядка (например, латинского artus » Joint ", греческое artús " договоренность ", или санскритская ṛta ," порядок, правило "). [33] Хотя это не универсальная особенность протоязыка, система гомофонических оппозиций (иногда дополняющих друг друга) встречается достаточно часто, чтобы указывать на веру в изначальную двойственность, возможно, отражая противостояние между небесным (божественным) и земным (демонический). [34]Гомофонические термины, характеризующие такие противоположности, включают * leuk- ("сияющий, светлый") и * leug- ("темный"), * mä- ("хороший") и * mä- ("обмануть"), * yeu- (" присоединиться ") и * yeu- (" отделить ") или * ghos-ti - (" хозяин ") и * ghos-ti - (" гость "). [34] [35]
космогония
Сравнительный анализ различных индоевропейских сказок привела ученых воссоздать оригинальный Прото-индо-европейского мифа создания с участием братьев - близнецов, * производи- ( «Man») и * Yemo- ( «близнецы»), как прародители мир и человечество, а также герой по имени * Trito («Третий»), который обеспечил преемственность первоначальной жертвы. Следующий космогонический миф был реконструирован в его современной форме Брюсом Линкольном в 1976 году после того, как он собрал истории Ману и Йемо с легендой о третьем человеке Трито в одном оригинальном мифе. [36] [37] [38] Концепция космического яйца, символизирующий изначальное состояние, из которого возникает вселенная, также встречается во многих индоевропейских мифах о сотворении мира. [39]
Миф о сотворении мира
Первый человек Ману и его гигантский близнец Йемо пересекают космос в сопровождении исконной коровы. Чтобы создать мир, Ману жертвует своим братом и с помощью небесных божеств (Небесного Отца , Бога Бури и Божественных Близнецов ) [37] выковывает из своих останков как природные элементы, так и людей . Ману, таким образом, становится первым священником после начала жертвоприношения как изначального условия для мирового порядка, а его покойный брат Йемо - первый царь, когда социальные классы появляются из его анатомии (священство из его головы, класс воина из его груди и рук и простолюдины от его половых органов и ног). [40] [38]В индоиранской версии мифа Ману также жертвует корову, и из частей мертвого животного рождаются другие живые виды и овощи. В европейской версии корова служит только поставщиком молока и заботится о близнецах перед созданием. [40]
Яма , индийский рефлекс * Yemo , сидящий на буйволе .
Третьему человеку, Трито, небесные боги предлагают скот в качестве божественного дара. Когда настоящее украдено трехголовым змеем по имени * Нгхи , Трито сначала страдает от его рук, но герою в конце концов удается победить монстра, подкрепленного опьяняющим напитком или с помощью Небесного Отца. В конце концов он возвращает добытого скота священнику для того, чтобы он был должным образом принесен в жертву. [41] [37] Трито теперь первый воин, поддерживающий своими героическими действиями цикл взаимной раздачи между богами и смертными. [37]
Интерпретации
Согласно Линкольну, Ману и Йемо, кажется, являются главными героями «мифа о суверенной функции, устанавливающей модель для более поздних священников и королей», в то время как легенда о Трито должна интерпретироваться как «миф о функции воина, устанавливающей модель для всех более поздних мужчин ". [42] Миф действительно напоминает Dumézilian тройственности космоса между священником (в оба его магических и юридических аспектах), воин (Третий человек), и пастух (корова). [37]
История Трито послужила моделью для мифов о набегах крупного рогатого скота и, скорее всего, моральным оправданием практики рейдов среди индоевропейских народов. В оригинальной легенде Трито забирает только то, что по праву принадлежит его народу, тем, кто правильно жертвует богам. [42] [43] Миф был истолкован либо как космический конфликт между небесным героем и земным змеем, либо как индоевропейская победа над неиндоевропейским народом, монстром, символизирующим вора аборигенов или узурпатора. [44]
Рамчандра Н. Dandekar предположил , что первобытное существо * Yemo- не брат близнец * производи , но вместо этого два сложенный гермафродит, пара из двух дополняющих друг друга существ переплетены друг с другом. В скандинавской мифологии, название первобытного существа Имира переводится как двойник , двойное существо или гермафродит , [45] и может быть тем же самым для Indic Yama . В этой интерпретации исконные самопожертвования гермафродита и из его трупа возникает мир. [46] Эта теория была оспорена на том основании, что Яманигде не обозначается «гермафродит» в древней санскритской традиции. [47]
наследие
Рефлексы * Ману включают Индийского Ману , первого человека, германского Манна , мифического предка западногерманских племен и зороастрийского первосвященника Манушчира (9 в. Н.э.). [48] [49] От имени его брата-близнеца * Йемо происходит от Индийского Ямы , бога смерти и подземного мира; Авестийская Йима , которая считается первым царем и первым смертным в до- зороастрийском Иране [50] и хранителем ада; скандинав Имир , предок всего йотнара ; и скорее всего Ремус (из более раннегоСтарая латынь * Yemos ), мифический брат, который был убит своим братом Ромулусом , легендарным основателем Рима . [37] [48]
Многие индоевропейские верования объясняют аспекты анатомии человека из результатов первоначального расчленения Йемо: его плоть обычно становится землей, его волосяная трава, его кости дают камень, его кровавую воду, его глаза - солнце, его разум - луну, его мозг - облака, его дыхание - ветер, а его голова - небо. [38] Традиции приносить в жертву животное, чтобы рассеять его части в соответствии с социально установленными образцами, обычай, существовавший в Древнем Риме и Индии, интерпретировался как попытка восстановить баланс космоса, управляемый первоначальной жертвой. [38]
Древнеримский рельеф из собора Марии Саал с изображением младенцев-близнецов Ромула и Рема , кормящихся волчицей.
Хотя они никогда не фигурируют вместе в одном и том же мифе, разделенном временем и обстоятельствами, Маннус и Имир появляются в германских легендах как лингвистические наследники Ману и Йемо. [51] Во второй главе своей книги « Германия» , написанной на латыни ок. В 98 году н.э. римский писатель Тацит утверждает, что Маннус, сын Туисто , был предком германских народов. [51] Это имя никогда не встречается нигде в более поздней германской литературе, хотя некоторые ученые предложили значение « собственные люди Маннуса » для континентального германского племенного имени Alamanni («все люди» - наиболее принятая этимология среди лингвистов). [52]
В римских традициях, рассказывающих о мифическом основании Рима, Ромул и Рем - братья-близнецы, у которых есть истории, в которых они убиты. [53] Римский писатель Ливий сообщает, что Ремус, как полагали, был убит его братом Ромулом при основании Рима, когда они вступили в разногласие относительно того, на каком холме строить город. Позже, как говорят, сам Ромулус был оторван группой сенаторов. [54] [a] Оба этих мифа широко признаны как исторические пережитки протоиндоевропейской истории создания. [54]
По иранской традиции, до-зороастрийского Первосвященника * Мануш был заменен после религиозной трансформации тремя разными фигурами: Ариман , который взял на себя роль первого жертвователя, Манушчир («сын Мануш»), который взял на себя роль предка священническая линия и сам Заратустра , который взял на себя роль священника по преимуществу. [49] В Ригведе изначальная фигура Яма убивается Космическим Человеком Пурушей , тем самым устанавливая царство мертвых как первого человека, который должен умереть. [55]
Этот мотив оказал влияние на всю Евразию после индоевропейских миграций . Греческая, древнерусская ( поэма о голубе-короле ) и еврейская версии зависят от иранской, а китайская версия мифа была введена из Древней Индии. [56]
Другой мир
Основная статья: Другой мир
Большинство индоевропейских традиций содержат какой-то подземный или загробный мир . Многие из них рассказывают о путешествии через реку под руководством старика ( * ₐerhₐont- ), чтобы достичь Иного мира . [57] Греческая традиция, когда Харон переправляет через реку Стикс Харона, является, вероятно, отражением этой веры. [57] Идея пересечь реку, чтобы достичь подземного мира, также присутствует в кельтской мифологии. [58] В нескольких ведических текстах содержатся ссылки на переход через реку, чтобы достичь земли мертвых, и латинское слово tarentum.значение «могила» первоначально означало «точка пересечения». [59] В скандинавской мифологии Hermóðr должен пересечь мост через реку Giöll, чтобы достичь Хель . [60] В латышских народных песнях мертвые должны пересекать болото, а не реку. [61] Традиции размещения монет на телах умерших, чтобы заплатить перевозчику, засвидетельствованы как в древнегреческой, так и в ранней современной славянской погребальной практике. [58]
Мансардные Краснофигурных лекифы приписываемого художника Tymbos показывая Харон приветствуя душу в свою лодку, гр. 500–450 до н.э.
Также возможно, что протоиндоевропейцы полагали, что Иной мир населяет собака, служащая либо опекуном, либо проводником. [57] [62] Греческий Цербер и индуистская Чарвара, скорее всего, происходят от общего корня * Ḱérberos («пятнистый»). [57] Брюс Линкольн предложил третьего родственника в скандинавском Garmr , [63] хотя это было обсуждено как лингвистически несостоятельным. [64] Королем Потустороннего мира мог быть Йемо, принесенный в жертву близнец мифа о сотворении мира, как это было предложено индоиранскими и (в меньшей степени) германскими традициями. [57] [65]
Вера в реинкарнацию была распространена во многих древних индоевропейских культурах. [66] [67] В частности, в Ригведе , глаз умершего возвращается к солнцу, а его дыхание - к ветру. [38] Кроме перерождения в растениях, животных и людях также считалось возможным возродиться в нефизических местах, таких как небеса и ад . [67]
Мировое древо и змей
Протоиндоевропейцы могли поверить в какое-то мировое древо ( ось мунди ). [68] Возможно также, что они полагали, что это дерево охранялось или находилось под постоянной атакой какого-то дракона или змея. [68] В скандинавской мифологии космическое дерево Иггдрасиль находится под присмотром трех норнов, а дракон Нидхогг грызет свои корни. [68] В греческой мифологии дерево золотых яблок в Саду Гесперид находится под присмотром трех Гесперид и охраняется стоголовым драконом Ладоном . [69]В индоиранских текстах есть мифическое дерево, капающее с Сомы , бессмертного напитка богов, и, как говорят в более поздних источниках Пахлави, злобная ящерица скрывается на дне. [68]
эсхатология
Несколько традиций обнаруживают следы индоевропейского эсхатологического мифа, который описывает конец света после катастрофической битвы. История начинается, когда главный враг, обычно происходящий из другой и враждебной отцовской линии, занимает авторитетное положение среди множества богов или героев: норвежский Локи , Роман Тарквин , ирландский Брес . Затем появляется новый лидер (например, Ирландский Луг , Греческий Зевс ), и эти две силы объединяются, чтобы уничтожить друг друга в катастрофической битве. [70]
Боги и богини
У архаичного протоиндоевропейского языка (4500–4000) [b] была система с двумя полами, которая первоначально отличала слова между одушевленным и неодушевленным, система, используемая для отделения общего термина от его обожествленного синонима. Например, огонь как активный принцип был * hₓn̩gʷnis (латинский ignis ; санскритский агни ), в то время как неодушевленным физическим существом был * péh₂ur (греческий pyr ; английский огонь ). [71] В этот период индоевропейские верования были еще анимистическими.и их язык еще не проводил формальных различий между мужским и женским, хотя вполне вероятно, что каждое божество уже было задумано как мужское или женское. [72] Большинство богинь, засвидетельствованных в более поздних индоевропейских мифологиях, происходят из прединдоевропейских божеств, в конечном итоге ассимилированных в различные пантеоны после миграций , таких как греческая Афина , римская Юнона , ирландская Медб или иранская Анахита . Разнообразно персонифицированные, они часто рассматривались как выполняющие множество функций, в то время как протоиндоевропейские богини разделяли недостаток персонификации и узкие функциональности в качестве общей характеристики. [73]Наиболее хорошо засвидетельствовано женские индоевропейские божества включают * Hₐéusōs , Рассвет, * Dʰéǵʰōm , Землю, и * Seh₂ul , Солнце [74] [75]
Маловероятно, чтобы индоевропейцы имели фиксированный канон божеств или присвоили им конкретный номер. [76] Термин «бог» был * deiwós («небесный»), происходящий от корня * dyeu , который обозначал яркое небо или свет дня. Он имеет многочисленные рефлексы в Латинской Deus , древнескандинавские Тюры (< Germ. * Tiwaz ), санскрит Дэв , Avestan дэв , ирландский día, или литовский Dievas . [77] [78] Напротив, люди были синонимами «смертных» и ассоциировались с «земными» ( *dʰéǵʰōm ), а также источник слов «человек, человек» на разных языках. [79] Протоиндоевропейцы полагали, что боги освобождены от смерти и болезней, потому что они питались особыми пищей, обычно недоступными для смертных: в Чандогья Упанишад , «боги, конечно, не едят и не пьют. Они насытиться, просто взглянув на этот нектар ", в то время как Эдда говорит нам, что" только на вине владыка оружия Один всегда живет (...), ему не нужна пища; вино для него и питье, и мясо ". [80] Иногда также можно обожествить понятия, такие как Авестийская мазда («мудрость»), почитаемая как Ахура Мазда.(«Владыка мудрости»), греческий бог войны Арес (связанный с ἀρή, «разрушение, разрушение») или ведический покровитель договоров Митра (от митрама , «контракт»). [81]
Эпитеты и имена
У богов было несколько титулов, как правило, «прославленный», «высший», «царь» или «пастух», с той идеей, что у божеств есть своя идиома и истинные имена, которые в некоторых обстоятельствах могут храниться в тайне от смертных. [82] В индоевропейских традициях боги считались «раздатчиками» или «дарителями добрых дел» (* déh₃tōr h₁uesuom ). [83] Хотя некоторые отдельные божества были обвинены в надзоре за справедливостью или контрактами, в целом индоевропейские боги не имели этического характера. Их огромная сила, которую они могли использовать по своему усмотрению, требовала ритуалов, жертвоприношений и хвалебных песен от поклоняющихся, чтобы гарантировать, что они, в свою очередь, дарят обществу благоприятную судьбу.Идея о том, что боги контролируют природу, была переведена в суффикс * -nos (женский род -nā ), что означало «властелин». [85] Согласно Западу, это засвидетельствовано в греческом Ouranos («повелитель дождя») и Helena («владыка солнечного света»), Germanic * W * ðanaz («повелитель безумия»), Gaulish Epona («богиня лошадей») , Литовские Perkūnas («властелин дубов»), а у римских нептунов («властелин вод»), Volcanus («властелин огненного сияния ») и Silvanus («властелин лесов»). [85]
Пантеон
Лингвистам удалось восстановить имена некоторых божеств в праиндоевропейском языке (PIE) из многих типов источников. Некоторые из предложенных имен божеств более легко принимаются среди ученых, чем другие. [c] По словам филолога Мартина Л. Уэста , «наиболее яркими примерами являются космические и стихийные божества: бог неба , его партнер Земля и его сыновья-близнецы ; солнце, дева солнца и рассвет ; боги шторма». ветер, вода, огонь и земное присутствие, такое как реки, весенние и лесные нимфы, и бог дикой природы, который охраняет дороги и стада ". [74]
генеалогия
Наиболее надежно реконструированная генеалогия праиндоевропейских богов ( Götterfamilie ) дается следующим образом: [86] [3] [87]
Dyēus
Daylight-Sky
Dhéǵhōm
Земля
Божественная Близнецы
Дева солнца Hausōs
Dawn
Альтернативная генеалогия была предложена П. Джексоном (2002): [88]
Dyēus
Daylight-Sky
Diuōneh₂
Божественная Близнецы
Дева солнца Perkwunos
Дуб-Бог
Dhéǵhōm
Земля Hausōs
Dawn
Небесные божества
Небесный Отец
Основная статья: Dyēus
Завитая лавром голова Зевса на золотой статере из греческого города Лампсак , ок. 360–340 до н.э.
Голова божества прото-индо-европейского пантеона был бог * диэус Pḥₐtḗr , [89] , чье имя буквально означает «Небесный Отец». [89] [90] [91] Dyēus был обожествленным дневным небом. [92] Он, безусловно, самый хорошо известный из всех протоиндоевропейских божеств. [15] [93] Его жилище, небеса, стало ассоциироваться с "небесами", местом богов, в классическом протоиндоевропейском . Будучи воротами к богам и отцу обоих Божественных Близнецов и богини рассвета Хаусоса , Дюус был выдающимся божеством в пантеоне. [94] [95]По словам Уэста, он, вероятно, не был их правителем или держателем высшей власти, такой как Зевс и Юпитер . [92]
Из-за своей небесной природы, в индоевропейских мифах Диуса часто называют «всевидящим» или «с широким видением». Однако маловероятно, что он отвечал за надзор за справедливостью и праведностью, как это было в случае с Зевсом или индоиранским Митрой - дуэтом Варуны ; но он был пригоден, чтобы служить хотя бы свидетелем клятв и договоров. [96]
Греческий бог Зевс , римский бог Юпитер и иллирийский бог Дей-Патрус - все они являются главными богами своих соответствующих пантеонов. [97] [91] * Дигус Пётр также засвидетельствован в Ригведе как Дьяус Пита , фигура младшего предка, упомянутая только в нескольких гимнах. [98] Ритуальные выражения Debess tēvs на латышском языке и attas Isanus на хеттском языке не являются точными потомками формулы * Dyḗus Pḥₐtḗr , но они сохраняют свою первоначальную структуру. [15]
Рассвет богиня
Основная статья: Hausos
Эос на своей колеснице летит над морем, краснофигурный кратер из Южной Италии , 430–420 гг. До н.э., Staatliche Antikensammlungen , Мюнхен.
* Хеус был реконструирован как протоиндоевропейская богиня рассвета. [99] [100] В трех традициях (индийский, греческий, балтийский) Рассвет является «дочерью небес», * Dyḗus . В этих трех ветвях и четвертой (курсив) неохотная богиня рассвета преследуется или выбивается со сцены за пребывание. [101] [94] Древний эпитет для обозначения Зари, по-видимому, был * Dʰuǵhₐtḗr Diwós , "Небесная Дочь". [75] Haus, как правило, считается открывающим врата Небес, когда она появляется в начале дня. [102] Она, как правило, никогда не стареет и не рождается заново каждое утро. [103]Связанный с красными или золотыми тканями, она часто изображается как танцующая. [104]
Двадцать один гимн в Ригведе посвящен богине рассвета Усасу [105], а один отрывок из Авесты посвящен богине рассвета Ушо. [105] Богиня рассвета Эос занимает видное место в древнегреческой поэзии и мифологии. [105] Римская богиня рассвета Аврора является отражением греческого Эоса, [105] но первоначальной римской богине рассвета, возможно, продолжали поклоняться под культовым названием Матер Матута . [105] Англосаксы поклонялись богине Жостре , которая была связана с праздником весной, который позже дал свое название месяцу, который дал название христианскому праздникуПасха на английском. [105] Название armstarmânôth на старогорском языке было принято как указание на то, что подобной богине также поклонялись в южной Германии. [106] Литовская богиня рассвета Аушра все еще была признана в шестнадцатом веке. [107]
Солнце и Луна
Возможно изображение богини Хеттского Солнца, держащего ребенка на руках между 1400 и 1200 до н.э.
* Seh₂ul и * Meh₁not реконструируются как протоиндоевропейская богиня Солнца и бог Луны соответственно. * Seh₂ul реконструируется на основе греческого бога Гелиоса , римского бога Соль , кельтского богиня суль / Suil , Северогерманской богини SOL , континентально германской богини * Sowilo , хеттской богини «UTU-Liya» , [108] в зороастрийца Хваре-хшета [108] и ведический бог Сурья . [73] * Meh₁not- реконструировано на основе скандинавского бога Мани, славянский бог Месяц , [108] и литовский бог * Мено , или Менуо (Mėnulis). [109] Ежедневный ход * Сехула по небу на колеснице, управляемой лошадью, является распространенным мотивом среди индоевропейских мифов. Хотя он, вероятно, унаследован, мотив, безусловно, появился после появления колеса в Причерноморско-Прикаспийской степи около 3500 г. до н.э., и поэтому является поздним дополнением к протоиндоевропейской культуре. [101]
Хотя солнце было персонифицировано как независимое женское божество, [75] прото-индоевропейцы также визуализировали солнце как «лампу Дейуса» или «глаз Дейуса», что можно увидеть в различных рефлексах: «лампа бога» "в Мидии по Еврипиду ,„свеча небес“в Беовульфе , или„земля факела Хатти в“, как Солнце-богини Arinna называется в молитве хеттской [110] ; и Гелиос как око Зевса , [111] [112] Хваре-хшета как око Ахура Мазды , а солнце как «око Божье» в румынском фольклоре . [113]Имена кельтских солнечных богинь, таких как Сулис и Гриан, также могут указывать на эту ассоциацию: слова «глаз» и «солнце» поменялись на этих языках, отсюда и название богинь. [114]
Божественные Близнецы
Основная статья: Божественные Близнецы
Лошадь Близнецы представляют собой набор из братий - близнецов обнаружил на протяжении почти каждого индоевропейского пантеона , которые обычно имеют имя , которое означает «лошадь», * h₁éḱwos , [95] хотя имена не всегда узнаваемые, и не прото-индо-европейского названия для них можно реконструировать. [95]
Пара римских статуэток третьего века нашей эры, изображающих Диоскуров в качестве всадников, с характерными тюбетейками ( Музей Метрополитен , Нью-Йорк).
В большинстве традиций Конные Близнецы - братья Девы Солнца или Богини Рассвета и сыновья бога неба, * Dyḗus Pḥₐtḗr . [94] [115] греческие Диоскуры ( Кастор и Поллукс ) являются «сынами Зевса »; Ведическая Напата ДИВА ( Asvins ) являются «сынами Дьяуса », небо-бог, литовского Dievo sūneliai ( Ašvieniai ) являются «сынами Бога» ( Диевас ); и латышский Dieva dēli также являются «сыновьями Бога» (Dievs). [116] [117]
Представленные как молодые люди и скакуны, которые тянут солнце по небу, Божественные Близнецы ездили на лошадях (иногда их изображали как самих лошадей) и спасали людей от смертельной опасности в бою или на море. [118] Божественные Близнецы часто различаются: один изображается как молодой воин, а другой рассматривается как целитель или занимается домашними делами. [95] В большинстве сказок, где они появляются, Божественные Близнецы спасают Рассвет от водной опасности, тема, возникшая из-за их роли солнечных коньков. [119] [120] Ночью лошади солнца вернулись на восток в золотой лодке, где они пересекли море [d]возвращать Солнце каждое утро. В течение дня они пересекли небо в погоне за своей супругой, утренней звездой. [120]
Другие рефлексы могут быть найдены в англосаксонском хенгисте и хорсе (чьи имена означают «жеребец» и «лошадь»), кельтский «Диоскурои», по словам Тимея, почитается атлантическими кельтами как набор лошадей-близнецов, германская Алсис пара молодых братьев мужского пола, которым поклоняются Нахарвали , [122] или валлийцы Бран и Манавидан . [95] Кони-близнецы могли быть основаны на утренней и вечерней звезде (планете Венера ), и у них часто есть истории о них, в которых они «сопровождают» богиню Солнца из-за близкой орбиты планеты Венера к солнцу ,[123]
Другие предложения
Некоторые ученые предложили супругу-богиню по имени * Diwōnā или * Diuōneh₂, [124] [125] супруга Дюуса с возможным потомком греческой богини Дионы . Тематическое эхо может также произойти в ведической Индии , поскольку и жена Индры , Индрани, и супруга Зевса Диона демонстрируют ревнивый и враждебный характер при провокации. Второй потомок может быть найден в Диа, смертный, как говорят, объединяется с Зевсом в греческом мифе. История в конечном итоге приводит к рождению кентавров после спаривания мужа Диа Иксиона с призраком Герысупруга Зевса. Однако реконструкция засвидетельствована только в этих двух традициях и, следовательно, не обеспечена. [126] Греческая Гера , римская Юнона , германский Фригг и Индийская Шакти часто изображаются как защитница брака и плодородия или как дар дара пророчества. Джеймс П. Мэллори и Дуглас В. Адамс отмечают, однако, что «эти функции слишком общие, чтобы поддерживать предположение об отдельной богине-супруге PIE, и многие из« супругов », вероятно, представляют ассимиляции более ранних богинь, которые, возможно, не имели ничего общего с делать с браком ". [127]
В космологической модели, предложенной Жаном Ходри , протоиндоевропейское небо состоит из трех «небес» (суточных, ночных и лиминальных), вращающихся вокруг оси мунди , каждая из которых имеет свои божества, социальные ассоциации и цвета (белый, темный). и красный соответственно). Божества суточного неба не могли выйти за пределы области ночного неба, населенного его собственными наборами богов и духами мертвых. Например, Зевс не может распространить свою силу на ночное небо в Илиаде . [128] Хотя этимологическую ассоциацию часто считают несостоятельной, [129] некоторые ученые предложили * Уорунос в качестве ночного неба и доброжелательного аналога Диуса с возможными родственниками на греческом языке.Уран и Ведический Варуна , от корня ПИРОГА * уору- , "чтобы охватить, прикрыть". Уорунос, возможно, олицетворял небосвод или обитал в ночном небе. Как в греческой, так и в ведической поэзии Уранос и Варуна изображаются как «широкоформатные», ограничивающие или захватившие свои жертвы, имеющие или являющиеся небесным «местом». [125]
Божества природы
Субстрат протоиндоевропейской мифологии анимистичен . [81] [130] Этот родной анимизм все еще отражен в индоевропейских дочерних культурах, [131] [132] [133] В скандинавской мифологии Vættir являются, например, рефлексами родной анимистической природы духов и божеств . [134] [ страница необходима ] Деревья занимают центральное место в индоевропейских дочерних культурах и считаются обителью древесных духов . [133] [135]
В индоевропейской традиции буря обожествляется как очень активный, напористый, а иногда и агрессивный элемент; огонь и вода обожествлены как космические элементы, которые также необходимы для функционирования домашнего хозяйства; [136] обожествленная земля связана с плодородием и ростом, с одной стороны, и со смертью и подземным миром, с другой. [137]
Земля Мать
Основная статья: Dhéǵhōm
Богиня Земли , * Dʰéǵʰōm , изображаются как огромный и темный дом смертных в отличии от диэуса, яркого неба и сонма бессмертных богов. [138] Она связана с плодовитостью и ростом, но также и со смертью как последним жилищем покойного. [137] Она, вероятно, была супругой небесного отца, * Dyḗus Pḥₐtḗr . [139] [140] Двойственность связана с плодородием, поскольку урожай растет из ее влажной почвы, питаемой дождем Dyēus. [141] Таким образом, Земля изображается как даритель добра: она побуждается забеременеть на древнеанглийском языке.молитва; а славянские крестьяне описывали Землю, Мать-Землю, как пророчицу, которая будет приносить пользу сообществу. [140] [142] Союзы Зевса с Селеной и Деметрой также связаны с плодородием и ростом в греческой мифологии . [142] Это спаривание дополнительно подтверждается в ведической спариванием дьяус и Притхви - матер , [139] греческое спаривание Урана и Геи , [143] [140] Римская спаривание Юпитера и Tellus Mater из Макробий «s Сатурналий , [139] и норвежское спариваниеОдин и Йорд . Хотя Один не является отражением * Dyḗus Pḥₐtḗr , его культ, возможно, включал аспекты более раннего главного божества, которое было. [144] Пара Земли и Неба, однако, не является источником других богов, так как Божественные Близнецы и Хаусос, вероятно, были задуманы одним Диусом . [121]
Среди родственников - Жемина , литовская богиня, прославленная как приносящая цветы; Земес Матэ («Мать-Земля»), одна из богинь смерти в латвийской мифологии ; славянский Мати Syra Zemlya ( "Mother Earth Влажный"); и хтонические божества подземного мира в греческой мифологии . Возможности фракийской богини Земели ( * gʰem-elā ) и мессапской богини Даматуры ( * dʰǵʰem-māter ), возникшей у греческой Семелы и Деметры соответственно, менее защищены. [140] [145]Наиболее распространенные эпитеты, прикрепленные к богине Земли: « Плето-вих» («Широкий»), засвидетельствовано в Ведическом Птхви , Греческой Платеи и Галльских Литависах , [32] [146] и * Плетх-вихе Мехₐтер («Мать Брод» Один "), засвидетельствовано в ведических и древнеанглийских формулах Pṛthvī Mātā и Fira Mōdor . [146] [140] Другие частые эпитеты включают «Всеподданого», того, кто несет все вещи или существа, и «щедрого кормления» или «богатого пастбища». [147] [138]
Погодное божество
Основная статья: Perkwunos
* Perkʷunos был реконструирован как праиндоевропейский бог молнии и штормов. Это означало либо «Нападающий», либо «Повелитель дубов», [148] [85], и его, вероятно, изображали держащим молоток или подобное оружие. [101] [149] Гром и молния имели как разрушительный, так и регенеративный оттенок: молния может расколоть камень или дерево, но часто сопровождается плодоносящим дождем. Это, вероятно, объясняет тесную связь между богом грома и дубами в некоторых традициях. [101] Его часто изображают в связи с каменными и (деревянными) горами, вероятно, потому что горные леса были его царством. [150]Поражение бесов, демонов или злодеев Перккуносом - это мотив, встречающийся в мифах о литовском Перкунасе и Ведической Парджанье , возможном родственнике, а также в германском Торе , тематическом эхо Перккуноса. [151] [152]
Божества, как правило, соглашались быть родственниками, происходящими от * Perkʷunos , ограничены европейским континентом, и он мог быть мотивом, развитым позже в западных индоевропейских традициях. Доказательства включают в себя скандинавскую богиню Фьоргин (мать Тора ), литовского бога Перкунаса , славянского бога Перуну и кельтские герцинские ( геркинские ) горы или леса. [153] Перенди , албанский бог грома (от корня per-en- , «поразить», прикрепленный к - ди , «небо», от * dyeus ) также является вероятным родственником.[154] [155] [152] Свидетельство может распространиться на ведическую традицию, если добавить бога дождя, грома и молнии Парьяни , хотя санскритские звуковые законы скорее предсказывают ** parkūn (y) форму. [156] [157]
От другого корня * (s) tenh₂ («гром») происходит группа родственных персонажей, найденных в германских, кельтских и римских богах грома Тор , Таранис и (Юпитер) Тонаны . [158] [159] Согласно Джексону, «они, возможно, возникли в результате окаменения оригинального эпитета или эпиклезиса », так как ведическая парджанья также называется stanayitnú- («громовержец»). [160] Римский бог Марс может быть тематическим эхом Перкуноса, так как он изначально обладал характеристиками громовержца. [161]
Огненные божества
До 3-го века н.э., Кушанская Империя статуя Агни , ведического бога огня.
Хотя лингвистическое свидетельство ограничено ведической и балто-славянской традициями, ученые предположили, что протоиндоевропейцы воспринимают огонь как божественную сущность, называемую * Hₓn̩gʷnis . [26] [162] «Виденный издалека» и «неутомимый», индийский божество Агни изображается в Ригведе как бог земных и небесных огней. Он олицетворял пламя солнца и молнии, а также лесной пожар, домашний очаг и жертвенный алтарь, соединяющий небо и землю в ритуальном измерении. [26] Другая группа родственных лиц, происходящих от балто-славянских * ungnis («огонь»), также подтверждается. [163] Ранний модернИсточники сообщают , что литовские священники поклонялись «святой огонь» под названием Ugnis (szwenta) , которую они пытались сохранить в вечной жизни, в то время как Uguns (MATE) почиталась как «Мать Огня» латышами. Персидские источники десятого века свидетельствуют о почитании огня среди славян , а более поздние источники в древнеславянском языке свидетельствуют о поклонении огню ( огону ), происходящему под божественным именем Сварожич , который был истолкован как сын Сварога . [164] [165] Имя албанского огненного божества * Enj- также было реконструировано из албанскогоНазвание четверга , сэнсэ-тэ , засвидетельствовано в старых текстах также как эгни (также хегне , игни , эн-гни ). Этому божеству огня, как полагают, поклонялись иллирийцы в древности, среди которых он был самым выдающимся богом пантеона во времена Римской империи. [166] В других традициях, поскольку сакральное название опасного огня могло стать словом табу , [26] корень служил вместо этого обычным термином для огня (лат. Ignis ). [167]
Ученые в целом согласны с тем, что культ очага восходит к протоиндоевропейским временам. [165] О домашнем огне нужно было заботиться и давать пожертвования, и если кто-то перемещал дом, тот переносил огонь из старого в новый дом. [+165] Avestan Атар был сакральный и очаг огня, часто персонифицируются и почитал как бог. [26] В албанских верованиях , Нена е Vatr ( «Очаг мать») является защитником богинея домашнего очага ( Vater ). [168] [169] Геродот сообщил о скифской богине очага по имени Табити.термин, который, вероятно, дан под слегка искаженным видом, поскольку она может представлять женскую форму причастия, соответствующую индоиранскому богу по имени * Tapatī, «Пылающий». Сакральный или домашний очаг также может быть найден у греческих и римских очаговых богинь Гестии и Весты , двух имен, которые могут происходить от корня PIE * h₁u-es- («горение»). [26] [162] И ритуальные огни, установленные в храмах Весты, и внутренние пожары древней Индии были круглыми, а не квадратной формой, предназначенной для публичного поклонения в Индии и для других богов в древности Рима. [170]Кроме того, обычай, согласно которому невеста трижды кружит по очагу, распространен в индийских, осетинских, славянских, балтийских и немецких традициях. [165]
Водяные божества
Вероятно, что в протоиндоевропейских верованиях присутствовали какие-то красивые и иногда опасные водные богини, которые соблазняли смертных мужчин, сродни греческим наядам , нимфам пресных вод. [171] Ведические Апсары, как говорят, часто посещают лесные озера, реки, деревья и горы. Они выдающейся красоты, и Индра посылает их, чтобы заманить мужчин. В осетинской мифологии водами управляет Донбеттыр («Водяной Петр»), у которого есть дочери необычайной красоты и с золотыми волосами. В армянском фольклоре парик принимает форму красивых женщин, которые танцуют на природе. Славянские водяные нимфы в городетакже изображены как соблазнительные девушки с длинными золотистыми или зелеными волосами, которые любят молодых мужчин и могут причинить вред, если почувствуют себя оскорбленными. [172] Албанские горные нимфы, Перит и Зана , изображаются как прекрасные, но и опасные существа. Подобно балтийским нимфоподобным Лаумам, они имеют привычку похищать детей. Красивые и длинноволосые Laumes также имеют сексуальные отношения и недолговечные браки с мужчинами. В бретонских Korrigans являются непобедимыми существами с золотистыми волосами ухаживания смертных людей и заставляя их погибать за любовь. [173] Норвежский Huldra , иранский Ahuraīnīsи Ликийский Элиана также может рассматриваться как рефлексы водяных нимф. [174]
Широкий спектр лингвистических и культурных свидетельств свидетельствует о святом статусе земных (питьевых) вод * , которые вместе почитаются как «Воды» или подразделяются на «Реки и источники». [175] Культы фонтанов и рек, которые могли предшествовать протоиндоевропейским верованиям на десятки тысяч лет, также были распространены в их традиции. [176] Некоторые авторы предложили * Neptonos или * H₂epom Nepōts как прото-индоевропейский бог вод. Название буквально означает «Внук [или племянник ] Воды». [178] [179] Филологи воссоздают его имя по имени ведического бога Апама Напата , римского богаНептун и древнеирландский бог Нехтейн . Хотя такой бог был полностью восстановлен в праиндо-иранской религии , Мэллори и Адамс все же отвергают его как праиндоевропейское божество по лингвистическим соображениям. [179]
Ветер божеств
Мы находим свидетельство обожествления ветра в большинстве индоевропейских традиций. Корень * h₂weh₁ («дуть») - источник двух слов о ветре: * H₂weh₁-yú- и * H₂w (e) h₁-nt- . [180] [181] Божество действительно часто изображается как пара. Ваю-Вата - это двойственное божество в Авесте , Вата ассоциируется с бурными ветрами и описывается как пришедшие повсюду («снизу, сверху, спереди, сзади»). Точно так же Ведический Вайю , владыка ветров, связан в Ведах с Индрой.- царь наивысших небес - в то время как другое божество Вата представляет собой более сильный вид ветра и вместо этого ассоциируется с Парджанйей - богом дождя и грома. [181] Другие родственники включают Хитта. Huwant- , Лит. Веяс , Тох. B йенте , лат. Uentus , Ger. * виндаз, или валлийский гуинт. [181]
Божество-хранитель
Связь между греческим богом Паном и ведическим богом Пушаном была впервые обнаружена в 1924 году немецким лингвистом Германом Коллицем . [182] [183] Оба почитались как пастырские божества, что привело ученых к восстановлению * Péh₂usōn («Защитник») как пастырского бога, охраняющего дороги и стада. [184] [185] Он, возможно, имел неудачную внешность, густую бороду и острый взгляд. [186] [185] Он также был тесно связан с козами или баксов: у Коза есть козьи ноги, в то время как козлы, как говорят, тянут машину Пушана (животное иногда приносилось в жертву ему). [185] [187]Незначительные расхождения между двумя божествами могут быть объяснены тем, что многие из оригинальных атрибутов Пана были переданы его отцу Гермесу . [184] [187]
Рефлекс может быть, по крайней мере, греко-арийского происхождения. Согласно Уэсту, «Пушан и Пан достаточно хорошо согласны по названию и природе - особенно когда Гермеса считают ипостасью Пана - чтобы сделать разумный вывод о том, что они являются параллельными рефлексами прототипного бога путей и путей, руководства по путешествие, покровитель стада, наблюдатель того, кто и что куда идет, тот, кто может с легкостью козлят разогнать любой склон ». [188]
Другие предложения
В 1855 году Адальберт Кун предположил, что протоиндоевропейцы могли поверить в набор божеств-помощников, которых он реконструировал на основе германских эльфов и индуистских рибху . [189] Хотя это предложение часто упоминается в научных трудах, очень немногие ученые действительно принимают его, поскольку родственные отношения трудно лингвистически обосновать. [190] [191]В то время как истории об эльфах, сатирах, гоблинах и великанах демонстрируют повторяющиеся черты в индоевропейских традициях, Запад отмечает, что «трудно увидеть столь целостную общую картину, как в случае с нимфами. Маловероятно, что индоевропейцы не имели понятия о такие существа, но мы не можем с какой-либо четкостью определить, каковы были их концепции ". [192] Также был предложен дикий бог по имени * Рудлос , основанный на ведической Рудре и древнерусской Ругле. Проблема заключается в том, происходит ли название от * reud- («раздирать, разрывать на части»; сродни лат. Rullus, «деревенский») или, скорее, от * reu- («выть»). [193]
Хотя названия божеств не являются однокоренными, богиня лошадей, изображаемая как несущая близнецов и связанная с плодородием и браком, была предложена на основе галльской эпоны , ирландской мачи и валлийского рианнона , с другими тематическими эхами в греческих и индийских традициях. [194] [195] Деметра превратилась в кобылу, когда ее изнасиловал Посейдон, выступающий в роли жеребца, и она родила дочь и лошадь Ареона . Точно так же индийская традиция рассказывает о Сараньюспасаясь от своего мужа Вивасвата, когда она приняла форму кобылы. Вивасват превратился в жеребца, и из их общения родились лошади-близнецы, аввины . Ирландская богиня Мача родила близнецов, кобылу и мальчика, а валлийская фигура Рианнон родила ребенка, которого воспитывали вместе с лошадью. [196]
Речная богиня * Dehₐnu- была предложена на основе ведической богини Дану , ирландской богини Дану , валлийской богини Дона и названий рек Дунай , Дон , Днепр и Днестр . Мэллори и Адамс, однако, отмечают, что, хотя лексическое соответствие вполне вероятно, «в протоиндоевропейской мифологии« нет никаких доказательств конкретной богини реки », кроме обожествления понятия« река »в индийской традиции». [193] Некоторые также предложили реконструкцию морского бога по имени * Trihₐtōn на основе греческого бога Тритона и древнеирландского слова триат., что означает «море». Мэллори и Адамс также отвергают эту реконструкцию как не имеющую оснований, утверждая, что «лексическое соответствие возможно только без каких-либо признаков родственного морского бога на ирландском языке». [193]
Общественные божества
Судьба богинь
Весьма вероятно, что протоиндоевропейцы верили в трех богинь судьбы, которые вращали судьбы человечества. [197] Хотя такие богини судьбы прямо не засвидетельствованы в индоарийской традиции, Атхарваведа содержит аллюзию, сравнивающую судьбу с варпом . [198] Кроме того, три Судьбы появляются практически во всех других индоевропейских мифологиях. [198] Самый ранний засвидетельствованный набор богинь судьбы - это Гульсы в хеттской мифологии, которые, как говорили, руководили отдельными судьбами людей. [198] Они часто появляются в мифических рассказах рядом с богинями Папайей и Истустая,[198], которые в ритуальном тексте для основания нового храма описаны сидящими, держа в руках зеркала и веретена, вращая нить жизни царя. [198] В греческой традиции Moirai («Распределители») упоминаются как выдающие судьбы как в « Илиаде», так и в « Одиссеи» , в которой им дан эпитет Κλῶθες ( Klothes , что означает «спиннеры»). [199] [200]
В « Теогонии Гесиода» говорится, что Мойры «дают смертным людям добро и зло», а их имена перечислены как « Клото» («Спиннер»), « Лахесис» («Распорщик») и Атропос («Негибкий»). [201] [202] В своей Республике , Платон записей Klotho воспевает прошлое, Lachesis современности и Антропос в будущем. [203] В римской легенде, Парки были тремя богинями, которые руководили рождением детей и чьи имена были Нона («Девятый»), Decuma («Десятый») и Морта («Смерть»). [202]Говорят, что они тоже вращали судьбы, хотя это могло быть связано с влиянием греческой литературы. [202]
В конце II века н.э. греческая мозаика из Дома Тесея в археологическом парке Пафоса на Кипре, на которой изображены три Мойры: Клото , Лахесис и Атропос , стоящие позади Пелея и Фетиды , родителей Ахилла .
В древнескандинавском Völuspá и Gylfaginning , норны - это три космические богини судьбы, которые, как описывается, сидят у источника Urðr у подножия мирового дерева Yggdrasil . [204] [205] [e] В древнескандинавских текстах норны часто отождествляют с валькириями , которых иногда также называют вращающимися. [205] В древнеанглийских текстах, таких как стихотворение Rhyme 70 и Guthlac 1350 f., Вирд упоминается как особая сила, которая «плетет» судьбы. [206]
Более поздние тексты упоминают о Вирдах как о группе, а Джеффри Чосер называет их «Werdys, которых мы называем Destiné» в «Легенде о хороших женщинах» . [207] [203] [f] В брактеате из юго-западной Германии появляется вращающаяся богиня [203], а на рельефе Трира изображены три матери-богини, две из которых держат прятки. [203] Немецкие церковные труды десятого века осуждают распространенное мнение о трех сестрах, которые определили ход жизни человека при его рождении. [203]Древнеирландский гимн свидетельствует о семи богинях, которые, как полагали, ткут нить судьбы, что демонстрирует, что эти богини судьбы спинстеров присутствовали и в кельтской мифологии. [208]
Литовская народная сказка, записанная в 1839 году, рассказывает, что судьба человека вращается при его рождении семью богинями, известными как deivės valdytojos, и используется для подвешивания звезды на небе; [208] когда он умирает, его нить разрывается и его звезда падает как метеор. [208] В латышских народных песнях богиня по имени Лайма описывается как плетущая судьбу ребенка при его рождении. [208] Хотя она обычно всего одна богиня, Лайма иногда появляется как три. [208] Три вращающихся богини судьбы появляются в славянских традициях в форме русских рожаниц, чешских судичек, болгарских наренчниц или урисниц, польских родзаниц, хорватских роджениц, сербских суджениц.и словенец Роженице. [209] Албанские народные сказки говорят о Фатите , трех старушках, которые появляются через три дня после рождения ребенка и определяют его судьбу, используя язык, напоминающий вращение. [210]
Бог благосостояния
* Aryo-men был реконструирован как божество, отвечающее за благосостояние и общество, связанное со строительством и обслуживанием дорог или путей, а также с исцелением и институтом брака. [211] [212] Это происходит от корня * h₄erós («член собственной группы», «тот, кто принадлежит к сообществу», в отличие от постороннего), слово также происходит от индоиранского происхождения. ария , «благородный, гостеприимный» и кельтский арио , «свободный человек» ( древнеирландский : aire, «благородный, вождь»; галльский : ариос , «свободный человек, лорд»).[216] Ведический бог Ариаман часто упоминается в Ведах и связан с социальными и семейными связями. В Гатах иранский бог Эйриаман, кажется, обозначает более широкую племенную сеть или союз и призван в молитве против болезней, магии и зла. [212] В мифических историях основания ирландского народа, герой Éremón стал первым царем милетцев (мифическим название ирландцев) послеон помог завоевать остров от Племен богини Даны . Он также предоставил жен Cruithnig (мифические кельтские бритты или пикты), рефлекс брачных функций у арио-мужчин . [217] Галльское имя Ariomanus, возможно переведенное как «лорд-дух» и обычно переносимое германскими вождями, также должно быть упомянуто. [216]
Бог Смит
Хотя имя конкретного бога-кузнеца не может быть восстановлено лингвистически, [179] весьма вероятно, что у прото-индоевропейцев было какое-то божество-кузнец, поскольку боги-кузнецы встречаются почти во всех индоевропейских культурах, с примерами, включающими Хеттеянин Hasammili , ведическая Tvastr , греческий Гефест , германская велунд , ирландский Гоибниу , литовский Telyavelik и осетинская курдалагон и славянский Сварог . [218] [164]Мэллори отмечает, что «божеств, специально занимающихся определенными ремесленными специализациями, можно ожидать в любой идеологической системе, люди которой достигли соответствующего уровня социальной сложности». [219] Тем не менее, в индоевропейских традициях часто повторяются два мотива: изготовление особого оружия главным оружием главного бога ( стрелой Индры и Зевса ; копьем Луга ) и ассоциация бога мастера с бессмертными. пью. [220] Мифические персонажи Смита имеют и другие общие черты. Гефест, греческий бог кузнецов, и Вейланд Смит, гнусный кузнец из германской мифологии, оба называются хромыми. [221]Кроме того, Вейланд Смит и греческий мифический изобретатель Дедал могут избежать тюремного заключения на острове, изготовив набор механических крыльев из перьев и воска и используя их, чтобы улететь. [222]
Другие предложения
Протоиндоевропейцы также могли иметь богиню, которая руководила трифункциональной организацией общества. Различные эпитеты иранской богини Анахиты и римской богини Юноны предоставляют достаточные доказательства, чтобы убедительно подтвердить, что ей, вероятно, поклонялись, но никакое конкретное имя для нее не может быть лексически восстановлено. [223] Неопределенные остатки этой богини также могут быть сохранены в греческой богине Афины . [224] Богиня распада была также предложена на основе ведической ниршти и римской матери Луи., Ее имена происходят от словесных корней «распад, гниль», и оба они связаны с разложением человеческих тел. [193]
Майкл Эстелл реконструировал мифического мастера по имени * H₃rbʰeu на основе греческого Орфея и Ведического Рибуса . Оба являются сынами носителя дубины или лучника, и оба известны как « модники » ( * tetḱ- ). [225] Также был предложен мифический герой по имени * Promāth₂eu , от греческого героя Прометея («тот, кто крадет»), который отнял небесный огонь у богов, чтобы донести его до человечества, и ведического Матаришвана , мифическая птица, которая «ограбила» ( санскрит : mathnati , иногда встречается как pra math-, "украсть") скрытый огонь и дал его Bhrigus . [187] [226] Медицинский бог был реконструирован на основе тематического сравнения между индийским богом Рудрой и греческим Аполлоном . Оба из-за лука издалека заболевают, оба известны как целители, и оба они конкретно связаны с грызунами: животное Рудры - это «крысиный крот», а Аполлон был известен как «бог крыс». [193]
Некоторые ученые предложили военного бога по имени * Māwort, основанного на римском боге Марсе и ведическом Маруте , спутниках бога войны Индры . Мэллори и Адамс отвергают эту реконструкцию по лингвистическим соображениям. [227] Кроме того, некоторые исследователи считают более вероятным, что Марс изначально был божеством шторма, в то время как то же самое нельзя сказать об Аресе. [161]
Мифы
Убивающий змей миф
Дополнительная информация: Хаоскампф
Один общий миф, обнаруженный почти во всех индоевропейских мифологиях, - это битва, заканчивающаяся героем или богом, убивающим какого-то змея или дракона . [228] [229] [230] Хотя детали этой истории часто бывают разными, некоторые особенности остаются удивительно одинаковыми во всех итерациях. Главным героем этой истории обычно является бог грома или герой, каким-то образом связанный с громом. [231] Его враг, змея, обычно ассоциируется с водой и изображается как многоголовый, или как-то иначе, «множественным». [230]Индоевропейские мифы часто описывают существо как «блокиратор воды», и его многочисленные головы в конечном итоге разбиваются богом грома в эпической битве, высвобождая потоки воды, которые ранее были отложены. [232] Оригинальная легенда, возможно, символизировала Хаоскампф , столкновение между силами порядка и хаоса. [233] Дракон или змей проигрывает в каждой версии истории, хотя в некоторых мифологиях, таких как миф о норвежском Рагнароке , герой или бог умирает вместе со своим врагом во время противостояния. [234] Историк Брюс Линкольн предложил повесть о убийстве драконов и миф о создании * Трито, убивающего змея *Нгхи может на самом деле принадлежать к одной и той же истории. [235] [236]
Греческая краснофигурная ваза с изображением Геракла, убивающего Лернейскую гидру , c. 375–340 до н.
Рефлексы протоиндоевропейского мифа о убийстве драконов появляются в большинстве индоевропейских поэтических традиций, где в мифе остались следы формального предложения * (h₁e) gʷʰent h₁ógʷʰim , что означает «[он] убил змея». [237] В хеттской мифологии бог шторма Тархунт убивает гигантского змея Иллуянку , [238] так же, как ведического бога Индру многоголовому змею Вритре , который вызывал засуху, задерживая воды в своем горном логове. [232] [239] Несколько вариаций этой истории также встречаются в греческой мифологии . [240]Оригинальный мотив появляется наследуется в легенде Зевса Слайинг сто-возглавлявшего Тифона , как связано Гесиода в Теогонии , [229] [241] и , возможно , в мифе о Геракле , убивающий девять возглавляемых лернейская гидра и в легенде Аполлон, убивающий земляного дракона Питона . [229] [242] История о краже Гераклом скота Герион , вероятно, также связана. [229]Хотя он обычно не считается штормовым божеством в общепринятом смысле этого слова, Геракл обладает многими атрибутами, которыми обладают другие индоевропейские штормовые божества, в том числе физической силой и способностью к насилию и обжорству. [229] [243]
Хеттский бог Тархунт , сопровождаемый его сыном Саррумой , убивает дракона Иллуянку (Музей анатолийских цивилизаций, Анкара, Турция ).
Оригинальный мотив также отражен в германской мифологии . [244] скандинавской бог грома Тор убивает гигантский змей ёрмунганд , которые жили в водах , окружающих сферу Мидгардом . [245] [246] В саге Völsunga , Sigurd убивает дракон Фафнир и, в Беовульфе , одноименный герой убивает другой дракон . [247]Изображение драконов, накапливающих сокровища (символизирующих богатство общины) в германских легендах, также может быть отражением первоначального мифа о змее, держащем воды. [237]
В зороастризме и в персидской мифологии , Fereydun (а затем Гершасп ) сражает змея заххак . В албанском мифологии , в drangue , фигуры божественных полу-человек , связанные с громами, умертвить kulshedra , огромные многоголовые огнедышащие змей , связанные с водой и штормами. Славянский бог бурь Перуна убивает свой враг дракон бог Велес , как и богатырь герой Добрыня Никитич в трехглавый дракон Zmey . [245]Подобное исполнение осуществляется армянским богом гремит Ваагна на дракон Vishap , [248] с помощью румынского рыцаря героя -FAT-Фрумос в огнедышащем монстр Zmeu , и от кельтского бога врачевания Диан Кехта змеи Meichi. [233]
В Синто , где индоевропейские влияния через ведическую религию можно увидеть в мифологии, бог шторма Сусаноо убивает восьмиголового змея Ямату но Ороти . [249]
Огонь в воде
Другой реконструированный миф - это история огня в водах. На нем изображено огненное божественное существо по имени * Hepom Nepōts, которое обитает в водах и к нему может подойти только кто-то, специально предназначенный для этой задачи. [250] [251]
В Ригведе бог Апам Напат рассматривается как форма огня, обитающего в водах. [252] [253] В кельтской мифологии считается, что хорошо принадлежащий богу Нехтейн ослепляет всех тех, кто в него смотрит. [250] [254] В древнеармянском стихотворении маленький камыш в середине моря самопроизвольно загорается, и герой Ваагн появляется из него с огненными волосами, огненной бородой и глазами, пылающими как солнце. [255] В норвежской поэме девятого века поэта Тиодольфа имя сǣвар нир , означающее «внук моря», используется в качестве огненного кеннинга . [256]Даже греческая традиция содержит возможные намеки на миф о боге огня, обитающем глубоко под морем. [255] Фраза « νέποδες καλῆς Ἁλοσύδνης », означающая «потомки прекрасных морей», используется в «Одиссее 4.404» как эпитет тюленей Протея . [255]
В целом объединение дополнительных принципов, как в данном случае объединение огня и воды, представляется фундаментальным и повторяющимся паттерном в праиндоевропейской мифологии. Другими примерами являются гермафродит, близнец или двоякое первобытное существо, из которого возникает мировое древо, брак (союз) Небесного Отца с Матерью Земли, богиня Зари, которая является олицетворенным союзом ночи и дня и в целом часто дополняющий характер триад. [257]
Связывание зла
Яан Пухвел отмечает сходство между норвежским мифом, в котором бог Тыр вставляет свою руку в рот волка Фенрира , в то время как другие боги связывают его с Глейпниром , только чтобы Фенрир откусил руку Тыра, когда обнаружил, что не может сломать свои привязки, [ 258] и иранский миф , в котором Джамшид спасает труп своего брата из Ариманых недр «s, достигая его руку ануса Аримана и вытащив труп своего брата, только за его руку , чтобы заражается проказой . [259]В обоих случаях авторитетная фигура заставляет злое существо подчиняться, вставляя его руку в отверстие существа (в случае рта Фенрира, в анус Аримана) и теряя его. [259] Фенрир и Ариман выполняют разные роли в своих собственных мифологических традициях и вряд ли являются остатками протоиндоевропейского «злого бога»; [260] тем не менее, ясно, что «связывающий миф» имеет протоиндоевропейское происхождение. [261]
Другие предложения
Легенда о Царе и Богородице рассказывает о правителе, спасенном потомством его девственной дочери, увидев, что его будущему угрожают мятежные сыновья или родственники-мужчины. Девственность, вероятно, символизирует в мифе женщину, которая не предана ни одному мужчине, кроме своего отца, и ребенок также верен только своему королевскому деду. [262] Легенды индийского царя Яяти , спасенного его девственной дочерью Мадхави, римским царем Нумитором , спасенным его целомудренной дочерью Реей Сильвией , ирландским царем Эохайдом , под угрозой его сыновьям Findemna , а также миф о Скандинавская богиня Гефьюн, предлагающая земли Одину ,обычно упоминаются как рефлексы этого, возможно, унаследованного протоиндоевропейского мотива. [262]
Был также предложен миф о Войне Фонда, который включает конфликт между первыми двумя функциями (священниками и воинами) и третьей функцией (плодородие), которые в конечном итоге заключают мир, чтобы сформировать полностью интегрированное общество. [263] Норвежский Инглингасага рассказывает о войне между Исиром (во главе с Одинном и Тором ) и Ваниром (во главе с Фрейром , его сестрой Фрейей и Ньордом ), которая в конце концов заканчивается ваниром, живущим среди асиров. Вскоре после мифического основания Рима Ромул сражается со своими богатыми соседями - сабинами.римляне похищали своих женщин, чтобы в конечном итоге включить сабинов в основополагающие племена Рима. [263]
К. Скотт Литтлтон предложил культ меча, основанный на сравнительном анализе германских, кельтских и североиранских обычаев ( скифов , аланов , сарматов ). [264] King Arthur «s Excalibur и Roland » s Durandal (выкован мифический велунд ) может быть Германские рефлексы оригинального легендарного меча. Среди степных иранцев Геродот описал скифскую практику поклонения мечам как проявление «Ареса» в 5-м веке до нашей эры и Аммиана Марцеллинаизобразил аланский обычай бросать мечи в землю и поклоняться им как "Марс" в 4 веке нашей эры. Хотя легенды также могут стать более поздним новшеством, их аттестация на обширной территории, простирающейся от Британии до Кавказа, может привести к наследственному протоиндоевропейскому культу кинжала . [264]
Ритуалы
Религия индоевропейцев была сосредоточена на жертвенных обрядах скота и лошадей, вероятно, в ведении группы священников или шаманов . Животных забивали ( * gʷʰn̥tós ) и посвящали богам ( * deywṓs ) в надежде завоевать их благосклонность. [265] Хвалынск культура , связанная с архаичным прото-индо-европейского языка, уже показали археологические доказательства в жертву домашних животных. [37]
священство
Король как первосвященник был бы центральной фигурой в установлении благоприятных отношений с потусторонним миром. [265] Жорж Дюмизил предположил, что религиозная функция была представлена дуальностью, одна из которых отражает магико-религиозную природу священства, в то время как другая связана с религиозными санкциями к человеческому обществу (особенно контрактами), теорией, поддерживаемой общими чертами иранского языка. , Римские, скандинавские и кельтские традиции. [265]
Жертвоприношения
Реконструированная космология протоиндоевропейцев показывает, что ритуальная жертва крупного рогатого скота, в частности коровы, лежала в основе их верований как изначального условия мирового порядка. [43] [37] Миф о * Трито , первом воине, включает освобождение крупного рогатого скота, украденного трехголовым существом по имени * Нгви . Восстановив богатство людей, Трито в конечном итоге предлагает скот священнику, чтобы обеспечить непрерывность цикла жертвоприношений между богами и людьми. [266] Слово «клятва», * h₁óitos , происходит от глагола * h₁ei- («идти»), после практики хождения между убитыми животными в рамках принятия присяги.[267]
Протоиндоевропейцы, вероятно, имели священную традицию жертвоприношения лошадей для восстановления родства, включая ритуальное спаривание королевы или короля с лошадью, которое затем приносилось в жертву и предназначалось для раздачи другим участникам ритуала. [268] [236] Яан Пухвел лингвистически сравнил галльского бога Эпомедоса , «повелителя лошадей», [269] с ведическим именем жертвоприношения лошади, ахвамедхой . [270] На оба римском Equus октябрь и ашвамедхажертва совершается от имени класса воина или божества воина, когда расчлененные части животного в конечном итоге отправляются в разные места или божества. Еще один рефлекс можно найти в средневековой ирландской традиции, когда назначенный королем человек принимает ванну с частями жертвенной лошади. [236]
Смотрите также
Мифологический портал
Interpretatio graeca , сравнение греческих божеств с германскими, римскими и кельтскими
Неолитическая религия
Протоиндоевропейское общество
Примечания
^ Одним из оригинальных источников для историй Ромула и Рема является Livy's History of Rome , vol. 1, части iv – vii и xvi. Это было опубликовано в издании Everyman, переведенном WM Roberts, EP Dutton & Co., New York 1912.
^ «Классика» определяется Дэвидом В. Энтони как праязыком, на котором говорят после анатолийского раскола, и «архаичным» как общим предком всех индоевропейских языков. [25]
^ Чтобы представить последовательную запись, восстановленные формы, используемые здесь, цитируются в Mallory & Adams 2006 . Для дальнейшего объяснения гортани -
Просто Демо:
Выдвигающееся боковое меню на чистом CSS
Во время
фото Вито Дженовезе?
фото
