• Людовик получил прозвище «король Солнце»
• Ислам в Турции
• Ислам в Турции
• Искусство Ислам в Турции

(для того чтобы) Комментировать страницу Нажмите, чтобы динамически добавить еще один пункт меню Оставить комментарий Если хотите, оставлять свои комментарии, какой-либо статье подвеской (нажмите на кнопку "No Comments"). СПАСИБО. Ваш электронный адрес не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Ислам в Турции Ислам в Турции Ислам в Турции Из Википедии, бесплатной энциклопедии Эта статья нуждается в дополнительных ссылок для проверки . Пожалуйста , помогите улучшить эту статью путем добавления ссылок на достоверные источники . Ссылками материал может быть оспаривается и удалена. (Август 2008 г.) ( Узнайте , как и когда , чтобы удалить этот шаблон сообщения ) Религия в Турции Герб Турции Ислам в Турции [показать] Христианство в Турции [показать] Иудаизм в Турции [показать] Незначительные Религии [показать] Безверие в Турции [показать] Портал значок Турция портал v T е Развитое присутствие ислама в регионе , который в настоящее время представляет собой современную Турцию восходит ко второй половине 11 - го века, когда сельджуки начали расширяться в Восточной Анатолии . Согласно опросам религиозности, 97,8% населения идентифицирует как мусульманские, [1] , и только 2% нерелигиозных . [2] Большинство мусульман в Турции являются суннитами , образуя около 73% от общего объема мусульманских конфессий . Остальные Ithna'ashari - шииты деноминации состоят из Alevis формирования около 20% мусульманского населения, [3] джафаритской община составляет 4% от общей численности населения [4] [5] и алавитов сообщества с предполагаемым населением около 1 миллиона человек, который составляет около 1% от общего мусульманских сект в Турции . [6] [7] Selimiye Мечеть , Эдирне . Ислам по стране Континенты colour2.svg Африка [показать] Азия [показать] Европа [показать] Америка [показать] Океания [показать] Портал значок Ислам портал v T е содержание [ Скрыть ] 1 История 1.1 исламских империй 1.2 Османский Халифат 1.3 Секуляризация эпохи 1.3.1 Республика Период: 1923-настоящее время 1.3.1.1 Реформы Ататюрка 1.3.1.2 Многосторонний Период 1.4 Статус религиозной свободы 1.4.1 Диянет и секуляризм 2 Конфессии 2.1 суннитский ислам 2.2 шиитский ислам 2.2.1 Alevis 2.2.2 Ja'faris 2.2.3 алавиты 2.3 Суфизм 2.4 коранизм 3 платке вопрос 4 Роль Турции в исламском мире 5 Ссылки 6 Дальнейшее чтение История [ править ] Смотрите также: ислам в Османской империи Исламские империи [ править ] Исламское завоевание продлен до Анатолии во время последующего Аббасидов периода. Во время мусульманских завоеваний 7 - го и начале 8 - го века, арабские армии установили исламскую империю . Исламский Золотой век вскоре был открыт в середине 8 - го века по восхождению Аббасидов Халифат и переносом столицы из Дамаска в Багдад . [8] Более поздний период видел начальное расширение и захват Крита (840). Аббасидов вскоре переключили свое внимание на Восток. Во время более поздней фрагментации правления Аббасидов и подъем их шиитских конкурентов в Фатимидов и Буиды , возрождающаяся Византия отбили Крит и Киликию в 961, Кипр в 965 и проталкивается в Левант на 975. Византийцы успешно оспорена с Фатимидов для влияние в регионе до прихода турок - сельджуков , который первым союзной с Аббасидов , а затем правили как де - факто правителей. Расширение по 1210. В 1068 году Алп Арслана и союзные туркменские племена отбили много земли Аббасидов и даже вторгся в византийские районы, толкая дальше в восточной и центральной Анатолии после крупной победы в битве при Manzikert в 1071. Распад династии сельджуков, первая единая тюркская династия, привело к возникновению последующих, более мелких, конкурирующих тюркских королевств , таких как данишмендиды , в султанат Рума , а также различные Atabegs , которые оспаривали контроль над регионом во время крестовых походов и постепенно расширялась по всей Анатолии до возникновения Османской империи . Дополнительная информация: византийско-сельджуки войны Османский Халифат [ править ] Основные статьи: Османская империя и Османского халифата Сулеймание мечеть , Стамбул . Начиная с двенадцатого века, новые волны тюркских мигрантов , многие из которых принадлежали к суфийских орденов, некоторые из которых впоследствии включены неортодоксальные верования. Один суфийский орден , который обратился к туркам в Анатолии после 1300 был Safaviyya , порядок , который был первоначально суннитами и неполитическая , но позже стал и шииты и политической основаны на северо - западе Ирана . В четырнадцатом и пятнадцатом веках, Сефевидов и подобные заказы , такие как Bektaşi стали соперниками османов -кто были православными суннитов-политического контроля восточной Анатолии. Хотя порядок Bektaşi стал принят в качестве секты ортодоксальных мусульман - суннитов, они не отказываются от своих неортодоксальных убеждений. В отличие от этого , в конечном счете Сефевиды завоеванные Иран, сбрасывают неортодоксальные религиозные верования, и стали сторонниками ортодоксального Twelver шиитского ислама. Завоевание византийской столицы Константинополя -Какой турки под названием Стамбул -в 1453 позволила туркам укрепить свою империю в Анатолии и Фракии . Османы позже возродил титул халифа во время правления султана Селима. Несмотря на отсутствие формальной институциональной структуры, суннитские религиозные функционеры играли важную политическую роль. Справедливость распределяли религиозными судами; в теории, кодифицированы система şeriat регулировало все аспекты жизни, по крайней мере для мусульманских подданных империи. Глава судебной системы занимает непосредственно под султаном и был вторым по силе только великого визиря. В начале османского периода, офис муфтия Стамбула развился в том , что из Şeyhülislam (шейхом или лидер ислама), который имел окончательную юрисдикцию в отношении всех судов в империи и , следовательно , осуществляемой власть над толкованием и применением şeriat. Юридические заключения , вынесенный Şeyhülislam были рассмотрены окончательные интерпретации. Секуляризация эпохи [ править ] Секуляризации Турции началось в обществе в последние годы Османской империи , и это был самый известный и самый противоречивый особенностью реформ Ататюрка . Под его руководством халифат -The высший политико-религиозный офис ислама , и символ требования султана к мировому лидерству всех мусульман -был отменили. Светская власть религиозных властей и функционеров была уменьшена и в конечном счете устранены. Религиозные фонды были национализированы, и религиозное образование было ограничено и в течение времени запрещено. Влиятельные и популярные мистические порядки дервишеских братств ( тарикат ) также были подавлены. Республика Период: 1923-настоящее время [ править ] Основная статья: секуляризм в Турции Вывод Турции, наследник Османской империи, как предполагаемого лидера мирового мусульманского сообщества был символом изменения отношения правительства к исламу. Действительно, атеизм (или laiklik ) стал одним из " кемалистской идеологии " анти-клерикального программы Мустафы Кемаля Ататюрка для переделки Турции. В то время как Ислам сформировал личность мусульман в пределах Османской империи, атеизм был замечен как формирования нового турецкой нации и ее граждан. Kocatepe Мечеть , Анкара . Реформы Ататюрка [ править ] Смотрите также: Реформы Ататюрка В 1922 году новый националистический режим отменил Оттоманский султанат, а в 1924 году она отменила халифат, религиозный офис, который османские султаны занимал в течение четырех столетий. Таким образом, впервые в исламской истории, ни один правитель не утверждал духовное руководство ислама. Ататюрк и его соратники не только отменили определенные религиозные практики и институты , но и поставили под сомнение ценность религии, предпочитая размещать их доверие к науке. Они считали , что организованную религию как анахронизм и противопоставлял ей неблагоприятную с «цивилизацией» , которая к ним означало рационалист, светская культура. Создание секуляризма в Турции не было, как это было на Западе, постепенный процесс разделения церкви и государства. В Османской империи, во всех сферах жизни, по крайней мере теоретически, были предметом традиционного религиозного права, и суннитские религиозные организации были частью государственной структуры. Тем не менее, как правило , государство имело власть над духовенством и религиозными законами, даже в период Османской империи (egmany султанов , как известно, изменить Şeyhülislams , которые не одобряют государственную политику). Когда реформаторы начала 1920 - х годов сделали выбор в пользу светского государства, они удалили религию из сферы государственной политики и ограничили его применение исключительно к тому , что личной морали, поведения и веры. Хотя частное соблюдение религиозных ритуалов может продолжаться, религия и религиозные организации были исключены из общественной жизни. Политики непосредственно затрагивающие религию были многочисленны и подметать. В дополнение к отмене халифата новые законы уполномочена отмены полномочий Şeyhülislam ; отмена религиозной иерархии; закрытие и конфискация суфийских лож, мест для встреч, а также монастыри и объявления вне закона их ритуалов и встреч; установление государственного контроля над vakıfs, которые были неотъемлемыми под шариатом ; замена шариата с адаптированными европейскими правовыми кодами; закрытие религиозных школ; Отказ от исламского календаря в пользу Григорианского календаря , используемого на Западе; ограничения на общественном одежде , которые имели религиозные объединения, с фески вне закона для мужчин и завесы обескуражен для женщин; и объявление вне закона традиционной одежды местных религиозных лидеров. Ататюрк и его коллеги также пытались Turkify ислама посредством официального поощрения такой практики , как использование турецкого , а не арабский на богослужениями, заменив турецкое слово tanrı для арабского слова Аллаха , и введение Турецкий для ежедневных звонков в молитве. Эти изменения в преданном практике глубоко встревожены многих мусульман и вызвало широко распространенное возмущение, что привело в 1950 году к возвращению к арабской версии призыв к молитве, после того, как оппозиционной партии ДП победила на выборах. Из более продолжительный эффект , были меры существующего режима , запрещающие религиозное образование, ограничивающие строительство новых мечетей, а существующие мечети , передающие в светских целях. Наиболее примечательно, что Собор Святой Софии (шестого века христианская базилика Юстиниана, который был преобразован в мечеть Мехмета II ) был сделан музей в 1935 г. Влияние этих изменений было сделать религию, вернее ислам, при условии соблюдения контроль состояния. Муфтии и имамы (руководители молитвенных) были назначены правительством, и религиозное обучение было передано Министерством национального образования. В результате такой политики, Турецкая Республика была оценена отрицательно по некоторым разделам мусульманского мира. Ожидание светской правящей элиты , что политика 1920 - х и 1930 - х годов приведет к снижению роли религии в общественной жизни , не оправдались. Уже в 1925 году, религиозные обиды были одной из главных причин восстания Шейх Саит , восстание на юго - востоке Турции , что , возможно, утверждал , целых 30 000 жизней , прежде чем подавляются. Хотя Турция была секуляризовал на официальном уровне, религия оставалась мощной силой на популярном уровне. После 1950 года некоторые политические лидеры пытались извлечь выгоду из популярной привязанности к религии закрепляющая поддержки программ и политики , которые обратились к религиозно склонны. Такие усилия противостояли большинство государственной элиты, которые считали , что атеизм был одним из основных принципов кемалистской идеологии . Это нежелание ценить религиозные ценности и верования постепенно привели к поляризации общества. Поляризация стала особенно очевидной в 1980 - е годы , как новое поколение образованных , но религиозно мотивированных местных лидеров вышли , чтобы бросить вызов господству секуляризированного политической элиты. Эти новые лидеры были напористо гордиться исламской Турции наследия и в целом были успешными на адаптацию знакомых религиозных идиом , чтобы описать неудовлетворенность различными политикой правительства. По своим собственным примером благочестия, молитвы и политической активности, они помогли зажечь возрождение исламского соблюдения в Турции. К 1994 году лозунгами , обещая , что возвращение к исламу бы решения экономических проблем и решать проблемы бюрократических неэффективностью было достаточно призывами общего характера, с тем чтобы поставленных- религиозных кандидатов на победу на выборах мэра в Стамбуле и Анкаре , двух крупнейших городах страны. Многосторонний Период [ править ] İsmailağa - Коранический школа в Фенер районе Стамбула . После ослабления авторитарных политического контроля в 1946 году, большое количество людей начали открыто призывать к возвращению к традиционной религиозной практике. В течение 1950-х годов, даже некоторые политические лидеры сочли целесообразным присоединиться к религиозным лидерам в защите больше уважения к государственной религии. Более прямое проявление растущей реакции против секуляризма стало возрождение суфийских братств. Мало того, что подавлено суфийских орденов , таких как Кадири , Mevlevi , Nakşibendi , Khālidiyyā и Аль-тарикат ал-Тиджания возродиться, но были сформированы новые движения, в том числе Нур Фетхуллаха , Hizmet , Sülaymānīyyā , сообщества İskenderpaşa и İsmailağa . Тияни стал особенно воинственно против государства. Например, Тияни повреждения памятников Ататюрку , чтобы символизировать их несогласие с его политикой секуляризации. Это был , однако , очень единичный случай , и только участвует один конкретный Шейх порядка. На протяжении 1950 - х годов, были многочисленные испытания Ticani и других лидеров суфийские для антигосударственной деятельности. Одновременно, однако, некоторые движения, особенно Süleymancı и Нурджулар, сотрудничали с теми политиками , воспринимаемых как поддержку происламских политики. Нурджулар в конечном счете , выступает за поддержку многопартийной политической системы Турции, и один из его отпрысков Hizmet движение поддержала Партия верного пути в то время как Işıkçılar и Энвер Ören открыто поддержала Партия Отечества , начиная с середины 1980-х годов. Спрос на восстановление религиозного образования в государственных школах началось в конце 1940-х годов. Правительство первоначально ответило разрешив религиозное обучение в государственных школах для тех студентов, чьи родители просили его. В соответствии с правилом демократической партии в течение 1950-х годов, религиозное образование стало обязательным в средних школах, если родители не сделали конкретный запрос, чтобы их дети извинилась. Религиозное образование стало обязательным для всех начальных и средних детей младшего школьного возраста в 1982 году. Неизбежно, повторное включение религии в школьную программу подняли вопрос о религиозном высшего образования. Светские элиты, которые , как правило, не доверяют традиционные религиозные лидеры, полагали , что ислам может быть "реформировать" , если будущие лидеры прошли обучение в контролируемых государством семинарий. Для достижения этой цели, правительство в 1949 году создан факультет богословия в университете Анкары обучать преподавателей ислама и имамов. В 1951 году Демократическая партия правительство создало специальные средние школы ( Имама Хатипа школы ) для подготовки имамов и проповедников. Первоначально имам Хатипа школы росли очень медленно, но их число быстро расширилась до более чем 250 в 1970 - х, когда про-Ислам национального спасения партии участвовали в коалиционных правительств. После переворота 1980 года, вооруженные силы, хотя и светский ориентации, рассматривается религию в качестве эффективного средства для борьбы социалистических идей и тем самым санкционировал строительство более девяноста имама Хатипа вузов. Сабанджы Merkez Camii , Адане , построенный в 1998 году, является самой большой мечети в Турции. В течение 1970 - х и 1980 - х годов, ислам испытал своего рода политической реабилитации , поскольку право прохода центра светских лидеров воспринимают религию как потенциальный оплот в своей идеологической борьбе с левыми центристских светских лидеров. Небольшая группа защиты интересов , которая стала чрезвычайно влиятельным был Очаг Интеллигенции, организация , которая утверждает , что истинная турецкая культура представляет собой синтез доисламских традиций и ислама турками. Согласно Очага, ислам не только является одним из важнейших аспектов турецкой культуры , но это сила , которая может регулироваться государством , чтобы помочь общаться людям , чтобы быть послушными гражданами податливый к общему светскому порядку. После военного переворота 1980 года, многие из предложений пода для реструктуризации школ, колледжей и государственного вещания были приняты. В результате был продувка из этих государственных учреждений более 2000 интеллектуалов , воспринимаемых как закрепляющая левые идеи , несовместимые с видением пода национальной культуры Турции. Более терпимым отношение государства к исламу поощрять распространение частных религиозных мероприятий, в том числе строительство новых мечетей и Корана школы в городах, создание исламских центров для исследований и конференций об исламе и его роли в Турции, и создание религиозно ориентированных профессиональных и женских журналов. Печать газет, издание религиозных книг, и рост многочисленных религиозных проектов , начиная от медицинских центров, детских учреждений и молодежных общежитий для финансовых учреждений и потребительских кооперативов процветала. Когда правительство легализовано частное вещание после 1990 года, были организованы несколько исламских радиостанций. Летом 1994 года первый исламский телеканал, Kanal 7 , начал вещание, сначала в Стамбуле , а затем в Анкаре . Хотя tarikah (этот термин иногда может использоваться для обозначения любого 'группы или секты "некоторые из которых могут даже не быть мусульманином) сыграли основополагающую роль в религиозном возрождении Турции и в середине 1990-х годов до сих пор опубликовал несколько из страны наиболее широко распространены религиозные журналы и газеты, новое явление, Islamcı aydın (исламистская интеллектуальный) неаффилированному с традиционными суфийских орденов, появились в 1980 - х. Плодовитых и популярные писатели , такие как Али Булач , Расим Özdenören и Исмет özel нарисовали на их знании западной философии, марксистской социологии и радикальной исламистской политической теории выступать современной исламской точки зрения , что не стеснялся критиковать подлинные социальные недуги, одновременно оставаясь . верные этические ценности и духовные аспекты религии исламистские интеллектуалы с резкой критикой светских интеллектуалов Турции, которых они вину за пытаются сделать в Турции , что сделал западные интеллектуалы в Европе: заменить светскую материализм, в его капиталистической или социалистической версии, по религиозным значения. Статус религиозной свободы [ править ] Конституция предусматривает свободу вероисповедания, и правительство в целом соблюдает это право на практике; Тем не менее, правительство накладывает некоторые ограничения на все вероисповедания в правительственных учреждениях и государственных учреждениях, включая университеты, как правило, для заявленной причине сохранения светского государства, и расстояние до состояния ко всем видам верований. Конституция устанавливает страну как светское государство и предусматривает свободу вероисповедания, свободу вероисповедания, а также частным распространением религиозных идей. Тем не менее, другие конституционные положения, касающиеся целостности и существования светского государства ограничивают эти права. Светскость, несущий смысл защиты верующих, играет важную роль для защиты государства. В то время как большинство светских стран имеют религиозные школы и системы образования, один в Турции может иметь только религиозные учения после того, как государство решило возраст; который рассматривается как необходимость, учитывая тот факт, что Турция является единственной значительной светская страна в мусульманском мире, т.е. он утверждал, что условия для установления секуляризм на различны, чем в христианском мире. Создание частных религиозных школ и университетов (независимо от того, что религия) запрещено. Только под контролем государства Имам Хатипа LİSESİ допускается только что приносит пользу исламской общины в Турции. Этот тип средних школ учат религиозные предметы с современной положительной науки. Тем не менее, выпускники этих школ не могут поступить в университет, чтобы искать высшее образование в другой области исследования например медицины, юриспруденции, инженерии и т.д .; потому что выпускники этих школ предназначены для духовных лиц, а не врачи или адвокаты. Правительство осуществляет контроль мусульманских религиозных объектов и образования через министерство по делам религий ( Диянет Ислери Başkanlığı ), который подчиняется непосредственно премьер - министру. Диянет несет ответственность за регулирование работы 75000 зарегистрированных мечетей страны и использования местных и провинциальных имамов, которые являются государственными служащими. Некоторые группы, особенно Alevis, утверждают , что Диянет отражает господствующие исламские верования к исключению других верований. Правительство утверждает , что Диянет лечит одинаково всех , кто просит услуги. Тем не менее, Alevis не используют Мечети или имамов для их церемоний поклонения. Алеви церемонии проходят в CEM Дома и во главе с Dedes , которые не пользуются большим бюджетом по делам религиозных культов. Диянет и секуляризм [ править ] Реформы идущие в направлении секуляризации были завершены под Ататюрк (отмена халифата и т.д ..). Тем не менее, Турция не является строго светским государством: нет никакого разделения между религией и государством есть опека религии государством Тем не менее, каждый свободен от своих религиозных убеждений. Религия упоминается о документах , удостоверяющих личность , и есть администрация под названием «Президиум по делам религий» или Диянет [9] , который эксплуатирует ислам легитимизировать иногда государство и управляет 77,500 мечетей. Это государственное учреждение, созданная Ататюрком (1924), финансов только суннитского мусульманского культа. Другие религии должны обеспечить хозрасчетная ход , и они сталкиваются с административными препятствиями в процессе работы. [10] При уборке налога, все граждане Турции равны. Ставка налога не основывается на религии. Тем не менее, через Диянет, турецкие граждане не равны в использовании доходов. Президиум по делам религий, который имеет бюджет более $ 2,5 млрд США в 2012 году, финансировать только суннитского мусульманского культа. Эта ситуация представляет собой богословскую проблему, поскольку предусматривает ислам, через понятие харам ( Коран , сура 6, стих 152), что мы должны «дать полную меру и полный вес во всей справедливости". Однако, так как она была создана, Диянет, за счет налогообложения, использовать ресурсы , не суннитских граждан финансировать свою администрацию и только суннитских мест отправления культа. Например, Câferî мусульмане ( в основном азербайджанцы ) и Alevi бекташи ( в основном туркменских ) участвуют в финансировании мечетей и оклады суннитских имамов, а их места отправления культа, которые официально не признаются государством, не получают какой - либо финансирование. суфий Мусульмане [11] официально не признаются. Положение о деноминации ислама в Турции религии Расчетная численность населения Экспроприация меры [12] Официальное признание через Конституцию или международные договоры Государственное финансирование мест отправления культа и религиозного персонала Суннитский ислам - Ханафи и Шафии От 70 до 85% (от 52 до 64 миллионов) Нет Да через Диянет упоминается в Конституции (ст.136) [13] Да через Диянет [14] Шиитский ислам - Alevi [15] От 15 до 25% (от 11 до 19 миллионов) Да [11] Нет . [16] В начале пятнадцатого века, [17] в связи с нерациональным османского ига , Alevis поддерживал Шах Исмаил I , который имел туркменские происхождение. Шах Исмаил I сторонников, которые носят красную шапку с twelvefolds по отношению к 12 имамов называется кызылбашей . Османы , которые были арабизации [ необходимо подтверждение ] и persanised считали кызылбашей ( Alevi ) как врагов из - за своих туркменских истоков. [17] [ ненадежный источник? ] Сегодня, Cemevi , места поклонения алеви - бекташи не имеют официального признания. Нет [14] Шиитский ислам - бекташи [15] Нет . [16] В 1826 году с отменой янычар корпуса, бекташи Текке ( дервиш монастырь) были закрыты [11] [18] Шиитский ислам - джафаритской 4% (3 млн) [19] Нет [16] Нет [14] Шиитский ислам - Nusayrīya [15] около 1 миллиона [20] Нет [16] Нет [14] Ghair Muqallid Мусульманин - н / 2% (1,5 млн) [5] - - - В 2013 году , с более чем 4,6 млрд TL (Турецкая лира), Диянет или министерство по делам религии, занимает 16 - ю позицию расходов центрального правительства. Бюджет , выделенный на Диянет является: Бюджет Диянет в 2013 - Источник: TBMM, турецкий парламент, 2013. В 1,6 раза больше , чем бюджет , выделенных Министерству внутренних дел [21] В 1,8 раза больше , чем бюджет , выделенных Министерству здравоохранения [21] В 1,9 раза больше , чем бюджет , выделенных Министерству промышленности, науки и техники [21] В 2,4 раза больше , чем бюджет , выделенных Министерству охраны окружающей среды и городского планирования [21] В 2,5 раза больше , чем бюджет , выделенных Министерству культуры и туризма [21] В 2,9 раза больше , чем бюджет , выделенных Министерству иностранных дел [21] В 3,4 раза больше , чем бюджет , выделенных Министерству экономики [21] В 3,8 раза больше , чем бюджет министерства развития [21] 4,6 раза больше , чем бюджетных средств , выделяемых на MIT - Секретные службы [21] 5,0 раза больше , чем бюджетных средств , выделяемых на Департамент по чрезвычайным ситуациям и ликвидации последствий стихийных бедствий [21] В 7,7 раза больше , чем бюджет , выделенных Министерству энергетики и природных ресурсов [21] 9.1 раза больше , чем бюджет , выделенных Министерству таможни и торговли [21] 10,7 раза больше , чем бюджетных средств , выделяемых на береговой охраны [21] 21,6 раза больше , чем бюджет , выделенных Министерству Европейского союза [21] 242 раз больше , чем бюджет Совета национальной безопасности [21] 268 раз важнее бюджета , выделенных Министерству государственного служащего [21] Бюджет Диянет представляет: 79% бюджета полиции [21] 67% бюджета Министерства юстиции [21] 57% бюджета из государственных больниц [21] 31% бюджета национальной полиции [21] 23% бюджета турецкой армии, то есть 23% бюджета НАТО второй армии 's. [21] Дополнительная информация: Alevi история , Османская преследование аливитами , Bektashism и народной религии , Kizilbashes , Хатаинском и Сефевидов превращение Ирана в шиитского ислама Купюры [ править ] Основная статья: мусульманские конфессии Ахмед Султан мечеть , Стамбул, построенный в 1616 году. Суннитский ислам [ править ] Подавляющее большинство нынешних турецкого народа являются мусульманином и самая популярная школа права является ханафитского madh'hab из суннизма по данным опроса Конда Исследования и консультирование осуществляется по всей территории Турции в 2007 году [1] Ханафи мазхаб был официальная школа исламской юриспруденции поддерживаемым в Османской империи [22] [23] и опрос , проведенный турецким Директората по делам религий 2013 указывает на то, что 77,5 процента турецких мусульман идентифицируют себя как ханафитам. [24] Несмотря на то, Матуриди и Аш ' ARI школы исламского богословия (применяющие калам или рациональное мышление , чтобы понять Коран и хадисы ) были доминирующими вероучений в Турции из - за их широкое признание и распространение с момента начала Османской империи , [22] в Athari (буквалист) вероучение [25] от движения салафитов наблюдается все большее признание. [23] Картал Cemevi : Alevi Cemevi в Картале , Стамбул . В Турции, Пророк Мухаммад часто называют "Хазрет-я Muhammed" или "Peygamber Efendimiz" . [26] Шиитский ислам [ править ] Основные статьи: Athnā'ashariyyah и Богословие двунадесятников Alevis в Турции . Alevis [ править ] Основные статьи: Alevi , бекташи , кызылбашей , Batiniyyah и история Alevi Там, по оценкам , от 15 до 25 миллионов аливитами в Турции. [27] [28] Ja'faris [ править ] Основная статья: джафаритской Последователи юриспруденции джафаритской составляют третью значительную общину с их более трех миллионов человек , и большинство из них живет в восточных провинциях соседних с Азербайджаном , в частности , в провинции Игдыр . У них есть 70 мечетей в Стамбуле и около 300 по всей стране и не получают государственное финансирование для своих мечетей и имамов , как по делам религии (Диянет) является исключительно сунниты. [29] Алавиты [ править ] Основная статья: алавиты в Турции Большинство алавитов общины в Турции с населением около 1 млн [30] живет в провинции Хатай , в первую очередь в районе Самандаг , [31] , где алавиты составляют большинство и в Искендеруне и Антакья , где они составляют значительную меньшинство населения. Большие алавитов общины также могут быть найдены в Чукурова регионе, в основном в районе городов Адана , Тарса и Мерсин . [32] Суфизм [ править ] Основные статьи: Тасаввуф и тарикат Турецкий суфийские Дервиши . Народный ислам в Турции вывел многие из его популярных практик из суфизма , который имеет хорошее присутствие в Турции и Египте . Особое суфийские шейхи - иногда другие лица и слывет набожным - были расценены после смерти , как святые , имеющие особые полномочия. Почитание святых (как мужчин , так и женщин) и паломничеств к их святилищ и могил представляют собой важный аспект народного ислама в стране. Народный ислам продолжает принимать такую ​​практику , хотя почитание святых официально не поощряется с 1930 - х годов. Бляшки размещены в различных заказников запрещают освещение свечей, размещение объектов обету, и связанных с ними деятельности в преданном этих местах. Современные день суфийские шейхи с большими приверженцами в Турции включают в себя Шейхом Мехмет Эфенди [ кто? ] (Проживающих в Стамбуле) и Мавланы Шейх Назим аль-Хаккани , который проживал в Lefka , Северный Кипр, вплоть до своей смерти в мае 2014 года. Коранизм [ править ] Основные статьи: коранизм и Яшар Нури Озтюрк Те , кто отвергает авторитет хадисов , известный как Quranists , Quraniyoon или Ахль аль-Коран, также присутствуют в Турции. [33] [34] [35] Известные турецкие Quranists включают ученые , такие как Яшар Нури Озтюрк [36] и Джанер Taslaman . [37] Платке выпуск [ править ] Основная статья: платке споры в Турции Хотя интеллектуальные дебаты о роли ислама привлекла широкий интерес, они не вызывали вид противоречия, вспыхнувшие по вопросу соответствующего наряда для мусульманских женщин. В начале 1980 - х годов, студентки колледжа , которые были полны решимости продемонстрировать свою приверженность исламу стали покрывать свои головы и шеи с шарфами и носить длинные, форма скрывающую шинели. Появление этих женщин в цитаделей турецкого секуляризма шокировал тех мужчин и женщин , которые имели тенденцию воспринимать такую ​​одежду как символ исламского традиционализма они отвергли. Воинствующие атеисты убедили Совет по высшему образованию выпустить регулирование в 1987 году запрещая студенток университета , чтобы покрыть свои головы в классе. Протесты тысячами религиозных студентов и некоторых преподавателей университетов вынуждены несколько университетов отказаться от исполнения дресс - кода. Вопрос по- прежнему серьезно расколу в середине 1990-х годов. На протяжении первой половины 1990 - х годов, очень образованный, но красноречивые религиозно благочестивые женщины появились на публике , одетый в исламской одежде , которая скрывает все , кроме лица и кистей рук. Другие женщины, особенно в Анкаре , Стамбуле и Измире , продемонстрировали против такой наряд, надев раскрывающие моды и Ататюрком значки. Вопрос обсуждается и обсуждается практически в каждом типе форума - художественной, коммерческой, культурной, экономической, политической и религиозной. Для многих граждан Турции, платье женщин стало вопросом , который определяет , является ли светский или религиозный мусульманин. В 2010 году турецкое высшее учебное совет (СВО) отменил запрет на ношение хиджаба в университетах. Кроме того, в 2012 году правительство удалило официальный дресс - код в школах, которые позволили бы студентам одеваться так , как им нравится, но это было отменено в 2013 году. Роль Турции в исламском мире [ править ] Турция является одним из основателей Организации Исламского Сотрудничества (ОИС, ранее Организация Исламская конференция). Штаб - квартира некоторых исламских организаций , расположенных в Турции: Молодежный форум Исламской конференции за диалог и сотрудничество (МФИК-DC) в Стамбуле Исследовательский центр исламской истории, искусства и культуры (IRCICA), в Стамбуле, и Статистических, экономических и социальных исследований и учебный центр для исламских стран (SESRIC) в Анкаре. Портал значок Турция портал Портал значок Ислам портал Список литературы [ править ] ^ Перейти к: в б . Конда исследования и консультирование (2007-09-08) "Религия, секуляризм и Вуаль в повседневной жизни" (PDF) . Milliyet. Подпрыгните ^ http://www.wingia.com/web/files/news/14/file/14.pdf~~dobj Подпрыгните ^ http://www.angelfire.com/az/rescon/ALEVI.html Подпрыгните ^ http://philtar.ucsm.ac.uk/encyclopedia/islam/shia/shia.html ^ Перейти к: в б . "Pew Forum по вопросам религиозной и общественной жизни" http://www.pewforum.org/ Подпрыгните ^ http://www.aljazeera.com/indepth/features/2012/10/201210217225938535.html Прыгать up ^ http://www.academia.edu/3857818/The_Arabic_speaking_Alawis_of_the_Çukurova_The_transformation_of_a_linguistic_into_a_purely_religious_minority Подпрыгните ^ Григорианский, Вартан. "Ислам: мозаичным, не монолит", Институт Брукингса Пресс, 2003, стр 26-38 ISBN 0-8157-3283-X Подпрыгните ^ http://www.diyanet.gov.tr Подпрыгните ^ Самим Akgönül - де Turquie религиях, религии де Turcs: NOUVEAUX Acteurs данс l'Europe élargie - L'Harmattan - 2005 - 196 страниц ^ Перейти к: в б гр мир аливитами: вопросы культуры и самобытности, Глория Л. Кларк Прыгать up ^ http://www.la-croix.com/Religion/Urbi-Orbi/Monde/Le-gouvernement-turc-va-restituer-des-biens-saisis-a-des-minorites-religieuses-_NP_-2011-08-29-704560 Подпрыгните ^ http://www.tbmm.gov.tr/anayasa/anayasa_2011.pdf~~dobj ^ Перейти к: в б гр д http://obtic.org/Dosyalar/Cahiers%20de%20l%27Obtic/CahiersObtic_2.pdf~~HEAD=pobj ^ Запрыгните: б C не признается в качестве исламского фикха madh'hab по в сообщение Аммане . ^ Перейти к: в б гр д http://ovipot.hypotheses.org/1348~~HEAD=pobj ^ Подпрыгните to: a b http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/cmr_0008-0160_1979_num_20_2_1359?_Prescripts_Search_tabs1=standard& Прыгать up ^ http://janissaire.hautetfort.com/archive/2008/05/14/les-janissaires-1979-de-vincent-mansour-monteil.html Подпрыгните ^ Раппорт Группа по правам меньшинств Bir eşitlik arayışı: Türkiye'de azınlıklar Uluslararası Azınlık Хаклари Grubu 2007 DİLEK Курбан Подпрыгните ^ http://www.aljazeera.com/indepth/features/2012/10/201210217225938535.html ^ Перейти к: в б с д е е г ч я J к л м п о р д р ы т у http://www.tbmm.gov.tr/butce/2013/kanun_tasarisi.pdf ^ Перейти к: в б Гюндуз, Синаси Изменение и сущность: Диалектические отношений между Перемены и преемственность в турецких интеллектуальные традиции культурного наследия и современного Change. Серия IIA, ислам, V. 18, p.104-105 ^ Перейти к: в б Института Ближнего Востока: "салафизм инфильтратов турецкий религиозный дискурс" Эндрю Хаммонд - политики на Ближнем Востоке сотрудник - Европейский совет по международным отношениям 22 июля 2015 Подпрыгните ^ Сегодняшний Zaman: "Может ли Турция быть следующий этап Isil в" от AYDOGAN VATANDAŞ 16 октября 2015 Подпрыгните ^ Халверсон, теология и веры в суннитском исламе , 2010 : 38-48 Подпрыгните ^ Schimmel, ANNEMARIE (1990). Исламские имена: Введение (исламские обследования) . Edinburgh University Press. п. 30. ISBN 978-0-85224-563-7 . Подпрыгните ^ "Турция: Международный Отчет о свободе вероисповедания 2007" . State.gov . Источник +9 August +2011 . Подпрыгните ^ "Alevi Турции стремиться к признанию" . Asia Times Online . 18 февраля 2010 . Проверено 9 August 2 011 . Подпрыгните ^ Пинар Трамбле, " Турецкие шииты опасаются растущей преступлений на почве ненависти ", Аль-монитор , 11 июля 2014 года Подпрыгните ^ http://www.aljazeera.com/indepth/features/2012/10/201210217225938535.html Подпрыгните ^ http://www.aljazeera.com/indepth/features/2012/10/201210217225938535.html Прыгать up ^ http://www.academia.edu/3857818/The_Arabic_speaking_Alawis_of_the_Çukurova_The_transformation_of_a_linguistic_into_a_purely_religious_minority Подпрыгните ^ Айша Y. Musa, The Qur'anists , 19.org, Восстановленный 6 июля 2013. Подпрыгните ^ Мустафа Акйол, Добро пожаловать в исламской реформации 101 , Hurriyet Daily News, 26 Получено January, 2 013 Подпрыгните ^ Джейми Глазов. От Радикальный к реформатской мусульманина . FrontPageMag.com, Проверено 4 декабря 2007. Подпрыгните ^ Мустафа Акйол, ислам без Крайностях: Мусульманин чехол для Свободы , WW Norton & Company, 2011, стр. 234 Подпрыгните ^ http://www.19.org/organization/affiliates/ Дальнейшее чтение [ править ] . Бейн, Амит Османская улемов, Турецкая Республика: Агенты перемен и Стражей традиции (2011) Amazon.com Karakas, Джемаль (2007) Турция. Ислам и лаицизм между интересами государства, политики и общества . Мира научно - исследовательский институт Франкфурта (ПРИФ), Германия, ПРИФ-отчета № 78/2007. Смит, Томас У. (2005) "между Аллахом и Ататюрка: Либеральные Ислам в Турции," Международный журнал по правам человека, Vol. 9, № 3., стр. 307-325. Явуз, М. Хакан. Исламская политическая идентичность в Турции (2003) Amazon.com [ Показать ] v T е Турция Демография из Турции [ Показать ] v T е Турция статьи [ Показать ] v T е Ислам по стране Категории :Ислам в ЕвропеИслам в АзииИслам в ТурцииСмотрите также 8 Примечания Эта страница была создана в 1996 году; Последнее изменение 4 августа 2015 года., ..

Ислам в Турции Википедия Ислам в Турции Интерпретация перевода Ислам в Турции Регион , включающий современный Турция имеет более долгую и богатую исламскую традицию простирающуюся назад к на заре из сельджуков период и Османская империя. Страна имеет много исторических мечетей , присутствующих во всем в городах и городах , в том числе многие в Стамбул. Это является главная религия из тех турецких людей , где ЦРУ World Factbook утверждает , что 99 . 8 % из Турции ' s населения являются мусульмане, [ Цитировать веб | название = Турция | работа =ЦРУ World Factbook| url = https: // www . cia . gov / library / publications / the - world - factbook / geos / tu . html # People | accessmonthday = January 21 | accessyear = 2008 ] Most Muslims in Turkey are сунниты образуя около 75 %, и Alevis из Шайа- Секта форма около 25 % от от мусульманского населения . The секуляризация из Турции началось в в обществе в течение в последние годы в Османская империя и это было наиболее заметным и наиболее спорным функция из Ататюрк ' s реформы. Под его руководством , халифат& Mdash ; высший политико - религиозная контора из ислам, И символ из султаном ' s претензии на мировое лидерство претензии на мировое лидерство по всем мусульманкаs & mdash; была отменена. Светская власть религиозных властей и функционеров была уменьшена и в конечном счете устранены. Религиозные фонды были национализированы, и религиозное образование было ограничено и в течение времени запрещено. Влиятельные и популярные мистические порядки дервиш братств (тарика) Также были подавлены. Несмотря на то что Турция была секуляризовал на официальном уровне, религия оставалась мощной силой на популярном уровне. После 1950 года некоторые политические лидеры пытались извлечь выгоду из популярной привязанности к религии закрепляющая поддержки программ и политики, которые обратились к религиозно склонны. Такие усилия противодействовали большей части политической элиты, который считал, что атеизм был одним из основных принципов кемалистское идеология. Это нежелание ценить религиозные ценности и верования постепенно привели к поляризации общества. Поляризация стала особенно очевидной в 1980-е годы, как новое поколение образованных, но религиозно мотивированных местных лидеров вышли, чтобы бросить вызов господству секуляризированного политической элиты. Эти новые лидеры были напористо гордиться исламской наследие Турции и в целом добились успеха на адаптацию знакомых религиозных идиом, чтобы описать неудовлетворенность различными политикой правительства. По своим собственным примером благочестия, молитвы и политической активности, они помогли зажечь возрождение исламского соблюдения в Турции. К 1994 году лозунгами, обещая, что возвращение к исламу бы решения экономических проблем и решать проблемы бюрократических неэффективностью было достаточно призывами общего характера, с тем чтобы поставленных- религиозных кандидатов, чтобы выиграть выборы мэра в стамбул А также, Анкара Страна 's два крупнейших города. история исламские империи Во время тех мусульманских завоеваний в в 7 - м и начале 8 - го века, кочевникIC арабских армий установили Исламская империя, Крупнейшая империя мир был еще видел. исламIC Золотой век был вскоре открыт на в середине части в 8 - м веке по к восхождению на Аббасидов халифат и передача из в столицу из дамаск к Н.с, Багдад. , Вартан. "Ислам: Мозаика, Не Монолит", Брукингса УЧРЕЖДЕНИЕ Пресс, 2003, стр 26 - 38 ISBN 081573283X] позже Аббасидов период видел начальное расширение и на захват в Крит (840). Аббасидов вскоре переключили свое внимание на Восток. Во время более поздней фрагментации правления Аббасидов и подъем их шиит Фатимидскоеs и соперников Буиды, возрождающаяся Византия пойманы Крит А также Киликия в 961 году, КИПР в 965 году, и толкнул в в Левант на 975. В византийцы успешно оспорили с Фатимидскоеs за влияние в регионе до прихода турок-сельджуков, который первым союзной с Аббасидов, а затем правили как "де-факто" правителей. В 1068 году АЛП Арслан и союзные племена туркменские отбили много земли Аббасидов и даже вторгся в византийские районы, толкая дальше в восточной и центральной Анатолии после, как Того в Крупной ПОБЕДЫ на Manzikert на Битва в 1071 году. Распад династии сельджуков, первой единой тюркской династии, привело к возникновению последующих, более мелких, конкурирующих тюркских королевств, таких как данишмендиды, султанат из Рума, И различные атабекs, которые оспаривали на контроль в в регионе во время крестовый походs и расширялась по постепенно всей Анатолии до подъем из в Османской империи, Начиная с в двенадцатом веке, Новые ВОЛНЫ из тюркских МНОГИЕ из мигрантов которых принадлежали к суфий заказы, некоторые из которых впоследствии включены неортодоксальные верования. Один суфийский орден, который обратился к туркам в Анатолии после 1300 был Сафавиd приказ, который первоначально был суннит и не - политические, но позже стал и политическим обоих Ши ​​"на основе в том, что сейчас, к северо-западу Я побежал. В течение в четырнадцатом и пятнадцатом веках, в Сефевидов и подобных заказов, таких как Bektasi стали соперниками османов & mdash; которые были ортодоксальными мусульманами-суннитами & mdash; для политического контроля над восточной Анатолии. Хотя порядок Bektasi стал принят в качестве секты ортодоксальных мусульман-суннитов, они не отказываются от своих неортодоксальных убеждений. В противоположность этому, в конце концов Сефевиды завоевали Иран, сбрасывают неортодоксальные религиозные верования, и стали сторонниками ортодоксального Twelver Ши "в исламе. Завоевание византийской столицы Константинопольский & Mdash; который в Турки называли Стамбул и Mdash; в 1453 году включен в османами, чтобы укрепить свою империю в Анатолии и Фракия. Османы позже возродил титул халифа во время правления султана Селима. Несмотря на отсутствие формальной институциональной структуры, суннитские религиозные функционеры играли важную политическую роль. Справедливость распределяли религиозными судами; в теории, кодифицированы система seriat регулировало все аспекты жизни, по крайней мере для мусульманских подданных империи. Глава судебной системы занимает непосредственно под султаном и был вторым по силе только великого визиря. В начале османского периода, офис муфтия Стамбула развился в том, что из Şeyhülislam (шейхом или лидер ислама), который имел окончательную юрисдикцию в отношении всех судов в империи и, следовательно, осуществляемой власть над толкованием и применением seriat. Юридические заключения, вынесенный Şeyhülislam были рассмотрены окончательные интерпретации. республика период Вывод Турции, наследник Османской империи, как предполагаемого лидера мирового мусульманского сообщества был символом изменения отношения властей Российской Федерации в ислам. Действительно, атеизм или лаицизм (laiklik) Стал одним из "кемалистское идеология" программы Ататюрка для переделки Турции. В то время как Ислам сформировал личность мусульман в пределах Османской империи, атеизм был замечен как формирования нового турецкой нации и ее граждан. Реформация эпохи, 1923 - 1930 - е годы В 1922 году новый националистический режим отменил Оттоманский султанат, а в 1924 году она отменила халифат, религиозный офис, который османские султаны занимал в течение четырех столетий. Таким образом, впервые в исламской истории, ни один правитель не утверждал духовное руководство ислама. Ататюрк и его соратники не только отменили определенные религиозные практики и институты, но и поставили под сомнение ценность религии, предпочитая размещать их доверие к науке. Они считали, что организованную религию как анахронизм и противопоставлял ей неблагоприятную с «цивилизацией», которая к ним означало рационалист, светская культура. Создание секуляризма в Турции не было, как это было на Западе, постепенный процесс разделения церкви и государства. В Османской империи, во всех сферах жизни, по крайней мере теоретически, были предметом традиционного религиозного права, и суннитские религиозные организации были частью государственной структуры. Тем не менее, как правило, государство имело власть над духовенством и религиозными законами, даже в период Османской империи (е. Г. Многие султаны, как известно, изменить Seyhulislams, которые не одобряют государственную политику). Когда реформаторы начала 1920-х годов сделали выбор в пользу светского государства, они удалили религию из сферы государственной политики и ограничили его применение исключительно к тому, что личной морали, поведения и веры. Хотя частное соблюдение религиозных ритуалов может продолжаться, религия и религиозные организации были исключены из общественной жизни. Политики непосредственно затрагивающие религию были многочисленны и подметать. В дополнение к отмене халифата новые законы уполномочена отмены полномочий seyhülislam; отмена религиозной иерархии; закрытие и конфискация суфийских лож, мест для встреч, а также монастыри и объявления вне закона их ритуалов и встреч; установление государственного контроля над vakıfs, которые были неотъемлемыми под шариат; ЗАМЕНА по шариату с адаптированными европейскими правовыми кодами; в заключение из религиозных школ; отказ от Исламский календарь в пользу из григорианский календарь используется на Западе; ограничения на общественном одежде, которые имели религиозные объединения, с фески вне закона для мужчин и завесы обескуражен для женщин; и объявление вне закона традиционной одежды местных религиозных лидеров. Ататюрк и его коллеги также пытались Turkify ислама посредством официального поощрения такой практики, как использование турецкого, а не арабский в богослужениями, заменяя турецкое слово tanrı для на арабском языке слово аллах, и введение Турецкий для ежедневных звонков в молитве. Эти изменения в преданном практике глубоко встревожены многих мусульман и вызвало широко распространенное возмущение, что привело в 1950 году к возвращению к арабской версии призыв к молитве, после того, как оппозиционной партии ДП победила на выборах. Из более - длительного действия были меры режима 's, запрещающих религиозное образование, ограничивающие строительство новых мечетей, а существующие мечети, передающие в светских целях. Наиболее примечательно, что Собор Святой Софии (шестой Юстиниан 's - века христианская базилика, который был был преобразован в в мечеть по Мехмет II) был сделан музей в 1935 году. Влияние этих изменений было сделать религию, или более правильно суннитский ислам, под контролем государства. Муфтии и имамы (руководители молитвенных) были назначены правительством, и религиозное обучение было передано Министерством национального образования. В результате такой политики, Турецкая Республика была оценена отрицательно по некоторым разделам мусульманского мира. Ожидание светской правящей элиты, что политика 1920-х и 1930-х годов приведет к снижению роли религии в общественной жизни, не оправдались. Уже в 1925 году, религиозные обиды были одной из главных причин восстания Саит, Шейх восстания на юго-востоке Турции, что, возможно, заявленном как минимум 30 000 жизней, прежде чем подавляются. Многосторонний Период, 1945 - настоящее время После ослабления авторитарных политического контроля в 1946 году, большое количество людей начали открыто призывать к возвращению к традиционной религиозной практике. В течение 1950-х годов, даже некоторые политические лидеры сочли целесообразным присоединиться к религиозным лидерам в защите больше уважения к государственной религии. Более прямое проявление растущей реакции против секуляризма стало возрождение суфийских братств. Мало того, что подавлено суфийских орденов, таких как Кадирийя, Mevlevi, и Накшбанди возродиться, но новые движения были сформированы, в том числе в Nurcus, Süleymancis, и Ticani (Тиджани). Ticani стал особенно воинственно против государства. Например, Ticani повреждены памятники Ататюрку, чтобы символизировать их несогласие с его политикой секуляризации. Это был, однако, очень единичный случай, и только участвует один конкретный Шейх порядка. На протяжении 1950-х годов, были многочисленные испытания Ticani и других лидеров суфийские для антигосударственной деятельности. Одновременно, однако, некоторые движения, особенно Süleymançi и Нурджулар, сотрудничали с теми политиками, воспринимаемых как поддержку про - исламской политики. Нурджулар в конечном счете, выступает в поддержку многопартийной политической системы Турции, и один из его отпрысков, Isikçilar, Уже открыто поддерживал на Родину партию, так как в середине - 1980 - х годов. Спрос на восстановление религиозного образования в государственных школах началось в конце 1940-х годов. Правительство первоначально ответило разрешив религиозное обучение в государственных школах для тех студентов, чьи родители просили его. В соответствии с правилом демократической партии в течение 1950-х годов, религиозное образование стало обязательным в средних школах, если родители не сделали конкретный запрос, чтобы их дети извинилась. Религиозное образование стало обязательным для всех начальных и средних детей младшего школьного возраста в 1982 году. Неизбежно, повторное включение религии в школьную программу подняли вопрос о религиозном высшего образования. Светские элиты, которые, как правило, не доверяют традиционные религиозные лидеры, полагали, что ислам может быть "реформировать", если будущие лидеры обучались в государственных - под контролем семинарий. Для достижения этой цели, правительство в 1949 году создан факультет богословия в университете Анкары обучать преподавателей ислама и имамов. В 1951 году правительство демократическая партия создана средних специальных учебных заведений (Имам Хатипа okullari) для подготовки имамов и проповедников. Первоначально имам Хатипа школы росли очень медленно, но их число быстро расширилась до более чем 250 в течение 1970-х годов, когда про - Ислам национального спасения партии принимали участие в коалиционных правительств. После переворота 1980 года, вооруженные силы, хотя и светский ориентации, рассматривается религию в качестве эффективного средства для борьбы социалистических идей и тем самым санкционировал строительство более девяноста имама Хатипа вузов. В течение 1970-х и 1980-х годов, ислам испытал своего рода политической реабилитации, потому что правильно - - центра светских лидеров воспринимают религию как потенциальный оплот в своей идеологической борьбе с левой - из - центра светских лидеров. Небольшая группа защиты интересов, которая стала чрезвычайно влиятельным был топка Интеллигенции, организация, которая утверждает, что истинная турецкая культура представляет собой синтез турок пред - исламские традиции и ислам. Согласно Очага, ислам не только является одним из важнейших аспектов турецкой культуры, но это сила, которая может регулироваться государством, чтобы помочь общаться людям, чтобы быть послушными гражданами податливый к общему светскому порядку. После военного переворота 1980 года, многие из предложений пода 's для реструктуризации школ, колледжей и государственного вещания были приняты. В результате был продувка из этих государственных учреждений более 2, 000 интеллектуалов, воспринимаемых как закрепляющая левые идеи, несовместимые с "видением s Турции 'пода национальной культуры с. Государство 's более толерантное отношение к исламу поощрять распространение частных религиозных мероприятий, в том числе строительство новых мечетей и QUR' школ в городах, создание исламских центров для исследований и конференций об исламе и его роли в Турции, а также создание религиозно ориентированных профессиональной и женских журналов. Печать газет, издание религиозных книг, и рост многочисленных религиозных проектов, начиная от медицинских центров, детских - учреждениях, а также молодежных общежитий для финансовых учреждений и потребительских кооперативов процветала. Когда правительство легализовано частное вещание после 1990 года, были организованы несколько исламских радиостанций. Летом 1994 года первый исламский телеканал, Kanal7, Начал вещание, в первую очередь в Стамбул и в Анкара впоследствии, Хотя tarikah (этот термин иногда может использоваться для обозначения любого 'группы или секты "некоторые из которых могут даже не быть мусульманином) сыграли основополагающую роль в религиозном возрождении Турции и в середине 1990 - х годов до сих пор опубликовал несколько из страны наиболее широко распространенные религиозные журналы и газеты, новое явление, Islamcı aydın (исламистская интеллектуальной) беспартийным с традиционными суфийских орденов, появились в 1980-х. Плодовитых и популярные писатели, такие как Али Булач, Расим Özdenoren, и Исмет Özel уже обращено на их знания в западной философии, марксист социологии и радикальной исламистской политической теории выступать современной исламской точки зрения, что не стеснялся критиковать подлинные социальные недуги, одновременно оставаясь верность этическим ценностям и духовным аспектам религии .исламист интеллектуалов с резкой критикой светских интеллектуалов Турции, которых они вину за пытаются сделать в Турции, что сделал западные интеллектуалы в Европе: замещающего мирского материализма, в его капиталистической или социалистической версии, для религиозных ценностей. суфизм Народный ислам в Турция была получена многие из его популярных практик из суфизм который имеет хорошее присутствие в Турции и Египет. ОСОБЕННО суфийская шайхs - иногда другие лица и слывет набожным - были расценены после смерти, как святые, имеющие особые полномочия. Почитание святых (как мужчин, так и женщин) и паломничеств к их святилищ и могил представляют собой важный аспект народного ислама как в городе и стране. Народный ислам продолжает принимать такую ​​практику, хотя почитание святых официально не поощряется с 1930-х годов. Бляшки размещены в различных заказников запрещают освещение свечей, размещение объектов обету, и связанных с ними деятельности в преданном этих местах. Статус по религиозной свободе Конституция предусматривает свободу вероисповедания, и правительство в целом соблюдает это право на практике; Тем не менее, правительство накладывает некоторые ограничения на мусульманских и других религиозных групп и мусульманского религиозного выражения в правительственных учреждениях и государственных - беги учреждений, включая университеты, как правило, по заявленной причине сохранения светского государства, а также расстояние от государства ко всем видам верований , Конституция устанавливает страну как светское государство и предусматривает свободу вероисповедания, свободу вероисповедания, а также частным распространением религиозных идей. Тем не менее, другие конституционные положения, касающиеся целостности и существования светского государства ограничивают эти права. Светскость, несущий смысл защиты считает, играет важную роль для защиты государства. В то время как большинство светских стран имеют религиозные школы и системы образования, один в Турции может иметь только религиозные учения после того, как государство решило возраст; который рассматривается как необходимость, учитывая тот факт, что Турция является единственной значительной светская страна в мусульманском мире, я. е. он утверждал, что условия по созданию секуляризм отличается от того, являются чем в христианском мире. Частные религиозные школы, включая университеты (исламские или нет) не разрешается быть установлены. Только государство контролировало Имам Хатипа LİSESİ допускается. Этот тип средних школ учат религиозные предметы с современной положительной науки. Тем не менее, выпускники этих школ не могут поступить в университет, чтобы искать высшее образование в другой области исследования например медицины, юриспруденции, инженерии и т.д.; потому что выпускники этих школ предназначены для духовных лиц, а не врачи или адвокаты. Этот запрет рассматривается как реакция на то, что эти школы были своего рода казармах политического ислама в течение 90-х гг. Причина всех этих ограничений является то, что те, кто стремится к более высокому уровню использования образования религии, чтобы вызвать дискриминацию в обществе. Таким образом, Конституция запрещает дискриминацию по религиозному признаку. Государственная бюрократия играет роль защищать традиционную турецкую секуляризм на протяжении всей истории республики. В некоторых случаях элементы бюрократии выступают против политики избранного правительства на том основании, что они ставят под угрозу светским государством. По этой причине, некоторые политические партии были запрещены. В других случаях, некоторые врачи, юристы, учителя и т.д., которые настаивали на показ свою религиозную ориентацию, как правило, противопоставляя основам государства, были уволены. Кроме того, должностные лица армии, чьи члены семьи несут исламское крышка были высланы без какой-либо пенсии, на том основании, что тот, кто применяет быть членом армии априори принимая эти правила. Недавнее решение суда по правам человека Европейский нашел турецкой армии право о таком случае. Правительство осуществляет надзор мусульманских религиозных объектов и образование через своего председательства по религиозным делам (Диянет Ислери Başkanlığı), который подчиняется непосредственно премьер-министру. Диянет несет ответственность за регулирование работы страны 75, 000 зарегистрированных мечетей и с использованием местных и провинциальных имамов, которые являются государственными служащими. Некоторые группы, особенно Alevis, утверждают, что Диянет отражает господствующие суннитские исламские верования к исключению других верований; Тем не менее, правительство утверждает, что Диянет лечит одинаково всех, кто просит услуги. платке вопрос Хотя интеллектуальные дебаты о роли ислама привлекла широкий интерес, они не вызывали вид противоречия, вспыхнувшие по вопросу соответствующего наряда для мусульманских женщин. В начале 1980-х годов, студентки колледжа, которые были полны решимости продемонстрировать свою приверженность исламу стали покрывать свои головы и шеи с шарфами и носить длинные, форма - сокрытие шинели. Появление этих женщин в цитадельs турецкого секуляризма шокировал тех мужчин и женщин, которые имели тенденцию воспринимать такую ​​одежду как символ исламского традиционализма они отвергли. Воинствующие атеисты убедили Совет по высшему образованию выпустить регулирование в 1987 году запрещая студенток университета, чтобы покрыть свои головы в классе. Протесты тысячами религиозных студентов и некоторых преподавателей университетов вынуждены несколько университетов отказаться от исполнения дресс-кода. Вопрос по-прежнему серьезно расколу в середине 1990 - х годов. На протяжении первой половины 1990-х годов, очень образованный, артикулировать, но религиозно благочестивые женщины появились на публике, одетый в исламской одежде, которая скрывает все, кроме лица и кистей рук. Другие женщины, особенно в стамбул, Анкара, и, Измир продемонстрировали против такой наряд, надев раскрывающие моды и Ататюрком значки. Вопрос обсуждается и обсуждается практически в каждом типе форума & mdash; художественные, коммерческие, культурные, экономические, политические и религиозные. Для многих граждан Турции, платье женской стал вопрос, который определяет, будет ли мусульманин секулярист или религиозным. Кроме того, не все, но большинство из этих закрытых женщин используют головные платки в качестве религиозных символов против современного турецкого общества. Проблема головной платок создает много проблем в обществе и в правительстве между консерваторами и модернистами. Турция 's роль в в исламском мире Турция является основателей членом из Организация из в Исламской конференции (. ОИС) В штаб - квартире из некоторых исламских организаций, которые находятся в Турции: * The Исламская конференция молодежи форум для диалога и сотрудничества (МФИК - DC) в Стамбуле * The Исследовательский центр по исламской истории, искусства и культуры (IRCICA), в Стамбуле, и * The Статистический, Экономический и Социальный научно - исследовательский и учебный центр для исламских стран (SESRIC) в Анкаре. эи также * Ислам по стране * Культурно - мусульмане Рекомендации дальнейшее чтение * Karakas, Джемаль (2007). Исследование мира: институт Франкфурт (ПРИФ), Германия, ПРИФ - Доклад Нет. 78/2007. Фонд Викимедиа. 2010. Кальета-де-Нешкин Уильям Наименее Heat-Moon Посмотрите на другие словари: Ислам в Европе - Ислам в Европе [1] 1% (Армения, Беларусь, Чехия R ... Википедия Ислам в Грузии (страна) - Ислам в Грузии был введен в 645 г. н.э. , Когда армия послал второй халиф ислама, Умар, завоевали Восточную Грузию и установили мусульманское правление в Тбилиси. Мусульмане составляют 9,9%, или 463,062, Населения грузинского. Есть два ... ... Википедия Ислам в Пакистане - Категория История исламского завоевания · Арабские поселения исламское правление · ... Википедия Ислам в Казахстане - Ислам является крупнейшей религией практикуется в Казахстане. Этнические казахи исторически сунниты школы Ханафи. [Http://www.usembassy.kz/documents/irf 2006.html Доклад о свободе вероисповедания 2006] Посольство США в Астане, ... ... Википедия Ислам в Новой Зеландии - выросла с внутренней иммиграции в эту страну. HistoryThe первые мусульмане в Новой Зеландии были китайскими golddiggers рабочих на золотых полях Данстан Отаго в 1870 - х годах. В начале 1900 - х годов три важных семьи гуджарати мусульманские пришли из ... ... Википедия Ислам в Лондоне - Ислам является крупнейшим и наиболее значимым в Лондоне сек меньшинство религии. Есть около 1,3 миллиона мусульман в районе Большого Лондона, в наиболее сосредоточены восточной части лондона местечках Ньюхем, Tower Hamlets и Waltham Forest. HistoryThe первый ... ... Википедия Ислам в Австрии - ислам является религией меньшинства в Австрии с 4,22% населения в переписи 2001 года. Большинство мусульман пришли в Австрии после 1960 г. в качестве трудовых мигрантов из Турции, Боснии и Герцеговины и Сербии. Есть также общины арабских и пакистанских ... ... Википедия Ислам в Австралии - Auburn Галлиполи Мечеть Часть серии об исламе по стране ... Википедия Ислам в Германии - мечети в Родгау из Ахмадийская мусульманского сообщества. Часть из серии об исламе по стране ... Википедия Ислам в России - Самая большая мечеть в Российской империи в Санкт - Петербурге ... Википедия приемы..

ОБЗОР ГРАДУСЫ ПРЕДЛАГАЕМЫЕ: МИД Ислам в Турции MA Ислам в Турции БФА Ислам в Турции AFA Ислам в Турции.

Искусство Ислам в Турции Вам также могут понравиться

Ваш комментарий

Вернитесь от Комментария назад

This is section 1

Ислам в Турции

,

Подпишись сейчас

. Оно исчезает через 15 секунд.

Относительно расположен элемент с явным левой собственности. Как правило, это вызывает джиттер, когда сделал липким, хотя с помощью опции "клон", это не делает.

This is section 2

This is section 3

This is section 4

Комментируйте страницу

Ислам в Турции, синтаксис:
<">

Список всех Ислам в Турции-тегов.