15 вещей, которые вы должны знать оЛучшие 5 причин Все, что вам нужно знать о Гуманитарные науки > Религия и духовность Раскрытая религия Что такое религия? Поделиться Flipboard Эл. адрес РАСПЕЧАТАТЬ Откровение Бисмиллы Iqbal Osman / Flickr / CC BY 2.0 Религия и духовность Религия и духовность Альтернативная религия обзор Верования и практика Мифологические данные Сатанинские верования и кресты христианство католицизм ислам иудейство индуизм буддизм Святые последних дней ПРОСМОТРЕТЬ БОЛЬШЕ от Екатерины Beyer Обновлено 08 марта 2017 г. Выявленная религия основана на информации, переданной из духовного мира человечеству через какую-то среду, чаще всего через пророков. Таким образом, духовная истина раскрывается верующим, потому что она не является неотъемлемо очевидной или чем-то, что можно было бы естественным образом заключить. Иудео-христианские религии как раскрытые религии Иудео-христианские религии - все это сильно выявленные религии. Ветхий Завет включает много историй о тех, кого Бог использовал для передачи знаний о себе и своих ожиданиях. Их появление происходит в то время, когда еврейский народ значительно отклонился от учения Бога, и пророки напоминают им о своих заповедях и предупреждают их о надвигающейся катастрофе в качестве наказания. Для христианства Иисус прибыл, как Бог, воплощенный, чтобы непосредственно служить сообществу. Для мусульман Мохаммад был выбран после Иисуса (как пророка, а не как Бога), чтобы дать окончательное откровение. Писания этих пророков существуют сегодня, которые продолжают направлять верующих. Танах, Библия и Коран - это писания этих трех религий, обеспечивающие самые основные строительные блоки их соответствующих религий. Более поздние религии, основанные на иудео-христианских учениях, также обычно являются религиями. Бахаи вера признает , что Бог избрал пророков во всем мире , чтобы выявить его сообщения, и те пророки продолжали прошло время Мухаммеда. Раелианцы принимают иудео-христианских пророков как тех, кто общался с инопланетянами, а не с Богом, а их основатель, Раэль, как самый последний пророк инопланетного Элохима . Знание Элохима происходит только от Раэля, поскольку они напрямую не общаются с кем-либо еще. Таким образом, раелианство - это как бы открытая религия как ее более традиционные предшественники. Природные религии Противоположность открытой религии иногда называют естественной религией. Естественная религия - это религиозная мысль, которая не зависит от откровения. Даосизм - это пример естественной религии, как и все формы сатанизма . В этих религиях нет богодухновенных книг и пророков. «Искусственная религия» Термин «выявленная религия» иногда уничижительно используется синонимом «антропогенной религии», подразумевая, что эти религии говорят людям, что другие люди утверждают, что знают о Боге, а не о том, как люди узнают о Боге непосредственно через изучение и опыт. В этом отношении деисты довольно громкие . Они верят в создателя, который познается через его творение, но игнорирует идею любого авторитета в этом вопросе, особенно когда они заявляют о недоказанных вещах. Они не обязательно отрицают сверхъестественные события, но они не воспринимают их как факт, за исключением, возможно, личного, субъективного опыта. Истории других не считаются действительной основой для собственного понимания Бога. Необходимость Откровения Конечно, те, кто верят в откровенную религию, находят абсолютную необходимость в откровении. Если у бога или Бога действительно есть надежды на человечество, эти ожидания должны быть каким-то образом переданы, и традиционно информация распространяется через уст в уста. Поэтому Бог открывает себя через пророков, которые передают информацию другим, которые в конце концов пишут такую ​​информацию, чтобы ее можно было разделить дальше. Нет объективного измерения ценности откровения. Верно ли вам, что такие откровения воспринимаются как настоящие. Смешение раскрытой и естественной религии Конечно, не обязательно принимать конкретную сторону в этом вопросе. Множество верующих в религиях религия также принимают аспекты естественной религии, что Бог также выражает себя через созданный им мир. Концепция Книги Природы в христианском оккультном мышлении полностью решает эту идею. Здесь Бог открывает себя двумя способами. Первое очевидно, прямое, и для общих масс, и это через откровения, записанные в Библии. Тем не менее, он также выражает себя через Книгу Природы, впечатывая знание о себе в свое творение для тех интеллектуалов, которые хотят и могут изучать и понимать этот более эзотерический источник знания. ЦИТИРОВАТЬ Человек, исполняющий танцы вуду в Новом Орлеане, Луизиана Что такое синкретизм в религии? Плохой день в Музее сатаны Кто такой сатана? - Сатанинские фигуры в разных религиях Ufo Летающий над деревом на травяном поле во время туманной погоды Вы слышали о Движении Раеля? Сколько существует типов типов? Как практиковать неорганизованную религию? Алистер Кроули Нет, оккультизм и сатанизм - это не то же самое Что Элохим должен делать с религией Раели? Проповедник, говорящий во время службы. Почему некоторые религии не имеют прозелитизма? 492716393.jpg Изучение монотеистических религий Коллаж из религиозных образов (основанный на существующих вики-файлах) - более крупная версия с более высоким разрешением File: Religious collage.jpg Основы религии: каковы 6 основных типов убеждений? Томас Пейн Что делисты верят? Алистер Кроули (1875-1947), здесь, в 1902 году Кто такой Алистер Кроули? Что действительно означает религиозный апокалипсис? Портрет Баруха Спинозы, Последняя четверть 17 века Демистификация верований пантеизма Как раианцы действительно подходят к сексу? Крупный план кольца масонов на столе Является ли масонство религией?Глава 15. Религия предыдущий следующий «» Рисунок 15.1. Ганеш с головами слонов, снимающий препятствия, находит дом в Ванкувере. Позднее современное общество характеризуется странными и неожиданными смешениями священных и светских. (Фото любезно предоставлено Робу Брауни) Цели обучения 15,1. Социологический подход к религии Объясните разницу между существенными, функциональными и семейными определениями сходства религии. Опишите четыре аспекта религии: вера, ритуал, опыт и сообщество. Понимать классификации религии, такие как анимизм, многобожие, монотеизм и атеизм. Проведите различие между пятью мировыми религиями. Объясните различия между различными типами религиозных организаций: церквями, экклесией, сектами и культами. 15,2. Социологические объяснения религии Изучить характер социологических объяснений религии. Сравнивать и противопоставлять теории религии - Маркс, Дюркгейм, Вебер, Бергер, Старк, Дали и Вудхед. 15,3. Религия и социальные изменения Опишите текущие глобальные и канадские тенденции секуляризации и религиозных убеждений. Опишите нынешнее религиозное разнообразие Канады и ее последствия для социальной политики. Объясните развитие и источники новых религиозных движений. 15,4. Современные фундаменталистские движения Опишите социальные и политические проблемы, связанные с фундаменталистскими движениями. Определите семейное сходство между фундаментализмами в разных религиозных традициях. Охарактеризуйте процесс фундаменталистской радикализации с социологической точки зрения. Объясните основы современных проблем науки и веры. Список участников в главе 15: Религия Введение в религию Человек в длинном плаще сидит на полу, глядя на окружающих ангелов. 15,2. Религия определяется ее уникальной способностью предоставлять людям ответы на конечные вопросы жизни, смерти, существования. и цель. (фото любезно предоставлено Ras67 / Wikimedia) Обычно говорят, что есть только две гарантии в жизни - смерть и налоги - но что может быть больше налогообложения, чем перспектива собственной смерти? Прекращение существования - это чрезвычайно страшная мысль, и это та, которая на протяжении веков страдала от людей. Этот древний стресс был рассмотрен с течением времени различными религиозными объяснениями и утверждениями. По-видимому, эта способность давать ответы на фундаментальные вопросы - это то, что определяет религию. Например, под индуистской верой душа живет после биологической смерти и возрождается в новом теле. Под христианским верованием можно ожидать жить в небесном раю, когда на земле истечет время. Это всего лишь два примера, но расширение «я» за пределами его физической даты истечения срока является общей нитью в религиозных текстах. Однако эти обещания новой жизни и мистифицирующих обетованных земель не просто раздаются всем. Они требуют от человека добросовестно практиковать и участвовать в соответствии с требованиями конкретных заповедей, доктрин, ритуалов или арендаторов. Более того, несмотря на собственную веру в слова древнего текста или послания религиозного деятеля, индивидуум будет по-прежнему подвергаться испытаниям, невзгодам и дискомфортам, которые существуют в мире. Во время этих случаев теодицеи - религиозное объяснение таких страданий - может помочь сохранить веру, оправдывая, почему плохие вещи случаются с добрыми, верными людьми. Теодицеяявляется попыткой объяснить или оправдать существование плохих вещей или случаев, которые происходят в мире, таких как смерть, бедность, болезнь и страдания. Теодики особенно полагаются на то, чтобы объяснить причину того, почему Бог религии (или подобный Богу эквивалент) позволяет совершать ужасные вещи с хорошими людьми. Действительно ли существует такая вещь, как рай или ад? Можем ли мы ожидать воплощения новой жизни после смерти? Действительно ли мы являемся созданием всемогущей и трансцендентной Божественной фигуры? Это все увлекательные онтологические вопросы - то есть вопросы, которые касаются природы реальности, нашего бытия и существования, - и те, для которых разные религиозные традиции имеют разные ответы. Например, буддисты и даосы считают, что существует жизненная сила, которая может возродиться после смерти, но не верю, что есть Бог трансцендентного творца, тогда как христианские баптисты верят, что можно возродиться один раз или даже много раз в течение единое время жизни. Однако эти вопросы не являются центральным направлением социологов. Вместо этого социологи спрашивают о различных социальных формах, опытах, и функции, которые религиозные организации вызывают и пропагандируют в обществе. Что такое религия как социальный феномен? Почему он существует? Другими словами, «истинный» фактор религиозных убеждений не является главной задачей социологов. Вместо этого значение религии заключается в ее практической склонности объединять людей и, в заметных случаях, насильственно разделить их. Для социологов важно, чтобы религия побуждала людей действовать и вести себя определенным образом. Как это делается? важно, чтобы религия побуждала людей действовать и вести себя определенным образом. Как это делается? важно, чтобы религия побуждала людей действовать и вести себя определенным образом. Как это делается? Независимо от того, кто лично верит в основополагающие ценности, убеждения и доктрины, которые существуют в некоторых религиях, не нужно слишком далеко смотреть, чтобы признать значение, которое религия имеет в различных социальных аспектах во всем мире. Религия может влиять на все, от того, как вы проводите свой воскресный день, - принимая гимны, слушая религиозные проповеди или воздерживаясь от участия в любом типе работы - чтобы оправдать жертвовать своей жизнью, как в случае с массой Солнечного Храма самоубийство (Dawson & Thiessen, 2014). Религиозная деятельность и идеалы встречаются на политических платформах, бизнес-моделях и конституционных законах и исторически порождали обоснования бесчисленных войн. Некоторые люди придерживаются сообщений религиозного текста на тройник, в то время как другие выбирают аспекты религии, которые лучше всего соответствуют их личным потребностям. Другими словами, религия присутствует в ряде социально значимых областей и может выражаться в различных уровнях приверженности и пылкости. В этой главе классические социальные теоретики Карл Маркс, Эмиль Дюркгейм и Макс Вебер предоставляют ранние идеи, которые стали ассоциироваться с критическими, функциональными и интерпретирующими взглядами на религию в обществе. Интересно, что каждый из них предсказывал, что процессы современной секуляризации постепенно разрушат значение религии в повседневной жизни. Более поздние теоретики, такие как Питер Бергер, Родни Старк (феминист) и Джон Капуто, учитывают современный опыт религии, в том числе то, что, похоже, является периодом религиозного возрождения. Каждый из этих теоретиков вносит уникальные важные перспективы, которые описывают роли и функции, которые религия служила обществу с течением времени. Когда они взяты вообще, социологи признают, что религия - это сущность, которая не остается застойной. Папа Фрэнсис улыбается окружающей толпе. 15,3. В 2013 году Папа Фрэнсис был назван «Человеком года» журнала Time, где он был идентифицирован как «готовый преобразовать место [то есть Ватикан], которое меняет изменения на столетие» (Chua-Eoan & Dias 2013). Какие виды влияния могут иметь слова религиозного лидера на современном обществе? (Фото предоставлено Эдгаром Хименесом / Фликром). В качестве примера можно привести эволюцию веры в католическую церковь. В начале 20-го века Римско-католическая церковь отреагировала на вызовы, вызванные секуляризацией, научными рассуждениями и рационалистическими методологиями с энцикликой Пасья Пия X «Паскенди доминичи греги» (1907). Это письмо было распространено среди всех католических церквей и определило нового «врага креста» как тенденцию к модернизации. В каждой епархии был создан секретный «Совет бдительности», чтобы очистить церковные учения элементов модернизма. Истинная вера «относится к божественной реальности, которая совершенно неизвестна науке». Однако в 21 веке католическая церковь, похоже, адаптирует свое отношение к модернизации. 266-й Римско-католический папа, Папа Фрэнсис, сделал публичные заявления, такие как: «Если человек гей и ищет Бога и имеет добрую волю, кого я должен судить?» (Рейтер, 2013) и «Мы не можем ограничить роль женщины в Церкви, чтобы девочки-жертвенники или президент благотворительности, должно быть больше »(BBC News, 2013). Эти утверждения, похоже, выровняют позицию Церкви с современным отношением к гомосексуализму и полу. Папа Фрэнсис также затронул современные проблемы изменения климата. На конференции ООН по климату ООН в 2015 году в Париже, Франция, он заявил, что «в самом году проблемы ухудшаются. Мы на пределе. Если я могу использовать сильное слово, я бы сказал, что мы находимся на грани самоубийства »(Pullella, 2015). 15,1. Социологический подход к религии От латинской религии (уважения к тому, что является священным) и религии (для привязки в смысле обязательства) термин религия описывает различные системы веры и практики в отношении того, что люди считают священным или духовным (Дюркгейм, 1915/1964 , Fasching and deChant, 2001). На протяжении всей истории и в обществах по всему миру лидеры использовали религиозные рассказы, символы и традиции, пытаясь придать больше смысла жизни и понять вселенную. Некоторая форма религии встречается во всех известных культурах, и она обычно практикуется общественным путем группой. Практика религии может включать в себя праздники и фестивали, бог или боги, брачные и похоронные службы, музыку и искусство, медитацию или посвящение, жертву или служение и другие аспекты культуры. Определение религии «» Рисунок 15.4. Санто-Дайм - это синкретическая религия, основанная в Бразилии в 1930-х годах, которая опирается на элементы католицизма, спиритуализма и коренного анимизма. Энтерогенное пиво Ayahuasca (или «Daime»), показанное здесь в бутылках, используется в религиозных ритуалах, которые часто продолжаются много часов. (Фото предоставлено Aiatee / Wikimedia Commons) Существует три разных способа определения религии в социологии - существенные определения, функциональные определения и определения семейного сходства - каждый из которых имеет последствия для того, что считается религией, и каждый из которых имеет ограничения и силы в своей объяснительной силе (Доусон и Тиссен , 2014). Проблема определения религии не лишена реальных последствий, не в последнюю очередь для вопросов о том, могут ли конкретные группы получить правовое признание как религии. В Канаде есть явные преимущества, которые официально определяются как религия с точки зрения налогов, свобод и защиты от преследований. Гарантии свободы вероисповедания согласно Хартии прав и свобод основаны на том, что практика или группы считаются законно религиозными или нет. Какие определения религии мы используем для решения этих вопросов? Например, Céu do Montréal был основан в 2000 году как глава церкви Бразилиа Санто Дайме (Tupper, 2011). Одним из таинств, указанных в церковной доктрине и используемых в церемониальных ритуалах, является айауаска, психоделический или энтерогенный «чай», который вызывает видения при проглатывании. Его нужно импортировать из Amazon, где найдены его ингредиенты. Но поскольку он содержит N, N-диметилтриптамин (DMT) и алкалоиды harmala, это контролируемое вещество по канадскому законодательству. Импорт и распространение представляет собой торговлю людьми и подлежит уголовным обвинениям. Тем не менее из-за роли аяхуаски как таинства в религиозной практике церкви, Céu do Montr éal смог подать заявление в Управление контролируемых веществ здравоохранения Канады на правовое освобождение от раздела 56, разрешающее его законное церемониальное использование. Другие группы нео-вегетализма, которые используют аяхуаску на традиционных церемониях исцеления амазонок в Канаде, но не имеют принадлежности к официальной церковной организации, не признаются официальными религиями, и поэтому их использование аяхуаски остается криминализованным и подпольным. Проблема любого определения религии заключается в том, чтобы представить заявление, которое одновременно является достаточно узким, чтобы отличать религию от других видов социальной деятельности, принимая во внимание широкий круг практик, которые являются узнаваемо религиозными в любом здравом смысле. срок. Существенные определения пытаются определить важнейшие характеристики, которые определяют, что такое религия, и нет. Например, сэр Эдвард Тайлор утверждал, что «минимальное определение религии - это вера в духовных существ» (Тайлор, 1871, процитировано в «Старке», 1999), или, как уточнил сэр Джеймс Фрейзер, «религия состоит из двух элементов ... вера в силу выше человека и попытка умилостивить или умиротворить их »(Фрейзер, 1922, цитируется в Старке, там же.). Эти определения сильны в том смысле, что они определяют ключевую характеристику - веру в сверхъестественное, - которая отличает религию от других видов потенциально подобной социальной практики, такой как политика или искусство. Они также легко и просто применяются во всех обществах, независимо от того, насколько они экзотичны или отличаются от общества. Однако проблема с существенными определениями заключается в том, что они имеют тенденцию быть слишком узкими. В случае определений Тайлора и Фрейзера акцент на вере в сверхъестественное исключает некоторые формы религии, такие как тераваданский буддизм, конфуцианство или неоязычество, которые не признают высших духовных существ, а также предполагают, что религии в основном относятся к системам убеждений , (т.е. когнитивный размерности религии, которая игнорирует эмоциональные, ритуальные или привычные измерения, которые часто более важны для понимания реальной религиозной практики). С другой стороны, функциональные определенияопределять религию тем, что она делает и как она функционирует в обществе. Например, определение Милтона Йингера гласит: «Религия - это система убеждений и практик, посредством которых группа борется с конечными проблемами человеческой жизни» (Ингер, 1970, цитируется в Доусоне и Тиссен, 2014). Более сложное функциональное определение - это определение Марка Тейлора (Mark Taylor, 2007): религия - это «эмерджентная, сложная, адаптивная сеть символов, мифов и ритуалов, которые, с одной стороны, составляют схемы чувств, мышления и действия таким образом, что придавать жизненный смысл и цель, а с другой - нарушать, вытеснять и искажать каждую стабилизирующую структуру ». Эти определения сильны в том, что они могут захватывать многие формы, которые могут иметь эти религиозные проблемы или динамика, охватывая как христианство, так и буддизм Теравадан для пример - но они также имеют тенденцию бытьслишком инклюзивно, что затрудняет различение религии от нерелигиозных. Является ли религия, например, единственным средством, с помощью которого социальные группы борются с конечными проблемами человеческой жизни? Третьим типом определения является семейная модель сходства, в которой религия определяется на основе серии общедоступных атрибутов (Dawson and Thiessen, 2014). Определение семейного сходства основано на обычном определении игр философов Людвига Витгенштейна (Витгенштейн, 1958). Игры, подобные религиям, напоминаютдруг друга - мы признаем их принадлежностью к общей категории, - и все же очень сложно точно и логично определить, что такое правило, которое включает в себя подлинные подмигивания, пасьянс, подземелья и драконы и хоккей на льду под категорией «игры». модель семейного сходства определяет сложную «вещь», такую ​​как религия, путем перечисления кластера связанных атрибутов, которые являются отличительными и общими для разных версий этой вещи, и отмечают, что не каждая версия вещи будет иметь все атрибуты. Идея состоит в том, что семья - даже настоящая семья - будет содержать ряд, скажем, физиологических черт, которые могут быть использованы для того, чтобы отличать их от других семей, хотя каждый член семьи уникален, и любой член семьи может не есть все они. Также можно определить религию в терминах кластера атрибутов, основанных на семейном сходстве. Этот кластер включает в себя четыре атрибута: конкретные типы веры, ритуала, опыта и социальной формы. Этот тип определения имеет способность фиксировать аспекты как основных, так и функциональных определений. Это может быть основано на здравых представлениях о том, что такое религия и нет, без недостатка чрезмерной исключительности. Хотя сама вещь, «религия», сама по себе становится несколько туманной в этом определении, она позволяет социологу изучать и сравнивать религию на основе этих четырех измерений, сохраняя при этом уверенность в том, что он или она имеет дело с одним и тем же явлением. Четыре измерения религии Невероятное количество различий между различными религиями затрудняет принятие решения о конкретном определении религии, которое применяется ко всем из них. В целях содействия социологическому изучению религии полезно обратить внимание на четыре аспекта, которые, кажется, присутствуют в разных формах и интенсивностях во всех видах религии: вера, ритуал, духовный опыт и уникальные социальные формы сообщества (Dawson & Thiessen, 2014). Первое измерение - это то, что приходит в голову большинству канадцев, когда они думают о религии, о какой-то систематической форме убеждений. Религиозные убеждения представляют собой обобщенную систему идей и ценностей, которые определяют, как члены религиозной группы начинают понимать окружающий их мир (см. Таблицы 15.1 и 15.2 ниже). Они определяют когнитивный аспект религии. Эти убеждения преподают последователям религиозных авторитетов, таких как священники, имамы или шамены, через формальные верования и доктрины, а также более неформальные уроки, извлеченные из историй, песен и мифов. вероучение излагаются основные принципы и верования религии, такие как никейское вероучение в христианстве («Я верю в отца, сына и святого призрака ...»), который используется в церемониях как формальное утверждение веры (Ноулз, 2005) , Таблица 15.1. Один из способов, которыми ученые классифицировали религии, - это классифицировать то, что или кто они считают божественным. Религиозная классификация Что / Кто божественен пример Политеизм Множество богов Индуизм, Древние греки и римляне единобожие Единый бог Иудаизм, ислам, христианство Атеизм Нет божеств Атеизм, буддизм, даосизм Анимизм Нечеловеческие существа (животные, растения, природный мир) Коренное поклонение природе, синто Системы убеждений обеспечивают людей определенным образом мышления и знают, что помогают им справляться с окончательными вопросами, которые невозможно объяснить каким-либо другим способом. Одним из примеров является концепция Теодицы Вебера (1915) - объяснение того, почему, если существует высшая сила, добрые и невинные люди испытывают несчастье и страдание. Вебер утверждает, что проблема теодицеи объясняет распространенность религии в нашем обществе. В отсутствие других правдоподобных объяснений противоречивого характера существования религиозные теодики строят мир как осмысленный. Он приводит несколько примеров теодики, в том числе и карму, где настоящие действия и мысли человека оказывают непосредственное влияние на их будущую жизнь и предопределение, идея о том, что все события являются результатом Божьей предопределенной воли. Изображенные сверху, мусульмане преклоняют колени в молитве. Рисунок 15.5. Молитва - это ритуальная практика или обращение, характерное для многих религий, в которых человек стремится настроиться на более высокий порядок. Один из пяти столпов ислама требует Салата или пять ежедневных молитв, произнесенных во время встречи с Каабой в Мекке. (Фото предоставлено Shaeekh Shuvro / Flickr) Второе измерение, ритуал, служит для закрепления религиозных убеждений. Ритуалы - это повторяющиеся физические жесты или действия, такие как молитвы и мантры, используемые для укрепления религиозных учений, вызывания духовных чувств и связывания поклонников с более высокой силой. Они усиливают разделение между священным и светским, определяя сложный набор процессов и установок, с которыми можно приблизить священный размер жизни. Общим типом ритуала является обряд прохода, что означает переход человека от одного этапа жизни к другому. Примеры обрядов, распространенных в современной канадской культуре, включают крещения, бар-мицвы и свадьбы. Они сакрализуют процесс трансформации идентичности. Когда эти обряды религиозны по своей природе, они часто также отмечают духовные опасности трансформации. Ритуалы танца Солнца многих индейских племен - обряды обновления, которые также могут служить обрядами посвящения в человечество для молодых людей. Они придают большой престиж залогодателям, которые переживают испытания, но есть также возможность неудачи. Солнце танцует в течение нескольких дней, во время которого молодые люди быстро и танцуют вокруг полюса, к которому они связаны белковыми полосами, проходили через кожу сундука (Hoebel, 1978). Во время ослабленного состояния, залогодатели не являются ни тем, кем они были, ни тем, кем они становятся. Друзья и члены семьи собираются в лагере, чтобы предлагать молитвы о поддержке и защите в течение этого периода уязвимой «ограниченности». В целом, такие ритуалы, как эти, объединяют группу людей (хотя и не обязательно только религиозных групп), чтобы создать общую, повышенный опыт, который увеличивает социальную сплоченность и солидарность. С психологической точки зрения ритуалы играют важную роль в предоставлении практикам доступа к духовным «силам» разного рода. В частности, они могут получить доступ к полномочиям, которые облегчают или вызывают беспокойство внутри группы в зависимости от обстоятельств. В облегчении тревог религиозные ритуалы часто присутствуют в моменты, когда люди сталкиваются с неопределенностью или случайностью. В этом смысле они обеспечивают основу психологической стабильности. Известным примером этого является исследование Малиновского о Тробриандских островитянах Новой Гвинеи (1948). При рыбалке в защищенных бухтах островов принимал участие очень мало ритуала. Только рыбаки решили отправиться в гораздо более опасный открытый океан в поисках более крупных и рискованных уловов, которые вызывали строгий набор религиозных ритуалов, Напротив, ритуалы могут также использоваться для создания тревог, которые удерживают людей в соответствии с установленными нормами. В случае табу, назначение определенных предметов или действий как запрещенных или священных создает ауру страха или беспокойства вокруг них. Соблюдение ритуалов используется либо для предотвращения трансгрессии табу, либо для возвращения общества в нормальное состояние после того, как табу были нарушены. Например, ранние охотничьи общества наблюдали множество ритуалов в своей охотничьей практике, чтобы вернуть душу животного своему сверхъестественному «хозяину». Несоблюдение этих ритуалов было нарушением, которое угрожало дисбалансом космологического порядка и повлияло на успех будущих охот. Эта неудача могла быть разрешена только посредством дополнительных конкретных ритуалов (Smith, 1982). В этом примере социологи отмечают, что табу действует как форма ритуализированного социального контроля, который побуждает людей действовать таким образом, который приносит пользу более широкому обществу, Третьим общим аспектом различных религий является обещание доступа к той или иной форме уникального духовного опыта или ощущения непосредственной связи с высшей силой. Стремление к этим неописуемым опытам объясняет один набор мотивов, связанных с продолжающимся распространением религии в Канаде и во всем мире. С этой точки зрения религия - это не столько размышление определенным образом (т. Е. Формальная система убеждений), сколько ощущениеопределенным образом. Эти переживания могут происходить в нескольких формах: невероятные видения или откровения религиозных основателей или пророков (например, переживания Будды, Иисуса или Мухаммеда), акт общения с духами через измененные состояния сознания, используемые племенной шаманской , или уникальный опыт расширенного сознания, доступ к которому осуществляется людьми через молитву или медитацию. Живопись. Длинное описание доступно. Рисунок 15.6. «Преобразование Саула» Микеланджело (1542) изображает непреодолимую природу преобразующего опыта или загадочного мира , лежащего в основе религии. [Длинное описание] (Изображение предоставлено Wikimedia Commons) Хотя воздействие на более высокую мощность может быть впечатляющим, оно также может быть чрезвычайно подавляющим для тех, кто испытывает это. Эти переживания открывают форму знания, которая мгновенно преобразуется. Примером может служить исторический пример Саула Тарсуса (впоследствии переименованного в апостола Павла) в христианском Новом Завете. Саул был фарисеем, сильно вовлеченным в преследование христиан. В то время как на пути в Дамаск Иисус явился ему в меняющемся видении. И как он путешествовал, он приблизился к Дамаску: и внезапно вокруг него был свет небесный: и он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл, зачем ты гонишь меня? И он сказал: кто ты, Господи? И сказал Господь: Я Иисус, Которого ты гонишь; тебе трудно пнуть против уколов. И он дрожал и изумленно сказал: Господи! Что ты хочешь, чтобы я сделал? И сказал ему Господь: встань и иди в город, и тебе скажут, что ты должен делать. И люди, которые путешествовали вместе с ним, остались безмолвными, услышав голос, но не увидев никого. И пришел Саул с земли; и когда его глаза были открыты, он не увидел никого, но они привели его за руку и привели в Дамаск. И он три дня не видел, и не ел и не пил (Деян. 9: 1-22). Опыт божественного откровения ошеломил Саула, ослепил его в течение трех дней и побудил его немедленно перейти в христианство. В результате он прожил свою жизнь, распространяя христианство через Римскую империю. Хотя конкретные религиозные переживания трансформации, такие как Саул, часто являются источником или целью религиозной практики, установленные религии различаются в том, как они относятся к ним. Являются ли эти типы переживаний открытыми для всех членов или только для тех духовных элит, как пророки, шаман, святые, монахи или монахини, имеющие определенный статус? Помогают ли практикующие искать этот опыт или подавляют опыт? Является ли это особым культивированным опытом, который исследуется дисциплинированной практикой, как в дзен-буддизме, или более спонтанным опытом божественного вдохновения, подобно опыту говорения на языках в евангелических собраниях? Они встречаются довольно часто или они более редки / сингулярны? У каждой религии есть свои ответы на эти вопросы. Наконец, четвертым общим аспектом религии является формирование конкретных форм социальной организации или сообщества, Дюркгейм (1915/1964) подчеркнул, что религиозные убеждения и практики «объединяются в единую общину, называемую Церковью, всеми теми, кто их придерживается», утверждая, что одна из ключевых социальных функций религии состоит в том, чтобы объединить людей в единое моральное сообщество , Доусон и Тиссен (Oawens and Thyessen, 2014) рассказывают об этом социальном измерении, разделяемом всеми религиями. Во-первых, убеждения религии завоевывают доверие благодаря тому, что они разделяются и согласовываются группой. Легче верить, если верят и окружающие вас (кто вы уважаете). Во-вторых, религия предоставляет полномочия, которые конкретно касаются социальных или моральных вопросов, таких как определение наилучшего способа жизни. Он обеспечивает основу для этики и правильного поведения, которые устанавливают нормативную основу сообщества. Даже когда многие канадцы уходят от традиционных форм религии, многие из них по-прежнему придают свои ценности и идеалы некоторым формам общих убеждений, которые являются религиозными по происхождению (например, «Делайте другим, как вы хотели бы, чтобы они поступали с вами»). В-третьих, религия также помогает формировать различные аспекты общественной жизни, действуя как форма социального контроля и поддерживая формирование самоконтроля, что жизненно важно для многих аспектов функционального общества. В-четвертых, хотя это может упасть в Канаде, места религиозного богослужения функционируют как социальные центры внутри общин, обеспечивая источник развлечений, социализации и поддержки. и поддерживая формирование самоконтроля, что жизненно важно для многих аспектов функционального общества. В-четвертых, хотя это может упасть в Канаде, места религиозного богослужения функционируют как социальные центры внутри общин, обеспечивая источник развлечений, социализации и поддержки. и поддерживая формирование самоконтроля, что жизненно важно для многих аспектов функционального общества. В-четвертых, хотя это может упасть в Канаде, места религиозного богослужения функционируют как социальные центры внутри общин, обеспечивая источник развлечений, социализации и поддержки. Рассматривая религии в терминах этих четырех измерений - веры, ритуала, опыта и сообщества - социологи могут определить важные характеристики, которыми они разделяют, принимая во внимание и учитывая огромное разнообразие мировых религий. Таблица 15.2. Религии мира. Мировая религия происхождения Убеждения Ритуалы и практика Иудаизм Символ: звезда Давида Иудаизм начался в Древнем Израиле около 4000 лет назад. Пророк Авраам первым объявил, что должен быть только один истинный Бог. Моисей, спустя столетия, затем привел еврейский народ от рабства в Египте, что было определяющим моментом для иудаизма. Моисей приписывают написание Торы, священных еврейских текстов, которая состоит из пяти книг Моисея. Последователи иудаизма монотеистичны , полагая, что есть только один истинный Бог. Израиль - священная земля еврейского народа, и это воспринимается как дар для них - сынов Израилевых - от Бога. Согласно Торе, верующие-евреи должны жить в послушании Богу, потому что сама жизнь является подарком, подаренным Богом его ученикам (Сандерс, 2009). Последователи иудаизма живут в соответствии с десятью заповедями, открытыми Моисею Богом на горе Синай. Эти заповеди описывают инструкции о том, как жить в соответствии с Богом. У иудаизма есть много ритуалов и практик, которые совершают последователи веры. Еврейские люди строгие диетические законы, которые происходят в Торе, называются кошерными законами. Цель этих законов - не забота о здоровье, а святость. Примерами запрещенных продуктов питания являются свиньи, зайцы, верблюд и страусиное мясо, а также ракообразные и моллюски. Кроме того, некоторые группы продуктов запрещены к употреблению в сочетании, например, вместе с мясом и молочными продуктами (Tieman & Hassan, 2015). Другими примерами еврейских ритуалов являются практика обрезания, бара и бат-мицвы. Эти обряды прохода для мальчиков (бара) и молодых девушек (летучая мышь) означают переход к мужественности и женственности. Во время этих торжеств отмечается процесс достижения возраста. Еврейские последователи также ежедневно совершают несколько молитв, подтверждая и демонстрируя свою взаимную любовь к Богу. Христианство Символ: Крест Христианство началось примерно в 35 году н.э., то есть в день распятия - в районе Ближнего Востока, который теперь известен как Израиль. Христианство началось с признания божественности Иисуса из Назарета (Данн, 2003). Бедный еврейский человек, Иисус был неудовлетворен иудаизмом и взял на себя стремление найти более прочную связь с Словом Божьим, определенным пророками. Таким образом, христианство первоначально развивалось как секта иудаизма. Он развился в определенную религию, поскольку Иисус развил более сильное следование за теми, кто считал, что он был сыном Бога. Распятие Иисуса было первым из многих испытаний веры христиан (Гай, 2004). В христианстве между Восточным Православием и Римским католицизмом возникло разделение с разделением Римской империи на Восток и Запад. Второе деление произошло во время протестантской реформации, когда протестантские секты появились, чтобы бросить вызов власти католической церкви и папства, чтобы быть посредниками между Богом и верующими христиан. В основе всего, быть христианином - верить в троицу отца, сына и святого духа как единого Бога: Бога любви. Из любви к человечеству Бог позволил своему единственному сыну быть принесенным в жертву в распятии, чтобы искупить свои грехи. Христианам предостерегают любить Бога и любить своих соседей и врагов «как самих себя». Они верят в любовь Бога ко всему, имеют веру в то, что Бог постоянно наблюдает за ними и что Иисус, сын Бога, вернется когда мир готов. Иисус является образцом религии, демонстрируя, как быть надлежащим христианином. В христианской вере теодицеи, или то, как христианство объясняет, почему Бог позволяет плохим вещам случиться с добрыми людьми, проявляется через веру в Иисуса. Если верующие последуют по стопам Иисуса, они будут иметь доступ к небу. Несчастные случаи - это действия Бога, которые проверяют веру своих последователей. Поэтому, сохраняя веру в Божью любовь, христиане могут продолжать свою жизнь, когда сталкиваются с трагедией, несправедливостью и страданиями Существует множество ритуалов и практик, которые имеют центральное значение для христианства, известных как таинства. Например, таинство крещения включает в себя личную стирку человека водой, чтобы представить очищение от их грехов. Сегодня ритуал крещения стал менее распространенным, однако исторически процесс крещения считался интегральным обрядом для того, чтобы крестить человека и уничтожить их предки или первородный грех (Hanegraaff, 2009). Другие таинства включают в себя Евхаристию (или причастие), подтверждение, покаяние, помазание больных, брака и священных орденов (или рукоположения). Однако не все секты христианства следуют за ними. Одним из основных качеств и практики христианства является уход за бедными и обездоленными. Иисус, сам бедный, питал и питал бедных, демонстрируя заботу обо всех, и, таким образом, считается образцом морали (Данн, 2003). Христианские церкви часто являются учреждениями, которые демонстрируют, как следовать за Иисусом, руководить благотворительными и продовольственными банками, а также содержать бездомных и больных. Ислам Символ: Полумесяц и звезда Исход в Саудовской Аравии, ислам - монотеистическая религия, которая развивалась примерно в 600 году н.э. За это время общество Мекки было в смятении. Мухаммад, посланник Бога, получил стихи Корана непосредственно от Ангела Гавриила во время изолированной молитвы на горе. Хир. Он развил следующих людей, которые в конечном итоге объединили Аравию в единое государство и веру посредством военной борьбы с политеистическими язычниками. Последователи исламской веры называют мусульманами. Сегодня существует разделение с исламом, возникшее из-за несогласия относительно законного преемника Мухаммеда. Эти две группы известны как сунниты и шииты, первые составляют большинство мусульман. Центральное место в исламе - это вера в то, что Бог, Аллах, является единственным истинным Богом и что Мухаммад - Посланник Бога, иначе известный как Пророк. Бог также требует, чтобы мусульмане были боязливы и подчинены ему, поскольку Он является хозяином и создателем закона (Ушама, 2014). В исламской вере Коран является священным текстом, который, по мнению мусульман, является прямым словом Божьим, продиктованным Ангелом Гавриилом Мухаммеду (Ушама, 2014). Ислам излагает пять столпов, которые должны поддерживаться исламскими последователями, если они должны быть истинными мусульманами. 1) Ежедневное чтение вероучения (Шахада), в котором говорится, что есть только один Бог, а Мухаммад - посланник Бога; 2) Молитва пять раз в день; 3) предоставление финансовой помощи для поддержки бедных мусульман и пропаганда ислама; 4) участие в месячном сроке в течение девятого месяца исламского календаря; 5) Завершение паломничества в Мекку хотя бы раз в жизни («Столпы ислама», 2008). Индуизм Символ: Ом или Аум Индуизм возник в Индии и Непале, однако точное происхождение этой широко распространенной религии сильно оспаривается. Нет известного основателя, сильно отличающегося от других обсуждаемых здесь религий, которые имеют сильные истоки происхождения людей, которые впервые положили конкретный образ религиозной жизни (Flood, 1996). Верования, характерные для индуизма, - это вера в реинкарнацию и убеждение, что все действия имеют прямое действие, называемое Карма (Flood, 1996). В отличие от других мировых религий, индуизм не так сильно определяется тем, во что верят верующие, а вместо того, что они делают. Дхарма - это то, что описывает долг индуистов в жизни, отождествляя людей с местом в системе дхармической социальной стратификации или кастовой системой. Эта классификация очень диктует то, что может и не может сделать индус. Индуистские последователи верят в одного Бога, который представлен множеством священных форм, известных как божества(Наводнение, 1996). В индуистской религии, в смерти, только тело умирает, пока душа живет. Люди перевоплощаются, выживая смерть, чтобы возродиться в новой форме. Считается, что эта новая форма зависит от того, каким образом человек прожил свою жизнь, и надлежащим образом определялся как их действие в соответствии с обязанностями их кастовой позиции (Flood, 1996). В религии индуизма практика важнее веры. Одна ритуалистическая практика, которую проводят индуистские последователи, - это акт приношения благовоний богам. Этот акт приношения рассматривается как «посредничество», чтобы открыть линии общения между священным и нечестивым, или божеством и индивидуумом. Эта переписка имеет большое значение для индуистских последователей (Flood, 1996). Другой распространенной ритуальной практикой является йога, которая представляет собой практику удержания поз, сосредоточиваясь на своем дыхании. Йога используется, чтобы заставить замолчать ум, позволяя ему отражать божественный мир. Эта практика приближает верующего к объединению с божественным. Символ Буддизма : Колесо Дхармы (восемь спиц этого колеса представляют собой восьмой путь). Буддизм относится к учению Будды Гватемалы. Он возник в Индии примерно в 600 году до нашей эры. Будда, первоначально последователь индуистской веры, опытного просветления или Бодди, сидя под деревом. Именно в этот момент Будда был пробужден к истине мира, известной как Дхарма. Будда, обычный человек, научил своих последователей тому, как идти по пути к Просветлению. Таким образом, буддизм не верит в божественное царство или в Бога как сверхъестественное существо, а вместо этого следует мудрости основателя (Ринпоче, 2001). Буддисты руководствуются жизнью через Дхарму или четыре благородные истины. 1) Истина о том, что жизнь непостоянна и поэтому порождает страдания, такие как болезнь или несчастье; 2) Истина о том, что происхождение страдания связано с существованием желания или тяги; 3) Истина о том, что есть способ остановить это страдание и добиться освобождения от цикла страданий и возрождения; 4) Истина о том, чтобы следовать восьмикратному пути как способу прекратить это страдание (Церинг, 2005). Этот путь состоит из «правильного» взгляда на осуществление своей жизни. Буддисты верят в реинкарнацию, и этот человек будет продолжать возрождаться, требуя, чтобы они продолжали изучать и посвящать четыре благородные истины и восьмой путь, пока не достигнет Просвещения. Только тогда цикл остановится. Поэтому конец страдания достигается только через прекращение тяги или желания, которое ведет цикл возрождения (Tsering, 2005). Благородный восьмикратный путь включает в себя восемь рецептов: правильный взгляд, правильное намерение, правильная речь, правильное действие, правильное существование, правильное усилие, правильная осознанность и правильная концентрация. Они описывают «средний путь» между крайностями чувственности и аксемитизма, который порождает истинное знание, мир и Просветление (Tsersing, 2005). Ключевой ритуальной практикой буддизма является медитация. Эта практика используется последователями для изучения отстранения от желания и получения понимания внутренней работы их ума, чтобы прийти к более глубокому пониманию истины мира. В примере Будды медитация на дыхание или на скандированные мантры, которые часто являются ключевыми отрывками сутр (учений) Будды, является ключевой практикой для достижения места Просвещения или пробуждения. Создание связи: социальная политика и дебаты Жилые школы и церковь «» Рисунок 15.7. Студенты из Жилой школы Форт-Олбани, Онтарио, читают в классе под наблюдением монахини, около 1945 г. (Изображение предоставлено из коллекции Эдмунда Метатавабина в Университете Алгомы / Википедии) Жилые школы были ключевым учреждением, ответственным за подрыв культуры аборигенов в Канаде. Жилищные школы управлялись канадским правительством наряду с англиканской, пресвитерианской, римско-католической и объединенными церквами (Блэкберн, 2012). Эти школы были созданы с целью ассимиляции детей аборигенов в североамериканскую культуру (Woods, 2013). В 1920 году правительство на законных основаниях обязало всех детей аборигенов в возрасте от семи до пятнадцати лет посещать эти школы (Блэкберн, 2012 год). Они отняли детей от своих семей и общин, чтобы удалить их из-за влияния их идентичности аборигенов, которые могут препятствовать их ассимиляции. Многие семьи не хотели, чтобы их детей увезли и спрятали, пока они не станут незаконными (Neeganagwedgin, 2014). В соответствии с Индийским Законом им также не разрешали адвокаты бороться с правительственными действиями, что в значительной степени способствовало системной маргинализации этих людей. Церкви отвечали за ежедневные религиозные учения и повседневную деятельность, а правительство отвечало за учебную программу, финансирование и мониторинг школ (Блэкберн, 2012 г.). В 1931 году в Канаде было до восьмидесяти жилых школ (Вудс, 2013 год). В начале этой системы было известно, что есть недостатки, но они все еще сохраняются до тех пор, пока в 1996 году не была отменена последняя школа-интернат. Как мы теперь знаем, опыт школ-интернатов для детей-аборигенов был травматичным и ужасным. В стенах этих школ дети подвергались сексуальному и физическому насилию, недоеданию и болезням. Им не была обеспечена надлежащая одежда или медицинская помощь, а сами здания были антисанитарными и плохо построены. Римско-католическая церковь создала самые жилые школы, а вторая англиканская церковь (Вудс, 2013). Было много споров, связанных с участием Церкви в этих жестоких организациях. Бывший примас и архиепископ Майкл Пеерс извинился в 1993 году за участие англиканской церкви в школах-интернатах. Первый аборигенный англиканский епископ Канады Гордон Бирди простил Англиканскую церковь в 2001 году. К 2001 году было проведено более 8500 судебных процессов против церквей и правительства Канады за их роль в школах-интернатах (Вудс, 2013 год). Из-за Соглашения об урегулировании поселений в жилых домах в Индии, бывшие ученики школ-интернатов теперь имеют право на 10 000 долларов США, что превышает 3000 долларов США за каждый год, когда они посещали школы. Иск, поданный бывшими учениками Индийской Жилой школы Альберни, был одним из первых, кто попал в Верховный суд Канады, и первым, кто считает, что правительство и церковь одинаково ответственны. Извинения по-прежнему принимаются от имени церквей, участвующих в школах-интернатах, но последствия, которые оно оказывает на коренные народы и их культуру, сохраняются сегодня. Христианские церкви и группы миссий сделали хорошие вещи для обществ, но их роль в этих школах была безнравственной и несправедливой для аборигенов. Типы религиозной организации В каждом обществе существуют различные организационные формы, которые развиваются для практики религии. Социологи заинтересованы в понимании того, как эти различные типы организаций влияют на духовные убеждения и практики. Их можно классифицировать в зависимости от их размера и влияния на церкви (экклесия или деноминация), секты и культы. Это позволяет социологам изучать различные типы отношений, которые религиозная организация имеет с доминирующими религиями в своих обществах и с самим обществом. Церковь большая, бюрократически организованная религиозная организация, которая тесно интегрирована в обществе в целом. Существуют два типа церковных организаций. Первая - это экклесия , церковь, которая имеет формальные связи с государством. Подобно англиканской церкви в Англии, у экклесии есть большинство или все граждане государства в качестве ее членов. Таким образом, экклесия образует национальную или государственную религию. Люди обычно не присоединяются к экклесии, вместо этого они автоматически становятся членами, когда они рождаются. В мире существует несколько экклесий, в том числе ислам Салифи в Саудовской Аравии, католическая церковь в Испании, лютеранская церковь в Швеции и, как отмечалось выше, англиканская церковь в Англии. В церковном обществе может быть небольшое разделение церкви и государства, потому что экклесия и государство настолько переплетаются. Многие современные государства автоматически вычитают десятины из зарплаты граждан от имени государственной церкви. В некоторых церковных обществах, таких как на Ближнем Востоке, религиозные лидеры управляют государством как теократиями - системами правления, в которых церковные власти управляют от имени божественной власти, тогда как в других, таких как Швеция и Англия, у них мало или нет прямого влияния. В целом тесные связи, которые экклесии оказывают государственной помощи, гарантируют, что они будут поддерживать государственную политику и практику. По этой причине экклесии часто помогают государству укреплять контроль над населением. Второй тип церковной организации - это деноминация, религиозная организация, которая тесно интегрирована в более крупное общество, но не является официальной частью государства. В современных религиозно плюралистических нациях сосуществуют несколько конфессий. Например, в Канаде объединенная церковь, католическая церковь, англиканская церковь, пресвитерианская церковь, христианский и миссионерский альянс и адвентисты седьмого дня - все христианские конфессии. Ни одна из этих деноминаций не претендует на национальную или официальную церковь Канады, а существует вместо этого в формальных и неформальных исторических условиях разделения между церковью и государством. Так исторически, в Канаде, деноминационализм формально сформировался (в результате Парижского договора в 1763 году, который предоставил католикам свободу исповедовать свою религию) и неофициально (в результате иммиграции людей с разными конфессиями при расширении поселение Канады в 19 и начале 20 века). В рамках модели конфессиональности многие религиозные организации конкурируют за приверженность людей, создавая своего рода рынок для религии. В Соединенных Штатах это формальный результат конституционной защиты 1-й поправки («Конгресс не принимает никаких законов, касающихся установления религии или запрещает их свободное осуществление»). В Канаде «свобода религии» не была защищена конституцией до вступления в силу Хартии прав и свобод в 1982 году. 19-метровая статуя Иисуса с грудь с его лицом и руками, идущими к небу. Рисунок 15.8. 62-футовая скульптура Иисуса - «Царь королей» - в мегаполисе Солид-Рок на севере Цинциннати, штат Огайо. (Фото предоставлено Джо Шлоботником / Wikimedia Commons) Относительно недавнее развитие в религиозном конфессиональности - это рост так называемых мегацерховв Соединенных Штатах - церковь, в которой более двух тысяч человек поклоняются в каждый уик-энд в среднем (Priest, Wilson, & Johnson, 2010; Warf & Winsberg, 2010). Они являются как конфессиональными, так и неконфессиональными (что означает, что они официально не совпадают с какой-либо конкретной установленной религиозной конфессией). Примерно одна треть - неонноминальная, а одна пятая - южный баптист, а остальные - в основном из других протестантских конфессий. Несколько десятков человек имеют по меньшей мере 10 000 верующих, а самая крупная в США храмовая церковь в Хьюстоне насчитывает более 35 000 верующих, которых прозвали «гигаччер». В Соединенных Штатах насчитывается более 1300 мега-церквей - крутой рост от 50, который существовал в 1970 - и их общий членский состав превышает 4 миллиона. По сравнению с традиционными, меньшими церквями, мега-церкви больше заботятся о том, чтобы удовлетворить не-духовные, практические потребности своих членов, а также помочь им достичь религиозного удовлетворения. Они представляют собой единую модель религии. Некоторые даже проводят обзоры рынка, чтобы определить эти потребности и как наилучшим образом их решать. Как и следовало ожидать, их здания огромны по любому стандарту, и в них часто представлены книжные магазины, фудкорты, спортивные и развлекательные объекты. Они также предоставляют дневной уход, психологическое консультирование и молодежные информационно-пропагандистские программы. Их услуги часто включают электронную музыку и световые шоу. Несмотря на их популярность, их критиковали за то, что они настолько велики, что члены не могут развивать тесные связи друг с другом и с членами духовенства, которые характерны для небольших домов поклонения. разделэто небольшое религиозное тело, которое формируется после того, как группа отрывается от более крупной религиозной группы, такой как церковь или деноминация. Диссиденты считают, что родительская организация не практикует и не верю в истинную религию, поскольку она изначально была задумана (Stark & ​​Bainbridge, 1985). Секты - относительно небольшие религиозные организации, которые не тесно интегрированы в более крупное общество. Они часто противоречат, по крайней мере, некоторым своим нормам и ценностям. Хаттериты - это, пожалуй, самый известный пример современной секты в Канаде; анабаптистская группа - буквально «тот, кто крестит снова» - это откололось от господствующего христианства в 16 веке. Их миграция из Тироля, Австрия, из-за преследования в конечном итоге приводит к их иммиграции в Дакоту в 19 веке, а затем в канадские прерии, «» Рисунок 15.9. Девушка-хеттерита, держащая свою сестру-младшую в южной Альберте, 1950-е годы. (Изображение предоставлено музеем и архивами Галта / Викисклада) Как правило, секта отрывается от более крупного деноминации в попытке восстановить то, что члены секты считают первоначальными взглядами на религию. Поскольку секты относительно невелики, им обычно не хватает бюрократии деноминаций и экклесии, и часто также не хватает духовенства, получивших официальную подготовку. Их услуги по богослужению могут быть интенсивно эмоциональными переживаниями, часто чаще, чем те, которые характерны для многих деноминаций, где поклонение имеет тенденцию быть более формальным и сдержанным. Члены многих сект обычно прозелитизируют и пытаются набирать новых членов в секту. Если секта преуспевает в привлечении многих новых членов, она постепенно растет, становится более бюрократической и, по иронии судьбы, в конечном счете превращается в деноминацию. Многие из сегодняшних протестантских конфессий начались как секты, как хаттериты, меннониты, квакеры, духоборы, мормоны, Культ или новое религиозное движение является небольшой религиозной организацией , которая находится в неравных с нормами и ценностями общества в целом. Культы похожи на секты, но отличаются по меньшей мере тремя аспектами. Во-первых, они, как правило, не отрываются от более крупного наименования и вместо этого выходят за пределы традиционной религиозной традиции. Во-вторых, они часто скрыты и не прозелитизируются. В-третьих, они, по крайней мере, несколько более вероятны, чем секты, полагаться на харизматическое лидерство, основанное на необычных личностных качествах лидера культа. Хотя термин «культ» вызывает негативные образы сумасшедших, жестоких, небольших групп людей, важно помнить, что основные мировые религии, в том числе христианство, ислам и иудаизм, и деноминации, такие как мормоны, все начинались как культы. Культы, больше, чем другие религиозные организации, подвергались современной моральной панике в отношении «промывания мозгов», сексуального отклонения и странных эзотерических убеждений. Тем не менее, исследования бросают вызов нескольким популярным убеждениям о культах, в том числе идеям, которые они мотивируют людей на их присоединение и что их члены психически больны. В исследовании Церкви Объединения (Moonies) Эйлин Баркер (Eileen Barker, 1984) не обнаружила больше признаков психических заболеваний среди людей, которые присоединились к Муни, чем у тех, кто этого не сделал. Она также не нашла доказательств того, что людям, которые присоединились к Муниодам, промывали мозги. Другим источником моральной паники в отношении культов является то, что они жестокие. Фактически, большинство из них не являются насильственными. Тем не менее, некоторые культы совершили насилие в недавнем прошлом. В 1995 году культ Aim Shinrikyo (Высшая Истина) в Японии убил 10 человек и ранил еще тысячи, когда он выпустил бомбы смертельного нервного газа в нескольких линиях метро Токио (Strasser & Post, 1995). Двумя годами ранее сектантский культ Давидана организовал вооруженное противостояние с федеральными агентами в Вако, штат Техас. Когда агенты атаковали его состав, разразился пожар и погибли 80 членов культа, в том числе 19 детей; происхождение пожара остается неизвестным (Tabor & Gallagher, 1995). Преподобный Джим Джонс Рисунок 15.10. Преподобный Джим Джонс из народного храма: «Мы не покончили жизнь самоубийством; мы совершили акт революционного самоубийства, протестуя против условий бесчеловечного мира »(Изображение предоставлено Нэнси Вонг / Викисклада) Несколько культов также совершили массовое самоубийство. Более трех десятков членов культов Небесных ворот убили себя в Калифорнии в марте 1997 года в попытке общаться с инопланетянами из космоса (Hoffman & Burke, 1997). Примерно два десятилетия назад, в 1978 году, более 900 членов культа Народного Храма убили себя в Гайане по приказу лидера культа преподобного Джима Джонса (Stoen, 1997). Аналогичным образом, в Канаде, утром 4 октября 1994 года, пылающий охватил комплекс роскошных кондоминиумов в курортном городе Морин-Хайтс, Квебек. Пожарные нашли тела швейцарской пары, Джерри и Коллетт Генуд, в ее руинах. Сначала считалось, что пожар был случайным, но потом из Швейцарии приехали новости еще одного странного набора огней в домах, принадлежавших тем же мужчинам, которые владели кондоминиумами Квебека. Все пожары были установлены с помощью импровизированных зажигательных устройств, из-за чего полиция осознала, что они имеют дело с редким случаем самоубийства массового убийства с участием членов эзотерической религиозной группы, известной как Солнечный храм. Из записанных и написанных сообщений, оставленных группой, ясно, что руководители почувствовали, что пришло время осуществить то, что они назвали транзитом в другую реальность, связанную с Сириусом. Важно отметить, что культы или новые религиозные движения очень разнообразны. Они предлагают духовные возможности людям, ищущим цель в современном контексте государственного секуляризма и религиозного плюрализма. Быть интенсивным в отношении своих религиозных взглядов часто нарушает социальные нормы в основном светских обществ, что приводит к недоразумениям и подозрениям. Члены новых религий рискуют стать стигматизированными и даже подвергнуться судебному преследованию (Dawson, 2007). Современные общества высоко ценят свободу и индивидуальный выбор, но не проявляют себя так, что не поддаются ожиданиям того, что является нормальным. Создание связей: пример Брат XII и Фонд Водолея Журнал «Широкий мир» с участием брата Двенадцати. Рисунок 15.11. Брат Двенадцать, «дьявол с острова Де Курси». (Изображение в общественном достоянии) Рожденный как Эдвард Артур Уилсон, человек, известный как Брат XII, путешествовал по миру как матрос, изучающий различные религии. Даже в молодом возрасте он утверждал, что находится в контакте со сверхъестественными существами (Gorman, 2012). В 1927 году, получив имя брата XII, Уилсон основал Фонд Водолея в Сидар-бай-зе-море, к югу от Нанаймо на острове Ванкувер, который расширился и включал колонии на близлежащих островах Де-Курси и Вальдес. В разгаре у него было более 2000 последователей по всему миру, многие из которых отправляли большие суммы денег. Фонд Водолея был основан на учении о Теософическом обществе, которое было организацией, созданной в Нью-Йорке в 1875 году. Теософия имела много общего с верованиями буддизма и индуизма, такими как вера в реинкарнацию. Это радикально отличалось от доминирующей христианской веры того времени. Вместо разделения духовного мира и природного мира дух и природа считались переплетенными в повседневной жизни людей как одна универсальная жизненная сила. Теософия также пропагандировала идею о том, что существует духовный мир за пределами смерти, населенный эволюционирующими духовными существами, доступ к которым можно было получить через оккультное чтение эзотерических знаков и вмешательство духовных медиумов (Scott, 1997). «» Рисунок 15.12. Брат Двенадцать (со шляпой) в центре группы последователей. «Я не человек, наполненный силой, а сила, использующая личность», - заявил он в циркулярном письме (цитируется в McKelvie, 1966). (Изображение от МакКелви, 1966) В то время амбиции братьев XII казались достаточно разумными, и многие считали, что сам фундамент представляет собой обещание великого духовного обновления для все более материалистического общества. Брат XII заставил своих последователей строить дома и каюты в штаб-квартире фонда в Сидар-бай-зе-море и на острове Де-Курси. Эти изолированные районы обеспечили место, чтобы уйти от социального давления внешнего мира. Однако восстание произошло, когда брат XII объявил своим последователям, что он является реинкарнацией египетского бога Осириса. В период с 1928 по 1933 год произошла серия судебных разбирательств с участием брата XII, в том числе обвинения в злоупотреблении фондами фонда и проведении внебрачных отношений. В новостных сообщениях утверждалось, что он использовал черную магию, чтобы заставить свидетелей и нескольких членов аудитории упасть в обморок (Rutten, 2009). В 1929 году, когда слухи о поведении Вильсона распространились, провинциальный кабинет БК распустил фундамент. Те, кто остался, подверглись паранойе Уилсона и стали все более изолированными от внешнего мира. Сам Вильсон стал все более авторитарным и использовал социальное давление, чтобы убедить членов в выполнении изнурительного физического труда, который был практически на том же уровне, что и рабство. Он сделал это, сказав им, что эти действия - это тесты на пригодность для продвижения своей духовности. В 1931 году группа была окончательно распущена, и Уилсон исчез из района Нанаймо вместе с сотнями тысяч долларов денег Фонда и Мейбл Скоттоу (одна из женщин, с которыми его обвиняли в том, что он был внебрачным делом). По сообщениям, они покинули буксир и в конце концов отправились в Швейцарию. История Брата XII иллюстрирует многие темы из социологии новых религиозных движений и культов. Согласно Cowan (2015), поскольку большинство людей не имеют непосредственного знания культов и в основном получают свою информацию через сенсационные сообщения в средствах массовой информации, культы легко представлены в качестве целей моральной паники за то, что они аморальны, экстремальны или опасны. Три основных обвинения в том, что культ сталкивается с тем, что они занимаются промыванием мозгов, актами сексуального отчуждения и социального изоляционизма. Каждое из этих обвинений относилось к сообщениям СМИ о Фонде Водолея, хотя их доминирующая тема была сосредоточена на утверждении, что Брат XII был мошенничеством. 15,2. Социологические объяснения религии Хотя некоторые люди считают религию чем-то индивидуальным (поскольку религиозные убеждения могут быть очень личными), для социологов религия также является социальным институтом. Социальные ученые признают, что религия существует как организованный и интегрированный набор убеждений, поведения и норм, основанных на основных социальных потребностях и ценностях. Более того, религия - это культурная универсальность, встречающаяся во всех социальных группах. Например, в каждой культуре обыденные обряды практикуются в некотором роде, хотя эти обычаи различаются между культурами и религиозной принадлежностью. Несмотря на различия, в церемонии, посвященной смерти человека, есть общие элементы, такие как объявление о смерти, уход за покойным, расположение, церемония или ритуал. Эти универсалии и различия в том, как общества и люди испытывают религию, обеспечивают богатый материал для социологического исследования. Но почему религия существует в первую очередь? Эволюционная психология «Слепой фарисей, очисти сначала, что [в чаше и блюде], чтобы они были чисты» (Матфея 23:26, Библия царя Иакова); «Пусть (муж) использует свою (жену) ... в чистом виде, в религиозных обязанностях, в приготовлении его пищи и в уходе за домашней утварью» (9:11, «Индусские законы Ману»). Несмотря на конфликт, который сопровождал религию на протяжении веков, он все еще продолжает существовать, а в некоторых случаях процветать. Как объяснить происхождение и продолжение существования религии? Ниже мы рассмотрим социологические теории, но сначала обратимся к эволюционным и психологическим объяснениям. Многие психологи объясняют рост и сохранение религии в терминах дарвиновской эволюционной теории, Для этого аргумента они дают психологическое определение основного религиозного опыта или состояния, являющегося общим для различных социальных форм и установок всей религии. Психолог Роджер Клонингер (Roger Cloninger, 1993) определяет этот основной религиозный опыт как склонность к самопревосхождению. Он имеет три измеримых компонента: самозабвение (поглощение в задачах и способность потерять себя в концентрации), трансперсональная идентификация (восприятие духовного союза с космосом и способность уменьшать границы я против другого) и мистицизм (восприятие или принятие вещей, которые невозможно рационально объяснить). Аргумент состоит в том, что, поскольку это универсальное явление, оно должно иметь общую физиологическую или генетическую основу, которая передается между поколениями, что повышает выживаемость человека. Рисунок, показывающий встречу неба и земли. Рисунок 15.13. «Место, где встречаются небо и земля». Психологи подходят к религии как к продукту индивидуальной способности к переживаниям самопревосхождения. Является ли эта способность подключена к нашим генам? (Изображение предоставлено Wikimedia Commons) По словам Чарльза Дарвина, все виды участвуют в постоянной битве за выживание, используя адаптацию в качестве своего основного оружия против постоянно меняющейся и враждебной среды. Адаптации представляют собой генетические или поведенческие черты, которые формируются из-за воздействия окружающей среды и генетических вариаций. Рассекая религию на основной набор целей, ее можно классифицировать как адаптацию, которая увеличивает шансы на выживание человека. Все адаптации, успешно переданные будущим поколениям, помогли в один момент либо в размножении, либо в выживании, потому что гены, отобранные для них, были переданы. Это правило естественного отбора (Дарвин, 1859). Большая часть эволюционной психологии направлена ​​на объяснение возможных условий, в которых были выбраны определенные адаптации. Хотя религия имеет потенциал для возникновения нежелательных побочных эффектов, таких как войны, она по-прежнему обеспечивает гораздо большие преимущества, реагируя на многочисленные проблемы выживания посредством коллективных религиозных процессов. Например, очень конкретным преимуществом является профилактика заболеваний. Многие исторические религии уделяли особое внимание чистоте, сравнивая ее с духовной чистотой. Следовательно, есть и эволюционная польза от этой религиозной добродетели. В период времени, когда болезнь была постоянной угрозой выживания, идеализация чистоты помогла свести к минимуму инфекционные заболевания из пищи, животных и даже людей. Хотя профилактика заболеваний является важным побочным продуктом религиозных практик во всем мире, эволюционные психологи утверждают, что основной религией, обеспечивающей выживание человека, является взаимная поддержка со стороны других членов. Более конкретно, религия создает рамки для социальной сплоченности и солидарности даже во времена потери и горе, которая является важнейшей конкурентной стратегией человеческого рода. Вместо того, чтобы каждый человек был исключительно озабочен своим собственным выживанием - в виде «выживания наиболее приспособленной» логики - религиозное расположение к самопревосхождению обеспечивает механизм, который объясняет альтруистическое ядро ​​религиозной практики и способность отдельных людей жертвовать собой для группы или для абстрактных убеждений. Дин Хамер (2005), например, описывает специфический ген, который коррелирует с способностью к самопревосхождению. После того, как его исследовательская группа выделила связь между последовательностью генов VMAT2 и популяциями, которые высоко оценили психологические масштабы для самопревосхождения, Хамер отметил, что эти гены связаны с производством нейротрансмиттеров, известных как моноамины. Влияние моноаминов на мезо-лимбические системы в организме человека было сходным со многими препаратами-стимуляторами: чувствами эйфории и положительным благополучием. Более того, его выводы показали, что 40-50% самопревосхождения было наследуемым. То, что поражает этим доказательством, является следствием того, что эволюция благоприятствует генам, которые часто проявляются в религиозных группах. Хамер расширяет эволюционный аргумент, предполагая, что религия, Многие подобные эффекты могут наблюдаться в нынешних условиях. Стровбридж, Шерна, Коэн и Каплан (2001) провели 30-летнее продольное исследование по посещаемости и выживанию. Несмотря на то, что они обнаружили, что еженедельная посещаемость религиозных деятелей чаще всего помогала в ориентации и уменьшении неадекватного поведения, таких как курение, она также помогала поддерживать социальные отношения и брак (Strawbridge et al., 2001). Аналогичные исследования показывают взаимосвязь между религиозной принадлежностью и христианством и самоощущаемым счастьем немецких студентов (Francis, Robbins, & White, 2003). Эволюционная психология утверждает, что эти современные тенденции чувствовать счастье во время церковной конгрегации, чтобы уменьшить неадаптивное поведение, являются врожденными, вылепленными в течение столетия подвержением религии. Эволюционист Ричард Докинс выдвинул гипотезу по той же причине, почему религия создала такое долговременное влияние на общество. Его теория объясняется созданием «мемов». Сопоставимые с генами, мемы являются битами информации, которые могут быть имитированы и переданы по культурам и поколениям (Dawkins, 2006). В отличие от генов, которые физически содержатся в геноме человека, мемы являются единицами или «генетическим материалом» культуры. Как признается сторонник атеизма, Докинз полагает, что идея Бога - это мем, работающий в человеческом разуме так же, как эффект плацебо. Бог-мем содержит ощутимые выгоды для человеческого общества, такие как ответы на вопросы о трансцендентности человека и поверхностном комфорте для повседневных трудностей, но сама идея Бога является продуктом человеческого воображения (Dawkins, 2006). Хотя человеческое творение, Логика эволюционной психологии предполагает, что можно заменить религию другим механизмом, который более выгоден для выживания человека. Так же, как Докинс предположил, что религиозные мемы колонизируют общества во всем мире, этот процесс может также применяться к светским мемам. Современные светские страны предоставляют государственные учреждения, которые создают те же социальные функции, что и религия, без недостатков «иррациональных» религиозных ограничений, основанных на непроверенных убеждениях. Тезис о секуляризации предсказывает, что по мере того, как общества станут современными, религиозные авторитеты будут заменены государственными учреждениями. По мере развития Канады и других стран эволюция будет по-прежнему способствовать секуляризации, понижению религии с ее центрального места в общественной жизни и религиозным конфликтам в учебниках истории и ночных столиках мотеля. Карл Маркс Человек, лежащий на кушетке меха возле опиумной трубы. Рисунок 15.14. «Когда холостяцкие личины бросали на часы бодрствования настолько одиноко, что они были настолько глубоки». Маркс сделал бы из популярных образов опиумных притонов в формулировке своей знаменитой фразы: «Религия - опиум народа». (Изображение предоставлено Библиотекой Конгресса) В тех случаях, когда психологические теории религии сосредоточены на аспектах религии, которые можно охарактеризовать как продукты индивидуального субъективного опыта - например, в отношении самопревосхождения, - социологические теории сосредоточены на лежащих в основе социальных механизмах, которые поддерживает или обслуживает религия. Они склонны приостанавливать вопросы о том, истинны ли религиозные мировоззрения или нет - например, существует ли Бог? Возможно ли просветление через медитацию? и т. д. - и принять некоторую версию теоремы Томаса Томаса (1928) Томаса: «Если люди определяют ситуации как реальные, они реальны по своим последствиям». С точки зрения классических теоретиков в социологии теорема Томаса уже была скрыта в предположении, что связь с религией является ключевой переменной, необходимой для понимания перехода от традиционного общества к современному обществу. Маркс, Дюркгейм, Вебер и другие ранние социологи жили в то время, когда законность религии была поставлена ​​под сомнение. Традиционные общества были полностью религиозными обществами, тогда как современное общество соответствовало сокращению присутствия и влияния религиозных символов и институтов. Национализм и класс заменили религию как источник идентичности. Религия становилась все более частным, личным делом с разделением церкви и государства. В традиционных обществах религиозное отношение к миру было «реальным в своих последствиях» для ведения жизни, для институциональной организации, для властных отношений и всех других аспектов жизни. Однако современные общества, казалось, неизбежно должны были идти по пути к секуляризации, в которой люди больше не определяли бы религию как реальную. Вопрос, с которым столкнулся этот социолог, заключается в том, могут ли общества работать без наличия общей религии. Карл Маркс объяснил религию как продукт человеческого творчества: «Человек делает религию, религия не делает человека» (Маркс, 1844/1977). В его теории не было «сверхъестественной» реальности или Бога. Вместо этого религия была продуктом проекции. Люди проецировали изображение себя насверхъестественную реальность, которую они затем развернули и представили в виде сверхчеловеческого Бога. Именно в этом контексте Маркс утверждал, что религия была «опиумом народа» (Маркс, 1844/1977). Религиозная вера была своего рода наркотической фантазией или иллюзией, которая мешала людям воспринимать их истинные условия существования, во-первых, как создателей Бога, а во-вторых, как существ, чья жизнь определялась историческими, экономическими и классовыми отношениями. Страдания и трудности людей, в центре религиозной мифологии, были продуктом расположения людей в рамках классовой системы, а не их отношения к Богу и состояния их душ. Их страдания были реальными, но их объяснение было ложным. Поэтому «религиозные страдания в то же время являются выражением реальных страданий и протеста против реальных страданий». Однако Маркс не был под иллюзией, что мистификации религиозной веры просто исчезнут, побежденные превосходным знанием науки и политико-экономическим анализом. Проблема религии была на самом деле центральной проблемой, стоящей перед критическим анализом: привязанность к объяснениям, которые компенсируютдля реальных социальных проблем, но не позволяют им быть рассмотрены. По его словам, «критика религии - это предположение [или начало] всей критики» (Маркс, 1844/1977). Пока люди не смогли признать свою силу изменить свои обстоятельства в «здесь и сейчас», а не «за гранью», они будут склонны к религиозным убеждениям. Они будут продолжать жить в условиях социального неравенства и ухватиться за иллюзии религии, чтобы справиться. Критический социологический подход, который он предложил, состоял бы в том, чтобы полностью разочаровать людей в вознаграждении загробной жизни и вернуть их на Землю, где реальные награды можно было бы получить благодаря коллективным действиям. Требование отказаться от иллюзий об их состоянии - это требование отказаться от состояния, требующего иллюзии .... Критика вырвала воображаемые цветы из цепей не так, чтобы человек мог носить цепи без какого-либо воображения или комфорта, но чтобы он мог выбросить цепи и вырвать живые цветы. Критика религии разочаровывает человека так, что он может думать, действовать и мотивировать свою собственную реальность, когда разочарованный человек приходит в себя; так что он может вращаться вокруг себя как свое настоящее солнце. Религия - это только иллюзорное солнце, которое вращается вокруг человека, пока он не вращается вокруг себя (Маркс, 1844/1977). Тем не менее, если анализ Маркса верен, он является свидетельством как сохранения социальных условий страдания, так и утешения иллюзий, что религия не только продолжает существовать через 170 лет после критики Маркса, но и во многих частях мир, похоже, переживает оживление и расширение. Эмиль Дюркгейм Мэри Бейкер Эдди Рисунок 15.15. «Божественная любовь всегда встречалась и всегда будет соответствовать каждой человеческой потребности». Мэри Бейкер Эдди, основатель Церкви христианской науки в 1879 году, описывает божественную любовь в терминах, подобных теории функционализма Дюркгейма (изображение любезно предоставлено Wikimedia Commons). Эмиль Дюркгейм (1859-1917) объяснил существование религии в терминах функций, которые она выполняет в обществе. Подобно Марксу, он утверждал, что необходимо рассматривать религию как продукт общества, а не как продукт трансцендентного или сверхъестественного присутствия (Дюркгейм, 1915/1964). В отличие от Маркса, он утверждал, что религия удовлетворяет реальные потребности в каждом обществе, а именно укреплять определенные психические состояния, поддерживать социальную солидарность, устанавливать основные нормы или нормы и концентрировать коллективные энергии. Их можно рассматривать как универсальные социальные функции религии, которые лежат в основе уникальных натур разных религиозных систем по всему миру, прошедших и настоящих (Sachs, 2011). Он особенно обеспокоен тем, что религия продолжает выполнять эти функции, поскольку общества вступили в современную эпоху в XIX и XX веках. Дюркгейм надеялся раскрыть будущее религии в новом мире, который отрывался от традиционных социальных норм, поддерживаемых и поддерживаемых религией (Дюркгейм, 1915/1964). Ключевой определяющей чертой религии для Дюркгейма была его способность отличать священные вещи от нечестивых вещей. В своей последней опубликованной работе «Элементарные формы религиозной жизни» он определил религию как «единую систему убеждений и практик по отношению к священным вещам, то есть вещам, разделенным и запрещенным - убеждениям и практикам, которые объединяются в один единое моральное сообщество, называемое Церковью, всеми теми, кто их придерживается »(Дюркгейм, 1915/1964). Священные объекты - это вещи, которые, как говорят, были затронуты божественным присутствием. Они отделены друг от друга ритуальными практиками и рассматриваются как запрещенные обычным, повседневным контактам и использованию. непосвященныйобъекты, с другой стороны, представляют собой предметы, интегрированные в обычную повседневную жизнь. Они не имеют религиозного значения. С социальной научной точки зрения Дюркгейма это акт установления священного и светского разлуки, что способствует их духовному значению и почтению, а не тому, что на самом деле им присуще. Эта базовая дихотомия создает два разных аспекта жизни: обыденный и священный, которые существуют во взаимном исключении и противостоят друг другу. Это основа многочисленных кодексов поведения и духовных практик. Дюркгейм утверждает, что все религии, в любой форме и любой культуре, разделяют эту черту. Поэтому система убеждений, независимо от того, поощряет ли она веру в сверхъестественную силу, определяется как религия ее, она описывает этот разрыв и создает ритуальные действия и кодекс поведения, как взаимодействовать с этими священными объектами и вокруг них. Дюркгейм исследовал социальные функции разделения мира на сакральное и оскверненное, изучая группу австралийских аборигенов, практикующих тотемизм. Он описал тотемизм как наиболее элементарные и древние формы религии, и, следовательно, ядро ​​самой религиозной практики (Дюркгейм, 1915/1964). тотем, такой как животное или растение, является священным «символом, материальным выражением чего-то другого», таким как дух или бог. Тотемные общества делятся на кланы, основанные на разных тотемических существах, каждый почитаемый кланом. В соответствии с его доводом о том, что религиозная практика должна пониматься в социологических терминах, а не сверхъестественных терминах, он отметил, что тотемизм существует, чтобы служить некоторым очень специфическим социальным функциям. Например, святость предметов, почитаемых как тотемы, наполняет клан чувством социальной солидарности, потому что они объединяют людей и сосредотачивают свое внимание на общей практике ритуального поклонения. Они функционируют, чтобы разделить священное от светского, тем самым создавая ритуально усиленную структуру социальных правил и норм, По сути, тотемизм, как и любая религия, является всего лишь продуктом членов общества, которые проецируют себя и настоящие силы общества на «священные» объекты и силы. В терминах Дюркгейма все религиозные убеждения и ритуалы действуют одинаково. Они создают коллективное сознание и фокус для коллективного вскипания в обществе. Коллективное сознание - это общий набор ценностей, мыслей и идей, которые возникают, когда совокупное знание общества проявляется через общие религиозные рамки (Mellor & Shilling, 1996). Коллективное вскипание, с другой стороны, это повышенное чувство, испытываемое людьми, когда они собираются вместе, чтобы выражать убеждения и выполнять ритуалы вместе как группа: опыт интенсивного и позитивного чувства волнения (Mellor & Shilling, 2011). В религиозном контексте это чувство интерпретируется как связь с божественным присутствием, наполненным духом сверхъестественных сил, но Дюркгейм утверждает, что на самом деле это материальная сила самого общества, возникающая всякий раз, когда люди объединяются и сосредоточены на один объект. Поскольку люди активно участвуют в общественной деятельности, их система убеждений приобретает правдоподобие, и цикл усиливается. Поклоняясь священному, люди поклоняются самому обществу, находясь вместе как группа, Основополагающие принципы, объясняющие самые основные и древние религии, такие как тотемизм, также объясняют сохранение религии в обществе по мере роста и сложности общества. Однако в современных обществах, где другие институты часто служат основой социальной солидарности, социальных норм, коллективных представлений и коллективного вскипания, будут ли сохраняться религиозные убеждения и ритуалы? В своем структурно-функциональном анализе религии Дюркгейм изложил три функции, которые религия по-прежнему служит в обществе, которые помогают объяснить ее постоянное существование в современных обществах. Во-первых, религия обеспечивает социальную сплоченность посредством создания общего сознания, участвующего в ритуалах и системах убеждений. Во-вторых, он формально устанавливает социальные нормы и ожидания поведения, которые служат для обеспечения предсказуемости и контроля за действиями человека. В-третьих, религия служит ответом на самые универсальные, «жизненные» вопросы, которые люди размышляли с самого начала сознания. Пока потребности остаются неудовлетворенными другими учреждениями в современных социальных системах, религия будет существовать, чтобы заполнить эту пустоту. Создание связей: классическая социология Émile Durkheim о религии Émile Durkheim Рисунок 15.16. Émile Durkheim (1858-1917) (Фото предоставлено Wikimedia Commons) Отец Дюркгейма был восьмым по линии раввинов отца-сына. Хотя Эмиль был вторым сыном, он был выбран, чтобы преследовать призвание своего отца и получил хорошее религиозное и светское образование. Однако он отказался от идеи религиозной или раввинской карьеры и стал очень светским в своем мировоззрении. Примером этого был его социологический анализ религии в «Элементарных формах религиозной жизни» (1915/1964). В этой работе он не интересовался богословскими вопросами существования или цели Бога, но в развитии очень светского, социологического вопроса: существует ли Бог или нет, как религия функционирует социально в обществе? Он утверждал, что под иррационализмом и «варварскими и фантастическими обрядами» как самых примитивных, так и самых современных религий является их способность удовлетворять реальные социальные и человеческие потребности (Дюркгейм, 1915/1964). «Нет никаких религий, которые являются ложными», - сказал он. Религия выполняет ключевую функцию обеспечения социальной солидарности в обществе. Ритуалы, поклонение иконам и вера в сверхъестественные существа «возбуждают, поддерживают или воссоздают определенные ментальные состояния», которые объединяют людей, обеспечивают ритуальный и символический фокус и объединяют их. Этот тип анализа стал основой функционалистической перспективы в социологии. Он объяснил существование и сохранение религии на основе необходимой функции, которую он выполнял в объединяющем обществе. Макс Вебер Дьявол изображен как человек с звериной головой и копьем. Рисунок 15.17. Дуалистическая теодицея объясняет человеческие страдания как следствие борьбы между силами добра и зла. Здесь христианский дьявол изображен в деталях «Страшного суда » Иакова де Бекера (около 1580-х годов) в виде композиции из козла, овна и свинья. (Изображение предоставлено Wikimedia Commons) Если анализ Маркса представляет собой классическую социологическую формулировку критической точки зрения на религию, а формальная формулировка Дюркгейма, анализ Макса Вебера представляет собой классическую формулировку интерпретирующего взгляда на религию в социологии. Его подход заключался в определении значения религии в ведении жизни для членов общества. Из его работы вытекают три ключевые темы, касающиеся религии: концепция теодицеи, разочарование в мире и протестантская этика. Одно из объяснений Вебера о происхождении и сохранении религии в обществе касается его роли в предоставлении значимого объяснения неравного «распределения судьбы среди людей» (Вебер, 1915 (1958)). Как описано ранее в этой главе, это уникальная способность и авторитет религии для обеспечения теодицеи : объяснение того, почему всемогущие боги допускают страдания, несчастье и несправедливость, даже для «хороших людей», которые следуют моральным и духовным практикам их религии. Религиозные теодики разрешают противоречие между «судьбой и заслугой» (Вебер, 1915 (1958)). Они дают смысл тому, почему хорошие или невинные люди испытывают несчастье и страдание. Религия существует потому, что они (успешно) заявляют о полномочиях предоставлять такие объяснения. Вебер описывает три доминирующие формы теодицеи в мировых религиях: дуализм , предопределение и карму. В дуалистических религиях, таких как зороастризм, сила бога ограничена силами зла - «силы света и истины, чистоты и добра сосуществуют и конфликтуют с силами тьмы и лжи» (Вебер, 1915 (1958)) - и поэтому страдание объясняется как следствие борьбы между двойными силами добра и зла, богами и демонами, в которых зло иногда выигрывает. Учение о предопределении, что стало очень важным в теории кальвинизма Вебера и протестантской этики (см. ниже), объясняет страдания как результат судьбы, которую бог заранее назначил людям. Божье рассуждение невидимо для верующих и поэтому непостижимо. Поэтому верующие должны признать, что существует более высокая божественная причина их страданий и продолжают стремиться быть добрыми. Наконец, вера в карму, в центре религий, таких как индуизм и буддизм, объясняет страдания как продукт действий, совершенных в прежних жизнях. Люди должны бороться в этой жизни, чтобы исправить пороки, накопленные в прошлых жизнях. Каждая форма теодицеи обеспечивает «рационально удовлетворительные ответы» на постоянные вопросы о том, почему боги допускают страдания и несчастье, не подрывая обязательства верующих преследовать ценности религии. Анализ Вебера религии касался не только того, почему существует религия, но и той роли, которую она сыграла в социальных изменениях. В частности, он интересовался развитием современного мировоззрения, которое он приравнивал к широко распространенным процессам рационализации : общая тенденция современных институтов и большинства областей жизни трансформироваться путем применения технического разума, точного расчета и рациональной организации , Опять же, в центре его интерпретаторской структуры, каклюди, которые интерпретировали и видели мир, послужили основой для объяснения типов созданной ими социальной организации. В этой связи одним из его основных вопросов было определение того, почему рационализация возникла на Западе, а не на Востоке. Восточные общества в Китае, Индии и Персии во многих отношениях были более развиты культурно, научно и организационно, чем Европа на протяжении большей части мировой истории, но не сделали следующего шага в направлении развития современных, рационализированных форм организации и знаний. Отношения с религией составляют ключевую часть его ответа. Одним из компонентов рационализации был процесс, который Вебер назвал разочарованием мира, который относится к устранению суеверного или магического отношения к природе и жизни. Вебер отметил, что многие общества препятствуют процессам рационализации из-за религиозных запретов и ограничений в отношении определенных видов развития. Он описывает, например, то, как китайская геомантия вмешивалась в строительство железных дорог в Китае, потому что, поскольку строительные сооружения «на определенных горах, лесах, реках и холмах кладбища» угрожали «потревожить остальных духов» (Вебер, 1966) , Современным примером могут быть убеждения относительно святости человеческой жизни, которые служат для ограничения экспериментов с человеческими стволовыми клетками или генетических манипуляций с геномом человека. В современности, фундаментальная ориентация на мир становится все более разочаровывающей в том смысле, что «загадочные неисчислимые силы» духовного или священного характера больше не «вступают в игру» в понимании людьми людей. Скорее, «в принципе, можно расходовать все вещи на расчет». Когда мир разочаровывается, «не нужно прибегать к магическим средствам, чтобы овладеть или умолять духов, как и дикарь, для которого такие таинственные силы существовала. Технические средства и расчеты выполняют службу »(Вебер, 1919 (1958)). Для Вебера разочарование было одним из источников быстрого развития и власти западного общества, но и источником безвозвратной потери. «Когда мир разочаровывается,« не нужно прибегать к магическим средствам, чтобы овладеть или умолять духов, как и дикарь, для которого существовали такие таинственные силы. Технические средства и расчеты выполняют службу »(Вебер, 1919 (1958)). Для Вебера разочарование было одним из источников быстрого развития и власти западного общества, но и источником безвозвратной потери. «Когда мир разочаровывается,« не нужно прибегать к магическим средствам, чтобы овладеть или умолять духов, как и дикарь, для которого существовали такие таинственные силы. Технические средства и расчеты выполняют службу »(Вебер, 1919 (1958)). Для Вебера разочарование было одним из источников быстрого развития и власти западного общества, но и источником безвозвратной потери. Второй компонент рационализации, особенно применительно к подъему капитализма как высокоразвитой экономической системы, - это формирование протестантской этики, Это будет более подробно рассмотрено ниже. Ключевым моментом здесь является то, что Вебер делает аргумент о том, что конкретная этика или образ жизни, которые развивались среди нескольких протестантских сект на основе религиозной доктрины или убеждений (т.е. способ интерпретации мира и роли людей в он), стал центральной материальной силой социальных изменений. Ограничения, которые религии налагали на экономическую деятельность и которые мешали им преследовать в чисто рациональной и расчетной манере, были оспорены или подорваны появлением и распространением новых, равно религиозных форм убеждений и практики. Однако ирония, что Вебер отметил в отношениях между протестантскими сектами и ростом капитализма, в том, что в то время как протестантская в «обязанность трудиться в своем призвании» сохранялось, особые убеждения в Боге, которые произвели эту «этику», были заменены светскими системами убеждений. Капиталистическая рациональность отделялась от религиозных убеждений, но оставалась«Преследуют призраки мертвых религиозных верований» (Weber 1904 (1958)). Создание связей: классическая социология Макс Вебер о протестантской трудовой этике Макс Вебер Рисунок 15.18. Макс Вебер (1864-1920) Wikimedia Commons. (Фото предоставлено wikimedia commons) Вебер известен лучше всего за свою книгу 1904 года «Протестантская этика и дух капитализма» . Он отметил, что в современных промышленных обществах, бизнес-лидерах и владельцах капитала более высокие классы квалифицированной рабочей силы, а также наиболее технически и коммерчески подготовленный персонал были в подавляющем большинстве протестантами. Он также отметил неравномерное развитие капитализма в Европе и, в частности, то, как сначала развился капитализм в тех районах, где доминируют протестантские секты. Он спросил: «Почему районы с высоким экономическим развитием в то же время особенно благоприятны для революции в Церкви?» (Т. Е. Протестантская реформация (1517-1648)) (Вебер, 1904 (1958)). Его ответ был сосредоточен на развитии протестантской этики-обязанность «работать в своем призвании» -в частности протестантских сект, такие как кальвинизм, пиетизм и Крещение. В отличие от традиционных учений Католической Церкви, в которых бедностьбыла добродетелью и трудом, просто средством для поддержания личности и сообщества, протестантские секты стали видеть жесткий, непрерывный труд как духовный конец сам по себе. Трудовой труд был сначала аскетической техникой мирского отречения и защитой от соблазнов и отвлекающих факторов: нечистой жизнью, сексуальными искушениями и религиозными сомнениями. Во-вторых, доктрина предопределения среди протестантских сект считала, что Божий настрой к личности был предопределен и никогда не может быть известен или под влиянием традиционных христианских практик, таких как исповедь, покаяние и покупка индульгенций. Однако выбранное вами занятие было «призванием», данное Богом, и единственным признаком Божьей милости или признания в этом мире было получение удачи в своем призвании. Таким образом, материальный успех и устойчивое накопление богатства посредством личных усилий и благоразумия рассматривались как признак состояния благодати человека. Вебер утверждал, чтоэтика или образ жизни, которые развивались вокруг этих убеждений, были ключевым фактором в создании условий как для накопления капитала, так и для цели экономической деятельности, так и для создания трудолюбивой и дисциплинированной рабочей силы. В этой связи Вебер часто рассматривали как интерпретаторское объяснение развития капитала, в отличие от исторического материалистического объяснения Маркса . Это элемент культурных убеждений, который ведет к социальным изменениям, а не к конкретной организации и классовой борьбе с экономической структурой. Однако может быть более точным увидеть работу Вебера, основанную на анализе капитализма Маркса, и увидеть его тезис о протестантской этике как часть более широкого набора тем, касающихся процесса рационализации: общая тенденция современных институтов и большинства сфер жизни к трансформации посредством применения инструментальной разумно-рациональной бюрократической организации, расчета и технического разума и преодоления «магического» мышления (которое мы ранее называли «разочарованием» мира "). По мере устранения препятствий на пути рационализации организации и институты были реструктурированы по принципу максимальной эффективности и специализации, тогда как старые, традиционные (т.е. неэффективные) типы организации постепенно устранялись, поскольку они не могли конкурировать. Ирония протестантской этики как один из этапов в этом процессе заключается в том, что рационализация капиталистической деловой практики и организация труда в конечном итоге лишены религиозных целей этики. В конце Протестантской Этики и Духа Капитализма,Вебер пессимистически описывает судьбу современного человечества как «железной клетки». Железная клетка - это метафора Вебера для состояния современного человечества в техническом, рационально определенном и «эффективно организованном обществе». Забыв о духовных (и других) целях жизни, человечество уступает целям чистой эффективности: приказ «теперь связан с технико-экономическими условиями машинного производства» (Weber 1904 (1958)). Современный субъект в железной клетке является «единственным единственным винтиком в постоянно движущемся механизме, который предписывает ему [или ее] по существу фиксированный маршрут марша» (Weber 1922 (1958)). Питер Бергер Питер Бергер Рисунок 15.19. Питер Бергер (1929-). (Изображение предоставлено Исследовательским центром Pew). « Священный навес» Питера Бергера (1967) - это современная социологическая попытка создать всеобъемлющее объяснение религии. Подход Бергера к религии основан на феноменологической перспективе в социологии. Феноменология стремится описать, как все явления, включая религию, возникают как восприятие в непосредственном чувственном опыте и осознании отдельных предметов. Феноменологи изучают, как мир, и сами в нем, сначала приходят к присутствиюв опыте и только позже становятся отдельными объектами, социальными структурами или «я». Основатель феноменологии Эдмунд Гуссерль утверждал, что только путем «возвращения к самим себе» на этом первичном уровне опыта может быть создана основа научного знания (Abram, 1997). Для Бергера, прежде чем разделение мира на предметы и предметы и до того, как какое-либо конкретное «знание» мы сформируем вокруг него, религия также приходит к присутствию как осознание, которое только позднее принимает на себя специфические качества и значения священного. Религия является лишь вторичной структурой, институтом, практикой или множеством убеждений. Вопрос Бергера заключался в том, как это сделать для разных людей последовательным образом? Как люди идут от потока непосредственного восприятия к религиозному мировоззрению? Для Бергера религия - это особый тип культуры (Berger 1967). Подобно культуре, это человеческое творение, развивающееся в ответ на фундаментальное человеческое состояние: людям не хватает биологического программирования, чтобы помочь им справиться с проблемами физического выживания. Бергер объясняет, что, в отличие от других животных, выживание человека зависит от создания культурных знаний, методов и технологий и передачи их из поколения в поколение. Чтобы люди выжили, мир должен быть культурно подготовлен как мир, в котором вещи и люди имеют устойчивые значения. В то время как животные могут просто почувствовать запах, что определенные грибы ядовиты, дети должны узнать разницу между тем, что ядовито и не ядовит, исходя из таксономии их культур растений. Культура, Бергер утверждает, существует поэтому как уловка, которая посредничает между людьми и природой и обеспечивает необходимую стабильность и предсказуемость в жизни человека. С феноменологической точки зрения культура позволяет как постоянному созданию мира как стабильной, объективной социальной реальностивне темы и одновременного создания или интериоризации социальных ролей и социальных ожиданий в рамках предмета. На основе объективации и интернационализации культурных процессов создается стабильный, регулярный, предсказуемый, само собой разумеющийся, обнадеживающий мир или номос (т.е. нормативный порядок). Религия развивается, потому что стабильность культуры по своей сути является хрупкой. Подобно тому, как непосредственный опыт индивидуума подвержен потоку и изменениям, так и основа упорядоченного, значимого мира культуры. Культурные значения имеют тенденцию быть фиксированными и жесткими во времени, тогда как основная реальность, которую они описывают, не является. Происходят события, которые не объяснимы. Они выходят за рамки категорий и угрожают поставить под вопрос целые культурные рамки или номоты . Бергер утверждает, что «каждый номос - это сооружение, созданное перед мощными и чужими силами хаоса» (Бергер, 1967). Религия возникает как решение этой проблемы. Религия способна устранить угрозу нестабильности и террора аномиипостулируя сверхъестественное агентство или космологический взгляд на мир, на которые не влияет повседневная непостоянство и неопределенность. В религиозной космологии порядок, описанный культурой, является естественным порядком, то есть тем, как боги решили, что все должно быть. Вещи, которые не могут быть объяснены в человеческих терминах, объясняются как продукты божественной воли. Поэтому для Бергера религия обеспечивает «конечный щит» для человечества - священный купол - потому что он защищает осмысленный мир культурного порядка и фиксирует его на месте ссылкой на божественность, существующую за пределами хрупкого человеческого порядка. Поэтому религия является источником окончательной легитимации, потому что она обеспечивает социальный порядок неоспоримым фундаментом легитимности: так, как есть воля богов. Однако с феноменологической точки зрения цена этого религиозного решения является способом забывчивости и отчуждения. Для того, чтобы законный эффект религии работал и был правдоподобным, люди должны забыть, что они сами создали религию. Они должны забыть, что религия - это человеческое достижение. В Священном навесе,Бергер утверждал, что процессы секуляризации в конечном итоге подорвут правдоподобие религиозных убеждений. Чтобы религия функционировала как священный навес и окончательная легитимация, она должна служить основой для общей системы убеждений. Однако в современных обществах другие типы знаний и экспертные системы, такие как наука, приобретают больший авторитет, чтобы описать природу мира и нашу роль в нем. Современные общества также становятся более плюралистическими, в том смысле, что множество культурных и религиозных систем конкурируют, чтобы обеспечить смысл и ориентацию в жизни людей. Бергер также отметил тенденцию к тому, что религия станет «приватизированной» в современном обществе. С разделением церкви и государства в современной государственной системе религия все чаще рассматривается как вопрос частного, индивидуального выбора или частного, семейного убеждения, а не центра коллективной или общественной жизни. Поэтому, поскольку (а) плюрализм подрывает способность любой отдельной религии предложить конечный источник стабильности для общества и потому что (б) изолированные, частные убеждения отдельных лиц не могут быть основанием общего общего космологического порядка, религия будет подвергаться кризис в правдоподобие, от которого вряд ли можно оправиться. Как мы увидим ниже в Разделе 15.3, однако Бергер (1999) счел необходимым пересмотреть свое предсказание о кончине религии перед лицом современных религиозных пробуждений со стороны Pentacostals, Muslims и других. частные убеждения отдельных людей не могут быть основанием общего общего космологического порядка, религия претерпит кризис правдоподобия, из которого он вряд ли восстановится. Как мы увидим ниже в Разделе 15.3, однако Бергер (1999) счел необходимым пересмотреть свое предсказание о кончине религии перед лицом современных религиозных пробуждений со стороны Pentacostals, Muslims и других. частные убеждения отдельных людей не могут быть основанием общего общего космологического порядка, религия претерпит кризис правдоподобия, из которого он вряд ли восстановится. Как мы увидим ниже в Разделе 15.3, однако Бергер (1999) счел необходимым пересмотреть свое предсказание о кончине религии перед лицом современных религиозных пробуждений со стороны Pentacostals, Muslims и других. Родни Старк В магазине супермаркета Walmart с тремя большими крестами за ним. Рисунок 15.20. Walmart в Батон-Руж, Луизиана. Родни Старк утверждает, что люди используют один и тот же процесс рационального расчета при выборе своих духовных убеждений, как в повседневных покупках. (Изображение предоставлено Mark Trammell / Flickr). В 1980-х годах американский социолог Родни Старк разработал еще одну значительную и влиятельную теорию религии. Он вместе со своим коллегой Уильямом Бэйнбриджем решил создать систематическую и прогностическую теорию религии, которую можно было бы эмпирически протестировать на основе принципов теории рационального выбора (Stark & ​​Bainbridge, 1985, [1987], 1996). Несмотря на доминирующее ожидание того, что современные общества становятся все более светскими, Старк считал, что религия была и будет оставаться важным и влиятельным фактором для людей и общества. «Поскольку люди интенсивно ищут определенные награды большой величины, которые остаются недоступными благодаря прямым действиям, они смогут получить заслуживающих доверия компенсаторов только из источников, основанных на сверхъестественном» (Stark & ​​Bainbridge, 1985). В течение последних двух столетий социологи предсказывали окончательную кончину религии перед лицом современности, но Старк утверждает, что этого просто не произошло (Stark & ​​Bainbridge, 1996). Он утверждает, что «видение безрелистного будущего - это всего лишь иллюзия» (Stark & ​​Bainbridge, 1985). Старк отмечает, что членство в церкви и новые религиозные движения фактически возросли в Соединенных Штатах по мере модернизации страны. В Европе, где религиозное участие относительно невелико, уровни индивидуальной веры все же остаются высокими, и участие не претерпело долгосрочного снижения (Stark, 1999b). Какое объяснение может быть подтверждено для сохранения религии? Старк начинает с того, что важность сверхъестественного должна быть признана при изучении религии. Вера в высшую силу или силу - это особенность, которая отличает религии от нерелигиозных убеждений и организаций. Любая теория религии должна учитывать это. Но неизбежно возникает вопрос: почему люди в рациональном материальном мире продолжают удерживать эти «иррациональные» убеждения в сверхъестественном? Старк пытается ответить на этот вопрос, предложив ряд основных, общих правил о людях и их поведении. Наиболее фундаментальным из них является теория рационального выбора, а именно, что люди ищут награды и избегают затрат (Stark & ​​Bainbridge, 1985). Теория рационального выбора утверждает, что основным мотивом человека является индивидуальный личный интерес, и что всякая социальная деятельность является продуктом рационального принятия решений, в котором люди постоянно взвешивают преимущества выбора против своих затрат (Scott, 2014). Например, человек, который имеет выбор между двумя рабочими местами, будет оценивать вознаграждения каждого из них, такие как более высокая оплата или более высокие выгоды от возможных затрат на более длительное время работы или дальнейшее переключение. Лица будут на балансе выбирать курс действий, который максимизирует их вознаграждение и минимизирует их затраты. Конечно, попытки человека сделать рациональный выбор ограничены их личными знаниями, пониманием и убеждениями о доступных вариантах. В этом смысле даже, казалось бы, иррациональные решения или убеждения можно понимать как рациональные варианты с точки зрения лица, принимающего решения (Stark, 1999a). Религиозная вера в сверхъестественное может показаться иррациональной с внешней точки зрения, поскольку она предполагает ориентацию на невидимые сверхъестественные силы, которые влияют на повседневный материальный мир через ненаблюдаемые механизмы. Однако для верующего, чье мировоззрение формируется этим предположением, совершенно разумно, что они предпочтут поклоняться и приносить жертвы этим сверхъестественным силам в надежде получить вознаграждение и избежать гнева или несчастья. Более того, По словам Старка, вознаграждения, которые люди испытывают наиболее интенсивно, часто недостаточны или вообще недоступны, например, конец страданиям или вечной жизни. Следовательно, когда такие награды не могут быть достигнуты с помощью прямых средств, люди создадут и обменят компенсаторы . Это обещания или долговые обязательства за вознаграждение в неопределенную будущую дату, а также объяснение того, как они могут быть приобретены. Человек принимает обещание будущей награды как вечную жизнь после смерти в качестве компенсации за то, что не смог ее здесь и сейчас, но «платит» за нее заранее, чтобы говорить «издержки» жизни религиозной преданности, ритуала соблюдение, самоотречение и вера (Stark & ​​Bainbridge, 1985). Старк утверждает, что такие награды настолько монументальны и скудны, что их можно обеспечить только сверхъестественным источником. «Системы мышления, отвергающие сверхъестественное, не имеют средств для надежного обещания таких вознаграждений как вечной жизни любым способом» (Stark & ​​Bainbridge, 1985). Вот почему религиозные убеждения сохраняются. Другими словами, человек должен верить, что существует сверхъестественная сила, способная обеспечить эту награду, чтобы разумно полагать, что она достижима. В этом смысле религиозные убеждения и практика - это рациональный выбор, который люди делают, чтобы получить самые желанные награды за человеческое существование. Религиозные организации выполняют функции компенсаторов за эти награды, заявляя о предоставлении доступа к сверхъестественным способностям или божествам. Для Старка это корень того, почему религия продолжает существовать в современном мире и почему она будет продолжать сохраняться. Поскольку люди хотят решения наиболее важных человеческих вопросов, и они не предоставляются другими источниками, будет проведен рациональный анализ затрат и выгод, который будет способствовать выбору обмена религиозной преданностью и практикой для будущих духовных «окупаемости». Оттуда Старк развивает свою теорию, точно названную «теорией рационального выбора религии», чтобы генерировать 344 дедуктивных, проверяемых суждения, которые дают объяснения почти каждому аспекту религии. Например, он предлагает, чтобы «по мере того, как общества становятся старше, большими и более космополитичными, они будут поклоняться меньшим богам большего масштаба» (Stark & ​​Bainbridge, 1996). Используя позитивистский подход, Старк создает теорию, в которой каждое предложение, в том числе и это, может быть в принципе проверено. Вышеприведенное положение можно было проверить, изучив количество богов и их полномочия в религиях малых традиционных обществ и сравнив их с числом богов, которым поклонялись более современные, современные. В действительности, однако, многие из предложений трудно проверить, потому что используемые им концепции трудно измерить или сравнить между религиями. Как эмпирически количественно оценить сферу действия определенного бога и сравнить его с неродственным богом с другой религией? Его теория также была подвергнута критике за присущую им склонность к монотеистическим и особенно протестантским христианским мерам религии (Кэрролл, 1996). Другими словами, он уделяет больше внимания мерам религиозности, которые соответствуют протестантской модели, такой как вера и приверженность доктрине, тем, которые лучше описывают другие религии, такие как ритуальные аспекты индуизма или католицизма. Его работа может затем косвенно предполагать, что протестанты более религиозны, чем другие, основанные на этих искаженных мерах религиозности. Несмотря на эти критические замечания, Феминистские подходы к религии Статуя богини плодородия. Рисунок 15.21. Богиня плодородия из кипариса (3000 г. до н. Э.). «Мерлин Стоун» Когда Бог был женщиной (1976), следы предыстории европейского общества вернулись к центрам, ориентированным на женщин, основанным на рождаемости и богинях-создателях. Только после вторжений курганов с северо-востока и семитов с юга в пятом тысячелетии до нашей эры доминировали иерархические и патриархальные религии. (Изображение предоставлено Dave & Margie Hill / Викисклада) Феминистские теории религии анализируют и критикуют способы, с помощью которых священные тексты и религиозные практики изображают и подчиняют - или дают возможность женщинам, женственности и женской сексуальности (Zwissler, 2012). Теоретики в этой области изучения рассматривают вклад религии в угнетение или расширение прав и возможностей женщин в обществе, а также анализируют проблемы, с которыми сталкиваются женщины в рамках различных религиозных практик. Важнейшее понимание религии, которая составляет основу для феминистских исследований, - это гендерный характер религии (Erikson, 1992). Место и опыт женщин в религиозных традициях значительно отличаются от мужчин. Поэтому феминистки утверждают, что вопросы о гендерной проблематике необходимы для значимого анализа и объяснения религии. В одной строке исследования феминистские теоретики религии проанализировали представленность женщин в священных религиозных текстах, идентифицируя и критикуя то, как изображаются женщины. Например, пол божества является проблемой для женщин, особенно в монотеистических религиях авраамов, таких как христианство, ислам и иудаизм (Zwissler, 2012). Бог, в пределах этих религиозных убеждений, обычно понимается как мужчина. Мэри Дейли (1973), феминистский богослов, знаменито заявил: «Если Бог - мужчина, тогда мужчина есть Бог». Лица в рамках этих религиозных практик социализируются, чтобы видеть мужчин и качества мужественности как имеющие большее значение, чем женщины, и качества женственность, тем самым увековечивая обоснования и гендерные идеологии, которые легитимируют подчинение женщин в обществе.женоненавистничество - отвращение или отвращение к людям женского пола, включая унижение, сексуальную объективацию, сексуальное насилие и дискриминацию в отношении женщин - или религиозные практики с преобладанием мужчин являются результатом более широкого гендерного неравенства и социальных норм вне религии (Zwissler, 2012)? Церемония прибытия южной лужайки Папы Римского Бенедикта XVI Рисунок 15.22. Феминистские теоретики сосредотачиваются на гендерном неравенстве и продвигают лидерские роли женщин в религии. (Фото предоставлено Wikimedia Commons) Вторая линия исследования фокусируется на том, почему отношения власти внутри религиозных учреждений обычно имеют гендерные аспекты (Erikson, 1992). Феминистские теоретики отмечают, что женщинам часто мешают удерживать власть в религиозной практике. Министры, имамы, раввины, будды и браминские священники - это позиции в религиозных иерархиях, которые традиционно исключают женщин. Несмотря на это, женщины с межкультурной ориентацией пропорционально более религиозны, чем мужчины. Обследования в Северной Америке и Европе показывают, что больше женщин считают религиозными, чем мужчины, имеют более глубокие уровни религиозности, чем мужчины, и чаще посещают церковь загар мужчин в соотношении 3: 2 (Dawson & Thiessen, 2014). Это можно рассматривать как парадокс в религиозных исследованиях феминисток. В идеальной меритократии, Исследование Линды Вудхед (2007) стремится рассмотреть вопрос о том, почему больше женщин, чем мужчин, считают религиозными, когда религии, как правило, патриархальные, как в их содержании, так и в их институциональных иерархиях. Ее ключевое понимание заключается в том, что положение женщин в патриархальной религии не является монолитным. Женщины отличаются тем, как они «обсуждают» свой гендерный статус и свою религиозную практику. Размещенный по двум осям (см. Рис. 15.23), Вудхед идентифицирует четыре различные религиозные «стратегии», которые женщины принимают, чтобы позиционировать себя в доминирующем религиозном повествовании («основной» или «маргинальный») и в отношении религиозного статус-кво («подтверждающий» или "испытывающий"): Консолидации стратегия женщин , которые принимают существующее гендерное распределение власти в пределах своей религии как средства закрепляющего и укреплении безопасности и предсказуемости , что традиционные гендерные роли обеспечения; Тактическая стратегия женщин , которые принимают участие и использовать религию, чтобы иметь интимное взаимодействие и поддержку со стороны других женщин; Стратегия квестинга женщин , которые ищут различные формы религии , как New Age spiritualties, медитацию или Wikka для того , чтобы реализовать себя через внутренний духовный поиск (а не обращаясь к социальной структуре власти , религия непосредственно); Контркультурные стратегия женщин , которые отвергают традиционную религию и создавать религиозные общины , которые направлены на расширение прав и возможностей женщин (например. Богине феминистского движения Starhawk и другие). Проблемы, с которыми сталкиваются женщины, различны в каждой религии, и поэтому стратегии, используемые женщинами веры для изменения или работы в рамках их соответствующей религии, могут различаться. Модель Вудхеда подчеркивает, однако, что женщины не просто манипулируют религиозными традициями, а осуществляют агентство, хотя и с разными ориентациями и целями (Woodhead, 2007). Диаграмма Вудхеда Рисунок 15.23. Диаграмма Линды Вудхэд, отражающая различные стратегические позиции женщин в отношении патриархальной религии (от Woodhead, 2007). Будучи междисциплинарной перспективой, феминизм привносит в дискуссию разнообразные голоса, освещающие важные проблемы неравенства, угнетения и дисбаланса власти, все из которых имеют большое значение для изучения социологии. Благодаря анализу гендерных структур в рамках религиозных практик во всем мире раскрывается более глубокое понимание того, как функционируют разные культуры и традиции. Понимание того, что женщины часто не идентифицируют себя как угнетенных своей религией, является важным прозрением в попытке в полной мере понять характер гендерной религиозной практики в глобальном масштабе. 15,3. Религия и социальные изменения Религия исторически была основным стимулом к ​​социальным изменениям. В начале Европы перевод священных текстов на повседневный, не научный язык давал людям возможность формировать свои религии. Разногласия между религиозными группами и случаи религиозных преследований привели к массовому переселению, войне и даже геноциду. В какой-то степени современная суверенная государственная система и международное право могут рассматриваться как продукты конфликта между религиозными убеждениями, поскольку они были основаны в Европе по Вестфальскому договору (1648 г.), что положило конец Тридцатилетней войне. Как указано ниже, Канада не чужд религии в качестве агента социальных изменений. Тем не менее в социологии продолжаются дискуссии о природе религии и социальных изменениях, особенно в трех областях: секуляризация, религиозное разнообразие и новые религиозные движения. секуляризация Фридрих Ницше Рисунок 15.24. Притча о сумасшедшем на рынке философа Фридриха Ницше (1844-1900 гг.) Является источником одного из самых известных лозунгов секуляризации: «Бог мертв. Бог остается мертвым. И мы убили его ... Никогда не было более совершенного дела; и тот, кто родился за нами - ради этого дела он будет принадлежать к более высокой истории, чем вся история доселе »(Ницше, 1882/1974). (Изображение предоставлено Ф. Хартманом / Wikimedia Commons) Лоек Халман и Эрик ван Инген утверждают, что «[f] или столетия религия считалась более или менее очевидной опорой нравственных взглядов людей», но с XIX века она постоянно теряла значение в обществе, а источники мнений людей и моральных ценности стали более разнообразными. секуляризацияотносится к упадку религиозности в результате модернизации общества. Точнее, секуляризация «относится к процессу, посредством которого религия и священные постепенно имеют меньшую обоснованность, влияние и значение в обществе и жизни людей» посредством воздействия современных процессов, таких как рационализация, плюрализм и индивидуализм (Доусон и Тиссен, 2014). Например, хотя в 1957 году 82% канадцев были официальными членами церковных конгрегаций, только 29% были в 1990 году (Bibby, 1993). Согласно переписи 2011 года в Статистическом управлении Канады, 7 850 505 канадцев не имели религиозной принадлежности, что сделало их второй по величине группой после католиков в 12 810 705 человек. Это большое увеличение по сравнению с 202 025 канадцами, которые не претендовали на религиозную принадлежность в переписи 1971 года в Статистическом управлении Канады (Statistics Canada, 2015). Социологи полагают, что важно различать три разных типа секуляризации: социальную секуляризацию, организационную секуляризацию и индивидуальную секуляризацию. Карел Добблере (2002) определяет социальную секуляризацию как «усугубляющую актуальность ценностей, институционализированных в церковной религии, для интеграции и легитимации повседневной жизни в современном обществе». Например, в Квебеке до начала 1960-х годов католическая церковь была доминирующей учреждения в провинции, предоставляющие медицинскую помощь, образование, социальное обеспечение, муниципальные границы (приходы), записи о рождении и смерти, а также религиозные службы, но с программой модернизации правительства LaSalle во время «тихой революции» государство взяло на себя большинство этих задач.Организационная секуляризация относится к «модернизации религии» изнутри, а именно к усилиям самих религиозных организаций по обновлению их убеждений и практик, чтобы отразить изменения в современной жизни. Примером может служить переход к координации действий женщин-министров с учетом растущего гендерного равенства в обществе или использование методов коммерческого маркетинга для привлечения конгрегаций. Индивидуальная секуляризация - это сокращение участия в церквях и деноминациях или снижение веры и практики отдельных членов. Как мы видели ранее в этой главе, уравнение секуляризации с современностью было взглядом многих важных социологов, включая Маркса, Дюркгейма и Вебера. Но в последние годы все большее число социологов подвергает сомнению универсальность процесса секуляризации и предлагает, чтобы современное общество переживало период религиозного возрождения. Питер Бергер (1999), например, отменил тезис о секуляризации, который он предложил в Священном навесе(1967), когда он отметил, что большая часть мира является «яростно религиозной, какой она когда-либо была, а в некоторых местах более чем когда-либо». Религиозное возрождение проявляется, в частности, в развитии ислама во всем мире, а также в росте и экспорте пятидесятничества в США и из Соединенных Штатов. Точно так же Финк и Старк (Fink and Stark, 2005) утверждали, что американцы, по крайней мере, фактически стали более религиозными по мере модернизации американского общества. Даже в Европе, где посещаемость церкви очень низкая, они предполагают, что религиозная практика стабильна, а не в условиях длительного упадка и что люди по-прежнему придерживаются религиозных убеждений, таких как вера в Бога или жизнь после смерти. Однако Канада, как и большая часть Европы, по-видимому, является исключением из тенденции религиозного возрождения, что означает, что возникло меньше новых и возрожденных религиозных групп, в отличие от США и всего остального мира. До 1960-х годов Канада была более религиозной нацией, чем Соединенные Штаты, теперь она менее религиозна по какой-либо стандартной мере. Тем не менее, исследование Реджинальда Бибби (2011) о религиозности в Канаде описывает ситуацию, которая более сложна, чем тезис секуляризации. Бибби утверждает, что вместо прогрессивного и непрерывного процесса секуляризации в Канаде с 1960-х годов наблюдается три последовательных тенденции: секуляризация, активизация и поляризация. После периода стабильной секуляризации между 1950-ми и 1990-ми годами (измеряется уровнями посещаемости церкви) Bibby представляет доказательства оживления в 1990-х годах, в том числе небольшое увеличение еженедельного или ежемесячного посещаемости для разных возрастных групп. Он также отмечает четырехкратное увеличение нехристиан (мусульман, буддистов, евреев) в Канаде с 1950-х годов, высокий уровень духовной веры среди людей, которые не посещают церковь, так как многие люди сохраняют связи с церквями в особых случаях , и опросы, в которых сообщается, что многие из них рассмотрят возможность регулярного посещения, если будут устранены организационные или личные факторы. С 1990-х годов Бибби описывает третью тенденцию поляризации, когда общественность все больше делится на противоположные полюсы высоко религиозных и нерелигиозных. Однако, согласно Доусону и Тиссену, эта последняя тенденция, идентифицированная Бибби, не учитывает почти 50% населения, которое находится посередине (т.е. В целом можно сказать, что понимание секуляризации и десекуляризации является неотъемлемой частью социологического анализа религии. Знание взаимосвязи между современностью и религией дает представление о сложной динамике позднего современного мира и позволяет социологам предсказать, что должно произойти для религии в будущем. Вопрос заключается в том, обязательно ли секуляризация сопровождает модернизацию или существует циклический процесс между секуляризацией и религиозным возрождением. Являются ли светские или не секулярные общества исключениями доминирующей тенденции современного общества? Пересмотренный тезис, предложенный Питером Бергером, является, пожалуй, самым перспективным решением противоречивых данных: «Современность не обязательно приводит к секуляризации. Это обязательно порождает плюрализм, под которым я подразумеваю сосуществование в одном обществе разных мировоззрений и систем ценностей »(Бергер цитирует в« Sowaldner, 2014 »). Другими словами, в современных обществах не существует ни однообразного одностороннего процесса секуляризации, ни религиозной активизации, а растущего разнообразия систем и практики убеждений. Религиозное разнообразие Практика религии в Канаде постоянно меняется и в последнее время становится все более разнообразной. Религиозное разнообразие можно определить как условие, в котором множество религий и конфессий сосуществуют в данном обществе (Robinson, 2003). Из-за религиозного разнообразия многие полагают, что Канада превращается в постхристианское общество, в том смысле, что христианство все чаще становится одним из многих религиозных убеждений, включая убеждения большого числа людей, которые не претендуют на какую-либо религию. Для тех, кто сообщает о христианском наследии, только меньшинство может сформулировать основные элементы христианской доктрины или регулярно читать Библию. В большей степени христианство больше не обеспечивает основную моральную основу для канадских ценностей и практики. Похоже, что Канада движется в сторону гораздо более религиозного общества. Однако это не без проблем. Религиозное многообразие в Канаде ускорилось за последние двадцать лет из-за глобализации и иммиграции. До 1951 года Канада была в основном христианской нацией, где около 96 процентов населения было членом либо протестантской деноминации (50%), либо католической (46%) (Statistics Canada, 2001). Было только несколько членов из других основных мировых религий. Другие религии в это время, такие как мусульмане, евреи, буддисты и индусы, составляли лишь незначительный процент населения. С открытием иммиграции неевропейцам в 1960-х годах это начало меняться. В XXI веке религия в Канаде становится все более разнообразной. В том числе различные протестантские конфессии Статистика Канады опросила 80 различных религиозных групп в Канаде в 2011 году (Statistics Canada, 2011). Те, кто отождествлял себя с христианством, снизились почти на 22 процента с 1970-х годов с 88% до 66% или двух третей населения. Процент других религий, таких как ислам, индуизм, сикхизм, буддизм, иудаизм и восточное православное христианство, увеличился с 4% до 11% населения (Исследовательский центр Пью, 2013). Религиозное разнообразие включает не только увеличение числа людей, которые участвуют в нехристианских религиях. Вместо этого группа, которая идентифицирует себя как религиозных «нонов» , становится все более значимой в обществе. Религиозный не относится к человеку, который выбирает категорию «нет» в опросах о религиозной принадлежности. Они состоят из атеистов, агностиков и людей, которые просто говорят, что они не подписываются ни на какую религию (Статистическое управление Канады, 2011 г.). Только в 1980-х годах группа религиозных меньшинств стала преобладать. Во время своего первого появления примерно четыре процента населения в Канаде были идентифицированы как религиозно не связанные друг с другом. К 2011 году это число увеличилось почти на четверть, достигнув около 24 процентов (Исследовательский центр Pew, 2013). Канадцы неоднократно реагировали на религиозное многообразие. На индивидуальном уровне, в то время как многие принимают религиозные убеждения, отличные от своих, другие - нет. Лица либо открыты для охвата этих различий, либо нетерпимы к различным точкам зрения, окружающим их. Wuthnow (2005) описывает три типа индивидуального ответа на религиозное разнообразие. Во-первых, есть те, кто полностью использует религиозные практики других людей, чтобы создать гибридные убеждения и практики. Например, христиане могут практиковать йогу или методы восточной медитации. Во-вторых, есть те, кто терпит другие религии или признает ценность других религиозных убеждений при сохранении религиозных различий. В заключение, есть те, кто отвергает ценность других религиозных убеждений или чувствуют, что другие религии являются угрозой целостности «христианского» общества. Это может проявляться в диапазоне негативных индивидуальных ответов на мусульманских женщин, которые, например, носят хиджаб или платок. На социальном уровне существуют три основных типа социальной реакции на религиозное многообразие: исключение, ассимиляция и плюрализм. исключениепроисходит, когда большинство населения не принимает различные или нетрадиционные убеждения, и поэтому считают, что другим религиям должно быть отказано во вступлении в их общество. Исключительный ответ имеет тенденцию происходить, когда общество, которое идентифицирует себя с ранее однородным религиозным сообществом, сталкивается с распространением религиозного разнообразия. Некоторое раннее религиозное разнообразие в Канаде было продуктом таких вероисповеданий, как хаттериты и иммиграция Духобора в Канаду после исключения и преследования в России, Европе и США на основе их убеждений. С другой стороны, канадская политика в отношении евреев была исключающей до недавнего времени. Университеты, такие как Макгилл и Университет Торонто, имели системы квот, которые ограничивали число еврейских студентов до 1960-х годов. Канадские официальные лица были жестоко отвергнуты еврейскими беженцами, бежавшими от нацистской Германии в 1930-х годах. Сегодня проблемыИсламофобия , «страх, ненависть или предрассудки в отношении ислама и мусульман», были распространены, поскольку угроза джихадистского терроризма стала широко распространенной проблемой в Канаде (Международный союз гражданских свобод, 2013 год). Шаг за исключением исключения - ассимиляция. ассимиляцияпроисходит, когда люди всех конфессий приветствуются в культуре большинства, но при условии, что они оставят свои убеждения и утвердят веру большинства как свою собственную. Примером ассимиляции в Канаде является история духовных практик аборигенов, таких как танцы на солнце, танцы духа и пота. Между 1880 и серединой 20-го века эти практики были запрещены и подавлены как канадскими государственными, так и церковными организациями. Они рассматривались как противодействие проекту ассимиляции народов Первых наций в христианское европейское общество и устоявшийся, сельскохозяйственный образ жизни (Waldram, Herring and Young, 2006). В 1885 и 1906 годах сначала была введена система прохода, а затем прямой запрет на вывоз заповедников на индийских жителей Равнины, чтобы они не собирались собираться для танцев Солнца, где они стремились соблюдать Великий Дух и обновлять свои общины. Человек, который в конце концов был заместителем начальника индейских дел в Оттаве Дунканом Кэмпбеллом Скоттом, писал, что солнце танцует «из-за траты времени, вмешивается в занятия индейцев, расстраивает их для серьезной работы, вредит их здоровью [и] поощряет их в ленивстве и безделье ... им не следует позволять рассеивать свою энергию и отказываться от деморализующих развлечений »(Скотт цитирует в Waldram et al., 2006). Наиболее приемлемым ответом на религиозное разнообразие является плюрализм. Плюрализмидея о том, что любая религиозная практика приветствуется в обществе, независимо от того, насколько расходятся его убеждения или социальные нормы. Этот ответ приводит к обществу, в котором религиозное многообразие полностью принимается (Berry, 1974). Сегодня плюрализм является официальным ответом на религиозное многообразие в Канаде и институционализирован путем установления поликультурной политики и конституционной защиты религиозных свобод. Однако некоторые острые проблемы остаются, когда ценности разных религиозных групп сталкиваются друг с другом или с светскими законами уголовного кодекса. Право следовать законам шариата для мусульман, право иметь несколько жен для мормонов, право носить церемониальные кинжалы в школу для сикхов, право отказываться вступать в брак с гомосексуальными парами для христианских фундаменталистов, все вопросы, которые наносят фундаментальные религиозные свободы против единого суверенного закона, который применяется ко всем одинаково. Принятие религиозного разнообразия в плюралистической модели не лишено проблем. Например, одна плюралистическая стратегия управления разнообразием убеждений заключалась в том, чтобы рассматривать религиозную практику как чисто частный вопрос. Чтобы избежать привилегии одной системы религиозных убеждений над другой в общественной сфере (например, в государственных учреждениях или государственных школах), правительства пытались в равной мере запретить все религиозные выражения в общественных местах. От относительно тривиального использования термина «праздничный сезон», чтобы заменить «Рождество» в государственных школах на более амбициозную попытку реализовать Квебекскую хартию ценностей, которая запретила носить заметные религиозные символы или лицевые покрытия для всего общественного персонала в провинции Квебек, идея состоит в том, чтобы решить проблему религиозного разнообразия путем «приватизации» религиозных убеждений и практики. Все религиозные конфессии и практики равны, включены и размещены до тех пор, пока они остаются частными. Тем не менее, религиозная самобытность людей и их обязательства часто являются частью их публичной персоны, а также их частной жизни и информируют их политическое и социальное участие в общественной сфере. В облике реализации плюрализма попытка секуляризации общественной сферы искусственно ограничивает его (Connelly, 1999). Религиозная свобода и разнообразие сохраняют религиозную жизнь канадцев. Полное принятие религиозных различий может занять некоторое время, однако исследования показывают, что канадцы двигаются в этом направлении. Свидетельство состоит в том, что, поскольку люди становятся более подверженными религиозному разнообразию и чаще взаимодействуют с людьми других религий, они становятся более восприимчивыми к убеждениям и методам, которые расходятся с их собственными (Доусон и Тиссен, 2014). Создание связей: социология в реальном мире Мусульманские женщины - Niqab, Hijab и Burka Таблица 15.3. Какой стиль одежды подходит женщинам? Результаты исследования по ближневосточным ценностям, Центр изучения населения Мичиганского университета, 2013 год. (Изображение предоставлено Исследовательским центром Pew) [Пропустить таблицу] страны Бурка Никаб чадра аль-Amira хиджаб Никто Тунис 1% 2% 3% 57% 23% 15% Египет 1% 9% 20% 52% 13% 4% Турция 0% 2% 2% 46% 17% 32% Ирак 4% 8% 32% 44% 10% 3% Ливан 2% 1% 3% 32% 12% 49% Пакистан 3% 32% 31% 24% 8% 2% Саудовская Аравия 11% 63% 8% 10% 5% 3% медиана 2% 8% 8% 44% 12% 4% В то время как вуалирование практикуется мусульманскими женщинами и чаще ассоциируется с исламом, чем с другими религиозными традициями, практика вуалирования была неотъемлемой частью всех трех монотеистических религий (иудаизм, христианство и ислам). Христианские и еврейские женщины носят платки как культурную практику или приверженность скромности или благочестию, особенно в религиозных сектах и ​​культурных традициях, таких как амиши или хуттериты, например. Слово hijab - это арабское слово для «экрана» или «обложки». Сегодня мы знаем, что хиджаб носит как платок, покрывающий всю голову и шею, оставляя лицо непокрытым. Niqab - завеса для лица, которая оставляет область вокруг глаз ясной и носится, сопровождая хиджаб. Бурка - это цельная свободная одежда, которая покрывает голову, лицо и все тело, оставляя сетчатый экран, чтобы его увидеть. Существует множество убеждений среди мусульман и немусульман, что ислам диктует скрытие мусульманских женщин. Кроме того, между мусульманами и немусульманами существует параллельное убеждение, что рецепт вуалирования четко изложен в Коране, в Священной книге ислама. Что касается вопроса о том, обязано ли женщинам носить хиджаб, Коран утверждает, что женщины должны покрывать свои груди и носить длинные одежды, но конкретно не говорят, что им нужно покрывать их лица или волосы (Коран, 24: 31). Лучшее платье в соответствии с Кораном - это одежда праведности, которая не является предметом одежды в буквальном смысле слова, а обязательство жить таким образом, который радует Бога: «О дети Адама, мы предоставили вам одежду, чтобы покрыть ваши тела, а также для роскоши. Но лучшая одежда - это одежда праведности. Это некоторые из знаков Бога, чтобы они могли прислушаться »(Коран, 7:26). Хиджаб, как мы его знаем сегодня, особо не упоминается в Коране. Пророк Мухаммед однажды спросил женщину, если женщинам было бы хорошо идти на молитву без их завесы. Его ответ на нее был следующим: «Она должна покрыть завесу своего компаньона и участвовать в добрых делах и религиозном собрании мусульман». Критики завуалированной традиции утверждают, что женщины не носят завесу по выбору, но вынуждены покрывать их головы и тела. Покров представляет собой более крупное, патриархальное гендерное разделение привилегий и свобод, которые серьезно ограничивают выбор и движение женщин, освобождая мужчин. Например, традиция «пурды» в пуштунских районах Афганистана требует, чтобы женщины были либо изолированы внутри дома, либо завуалированы, когда на публике, чтобы защитить честь семьи (Moghadam, 1992). Пурда является частью Пуштунвали или обычного права, в котором женщины считаются собственностью мужчин. Аналогичные аргументы могут быть сделаны для ношения вуали в Саудовской Аравии и Иране, где исламистские правительства вводят дресс-код и ограничения в отношении женских движений по закону. Примечательно, что после иранской революции в 1979 году и захвата власти в Афганистане «Талибаном» в 1996 году новые исламистские правительства заставили женщин носить хиджаб (в Иране) и паранджу (в Афганистане) в качестве одного из первых политика, принятая для подачи сообщения об исламизации культурных практик. Рахил Раза (2015 год), президент Совета мусульман, стоящих перед завтрашним днем, утверждает, что как таковые «никаб и бурка не имеют никакого отношения к исламу. Это политические флаги «Братьев-мусульман», ISIS, «Талибан», «Аль-Каида» и Саудовской Аравии ». Суть этой критики может быть вызвана значительным влиянием средств массовой информации на западный мир в частности. Мусульманские женщины, которые предпочитают носить покрытия, воспринимаются как угнетенные и без голоса. Однако мусульманские женщины предпочитают носить хиджаб или другие покрытия по разным причинам. Многие дочери мусульманских иммигрантов на Западе утверждают, что они предпочитают носить завесу как символ преданности, благочестия, религиозной самобытности и самовыражения. (Zayzafoon, 2005). По их интерпретации Корана они верят, что Бог дал им указание сделать это как средство исполнения Его заповеди о скромности, в то время как другие носят его как заявление моды. Кроме того, исследования показали, что для некоторых женщин хиджаб повышает самооценку и используется как форма автономии. Некоторые мусульманские женщины не считают хиджаб обязательным для своей веры, в то время как другие носят хиджаб как средство видимого выражения своей мусульманской идентичности. Особенно с 11 сентября хиджаб воспринимается как синоним ислама. К сожалению, эта ассоциация также иногда приводила к насильственным нападениям мусульманских женщин в хиджабе. Сделав предположения о причинах, по которым женщины завязывают, свобода этих женщин носить то, что они считают уместными и удобными, отнимается. Большинство людей считают хиджаб культурным или религиозным, но для некоторых он носит политический подтекст. Мусульманские женщины, которые носят хиджаб, чтобы сообщить свой политический и социальный альянс со своей родиной, делают это, оспаривая предрассудки западного мира. (Zayzafoon, 2005). Ношение хиджаба также используется в качестве инструмента для протеста западных феминистских движений, которые приносят женщинам, одетым в хиджаб, угнетенным или молчащим. Хотя принципы скромности четко изложены в Коране, некоторые мусульманские женщины воспринимают ношение платка как культурную интерпретацию этих писаний и предпочитают перенести свое внимание внутри, чтобы строить более глубокие духовные отношения с Богом. Во время ношения хиджаба, предоставленного женщинам в прошлом, чтобы заниматься вне дома, не обращая на них внимания, платок в современном западном обществе оказывает неблагоприятное воздействие, привлекая к ним больше внимания, что в конечном итоге противоречит первоначальной цели хиджаба. Новые религиозные движения и тенденции Женщина, стоящая на мистическом пляже перед огнем. Рисунок 15.25. Духовность Нового Века является примером новых форм духовной ориентации в поздней современности. (Изображение предоставлено Temari 09 / Flickr) Несмотря на предположения теории секуляризации и некоторых ранних классических социологов, религия - это статическое явление, связанное с фиксированными или традиционными убеждениями и образом жизни, ясно, что отношения верующих с их религиями меняются со временем. Например, мы обсуждали появление новых религиозных движений или культов . Особенно в 1960-х и 1970-х годах культы представляли особенно интенсивные формы религиозных экспериментов, которые говорили о распространенных чувствах неудовлетворенности материализмом, милитаризмом и традиционной религиозностью. Они были по существу новыми религиозными социальными формами. Ниже мы рассмотрим рост фундаментализмакак еще одна новая религиозная социальная форма, которая отвечает на вопросы глобализации и социального разнообразия. Здесь мы расширим концепцию «новых религиозных движений» за пределами феномена культа, чтобы обсудить, что именно было «в движении» в отношении верующих к их религиям в современном обществе. Социологи отмечают, что снижение традиционных религиозных обрядов в Канаде, Европе и других странах не обязательно повлекло за собой потерю религиозных или духовных практик и верований как таковых (Доусон и Тиссен, 2014). Одним из аспектов этого явления было развитие новой религиозной чувствительности, которую Грейс Дэви (1994) называла « верой без принадлежности»«Люди, особенно молодые люди, часто говорят, что они« не религиозны, а духовны ». Что это значит для современных религиозных убеждений и практики? Во-первых, опросы показывают, что люди сохраняют довольно высокий уровень веры в Бога или сверхъестественные силы, или веру в эффективность молитвы или других ритуальных практик, даже если они никогда не могут посещать обычные церкви или службы. Во-вторых, также изменилась ориентация на эти убеждения и практики. Люди ищут более целостный, гибкий, «духовный рост» ориентированных типов религиозного опыта (Beckford, 1992). Духовность нового века- различные формы и практики духовного внутреннего исследования, которые опираются на незападные традиции (например, буддизм, индуизм, коренная духовность) или эзотерические западные традиции (например, колдовство, гностицизм) - символизируют эту новую религиозную чувствительность, но она также все чаще характеризует людей, имеющих обычную религиозную принадлежность. Доусон (Dawson, 1998) характеризовал эту новую религиозную чувствительность с точки зрения шести ключевых характеристик: Индивидуалистический: в отличие от традиционных религиозных убеждений и моральных кодексов, которые сосредоточены на трансцендентных или внешних духовных существах, в новой религиозной чувствительности находится местность священного. Поэтому цель религиозной практики - не соответствовать внешне установленным кодам поведения, а выражать внутреннюю подлинность личной личности. Экспериментальный: вместо того, чтобы сосредоточиться на формальных религиозных убеждениях, доктринах и ритуальных практиках, акцент делается на достижении прямых духовных переживаний посредством практики духовной трансформации, такой как медитация или йога. Прагматика: подход к религиозному авторитету не относится к подчинению, а к прагматической оценке способности власти содействовать духовной трансформации Релятивизм: скорее, чем исключительная приверженность определенной доктрине или традиции, отношение - это толерантность и признание в отношении других религиозных взглядов, даже до момента синкретистического заимствования и смешения привлекательных элементов самых разных традиций. Целостный: в отличие от дуализма традиционных религиозных убеждений (Бог / человек, дух / тело, добро / зло, человек / природа и т. Д.) Акцент делается на целостном соединении всех вещей. Организационно открытые и гибкие: вместо традиционных обязательств перед религиозной организацией или верой существует тенденция моделировать взаимодействие в форме клиентов, ищущих и получающих услуги, чтобы максимизировать индивидуальный выбор в том, как осуществляется практическая практика. Это, по-видимому, указывает на то, что значительное число людей в современном обществе сохраняет интерес или «потребность» в том, что предоставляют религии, но ищет его через индивидуалистические, не догматические, неинституциональные рамки духовной практики. Это привело к все более индивидуальным, субъективным и частным формам религиозности, которые соответствуют доминирующему акценту на автономию личности в позднем современном обществе (Hervieu-Léger, 2006). Религиозные обычаи не только подчиняются своего рода «самодельному» баррикаду, собранному из множества религиозных «символических запасов», которые теперь доступны через глобализированные средства массовой информации и взаимодействия, но если они не принесут ощутимых, немедленных выгод для людей, которых они быстро покинули. В то же время основные вопросы судьбы, страданий, болезней, Создание связей: пример Растафаризм - религия? Боб Марли на сцене выступает в микрофон Рисунок 15.26. «Пока философия, которая держит одну расу выше и другую низшую, окончательно и окончательно дискредитирована и оставлена, везде война, я говорю войну» (Боб Марли «Война», ссылаясь на выступление Хайле Селассие в ООН в 1963 году). (Изображение предоставлено monosnaps / Flickr) Большинство канадцев, если их спросят, что такое растафариан («Раста»), ответят, что это человек, который живет в Карибском море, носит одежду в зеленом, красном и золотом, имеет дреды в волосах, слушает музыку регги и курит много каннабиса. С вышеупомянутыми стереотипами легко упускать из виду убеждения, ритуалы и истоки растафарианства как религии. Благодаря популяризации музыки регги и артистов, таких как Боб Марли, стиль растафаризма глобализировался, хотя многие не знают, что движение больше, чем внешний вид его членов. Сегодня большинство приверженцев растафаризма находятся на Ямайке, хотя меньшие группы населения можно найти в нескольких странах, включая Канаду, Великобританию, Южную Африку, Эфиопию и Израиль. Растафарианство развивалось в 1920-х годах, когда политический основатель движения Маркус Гарви призвал ямайцев смотреть в Африку на возвращение черного короля и нового духовного лидера. Он сказал, что король вскоре будет увенчан освобождением чернокожих людей от угнетения, вызванного рабством. 2 ноября 1930 года, вскоре после пророчества Гарви, «Рас Тафари Маконнен» - император Хайле Селассие I - был коронован как император Эфиопии (Стэнтон, Рамсами, Сейболт и Эллиот, 2012). Это было событие, имеющее не только политическое значение. Многие черные ямайцы рассматривали коронацию Рас Тафари Маконнена как инаугурацию новой эры духовного искупления для обездоленных африканцев после столетий колонизации, жестокости, угнетения и рабства. Последователи Гарви, известные как Растас, полагали, что искупление черной расы будет включать в себя выполнение библейских и светских пророчеств о неизбежном падении «Вавилона», которое было приравнено к коррумпированному, колониальному, рабству, основанному на мире, белый человек "(Hedbige, 1997). С падением Вавилона Растас считал, что произойдет раскол в социальной иерархии, основанной на рабстве. Тогда черные люди заняли бы место в качестве духовных и политических лидеров, как и их предназначение (Иах). Одной из центральных религиозных убеждений растафарианцев является то, что христианская Библия описывает историю африканской расы (Waters, 1985). Для Растаса Эфиопия - это обетованная земля в библии, «Город Давидов», называемый Сион (2 Царств, 5: 7). В пророчестве Сиона Растас стремится вернуться на Сион, чтобы оставить гнетущий, эксплуататорский, материалистический западный мир (Вавилона), где они достигнут жизни небес на земле, места единства, мира и свободы. Однако, как и многие из духовных движений поздней современности, растафарианство не подчеркивает доктрину, посещаемость церкви или член конгрегации. Он фокусируется на непосредственном опыте Бога Бога (Джа) в качестве «положительной вибрации», позволяющей ему или ей жить в гармонии с природой (Bone, 2014). Есть несколько ключевых таинств или религиозных ритуалов, которые Раста практикует для достижения этого прямого опыта. 21 апреля отмечается День основания, чтобы вспомнить тот день, когда Хайле Селассие 1 (священный эфиопский император) посетил Ямайку. В этот день растафарианцы скандируют, молятся, пируют и создают музыку как праздник. Музыка (или Ньябиньи) Раста создает этот день, сочетая традиционное пение и барабанение, чтобы достичь высшего духовного сознания. Это похоже на методы музыки и медитации, используемые для достижения более высоких состояний сознания и ясности во время регулярных «сессий рассуждений», в которых Растас собираются для сеансов интенсивного диалога для обсуждения общинных проблем. Достижение более высокого сознания посредством ритуальных средств позволяет участникам рассудочных сессий переоценивать свои позиции, преодолевать границы их ложного чувства себя (или эго) и достигать высших истин посредством консенсуса. Курение Каннабис (Гянджа) также играет важную роль во многих ритуалах растафари, хотя это необязательно. Он описывается как «священная трава». Растафарианцы цитируют библейские отрывки, такие как Псалмы 104: 14 («Он причиняет траву для скота и траву для служения человеку») в качестве ссылки на ее сакраментальную ценность. Использование каннабиса считается священным и обычно сопровождается библейским изучением и медитацией. Цель этого таинства состоит в том, чтобы очистить тело и разум, исцелить душу, принести повышенное сознание, способствовать спокойствию и спокойствию и приблизить Расту ближе к Джа (Murrell et al, 1998). Обычай носить дреды - длинные, незакрепленные замки волос - также имеет религиозное значение для растафарианцев (Стэнтон, Рамсами, Сейболт и Эллиот, 2012). Дреды (страхи) имеют политическое значение в качестве протеста против Вавилона, поскольку они символизируют естественный непромышленный образ жизни Растаса (Fisher, 1994). Дреды также имеют несколько духовных значений. Они соответствуют стилю носителей традиционных эфиопских воинов и священников и, таким образом, представляют собой силу своих африканских предков. Они напоминают львиную гриву, снова символизирующую Африку, а также библейский лев из племени Иудеи и мессианский конец дней, когда лев будет лежать с ягнятами (Стэнтон, Рамсами, Сейболт и Эллиот, 2012). Растафарианцы также указывают на священные обеты посвящения назорейцев еврейской Библии: «В течение всего времени его посвящения он не должен позволять бритве проходить над его головой, пока дни его священного посвящения Господу не исполнились. Он должен позволять замкам на голове расти долго »(Числа 6: 5, Международная стандартная версия). С социологической точки зрения растафарианство следует понимать как новое религиозное движение (в широком смысле) в контексте социальных и расовых условий Ямайки в XX веке. Примечательно, что он смешивает духовные мотивы страха и искупления с христианской библией с антиколониальной, антирасистской политикой активистов «третьего мира», таких как Маркус Гарви. Современные растафари обычно происходят из неблагополучных слоев общества, и до появления музыки регги как мирового феномена термин «Раста» использовался как термин презрения или оскорбления (Hedbige, 1997). Поэтому система убеждений обеспечивает религиозную перегиб материальным обстоятельствам, с которыми сталкиваются черные ямайцы из-за истории колониального гнета. Это утверждение о статусе, как о пути к духовному преобразованию. 15.4. Современные фундаменталистские движения Человек несет большой желтый знак, который гласит: «Повинуйся Иисусу или погибнешь». Рисунок 15.78. Здесь мы видим, как молодой человек делится своей религиозной принадлежностью через библейские вывески на широко посещаемом спортивном мероприятии. Принимая методы протестных движений 1960-х годов, такие проявления - это общий метод, в котором фундаменталисты делают свои основные убеждения известными общественности. Темы «обреченных» или «проклятых» проецируются на тех, кто не согласуется с прогнозируемой верой. (Фото предоставлено Saraware / wikimedia) Во время ее прогулки в школу восьмилетняя девочка Наама Маргозе стала предметом позорной стороны религиозного фундаментализма, когда она плюнула и назвала «шлюху» группой ультраправославных еврейских мужчин в Бейт-Шемеше, Израиль , Эта группа мужчин хотела обеспечить их «строгую интерпретацию правил скромности» (Kershner, 2011), хотя Марголес был одет в длинные рукава и юбку. Еще одна экстремистская фундаменталистская группа, баптистская церковь в Вестборо, пикетирует похороны погибших военнослужащих (Препятствие, 2007), жертв бомбардировок Бостонского марафона (Linkins, 2013) и даже жестоких борзых борзых в Виннипеге, Канада ( CBC News, 2008). Они интерпретируют эти трагические события как демонстрации недовольства Бога и отказ общества от фундаменталистских толкований гомосексуального брака, развода и абортов. Публичные демонстрации ультраправославных людей и баптистской церкви в Вестборо предоставляют платформу для этих групп, чтобы распространять свои убеждения, мобилизовывать сторонников и набирать новых последователей. Тем не менее, спорные протесты также атакуют обычные нормы вежливости - право 8-летних девочек ходить в школу, невзирая на взрослых мужчин; торжественность похоронных обрядов и траурные процессы погибших - и приводят к обрыву и обидности в общинах, а также отчуждению этих групп от более широкого общества. спорные протесты также атакуют рутинные нормы вежливости - право девочек 8-летних ходить в школу, невзирая на взрослых мужчин; торжественность похоронных обрядов и траурные процессы погибших - и приводят к обрыву и обидности в общинах, а также отчуждению этих групп от более широкого общества. спорные протесты также атакуют рутинные нормы вежливости - право 8-летних девочек ходить в школу, невзирая на взрослых мужчин; торжественность похоронных обрядов и траурные процессы погибших - и приводят к обрыву и обидности в общинах, а также отчуждению этих групп от более широкого общества. Одной из ключевых эмблем современного подъема религиозного фундаментализма является то, что конфликты, будь то разногласия в детской площадке или обширные политические конфронтации, как правило, становятся непримиримыми, когда основные убеждения лежат в основе упомянутых споров. Эти типы проблем являются одной из определяющих черт современной эпохи. В отличие от обсуждений, относящихся к светским деловым или политическим интересам, фундаменталистские убеждения, связанные с религиозной идеологией, кажутся неопровержимыми и, следовательно, склонны к насильственному конфликту. Во все более глобализованном и разнообразном мире, где люди вынуждены жить в непосредственной близости с «другими», которые придерживаются разных истин, воинственная настойчивость в отношении высших религиозных истин кажется проблематичной. Возникновение фундаментализма также создает проблемы для социологии религии. В течение многих десятилетий теоретики, такие как Бергер (1967), Уилсон (1982, 1985) и Брюс (1999), утверждали, что модернизация обществ, приватизация религии и глобальное распространение религиозного и культурного плюрализма означают, что общества будут продолжать секуляризировать и уровни религиозности будут неуклонно снижаться. Однако другие теоретики, такие как Хадден (1987, 1989), Старк (1994, 1999) и Казанова (1994, 1999), недавно начали пересматривать тезис о секуляризации. Они утверждают, что религиозное разнообразие и плюрализм вызвали новые интерпретации религии и новых возрождений религиозности. Доусон (2006) отмечает, что неспособность поздних современных обществ дать конкретные ответы на основные вопросы об экзистенциальном опыте человеческой жизни или дать осмысленные ответы на чудесные или трагические события «неявно удерживала дверь открытой для религиозных мировоззрений» (стр. 113 -14). Другими словами, эти новые социологические интерпретации религии предполагают, что, вместо того, чтобы отмирать, фундаменталистские группы будут продолжать процветать, потому что они предлагают людям ответы на конечные вопросы и придают смысл сложному миру. Интересно, что в своих более поздних работах Бергер (1999) отказался от своей первоначальной теории секуляризации. Несмотря на то, что современное общество все более современно - глобально связанное, разнообразное, технологически сложное, капиталистическое - оно «яростно религиозно, как когда-либо, и в некоторых местах более чем когда-либо» (1999). Бергер приводит пример «исламского восстания» как «впечатляющее возрождение решительно религиозных обязательств» (1999) и представляет всемирное принятие евангелизма как «захватывающего по охвату» (1999). Отмечается, что рост евангельского протестантизма достиг значительного числа новообращенных по всему миру, но наиболее заметно в Латинской Америке, которые Бергер определяет как «от сорока до пятидесяти миллионов протестантов-евангелистов к югу от границы с США» (1999, p 0,8), Исследовательский центр Pew недавно представил некоторые интересные выводы, которые также могут дать общее представление о том, что может быть в будущем для религиозного фундаментализма. Во-первых, Pew (2015a) указывает, что в Соединенных Штатах, одном из самых современных обществ в мире, «в возрасте десяти лет и три четверти христиан» считают, что Библия или другое святое писание - это слово Бога ». В дополнение к этому« три взрослых в возрасте (31%) и четыре-десять христиан (39%) идут дальше и говорят, что Библию следует толковать буквально, слово для слово". Во-вторых, Пью (2015b) определил ислам как самую быстрорастущую религию в мире и предположил, что к 2050 году «число мусульман будет почти равняться числу христиан во всем мире». Хотя из этого исследования не ясно, сколько мусульман придерживается фундаменталистских убеждений как таковых (например, ваххабиты, салифи и т. Д.), Это представляет интерес, поскольку более или менее равноправное распределение двух самых популярных мировых религий может привести к интенсификации фундаменталистской поддержки. Другими словами, опасения вокруг встречи с убеждениями «Другого», которые заставляют людей искать «уверенности» в системах фундаменталистских убеждений, скорее всего, усилятся, когда угрожает место христианства как самой популярной религии в мире. Определение и объяснение фундаментализма Христианский мультфильм-фундаменталист. Длинное описание доступно. Рисунок 15.28. Музыкант христианского фундаменталиста 1924 года иллюстрирует постепенное отказ от фундаментальных христианских убеждений, связанных с модернистским мышлением. Можно ли объяснить истоки фундаментализма как ответ на социальные изменения XIX и XX веков? [Длинное описание] (Фото предоставлено EJ Pace / Luinfana / Wikimedia). Как социология религии объясняет рост фундаменталистской веры во все более современное, глобальное общество? Ответ, предложенный социологами, заключается в том, что фундаментализм и религиозное возрождение современны. Вместо того, чтобы рассматривать это как возвращение к традиционализму, Рутвен (Ruthven, 2005) определяет фундаментализм как современное религиозное движение, которое может появиться только в современных условиях: «сокращающийся« глобализированный »мир, в котором люди с разными и конкурирующими верованиями должны жить в непосредственной близости друг с другом ». Встреча между конфессиями, инициированными глобализированным миром, провоцирует фундаменталистскую реакцию, потому что перед лицом смутного разнообразия способов жить, фундаментализм предоставляет людям возможность консолидировать свою идентичность вокруг ядра «окончательных» убеждений, которые облегчают беспокойство и обеспечивают комфорт и уверенность. Таким образом, Рутвен (Ruthven, 2005) определяет общее ядрофундаментализм в разных вероисповеданиях как «религиозный способ бытия, который проявляется в стратегии, посредством которой осажденные верующие пытаются сохранить свою отличительную идентичность как народ или группа перед лицом современности и секуляризации». Использование термина «фундаментализм» имеет свое начало в христианских евангельских и пятидесятнических движениях начала XX века в Южной Калифорнии. Нефтяные магнаты, Милтон и Лайман Стюарт, спонсировали серию широко распространенных брошюр под названием «Основы: свидетельство истины» , в которых изложены основные убеждения, которые, как говорят, имеют фундаментальное значение для христианства: Библейская непогрешимость : непогрешимость и непогрешимость Библии Креационизм: прямое создание мира Божественное вмешательство: существование чудес Божественность Христа: Девственное рождение Иисуса как сына Бога Искупление: Искупление грехов человечества через распятие и воскрешение Иисуса До-тысячелетний диспенсационализм: Второе пришествие Иисуса, время конца и восторг Однако эти брошюры не были возвратом к премодернистскому традиционализму. Они были явным ответом на современные формы рациональности, включая тенденцию к историческим и научным объяснениям религиозных убеждений. Они также обратились к желанию ясности и упрощения религии на сложном «рынке» различных, конкурирующих религиозных доктрин и теологий. Таким образом, брошюры Стюарта можно интерпретировать как ответ и продукт современности. Ответ из-за их защитно-ориентированной мотивации бросить вызов модернистскому движению; и продукт из-за их использования современными методами массовой коммуникации и коммерческого продвижения, чтобы передать конкретный набор убеждений ясным и сжатым способом массовой аудитории. Чтобы расширить концепцию фундаментализма вне этого конкретного использования в контексте XX века, христианский протестантизм создает некоторые аналитические проблемы. В строгом определении его использование будет ограничено этим специфическим религиозным движением начала XX века в Соединенных Штатах: «те, кто был готов сражаться за Основы » (Ruthven, 2005). Однако его использование в популярной культуре сегодня значительно расширилось за пределы этой узкой ссылки. Фундаментализм относится не только к подобным движениям в других религиях, таких как ислам, иудаизм, индуизм и буддизм, но также принято слышать термин, применяемый к «рыночному фундаментализму», «светскому фундаментализму» или «музыкальному фундаментализму» и т. религиозные контексты. Можно даже описать фундаментализмы Нового века, например est илиLandmark Forum , которые обещают лишить участников своей старой и бесполезной, контрпродуктивной психологической защиты (или «ракетки») и вернуть их к своей основной нравственной цели: «взять на себя ответственность» для себя. В этом расширенном использовании фундаментализм свободно ссылается на возвращение к основному набору неоспоримых и буквальных принципов, полученных из древних святых или, по крайней мере, неопровержимых текстов. Однако, даже если мы ограничиваем использование термина фундаментализм религиозным контекстом, существует ряд проблем применения. Например, акцент на буквализме священных текстов не смогли бы отличить фундаменталистских исламских движений и мейнстрим ислама, потому как считают, что Коран буквальное, и, следовательно, неоспоримым слово Божие сообщаться пророка Мохамеда Арх Angel Габриэль. С другой стороны, фундаменталистские движения индуизма не имеют единого, авторитетного, священного текста, такого как Библия или Коран, как буквальное слово Бога или Брахмана. В ответ на эти проблемы, Ruthven (2005) предлагает фамильное сходство определения (см раздел 15.1 выше) , состоящий из ряда характеристик , разделяемых большинство, но не все религиозного фундаментализма: Возвращение к корням или ядру Священного Писания: общий стиль чтения священных текстов Использование религиозных текстов в качестве чертежей для практических действий, а не просто духовного или морального вдохновения Поиск надежных основ личности и культурной аутентичности в современном плюралистическом мире Отказ от культурного плюрализма и разнообразия в пользу религиозной монокультуры Прогноз периода невежества перед откровением веры и мифом о золотом веке, когда господствовали нормы религиозной традиции Теократический идеал политического порядка управляется Богом Вера в мессианство или конечные времена, когда божественное возвращение на Землю Подтверждение традиционных, патриархальных принципов, включая подчинение женщин и строгие, отдельные гендерные роли В этом отношении общая социологическая особенность, объединяющая различные религиозные фундаментализмы, - это их современное переосмысление традиций в ответ на сложность социальных изменений, вызванных глобализацией и диверсификацией человеческого населения. Глобализация и поздняя современность вносят тревожный, множественный выбор жизни (в том числе религиозный выбор), где раньше не существовало. Как Ruthven (2005) ставит его, «фундаментализм один ответ на кризис веры , вызванном осознанием различий.» Он стремится обеспечить уверенность в индивидуальном или коллективный selfhoods путем определения их корней в всеохватывающем, бесспорном, сверхъестественном источник «окончательной референции», описанный Питером Бергером (см. раздел 15.2 выше). Фундаментализм и женщины Если религиозные фундаменталистские движения в первую очередь служат и защищают интересы и права мужчин, почему женщины продолжают поддерживать и практиковать эти религии в большем количестве, чем мужчины? Это трудный вопрос, на который не ответил удовлетворительный ответ. По мнению феминизма, подчиненная роль женщин в отношении руководящих ролей мужчин в религии является проявлением патриархата. Женское место в этих движениях подталкивает их к репрессивным религиозным социальным нормам и мешает им достичь социальной мобильности или личного успеха. С другой стороны, Некоторые женщины признают традиционные гендерные роли, которые поощряются фундаменталистскими движениями, чтобы обеспечить приветственную ясность в отношении роли и обязанностей мужчин и женщин в семье и в других местах в период поздней современности, когда гендерные роли становятся все более разнообразными и неопределенными (Woodhead, 2007). С другой стороны, Махмуд (Mahmood, 2005) утверждал на основе своих этнографических исследований Дава или «Движения мечеть» среди египетских мусульманских женщин, что с точки зрения женщин, ведущих целомудренную, благочестивую, дисциплинированную жизнь ритуальной практики кроме людей и светской жизни, является формой духовных упражнений, которые на самом деледает им силу и дает им силу. Строгое соблюдение правил ритуального соблюдения - это выбор женщины, чтобы приблизиться к Богу. Контроль над женской сексуальностью является основным направлением всех фундаменталистских движений. Благодаря фундаменталистским религиозным убеждениям мужчины «регенерируют семью как место мужской власти и господства» перед лицом современных вызовов мужской привилегии и ограничения гендерных ролей (Butler, 1998). Например, в исламском фундаментализме считается, что женщины позорят и позорят разоблачить их тела. В соответствии с Пуштунвали (обычное право) афганские женщины считаются собственностью мужчин, и практика Пурды (уединение внутри дома и вуалирование, когда она публикуется) требуется для защиты чести мужской линии (Moghadam, 1992). Как исламский, так и индуистский фундаментализм, права женщин на равенство лишаются от них законов и регулирования. Например, в 1986 году, парламент Индии принял законопроект, который запретил бы женщинам подавать документы на развод. Также было много значительных случаев насилия в отношении женщин (физических и сексуальных), совершаемых мужчинами, с тем чтобы сохранить свое социальное господство и контроль (Chhachhi, 1989). В Саудовской Аравии изнасилование может быть доказано только в суде, если преступник признается или четыре свидетеля дают показания (Doumato, 2010). Христианские фундаменталисты в Соединенных Штатах десятилетиями настаивали на том, чтобы отменить решение 1973 года Уэйд-против-Ро, которое гарантировало репродуктивные права женщин и было частично успешным в достижении их цели с подписанием Джорджем Бушем закона об абортах с неполным рождением в 2003 (Kaplan, 2005). Также было много значительных случаев насилия в отношении женщин (физических и сексуальных), совершаемых мужчинами, с тем чтобы сохранить свое социальное господство и контроль (Chhachhi, 1989). В Саудовской Аравии изнасилование может быть доказано только в суде, если преступник признается или четыре свидетеля дают показания (Doumato, 2010). Христианские фундаменталисты в Соединенных Штатах десятилетиями настаивали на том, чтобы отменить решение 1973 года Уэйд-против-Ро, которое гарантировало репродуктивные права женщин и было частично успешным в достижении их цели с подписанием Джорджем Бушем закона об абортах с неполным рождением в 2003 (Kaplan, 2005). Также было много значительных случаев насилия в отношении женщин (физических и сексуальных), совершаемых мужчинами, с тем чтобы сохранить свое социальное господство и контроль (Chhachhi, 1989). В Саудовской Аравии изнасилование может быть доказано только в суде, если преступник признается или четыре свидетеля дают показания (Doumato, 2010). Христианские фундаменталисты в Соединенных Штатах десятилетиями настаивали на том, чтобы отменить решение 1973 года Уэйд-против-Ро, которое гарантировало репродуктивные права женщин и было частично успешным в достижении их цели с подписанием Джорджем Бушем закона об абортах с неполным рождением в 2003 (Kaplan, 2005). Поэтому одна из целей фундаменталистских движений состоит в том, чтобы использовать преимущества мужчин и укреплять идеалы патриархальной власти в современном контексте, в котором женщины успешно боролись за политическую, экономическую и правовую мощь, исторически отрицали их. Стремление движений к формированию гендерных отношений путем принятия новых социальных и политических ограничений для женщин приводит к Рисесродту (1993), чтобы определить фундаментализм как «патриархальное движение протеста». Что необходимо помнить, особенно в отношении противоречий фундаменталистов Исламских или индуистских религий, заключается в том, что он также может стать репрессивным актом для западных людей, чтобы попытаться выступить от имени незападных женщин. Роль женщин в мусульманских или индуистских традициях настолько отличается от роли в западных религиях и культуре, которые характеризуют ее как низшую или подчиненную в западных отношениях, рискуют исказить реальный опыт или природу роли в реальной ткани жизни в этих традициях ( Moaddel, 1998). Чтобы правильно изучать женщин в фундаменталистских движениях, крайне важно собирать взгляды и идеи женщин в самих движениях, чтобы искоренить стигму востоковедения и предвзятость к незападным религиям и культурам. Завес и иранская революция Женщины в хиджабах протестуют. Рисунок 15.29. Женщины, протестующие во время иранской революции в 1979 году (Изображение предоставлено Хабар / Викисклада) После революции 1979 года в Иране закон, делающий вуалирование обязательным для всех женщин, стал одним из важнейших символов новой, коллективной иранской национальной и религиозной идентичности. Это было средством демонстрации сопротивления западным ценностям и символически означало отличие от дореволюционной программы модернизации, которая была введена свергнутым шахом. Многие женщины продемонстрировали против этого закона и против другой законной дискриминации в отношении женщин в новой послереволюционной юридической системе. Однако это несогласие длилось недолго. Как подчеркивает Патрисия Хиггинс (1985), эти демонстрации не поддерживались большинством иранских женщин. Число сторонников демонстраций также уменьшилось, когда аятолла Хомейни, религиозный лидер исламской революции, упомянул о своей поддержке принудительного закрытия женщин. Таким образом, похоже, что большинство иранских женщин приняли новые правила или, по крайней мере, не воспротивились им. Чтобы объяснить основные причины, по которым большинство иранских женщин приняли обязательную вуализацию после революции, важно различать «права и обязанности женщин» и их фактические модели поведения (Higgins, 1985). В дореволюционном режиме шаха была предпринята государственная попытка изменить юридическую систему и общественную сферу для продвижения прав иранских женщин так же, как их западные сверстники. Тем не менее большинство иранских женщин, особенно в сельских районах и на окраинах городов, по-прежнему носили свою традиционную и религиозную одежду. Veiling был частью традиционного или обычного платья иранских женщин. Только когда завеса использовалась как политическаясимвол, что он был превращен из традиционного элемента женской моды в политический знак сопротивления западным ценностям, символизирующий идеологию основных исламских партий. Однако столь же важный факт, который всегда менее акцентирован в доминирующей повествовании об иранской революции, заключается в том, что эта трансформация вуализации от традиционного обычая к политическому символу впервые произошла в 1930-х годах, когда король Реза Пехлеви запретил завуалировать всех женщин в общественной сфере , Чтобы быть ясным, завеса была обычаем или модой в одежде для женщин, но не обязательной в законодательстве. Тем не менее, за 40 лет до революции 1979 года король Реза Пехлеви сделал обязательным в законодательстве все женщины в Иране. Каковы были основные причины этого радикального изменения, которое было навязано иранскому обществу правительством короля Резы? Реза Пехлеви может быть признана основателем нового современного государства в Иране. Подобно тому, как его сверстник в Турции Мустафа Кемаль Ататюрк, он хотел быстро превратить иранское общество из традиционного религиозного общества в современное, последовательное национальное государство. В определенной степени он был успешным, особенно в строительстве основного транспорта и новой экономической и бюрократической структуры. В этом ключе скрытие женщин было признано одним из важнейших символов традиционной культуры Ирана, которое нужно было удалить, даже яростно, если бы модернизация была успешной. Но изменилось ли значение вуализации со своего места в религиозных текстах и ​​строгих обычаях традиционного образа жизни или возникло ли оно только как результат современного чтения этих религиозных и традиционных правил? Утверждалось, что фундаменталистские движения представляют собой требование признания со стороны осажденных религиозных общин. Они являются средством, посредством которого традиционный образ жизни осознает себя как «различный» и, следовательно, угрожает (Ruthven, 2005). Однако, в случае хиджаба или вуализации в современном Иране, ирония заключается в том, что с самого начала это были не религиозные ученые, традиционные лидеры или Олама, которые подчеркивали, что вуалирование занимает центральное место в различии между традиционной, религиозной иранской культурой и западной культурой. Скорее, уравнение традиционного иранского религиозного общества и вуалирование возникло у светских интеллектуалов и политиков. Как гласит Чехаби (1993), «когда в девятнадцатом веке люди более высокого класса иранцы начали ездить в Европу в больших количествах, они чувствовали себя застенчивыми в своей внешности и постепенно принимали европейскую одежду. По возвращении в Иран многие поддерживали свои европейские привычки, которые пришли ксимволизируют прогресс »(курсив добавлен). Реза Шах, современный лидер, который идентифицировал эти символические качества религиозной идентичности, никогда не мог считаться религиозным фундаменталистом. Однако он был первым главой государства, который признал и выделил вуалирование как важный символ традиционного религиозного образа жизни, хотя и отрицательным образом. Именно Реза Шах инициировал проект по избавлению иранского общества от фанатизма и «отсталых» культурных традиций, запретив вуалирование женщин. Вторая ирония заключается в том, что, помимо женщин среднего класса среднего класса, которые приняли активную роль обнаженных женщин в общественной сфере, этот процесс культурной модернизации и открытия не был заметно успешным. Большинство иранских женщин подвергались традиционным и религиозным ограничениям, авторитет которых принадлежал семье и религиозным лидерам, а не государственным законам (Higgins, 1985: 490). Однако во время иранской революции политический процесс исламизации не был монолитно консервативным или фундаменталистским. В момент революции доминирующий исламский дискурс включал принятие и интернализацию некоторых частей современной и западной идентичности, критикуя другие части. Утверждалось, что завуалированная женщина должна участвовать в обществе в равной степени, даже если материнство должно быть их приоритетом. В этот момент вуализация не была замечена так же, как возвращение к традиционным консервативным гендерным ролям, а как средство нейтрализации сексуальных различий в общественной сфере. Если они соблюдали ношение завесы (как отмечалось выше, большинство иранских женщин уже добровольно носили вуали), женщины могли оставить свое заключение в патриархальной семье и участвовать в общественной общественной деятельности даже без разрешения их отца или мужа. Застенчивость была иронически средством освобождения женщин. In this context, during and after the revolution, the leader Ayatollah Khomeini frequently asked women to participate in demonstrations against the Shah’s monarchy even without the permission of their family. At this specific historical moment, the religious authorities treated women as free, independent individuals, whereas previously they had been under the strict authority of their families. Veiling, within the political narrative of the revolution, was seen as the feminine expression of the resurgence of pure Islam, a flag of the critique of western values by Iranian society. After the revolution consolidated into the Iranian Islamic state, this modern, leftist version of Islam was displaced by a more fundamentalist conservative narrative. Even so, at its inception the meaning of compulsory veiling, as a symbol of traditional religious values, was not the product of the traditional values of religious society itself but a product of the way religious society was represented by secular scholars and politicians. Modern secularization was the process that established the symbolic significance of the veil for fundamentalism in Iran. Making Connections: Social Policy and Debate The Case of Sati Картина мужчины и женщины, горящие на похоронах, окруженных толпой людей. Figure 15.30. The Sati of Ramabai, Wife of Madhavrao Peshwa. (Photo courtesy of Wikimedia Commons). Одним из наиболее широко распространенных и спорных примеров сати был вопрос о Рупе Канваре 4 сентября 1987 года. Это произошло в маленьком городке Деорала в штате Раджастхан. Руоп Канвар был хорошо образованной восемнадцатилетней женщиной из Раджпута, которая за восемь месяцев до этого вышла замуж за двадцать четыре года маль Сингха. Ее муж неожиданно умер от гастроэнтерита, хотя некоторые полагают, что это был самоубийство от отравления (Hawley, 1994a). На следующий день Руп Канвар вышел на погребальный костер со своим покойным мужем, положил голову в руки, как это принято, и сожжен живым своим телом. Это незаконное событие было засвидетельствовано несколькими сотнями человек, но были противоречивые сообщения о том, что на самом деле произошло. Сторонники Pro-sati заявили, что Roop Kanwar добровольно решил стать сати и прошел процесс с целью и спокойствием. Те, кто выступал против сати, утверждали, что она не действовала по своей собственной воле и вместо этого была впитана в подчинение ее родственниками, которые имели экономические мотивы ее смерти. Некоторые сообщили, что она попыталась спрыгнуть с костра, но была отодвинута на него (Hawley, 1994b). Практика Сати предлагает еще один взгляд на сложные отношения между фундаментализмом и женщинами. Сати - индуистский ритуал, в котором вдова жертвует собой, будучи сожжена заживо на погребальном костре своего покойного мужа. Это религиозный ритуальный обряд, который практикуется или одобряется в первую очередь индуистскими группами, основанными на аристократической кайте Раджпут в штате Раджастхан Индии. Сати поэтому не имеет никакого отношения к индуизму, но практикуется частью населения, как мужчин, так и женщин, которых можно рассматривать как индуистских фундаменталистов. В то время как западное и английское понимание слова сати - это практика сжигания вдовы, на языке хинди это относится к самой женщине. Женщина, которая является сати, является хорошей, добродетельной женщиной, которая посвящена мужу (Hawley, 1994a). Раджпутская вера заключается в том, что женщина, которая свободно выбирает сати, защищает своего мужа в своем путешествии после смерти. Сила ее самопожертвования отменяет любую плохую карму, которую он, возможно, начислил при его жизни. Она также предоставляет благословения всем, кто является свидетелем этого события (Hawley, 1994b). Термин «сати» происходит от индусского мифа о богине Сати, которая была женой божества Шивы. После того как ее отец унижает Шиву, исключив его из жертвы, Сати убивает себя перед ним как акт верности своему мужу. Сторонники видят современную версию сати как проявление той же жертвенной силы, которую использует богиня Сати (Hawley, 1994a). Однако, хотя сати рассматривается как традиционная практика, большинство ранних индуистских религиозных текстов вообще не признают сати, и это упоминается лишь иногда в более поздних текстах. В соответствии с другими формами фундаментализма некоторые стихи были названы как библейское оправдание практики сторонниками, но их интерпретация и перевод были оспариваны учеными, и нет однозначного, однозначного одобрения сати (Yang, 1989). Хотя эта индуистская практика никогда не была широко распространена, это случалось с достаточной частотой, чтобы привлечь внимание и отвращение англичан в девятнадцатом веке, в то время как Индия находилась под британским правлением. В 1829 году британские официальные лица сделали эту практику незаконной и наказуемым преступлением для всех участников (Ян, 1989). Практика продолжалась очень редко с тех пор, но поклонение и прославление сати по-прежнему является важным аспектом системы религиозных убеждений некоторых раджпут-индусов (Harlan, 1994). Криминализация сати также стала точкой отсчета для индуистских фундаменталистов в их более крупной битве против светского государства. Его преследование рассматривается как нарушение государством в области религии, в результате чего борьба за сати становится борьбой за свободу вероисповедания (Hawley, 1994a). В то время как предыдущие случаи сати были относительно незаметными за пределами местного района, рост активности женщин-правозащитников феминисток и других либералов вызвал серьезное внимание к истории Рупа Канавара. Через двенадцать дней после ее смерти в результате сожжения на похоронах состоялось празднование чунари, чтобы почтить и похвалить ее жертву. Хотя Высокий суд Раджастхана на законных основаниях запретил этот сбор и любое другое «прославление сати» после давления со стороны групп прав женщин, от 200 000 до 300 000 человек из всей провинции посетили (Hawley, 1994a). В последующие месяцы продолжались дальнейшие встречи и одобрение сати как религиозными, так и политическими организациями и затмевали меньшие протесты противников сати. Сати Рупа Канвара вызвал ряд крупных социальных дебатов в отношении переплетающихся нитей религии, пола и государства. Некоторые индийские феминистки видели сати как «ритуализированный случай насилия в отношении женщин» и сравнивали его с женскими детоубийствами и смертью приданого, также практикуемыми в Индии (Hawley, 1994b). Для них религиозное значение, придаваемое сати, является не чем иным, как обманом, помогающим угнетению женщин. Между тем сторонники заявили, что сати - это глубоко духовное событие, когда сила женской самопожертвования и преданности своему мужу заставляет женщину стать «проявлением божественности» (Hawley, 1994b). Дело Роберта Кванвара поставило под сомнение, является ли сати действительно добровольным делом или если члены семьи считают, что это религиозные или экономические мотивы. Сати также стал полем битвы в борьбе между религиозной свободой индусов и светским индийским государством. Консервативные индуистские организации заявили, что государство «не вмешивается в дела религии» (Hawley, 1994b), и что, криминализируя сати, их религия была несправедливо нацелена. Движение просати, которое следовало за сати Юй Руопа Канвара, имеет ряд особенностей, характерных для фундаментализма, и именно это событие впервые привело к широкому использованию термина «индуистский фундаментализм» (Hawley, 1994b). Во-первых, это реакционный характер этого индуистского движения против воспринимаемой угрозы традиционным религиозным убеждениям и ценностям. Демонстрации сторонников сати означали сопротивление модернизации, секуляризации и либерализации Индии, особенно в отношении женщин. Сати-дебаты проявились в войне между традиционными, патриархальными убеждениями и либеральными феминистскими идеями о правах женщин. Денонсация сати была замечена фундаменталистами как «осуждение целомудрия и добродетели», а феминистки изображались как современные, вестернизированные женщины, потворствующие свободной морали (Narasimhan, 1992). Сати также усиливает еще одну общность среди фундаменталистских религий: понятие о том, что женское место и религиозный долг - служить мужу и ее семье. Стараясь стать сати, женщина выполняет конечный акт преданности своему мужу и жертвует собой ради улучшения своей семьи и более широкого сообщества. Другими словами, сила женщины достигается благодаря ее служению другим, а более конкретно мужчинам. (Hawley, 1994b). В то время как сати стало очень редким явлением в наше время, споры, которые он вызвал среди консервативных индуистских убеждений и либеральных или светских мыслей о правах женщин, представляют собой более широкую картину религии в Индии и, возможно, отношения между фундаментализмом и женщинами в всех обществ. что женское место и религиозный долг - служить мужу и ее семье. Стараясь стать сати, женщина выполняет конечный акт преданности своему мужу и жертвует собой ради улучшения своей семьи и более широкого сообщества. Другими словами, сила женщины достигается благодаря ее служению другим, а более конкретно мужчинам. (Hawley, 1994b). В то время как сати стало очень редким явлением в наше время, споры, которые он вызвал среди консервативных индуистских убеждений и либеральных или светских мыслей о правах женщин, представляют собой более широкую картину религии в Индии и, возможно, отношения между фундаментализмом и женщинами в всех обществ. что женское место и религиозный долг - служить мужу и ее семье. Стараясь стать сати, женщина выполняет конечный акт преданности своему мужу и жертвует собой ради улучшения своей семьи и более широкого сообщества. Другими словами, сила женщины достигается благодаря ее служению другим, а более конкретно мужчинам. (Hawley, 1994b). В то время как сати стало очень редким явлением в наше время, споры, которые он вызвал среди консервативных индуистских убеждений и либеральных или светских мыслей о правах женщин, представляют собой более широкую картину религии в Индии и, возможно, отношения между фундаментализмом и женщинами в всех обществ. женщина выполняет конечный акт преданности своему мужу и жертвует собой ради улучшения своей семьи и общества в целом. Другими словами, сила женщины достигается благодаря ее служению другим, а более конкретно мужчинам. (Hawley, 1994b). В то время как сати стало очень редким явлением в наше время, споры, которые он вызвал среди консервативных индуистских убеждений и либеральных или светских мыслей о правах женщин, представляют собой более широкую картину религии в Индии и, возможно, отношения между фундаментализмом и женщинами в всех обществ. женщина выполняет конечный акт преданности своему мужу и жертвует собой ради улучшения своей семьи и общества в целом. Другими словами, сила женщины достигается благодаря ее служению другим, а более конкретно мужчинам. (Hawley, 1994b). В то время как сати стало очень редким явлением в наше время, споры, которые он вызвал среди консервативных индуистских убеждений и либеральных или светских мыслей о правах женщин, представляют собой более широкую картину религии в Индии и, возможно, отношения между фундаментализмом и женщинами в всех обществ. Наука и вера На протяжении большей части истории каждый аспект жизни в обществе вращался вокруг некоторой формы религиозной практики. Во многих культурах, до контакта с западным миром, религия была настолько укоренилась во все стороны жизни, что для нее не было конкретного слова. Религию в древние времена можно рассматривать как имеющую аналогичную роль в современных законах (Мюллер, 1873). Это был способ, которым жизнь регулировалась и делалась целенаправленной. Современный сдвиг в сторону секуляризации и научного мировоззрения - это недавнее явление. Как мы видели ранее в этой главе, Вебер (1919/1958) характеризовал переход к светскому, рационализированному, научному мировоззрению как разочарование мира, Объяснения для событий повседневной жизни больше не были основаны на понятии таинственных или сверхъестественных сил. Все, в принципе, можно было бы свести к расчету. Однако переход от мира, основанного на религии, к тому, который дает высшую власть научным открытиям, не был без его проблем. Современные креационисты отвергают дарвиновскую эволюционную теорию, потому что считают, что все возникло в результате божественного творения, как описано в религиозных текстах, таких как Библия. Подобным же образом многие христианские фундаменталисты продолжают отрицать, что изменение климата представляет собой реальную угрозу для нашей планеты, поскольку признание изменения климата как проблемы и принятие профилактических мер будет заключаться в вопросе о Божьем плане и высшей власти. «» Рисунок 15.31. Портрет Галилео Галилея (1564-1642) Оттавио Леони. (Изображение предоставлено Wikimedia Commons) Одним из исторических примеров такого конфликта является то, что между астрономом Коперником и католической церковью (Russel, 1989). Когда Коперник предложил гелиоцентрическую модель солнечной системы, основанную на его эмпирических астрономических наблюдениях (т. Е. Солнце - неподвижный центр), он выступил против ориентированной на Землю модели Птолемея, одобренной Церковью. Это требование, первоначально сделанное в 1543 году, не сразу привлекло внимание Церкви. Однако почти столетие спустя, в 1610 году, когда Галилей подтвердил свою достоверность на основании доказательств, собранных им с помощью телескопа, его судили за ересь. Поскольку его модель находилась в прямом противоречии со Священным Писанием, он был вынужден осудить свою поддержку гелиоцентрической теории. Он прожил всю оставшуюся жизнь под домашним арестом, Каков основной источник конфликта между наукой и религией и каковы последствия? Берман (1981) утверждает, что научная революция создала разделение между мирами факта и мирами ценности. Это послужило основанием для глубокого сдвига в мировоззрении. Люди пошли от того, чтобы быть частью богатого и содержательного естественного порядка, чтобы быть отчужденными наблюдателями механистического и пустого объектного мира. Вопросы о ценности вещей или о том, почему вещи были рассмотрены религией, были заменены вопросами о том, что происходит и как все работает. Режимы знания, которые были использованы для создания чувства цели и значения для людей на протяжении веков, были неспособны создавать новые знания, необходимые для эффективного управления природой для удовлетворения потребностей в человеческих материалах (для пищи, жилья, здоровья, Этот переход к эмпирическим, объективным, основанным на доказательствах знаниям был демократическим или «общинным», в том смысле, что наука свободно доступна, делится знаниями, открыта для публичного обсуждения и обсуждения (вспомните принципы CUDOS из главы 2). Это была угроза иерархической власти религии, авторитет которой основывался на ее заявлении о том, что имеет уникальный доступ к святым истинам. Однако в то же время Вебер (1919 (1958)) также утверждал, что «наука бессмысленна, потому что она не дает ответа на наш вопрос, единственный важный для нас вопрос:« Что нам делать и как мы будем жить? » Фактически Вебер предсказал, что результат разочарования в мире и доминирование научного мировоззрения будет условием «этической анархии». Наука могла бы ответить на практические вопросы, как делать вещи эффективно или эффективно, но не мог ответить на «конечные» человеческие вопросы ценности, цели и целей. На эти вопросы будут отвечать другие источники, но без каких-либо авторитетных средств различения, которые были бы правильными. В частности, маловероятно, что те, кто практикует разные религии, будут отвечать таким же образом на конечные вопросы. На вопрос «какой из воюющих богов мы должны служить?» Вебер утверждал, что окончательного или унифицирующего ответа не может быть. Различные наборы ценностей современного общества не могут быть согласованы в единую, сплоченную систему для руководства обществом. маловероятно, что те, кто практикует разные религии, придут, чтобы ответить на окончательные вопросы таким же образом. На вопрос «какой из воюющих богов мы должны служить?» Вебер утверждал, что окончательного или унифицирующего ответа не может быть. Различные наборы ценностей современного общества не могут быть согласованы в единую, сплоченную систему для руководства обществом. маловероятно, что те, кто практикует разные религии, придут, чтобы ответить на окончательные вопросы таким же образом. На вопрос «какой из воюющих богов мы должны служить?» Вебер утверждал, что окончательного или унифицирующего ответа не может быть. Различные наборы ценностей современного общества не могут быть согласованы в единую, сплоченную систему для руководства обществом. Тем не менее, хотя наука и религия могут отличаться на самом фундаментальном уровне, разногласия между ними не так распространены, как многие могут подумать. Недавнее исследование показало, что нет никакой разницы в вероятности того, что религиозные или нерелигиозные люди будут искать научные знания, хотя многие протестанты и консервативные католики будут бок о бок с объяснениями, когда есть конфликт. Дискуссия об эволюции и истории Вселенной является примером (Evans, 2011). Во-первых, это говорит о том, что конфликты не возникают, потому что религия полностью отвергает все научные (или наоборот), но этот конфликт возникает только в том случае, если принимаются конкурирующие претензии (как это видно на примере Галилея выше). Дело не в том, что Церковь полностью отвергла все научные, но требования Галилея находились в прямом противоречии с тем, что было сказано в Священном Писании. Во-вторых, конфликты возникают, когда вопрос о морали науки ставится под сомнение религией. Например, исследование эмбриональных стволовых клеток отвергается некоторыми религиозными лидерами по моральным соображениям. По большей части наука широко признана, так как многие религии приспосабливаются к вызовам современности. Только в нескольких случаях существуют серьезные споры между религией и наукой. Креационизм и дарвиновская эволюционная теория Большой знак висит над чтением: «Лига Anti-Evolution, Конфликт - Ад и Высшая школа» Рисунок 15.32. Испытание Scopes или «Monkey Trial» в Дейтон-Теннесси, 1925, провело неясное государственное законодательство штата Теннесси, которое запретило преподавание эволюционной теории в школах. Это стало крупным медиа-событием, которое драматизировало конфликт между убеждениями фундаменталистов и наукой современной биологии. (Изображение из Литературного Дайджеста , 25 июля 1925 г., любезно предоставлено Майком Лихтом / Викискладом). Креационизм и эволюционная теория Дарвина остаются одним из наиболее горячо оспариваемых дебатов в области академических и религиозных исследований. В этом дебате американские протестантские фундаменталисты выступают против области естественных наук (McCalla, 2007, стр. 547). В частности, эта дискуссия вызвала обширные проблемы, связанные с образованием в средней школе и в школьные годы, поскольку креационисты лоббируют образование, которое не признает эволюционную теорию (Bleifeld, 1983). После многих десятилетий обучения, преподаваемых с точки зрения области объективных естественных наук, недавний рост протестантского фундаментализма привел к конфликту из-за отсутствия внимания в школах по теории креационистов. Тем не менее, дискуссия включает людей из обеих сторон, которые спорят друг с другом по разным причинам. Дискуссии между креационизмом и эволюционной теорией Дарвина можно объяснить просто. Чарльз Дарвин предложил, чтобы сложный характер жизни на Земле мог быть объяснен генетическими мутациями и небольшими изменениями, которые со временем, из-за их влияния на способности видов выживать и конкурировать за ограниченные ресурсы, привели к процессу «естественного отбора» ». На этой основе Дарвин предположил, что люди также являются биологическими животными, которые сформировались в результате эволюционного процесса на протяжении тысячелетий от первобытных предков-приматов до современных Homo sapiens. Это дарвиновская эволюционная теория, Ученые и сторонники эволюционной теории Дарвина полагают, что, основываясь на доказательствах морфологии ископаемых, датирования углерода и генетики, мир, который мы знаем сегодня, и жители Земли стали такими же, как и в течение долгой истории эволюции, примитивных существ, в более сложные организмы через механизм выживания наиболее приспособленных (Wilson, 2002). Это показало космологию, что некоторые христианские секты оказались принципиально расстроенными с понятием человеческой божественности, найденным в Библии. Идея о том, что люди были «обезьянами», как представляется, прямо противоречит идее, что они были созданы «по образу и подобию Бога» (Бытие 1:27). В результате креационизмначал набирать обороты в XIX веке как борьба с новыми научными доказательствами эволюционных теорий. В свою очередь он нашел свою поддержку буквальным или безошибочным показаниям Библии. Протестантские фундаменталисты утверждали, что, будучи христианином, все в Библии должно считаться полностью истинным в фактическом смысле. Таким образом, эволюционная теория создавала проблемы для многих христиан, потому что в Библии повествования в Книге Бытия подчеркивали, что Бог создал Вселенную через 6 дней и что позднее Великий Потоп уничтожил всю жизнь, за исключением жителей Ковчега (McCalla, 2007, p.548) , Эволюция противоречила истории создания: «Понятие о том, что мир был создан Богом ex nihilo, из ничего» (Ayala, 2006, стр. 71). Земля и все в ней были созданы Богом как есть, а не через процесс эволюции, и оспаривать это противоречит всему, что стоит в Библии (Ayala, 2006). Это фундаментальное различие в космологии противопоставило креационистов и эволюционистов друг против друга. Контекст поворота к библейской непогрешимости был не эволюционной теорией, а вызовом «высшей критики» Библии, разработанной немецкими теологами и учеными в начале XIX века. Библейская критика признала, что Библия не является сверхчеловеческим текстом, который выходит за рамки истории. Используя современные методы текстового анализа, они продемонстрировали, что библия была историческим документом, составленным несколькими людьми в разное время и в разных местах (McCalla, 2007, стр. 548). Либерально мыслящие христиане и библейские богословы были в состоянии, кроме высшей критики, продолжая удерживать Библию в качестве источника морального и духовного руководства. Следовательно, как натуралисты, так и образованные христиане в значительной степени смогли принять доказательства биологической эволюции в годы после публикации «Происхождения видов Чарльза Дарвина» (1859). Либеральные христиане смогли ассимилировать выводы естественной науки в свою религиозную практику, потому что они уже признали, что Бытие было мифической историей с символической правдой, а не буквальной правдой. Фундаменталистские протестанты с трудом соглашались на все это (McCalla, 2007, стр. 549). Первым лидером-фундаменталистом, связавшим биологическую эволюцию с высшей критикой, был баптист Уильям Белл Райли, который осудил «теории органической эволюции как необоснованные спекуляции, которые утверждают гипотетические исторические реконструкции Библии и жизни вместо простого слова Бога» (McCalla, 2007) , стр. 549). В конечном итоге это привело к области науки о создании. Наука о создании определяется попыткой дискредитации модели эволюции и поддержки модели создания, утверждая, что эволюционная модель пронизана догадками, ошибками и несогласованностями »(McCalla, 2007. С. 550). Креационисты основывают этот аргумент на четырех основных утверждениях: «радиометрические и другие методы знакомства, которые дают огромный возраст вселенной, Земле, и жизнь - это всего лишь догадки, так как никто не был вокруг, чтобы подтвердить, что предположения, на которых они построены, сохраняются в доисторическом прошлом; основные законы физики, в частности первый и второй законы термодинамики, прямо противоречат эволюционной модели; принципы математической вероятности демонстрируют его крайне маловероятность; и эволюционисты часто не соглашаются между собой, тем самым доказывая, что они могут предложить не науку, а мнение »(McCalla, 2007. С. 551). Сопротивление созданию-эволюции привело к многочисленным разногласиям в отношении того, что должно и не должно быть разрешено в необходимой учебной программе (Allgaier, 2010). В частности, где эти споры и разногласия происходят в большей степени в более южных районах Соединенных Штатов. В 1980-х годах такие штаты, как Арканзас и Луизиана, приняли законодательство, в соответствии с которым библейский рассказ о создании должен преподаваться в научном классе в сочетании с преподаванием эволюции (Bleifeld, 1983, стр. 111). Христианские фундаменталисты продолжают лоббировать реинтеграцию креационизма в систему образования, и там, где они терпят неудачу, они часто создают параллельные частные школьные системы или домашние школьные сети. Оппоненты утверждают, что общая образовательная основа является важным компонентом демократического общества, поскольку она закладывает основу для принятия решений на основе фактических данных и рациональных дискуссий. С научной точки зрения, креационизм не имеет научной достоверности (Allgaier, 2010). Это говорит о том, что дискуссия о креационистской / эволюционной теории - это проблема, которую нужно проявлять осторожно, чтобы уважать глубоко убежденные убеждения народов. Ключевые термины анимизм: религия, которая верит в божественность нечеловеческих существ, таких как животные, растения и объекты природного мира. ассимиляция: ответ на религиозное разнообразие, которое приветствует людей разных конфессий в культуре большинства при условии, что они оставляют свои убеждения и принимают веру большинства, как свою собственную. атеизм: вера в не божество. церковь: большая, бюрократически организованная религиозная организация, которая тесно интегрирована в более крупное общество. коллективное сознание: совокупное умственное содержание общества, которое проявляется через религиозные рамки. коллективное вскипание: чувство, испытываемое людьми, когда они собираются вместе, чтобы выражать убеждения и выполнять ритуалы вместе как группа. компенсатор: обещание вознаграждения в более позднюю, неуказанную дату. креационизм: религиозная вера в то, что Вселенная и жизнь возникли «от конкретных актов божественного творения». Для молодых креационистов Земли это включает библейскую литералистическую интерпретацию повествования о создании Бытия и отказ от научной теории эволюции. культ или новое религиозное движение: небольшая религиозная организация, которая сильно расходится с нормами и ценностями более крупного общества. Дарвиновская эволюционная теория: теория о том, что все виды организмов возникают и развиваются благодаря естественному отбору небольших унаследованных вариаций, которые повышают способность отдельного организма конкурировать, выживать и воспроизводить. божество: бог или богиня. деноминация: религиозная организация, которая тесно интегрирована в более крупное общество, но не является официальной частью государства. разочарование мира: процесс, посредством которого магическое и суеверное понимание мира заменяется научными расчетами и техническим контролем. дуалистическая теодицея: страдание объясняется как следствие борьбы между двумя силами добра и зла, богами и демонами, в которых зло иногда выигрывает. ecclesia: Церковь, которая имеет официальные связи с государством. исключение: ответ на религиозное разнообразие, которое отрицает вступление новых религий в общество. определение семейного сходства : тип определения, определяющий явление на основе серии общих общих атрибутов или семейных сходств - не все члены семьи одинаково разделяют эти атрибуты или сходства. функциональное определение: тип определения, определяющий феномен тем, что он делает и как он функционирует в обществе. индивидуальная секуляризация: снижение религиозных убеждений и практики отдельных лиц. Карма: Накопленные эффекты действий, совершенных в бывших жизнях, и их влияние на состояние и страдания в этой жизни. Мекка: место рождения Мухаммада; город, расположенный в Хеджазе в районе того, что сейчас известно как Южная Аравия; самый священный город исламской религии, и является центром исламской веры. монотеизм: религия, основанная на вере в единственное божество. женоненавистничество: ненависть к женщинам. новое религиозное движение (NRM): см. «культ». Номос: (В социологии) стабильный, предсказуемый и нормативный порядок. организационная секуляризация: усилия религиозных организаций по обновлению их убеждений и практики, чтобы отразить изменения в современной жизни. феноменология: социологическая перспектива, в которой утверждается, что все явления возникают спонтанно и сразу в рамках опыта и осознания отдельных предметов, прежде чем они станут основой субъективной и объективной реальности. плюрализм : ответ на религиозное разнообразие, приветствующий каждую религиозную практику независимо от того, насколько расходятся его убеждения или социальные нормы. политеизм: религия, основанная на вере в множественные божества. постхристианское общество: ранее христианское общество, в котором христианство становится одним из многих религиозных убеждений. предопределение: вера в то, что боги предопределяют судьбу людей. Профаны: повседневные предметы, состояния бытия или практики, которые не имеют никакого духовного или религиозного значения. Протестантская этика: Обязанность «работать в своем призвании.» Теория рационального выбора: теория, в которой говорится, что человеческое действие мотивировано индивидуальными корыстными интересами и что всякая социальная деятельность является продуктом рационального принятия решений, который взвешивает затраты на выгоды. религия: система убеждений, ценностей и практики, касающихся того, что человек считает священным или духовно значимым. религиозные убеждения: конкретные идеи, которые придерживаются члены определенной веры. религиозное многообразие: состояние, в котором множество религий и конфессий сосуществуют в данном обществе. религиозный опыт: убеждение или ощущение, что человек связан с «божественным». религиозные меньшинства: лица, которые выбирают категорию «нет» в опросах о религиозной принадлежности. религиозные ритуалы: поведение или практика, которые либо требуются, либо ожидаются от членов конкретной группы. священные: объекты, состояния бытия или практики, которые отделяются и считаются запрещенными из-за их связи с божественным присутствием. священный навес: дьявольски обоснованная культурная система. сати: индуистский ритуал, в котором вдова жертвует собой, сжигая живую на погребальном костре своего покойного мужа. Секта: небольшое религиозное тело, которое формируется после того, как группа отрывается от большей религиозной группы, такой как церковь или деноминация. секуляризация: процесс, при котором религия и священные постепенно имеют меньшую обоснованность, влияние и значение в обществе и жизни людей. социальная секуляризация: сокращение актуальности институционализированной религии для интеграции и легитимации повседневной жизни в современном обществе. существенное определение: тип определения, который определяет существенные или критические характеристики, которые определяют, что такое явление и нет. теократия: система правления, в которой церковные власти правят от имени божественной власти. theodicy: Объяснение, почему Боги позволяют страдать, несчастье и несправедливость. тотем: растение, животное или объект, который служит символическим, материальным выражением священного. тотемизм: самая основная, древняя форма религии, основанная на почтении к тотемическим животным или растениям. окончательная легитимация: неоспоримый фундамент, который устанавливает легитимность общественного порядка. Резюме раздела 15,1. Социологический подход к религии Религия описывает убеждения, ценности и практики, связанные со священными или духовными проблемами. Религия - это социальный институт, поскольку он включает в себя убеждения и практики, которые отвечают потребностям общества. Религия также является примером культурной универсальности, поскольку она встречается во всех обществах в той или иной форме. Социологические условия для различных видов религиозных организаций - в порядке уменьшения влияния в обществе, экклесии, деноминации, секты и культа. Религии могут быть классифицированы в соответствии с тем, что или кто поклоняется своим последователям. Некоторые из основных типов религии включают в себя многобожие, монотеизм, атеизм, анимизм и тотемизм. 15,2. Социологические объяснения религии. В то время как психология определяет и объясняет религию в терминах природы индивидуального религиозного опыта, социология объясняет это с точки зрения основополагающих социальных отношений, которые она поддерживает. Социальный теоретик Эмиль Дюркхайм определил религию как «единую систему убеждений и практик относительно священных вещей» (1964 [1915]). Макс Вебер считал, что религия может стать силой социальных перемен. Карл Маркс рассматривал религию как инструмент, используемый капиталистическими обществами для увековечения неравенства. 15,3. Религия и социальные изменения. Многие классические социологические теории предсказывали, что уровни религиозности в западных обществах будут снижаться из-за процесса секуляризации. Однако, хотя общество, безусловно, стало более светским, подавляющее большинство людей в Канаде по-прежнему претендуют на религиозную принадлежность. Религия стала более плюралистической по своей природе в Канаде, как в отношении числа религий, которые практикуют канадцы, так и в духе религиозной или духовной практики, в которой они участвуют. 15,4. Современные фундаменталистские движения Столкновение светских и религиозных ценностей в современном обществе создает проблемы, которые трудно решить. Фундаменталистская форма, принятая сегодня многими различными религиями, делает эти проблемы еще более непримиримыми. Раздел Викторина 15,1. Социологический подход к религии 1. Что такое теодики? Изучение религиозных истин. Обоснования, касающиеся того, почему Бог позволяет плохим вещам, случаются с хорошими людьми. «Правила», которым должен следовать католик, чтобы попасть на небеса. Типы вопросов, которые касаются природы реальности, бытия и существования. 2. Какое из четырех аспектов религии объясняет, как религия воспринимается как социальное явление? сообщество вера уникальный духовный опыт ритуал 3. Какой из следующих вариантов НЕ является одним из 5 столпов ислама? Ежедневная молитва пять раз в день. Месяц длится быстро на девятом месяце исламского календаря. Делать жертвы божествам. Паломничество в Мекку. 4. Секта: В целом вырос настолько большой, что ему нужны новые здания и несколько лидеров Часто полагает, что он должен расстаться с большей группой, чтобы вернуться к важным принципам Это еще один термин для культа Все вышеперечисленное 5. Основное различие между экклесией и наименованием: Количество последователей или верующих намного больше для деноминаций Географическое расположение варьируется для экклесии и деноминаций Экклесия финансируется государством и считается официальной религией Нет важных различий; термины взаимозаменяемы 6. Некоторые противоречивые группы, которые могут быть помечены как культы, включают: Саентология и Харе Кришна Храм Народов и Небесные Врата Филиал Давид и семья Мэнсон Квакеры и пятидесятники 15,2. Социологические объяснения религии 7. В чем причина истоков религии в соответствии с эволюционной психологией? Религия способствует выживанию человека Религия - это мем Истоки религии уникальны для каждой культуры Религия - это результат негласных социальных соглашений. 8. Протестантская трудовая этика рассматривалась с точки зрения ее отношения к: Эволюция и естественный отбор Капитализм Детерминизм Предрассудки и дискриминация 9. Какая из следующих социальных функций религия НЕ служит в обществе? Определяет масштаб вашей греховности и соответственно определяет вас Обеспечивает социальную сплоченность Обеспечение соблюдения норм и ожидаемого поведения Ответы на универсальные вопросы, которые другие учреждения не могут ответить 10. Какое из следующих утверждений неверно в соответствии с теорией религии Родни Старка? Религии можно отличить от нерелигиозных организаций по их вере в сверхъестественную силу или силу Религия находится на медленном, но устойчивом упадке и в конечном итоге станет вымершей Религиозный компенсатор - это ИО, написанная Богом Религиозная вера - это рациональный выбор, сделанный людьми, ищущими скудные награды 11. Предложение Мэри Дейли о том, что «если Бог - мужчина, тогда мужчина - Бог», предполагает, что: Все священные тексты были написаны самцами. Все боги, независимо от религии, являются мужчинами. Все люди социализируются в рамках своих соответствующих религий, чтобы увидеть гендерные аспекты по-разному. Все люди лжецы 15,3. Религия и социальные изменения 12. Секуляризация относится к ряду взаимосвязанных тенденций, включая: Протестантская трудовая этика Телевизионные министерства Разделение церкви и государства Теория освобождения 13. Доля людей в Канаде, претендующих на религиозную принадлежность: 50 процентов 12 процентов 95 процентов 80 процентов 15,4. Современные фундаменталистские движения 14. Что такое «Основы: свидетельство истины»? Религиозный фильм, в котором подчеркивались основные ценности христианского фундаментализма в начале 20-го века. Известный судебный процесс, который состоялся в Теннесси в 1925 году, что сделало незаконным преподавание эволюции в Американская система государственного образования. Широко распространенная брошюра, в которой перечислены основные ценности протестантизма в XX веке. Название энциклики Папы Пия осуждает модернизацию католической церкви. 15. Научные знания заменили религию, поскольку она способна удовлетворить потребности общества в _________: окончательный Социальное материал духовный 16. Какая группа христиан верит и принимает эволюционную теорию, сохраняя при этом свою веру и религиозные следования Библии? Протестантские фундаменталисты натуралистов Либеральные христиане евангелисты 17. Какое из следующих утверждений НЕПРАВИЛЬНО в отношении практики сати? Сати была объявлена ​​вне закона в Индии британскими чиновниками в 1829 году Слово сати относится как к акту вдовы, горевшей на похоронах моего мужа, так и вдове (то есть сати) Все индусские священные тексты упоминают сати и оправдывают практику В 1987 году саунт Roop Kanwar был использован для мобилизации и осуждения фундаменталистской версии индуизма [Ответы на вопросы в конце главы] Короткий ответ 15,1. Социологический подход к религии К каким аспектам религии относятся прежде всего социологи? Каковы сильные и слабые стороны существенных и функциональных определений религии? Определяют ли определения сходства в семье эти недостатки? Каковы некоторые священные предметы, с которыми вы знакомы? Существуют ли какие-то предметы, такие как чашки, свечи или одежда, которые считаются нецензурными в обычных условиях, но считаются священными в особых обстоятельствах или при использовании по-разному? Каковы четыре аспекта религии? Каковы четыре благородные истины буддизма? Каково ваше понимание монотеизма, многобожия и анимизма? Каковы примеры этих систем убеждений в Канаде? Как эти разные системы убеждений влияют на отношения с окружающей средой, сексуальностью и полом? 15,2. Социологические объяснения религии С точки зрения эволюционной психологии, как религия помогает в выживании человека? Как коллективная практика ритуала способствует социальной солидарности? Согласно теории Родни Старка, как религиозная вера в сверхъестественное основана на рациональном выборе людей? Почему феминистская перспектива важна для изучения религии? 15,3. Религия и социальные изменения Считаете ли вы, что Канада становится более секуляризованной или более фундаменталистской? Сравнивая свое поколение с опытом ваших родителей или бабушек и дедушек, какие различия вы видите в отношениях между религией и обществом? Почему, по вашему мнению, Канада отличается от Соединенных Штатов той ролью, которую религия играет в общественной и политической жизни? 15,4. Современные фундаменталистские движения Как мы можем объяснить рост религиозного фундаментализма в современных обществах? Примером Галилея является один из известных исторических примеров столкновения религии и науки. Можете ли вы придумать другие, более свежие примеры? Что, например, является главной дебатами или спорами между креационистами и эволюционистами? Какие характеристики фундаментализма можно увидеть в движении просати, которое последовало за сожжением Руопа Кванвара? Дальнейшие исследования 15,1. Социологический подход к религии Для более подробного обсуждения изучения социологии и религии ознакомьтесь с «Имманентной рамкой» , форумом для обмена идеями о религии, секуляризме и обществе ведущими мыслителями в социальных и гуманитарных науках: http: // blogs.ssrc.org/tif/. Узнайте больше о функционалистических взглядах на религию : http://web.grinnell.edu/courses/soc/s00/soc111-01/IntroTheories/Functionalism.html, символический интеракционистский взгляд на религию : http://openstaxcollege.org/l/ flat_Earth и женщины в духовенстве : http://openstaxcollege.org/l/women_clergy. Некоторые утверждают, что протестантская трудовая этика все еще жива и хорошо в Северной Америке. Прочитайте взгляд британского историка Найла Фергюсона на http://www.pbs.org/wnet/civilization-west-and-rest/killer-apps/the-work-ethic/excerpt-word-ethic-work-ethic/ 15,2. Типы религиозных организаций БТСА Frontline исследует «Жизнь Иисуса и подъем христианства» в этом документальном фильме углубленный: http://www.pbs.org/wgbh/pages/frontline/shows/religion/watch/ Этот веб-сайт может помочь прояснить различные христианские вероисповедания : http://www.religionfacts.com/denominations-beliefs Ayahuasca («виноградная лоза души») - это традиционный чай, традиционно используемый в анимистических методах исцеления в бассейне Амазонки. Это энтеоген, который вызывает видения. Подробнее о том, как церемонии аяхуаски обратили внимание североамериканцев и европейцев в качестве перспективного метода лечения, см. Эпизод CBC Nature of Things «Jungle Prescription» : http://www.cbc.ca/natureofthings/features/what- это-аяхуаска 15,3. Религия и социальные изменения Что такое мегатоны и как они меняют лицо религии? Прочтите «Изучение феноменов Мегачерча: их характеристики и культурный контекст» : http://openstaxcollege.org/l/megachurch Секуляризация - неоднозначная тенденция, не в последнюю очередь потому, что концепция секуляризации предполагает, что быть светским или быть религиозным является либо / или предложением. Для изучения современных отношений между секуляризмом и религией см. Серию идей CBC «После атеизма: новые перспективы для Бога и религии» : http://www.cbc.ca/books/2012/05/after-atheism-ideas-explores -новая-перспектива-на-бог-и-religion.html Рекомендации 15. Введение в религию Новости BBC. (2013, 29 июля). Папа Фрэнсис: Кто я такой, чтобы судить геев? Получено 22 ноября 2015 года, с http://www.bbc.com/news/world-europe-23489702. Chua-Eoan, H., & Dias, E. (2013, 11 декабря). Человек года: Папа Фрэнсис. Время. Получено 23 ноября 2015 г., с http://poy.time.com/2013/12/11/person-of-the-year-pope-francis-the-peoples-pope/. Dawson, L., & Thisessen, J. (2014). Социология религии: канадская перспектива. Дон Миллс, Онтарио: Оксфордский университет. Папа Пий X. (1907). Pascendi dominici gregis; Энциклика Папы Пия X о доктринах модернистов . Энциклика. Католическая церковь. Источник: http://w2.vatican.va/content/pius-x/en/encyclicals/documents/hf_p-x_enc_19070908_pascendi-dominici-gregis.html. Пуллелла П. (2015, 30 ноября). Мир не пошел на самоубийство, если нет соглашения о климате - папа. Reuters. Получено 2 декабря 2015 г., с http://uk.reuters.com/article/2015/11/30/climatechange-summit-pope-idUKL8N13P4R520151130. Reuters. (2013 год, 17 декабря ). Папа Фрэнсис восхвалял журнал о гомосексуализме на 77-й день рождения. Reuters. Получено 23 ноября 2015 г., с http://www.cbc.ca/news/world/pope-francis-lauded-by-gay-rights-magazine-on-77th-birthday-1.2467059. 15,1. Социологический подход к религии Блэкберн, К. (2012). Потеря культуры и крошащиеся черепа: проблема травмирования в школьных судебных процессах. Обзор политической и правовой антропологии , 35 (2): 289-307 Bruce, S., & Voas, D. (2007). Религиозная толерантность и организационные типологии. Журнал современной религии , 22 (1): 1-17. Доусон, Лорн. (2007). Значение и значение новых религиозных движений. В Дэвиде Г. Бромли (Ред.). Преподавание новых религиозных движений. Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета. Dawson, L., & Theissen, J. (2014). Социология религии: канадская перспектива. Дон Миллс: Издательство Оксфордского университета. Данн, Дж. (2003). Христианство в процессе, том 1: Иисус вспомнил. Кембридж, Великобритания: Wm. Б. Издательская компания «Ердманс» Дюркгейм, Эмиль. (1964). Элементарные формы религиозной жизни. Перевод Дж. Суэйн. Glencoe, IL: Свободная пресса. Получено 20 декабря 2015 г. с http://www.gutenberg.org/files/41360/41360-h/41360-h.htm (оригинальная работа опубликована в 1915 году) Eisenstaedt, EN (ред.). (1968). Макс Вебер: О харизме и институционном строительстве. Чикаго: Чикагский университет. Flood, G. (1996). Введение в индуизм. Кембридж, Великобритания: пресс-релиз Cambridge University Press. Глок, Чарльз и Родни Старк. (1965). Религия и общество в напряжении. Нью-Йорк: Рэнд МакНалли. Гай, Л. (2004). Представление раннего христианства: актуальный обзор его жизни, убеждений и практики. Downers Grove: Иллинойс: InterVarsity Press. Hanegraaff, H. (2009). Важность крещения. Христианский исследовательский институт. Получено 15 ноября 2015 г., с http://www.equip.org/article/the-importance-of-baptism/. Хили, JP (2011). Участие в новом религиозном движении: от открытия до разочарования. Журнал духовности в психическом здоровье, 13 (1): 2-21. Hoebel, EA (1978). Шайенцы: индейцы Великих равнин (2-е изд.). Дамфрис, Северная Каролина: Холт, Ринехарт и Уинстон. John, L. (ред.). (2008). Столпы ислама. В Оксфордском словаре ислама. Пресса Кембриджского университета. Получено 15 ноября 2015 г. с http://www.oxfordislamicstudies.com/article/opr/t125/e1859. Johnson, A. (2000). Словарь социологии Блэквелла. (2-е изд.). Лондон: Великобритания: Блэквелл. Ноулз, Э. (2005). Никейский кредо. В Оксфордском словаре фраз и басни. Оксфорд, Великобритания: Oxford University Press. Малиновский, Бронислав. (1948). Магия, наука и религия и другие эссе. Нью-Йорк: Doubleday. McKelvie, BA (1966). Магия, убийство и тайна. Дункан BC: Cowichan Leader Ltd. Neeganagwedgin, E. (2014). Они не могут вывести наших предков из нас: краткий исторический рассказ о школьной системе Канады, заключении в тюрьму, институционализированной политике и законодательстве в отношении коренных народов. Канадские проблемы, (Весна): 31-36. Ринпоче, МТ (2001). Буддизм; Мудрость СААРК: Происхождение, развитие и модернизация. Обзор Южной Азии, 8 (2): 195-201. Руттан, Стивен. (2009). Брат XII. Местная история: Сказки из хранилища. Большая публичная библиотека Виктории. Получено 28 декабря 2015 г. из https://gvpl.ca/using-the-library/our-collection/local-history/tales-from-the-vault/brother-xii. Сандерс, JA (2009). Книга Иова и истоки иудаизма. Библейский богословский бюллетень, 39 (2): 60-70. Smith, Johnathan Z. (1982). Представление религии: от Вавилонии до Джонстауна. Чикаго: Чикагский университет. Старк, Р. (1996). Возникновение христианства: как неясное, маргинальное движение Иисуса стало доминирующей религиозной силой в западном мире за несколько столетий. Принстон: Принстонский университет. Старк, Р. (1999). Микро основы религии: пересмотренная теория. Социологическая теория, 17 (3): 264-289. Stark, R. & Bainbridge, WS (1985). Будущее религии: секуляризация, возрождение и культ. Беркли, Калифорния: Университет Калифорнийской прессы. Тайманн, М. и Хассан, FH (2015). Конвергенция пищевых систем: кошерная, христианская и халяльская. British Food Journal, 117 (9): 2313-2327. Тейлор, Марк. (2007). После Бога. Чикаго: Чикагский университет. Церинг, GT (2005). Основа буддийской мысли . Бостон, Массачусетс: Публикации Мудрости. Таппер, Кеннет. (2011). Ayahuasca in Canada: Культурный феномен и проблема политики. В BC Labate и H. Jungaberle (Eds.), Интернационализация Ayahuasca (стр. 319-325) . Цюрих: Литрлаг. Ушама, Т. (2014). Является ли ислам религией умеренностью или экстремизмом? Изучение основных исламских учений. Азиатские социальные науки, 10 (8): 184-197. Вебер, Макс. (1958). Социальная психология мировых религий. В Hans Gerth и C. Wright Mills (Ред.), От Макса Вебера: Эссе в социологии. Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета. (оригинальная работа опубликована в 1915 году) Вебер, Макс. (1958). Протестантская этика и дух капитализма. Перевод Тэлкотта Парсонса. Нью-Йорк: Сыны Чарльза Скрибнера. (оригинальная работа, опубликованная в 1905 году) Витгенштейн, Людвиг. (1957). Философские исследования. Оксфорд: Василий Блэквелл. Вудс, Э. (2013). Культурный подход к канадской трагедии: индийские жилые школы как священное предприятие. Международный журнал политики, культуры и общества, 26 (2): 173-187. 15,2. Социологические объяснения религии Аврам, Давид. (1997). Заклинание чувственного: восприятие и язык в более чем человеческом мире. Нью-Йорк: Винтажные книги. Бергер, Питер. (1967). Священный навес: Элементы теории религии. Нью-Йорк: Doubleday. Кэрролл, Майкл. P. (1996). Старк-реалии и евроцентрический / андроцентрический уклон в социологии религии. Социология религии, 57 (3): 225-239. Daly, M. (1973). Помимо Бога Отца: к философии освобождения женщин. Бостон, Ма: Beacon Press. Dawson, LL & Thyessen, J. (2014). Социология религии: канадская перспектива . Дон Миллс, О .: Oxford University Press. Дюркгейм, Эмиль. (1964). Элементарные формы религиозной жизни. Перевод Дж. Суэйн. Glencoe, IL: Свободная пресса. Получено 20 декабря 2015 г. с http://www.gutenberg.org/files/41360/41360-h/41360-h.htm (оригинальная работа опубликована в 1915 году) Эриксон, В.Л. (1992). Назад к основам: феминистская социальная теория, Дюркгейм и религия. Журнал феминистских исследований в религии, 8 (1): 35-46. Sachs, M. (2011). Реорганизация Дюркгейма: антропологически этический подход к классовой теории религии. [PDF] Retrieved 10 ноября 2015 года, с http://web.stanford.edu/group/journal/cgi-bin/wordpress/wp-content/uploads/2012/09/Sachs_Hum_2011.pdf. Скотт, Джон. (Ред.). (2014). Теория рационального выбора. Словарь социологии. Оксфордский университет. Получено 14 ноября 2015 г. с http://www.oxfordreference.com . Шиллинг, К., П. Меллор. (1998). Дюркгейм, мораль и современность: коллективное вскипание, гомо дуплекс и источники нравственного действия. Британский журнал социологии, 49 (2): 193-209. Шиллинг, К. (2011). Репетиция Эмиля Дюркгейма по обществу и религии: воплощение, опьянение и коллективная жизнь. Социологический обзор, 59 (1): 17-41. Старк, Родни. (1999a). Микро основы религии: пересмотренная теория. Социологическая теория, 17 (3): 264-289. Старк, Родни. (1999b). Секуляризация, RIP Социология религии, 60 (3): 249-273. Старк, Родни и Уильям С. Бейнбридж. (1985). Будущее религии: секуляризация, возрождение и культ. Беркли, Калифорния: Университет Калифорнийской прессы. Старк, Родни и Уильям С. Бейнбридж. (1996). Теория религии. Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Пресса Университета Рутгерса. (оригинальная работа, опубликованная в 1987 году) Thomas, WI и DS Thomas. (1928). Ребенок в Америке: проблемы и программы поведения. Нью-Йорк: Альберт Кнопф. Получено 4 февраля 2016 года из https://archive.org/details/childinamerica00thom. Тренер, Б. (1998). Происхождение и конец современности. Журнал прикладной философии, 15 (2): 133-144. Вебер, Макс. (1958). Протестантская этика и дух капитализма. Нью-Йорк: Скрибнер. (оригинальная работа опубликована в 1904 году) Вебер, Макс. (1958). «Социальная психология мировых религий» и «Религиозные отклонения мира и их направления». В книге «Ханс Герт» (изд.) « От Макса Вебера: эссе в социологии». Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета. (оригинальная работа опубликована в 1915 году) Вебер, Макс. (1958). Наука как призвание. В «Hans Gerth» (ред.), От «Макс Вебер»: «Эссе в социологии». Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета. (оригинальная работа опубликована в 1919 году) Вебер, Макс. (1958). Бюрократия. В книге «Ханс Герт» (изд.) « От Макса Вебера: эссе в социологии». Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета. (оригинальная работа опубликована в 1922 году) Вебер, Макс. (1966). Общая экономическая история. Нью-Йорк: Колье. 15,3. Религия и социальные изменения Бекфорд, Джеймс. (1992). Религия, современность и постмодернизм. В Bryan Wilson (ред.), Религия: Современные проблемы. Лондон: Бельв. Бергер, Питер. (1999). Desecularization of the world: глобальный обзор. В Питере Бергере (Ред.), Desecularization мира: возрождающаяся религия и мировая политика (стр. 1-18). Гранд-Рапидс, Мичиган: Eerdmans. Берри, JW. (1974). Психологические аспекты культурного плюрализма: переосмысление единства и личности. ТЕМЫ В ОБУЧЕНИИ КУЛЬТУРЕ . 2 (август): 17-22. Beyer, P. (1997). Религиозная жизнеспособность в Канаде: взаимодополняемость религиозного рынка и перспективы секуляризации. Журнал научного изучения религии, 36 (2), 272-272. Бибби, Реджинальд. (1993). Неизвестные боги: продолжающаяся история религии в Канаде. Торонто: Stoddart Publishing Co. Bone, M. (2014). От святотатства к сакраментальному: глобальный обзор прецедентного права каннабиса Растафари. В Beatriz Labate (ред.), Запрет, свобода вероисповедания и права человека: Регулирование традиционного употребления наркотиков. Берлин / Гейдельберг: Спрингер. Chevannes, B. (1994). Растафари: Корни и идеология. Нью-Йорк: Пресса Университета Сиракуз. Коннелли, Уильям. (1999). Почему я не секулярист. Миннеаполис: Университет Миннесоты Пресс. Дэви, Грейс. (1994). Религия в Великобритании с 1945 года: вера без принадлежности. Оксфорд, Великобритания: Блэквелл. Доусон, Лорн. (1998). Антимодернизм, модернизм и постмодернизм: борьба с культурным значением новых религиозных движений. Социология религии, 59 (2): 131-156. Доусон, Лорн и Джоэл Тиссен. (2014). Социология религии . Дон Миллс, Онтарио: Оксфордский университет. Фишер, Мэри Пэт. (1994). Живые религии (2-е изд.) . Нью-Джерси: Зал Prentice. Frendreis, J., & Tatalovich, R. (2013). Секуляризация, модернизация или изменение численности населения: объяснение сокращения запрета в Соединенных Штатах. Социальные науки ежеквартально, 94 (2): 379-394. Hackworth, J., & Gullikson, E. (2012). Придание нового значения религиозному обращению: церкви, перестройка и секуляризация в Торонто. Канадский географ / Le Géographe Canadien, 57 (1): 72-89. Halman, L., & Ingen, E. (2015). Секуляризация и изменение моральных взглядов: европейские тенденции в посещаемости церкви и взгляды на гомосексуализм, развод, аборты и эвтаназию. Европейский социологический обзор, 31 (5): 616-627. Hebdige, D. (1997). Субкультура: значение стиля. Лондон: Рутледж. Эрвее-Леже, Даниэле. (2006). В поисках уверенности: парадоксы религиозности в обществах высокой современности. Обзор ежа, (весна / лето): 59-68. Международный союз гражданских свобод. (2013, 22 сентября). Проблематичное определение «исламофобия». ICLA. Получено 12 февраля 2016 года, с http://www.libertiesalliance.org/2013/09/22/problematic-definition-islamophobia/. M'Baye, B. (2012). Растафарианство: с 1900 года по настоящее время: Африка. В A. Stanton, E. Ramsamy, P. Seybolt, & C. Elliott (Eds.). Культурная социология Ближнего Востока, Азии и Африки: энциклопедия. Thousand Oaks, CA: SAGE Publications, Inc. Могадам, Валентин. (1992). Фундаментализм и вопрос женщины в Афганистане. В Лоуренсе Каплане (ред.), Фундаментализм в сравнительной перспективе. Амхерст, Массачусетс: Университет Массачусетса Пресс. Murrell, S., Spencer, W., McFarlane, A., & Chisholm, C. (Eds.). (1998). Воспевание Вавилона: читатель Растафари. Пенсильвания: Пресса университета Храма. Исследовательский центр Pew. (2013, 27 июня). Канада меняет религиозный ландшафт. Исследовательский центр Pew: Религия и общественная жизнь. Получено 12 февраля 2016 года, с http://www.pewforum.org/2013/06/27/canadas-changing-religious-landscape/. Раза, Рахил. (2015, 15 сентября). Ban Niqab, burka во всех общественных местах. Торонто Солнце . Получено 14 декабря 2015 года, с http://www.torontosun.com/2015/09/15/ban-niqab-burka-in-all-public-places. Робинсон, Б.А. (2003). Разнообразие значений термина «религиозный плюрализм». Религиозная толерантность. Орг: Консультанты Онтарио по религиозной толерантности. Получено 4 ноября 2015 г. с http://www.religioustolerance.org/rel_plur1.htm Так Валднер, Грегор. (2014). Разговор с Питером Л. Бергером: «Как изменились мои взгляды». Cresset, 77 (3): 16-21. Получено, 19 декабря 2015 г., с http://thecresset.org/2014/Lent/Thuswaldner_L14.html Статистическое управление Канады. (2001). Религиозные группы в Канаде. [PDF] № каталога. 85F0033MIE. Получено 12 февраля 2016 года, с http://www.statcan.gc.ca/sites/default/files/85f0033m2001007-eng.pdf. Статистическое управление Канады. (2011). Национальное обследование домашних хозяйств . № каталога. 99-010-X2011032. Получено 12 февраля 2016 года, с http://www12.statcan.gc.ca/nhs-enm/2011/dp-pd/dt-td/Rp-eng.cfm?LANG=E&APATH=3&DETAIL=0&DIM=0&FL= & СВОБОДНЫЙ = 0 & ГХ = 0 & GID = 0 & ГК = 0 & GRP = 0 & PID = 105399 & ИУП = 0 & PTYPE = 105277 & S = 0 & SHOWALL = 0 & SUB = 0 & Temporal = 2013 & ТЕМАТИЧЕСКИЙ = 95 & ВИД = 0 & VNAMEE = & VNAMEF = Статистическое управление Канады. (2013, 8 мая). 2011 Национальный опрос домашних хозяйств. № каталога. 99-010-X2011032. Получено 21 декабря 2015 г. с http://www12.statcan.gc.ca/nhs-enm/2011/dp-pd/dt-td/Rp-eng.cfm?LANG=E&APATH=3&DETAIL=0&DIM=0&FL= & СВОБОДНЫЙ = 0 & ГХ = 0 & GID = 0 & ГК = 0 & GRP = 0 & PID = 105399 & ИУП = 0 & PTYPE = 105277 & S = 0 & SHOWALL = 0 & SUB = 0 & Temporal = 2013 & ТЕМАТИЧЕСКИЙ = 95 & ВИД = 0 & VNAMEE = & VNAMEF = Waldram, James, D. Ann Herring и T. Kue Young. (2006). Здоровье аборигенов в Канаде. Исторические, культурные и эпидемиологические перспективы. (2-е издание). Торонто: Университет Торонто Пресс. Waters, A. (1985). Раса, класс и политические символы: Растафари и Регги в политике Ямайки. Нью-Брансуик: издатели транзакций. Уотнов, Роберт. (2005). Америки и проблемы религиозного разнообразия. Принстон, Нью-Джерси: Принстонский университет Пресс Zayzafoon, L. (2005). Производство мусульманской женщины: ведение переговоров по тексту, истории и идеологии. Lanham, Md .: Lexington Books. 15,4. Современные фундаменталистские движения Allgaier, J. (2010). Научные эксперты и споры о создании / развитии обучения в британской прессе. Наука и образование, 8 (10): 797-819. Ayala, FJ (2006). Эволюция против креационизма. История и философия наук о жизни, 28 (1): 71-82. Berger, P. (1967). Священный навес: Элементы теории религии. Нью-Йорк: Doubleday. Berger, P. (1999). Дессекуляризация мира: возрождающаяся религия и мировая политика. Вашингтон, округ Колумбия: Центр по вопросам этики и общественной политики. Берман, М. (1981). Освобождение мира. Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. Bleifeld, M. (1983). Креационизм против эволюции. Является ли образование главной целью? Бюллетень NASSP , 67 (459): 111-117. Брюс, S. (1999). Выбор и религия: критика рациональной теории выбора. Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета. Butler, A. (1998). Божественные женщины: фундаментализм и женская сила. Нью-Джерси: Пресса Университета Рутгерса. Казанова, J. ​​(1994). Общественные религии в современном мире. Чикаго, Иллинойс: Университет Чикагской прессы. Новости CBC. (2008, 8 августа). Члены Церкви входят в Канаду, стремясь провести похороны жертв пикета. Канадская вещательная корпорация. Получено 14 декабря 2015 г., с http://www.cbc.ca/news/canada/manitoba/church-members-enter-canada-aiming-to-picket-bus-victim-s-funeral-1.703285. Чхачхи, Амрита. (1989). Государство, религиозный фундаментализм и женщины: тенденции в Южной Азии. Экономический и политический еженедельник, 24 (11), 567-578. Чехаби, Хоушанг Е. (1993). Постановка новой одежды императора: коды одежды и национальное строительство под Реза-шахом. Иранские исследования, 26 (3-4): 209-233. Доусон, Лорн Л. (2006). Приватизация, глобализация и религиозные инновации: теория современности Гидденса и опровержение теории секуляризации. У Джеймса А. Бекфорда и Джона Уоллиса. (Ред.), Теоретизация религии: классические и современные дебаты (стр. 110-12). Aldershot, Великобритания: Ашгат. Думато, Элеонора Абделла. (2010). Саудхи Аравия. В Сандже Келли и Джулии Бреслин (Ред.) Права женщин на Ближнем Востоке и в Северной Африке: прогресс на фоне сопротивления. Нью-Йорк: Freedom House Evans, J. (2011). Эпистемологический и моральный конфликт между религией и наукой. Журнал для изучения религии, 50 (4): 707-727. Hadden, J. (1987). На пути к десакрализации теории секуляризации. Социальные силы, 65: 587-611. Hadden, J., Shupe, A. (Ред.). (1989). Секуляризация и фундаментализм пересмотрены. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Paragon House. Харлан, Линдси. (1994). Совершенство и преданность: традиция сати в Раджастане. В JS Hawley (ред.), Sati, благословение и проклятие: сожжение жен в Индии. (1-е изд .: 79-99). Нью-Йорк, Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета. Хоули, Джон С. (Ред.). (1994a). Сати, благословение и проклятие: сожжение жен в Индии. Нью-Йорк, Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета. Хоули, Джон С. (Ред.). (1994b). Фундаментализм и гендер. Нью-Йорк, Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета. Higgins, Patricia J. (1985). Женщины в Исламской Республике Иран: правовые, социальные и идеологические изменения. Журнал «Женщины в культуре и обществе», 10 (3): 477-494. Holtzman, S. (2003). Наука и религия: категорический конфликт. Международный журнал по философии религии, 54: 77-99. Препятствие, J. (2007, 31 октября). Канзасская церковь несет ответственность за морские похороны. Reuters. Получено 14 декабря 2015 г. с http://www.reuters.com/article/us-iraq-gay-lawsuit-idUSN3134225120071031. Каплан, Эстер. (2005). С Богом на их стороне: Джордж У. Буш и Христианское Право. Нью-Йорк: Новая пресса. Кершнер, И. (2011, 27 декабря). Израильская девушка, 8 лет, в Центре напряженности в отношении религиозного экстремизма. Нью- Йорк Таймс. Получено 14 декабря 2015 г., с http://www.nytimes.com/2011/12/28/world/middleeast/israeli-girl-at-center-of-tension-over-religious-extremism.html?pagewanted=all , Linkins, J. (2013, 17 апреля). Баптистская церковь в Вестборо грозит пикетировать похороны погибших в бостонских марафонских взрывах. Huffington Post . Получено 14 декабря 2015 г. с http://www.huffingtonpost.com/2013/04/16/westboro-boston-marathon_n_3091174.html. Махмуд, Саба. (2005). Политика благочестия: исламское возрождение и феминистская тема. Принстон Нью-Йорк: Принстонский университет. McCalla, A. (2007). Креационизм. Религия Компас, 1 (5): 547-560. Моаддел М. (1998). Религия и женщины: исламский модернизм и фундаментализм. Журнал научного изучения религии, 37 (1): 108-130. Могадам, Валентин. (1992). Фундаментализм и вопрос женщины в Афганистане. В Лоуренсе Каплане (ред.), Фундаментализм в сравнительной перспективе. Амхерст, Массачусетс: Университет Массачусетса Пресс. Мюллер, М. (1873). Введение в науку о религии: четыре лекции в Королевском институте с двумя эссе о ложных аналогах и философией мифологии . Лондон: Лонгманс. Нарасимхан, Сакунтала. (1992). Сати: Вдова горит в Индии. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Doubleday Dell Publishing Group, Inc. Исследовательский центр Pew. (2015a, 2 ноября). Американская общественность становится менее религиозной. Получено 15 декабря 2015 года, с http://www.pewforum.org/2015/11/03/us-public-becoming-less-religious/. Исследовательский центр Pew. (2015b, 2 апреля). Будущее мировых религий: прогнозы роста населения, 2010-2015 годы. Извлекаются из. http://www.pewforum.org/2015/04/02/religious-projections-2010-2050/. Ризебродт, Мартин. (1993). Благочестивая страсть: возникновение современного фундаментализма в Соединенных Штатах и ​​Иране. Лондон: IB Taurus. Russel, M. (1989). Католических астрономов и системы Коперника после осуждения Галилея. Annals of Science, 46, 365-386. Рутвен, М. (2004). Фундаментализм - поиск смысла. Оксфорд, Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета. Stark, R., Iannaccone, L. (1994). Реинтерпретация со стороны предложения о «секуляризации» Европы. Журнал для научного изучения религии, 33 (3): 230-52. Старк, Р. (1999). Секуляризация: RIP. « Социология религии», 60: 249-73. Вебер, Макс. (1958). Наука как призвание. В HH Gerth & C. Wright Mills (ред.). От Макса Вебера. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Свободная пресса. (оригинальная работа опубликована в 1919 году) Вебер М. (1993). Социология религии. Boston, MA: Beacon Press. Wilson, B. (1982). Религия в социологической перспективе. Нью-Йорк, Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета. Wilson, B. (1985). Секуляризация: унаследованная модель. У Филиппа Хаммонда (Ред.), Священного в светский век. Беркли, Калифорния: Университет Калифорнийской прессы. Wilson, DS (2002). Собор Дарвина: эволюция, религия и природа общества. Эволюция и поведение человека . 24: 137-143. Ян, Ананд А. (1989). Чья сати: Вдова горит в начале XIX века в Индии. Журнал женской истории, 1 (2): 8-33. Список участников в главе 15: Религия Введение в религию - Бенджамин Уилсон 15,1. Социологический подход к религии Четыре измерения религии - Ханна Митчелл Таблица 15.2. Религии мира - Микайя Остин Жилые школы и церковь - Кортни Локер Типы религиозной организации - Марвин Мозес Омодинг Брат XII и Фонд Водолея - Робин Эриксон 15,2. Социологические объяснения религии Эволюционная психология - Тахир Чатур Эмиль Дюркгейм - Эмма Кин Родни Старк- Аллегра Волански Феминистские подходы к религии - Микайя Остин 15,3. Религия и социальные изменения Секуляризация - Ширин Сузанчи Религиозное разнообразие - Саманта Балле Мусульманские женщины: Никаб, Хиджаб и Бурка- Зубайда Хан Растафарианство - религия? - Джефф Нишима Миллер 15.4. Современные фундаменталистские движения Введение - Бенджамин Уилсон Фундаментализм и женщины - Катрина Келли Завеса и иранская революция - Сара Надири Случай Сати- Аллегра Волански Наука и вера - Ханна Митчелл Креационизм и дарвиновская эволюционная теория - Гэри Бретт Армбруст Атрибуты изображения Рисунок 15.1. Слон-возглавляемый Ганеш Робу Брауни использовал с разрешения фотографа. Рисунок 15.2. Жизнь Франциска Ассизского Хосе Бенллиура и Гила от Ras67 (https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Josep_Benlliure_Gil43.jpg), используемого под Public Domain Mark 1.0 (https://creativecommons.org/publicdomain/mark/ 1,0 /) Рисунок 15.3. Papa rock Star by Edgar Jiménez (https://www.flickr.com/photos/chilangoco/8940319786/in/photostream/), используемый под лицензией CC BY SA 2.0 (https://creativecommons.org/licenses/by-sa/ 2,0 /) Рисунок 15.4. Ayahuasca (называемый «Santo Daime» в религии Санто-Дайме), ожидая начала церемониальной работы Aiatee (https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Daime_Encontro.JPG), используемой по лицензии CC BY-SA 3.0 (https : //creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/deed.en) Рисунок 15.5. Пусть Всемогущий предоставит наши молитвы Шейх Шувро (https://www.flickr.com/photos/63073147@N03/16276780308/), которые используются в соответствии с лицензией CC BY SA 2.0 (https://creativecommons.org/licenses/by-sa /2.0/) Рисунок 15.6. Преобразование Саула Микеланджело (https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Conversion_of_Saint_Paul_%28Michelangelo_Buonarroti%29.jpg) является общественным достоянием. Рисунок 15.7. Студенты из Жилой школы Форт-Олбани, Онтарио, читают в классе под наблюдением монахини около 1945 года из коллекции Эдмунда Метатавабина в Университете Алгомы (https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Students_of_Fort_Albany_Residential_School_in_class.JPG) находятся в общественной домен. Рисунок 15.8. Король королей Джо Шлоботник (https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Solid_Rock_megachurch.jpg), используемый под лицензией CC BY 2.0 (https://creativecommons.org/licenses/by/2.0/deed.en ) Рисунок 15.9. Девушка-хеттерит, держащая свою сестру-крошку в музее и архивах Галта (https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Hutterites#/media/File:Hutterite_girl_holding_her_baby_sister_%283380762768%29.jpg). Никаких известных ограничений авторского права не существует. Рисунок 15.10. Преподобный Джим Джонс в знак протеста перед Международным отелем, 848 Kearny Street в Сан-Франциско в 1977 году Нэнси Вонг (https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Peoples_Temple#/media/File:Jim_Jones_in_front_of_the_International_Hotel.jpg) используется под лицензией CC BY-SA 3.0 (http://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/) Рисунок 15.11. Брат Двенадцать, обложка для журнала The Wide World , декабрь 1942 года (http://www.brotherxii.com/legend.html) является общественным достоянием. Рисунок 15.12. Брат Двенадцать, неизвестный фотографу, от МакКелви, 1966 (http://www.fadedpage.com/books/20140421/html.php) находится в общественном достоянии (http://www.fadedpage.com/showbook.php?pid = 20140421 # chap01) Рисунок 15.13. Гравировка Flammarion от L'atmosphère Камиллы Фламмариона : популяция популяции (1888) (https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Flammarion.jpg#/media/File:Flammarion.jpg) находится в свободном доступе. Рисунок 15.14. Когда холостяцкие личинки бросают в часы бодрствования, одиночество, столь глубокое из Отделения печати и фотографий Библиотеки Конгресса (http://www.loc.gov/pictures/resource/cph.3b10901/), находится в общественном достоянии Рисунок 15.15. Мэри Бейкер Эдди, основатель христианской науки, из тинтипа, переданного миссис Сара Кросби летом 1864 года неизвестным (https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Mary_Baker_Eddy,_c._1864.jpg), находится в общественное достояние Рисунок 15.7. Деталь из Последнего Суда ( Jacob de Backer , 1580s ) от BurgererSF (https://en.wikipedia.org/wiki/Devil#/media/File:Backer_Judgment_%28detail%29.JPG) находится в свободном доступе. Рисунок 15.19. Питер Бергер неизвестным фотографом (http://www.pewforum.org/2008/03/04/between-relativism-and-fundamentalism-is-there-a-middle-ground/), используемый в политике использования Pew Research Center (http : //www.pewresearch.org/about/use-policy/). Рисунок 15.20. Иисус любит Wal * Mart от Марка Траммелла (https://www.flickr.com/photos/chasingfun/151479749/in/photolist-5vbS4n-e6nQix-eonDP-aJVtL-769hV6-73LfAV-95vZVa-69pcgr-7V2uo4-7V5NvL-7V5Nfj -dy8sUj-oFqPeb-7Hdeyj-42GDC-e6nQLx-4dqCxM-7V5Myo-9TQPZ-e6tuaN-7V5KxG-7V5K3A-7V2uQ8-7V5KfJ-7V2v5i-csXWvs-6afRXs-5dCQ3-42GEA-7V2uAX-7V2w14-7V5NMd-csYeY3-7V2zh4-7V5N1j-7V2x9n -7V2wRP-7V2xtx-7V5LjN-7V2y2e-mgWZM-dFeeEx-audoPd-md3d1-5XMFJp-mgV8S-bHUde-7AuNHJ-r6Mh1P-5XRWow), используемый по лицензии CC BY-NC-SA 2.0 (https://creativecommons.org/licenses /by-nc-sa/2.0/) Рисунок 15.21. Болезнь плодородия (Chalcolithic, Cypress, 3000-2500 до н.э.) Известняк от Dave & Margie Hill (https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Getty_Villa_-_Collection_%285304799159%29.jpg), используемый под CC BY-SA 2.0 (https://creativecommons.org/licenses/by-sa/2.0/deed.en) Рисунок 15.24. Фридрих Ницше (около 1875 г.) Ф. Хартманн в Базеле, сканирование Антона (2005) (https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Nietzsche187a.jpg) находится в свободном доступе. Таблица 15.3. «Какой стиль платья подходит для женщин в общественных местах» от Mansoor Moaddel (http://mevs.org/files/tmp/Tunisia_FinalReport.pdf), который используется в рамках политики использования исследовательского центра PEW (http://www.pewresearch.org / об / потребительной политике /) Рисунок 15.25. Шаман по Temari 09 (https://www.flickr.com/photos/34053291@N05/3293379585/in/photolist-622r1D-5QrmbZ-5VLNTL-fchCni-dWBsDx-eeyPTf-9WH8pw-5QvCS9-fFXvP-4uwzex-9Z48g6- dCL7uT-5L4cPZ-5UF1uK-rUweQe-eethg8-9Ua7DF-5wssAX-fo8vBn-6SVey1-8TWSFh-9GfoMi-4BBZXw-8vivMs-fiQ5wC-7Qer3j-dmQEum-5QrkV2-dPNQnh-5QvCAh-4uwzjD-B2qpAV-agvMky-4nLTHT-ac2pJs-61GfQ9- 5Qr3rP-agvMkm-BAnvkj-5CSDvt-5QvjTb-7QaY1c-ac2pJo-aILHfH-4uAB61-dPNQe5-5QvCqQ-dmQDZJ-5Qr3t4-9GfwaZ), используемый по лицензии CC BY-NC-ND 2.0 (https://creativecommons.org/licenses/by -nc-й / 2,0 /). Рисунок 15.26. Боб Марли по Monosnaps (https://www.flickr.com/photos/dubpics/5619834259/in/album-72157626374515435/) используется под лицензией CC BY-NC-SA 2.0 (https://creativecommons.org/licenses/by -nc-са / 2,0 /) Рисунок 15.27. Дэвид Воронецкий с подписью Saraware (https://commons.wikimedia.org/wiki/File:DavidWoronieckiWithSign.jpg), используемый под лицензией CC по версии 3.0 (https://creativecommons.org/licenses/by/3.0/deed.en) Рисунок 15.28. Спуск модернистов, EJ Pace, Christian Cartoons, 1922 by EJ Pace, с изменениями от Luinfana (https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/4d/Descent_of_the_Modernists%2C_E._J._Pace%2C_Christian_Cartoons%2C_1922 .png), используемый под Public Domain Mark 1.0 (https://creativecommons.org/publicdomain/mark/1.0/) Рисунок 15.29. Женщины, протестующие во время иранской революции в 1979 году Хабаром (https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Iranian_Revolution_Women.jpg), находятся в общественном достоянии. Рисунок 15.30. Сати Рамабай, жена Мадхаврао Пешва Аноним (https://commons.wikimedia.org/wiki/File:The_Sati_of_Ramabai.jpg) находится в свободном доступе. Рисунок 15.31. Галилей Галилей Оттавио Леони (1623) (https://commons.wikimedia.org/wiki/Galileo_Galilei#/media/File:Galileo_by_leoni.jpg) находится в свободном доступе. Рисунок 15.32. Anti-Evolution League, в рамках исследования Scopes, Дейтон Теннесси из литературного сборника , 25 июля 1925 года Майком Лихтом (https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Anti-EvolutionLeague.jpg), используемым под лицензией CC BY 2.0 (https://creativecommons.org/licenses/by/2.0/deed.en) Решения для викторины 1 B, | 2 A, | 3 C, | 4 B, | 5 C, | 6 D, | 7 A, | 8 B, | 9 A, | 10 B, | 11 C, | 12 C, | 13 D, | 14 D, | 15 C, | 16 C, | 17 C, [Вернуться к Викторине] Длинные описания Рисунок 15.6 Длинное описание: картина Бога в небе, окруженная его ангелами, с указательным пальцем и луча света, сияющего от него. Ниже, люди выглядят в панике и смотрят в небо. Многие упали, и один человек упал в обморок. [Вернуться к рисунку 15.6] Рисунок 15.28 длинное описание: мультфильм под названием «Спуск модернистов». Три человека спускаются по лестнице. Каждая лестница представляет собой отказ от фундаментальной христианской веры. Сверху вниз лестница читала: «Христианство», «Библия не непогрешима», «Человек не создан по образу и подобию Бога», «Никаких чудес», «Нет девственного рождения», «Нет божества», «Нет искупления», Нет воскрешения »и« Агностицизм ». Последняя лестница обозначена как« Атеизм ». [Вернуться к рисунку 15.28] 6 месяцев назад Поделиться ...Ваш текст