Что известно о славянской мифологии?

СМОТРЕТЬ ТО ЗАЧЕМ ВЫ ПРИШЛИ В ИНТЕРНЕТ

»»»»» известные Что известно о славянской мифологии?ы
» Боги Славянской Мифологии
» русалки
» Miscellaneous Web Sites

Что известно о славянской мифологии?
Что известно о славянской мифологии?!
Что известно о славянской мифологии?
Что известно о славянской мифологии?!
Что известно о славянской мифологии?

Что известно о славянской мифологии?! Вскоре после


Послать ссылку на этот обзор другу по ICQ или E-Mail:


Разместить у себя на ресурсе или в ЖЖ:


На любом форуме в своем сообщении:


Назад к статье >>>

Что известно о славянской мифологии?

Что известно о славянской мифологии?

Что известно о славянской мифологии?
Что известно о славянской мифологии?
Что известно о славянской мифологии?

Средние века Что известно о славянской мифологии? - Благородные Что известно о славянской мифологии?ы - Знаменитые Что известно о славянской мифологии?ы средневекового периода - Краткая биография Что известно о славянской мифологии? - Что известно о славянской мифологии?-авторы - Факты о Что известно о славянской мифологии? ах - Средний возраст - Био - Средневековье Что известно о славянской мифологии? - История и интересная информация - Факты о Что известно о славянской мифологии? ах - Информация для Что известно о славянской мифологии? - Эра - Жизнь - Время - Период - Англия - Средневековье Что известно о славянской мифологии? - Возраст - Ключ Даты и события - История знаменитых Что известно о славянской мифологии? - Факты о Что известно о славянской мифологии? ах - Информация для Что известно о славянской мифологии? - Эра - Жития средневековья Что известно о славянской мифологии? - - Время - Период - Англия - Возраст - Средневековые Что известно о славянской мифологии?ы - Знаменитые Что известно о славянской мифологии?ы В Средневековье - Средневековье Что известно о славянской мифологии? -

Что известно о славянской мифологии? для современной аудитории?

ВОЗВРАЩЕНИЕ Что известно о славянской мифологии?а К ЖИЗНИ

  • Что известно о славянской мифологии?
  • РЕКЛАМА«Что известно о славянской мифологии??»«Что известно о славянской мифологии??» МНЕНИЕ Что известно о славянской мифологии? ЖИЗНИ Что известно о славянской мифологии? 7
    Товарищи! Что известно о славянской мифологии? НАПИСАНО:
    скролящийся вверх текст с полезной информацией или ещё какой-то ерундой Текст со всплывающей подсказкой«Что известно о славянской мифологии?»Что известно о славянской мифологии?
    или ещё какой-то ерундой информацией текст с полезной скролящийся вниз
    скачать бесплатно без регистрации нет за исключением регистрации. Сверху сайте размещаются великолепно Что известно о славянской мифологии?
    «Что известно о славянской мифологии?»«Что известно о славянской мифологии?» ПОСЛЕДНЕЕ ОБНОВЛЕНИЕ: 1-3-2017 Что известно о славянской мифологии? , символический рассказ, обычно неизвестного происхождения и по крайней мере отчасти традиционный, который якобы связывает фактические события и особенно связан с религиозными убеждениями. Он отличается от символического поведения (культового, ритуального) и символических мест или объектов (храмов, икон). Что известно о славянской мифологии?ы - это конкретные рассказы о богах или сверхчеловеческих существах, участвующих в чрезвычайных событиях или обстоятельствах за время, которое неуточнено, но которое понимается как существующее помимо обычного человеческого опыта. Термин « мифология» означает изучение мифа и тела мифов, принадлежащих к определенной религиозной традиции. Этот фильм 1973 года, выпущенный Encyclopædia Britannica Educational Corporation, исследует греческий миф как первобытную фантастику, как скрытую историю, и как результат доисторического ритуала. Что известно о славянской мифологии?ологическая фигура, возможно, Диониса, верховая езда на пантере, эллинистическая эмблема опус-тесселлату из Дома масок в Делосе, Греция, 2-го века. Этот фильм 1973 года, выпущенный Encyclopædia Britannica Educational Corporation, исследует греческий ... Encyclopædia Britannica, Inc. Что известно о славянской мифологии?ологическая фигура, возможно, Диониса, верховая езда на пантере, эллинистическая эмблема осессела ... Димитри Пападимос Как со всеми религиозными Символизм , есть ... (100 из 24 735 слов) года.
    Читать далее...
    . Что известно о славянской мифологии? ЗАПРОСИТЬ ПЕРЕПЕЧАТКУ ИЛИ ОТПРАВИТЬ ИСПРАВЛЕНИЕ #8592; История Что известно о славянской мифологии Изображение пользователя mikolaj.glinski.Миколай Глиньски 2016/03/29 Świętowit vel Svantevit, стадия языческого славянского бога; Фото: Анджей Сидор / Форум Świętowit vel Svantevit, статуя языческого славянского бога; Фото: Анджей Сидор / Форум В отличие от некоторых существ древнеславянской демонологии, таких как вампиры и стригои, которые продолжали зарабатывать много всемирной известности и даже стали частью популярной культуры, славянская мифология в значительной степени остается terra incognita . Но впечатляющие имена Перуна, Велеса, Сантевита и Триглава свидетельствуют о гораздо более крупном (хотя и в значительной степени забытом) мире славянских мифов и религии. К сожалению, наши языческие предки практически не оставили следов своей религии, ритуалов и мифов. У нас нет сохранившихся свидетельств славянских молитв или мифов, маленькой иконографии и почти никаких артефактов - и, конечно же, никаких захватывающих археологических находок, таких как руины древних славянских храмов. На самом деле, многое из того, что мы знаем о славянской религии, исходит от христианских летописцев, которые пишут свои рассказы в то время, когда славянская религия уже была в упадке. Все это не означает, что наши знания о славянской религии ничто. Для историков славянских религий этот недостаток исходного материала был вызовом - призыв прибегать к другим методам и реконструкции, например, использовать находки других дисциплин, такие как лингвистика, этнология, археология, сравнительная религия и индоевропейские исследования , а также поиск сохранившихся реликвий древней языческой религии, которые все еще присутствуют в сказках, легендах и обычаях славянских народов. Их результаты часто можно назвать сенсационными. Поэтому, если вы когда-нибудь задумывались о многоглавых славянских идолах, предсказании лошадей, человеческих жертвоприношениях (якобы сделанных славянскими народами) и славянской космогонии, читайте дальше. (Ибо славянский миф творения идет сюда ) боги Хотя не известно, что славянская религия имела организованный пантеон богов, сопоставимый с другими индоевропейскими народами, такими как греки, римляне или скандинавы, славяне, несомненно, имели своих божеств. В то время как многие из них могут отражать более древнее общее индоевропейское прошлое, остается спорным, поклонялись ли этим богам на всех огромных просторах славянской Европы (которые варьировались от Прибалтики до Черного моря) или, скорее, варьировались в зависимости от региона и определенного славянского племени. Перун Перун, несомненно, является высшим богом славянского пантеона. Погруженный на широкие просторы славянской Европы и даже за ее пределами (как Перкунас, он также появляется в балтийской мифологии), Перун - царствующий владыка небес и бог молнии и грома. Как бог грома, его сравнивали с Зевсом по-гречески или с тором в норвежской мифологии. Само название Перун восходит к протоевропейскому корню * per * или * perk- , что означает «ударить или ударить» и может быть переведено как «Тот, кто ударяет». На самом деле имя этого древнего бога сохранилось на польском языке, где оно обозначало «гром» ( piorun ). В то время как Перуну, по-видимому, поклонялись по всей области славянского поселения, его лучше всего подтвердить в восточнославянских источниках. Согласно ранним русинским летописям, князь Владимир Великий воздвиг культовую статую Перуна (вместе с другими языческими идолами) за пределами своего дворца в Киеве вскоре после того, как он начал свое правление в 980 году. Статуя Перуна была сделана из дерева с серебром голова и золотые усы. Будучи величайшим славянским богом, Перун считался равным по силе новому христианскому Богу. Однако это не было смягчающим обстоятельством, так как в 988 году вскоре после того, как Киевское княжество приняло христианство, тот же самый правитель распорядился уничтожить языческих идолов. Самый великий из них, Перун, был привязан к лошади, вытащил холм и неоднократно бил палками, прежде чем в конечном итоге был брошен в Днепр. Затем Владимир приказал, чтобы статуя плыла вниз по течению, пока она не пролетела через Днепровские Рапиды. Только тогда солдаты покинут его. Место, где идол, вымытый на берег, как добавляет летописец, стал известен как Перуньджа Рен (Шелковины Перуна). Воплощения Перуна Цифра, известная как Святовид из Збруха, Источник: Wikimedia / CC Одной из самых сенсационных археологических находок 19-го века в области славянской религии является так называемый ибль Збруха или Святовид из Збруха. Хотя не уверен, что эта цифра не является современной подделкой, некоторые ученые утверждали, что кумир представляет собой самое высокое славянское божество Перуна, а не Сввантевит (что было ранней атрибуцией). Источник: Wikimedia / CC Вполне вероятно, что культ Перуна и самого бога принял разные формы и имена, в зависимости от того, где ему поклонялись через огромные просторы славянской Европы. Это касается особой триады богов, почитаемых на острове Ругия (славянская рана, сегодня Рюген с немецкого побережья Балтийского моря ), которая в средние века была заселена славянскими племенами Рани (или Руани). Высший бог острова назывался Руевит (имя, которое можно перевести как Властелин Руджии). Согласно описаниям, кумир Руевита, поклонявшийся на острове, имел семь лиц и семь мечей, закрепленных вокруг его талии, с восьмым мечом, прочно помещенным в руку бога. У двух других богов Поревита и Поренута также были многоликие кумиры, характерные для славянского религиозного культа. Статуя Поревита состояла из пяти голов, а у Поренута было четыре (пятое лицо вырезано в груди). Хотя имя Поревита (реконструированное как «властелин силы») предполагает, что его область была большей частью военной мощи, имя Поранута могло указывать на другой факт, а именно, что Поренут был сыном Перуна (Пол. Пиороник). Это, в свою очередь, как предлагает Александр Гийзтор, может служить аргументом в пользу теории о том, что Руевит был просто еще одним именем Перуна, а именно Перуном, правящим над Руджией, с Поревитом и Поренутом, действующими как его близнецы. Veles Zofia Stryjeńska, Weles z serii "Bożki słowiańskie", fot. Анджей Чёч / dzięki uprzejmości Muzeum Narodowego w Krakowie Славянское божество, которого Велес представлял польская художница 20-го века Зофия Стриженска из ее серии «Славянские кумиры», фото: Анджей Чёч / любезно предоставлена ​​Национальным музеем в Кракове Велес (или Волос) иногда называют вторым самым важным богом славянской религии. Старая рутинская хроника, которая называет его скотийским болотом, делает его богом крупного рогатого скота. Это также позиционирует его как бога богатства (поскольку крупный рогатый скот был одним из основных маркеров богатства семьи). Другие намеки предполагают, что он мог быть связан с такими областями, как магия, поэзия, клятвы, подземный мир и мертвые. Велес иногда рассматривается как мифический антагонист Перуна, который является частью структурного узора, который может отражать более древний индоевропейский миф о первичном соперничестве между двумя противоположными высшими божествами (сравните: Митра и Варуна в индуистской мифологии). Историки и этнографы подозревают, что реликвии этого древнего понятия, возможно, сохранились даже столетия после христианизации и могут быть найдены в славянском космомическом мифе, который переносит ту же тему соперничества между Богом и Дьяволом (см. Ниже: Миф славянского творения), последний является версией Велеса. Эта идентификация может быть обнаружена в чешском фольклоре еще в XVI веке, где фраза «J di za moře k Velesu » (Идите через море к Велесу!) Означает «Иди к черту!». Триглав Другой бог , связанный с клятвой решений и гаданий, Триглав лучше всего свидетельствует Ф.О. г Поморье области (побережье Балтийского моря). Фактически, он может быть только местной формой Велеса. Трехглавая статуя Триглава в Щецине была описана христианскими писателями как покрывающая его рот и глаза золотым обкладом, который был истолкован как отказ Бога свидетельствовать о людских грехах. Три головы бога стояли за три царства, которыми управлял Триглав: небеса, Земля и подземный мир. Свентовит Цифры Свантевита, как предполагают современные художники: Бернард де Мантфаукон с 1722 года (слева) и Андрей С. Кайсаров (1804); Фотография: Wikimedia / CC Цифры Свантевита, как представляли художники: Бернард де Мантфаукон с 1722 года (слева) и Андрей С. Кайсаров (1804); Фотография: Wikimedia / CC Названный также Световидом и Сантовитом , Свентовит может быть самым известным из всех многоголовых славянских богов. Ему поклонялись в Арконе на острове Рюген (Ругия), где монументальная статуя его стояла в центральной точке храма. По словам датского историка Саксо Грамматикуса, у этой фигуры было четыре головы и четыре шеи, и в одной руке он держал рожок для питья. Саксо также упоминает, что стиль усов и причесок кумира имитирует местную моду. Он также рассказал о многочисленных формах предсказания войны, совершаемых вокруг храма, часто с участием белого коня, святого животного Свентовита, что может свидетельствовать о том, что божество имело сходные функции с Велесом и Триглавом. Другой бог, подобный Свентовиту и возможное воплощение могущественного Перуна, - Яровит (Геровит). Почитаемый в Вольгасте (в Померании) и Хавелберге (населенный полабским племенем Брезани), его сравнивали средневековые христианские книжники с Марсом, римским богом войны. Сумерки славянских богов Епископ Абсалон свергает бога Сантевита в Арконе - живопись Лаурита Туксена в коллекции hopegallery.com, Фото: Wikimedia / CC Епископ Абсалон свергает бога Сантевита в Арконе - живопись Лаурита Туксена в коллекции hopegallery.com, Фото: Wikimedia / CC В 1168 году Аркона, которая была последней точкой сопротивления славян-полабов, была захвачена датчанами при короле Валдемаре I. Это событие стало символическим завершением не только славянского сопротивления, но и славянской языческой религии. В жестоком проявлении власти христианские оккупанты во главе с епископом Авессалоном уничтожили древние культовые места и кумиры, в том числе статую Сантевита. Как рассказал польский историк Кароль Модзелевский: Толпа языческих последователей наблюдала, как вооруженные захватчики нарушали одну табу-сферу за другой. Забор вокруг храма был разобран, занавески, которые окружали статую, были снесены, двое мужчин были приказаны рубить ноги священной фигуры. Затем вокруг шеи бога положили кусок веревки, когда его потащили в победоносный лагерь, где кухонные слуги измельчили его на дрова. Последние моменты Санвевита описаны Саксо Грамматиком: С гигантской катастрофой кумир упал на землю. Полоски фиолетовой драпировки, которые висели вокруг святилища, наверняка сверкали, но были такими гнилыми с распадом, что они не могли выжить, будучи затронутыми. Святилище также содержало потрясающие рога диких животных, поражающих не меньше самих себя, чем их орнаментации. Дьявол был замечен, отступая от самой сокровенной святыни под видом черного животного, пока она не исчезла внезапно из взгляда прохожих. Это были последние моменты Санвевита и славянской религии. В восточных (Украина, Беларусь, Россия) и западных (Польша, Чехия) регионах, населенных славянами, языческий культ был искоренен еще раньше после обращения в христианство в X веке. Ян Матейко «Крещение Польши», 1889. Справа изображен Мешко I, одна рукой опирающийся на крест, другой сжимающий меч; слева св. Адальберт (св. Войцех) крестит брата Мешко Сцибора. Так выглядело крещение? Фото Wikimedia Commons Исторические факты о крещении Польши Введение христианства в Польшу в 966 году символически связано с основанием ... ЧИТАТЬ ДАЛЬШЕ » О: ИСТОРИЧЕСКИЕ ФАКТЫ О КРЕЩЕНИИ ПОЛЬШИ ДРУГИЕЯЗЫК И ЛИТЕРАТУРА Другие боги Стригог - бог богатства и ветров. Мокош - одна из немногих женских богинь в славянском пантеоне, но ее происхождение, вероятно, вернется к мифологии финно-угорских племен. Она была связана с культом Великой Матери. Сварог - бог солнца, небесный огонь и кузнечное дело; иногда отождествляемый с греческим гефестистом. Популярность Сварога на западнославянских землях находит свое отражение в таких географических названиях, как Сварджидз в Великой Польше или Шверин (Славян Сважин) в Мекленбурге-Передней Померании. Дажбог - сын Сварога (и, следовательно, также известный как Сварожич), подобно своему отцу и солнечному божеству, богу священного огня очага. Хорс - одно из божеств, которым поклонялись во Владимирском Киеве до христианства; возможно, лунное божество, Хорс происходит из иранской мифологии. Сэмаргл - был божеством растительности, связанным с хорошими урожаями; как Хорс, он должен быть получен из иранской мифологии, где подобное существо, грифон с телом собаки, известно как Симург. Прильвицские идолы - Галерея изображений Другие фотографии (9) Пролистайте предыдущие фотографии из галереи: Prilwitz Idols - Галерея изображений Прокрутить до следующего фото галерея: Prilwitz Idols - Галерея изображений Приволжские идолы - Галерея изображений Духи и демонология Очевидно, что, помимо главных богов, славянская религия имела целый ряд меньших божеств, местных богов, домашних духов и демонов. Самым важным из них был, вероятно, Род - славянская олицетворение судьбы. Род обычно сопровождался Рожаницами - невидимыми женскими существами, которые сразу же после рождения ребенка решают судьбу (подобно римской Парке или греческим Moirai, т.е. Fates). Имя Рода и Рожаницис восходит к славянскому корню, что означает «рождение». Аналогичная концепция - Дола, женское божество или защитный дух, который заботится о домашних и иногда детях-медсестрах. Загробная жизнь Мы очень мало знаем о славянских представлениях о жизни после смерти. Тем не менее, разнообразный массив кровожадных демонов, таких как устрицы (Pol. Upiór ), вампиры ( wąpierz, wampierz ) и s trigoi ( strzyga ), которые сохранились в славянском фольклоре задолго до христианизации, могут предложить довольно мрачное представление о загробная жизнь славянской души. Обложка книги Марии Янион «Перед лицом зла» Польские вампиры: кровавая правда за темным мифом Из древних знаний славянских народов через польскую романтическую литературу Мицкевича до ... ЧИТАТЬ ДАЛЬШЕ » О: ПОЛЬСКИЕ ВАМПИРЫ: КРОВАВАЯ ПРАВДА ЗА ТЕМНЫМ МИФОМ ЯЗЫК И ЛИТЕРАТУРАФИЛЬМФОТОГРАФИЯ И ВИЗУАЛЬНОЕ ИСКУССТВОПРЕДСТАВЛЕНИЕ Славянский культ Славянский храм IX века, реконструированный в Музее археологии Фрилихтх Гросс-Раден (славян Радегощ или Ретра) Славянский храм 9-го века был реконструирован в Музее археологических изысканий Грос-Раден (славян Радегощ или Ретра). Фотография: Wikimedia / CC Мало что известно о ритуалах и культовых местах славянской религии. Похоже, что многие церемонии проводились на открытом воздухе, вокруг естественных мест, таких как священные деревья (дубы, в частности, связанные с Перуном), рощи, речные источники, холмы и камни. Христианские писатели также упоминают и иногда тщательно описывают языческие храмы, такие как храм Свентовит в Арконе. Однако эти «языческие церкви» засвидетельствованы прежде всего в 11 и 12 веках и ограничены Полабией и Померанией. Это побудило некоторых ученых подозревать, что эти структуры могут быть скорее поздней языческой реакцией на продвижение христианства и его архитектуры. Человеческая жертва? Юзеф Рышкевич, Гадание перед битвой, 1890; Источник: Wikimedia CC Юзеф Рышкевич, Гадание перед битвой, 1890; Источник: Wikimedia CC Согласно Тетмару из Мерзебурга, славянским богам понравился вкус человеческой и животной крови. Другой средневековый писец подробно изображает мученическую смерть в 1066 году епископа Меклембергского, Иоанна, голова которого была принесена в жертву богу Радегосту. И человеческая жертва была также приписана Перуну. Хотя это все поздние свидетельства (и поступающие от христианских писателей), многие ученые считают человеческую жертву не совсем невероятным элементом славянской религии. Как показывают аналогия с другими культурами, человеческая жертва могла бы стать функциональным элементом ранней индоевропейской религии, даже в поздних и «цивилизованных» культурах, как Римская республика (сравните человеческую жертву, заказанную Юлием Цезарем в Campus Martialis в 46 до н.э.). Более типичной особенностью славянского религиозного ритуала было предсказание лошадей. Лошади (часто белые) появляются во многих отчетах о славянских ритуальных военных предсказаниях. Поведение лошади было решающим в процессе принятия решений в сообществе относительно таких решений, как война, ведение битвы и т. Д. Славянский миф создания? Как насчет множества славянских мифов и убеждений? У нас очень мало информации об оригинальных обрядах и основных мифах славянской религии. Никакой сохранившийся мифический корпус (рассказы, объясняющие происхождение человека, мира и т. Д.) И скудная информация от христианских писателей заставили ученых искать этот материал в другом месте. Славянский фольклор, в частности, оказался особенно плодотворной основой исследований: выяснилось, что древние языческие истории, рассказывавшие много веков после введения христианства, сохранили некоторые из самых рудиментарных славянских мифических концепций. Одна из таких историй, рассказанная польским крестьянином из Серадза в конце XIX века, может на самом деле рассказать нам о том, как славянские народы представляли себе начало мира: В начале не было ничего, кроме неба и океана, Бога в его лодке и дьявола, выходящего из морской пены. Он сидел рядом с Богом. Именно дьявол предложил Богу идею создания мира, так как он не мог выполнить его сам. Дьявол нырнул и вернулся с горсткой песка, взятого снизу. Бог разбросал его по воде и создал начало Земли, которая была настолько мала, что они оба почти не подходили. Бог и Дьявол населяли Землю, когда Дьявол решил, что он вытолкнет спящего Бога в воду. Но все, что он делал, это заставить Землю расти с Божьей стороны, с Востока и с его стороны с Запада. Эти два создателя начали аргумент, который закончился тем, что Бог ушел на Небеса, и Дьявол был осажден в бездну божественными молниями. Иранские корни славянской религии? Как заметил Александр Гийзтор, один из самых успешных ученых славянской религии, этот космогонический миф объединяет два мотива, характерных для индоевропейской мифологии: один - это океаническое происхождение всего Бытия, из которого происходит вся жизнь, а другая - дуалистическая аспект творения, результат сотрудничества двух противоположных антагонистических мифических фигур. Эти цифры в рассказе, рассказанные этнографам польским крестьянам 19-го века, представлены Богом и Дьяволом, но, как предлагает Гийзтор, они могут быть только именами, за которыми скрываются гораздо более древние божества, например, почему нет, Перун и Велес (сравните молнии). Радикально дуалистический аспект этого мифа, известного лучше всего из иранской мифологии (сравните Ахура Мазды и Аримана), объясняется также давними близкими отношениями, которые связывали славян и иранские племена (например, сарматы), живущие в северной части Черного моря. Фактически, как доказывает Гийзтор, большая часть наиболее существенного славянского религиозного словаря обязана этим близким связям, включая слова для небес (славянское небо , иранская наба ) или бог (славянское болото против иранского бага ). Это еще одна увлекательная глава в малоизвестной истории славянской религии. Библиография: Александр Гийзтор, Митология Словян , Варшава 2006 Henryk Łowmiański, Religia Słowian i jej upadek, Варшава 1979 Петр Węcowski, Перун и инни [aricle] в: «Политика: 966 Народники Польски - Помочник Исторический».. Оглавление Следующее Предыдущее Главная страничка

    Tags: Что известно о славянской мифологии?. Святовит, фото: Анджей Сидор / Форум Славяне нам (?) Что поляки, возможно, обязаны своим славянским предкам, и почему все имеют разные чтения ... ЧИТАТЬ ДАЛЬШЕ » О: СЛАВЯНЕ МЫ (?) МУЗЫКА Руководство иностранца по польским именам Руководство иностранца по польским именам Что в польском названии? Почему славянские имена давно вымерли? И какие польские имена ... ЧИТАТЬ ДАЛЬШЕ » О: РУКОВОДСТВО ИНОСТРАНЦА ПО ПОЛЬСКИМ ИМЕНАМ ЯЗЫК И ЛИТЕРАТУРА Гданьск, 1988. Удар на верфи Гданьск Ленин, фото: Ежи Косник / Форум Изучите историю Польши за 10 минут Вероятно, вы думаете, что изучение истории Польши всего за 10 минут невозможно, даже ... ЧИТАТЬ ДАЛЬШЕ » О: УЗНАЙТЕ ИСТОРИЮ ПОЛЬШИ ЗА 10 МИНУТ НАСЛЕДИЕ ТЭГИ: НАСЛЕДИЕ СЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ ХРИСТИАНСТВО ИСТОРИЯ ПОЛЬШИ ИСТОРИЯ СЛАВЯНСКИЕ БОГИ ПЕРУН ТРИГЛАВ ВЕЛЕС МИФОЛОГИЯПосмотрите видео ниже, где следовательно, как менялась ее наружность. Источник:... .

    .

    .

    10 странных существ из славянской мифологии и фольклора?

    10 странных существ из славянской мифологии и фольклора ЗАХЕРИ БРАЗЕРЬЕ 5 АПРЕЛЯ 2016 ГОДА Доля 804 Спотыкаться чирикать Контакт 23 +1 6 Поделиться 1 АКЦИИ 834 Греческая и римская мифологии настолько распространены в западной культуре, что большинство людей никогда не слышали о политеистическом пантеоне других культур. Одним из наименее известных является славянский пантеон богов, духов и героев, которые сохранялись до и после того, как христианские миссионеры превратили регион.Славянская мифология имеет два ключевых отличия от известных греческих и римских мифологий. Во-первых, многие из духов все еще являются частью общих образов и народных сказок среди славянских народов. Во-вторых, старый славянский пантеон богов плохо документирован, поэтому ученые пытались воссоздать информацию, основанную на вторичных документах. Тем не менее, пантеон увлекателен и стоит знать. 10 Баба Яга10-Баба-Яга Фото: Иван Яковлевич Билибин Среди мифологий Баба Яга уникален для славянских народов. Многие другие славянские боги и существа имеют эквиваленты в римской или греческой мифологии, но Баба Яга этого не делает.На первый взгляд, Баба Яга похож на разных ведьм в европейском фольклоре. Она появляется как старуха и имеет чрезвычайно длинный нос и веретено ноги . Когда путешественники встречают ее, она дает им благословение или проклятие в зависимости от ее настроения.Но у Бабы Яги также есть множество особенностей, которые необычны. Она живет в хижине с куриными ножками на дне, которые позволяют ей двигаться. Когда Баба Яга выходит за ее хижину, она путешествует в ступке с пестиком.Как и традиционные ведьмы, Баба Яга носит метлу , но она использует ее, чтобы сметать следы, которые она делает. В некоторых традициях Баба Яга появляется как три сестры, с одинаковым именем.Никто не знает точно, когда начались рассказы Баба Яги. В отличие от многих других славянских мифологических существ, фольклор Баба Яга все еще был сильным в XX веке. Часть остаточной силы Баба Яги заключается в том, что ее мораль трудно поддаться. В надежде получить великую мудрость путешественники трещали из разных уголков, чтобы поговорить с ней.9 Банник9-Банник Фото: Иван Яковлевич Билибин Баня паровая баня является важной частью Восточной жизни европейской, особенно в таких странах , как Россия и Украина. Эти паровые ванны особенно часто посещаются зимой и, как предполагается, имеют множество лечебных преимуществ.Древнерусские рекорды часто упоминают баню . Фактически, он даже использовался для родов. Из-за социального и культурного влияния баньи славянские мифологии включали бане, известный как Банник .Банник был озорным духом, который редко делал добро для любого. Его внешний вид был у старика с длинными когтями. Всякий раз, когда купание происходило в баню , жильцы бани всегда уходили на третью или четвертую сессию, чтобы укрыться от Банника. Они также регулярно благодарили дух и оставляли ему пожертвования от мыла.Рассказы о Баннике говорят, что он способен предсказать будущее . Когда его задали вопрос, Банник мягко коснулся бы спины вопрошающего, если бы будущее было хорошим и заглохнуть спину, если бы будущее было плохим. Когда Банник рассердился, он вырвал кожу у тех, кто его раздражал.Поскольку баня, как правило, была местом родовских родов, народные традиции включали способы помешать Баннику мешать доставке. Когда женщина рожала в бане , часть работы акушерки заключалась в том, чтобы удержать Банника.Согласно легенде, Банник ел или раскалывал детей в бане . Акушерка окунает камни в воду и бросает их в угол баньи, чтобы отвлечь Банника.Баня была также важна в свадебных церемониях. Прежде чем пара сидела в паровой бане вместе, гости свадьбы бросили камни и керамику у стен снаружи, чтобы отпугнуть Банника и сохранить свадьбу в безопасности. 8 Zduhac8-zhudac использование-из-облаков Фото: Bidgee В дохристианских славянских землях колдовство было важной частью культуры. Для защиты людей и земель от мародерствующих духов использовались различные ведьмы и волшебники. Главными среди защитников древних славян были здугаки . Здухач был человеком , который использовал сверхъестественные силы , чтобы защитить свою деревню и атаковать другие деревни.Ученые не уверены в происхождении традиции zduhac , но, похоже, это испорченная форма евразийских шаманов. Шаманская традиция скорее всего путешествовала на запад с трансибирскими финно-угорскими и уральскими этническими группами.Древние славяне были уже суеверными людьми, и идея сверхъестественного защитника хорошо вписывалась в их систему убеждений. В каждой деревне был здугак, который сражался с здухаком из другой деревни. Часто эти бои происходили в облаках.Иногда два здугака превращались в животных и сражались таким образом. Если они не изменяли форму, у здухаков было большое количество оружия, в том числе палочки, которые были обуглены с обоих концов и использовались в качестве магических талисманов.Традиция зависит от того, как здугак получил свою силу. В некоторых традициях утверждается, что она исходила из специальной одежды, хотя другие предполагают, что здухак заключил пакт с демоном, чтобы получить свои полномочия.Традиция здугака хорошо сохранилась в современную эпоху славянской культуры, особенно в Черногории. Хотя здугаки больше не были защитниками деревень, общий фольклор утверждал, что разными влиятельными людьми были современные здугаки . К ним относятся черногорский генерал Марко Милянов и различные черногорские духовные лидеры.7 Домовой7-домовой Фото: Иван Яковлевич Билибин Домовой являются бытовыми духами , которые были распространены в дохристианских славянских мифах. Хотя христианские миссионеры были в основном успешными в удалении старых языческих идей со своих новых славянских новообращенных, домовые традиции оставались нетронутыми на протяжении веков.Домовой были домохозяйствами , которые обычно воспринимались как добрые духи. Большинство изображений домовой показывают маленькие, бородатые, мужские существа, похожие на западноевропейские бытовые духи, такие как хобгоблины.Чтобы выполнить свои обязанности и защитить дом, домовой часто принимал форму главы домашнего хозяйства. Во многих легендах говорится, что домовой был замечен во дворе в форме главы семьи, в то время как настоящий человек крепко спал в постели. Редко, домовой принимал форму кошки или собаки .Если домашнее хозяйство, которое он защищал, было грубым или нечистым, домовой преследовал семью способами, похожими на полтергейста, тянущими маленькие шалости, пока семья не очистила их действие.Домовой может также выступать в качестве оракула. Если бы кто-то видел, как танцуют и смеются, удача придет. Если домовой протерся щетиной гребня, свадьба скоро закончится. Но если он потушил свечи, несчастье упадет на дом.Легенда о домовой сохранилась до 20-го века, что случалось в русском искусстве.6 Кикимора6-Kikimora Фото: Иван Яковлевич Билибин Противоположностью домовой была кикимора , злой дух духа в славянской мифологии, который был особенно заметен в польских и русских рассказах.Кикимора была ведьмой или духом умершего , который жил в доме , и, как правило , рассматривается как источник зла. Она жила за печкой или в подвале дома и делала шум, чтобы получить еду. Большую часть времени кикимора терроризировала семью, особенно если дом не был в порядке.Согласно славянским традициям, кикимора вошла в дом через замочную скважину и попыталась задушить людей во сне. Кикимора обычно сидел на спящего человека и задушил их. Древние русские предположили, что кикимора была причиной паралича сна .Чтобы отразить кикимору , жители должны были сказать сложные молитвы или поставить метлы возле двери. Польские традиции считали, что дети должны сделать знак креста на подушках, чтобы отразить кикимору .Хотя встречи с кикиморой могут быть опасными для жизни , кикимора обычно вызывала раздражение и просто пыталась напугать жителей дома.Когда дом был грязным или не в порядке, кикимора свистнул и сломал посуду . Но если ей понравился дом, она помогла ухаживать за цыплятами и другими домашними делами.Поскольку кикимора является такой большой частью славянской мифологии, она является общим персонажем в рассказах и музыке. Недавно обнаруженный паук был назван в ее честь. 5 Мокош5-Мокошь Фото: Mido mokomido До христианской эпохи Мокош был славянским богом плодородия, который был распространен в русской и восточной польской мифологиях. Она традиционно ассоциировалась как служанка с Мат Земей, богом природы, но поклонение Мокошу постепенно обогнало Мать Земля.В отличие от Мат Земля, поклонение Мокошу хорошо сохранилось в XIX веке, и она по-прежнему остается популярной фигурой в современной России. Хотя Мокош, казалось, происходил из финно-угорских племен, она постепенно стала широко распространена на славянских землях. Это объясняет финскую этимологию ее имени.Мокош изображался как странник, который отвечал за вращение, роды и защиту женщин . Верующие видели ее как дарителя жизни в виде детей и погоды. Традиция заявила, что дождь был молочным молоком Мокоша и дал жизнь земле .Поклонение Мокошу включало ритуалы рождаемости и молитву в форме валунов в форме груди. Славянские люди зарезервировали последнюю пятницу октября, чтобы поклониться ей. Фестивали Мокоша включали танцы в двух кругах , причем внешний круг представлял жизнь и внутренний круг, представляющий смерть.Христианские миссионеры пытались искоренить все культы Мокоша, заменив ее Матерью Марией. Однако миссионеры не были полностью успешными, поскольку Мокош по-прежнему остается важной фигурой в славянской мифологии.4 Radegast4-Radegast Фото: Альбин Поласек Радегаст - один из старейших богов в славянской мифологии, который был в основном реконструирован из вторичных документов. Его имя исходит из двух старых славянских слов, означающих «дорогой гость».Из этой этимологии предполагается, что Радегасту поклонялись как бог банкетов и домовладений. Считается, что церемониальное приглашение было дано ему людьми, празднующими праздник.Когда он приехал, традиция заявила, что Радегаст носил черные доспехи и был вооружен сферой. Исследователи считают, что он был важным богом для руководителей и городских советов.Обычно лицо, назначенное для руководства городским советом, называлось Радегастом на время проведения собрания. В результате Радегаст стал центральным в политической и экономической жизни славянского народа.Объединить мифологию за Радегастом сложно, потому что христианские миссионеры прилагали особые усилия, чтобы искоренить его поклон . Mt. У Радхоста в современной Чешской Республике была большая статуя Радегаста, но христианские миссионеры Кирилл и Мефодий уничтожили ее.В легенде также говорится, что славянские язычники пожертвовали христианским епископом Йоханнесом Скотом Радегасту в 1066 году. В эпоху христианизации эти действия заставили миссионеров сосредоточиться на прекращении поклонения Радегасту, и многие из основных документов были потеряны.В наше время автор JRR Tolkien назвал одного из своих волшебников Радегаста, гарантируя, что легенда сохранится сегодня.3 Чернобог3-Чернобог Фото по Wikia Из всех славянских политеистических божеств Чернобог наиболее известен населению. Он появился в « Фантазии Диснея» и был также важен в популярном романе Нила Гаймана « Американские боги» , который скоро будет адаптирован для телевидения.Как ни странно, Чернобог был одним из самых теоретических богов славянского пантеона. Почти невозможно найти исходный материал для него, и большинство вторичных материалов поступает из христианских источников.Первая известная запись о Чернобоге была взята из произведений отца Хельмольда, немецкого священника, в 12 веке. По словам Хельмольда, славянские люди занимались обрядами, окружающими Чернобог, включая прохождение чаш вокруг круга и шепчущие молитвы, чтобы защитить себя от него. Из трудов Гельмольда ученые узнали, что Чернобог был олицетворением зла . Он был в темном плаще и казался дьяволом.Неясно, насколько широко распространен этот миф в Древней Руси, но, похоже, он был заметен на севере России . Роль Чернобога перекрывалась с злым богом Велесом старой мифологии.Доказательства Чернобога также встречаются в общих славянских фразах. Фраза « zla boga» буквально означает «пойти к злобному богу» и является проклятием. Другие примеры термина «злой бог» используются в качестве усилителя для прилагательных. Эта структура на славянских языках поддерживает идею о том, что ранние славянские фразы использовали Чернобог как концептуальное влияние.2 Велес2-Veles Фото: SJu В древнейших мифологиях есть один бог, представляющий все зло и один высший бог, который представляет все добро. Велес - древний славянский бог, связанный со злом. Он находится в постоянном конфликте с Перуном, его хорошим братом, который был богом грома.Ученые нашли множество источников, подтверждающих влияние Велеса на древних славян. В славянских мифах Велес представлял сверхъестественную силу, ответственную за землю, воду и подземный мир. Он также связан с магией и крупным рогатым скотом.Говорят, что Велес сражался и был побежден Перуном. Хотя первичный источник этого мифа не существует, ученые реконструировали его путем анализа славянских народных песен, вторичных записей и сравнений с другими индоевропейскими мифологиями.Славяне считали, что Велес и Перун находятся в постоянном бою , а Перун защищает человеческий мир от Велеса. Тем не менее, храмы были построены и посвящены Велесу, главным образом в низких географических точках, таких как долины. Он также был связан с музыкантами и богатством.Поскольку у древних славян обычно не было четкой дихотомии между добром и злом, Велес не считался абсолютно плохим. Однако, когда христианские миссионеры попытались положить конец славянскому язычеству, они учили, что Велес был христианским дьяволом . Таким образом, изображение Велеса постепенно слилось с характеристиками сатаны, как описано в Библии.1 Перун1-Perun Фото: Макс Пресняков Хотя некоторые ученые не согласны, общий консенсус в том, что древние славяне считали Перуна, бога грома, высшим богом человечества. Перуны чаще всего встречаются в старых славянских текстах, а символы его распространены в славянских артефактах . Для древних славян Перун был самым важным богом в их пантеоне.Перун был богом войны и грома. Он ехал на колеснице и владел несколькими мифическими оружиями. Самым важным был его топор. Он бросил это на нечестивых, и он всегда возвращался к его руке. Перун также сражался с каменным и металлическим оружием и стрелами огня .Когда Перун хотел отправить окончательное разрушение своим врагам, он использовал магические золотые яблоки . Эти яблоки были талисманами окончательного разрушения. Из-за его эпической природы Перун всегда изображался как мускулистый мужчина с бородой из бронзы.В мифологии Перун сражался с Велесом над человечеством и всегда побеждал, изгоняя Велеса в подземный мир. Таким образом, Перун считался самым важным богом .В 980 году князь Владимир Великий воздвиг статую Перуна перед своим дворцом. По мере распространения российской власти поклонение Перуну стало заметным среди восточноевропейцев и распространилось по всей славянской культуре.Когда христианские миссионеры впервые приехали в Россию, они попытались отговорить славян от языческого богослужения. На Востоке миссионеры учили, что Перун был пророком Илии и сделал его покровителем.Западные миссионеры заменили Перуна на святого Михаила Архангела . Со временем характеристики Перуна стали ассоциироваться с христианским монотеистическим Богом. Тем не менее, поклонение Перуну сохранилось на протяжении всей христианской эры, а поклонники по-прежнему проводят праздники 20 июля в честь бога грома ..

    .

    .

    .

    .

    Что известно о славянской мифологии?

    Перун СЛАВЯНСКОЕ БОЖЕСТВО НАПИСАНО: Редакторы энциклопедии Britannica См. Статью История ПОХОЖИЕ ТЕМЫ Один Прометей ре Зевс Афродита Isis Аполлон Horus Дионис Афина Перун , гром бог древнего языческогоСлавяне , пловец, очиститель и надзиратель правых и порядка. Его действия воспринимаются чувствами: видны в громовом ударе, слышатся в грохоте камней, ревом быка или блеянием козла (гром) и ощущаются прикосновением к топовому лезвию. Слово для четверга (день Тора) на полабианском языке было peründan . Польский piorun и словацкий parom обозначают «гром» или «молнию». Молдавский бог и его культ среди славян засвидетельствован византийским историкомПрокопий в VI веке. ВРусская первичная хроника , составленная в. 1113, Перун упоминается какссылающийсяв договорах 945 и 971, и его имя является первым в списке богов пантеона Св. Владимира 980 года. Ему поклонялись дубовые рощи западными славянами, которые называли его Проона , имя которого появляется вHelmold «sХроника Славорум (ок. 1172). Поренут, сын Перуна, упоминается датским историком Саксо Грамматиком в начале 13 века. В христианский период поклонение Перуну постепенно переводилось в святой Илия (русский Илия), но в народных верованиях его плодотворные, стимулирующие жизнь и очищающие функции все еще выполняются его транспортными средствами: топор, бык, он -гоат, голубь и кукушка. Жертвы и общественные праздники 20 июля в честь Перуна или Илии продолжались в России до наших дней. ПОДРОБНЕЕ в этих связанных статьях: славянин член самого многочисленного этнического и лингвистического органа народов Европы, проживающий преимущественно в восточной и юго-восточной Европе, но распространяющийся также на северную Азию до Тихого океана. Славянские языки относятся к индоевропейской семье. Обычно славяне подразделяются на восточных славян ... ПРОЧИТАЙТЕ БОЛЬШЕ Прокопий (византийский историк) вероятно, между 490 и 507 годами Кесарии, Палестины [в настоящее время в Израиле] византийским историком, чьи работы являются незаменимым источником для его периода и содержат много географической информации. ПРОЧИТАЙТЕ БОЛЬШЕ Русская хроника средневековая историческая работа Киевской Руси, в которой подробно рассказывается о ранней истории восточных славян во второе десятилетие XII века. Хроника, составленная в Киеве около 1113 года, основывалась на материалах, взятых из византийских летописей, западных и южнославянских литературных источников, ... ПРОЧИТАЙТЕ БОЛЬШЕ грустные последствия что не замедлили отразиться..