ГЛАВА XIII. БОГИ, ДУХИ, ДУША. 1. ЧУКЧЕ. Сверхъестественные существа БЕНЕВОЛЕНА называются чукхеевским вергигитом , то есть «существами». Самыми важными являются «доброжелательные существа, принесенные в жертву» ( taaronyo vairgit ), те, кому люди приносят жертвы. Они живут в двадцати двух разных направлениях «чукчейского компаса». Начальником этих существ является тот, кто живет в зените, который называется «бытие-корона» ( каноиргин ) или «середина короны» ( гинон-канон). Середина дня, Солнце и Полярная звезда часто отождествляются с «средней короной». «Рассвет» и «Сумерки» - «супруги-компаньоны», некоторые из рассказов, описывающих их как состоящих в браке с одной женой. «Вечера» вместе называются «Тьма». Жертвы приносят им только в особых случаях и часто смешиваются с теми, кто предлагает кейлет («злые духи») на земле ». Солнце, луна, звезды и созвездия также известны как vairgit ; но солнце - особый ваиргин , представленный как человек, одетый в яркую одежду, вождение собак или оленей. Он спускается каждый вечер к своей жене, «Прогулки». Луна также представлена ​​как человек. Он не папир , но сын келе нижних миров. У него есть лассо, с помощью которого он ловит людей, которые слишком пристально смотрят на него. Шаманы ссылаются на луну в заклинаниях и заклинаниях. Среди звезд полюсная звезда является главным ваиргином и чаще всего упоминается как более слабая , [2] звезда, застрявшая на полюсе », имя, которое, по словам г-на Богораса, является универсальным по всей Азии [3]. ] Есть еще несколько человек, которые благодетельны человеку, которые, по мнению Богагора , являются просто смутными и безличными именами качеств. «Они представляют собой очень свободную и неопределенную олицетворение творческого принципа мира и похожи на Ваканду или Великого Маниту из индейцев», - говорит он. [4] Их зовут [1. Bogoras, The Chukchee , 1907, JNPE, pp. 303-5. 2. Ваиргин , сингулярный; vairgit , множественное число. Келе , сингулярный; келет , множественное число. 3. Op. cit, pp. 305-7. 4. Op. cit., p. 314.] Тенан-тоггин («Создатель», озаглавленный «Тот, кто побуждает к созданию вещей»); Гирголь-ваиргин («Верхнее бытие»); Марджинен («Мир», буквально «Внешний-Один»)., Яйвак-ваиргин («Милосердное Бытие»); Ягтак-ваиргин («Животворящее существо»); Кинта-ваиргин («Удачное существо»). Они не получают особых жертв, но все, кроме «Творца», упоминаются при жертвоприношениях Зари, Зениту и Полдень. «Удачное существо» иногда представлено как ворон, но Творца никогда так не изображают чукхе (как он есть среди коряков), хотя его иногда называют «верхней одеждой Творца». Однако у чукчей есть много рассказов о Большом Вофе, которых они называют Тенан-тоггином. Помимо этих «Существ», у оленевода чукчей также есть « Олениное » ( Qoren-vairgin ), который наблюдает за стадами; и морские люди имеют свои «Существа моря» ( Anqa-vairgit), наиболее важными из которых являются Керецкун и его жена, иногда называемые Синеи-новыми. «Они живут на дне моря или в открытом море, где у них большой плавучий дом. Они более крупные, чем мужчины, имеют черные лица и головные полосы особой формы и одеты в длинные белые одежды из моржовой кишки, украшенные множеством маленьких кистей ». [1] Еще один морской дух - это« Мать Морж, живущий на дне моря, и вооруженный двумя клыками, такими как морж. Помимо нее, есть еще один морской дух, похожий на моржа, который, как полагают, наносит вред людям, ползая в их домах ночью. Эти существа моржа не получают постоянных жертв, а иногда помогают шаману в качестве келета, Кереткун, однако, является жертвой жертвоприношений на осенних церемониях. Азиатский эскимос имеет морские божества, подобные морским чукшим. [2] Чукхе классифицирует ветры также как «Существа», имена которых упоминаются в заклинаниях, локальный преобладающий ветер всегда рассматривается в данной местности как глава этих «Существ» [3]. Духи палаток и домов называются «Дома-существа» ( Яра-ваиргит ). Они привязаны к домам, а не к людям, и если дом разрушен, они перестают существовать вместе с ним. Если жители дома откажутся от него, домашние духи превратятся в очень опасные земные духи [4]. Небольшая доля каждой важной жертвы помещается для них на землю в углах спальной комнаты. Также существуют духи, которые не являются ни келем, ни vairgit ; [1. Op. cit., p. 316. 2. Op. cit., pp. 316-18. 3. Op. cit., p. 320. 4. Op. cit., p. 318.] например, духи опьяняющих грибов, которые образуют «отдельное племя» ( йанра-варат ). [1] Некоторые «Существа» имеют так называемые «помощники» ( viyolet ), которые получают часть жертвоприношений. «Помощник» очень часто представлен как ворон или наполовину ворон. Даже у килета есть «помощники». [2] Все леса, реки, озера и классы животных оживляются «мастерами» ( aunralit ) или «владельцами» ( etinvit ). Некоторые. времена, когда чукхе называют эти келетыслово, которое, хотя обычно это означает «злые духи», иногда используется в простом смысле «духи» [3]. Говорят, что дикие животные имеют такие же домашние хозяйства, как и сами Чнкчее, и подражать мужчинам в своих действиях. Например, «у одной семьи орлов есть раб, Рирультет, которого они давно похитили с земли. Он готовит пищу для всех, и его лицо стало почерневшим от Саота ». [4] Животные, подобно духам, могут принимать форму людей. В некоторых случаях горностай и сова становятся воинами; мыши становятся охотниками. «В большинстве случаев животные, олицетворяя людей, сохраняют некоторые из своих прежних качеств, которые идентифицируют их как существ особого класса, действуя по-человечески, но отличающиеся от человечества». Таким образом, женщина-лиса сохраняет свой сильный запах, Безжизненные предметы, особенно если они изначально были частью живых организмов, могут стать наделенными жизнью; например, шкуры, готовые к продаже, могут превращаться ночью в оленей и ходить. [6] Эти различные «владельцы» очень часто относятся к классу келета ; но, по словам Богара, ни один чукчей не признается в том, что принес жертвы злым духам, за исключением чрезвычайных обстоятельств. [7] Богорас делит келет чукчей на три класса: (а) невидимые духи, приносящие болезни и смерть; (б) кровожадные каннибальные духи, особенно враги чукчей; (c) духи, которые помогают шаману во время шаманских выступлений. Келет класса (а), как говорят, живет под землей, а также имеет место обитания над землей; но они никогда не приходят с моря, потому что, согласно чукчейской пословице, «ничто зло не может исходить от моря» [8]. [1. Op. cit., p. 333. 2. Op. cit., 319. 3. Op. cit., p. 286. 4. Op. cit., p. 283. 5. Op. cit., p. 284. 6. Op. cit., p. 281. 7. Op. cit., p. 290. 8. Op. cit., p. 292. 9. В явном противоречии с убеждением, выраженным в этой пословице, заключается в существовании келе в форме моржа, упомянутого г-ном Богорасом на с. 316, что вредно для мужчин.] Kelet не остаются в своих домах, но блуждать за границу и искать жертв. Их слишком много, чтобы их отличали особые имена. Некоторые из них одноглазые; у них есть всевозможные странные лица и формы, большинство из которых очень маленькие. Они организованы в сообществах, похожих на людей. На тихоокеанских берегах их часто называют реккенитом (петь. Rekken ). Они имеют различные чудовищные формы, и животные, которые рождаются с любой деформацией, приносятся в жертву им. Keletобладают особой любовью к печени человека. Эта вера является источником обычая чукчей открыть труп, чтобы обнаружить из печени, дух которого убил умершего. [1] Класс (б), который особенно враждебен для воинов, упоминается главным образом в сказках. В то время как заклинания и прелести используются против духов первого класса, против гигантского каннибального келета второй категории обычного оружия войны. Эти духи когда-то образовали племя гигантов, живущих на арктическом берегу, но будучи подвергнуты жестокому преследованию чукчей, они превратились в невидимые духи [2]. Третий класс (с) относится к шаманским духам, иногда называемым «отдельными духами» или «отдельными голосами». Они принимают формы животных, растений, айсбергов и т. Д. И могут очень быстро менять свою форму, а также их характер; из-за этой последней особенности шаман должен быть очень пунктуальным, сохраняя при этом свой компакт. Шаман говорит о них: «Это мои люди, мои собственные маленькие духи». [3] Мы не находим в Богорасе ссылки на доброжелательных шаманских духов или помощников шамана. Помимо этих типичных злых духов, есть также класс «монстров». Среди них начальник кита-кита, который окружен табу среди всех народов Арктики: любой, кто убивает кита-убийцу, наверняка скоро умрет. Эти монстры зимой превращаются в волков и добычу на оленях чукчей. Преувеличенное представление полярного медведя также появляется как один из «монстров». Мамонт играет важную роль в убеждениях чукчей. Говорят, что это оленей келета . Если бивни видны над землей, это плохое предзнаменование, и, если не будет произнесено заклинание, произойдет что-то несчастье. «Согласно одной истории, некоторые люди чукчей обнаружили два мамонта-бивня, выступающие с земли. Они начали бить [1. Op. cit., pp. 292-8. 2. Op. cit., pp. 298-300. 3. Op. cit., pp. 300-2.] барабан и выполнил несколько заклинаний. Затем увидел весь каркас мамонта. Люди ели мясо. Это было очень питательно, и они жили на нем всю зиму. Когда кости были лишены всего мяса, они собрали их вместе, а утром они снова были покрыты мясом. Возможно, эта история основывает нахождении мамонта-каркаса для еды, как это произошло на Оби в восемнадцатом веке, а также совсем недавно в Колымской стране. «Из-за этих убеждений поиск слоновой кости мамонта был табуирован в прежние времена. Даже сейчас человек, который находит мамонта-бивень, должен заплатить за это «дух» этого места различными жертвами. Поиск таких клыков считается бедной погоней за человеком, несмотря на высокую цену, которую приносит слоновая кость ». В живописных изображениях этих «монстров», или, скорее, преувеличенных животных, все, у которых есть олень, как самая главная фигура, призваны представлять доброжелательных духов; в то время как другие, в которых собака, лошадь или мамонт стоят впереди, представляют собой келет . Чудовищные черви, черные жуки, птицы и рыбы - это другие преувеличенные формы животных, которые Богорас называет «монстрами». [2] Душа . Душа называется дуритом или увееккиргином («принадлежность к телу»). Другой термин - tetkeyun , что означает «жизненная сила живого существа». Душа находится в сердце или печени, а животные и растения, а также мужчины обладают ею. Однако мы слышим больше о других «душах» - тех, которые принадлежат к различным частям тела: например, есть душа конечности, носовая душа и т. Д. И поэтому человек, чей нос легко обморожен, как говорят, «не хватает душ». Очень часто душа принимает форму жука и гудит как пчела в своем полете. Когда человек теряет одну из своих душ, он может получить свое возвращение через шамана, который, если он не сможет обнаружить местонахождение разрушающей души, может отправить свою часть в лицо, которое понесло эту потерю. ЕслиКеле крадет душу, он переносит ее в свою собственную темную обитель и связывает ее конечности, чтобы предотвратить ее побег. В одном из сказок « келе заставляет украденную душу смотреть на свою лампу и подрезать ее». Богорас знал о случае человека, который ударил жену огненной бриджей, и когда женщина умерла через два дня, а ее родственники осмотрели ее тело и не обнаружили травмы ни одному органу, они сказали, что удар мужа повредил ее душу , [1. Op. cit., p. 326. 2. Op. cit., pp. 323-30.] «У Келе также есть собственные души, которые могут быть потеряны или вызваны шаманами». [1] Чукотский взгляд на Вселенную . Согласно убеждению чукчей, есть несколько миров, один над другим. Некоторые считают пять таких миров, другие семь или девять. Отверстие под полюсной звездой образует проход от одного мира к другому, и через эту дыру шаманы и духи переходят из одного в другой из миров. Другой способ достичь другого мира - сделать шаг вниз в направлении рассвета. Есть и другие миры в «направлениях» компаса, один под морем, еще один маленький темный «мир», смутно описанный как выше, который является обителью женского келе-birds. Некоторые из звезд также являются отличными «мирами» с их собственными обитателями. Небо, говорят они, тоже «мир», и касается нашей земли на горизонте, где в четырех точках есть ворота. Когда ветер дует, эти ворота, как полагают, открываются. [2] II. КОРЯК. В отличие от чукчей и эскимосов, у которых есть целые классы Высших Существ ( vairgit , Chukchee , kiyarnarak, Азиатский эскимос), Коряк, как считает Йохельсон, имеет тенденцию к монотеизму; хотя он считает, что возможно, что все имена, примененные ими к одному божеству, могут быть применены ранее к различным существам или явлениям природы и что благодаря их общению с русскими монотеистическая тенденция объединить все имена различных божества в один, возможно, разработали »[3]. То, что корякская концепция одного Высшего Существа не является коренной или, по крайней мере, не очень старой, может быть оценена из очень неопределенного описания его природы и качеств, которые все, что Йохельсон смог получить от этих людей, а также из факта что он не принимает активного участия в формировании дел людей. Он, конечно, доброжелательное антропоморфное существо, старик с женой и детьми, живущий в небе. Йохельсон говорит, что абстрактные имена, данные ему, вряд ли согласуются с понятием - отчетливо материальным, насколько это возможно, - по-видимому, у Коряка есть его природа. Некоторые из [1. Op cit., Pp. 332-3. 2. Op. cit., pp. 330 -2. 3. Иохельсон, Коряк , с. 24.] эти имена: «Наининен (Вселенная, Мир, Внешняя); Инахителан или Гинагителан (Супервизор); Яххиннин или Кахикнин (что-то существующее), называемое паренскими людьми Вахитнином, каменским, вахтынским или оленеводческим коряком, вахинином (Существование, а также Силой); Гихолан (The-One-on-High); Gicholetinvilan (The-Master-on-High) или просто Etin (Master); Таиргин (Рассвет). В Сказке 113 мы встречаемся с именем Кихигилан (Громовой Человек) для Высшего Существа. »[1] Высшее Существо умилостивляется по чисто материальным соображениям, таким как закупка продовольствия охотничьими угодьями и морскими животными, сбор ягод и корней и ухаживание оленеводческих стад. Если Высшее Существо перестает смотреть на землю, беспорядок сразу начинается; например, Big-Raven неудачно в своей охоте, когда Вселенная (Наининен) заснула (Сказка 9). Подобным же образом неудача, чтобы принести жертвы может привести к такому несчастью по почте. В одной из сказок (111), когда молодой Земной Создатель (Танута), муж Йинеанута, дочери Большого Ворона, не смог сделать обычную жертву сыну Инахитела (Супервизора) Cloud-Man (Yahalan) на его свадьбе, Супервизор заставляет Йинеанута, вернее ее душу, к краю очага, где ее душа обжигается огнем, и она отходит. Хотя Высшее Существо не вмешивается активно в дела людей, их души ( uyicit или uyirit) идти к нему после смерти и висеть в своем жилище на посты или лучи, пока не наступит время, когда они будут возрождены. Продолжительность будущей жизни каждой души отмечена на прикрепленном к ней ремне, коротком ремешке, указывающем на короткую жизнь. Супервизор живет в облаках, в небе или в небесной деревне. Его жена известна по-разному, как «Супервизор-женщина», «Женщина дождя» или «Морская женщина». Его сын, облачный человек (Яхаль или Яхалан), является покровителем молодых пар, и если любовник, молодой мужчина или женщина, желает покорить сердце одного возлюбленного, это достигается путем избиения барабана; и умилостивление этого покровителя также является причиной того, что жених жертвует оленем на облачный человек после брака. Йохельсон нашел только одну сказку (9), относящуюся непосредственно к Высшему Сущему, хотя есть ссылки на него в некоторых других. В этой сказке, наполненной грубыми деталями, Вселенная посылает сильный дождь на землю из вульвы его жены. Биг-Ворон и его сын обязаны превращаться в воронов, [1. Op. cit., p. 24.] взлететь на небо и остановить трюк с непрекращающимся дождем. Эта сказка не должна рассказываться в хорошую погоду, но только для того, чтобы положить конец дождю или снежной буре. Как было сказано выше, Высшее Существо посылает Биг-Ворон для упорядочения человеческих дел. Родовое название Big-Raven - Quikinnaqu или Kutkinnaku, которые являются дополнительными формами слов для «ворона». Он также известен как Acicenaqu (Big-grandfather) или Tenantomwan (Создатель). Рассказы о Большом Вороне являются частью цикла мифов о воронках Тихоокеанского побережья, поскольку мы находим эту фигуру в мифологии северо-западных америндов, а также в сибиряках северо-восточной Азии. Но, среди коряков, Большой Ворон играет роль также в ритуале их религиозных обрядов. «Творец» на самом деле является неправильным, потому что это существо не проявляло никакой подлинно творческой функции: он был послан Верховным Существом для проведения определенных реформ в уже организованной вселенной, и поэтому был, так сказать, реорганизатором и первым человек. Он также является сверхъестественным существом и могущественным шаманом; и его имя упоминается почти в каждом заклинании в шаманских выступлениях. «Когда шаманы Морского Коряка начинают свои заклинания, они говорят:« Там идет Большой Ворон! » Олень Коряк сказал мне, что во время шаманских обрядов вор влетает в дом, и хозяин затем скажет: «Убейте своего северного оленя, придет Большой Ворон!» [1] Персонаж, известный этой Дамой, превращается в птицу только тогда, когда он надевает воронское пальто. Обычный ворон также фигурирует в мифологии как бесстрашный и презренный характер, мусорщик тушек собак и экскрементов. Один из рассказов (82) о проглатывании солнца Ворон (не Большой Ворон) и спасении светила от дочери Биг-Ворона напоминает историю о том, что не было солнца, рассказанного индейцами Северное тихоокеанское побережье. Коряк не считает грехом убивать ворона. Происходят различные противоречивые сведения о происхождении Big-Raven. Некоторые говорят, что он был создан Высшим Существом; другие, что они не знают, откуда он пришел, хотя «старые люди» это знали. Большинство рассказов Коряка касаются жизни, путешествий и приключений Биг-Ворона, его жены Мити и их детей, из которых самый старший, их сын Эмемкут, является самым известным. В [1. Op. cit., p. 18.] эти рассказы, «Большой Ворон» иногда появляются как существо очень низкого интеллекта, которого часто превосходят хитрости не только его женой, но даже мышами. лисиц и других животных. Трансформации, особенно половых органов Большого Ворона и его жены (аллюзии на которые фигура в значительной степени повсюду), сверхъестественные поступки и неприличные приключения, составляют предмет большей части сказок. «Грубость инцидентов не мешает Коряку рассматривать героев этих сказок как своих защитников». [1] Многие из рассказов не служат никакой другой цели, кроме развлечения людей. Несмотря на легкомысленный характер, свойственный Большому Ворону в некоторых рассказах, он, как говорят, первым научил людей, как поймать морских и наземных животных, использовать огненную дрель и как защитить себя против злых духов. Он жил на земле в манере морского чукчей, но некоторые из его сыновей были оленеводами. Неизвестно, как он исчез из людей. По мнению некоторых, он и его семья превратились в камни; другие говорят, что он ушел от Коряка. Следы его проживания среди них по-прежнему отмечены Коряком: на морском скале на полуострове Тайгонос находятся некоторые крупные камни, которые, как говорят, были его домом и утварью. Его следы и копыта его оленей должны быть замечены, скажем, Коряк, в деревне Каменское. [2] Коряк, как и другие сибирские народы, верят в другой класс сверхъестественных существ, известных как владельцы или «мастера» ( этина ) определенных объектов, в которых они должны проживать. Йохельсон считает, что эта концепция среди коряков «не ветеринар, дифференцированный от более низкого анимистического взгляда на природу». Он считает, что идея более развита в инюах эскимосов, погула юкагиров; и особенно среди нео-сибиряки, например , в Якутских ИТППАХ и Бурятская ОЭ или ISIN, То, что концепция духовенства, проживающего в «каждом важном природном объекте», не так ясна и четко определена среди коряков, как упоминалось в других упомянутых племенах, Йохельсон считает доказанными смутными и бессвязными ответами, полученными им в ответ на вопросы о природе этих «владельцев». Корякское слово для «мастера моря» - это anqakcn-etinvilan ( anqa , sea). Олень Корвак, который отправился в море на летнюю рыбалку и предложил северного оленя в качестве жертвы для моря, [1. Op. cit., p. 20. 2. Op. cit., pp. 20-3.] по просьбе Иохельсона, было ли его приношение к морю или к хозяину моря, ответил: «Я не знаю. Мы говорим «море» и «владелец моря»; это все равно. Аналогичным образом некоторые из коряков говорят, что «владелец» моря - женщина, а другие считают море само по себе женщиной. Некоторые холмы, накидки, и скалы называются apupcl ( ап , «отцом» в Каменском диалекте, «grandfatlier» в том , что из Paren). Это защитники охотников и путешественников, но сомнительно, относится ли этот термин к самому холму или к живущему в нем духу ». Небо считается землей, населенной звездным народом. Солнце («иногда отождествляемое с« Властелином-на-Высоком »), луна и звезды - это анимированные существа, и жертвенные жертвоприношения совершаются на солнце. «У Сан-Человека (Тейкемтилан) есть жена и дети, а также его собственная страна, в которой проживают люди Солнца». [2] Браки заключены между его детьми и детьми Большого Ворона («Сказки 12, 19, 21»). Упоминаются также в рассказах о Луне-мужчине (или женщине) и Звездном человеке. [3] Корякские «опекуны» и «прелести» служат защитниками отдельных лиц, семей или деревень, тогда как такие большие сверхъестественные существа, как «Мастер-на-Высокой», «Большой Ворон» и злобный калау, являются божествами или духами всего племени - за исключением тех калау, которые служат отдельным шаманам. «Опекуны» образуют класс предметов, которые предотвращают зло от людей. Те, о которых Йохельсон мог получить информацию, включают в себя священное орудие для пожаротушения, в состав которых входят пожарная доска ( гикгический или гекгей ), лук ( глаз ), деревянная дрель ( макс , стрела) и головной убор из камня или кости ( ceneyine ). [4] Плита состоит из сухой осиновой древесины, которая легко воспламеняется и имеет отверстия в ней для получения дрели. Он имеет форму, напоминающую человека. Освящение новой пожарной охраны в офис защитника очага и стада сопровождается жертвованием оленей к Учителю-на-Хай, помазанию пожарной охраны жертвенной кровью и жиром и произнесение заклинания над ним. Таким образом, Джохельсон полагает, что власть направить какой-то смутно задуманный жизненный принцип, находящийся в грубом неодушевленном объекте к полезной для человека деятельности, заключается в произнесении над ним заклинания. «У головного убора есть пустое гнездо, которое помещено на [1. Op. cit., pp. 30-1. 2. Op. cit., Сказки 12 и 21. 3. Op. cit., p. 31. 4. Op. cit., p. 33. 5. lbid.] тонкий верхний конец сверла. «Головной убор держится одним человеком, доска - другой, а поклон - третьим лицом», сверло, вращающееся на его толстом нижнем конце в одном из отверстий пожарной плиты. Древесный уголь, образующийся при бурении, собирается в небольшой кожаной сумке, поскольку «это считается грехом, чтобы рассеять» эту пыль [1]. Злые духи. [2] Злые духи называются калау (п. Кала ), соответствующие чукчинскому келету . [3] Во времена Большого Ворона они были видны людям, но теперь они обычно невидимы. В большинстве мифов, которые относятся к ним, они представлены как живущие в таких сообществах, как люди. Они очень многочисленны и имеют силу изменения своего размера, так что иногда они очень большие, а затем очень маленькие. Иногда они кажутся обычными каннибалами, а не сверхъестественными существами вообще. [4] Когда калаувидимы, они появляются иногда в виде животных или как собаки с человеческими головами, или как люди с острыми шариками. «Их стрелы снабжены ртом, и их можно расстрелять без использования лука и летать туда, куда они посланы». [5] Некоторые из калау живут под землей и входят в дома людей через огонь на очаге; другие живут на земле, на западе. Несмотря на то, что они невидимы, они могут почувствовать свой подход. «Таким образом, когда дети Большого Ворона начинают айль, он говорит:« Калау должен быть рядом ». [6] Калау подразделяются на морской и северный калау . Некоторые живут в лесах, другие - в тундре. Человеческие существа - это трофеи их погони, поскольку олени и тюлени - это люди охотников за людьми. Калау заболеваний образует особый класс, и самые известные из этих злых духов имеют специальные названия. Мы не находим среди коряков класс крепких духами людей, которые будут сражаться с калау . Нет общего названия для хорошего настроения. Но естественные враги Калау, по- видимому, являются Большим Воронами и его детьми. Некоторые мифы представляют Биг-Ворона и его детей как уничтоженных Ждут, или, опять же, калан уничтожаются или становятся безвредными Биг- [1. Там же. 2. Op. cit., pp. 27-30. 3. Народ Paren их называют также Калак или КАМАК , и среди Олени коряков их часто называют nenveticnin или ninvit . (Op.cit., Стр. 27.) 4. Йохельсон считает, что в этом отношении они напоминают некоторых злобных существ юкагиров, называемых «Мифические-старики» и «Мифические-старые женщины». (Op. Cit., Стр. 28.) 5. Йохельсон, op. cit., p. 28. Там же.] Ворон: «Он заставляет их заснуть; он вынимает свои каннибальные желудки во время сна. и ставит других на свои места, как правило, у некоторых грызунов. Еще в других случаях он изобретает другие средства защиты себя и своих детей от вторжения людоедов. В одном рассказе сказано, что он нагревал камни в своем доме до тех пор, пока они не раскалились , предложили калау сидеть на них и, таким образом, сожгли их. В другой раз он избавился от них, сделав для них паровую баню, в которой их задушили. Иногда заклинание служит ему средством спасения. В другом рассказе «Большой Ворон» обратился к Учителю-на-Высоком за помощью против стрел из стрелы калаус которым он воевал; и божество дало ему железный рот, который поймал все стрелы, посланные калау » . [1] Однако из вышеизложенного видно, что« Большой Ворон »защищает себя и свою семью, а не людей от нападений калау ; и, как говорит Йохельсон в одном месте: «Кажется, что люди оставляют свои ресурсы в борьбе со злыми духами, болезнями и смертью» [2]. Ибо, как мы видели, даже Высшее Существо не играет никакой активной роли в защите людей. «Напротив, он посылает калау людям, чтобы они могли умереть, и что он может создать других людей» [4]. летний мужчина по имени Юлта, из деревни Каменское, сказал Йохельсону, что калауранее жил с «Мастером на высоком», но он поссорился с ними и отправил их в наш мир. [5] Другая версия гласит, что Большой Равен послал калау к людям, чтобы дать последнему возможность проверить силу заклинаний, которые он научил их против Калау . В одном из рассказов говорится, что «мертвые предки отправляют калау из подземного мира в деревню их потомков, чтобы наказать молодых людей за то, что они играли в ночи ночью и тем самым нарушали остальную часть старых людей» [6]. Калау , однако, не всегда только вредны для людей. «Хотя», говорит Иохельсон, «в целом слово калы обозначает все силы , вредные для человека, и все , что есть зло в природе, есть количество предметов и существа , известное под названием Калака или Кавака , которые не принадлежат к класс злых духов. Таким образом, это имя именуются духами-хранителями корякских шаманов и некоторыми разновидностями опекунов деревни, семьи или отдельных лиц »[7]. В корякской космогонии есть пять миров - два выше [1. Op. cit., p. 29. 2. Op. cit., p. 25. 3. Op. cit., pp. 24-6. 4. Op. cit., p. 27. 5. Там же. 6. Там же. 7. Op. cit., p. 30.] и два под землей. Самое верхнее - место Высшего Существа, в следующем - Облачные Люди (Яхалану); следующая наша земля; из двух миров ниже, что ближайший наш - это жилище калау ; и, самое низкое из всех (Эннаненак или Нененкал - «противоположная сторона»), является обителью оттенков мертвых (Пенинелау, «древние люди»). [1] В настоящее время шаманы могут переходить из одного мира в другой; но в древние времена Большого Ворона (сопоставимый с эпохой Арунты Альхеринга) это было возможно для обычных людей. [2] Предполагается, что светильники, ветер, туман и другие явления природы, а также мнимые явления должны быть наделены антропоморфными душами; следовательно, все деревянные образы духов имеют человеческие лица. Во времена Большого Равена люди могли трансформироваться либо в форму животных, либо в виде неодушевленных предметов [3], надевая кожу животного или некоторое покрытие формы объекта, в который они хотели трансформироваться. [ 4] «Во времена Большого Ворона не было четкого различия между людьми, животными и другими объектами; но то, что раньше было обычным, видимым состоянием в свое время, стало невидимым впоследствии. Природа вещей осталась прежней; но преобразование предметов из одного состояния в другое перестало быть видимым для людей, подобно тому как Калау стал для них невидимым. Только шаманы, то есть люди, вдохновленные духами, могут увидеть калау, и наблюдать за трансформацией объектов. Они также могут трансформироваться по приказу духов или в соответствии со своими собственными пожеланиями. Существует еще живая, антропоморфная сущность, скрытая под видимым неодушевленным видом предметов. Бытовая утварь, инвентарь, части дома, камера и даже экскременты имеют свое собственное существование. Все домашние эффекты действуют как опекуны семьи, к которой они принадлежат. Они могут предупреждать своих хозяев об опасности и атаковать своих врагов. Даже такие вещи, как голос животного, звуки барабана и человеческая речь, имеют существование независимо от объектов, которые их производят ». [1. Op. cit., p. 121. 2. Там же. 3. Op. cit., pp. 115-16. 4. Йохельсон считает, что превращение мужчин в женщин после одевания женской одежды, и наоборот, тесно связано с этой группой идей. (Op. Cit., Стр. 116.) 5 Йохельсон, op. cit., p. 117.] Корякское слово для души является уй . Похоже, что у них есть концепция «другого жизненно важного принципа или вторичной души» [1], чье имя Йохельсон не смог узнать, и он не мог установить что-то определенное относительно этого. «Какой-то жизненный принцип, - думает он, - подразумевается в словах wityivi (« дыхание ») и wuyilwuyil (« тень »)». [2] Они не проводят очень четкой линии демаркации между жизнью и смертью. «лишенный способности двигаться. Покойный может возникнуть, если он не был». [3] Как смерть происходит, согласно их убеждению, объясняется Йохельсоном следующим образом: «Душа ( uyicit ), или, точнее, главная душа человека,на нем, опустошает тело и восходит к Высшему Сущему. Согласно некоторым рассказам, сам кала вытаскивает душу из тела и освобождает ее, чтобы уйти в небо, чтобы обладать собой от тела или других душ [4] умершего »[ 5] Душа умершего не покидает Землю сразу, но высоко парит над трупом. Это похоже на пламя. Во время болезни он находится вне тела, низко парит над ним, если болезнь незначительная, выше, если она тяжелая. Считается, что могущественный шаман способен вернуть душу к телу недавно умершего человека. Когда душа покойного восходит к Высшему Сущему, умерший сам и его другая душа или его тень спускаются в подполье, чтобы жить с Пенинелау - «древними людьми, людьми прежних времен» [6]. III. КАМХАДАЛ. Во времена Крашенинникова и Стеллера у Камчадала было несколько имен для Высшего Существа, но эти авторы не дают подробных описаний отношений Камчадала с их божествами. Напротив, Крашенинников считал, что они не совершали религиозного поклонения своему богу Кучу или Кутху; и Стеллер, принимая во внимание их грубую и неприличную мифологию, называет Камчадальского гёборена Готтшлэстер . [7] [1. Op. cit., p. 101. 2 Op. cit., p. 102. 3 Там же. 4. Bogoras ( Chukchee Materials , стр. 17) говорит, что чукчай приписывает человеку владение пятью или шестью душами ( uwirit ). У многих североамериканских индейцев такое же убеждение. Утверждение юкагиров о том, что человек имеет три души, считается заимствованным у якутов, которые дают отдельное имя каждому из трех (там же, сноска). 6. Op. cit., p. 101, 7. Op. cit., pp. 102-3. 8. Стеллер, Райз на Камчатке нах Америка , с. 253.] имена божеств записаны Крашенинниковым: [1] Кутху (Kutchu), его жена Илксум, его сестра Xutlizic, его сыновья Simskalin и Tizil-Kutkhu и его дочь Сидуку. Тизиль-Кутху женился на Сидуку. У них был сын Амлей и дочь, которые также вышли замуж, а Камчадал - потомки этой последней пары. Ни Стеллер, ни Крашенинников не описывают функции этих богов. Кутху называют Стеллером величайшим божеством Камчадала, который создал мир и каждое живое существо »[2]. Он упоминает и другое имя для Высшего Существа, Дустехчича , и Йохельсон считает, что это божество, возможно, соответствовало доброжелательному Высшему Сущему Коряка. Камчадал сегодняшнего дня называют христианского Бога подобным именем [3]. Согласно другим традициям Камчадала, земля была создана Кутком (Ворон). В одной из таких легенд он делает это из своего сына Симскалина: другой имеет то, что он спустил землю с неба с помощью своей сестры и неподвижно зафиксировал ее в море. [4] Коряк говорит, что Большой Ворон ушел от них. Камчадал имеет аналогичную традицию; но по их словам, Ворон (Кутк) оставил их пойти к Коряку и Чуккею [5]. Вулканы и горячие источники считались обиталищами злых духов, называемых камули. Небо и земля были густо заселены духами, некоторые из которых были хорошими, но большинство из них были злыми; жертвы, которые не были предложены богам, были сделаны духам. [6] Когда Камчадаль боялся нападения кита или моржа, они использовали специальные заклинания, чтобы успокоить их и побудить их пощадить лодку и ее экипаж. Они почитали также медведя и волка и никогда не произносили имена этих животных [7]. Они приносили жертвы огня в отверстия соболей и лисиц. [8] Они полагали, что животные и люди жили после смерти в другом мире [9]. [1. Крашенинникова, «Описание страны Камчатки» , изд. 1755, с. 100. 2. Op. cit., p. 253. 3. Иохельсон, Коряк, с. 18. 4. Op. cit., p. 121. 5. Op. cit., pp. 23-4. 6. Крашенинникова, соч. cit., pp. 73-5. 7. Op. cit., p. 80. 8. Там же. 9. Там же.] Внутривенно ГИЛЯК. По словам Шренка, самое высокое доброжелательное божество Гиляка известно как Ytsigy. [1] Но Штернберг [2] говорит, что они называют вселенную Курном и применяют одно и то же имя к своему высшему антропоморфному божеству. «Владелец» духа горы и самой горы называют Палом, а море и его «хозяин» называют Тол. Их название для острова Сахалин - это Миф, буквально «земля», и они считают, что остров является своего рода покрытием для определенного огромного бога. [3] Природные объекты имеют свою собственную жизнь, и если кто-то совершает какое-либо насилие на них, жертва должна быть принесена потерпевшим «владельцам». Таким образом, при вырубке дерева, то нивхский, чтобы они не могли повредить его «владелец», место на нем ИнАУ [4] ( chekhnkun-ИнАУ ), Видимые объекты в целом являются просто масками или покрытиями для различных антропоморфных духов, которые находятся в них, и это особенно касается таких предметов, как камни или корни, которые имеют внешнее сходство с человеческой формой. [5] Животные, хотя внешне отличаются по форме от человека, на самом деле являются людьми, с человеческими чувствами и душами, и человеческими институтами, такими как клан. Некоторые из них, действительно, превосходят человека, с более высокими качествами ума и тела. Таковы медведь, на суше и некоторая крупная птица в море. Оба они заставляют всех других животных избегать их окрестностей. Медведь не опасен для человека в пустыне, за исключением короткого времени весной; и птица не только не вредит людям, но и благотворна, поскольку, когда он появляется, ужасные рыбы, бегущие перед ним, являются легкой добычей для рыбаков.у . «Владельцы» тайги , горы, моря и огня, конечно же, наиболее важны для мужчин с экономической точки зрения. Боги неба считаются менее важными, поскольку люди не вступают в прямой контакт с ними. Они живут в небе в кланах и называются til nivukh . Не менее важны и боги солнца и луны; и почти все жертвы предлагаются «владельцам» тайги , гор, моря и огня. [6] [1. Родственники Амурской страны , т. iii, p. 107. 2. Гиляк , с. 42. 3. Op. cit., p. 43. 4. Штернберг говорит, что культ инна заимствован у айнов (там же). 5. Op. cit., p. 44. 6. Op. cit., pp. 45-9.] Жертвы, говорит Штернберг, обычно не сопровождаются сложными церемониями. Они основаны на принципе обмена, т. Е. Не предлагают рыбу богу моря, органируют животных богу тайги . Когда гиляк в море опасается наступления бури, он бросает в воду несколько чайных листьев и говорит: «Я прошу вас следить за тем, чтобы море не сердилось и я возвращаюсь домой в целости и сохранности». [1] ] Где бы ни находился Гиляк, он несет с собой определенные предметы, предназначенные для жертвоприношений, например, как корни и листья некоторых растений, особенно мартигана, Они также совершают кровавые жертвы. В этом случае жертва - собака. Предложения собак производятся главным образом в начале сезона для улавливания соболей и на медвежьем фестивале. В этих случаях жертвы убиваются душением, и по мере отправки собак они просят их ходатайствовать перед богами за них. [2] Клан-боги образуют специальную категорию. Они - духи кланов, которые умерли от утопления или огня или были убиты медведями. К ним приносят периодические жертвы кланом. Медведь-фестиваль принадлежит к этому классу жертвоприношений. Помимо всех этих доброжелательных божеств есть классы менее важных хороших духов - бол , лотов и уритов . Зловещие существа называются молоком или кинром ( knin ). Они очень многочисленны, имеют различные формы и вызывают всевозможные несчастья, болезни и смерти. Многие заклинания и шаманские обряды практикуются, чтобы предотвратить их атаки; но даже шаман не может справиться с ними своей собственной невостребованной силой. Он должен призвать к себе двух духовных помощников, кехнов и кенхов . Эти помощники шамана чрезвычайно умны и иногда очень злы. [3] Гиляк считает, что у обычного человека есть одна душа, богатый человек два, в то время как у шамана может быть целых четыре. Таким образом, у шамана Чамха было четыре души, один из которых он получил с горы, другой - с моря, третий с неба и четвертый из подземного мира. Его сын Коинит, избранный духами, был шаманом, имел уже две души, хотя ему было всего двенадцать лет, а Чамх был очень бедным человеком. Помимо этих главных душ, у каждого есть меньшая душа, которую они представляют себе как яйцо, находящееся в голове главной души. Все, что человек видит во сне, - это работа этой меньшей души. После смерти человека, которую они считают [1. Op. Cit., P. 50. 2. Op. cit., pp. 50-2. 3. Op. cit., p. 70.] из-за того, что его тело поглощено злыми духами, душа, также атаковавшаяся теми же духами, может уйти от них и отправиться в землю мертвых по имени милво . Здесь он имеет форму человека и ведет ту же жизнь, что и на земле, за исключением того, что бедный человек становится богатым, а богатый человек бедным. С этого места душа уходит в другую землю и т. Д. От земли к земле, превращаясь в мелких и мелких существ в пути - птицу, комара и, наконец, пылинку. Некоторые души возвращаются на землю и рождаются свыше. Меньшая душа продолжает жить некоторое время в самой любимой собаке покойного, которая особенно лелеется и заботится (см. Главу «Смерть»). [1] V. AINU. Батчелор говорит, что айны верят в одного Высшего Существа, Создателя всех миров, которого они называют Котаном Кара Камуи, Мошири Кара Камуи, Кандо Коро Ками - создателем мест и миров и обладателем неба ». Камуи означает, в первую очередь, «тот, кто» или «то, что является самым большим» или «лучшим» или «худшим»; вторичное (или более современное) значение означает «тот, кто» или «то, что покрывает» или «затмевает». В обоих смыслах слово сродни тому, что для «неба», которое имеет для своего корня слово, обозначающее «верх» или «выше». Когда применяется к хорошим способностям камуиявляется титулом уважения; и когда злые боги называются этим именем, это подразумевает страх или страх, вдохновленные ими. Помимо этих имен, айну иногда ссылаются на свое Высшее Существо под названием Тунту, что означает «столп», «поддержка», «сторонник». Он - Творец, «вершина, центр и основание (мира), его создатель и могучая« поддержка »» [2]. Батчелор считает, что айны. считают, что это есть (i) создатель и хранитель мира; (ii) поддержание мужчин в целом; (iii) специальный защитник каждого человека, с которым люди могут общаться в молитве. [3] В соответствии с верой айнов также существует множество менее важных божеств, которые подчиняются высшему и выполняют свои указы. Своими средствами он создал и по-прежнему поддерживает мир и человечество. Некоторые из этих богов являются доброжелательными и имеют двойника, который является злокачественным. Например, есть два бога моря, называемые Реп-ун-камуи . Они братья. Младший, [1. Op. cit., pp. 75-7. 2. Батчелор, «Айну Японии» , стр. 248-51, 258. 3. Op. cit., p. 261.] Mo acha , «дядя мира», благотворно относится к человеку, принося хорошую погоду для рыбалки: в то время как его старший брат Ши Аха является злым божеством, которое преследует Ало ача с моря и приносит плохую погоду, чтобы испортить рыбную ловлю и крушение лодки. Подобно другим божествам вод, Вакка-уш камуи . Это женщины и имеют заряд пружин, ручьев, водопадов, озер и прудов. Chiwash ekot mat , «женщина- хозяин мест, где смешиваются свежие и соленые воды», наблюдает за речными устьями и позволяет рыбе входить и выходить. Нуса, т. Е. Кластеры кема-уш-инао , или «legged inao » (т.е. inaoпривязанные к кольям, попавшим в землю), созданы водой как жертвы для этих богов. Pet-ru-ush mat , «суки водных путей», контролируют все потоки от источника к морю. Им также поклоняются приношениям нуса , и они призывали к защите в нисходящих порогах, а также удачи в рыбалке. [2] Сарак камуи , с другой стороны, является злым богом рек. Слово сарак обозначает случайную смерть, и этот бог, как говорят, приводит к смерти не только путем утопления, но и любого рода неудач. [3] Богиню солнца обычно считают начальником вторичных богов, поскольку она считается особым правителем всех добрых вещей во вселенной. Существует также бог луны. Некоторые считают луну женским, а солнце - мужчиной; но большинство говорит о солнце как о женщине. Эти светила, по-видимому, скорее рассматриваются как жилища божеств, чем сами божества. Если бог солнца или луны отходит от своих жилищ, день или ночь потемнеют. Отсюда страх, который айны имеют затмения. [4] Звездам не поклоняются, хотя термин kamui («бог») иногда применяется к ним. Млечный Путь, или «река богов», кривая река, является излюбленным курортом богов для рыбалки. [5] Следующее значение для божества солнца - богиня огня. Она согревает тело, исцеляет болезнь, позволяет человеку готовить пищу. Ей особенно следует опасаться, потому что она свидетельница о действиях и словах людей. В дальнейшем они наказываются или вознаграждаются, говорит Батчелор, согласно ее показаниям относительно их действий в жизни. Похоже, что это не огонь, которому поклоняются, а богиня, живущая в огне. [6] «У каждой хижины Айну должен быть свой особый бог-хранитель, который, как полагают, будет отдыхать на крыше, когда хозяин дома, [1. Op. cit., p. 92. 2. Op. cit., pp. 93-4. 3. Там же. 4. Op. cit., pp. 273-4. 5. Op. cit., p. 276. 6. Op. cit., p. 277.] и предупреждает о приближающейся опасности, и кто сопровождает главу семьи, когда он отправляется в свои войны и на свои охотничьи экспедиции ». [1] Батчелор также говорит, что они считают, что каждый человек имеет свой собственный защитный дух. [2] Традиции сообщают нам, что боги собираются вместе и проконсультируются друг с другом о путях и средствах, прежде чем они действуют, и Творец, конечно, выступает в качестве президента, точно так же , как вожди айнов встречались вместе для консультации, прежде чем они действовал ". [3] Если айну обнаруживает, что конкретный бог поклоняется, он не отвечает на его молитву, он обращается к Творцу, иногда даже обвиняя меньшего бога в том, что он пренебрегает своим долгом. [4] Они считают, что их первый предок, которого они называют Aioina kamui , стал божественным, и, как говорит Батчелор. «теперь есть надзор за расы айнов» [5]. Айну верят в зло, а также в хорошее настроение. Главный злой дух - это Нитне камуи , и есть и другие злокачественные существа, которые участвуют в несчастных случаях и болезнях тела и разума. [6] Считается, что души животных и людей переживают телесную смерть; и, согласно Батчелору, вера айнов в суде душ сильна и четко определена. [7] Айну считают, что душа будет жить после смерти, тело, почти похожее на то, что оно заняло в жизни; и что сообщество душ в будущей жизни, в ее занятиях и наслаждениях, практически такое же, как сообщество айнов на земле. Души могут пересмотреть эту землю как призраки, когда они захотят это сделать, а некоторые из живущих также имеют право идти среди призраков в их жилище. В любом случае гость не может быть услышан, но сам он может видеть и слышать. [6] Призраки умерших женщин очень опасаются, а у пожилой женщины, как считается, есть чрезвычайная способность причинять вред живым. Даже живые на земле пожилые женщины обладают большой властью над мужчинами, и дети очень боятся их. Раньше хижина, в которой умерла самая старая женщина из семьи, была сожжена после ее смерти, чтобы не допустить, чтобы дух возвращался к работе с вредителями ее отпрыска и ее сыновьям и невесткам. Душа, возвращающаяся из могилы, чтобы осуществить [1. Op. cit., p. 261. 2 Там же. 3. Op. cit, p. 263. 4. Op. cit., p. 264. 5. Op. cit., p. 252. 6. Op. cit., p. 247. 7. Там же. 8. Op. cit., p. 225.] его заклинания на живых, таким образом, не смогли найти свой прежний дом и некоторое время блуждали в яростной ярости. В течение этого периода могилу тщательно избегали. [1] Все души идут сначала в Покну-Мошири, в подземный мир. Здесь есть три дороги, одна из которых ведет к Канне-Мошири, «верхнему миру», нашему миру; другой - Камуи-Котан, «место бога», или Камуи-Мошири, «царство» или «мир бога»; а третий - Тейни-Покна-Шири, «влажный подземный мир». По достижении Покны-Мошири душа отправляется по свидетельству богини огня, либо в Камуи-Котан, либо в Тейни-Покна-Шири, чтобы быть вознаграждена за хорошую жизнь или наказана за злого. Если дух отрицает, что сделал зло, ему противостоит картина, представляющая всю его жизнь, которая находится во владении богини огня. «Таким образом, дух осуждается» на наказание в Тейней-Покне-Шири [2]. Некоторые из айнов считают, что женщины, которые считаются уступающими людям «духовно и интеллектуально», не имеют «душ», и это иногда указывается как причина, по которой женщинам никогда не разрешают молиться ». Но Батчелор считает, что настоящей причиной этого запрета является то, что айны боятся, что женщины обратятся к богам против их жестокого обращения со стороны мужчин. [3] Таковы мнения, приписываемые Батчелором айну о будущем суде, небе и аде. По словам Чемберлена [4], эти концепции не являются оригинальными для айнов. Он говорит: «Некоторые из айнов говорят, что Рай находится под землей, а Ад ниже этого снова. Но поскольку они используют современные японские буддийские имена для этих мест, они, казалось бы, сознательно или бессознательно давали бы иностранный оттенок своим старым традициям. Тот факт, что многие сказки Айно упоминают Аида под именем Покны Мошири, в то время как никто, по-видимому, не упоминает о Небесах или Аду, одобряет мнение, что ни одна нравственная нить не была вплетена в идею о следующем мире, как это первоначально задумывалось у Айно ». [1. Op. cit., p. 223. 2. Op. cit., pp. 237-8. 3. Op. cit., pp. 234-5. Это заявление Батчелора предполагает, что женщины-айны имеют очень низкое социальное положение. С другой стороны, и Штернберг, и Пилсудский, у которых есть близкое знакомство с жизнью айнов, говорят, что социальное положение женщин среди айнов лучше, чем в любом другом из племен Сибири, и считают, что это, вероятно, связано с существование матриархата среди айнов сравнительно недавно. 4. Язык, мифология и географическая номенклатура Японии, рассмотренная в свете исследований Айно , V. 19.] VI. ТУРИСТИЧЕСКИЕ ТРЕТЫ. (1) ЯКУТ. По словам Трошанского, главным доброжелательным богом якута является Урун-Аи-Тойон, белый лорд и создатель земли и инна. Этот писатель считает, что Урун-Аи-Тойон считался отцом света, и поскольку среди всех тюркских племен солнце считается отцом света, его мнение состоит в том, что этот бог первоначально был якутским богом солнца. Когда якуты мигрировали на север, где солнце не так много, как на юге, они сохранили имя Урун-Аи-Тойон как имя своего главного «белого» бога и дали новое название солнцу - Кун -Тойон, «Солнце-лорд», или просто Кун, последнее - обычное слово «свет», «день». Однако, ай и кунчасто используются синонимично. [1] В то время как Трошанский [2], следующий за Пьекарским, говорит, что Урн-Аи-Тойон иногда называют Арт-Тойон-Ага, «Отцом-Правителем», или Ар-Аи-Тойон, Серошевский [3] и Приклонски считают, что Арт-Тойон-Ага - высший бог, живущий в девятом небе, и что Урун-Эйи-Тойон, живущий в Третьем небе, находится рядом с ним в достоинстве. Сирошевский говорит, что якутский Олимп организован по плану клановой системы якутов. Боги небес делятся на девять бис или ага , а боги низшего мира на восемь. Боги небес расположены в следующем порядке: (i) Арт-Тойон-Ага, могущественный правитель света и жизни, говорящий во время грозы и грома, несколько безразличный к человеческим делам и к которым обращаются только в исключительных обстоятельствах. В его честь празднуются великие клановые церемонии, ysyah , в которых ему приносится жертва кумыса . Вообще говоря, кровавые жертвы не приносятся доброжелательным божествам. Только богу охоты, Бей-Най, есть жертва, связанная с кровопролитием, и даже в этом случае такие жертвы ограничены количеством крови, которая может быть пролита. (ii) Урун-Аи-Тойон, «Белый-Господь-Творец». (iii) Налбан-Аи, Кюбай-Хотун-Ля, «Добрая мать-Создатель». (iv) Налыгыр-Аиссит-Хотун, доброжелательная богиня, которая руководит рождением ребенка. [1. Эволюция черной веры (шаманизма) среди якутов , стр. 33-7. 2. Op. cit., p. 37, 3. Sieroszewski, 12 Lat w Kraju Yakutów , стр. 388-9.] (v) Ан-Алай-Хотун, богиня земли, поля и долины, со своими детьми, духами арака-дьярака . (vi) Sätä-kürä-Djäsagai-Aïy , семь братьев, богов света, войны и т. д. (vii) Моголь-Тойон и его жена, божества крупного рогатого скота. (viii.) Бэй-Нет, бог охоты. (ix) Боги, охраняющие дороги к небу. [1] Сёрошевский говорит, что туземцы вполне готовы предоставить информацию о клановой организации небесных богов, но очень сложно получить подобную информацию о богах подземного мира, так как очень немногие из простых людей знают о них что-либо, и шаманы боятся предавать секреты этих грозных существ. Начальником «темных» духов является Улутуйер-Улу-Тойон, «Непосредственный Господь». Его всегда называют живым в западном небе, и, в отличие от неактивного Искусства-Тойон-Ага, он олицетворяет действия и страсти. Улу-Тойон не всегда вреден для людей, потому что он дает им одну из своих душ, sür и защищает их от абассиларских атак, В некоторых описаниях он выступает как высшая из активных сверхъестественных сил и не обязательно злой; но в других рассказах он описывается как «темный» дух, правитель ассасиляра , так же, как Арт-Тойон-Ага является правителем айи , населяющим восточное небо. [2] Abassylar разделены на «Верхний», живущих в западной части неба; «Ближний», живущий на земле; и «Нижняя», обитающая в подземном мире; но, где бы они ни жили, они все вредны для людей. [3] Иччи , буквально «хозяин», означает «хозяин» духа различных объектов. Каждая река, озеро, камень, а иногда и части их, имеет свою ичи , которая контролирует ее. Подвижные объекты и те, которые могут создавать звуки, также имеют свои ichchi . Иччи не принадлежат ни к аи, ни к абасилару , хотя во многих случаях, как ассасиляр, они вредны для людей. Так, например, «Курар-Иччи», «владелец» ветра, многие писатели считают «черным» духом, так как ветер очень часто опасен и вреден. [4] В странствиях племени через трудную страну, по опасным дорогам или по бездорожью, часто случаются несчастные случаи с тележкой или какой-либо частью ее оборудования. Такие несчастья приписываются местным иччи , которые поэтому должны успокоиться жертвами. У якутов есть [1. Op. cit., p. 390. 2. Op. cit ,, p. 391. 3. Иохельсон, Коряк , с. 190. 4. Трощанский, соч. cit., pp. 26-30.] специальный язык для использования во время этих поездок. На этом языке, орудиям или другим ценным объектам даются определенные прозвища вместо имен, соответствующих им, чтобы иччи могли не знать, на какие объекты ссылаются, если они это сделают, они уничтожат или нанесут им вред. По той же причине якуты часто используют русские имена для вещей, которые они ценят, будучи уверенными, что иччи не поймут их. [1] Якутская дивизия Вселенной в основном горизонтальная, состоящая из двух частей: восток и юг, обитель добрых духов и запад и север, злых духов. Великий злой дух, Аллара-Огонур, «Подземный-Старик», живет на крайнем севере. Существует также вертикальное деление на верхние, средние и нижние работы, но это менее точно и не так важно, как горизонтальное деление, поскольку абасилярные или злые духи находятся во всех трех отделах, так что ни одна из вертикальных миры ограничивается «белыми» или хорошими духами, АИЙ . Якуты считают, что человек состоит из (i) tyn , «жизни», «дыхания»; (ii) кут , физическая душа; и (iii) sür , психическая Душа. Тинь распространен среди мужчин, животных и растений, как среди алтайцев. Кут распространен для мужчин и животных и состоит из трех частей: (а) буор-кут , буквально «земля-душа», т. Е. Душа, состоящая из земных элементов; (б) салгин-кут , буквально «воздушная душа», т.е. состоящая из воздуха; (в) Ия-кут , «мать-душа», материнский элемент. Казалось бы, говорит Трошанский, что здесь три души, но на самом деле кутэто одна душа, состоящая из этих трех элементов. Якутская женщина всегда избавляется от своего ребенка на голой земле в юрте , потому что якутцы считают, что буро-кут сообщается младенцу с земли в момент рождения. Сальгин-ку он получает с воздуха вскоре после этого; в то время как третий элемент, iyä-kut , приходит к ребенку от матери. [3] Трощанский считает, что доказательство того, что кут является лишь одной душой, состоящей из трех частей, обнаруживается в том, что якуты считают, что рыбы не имеют кут , будучи отрезаны от воздуха и земли и не являются живородящими. Алтайцы также имеют представление о куте , но их не состоит из трех элементов, как у якутов. Кут - это физическая концепция души, а сур , хотя в какой-то степени материальная концепция, имеет больше психического [1. Op. cit., p. 54. 2 Трощанский, соч. cit., p. 72. 3. Op. cit., p. 74.] чем кут . Sür входит мать путем висков в момент зачатия. Кут отправляется Art-Тогон-Aga, и SUR от Улу-Тогон. Сюр связан с головой и не имеет тени; кут с животом и имеет три тени. После смерти кут поглощается абасиларом ; хотя есть и убеждение, что кут остается в течение нескольких дней возле тела умершего, а затем отправляется в другой мир ». Sür является общим для человека и животных, и он даже обладает рыбами [2]. Трошанский [3] говорит, что слово sürтакже используется для обозначения необычных психических способностей, таких как овладение шаманами; и, действительно, согласно легенде, [4] шаманы получают свои головы (место сур ) с небес. Если, как считает Трошанский , сур связан с шаманом как свой особый знакомый дух и не погибнет после смерти, как кут , и не отправится в другой мир, как кут [5], тогда было бы ясно, что ämägyat , который, по мнению некоторых, является шаманским духом, переходящим от одного шамана к другому, обычно по наследству, на самом деле вовсе не является духом, а просто безличной силой, неизменно связанной с шаманами [6]. (2) АЛТАЯН. Согласно вероисповеданию алтайцев, добрые духи ( арумеме ) - все предметы доброго бога Юльгена и плохие духи ( каране ) злого бога Эрлика. Юлген настолько добрый и щедрый, что никогда не причиняет вреда мужчинам. Жертвы предлагаются ему всеми, но никто не боится его. Каждый жених должен принести в жертву ему лошадь ( iik ) светлого цвета после его брака. ИИКокружена всеми уважениями, красная лента привязана к ее гриве, и ни одна женщина не должна встать на ее спину. Эта жертва предлагается весной, в заросли березы; ни одна женщина не должна присутствовать на церемонии, и даже шаман должен, по необходимости, быть человеком. Жертвенное мясо может быть причастно женщинам, но только незамужние девушки могут разделить праздник на месте, где была принесена жертва; замужние женщины не должны приближаться ближе к шестидесяти футам от этого места. [1. Согласно Михайловскому, самодийцы считают, что души обычных людей гибнут через некоторое время после смерти их обладателей ( шаманизм , стр. 7), выживают только души шаманов. 2. Op. cit., pp. 75-6. 3. Op. cit., p. 79. 4. Op. cit, p. 78. 5. Op. cit., p. 77. 6. Аналогичная гипотеза относительно ämägyat выдвинута в главе «Шаман - его призвание». 7 Wierbicki, уроженцы Алтая , с. 43.] Жертву приносит Эрлик - обычно какого-то животного - когда злой дух нападает на кого-то. Церемония проводится либо в юрте , во дворе, либо там, где была сделана атака. жертвоприносящие жертвы предлагаются не только Юлгену и Эрлику, но и вторичным добрым духам, таким как аруме и акне , и вторичным злым духам ( каранеме ), которые известны татарам Черна как шайтан , алми , хава , куремы . Солнце, луна, горы, реки и лес тоже умиротворены, или, скорее, умилостивление предлагается их «владельцу» ( eczi). Помимо этих высших существ, каждый клан ( сеок ) имеет свое собственное божество, а каждая семья - его собственный семейный бог юрты , называемый баштут-ханом (или среди татар Черна, эрке ). Изображения богов называются по Енисею Turks tyns , и алтайцы, kurmes . Они изготовлены из различных материалов, часто из кожи или дерева. По-видимому, существует некоторое понимание между Юлгеном и Эрлик. Как говорят алтайцы, «Юльген и Эрлик имеют одну дверь». [1] Иногда, когда Юлген ожидал жертвы и не получил ее, будучи слишком добрым, чтобы наказать виновного, он сообщает Эрлику, а затем жертвы должны быть сделаны для обоих. В таких случаях Эрлик приказывает Кагир-хану наказать преступника, пока он не придет к ожидаемой жертве. Кагир-хан обладает властью над каждой юртой , и, следовательно, на всех фестивалях делаются незначительные возлияния. Промежуток между богами и людьми при всех жертвах и священник на этих церемониях, а также пророк - это кам или шаман. Его сила больше или меньше в зависимости от степени taz bazyn-yat [2] (возможно, «предка-дух» или «сила предка-духа»), которыми обладает. [3] Локальное разделение Вселенной частично горизонтально, частично вертикально; и добрые духи живут на семнадцати этажах над землей, а плохие занимают семь или девять под ним. Эрлик Хан, начальник плохого настроения, живет на самом низком этаже, где солнце и луна должны давать только очень слабый свет. Этот Эрлик-хан считается первоначально небесным духом, который показывает, что даже в прошлом преобладали «белые» духи [4]. Алтайцы считают, что душа человека состоит из [1. Там же. 2. Эта концепция является сирнилярной с понятием ämägyat aniong the Yakut. 3. Вирбицки, уроженцы Алтая , с. 43. 4 Там же.] несколько частей или, скорее, существует несколько условий или этапов. Когда человек болен, [1] они считают, что одна из его душ, сумасшедшая , отсутствует, но эта другая душа, называемая tyn , все еще остается в теле, чтобы можно было вспомнить сумасшедшую . (а) Тын [2] означает жизнеспособность, то есть душу, общую для растений, животных и человека. Если сузи не скоро вернется к телу, тина погибает. Душа мертвого человека называется узиуп-тын . Слово tyn происходит от тинипа , «я дышу», или тинит , «дыхание». Алтайцы говорят, что можно слышать звук, связанный с привязкой строки, когда тын уходит. Не следует подходить слишком близко к умирающему, ибо вера в то , что в таком случае Тин живого человека может пройти в последний. (b) Сьюзи происходит от su , «вода», «река» и uzak, «long». Слово suuzak означает «долгоживущий», «здоровый»; и сумасшествие означает прежде всего силу, необходимую человеку или животному, чтобы он мог быть здоровым и жить долго. (c) Кут почти такой же, как сумасшедший , или, так сказать, следующий этап сумасшедшего . Это слово происходит от кудапа , «я исчезаю ». Кут , по сути, означает уничтожение какого-то жизненно важного принципа. Выражение er kudup vardy означает «земля потеряла свою жизненную силу» или «стала бесплодной». (d) Тула , вероятно, получена из тулупа , «я рву». У животных нет тулы , она принадлежит только мужчинам. Во время исполнения шамана он представляет эту душу как маленькую белую пулю, непрерывно движущуюся, как ртуть. (e) Sür , из sürup , «я преследую», «я уезжаю ». Эта душа отделяется от человека в смерти и изгоняется из жилища мертвеца через сорок дней после его смерти. Sürmet означает «изображение», «представление». Алтайцы считают, что и люди, и животные, или их сюрметы продолжают существовать после телесной смерти и имеют те же отношения друг к другу, что и на земле. (f) Süne , обозначающая фазу души, также свойственную человеку, происходит от sünep : «Я советую», «обсуждать». Слово относится к интеллектуальным способностям человека. Именно эта душа принимает после смерти живое подобие своего обладателя и блуждает в жилище мертвеца, иногда обращаясь к своим родственникам. [3] [1. Op. cit., p. 77. 2. Тинду-агаш , свежее, растущее дерево; тынду-элен , свежая трава (там же), 3. Op. cit., p. 78.] VII. МОНГОЛЬНЫЕ ТРИБЫ. БУРЯТ. Бурятская религия - это форма многобожия. У них есть классы сверхъестественных существ, у каждого класса есть во главе того, кто выше остальных, но у них нет понятия о Высшем Существе над всеми. Самые высокие духи называются тенгери или тэнгерины . Они населяют небо. [1] Есть девяносто девять тенгери, каждая из которых имеет собственное имя, разделенное на две группы: западную, баруни и восточную, цуни . Те, кто на Западе добры, преобладают в цифрах, будучи пятьдесят пятью, и называются саганами тенгери - Белыми Тенгери. Восточные (сорок четыре) являются озорными и известны как харан тенгери или Черный Тенгери. [2] Баузаров [3] говорит о старых монголах как о небесных поклонниках, и это может быть справедливо в отношении прежних времен; однако теперь мы находим среди них любопытную концепцию о небесах не как неделимое целое, а как совокупность различных тел. Следуя тому, что г-н Клеменц [4] называет теорией атмосферного объяснения мифов, Агапитофф и Хангалофф, в своих Материалах для изучения шаманизма в Сибири , объясняют девяносто девять тенгери как кажущееся олицетворением какого-то атмосферного состояния, унылого , яркий, холодный, бурный, & c. Начальником западного тенгери является Хан-Тиурмас Тенгери среди бурятского Балаганского и Заян-Саган-Тенгель среди бурятского Кудинского [5]. Не только на западе тэнгэрите , но и некоторые вторичные спирты называют бурханами или khats , и вообще все западные или хорошие zayans , подчинены этим начальник. Восточные tengeri , [6], в отличие от западных, враждебны людям, среди которых они посылают несчастья, ссоры, болезни и смерти. В начале не было разницы между этими двумя классами тенгери ; но из-за ссоры, возникшей среди этих духов, некоторые отделились и отправились на восток, где они с тех пор оставались восточными тенгерами , постоянно враждебно относились к остальным и к людям. Есть традиция среди некоторых бурят, например, река Куда, что белые [1. Небо, видимое дневным светом, называется тенгери ; ночное небо - это окторго . 2. Хангалофф, 1895, с. 1-2. 3. Банзаров, стр. 6, 26. 4. «Бурят», ERE , p. 2. 5. В буряте слово zayan означает буквально «создатель», а саган - белый ». Вкратце, прежнее слово имеет уродливое «божество», «божество». 6. Khangaloff, op. cit., p. 10.] tengeri старше черного - традиция, которая не может быть несвязана с другой, о которой только что говорилось. Начальником восточного тенгери является Ата-Улан-Тенгери среди булгарского булата, а также среди кудинских бурят, Химхир-Богдо-Тенгери. Ему подчиняются не только черные тенгери, но и другие меньшие заяны. Бурят верят, что у видимого неба есть дверь, через которую время от времени смотрят западные тэнджери , чтобы посмотреть, как идут человеческие дела. Если они созерцают какое-то несчастье, они посылают на помощь людям определенных детей, называемых хатами . Если мужчина должен будет подняться на небо, когда откроется эта дверь ( tengerin-uden ), ему будет очень повезло, и все, что он может попросить с небес, ему будет предоставлено. В течение короткого момента, когда эта дверь открыта, слава падает на землю и преображает ее до непорочной красоты. [1] Самыми важными из западных хатов являются Хан-Шарган-Нойон и Буха-Нойон-Бабай. Другие доброжелательные духи известны среди кудинских бурят как сатини-буркат . Они держатся в большом почтении, потому что, как их зовут ( sa , «tea»), они являются опекунами чая на посадке, а предлагаемое им предложение состоит всегда из чая, никогда из тарасуна [2]. Балаганский бурят включает среди своих доброжелательных духов деньда-дельха-иджин , то есть «хозяин или хозяин всей земли», который представлен как старик с седыми волосами. Его зовут Дабан-Саган-Нойон. Его жена также старая и беловолосая, и ее зовут Делент-Саган-Хатун. Буряты осваивают хвостохранилища этому заяну осенью после сбора урожая. Бурятский Олхонск приносит жертву «хозяйке» моря, Аба-Хатун. Бурятский Балаганский также имеет важные божества, называемые сагани-хордут [3]. Говоря в целом, каждая особенность всего ландшафта имеет своего «владельца» ( ijin ). Например, в озёрах и реках есть духи, известные как ухун-хат ; и в лесу живет о -иджин , «Владелец леса, дух, вредный для людей» [4]. Отношение бурят к многим «владельцам», которых они видят в природе, показано в следующей молитве: «Хранители эха в высоких горах, хранители ветров [1. Op. cit., p. 18. 2 Op. cit, p. 30. 3. Op. cit., p. 44. 4. Шашкофф, 1864, с. 49.] широкое море; мои лорды, которые поселяются в высоких горах, мои боги, которые живут в пустыне! Будь нашей поддержкой в ​​нашей необходимости! В злые годы будьте щедры, дайте нам плодородие в постные месяцы! Когда мы сидим в наших юртах, вы не представляете для нас никакой опасности; когда нас нет, нет никаких препятствий для вашей власти. В теплую ночь вы даете нам свет, в жаркий полдень вы посылаете нам тень. Изгоните от нас зло, приведите к нам добро! Поскольку вы создали себя Создателями, спасите нас от всех опасностей! Вы не страдаете от наших пластинчатых лиц, чтобы потеть, а наши сердца, как пуговицы, не дрогнули. Хранители наших бус, вы, которые готовят пищу для наших рта! Через двери наших юртов присылайте нам лучи света, сквозь дымовые трубы давайте видеть солнце! » Особый класс в духовном мире состоит из «кузнецов», которые также являются западными, или белыми, и восточными, или черными. Бывшие защищают людей и исцеляют их от болезней. Они подчиняются западным тенгери , и они давали людям знание своего искусства. Первым белым кузнецом был Бойинтой, небесный заян . Когда по приказу западных тенгери белые кузнецы и черные спустились на землю, Бойинтой остался в небе. У него была одна дочь и девять сыновей, все из которых были кузнецами. [1] Восточные хаты такого же числа, как западные. Их голова - Эрлен-Хан и его семья. Хотя они ничего не делают, кроме вреда для мужчин, они иногда общаются с западными хатами , посредниками, у которых нет другой функции для исполнения, которые называются ilshi или bydek . Есть также девять «коровьих» хатов , которые также принадлежат восточным заянам, но не подчиняются их власти [3]. В области злых духов есть две подземелья, одна из которых, более крупная, известна как Хальга, и к этому величайшие черные шаманы идут после смерти. Это нарушает правила Хара-Эрен-Нойона, и душа может покинуть подземелье, если губернатор хорошо относится к нему. Другое подземелье меньше и называется Эрлен-Тамой. Он недоступен шаманам и находится под прямым контролем Эрлен-хана. [4] Восточные или черные «кузнецы» называются кара-тьхатами [5]. Они специально защищены восточными тенгери , которые научили искусство кузнеца первому «черному» кузнецу на земле Ходжир-Хара-Дархану. У последнего семь сыновей, все из которых являются большими черными «кузнецами» [6]. [1. Op. cit., p. 17. 2. Op. cit., pp. 38-9. 3. Op. cit., p. 17. 4. Op. cit., p. 51. 5. Дархан, singualr-'кузнец'. Darkhat - множественное число. 6. Op. cit., p. 53.] Бурятский балаган считает, что у каждой болезни есть свой заган . Таким образом, болезнь, распространенная в их районе, « Сибирская язва» (называемая в Бурятском бомо ), имеет своего «владельца» Болот-Саган-Нойон [1]. В клане Олзоевых, в районе Унгинска, есть два больших белых камня, Бумал-Саган-Сбулон (буквально «нисходящие белые камни»), которые, как считается, упали с неба и поклоняются туземцам. [2] Души величайших шаманов после смерти становятся заянами и защитниками людей. Говорят, что даже души черных шаманов организуют человеческий бизнес с черными заянами . Каждый улус и клан имеет свои собственные zayans -The души умерших шаманов и shamanesses. Их тела сожжены или помещены в гробы, которые наносятся на деревья в соседнем лесу или на горе, откуда их называют «старейшинами горы», хадаулан-öbökhöd . В каждом районе есть такие «пожилые люди горы», для которых сделаны хвостовики и кирики, с другими меньшими умиротворяющими предложениями. Эти «старые люди» являются чисто местными божествами и не поклоняются за пределами определенной местности, к которой они принадлежат. [3] Есть также два класса персон или фетишей - «черный» и «белый». Они представляют разные духи и состоят из различных видов материала, обычно из кожи, и имеют разные формы, но обычно имеют человеческие лица. Один из подошв служит только для развлечения людей. Они известны как надани онгон , надани - это имя, данное вечернему развлечению. Шаман призывает духи, представленные этими первыми, развлекать молодых людей во время вечерней вечеринки. Когда приходит призыв к духу, сам шаман делает вид, что он его, и начинает делать шутки за счет присутствующих людей, которые не должны возражать , но влияют на то, чтобы их забавляли, потому что эти подопечные должны приветствоваться с весельем и в противном случае раздражаться. [4] Хотя у бурят есть много легенд о животных, которые в значительной степени фигурируют в их мифологии, животные никогда не поднимаются до ранга божеств. Некоторые даже говорят, что у них есть будущая жизнь, например, лошадь, орел, еж, лебедь, лиса и даже черви на полях. Змея часто представлена ​​как в ритуале, так и в мифологии. Любопытно, что медведь, который играет такую ​​важную роль в убеждениях и церемониях других [1. Op. cit., p. 54. 2. Op. cit., p. 45. 3. Op. cit., pp. 82 4. Op. cit., p. 76.] шаманисты, не вступают в мифы и ритуалы бурят. Солнце и луна являются одними из главных опекунов. В большинстве рассказов они представлены как мужские, а женщины - жены. Когда происходит затмение солнца или луны, сказал балаганский шаман, это потому, что они проглотили алха , монстр без туловища или конечностей, имея только голову. Солнце, или луна, затем кричит: «Спаси меня!» и все люди кричат ​​и делают большой шум, чтобы напугать монстра. [1] Бурят считает, что человек состоит из трех частей: оейе , материального тела; аминь , низшая душа, дыхание; и sunyesun , душа, принадлежащая только человеку. Амин связан со смертью; когда он покидает тело, происходит смерть. Sunyesun имеет аналогичную связь со сном, оставляя тело, когда человек спит. Баторов [2] связывает историю души после смерти следующим образом: когда наступает время для смерти человека, erliks захватывают одну из его душ и приносят ее до утверждения Эрлик-Номон-Ханом. После того, как эта душа была захвачена, иногда случается, что человек может жить до девяти лет, но он никогда не наслаждается своим прежним здоровьем и силой. Вторая часть души не покидает Землю, но меняет смерть человека в бокхолде , который продолжает жить в жилище на земле и точно так же, как тот, за которым раньше следовал человек. Существуют разные классы бокхолдов . Третья часть души рождается свыше в форме человека, но Баторов [3] не говорит нам, когда и как происходит эта реинкарнация [4]. Бокхольдоды иногда являются душами умерших шаманов, к которым приносят Бурят жертвы, говорит Баторов, [5] эти бокходолы образуют класс заганов, на которые ссылались выше. Бокхолдои более или менее могущественны, согласно качеству шаманов в жизни. Это зависит, считает Баторов, [6] об утхе покойного шамана, что означает буквально, его спуск или генеалогия; но из других ссылок на утху шамана это [1. Агапитофф и Хангалофф. п. 17. 2. «Бурятские убеждения о бокхолдах и анахоях», ESSIRGS, vol. ii, часть ii, p. 13. 3. Op. cit., p. 14. 4. Для получения дополнительной информации о специфических бурятских убеждениях о душе см. Главу «Смерть». 5. Op. cit., p. 10. Там же.] кажется, что это слово означает сверхъестественную, шаманскую силу, подобно якутскому амаджу . [1] Менее важные бокхолды не получают каких-либо умиротворяющих предложений, кроме случайного возлияния, которое может выполнять любой, не обязательно шаман. Ада или анахай , согласно некоторым традициям, являются душами злых людей или женщин, которые умерли бездетными. Никакие жертвы не приносятся им, и они представлены как одноглазые, злые, злые духи, которые всегда остаются в одном улусе или доме. Иногда они принимают форму собаки или кошки, всегда одноглазый; они блуждают по ночам, но не каждый может их видеть, хотя любой может почувствовать запах своего неприятного запаха. Они боятся быть замеченными, злыми людьми, огнем, металлами, оружием и запахом пустоши. Хотя они легко напуганы, их нелегко изгнать из дома, и поскольку они особенно вредны для маленьких детей в возрасте до семи лет, родители часто устраивают, найдджи[2] с шаманами для защиты их детей. [3] Менее важный вид бокхолдов называется ühher-ezy ; это души грешных женщин, которые умерли насильственной смертью. Никаких жертв им не приносят, и никто не боится их. Их видят те же люди, которые могут видеть анахай , но другие люди могут почувствовать их запах. Они приезжают бродить по земле в то время, когда эти женщины умерли бы в обычном ходе событий, но за насилие, которое фактически закончило их жизнь. [4] Клеменц упоминает также два других вида злонамеренных духов, которые возникли из человеческих душ, а именно му-шубу - в форме злобной птицы и дахулса [5]. VIII. ФИНСКИЕ ТРИБЫ. В своем рассказе о туземцах северо-западной Сибири угрийский Остяк, Вогул и Самодий, Гондатти [8], говоря о своей религии, уделяют наибольшее внимание мифологии Вогула. Он говорит, что боги вогула разделены на два класса, а именно: хороших и плохих богов. Начальником благочестивых божеств является Яныкли-Торилин (также называемый Нуми-Торуни или Воян-Торуин). [1. См. Главу «Прикосновение шамана». 2. Этот термин объясняется в главе «Рождение». 3. Op. cit., pp. 10-11. 4 Op. cit., p. 13. 5. «Буриаты», ERE , p. 3. 6. Гондатти, Следы язычества среди аборигенов Северо-Западной Сибири , 1888, с., 6-7.] Главным злым божеством является Хул. Yanykh-Торум. но не самый высокий из богов; есть другой, выше, чем он, Корс-Торум. (Творца), прародителя всех богов. Корс-Торум никогда не раскрывал себя человеку, и вогул говорит, что они не могут представить себе, что он собой представляет, что все, что они знают о нем, известно только через меньших богов. [1] Он никогда не спускается на землю, но иногда посылает туда своего старшего сына Яныха-Торума. Яных-Торум имеет форму человека, но от блеска его одежды он сияет, как золото. Как и его отец, он никогда не носит никакого оружия. Примерно раз в неделю он спускается на землю, чтобы посмотреть, как идут дела людей. Если они молятся ему посылать дождь или хорошую погоду, он дает указания своему младшему брату Сахилу-Торуму, который живет в темных облаках, делать то, что требуется. Сахиль-Торум, как и его брат, имеет форму человека и управляет оленями, которые имеют клыки, как мамонт, в облаках. Его олень нагружен бочками с водой. Когда они вялые, он взбивает их, и, когда они опускаются под его ударами, вода в бочках разливается и падает на землю, как дождь. Следующая история рассказана о сыновьях Яных-Торума: когда они выросли, их отец отправил их на землю. По прибытии они начали сражаться с героями, жившими на земле в те дни. Чтобы добиться мира, Яных вызвал свои распродажи и сказал им: «Он среди вас, кто может сначала привязать свою узду к серебряному столбу, который стоит перед моим домом, станет старшим и правителем над своими братьями и людьми. ' На следующий день первым явился самый младший сын Мир-Сушне-Хум. С того времени он был правителем своих братьев и людей, которых они пытаются сохранить в мире. [2] [1. Самидский главный бог Нини, или Илеумбарта (буквально «даритель жизни»), хотя он является правителем земли и неба, никогда не опускается к нечистой земле, чтобы он не мог напасть на нее, но общается с человеком только через тадебцы (духи), которые для этого выбирают тадибей (шаманов) из числа мужчин. (Иславин, «Самодийский» , стр. 109). Лепехи говорит, что тадебцы из самодийцев не делятся на плохих и добрых духов, но что они могут нанести вред или помочь людям в соответствии с обстоятельствами. Эти tadebtsy настолько многочисленны , что нет места на земле , где они не нашли. (Лепехин, Полная коллекция научных путешествий в России, IRAS, 1818, pp. 260-2.) Джексон говорит, что самодийские считают атмосферные явления - штормы, дождь, снег - как «прямые выражения», «великого бога Num» и что его отношение к мужчинам является одним из полное безразличие. (Заметки о самодах Великой Тундры, Жумале антропологического института , т. Xxiv, стр. 398.) 2. Op. cit., pp. 17-18] У Яных-Торума семь сыновей, но ни у него, ни у Корса-Торума нет дочерей. Помимо Яных и Корса-Торума и их сыновей есть много других богов. Эти последние имеют второстепенный ранг и специально связаны с людьми, семьей или кланом. Каждая категория богов имеет свои особые жертвенные места. [1] Кул-Одыр, или Кул, является начальником духов тьмы, а вторичные темные духи известны как менква . Они напоминают корякский келет, обладающий способностью изменять свои формы. Они представлены как очень высокие, с головами конической формы. Иногда они убивают и поглощают людей. Другие злые духи, называемые uchchi , обитают в лесу. У них есть лапы и зубы собаки. В лесу тоже живет Мис-Хуни. У него много дочерей, которые пытаются побудить людей жить с ними как с мужьями. Если они преуспеют, это приносит счастье отцам захваченных таким образом людей. [2] В воде живет добрый бог Вит-Хон, а также темный дух Вит-Куль. Первый был отправлен Нуми, чтобы обвинить рыб. Мифология финских племен очень богата рассказами о героях, которых зовут Вогул покатур или одыр . Эти герои постоянно ссорились и сражались между собой, особенно о женщинах, поэтому Нуми наказал их, отправив потоп на землю. [3] Представления богов и фетишей сделаны из дерева, металла или кости. Они обычно очень грубые по форме, и теперь, когда эти люди могут получить детские куклы очень дешево у российских торговцев, они перестают делать свои собственные фетиши. [4] Человек, согласно верованиям финских племен, состоит из трех частей: тела, тени ( isi ) и души ( lili khelmkholas ). Лии хелмхолас переходит после смерти человека к младенцу того же клана или, если клан вымер, к одному из другого клана, но никогда к животному. Тень идет в холодный подземный мир, расположенный в ледяных морях за устьем Оби и управляемый Кулом Одыром. Здесь он живет до тех пор, пока термин мертвой жизни мертвеца на земле, и следует тем же занятиям - оленеводству, рыболовству и т. Д. Затем тень начинает становиться все меньше и меньше, пока она не станет больше черной жуки, кер-хомлах (по мнению некоторых, на самом деле она превращается в черную жуковую) и, наконец, полностью исчезает [5]. [1. Op. cit., p. 7. 2. Op. cit., p. 35. 3. Op. cit., p. 36. 4. Op. cit., p. 16. 5. Op. cit., p. 39.]

WikiVisually the entire wiki with video and photo galleries find something interesting to watch in seconds People Places History Art Science TOP LISTS / VIDEOS · VIDEO PICKER · LANGUAGE Search Wikipedia – Русский Кикимора [show article only]hover over links in text for more info Материал из Википедии — свободной энциклопедии [show wikipedia page here] У этого термина существуют и другие значения, см. Кикимора (значения). Кикимора Kikimora.jpg Иван Билибин. Кикимора. 1934 год домашний недобрый дух и др. Мифология: русская, белорусская Связанные персонажи: мара, мокоша, домовиха, шишига, лешачиха, болотница Commons-logo.svg Иллюстрации на Викискладе Содержание 1 Наименования и этимология 2 Ранние упоминания и истоки образа 3 Происхождение 4 Внешний облик 5 Образ жизни 6 Кикимора и человек 7 Средства против кикиморы 8 Другие персонажи 9 В современной культуре 10 Комментарии 11 Примечания 12 Литература Кики́мора (белор. кікі́мара) — русский и, в меньшей степени, белорусский мифологический персонаж[⇨], преимущественно женского пола[⇨], обитающий в жилище человека и в других постройках, прядущий по ночам[⇨] и приносящий вред и неприятности хозяйству и людям[⇨]. Представления о кикиморе известны с XVII века, предполагается также связь её образа с более древними персонажами.[⇨] Народные поверья производят кикимор от умерших «неправильной» смертью (некрещёных или убитых детей, самоубийц и др.), от проклятых и похищенных нечистой силой детей. Также считалось, что кикимору могут наслать в дом недовольные строители и колдуны, подложив в него магический предмет, чаще куколку, которая затем оживала.[⇨] Кикимору описывали как низенькую скрюченную неряшливую и безобразную старушку, длиннокосую девушку или женщину, как маленькую девочку или даже как мужика или старика. Согласно различным другим описаниям кикимора может быть очень мала и тонка, с большой головой, длинными руками, короткими ногами, у неё выпученные глаза, мохнатые лапы, есть рожки, хвост, она покрыта перьями или шерстью. Она могла представать и в образе животного. Кикиморы обыкновенно невидимы. Они неугомонны, быстро бегают. Кикиморы могут общаться с людьми человеческой речью и при помощи стука.[⇨] Согласно народным представлениям, кикиморы обитают в жилых домах, реже — в хозяйственных постройках, в бане, в пустых домах. Появление кикиморы считалось признаком того, что в доме «нечисто», неблагополучно. В большинстве регионов активность кикиморы не привязывалась к определённому времени года, лишь в некоторых местах её причисляли к святочной нечисти. Днём кикимора скрывается от людей в укромных местах строения. Ночью она выходит из укрытия и занимается любимыми делами, на первом месте среди которых прядение и подобные женские работы. Однако работу эту кикимора делала некачественно, так что после неё хозяйкам приходилось всё переделывать.[⇨] Обыкновенно считалось, что кикиморы причиняют людям различные неприятности: мешают спать и пугают различными звуками, досаждают маленьким детям, наваливаются и душат по ночам, кидаются различными предметами, роняют и ломают вещи, вырывают или выстригают во сне волосы у людей, шерсть у скота, перья у домашней птицы. Активность кикиморы могла даже вынудить хозяев покинуть свой дом. Есть истории, в которых кикимора губит человека. Увидеть кикимору считалось дурным предзнаменованием.[⇨] В народе описывался ряд средств как защититься от кикиморы и даже изгнать её из дома.[⇨] Представления о кикиморе были довольно расплывчаты. Под этим именем кроме самостоятельного домашнего духа также мог пониматься целый ряд других персонажей.[⇨] Так, под воздействием образов домового и его жены кикимора могла рассматриваться и как полезный домашний дух, помогающий хорошей хозяйке в прядении, работе по дому, уходе за детьми и животными.[⇨] В современной же культуре чаще появляются лесная или болотная кикимора — покрытая травами и мхом безобразная старушка, пугающая и сбивающая с дороги людей и похищающая детей. Кикимора является персонажем ряда художественных произведений.[⇨] Наименования и этимология Поверья о кикиморе распространены в основном у русских[1]:61[2]:259 и, в меньшей степени, у белорусов[3]:494 — белор. кікі́мара[4][5], кікімо́ра[6][7]:253. Среди других названий кикиморы: родственные — кики́морка[8][3]:494, кики́мра[9][3]:494, куки́мора (все — Русский Север)[3]:494[8], кики́мор[8][10]:210, ки́ка[10]:210, кы́ка[10]:210, ма́ра́[1]:61-62[11][12][13][14][15], мора[15][12], маруха[13], чучу́мора[16]:47, шиши́мора[1]:62[3][17]:51, шуши́мора[10]:210; прочие — моко́ша, моку́ша, мокру́ха[18]:172[19][14][20], огибошна[14], пря́ха[21][14][15] и самопря́ха[14], пустодо́мка[22], сусе́дка[2]:264, белор. ве́шчыца (Витебская губерния)[23][5]. У украинцев, в Киевской губернии, зафиксированы поверья о существах под названием нічки, обладающих схожими с кикиморами признаками.[10]:210[24] Слово кикимора, без соответствующего комплекса представлений, зарегистрировано и у других славян: диалектное польск. kikimora, kicimora — «привидение; дух, душащий по ночам»[3]:494[25]:708[26]; книжные чеш. и словацк. kykymora — «домовой у древних славян»[3]:494[25]:708, болг. кикимо́ра — «женский злой дух, оборотень»[10]:210[27], сербохорв. — «страшный призрак»[10]:210. Схожие представления о злом домашнем духе наблюдаются у народов, с которыми русские долгое время жили рядом и находились под взаимным влиянием, например, у коми[28]:44—46 и вепсов[29]. Слово кикимора рассматривают как составное.[8] Происхождение первой части кик- остаётся спорным.[7] Её производят, по одной версии, от балто-славянского[комм. 1] корня *kikъ (кик) / *kykъ (кык) / *kukъ (кук) / *kъkъ — «горбатость, скрюченность»[30][3]:494[31][7]:250, позднее также «горб, насыпь, могильный курган, могила», а также «болото, заболоченная долина»[7]:252, и далее от индоевроп. *keuk- / *kouk- — «изгибать, искривлять; загнутое»[7]:250; отсюда названия демонов: рус. ку́ка — «банный дух»[30][3]:494[31], кука́н — «болотный дух»[31][7]:251, кука́шка — «чёрт»[31], белор. кука — «что-то страшное, живущее в темноте, чем пугают детей»[7]:253, кашубск. kuka — «злой дух, который даётся ведьмой людям»[7]:251, лит. kaukas[lt][30][3]:494[31][7]:253, прус. и латыш. kauks — «домовой, гном»[31][7]:251. По другой версии, первая часть происходит от звукоподражания кыкать (*kykati) — «кричать (о птицах), издавать резкие звуки, плакать[8][10]:211[3]:494[7]:252, 254, вопить, причитать, хихикать, икать, хрипеть, кудахтать, кукарекать, куковать»[25]:708[7]:254, также кика — «птичий крик»[1]:62. По третьей версии, — от кика (*kyka) — «чуб, прядь, коса; женский головной убор с рогами, иногда напоминающий птицу»[30][8][10]:211[3]:494[25]:708[7]:254, далее «обрубок, культя»[25]:708. В слове шишимора первая часть происходит либо от русских диалектных слов шишить / шишать — «копошиться, шевелиться, делать украдкой»[3]:494; либо от слов шиш, шишко, шишига, которыми называли неопределённую нечистую силу[1]:62[10]:211. Вторая часть у большинства славян выступает в качестве отдельного слова мара/мора[30][32][8][10]:210-211, под которым фигурируют ряд разнородных мифологических персонажей, часто не персонифицированных: нечто смутное, «странное и непонятное, то, что мерещится, кажется, является в сновидениях, помрачениях ума, забытьи и других изменённых состояниях сознания», «призрак, привидение, наваждение, обман чувств, морок»[15][12]. Вероятно, этот же корень входит в англ. nightmare, фр. cauchemar и др. — «кошмар»[30][11][25]:81. Возможно, что первая часть была добавлена к слову «мора» в результате табуирования называния демонов по «настоящему» имени у славян в связи с опасением вызвать их таким образом.[7]:253 Слово *mara и его аблаутная форма *mora, по одной гипотезе, восходят к праславянскому *morъ — «смерть» и далее к индоевроп. *mer- — «умирать»[12][15][25]:81[7]; согласно другой, ныне преобладающей, версии[25]:81, они восходят к индоевроп. *mā- — «махать рукой, кивать украдкой; морочить, обманывать; колдовать», откуда также слова манить, обман, мановение, махать, маять(ся)[12][15]:494[25]:81; также есть предположения, что мара/мора первоначально значило «болото, стоячая вода»[12][7]:251 и далее «неподвижный, ставать неподвижным»[7]:251; или что мар — это «солнечный жар»[12]. Ранние упоминания и истоки образа В историко-литературных памятниках кикиморы упоминаются с начала XVII века. Самое раннее из них находится в деле Разрядного приказа 1635—1636 годов по обвинению крестьянина Митрошки (Никифора) Хромого из Галицкого уезда, умершего после третьей пытки в ходе следствия, не дав против себя никаких показаний. В деле говорится, что этот «пущий ведун» насылал на людей нечистого духа, который делал «многие пакости» в доме, губил лошадей и распугивал коровье стадо, «а словет нечистый дух по их ведовским мечтам кикимора».[33][8][34][35] Единственное упоминание кикиморы в древнерусской литературе содержится в «Повести душеполезной старца Никодима Соловецкого монастыря о некоем иноке» (1640-е—1650-е годы), действие которой приурочено к 1638 году. Герой-визионер рассказывает следующее[34][35]: В то время как мы шли из этого города [Костромы] дорогой, которая идёт к Москве, внезапно нам встретился некий бес в женском обличье, простоволосый и без пояса. Хвост её до самого неба торчал, [вертелся] как большой круг, и всякие бесовские грёзы навевал. Сама же взывает, сильно крича, как будто кто-то обидел её или досаждает ей. И она нам сказала: «Согнали сестру мою из Москвы, но, впрочем, вскоре — все будем в Москве». И я подумал, что это должно быть кикимора, которая была в Москве недавно. Когда бесовское наваждение скрылось с наших глаз, мы пошли своей дорогой. Оригинальный текст (рус.) [show] — [34] Тут можно отметить, что простоволосость и неподпоясанность — характерные черты нечистой силы в представлениях славян.[35] Далее по тексту идёт рассказ о моровом поветрии «язве-постреле», поразившем Москву, — судя по всему, оно воспринималось автором как реализация угрозы кикиморы, особенно если учесть пророческую роль кикиморы и её связь с духами болезней в народных верованиях.[34] Возможно также, что «предшественницей» кикиморы была «пакостная» качица, упоминаемая в «Слове святого Василия о посте» из «Златой цепи» (XΙV век) и соотносимая, с опорой на севернорусские заговоры, с полуночницей-ночницей.[8][10]:210[31] Также типичным для кикиморы поведением обладают некоторые бесы из житий святых, например, древнего «Жития Феодосия Печерского».[36] Ряд черт указывает на глубокую древность образа кикиморы и его вероятную связь с образом богини Мокоши[18]:172, 190[32][14][2]:259, которую связывают с прядением, шерстью, покровительством женщинам и домашнему очагу[14]. Также образ кикиморы, возможно, связан с образом божества судьбы[37]:178 и с культом душ усопших предков[38][37]:178, 467. Есть также предположение, что мара-кикимора — древнейшее имя домового.[39][8][37]:176 Происхождение Согласно народным поверьям, появление кикимор, как и остальной нечистой силы, связано с «неправильной» смертью. Кикиморами могли стать умершие некрещёными младенцы[38][2]:259, мертворождённые, недоноски, выкидыши, уродцы без рук и без ног[38], умершие или убитые дети (у белорусов[3]:495 и в Восточной Сибири[40]). Кикимора могла появиться в доме, который построили на могиле самоубийцы, неотпетого покойника (Вятская губерния) или ребёнка[3]:495, или на месте смерти ребёнка (у белорусов[3]:495 и в Восточной Сибири[40][3]:495). Кикимор производили также от проклятых родителями детей[38][3]:495[37]:177, в том числе ещё во время беременности (у белорусов)[23][41]:184, вследствие чего похищенных или обменянных нечистой силой[38][3]:495[37]:177 или (на Кубани) ведьмами[42] и впоследствии «посаженных» на несколько лет колдунами кому-то в дом[9][8][10]:211, а также от потомства девушек и огненного змея[8][2]:260[37]:177. Также считалось, что причиной появления кикиморы может быть порча, насланная в качестве мести хозяевам дома колдуном или недовольными оплатой или обращением печниками и плотниками.[38][8][3]:495[16]:58 Наиболее часто указывается, что кикимору напустили, незаметно положив в доме с особым наговором так называемый лекан[8] (манилка[17]:120, ерничинка[16]:59): или сделанную из щепок и тряпочек[3]:495 и иногда смоченную кровью[10]:212[17]:120 куклу[8][3]:495, или игральную карту с изображением фигуры, или ножик[8], или отломленный от плывущей по воде «коряжины» (дерева с корнем) сучок[8][37]:177, или обрубок дерева, или просто щепку, или даже жёлтую тапочку[8]. Лекан закладывался под матицу (потолочную балку), между брёвен в переднем углу[8][3]:495, под печкой или за печку[8][комм. 2][37]:177, в подполье, в поленницу[8]. Впоследствии предмет «оживал» и превращался в кикимору.[8][17]:120 В Вятской губернии считали, что кикимору можно привезти в бутылке, в чём обвиняли, например, приезжих татар.[8] Внешний облик На Русском Севере кикимора обыкновенно представлялась маленькой, сморщенной, скрюченной, горбатой, хромой, безобразной, неряшливой, одетой в лохмотья старушкой[8][10]:211, 214[3]:494[37]:178, 467 (всё это признаки принадлежности к хтоническому миру[37]:178, 467[43]:24). Имеются описания старух, ряженых «кикиморами» на Святки: те одевались в рваную одежду, брали длинную заострённую палку и приходили на праздничное собрание, садились на полати с прялкой между ног, свесив ноги с бруса; девушки смеялись над ряженой и хватали её за ноги, за что она била их палкой.[8][3]:494[37]:471-472 Также кикимора описывалась или как длиннокосая девушка в белой, чёрной или красной рубахе[2]:260[8][3]:494 или нагая[38][8][2]:260, или как женщина в сарафане[1]:64 и в головном уборе (повойнике[8][2]:260, чепце[28]:42, шамшуре[8][2]:262) или с распущенными волосами[1]:64[8][2]:260, или как маленькая невзрослеющая девочка[23][8][3]:494. В Восточной Сибири кикимору могли представлять в виде мужчины: мужика[1]:65[40][8][3]:494, попа[40][8], «мохнатого»[8] или белого старика[44] и даже чернобрового, черноглазого парня[8]. Народ представлял себе кикимор также в виде безобразных карликов или малюток, у которых голова с напёрсток, а туловище — тонкое, как соломинка.[38][37]:177[42] В Вологодской губернии считалось, что кикимора настолько хлипкого телосложения, что боится, что её унесёт ветром, а потому не покидает дом.[8][3]:494 Там же думали, что у кикиморы блестящие, навыкате глаза и козьи рожки[1]:66, в Костромской губернии представляли, что у кикиморы мохнатые лапы[3]:496, а некоторые белорусы — что у неё есть хвост[41]:185. Иногда кикимору видели и в образе животного: свиньи, собаки, быка, зайца, утки (Восточная Сибирь)[40][8][3]:495, кошки[37]:177, хомяка (в сказке)[3]:495. Отождествляемая с кикиморой «запечельная» («запечная») мара описывается белорусами как женщина ростом с недельного младенца; с голой кожей или покрытая редкими, короткими перьями, иногда шерстью.[37]:176, 466-467 В русских поверьях зооморфный облик (курица, мышь, змея) у домовой мары редок, чаще это маленькая старушка или «малютка»[37]:176, 466-467[45]:374, иногда с большой головой и длинными руками[45]:374. Некоторые белорусы считают, что у кикиморы очень короткие ноги и она ходит переваливаясь с ноги на ногу.[41]:186 По мнению Ф. С. Капицы, столь разнообразный внешний вид кикиморы обусловлен совмещением в её образе разных пластов верований: от почитания Мокоши до веры в проклятых.[46] Кикиморы обладают способностью быть невидимыми, быстро бегать, видеть на далёкое расстояние. Они неугомонны[38], не способны спокойно сидеть — постоянно подпрыгивают (Вологодская и Ярославская губернии)[1]:64[8][14][3]:495. Они разговаривают по-человечески[9][40][2]:261-262[45]:375, а также могут отвечать стуком на заданные им вопросы (Восточная Сибирь)[40][8][3]:495. В одной близкой анекдоту быличке кикимора исполняет стуком по просьбе человека песню «Коробушка».[47]:131[16]:47 Образ жизни Николай Касаткин. Пряха. 1904 год Согласно народным представлениям, кикиморы обитают в жилых домах, реже — в хозяйственных постройках, в бане, в пустых домах, в кабаках (в самарской сказке).[8][10]:215-218[3]:495 Белорусы считали, что в одном доме может быть сразу несколько кикимор.[4] В отличие от домового, наличие которого считалось обязательным для нормальной жизни в доме, появление кикиморы рассматривалось как признак того, что в доме «нечисто», неблагополучно.[18]:172[3]:495[16]:47 Живя в доме, кикимора, как и остальная нечистая сила[2]:263, скрывается днём от людей, сидя «невидимкой»[48][1]:63[8][2]:263 за печью[48][38][1]:62-63[8], на печи[8][3]:495, на чердаке[3]:495, в голбце или в подызбице[1]:62-63[8][3]:495. Всё это места связанные с культом умерших[3]:495. По ночам же она выходит проказничать, как оставаясь при этом невидимой, так и иногда принимая зримый образ[48][1]:62-63[3]:495 (хотя есть немало быличек и о дневном появлении кикиморы[16]:49). В Новгородской и Вологодской губерниях считалось, что кикиморы шалят во все Святки[1]:63[8][3]:495, а в некоторых местах Новгородской губернии считали, что они активизируются только в ночь под Рождество[38][1]:63[8][3]:495 — то есть в переходное время, связанное с культом мёртвых[37]:471. В некоторых областях считали, что кикиморы до Святок живут на улице или на гумне, а после удаляются неизвестно куда.[10]:214[2]:263[3]:495 В Вологодской губернии рассказывали о том, что кикиморы во время Святок, в ненастную погоду, рожают детей, причём страшно стонут и воют; новорожденные же их — шушканы — тотчас по появлении на свет вылетают из избы через трубу на улицу, где и живут до Крещения, 6 (19) января.[1]:67[8][3]:495 В той же губернии кикиморы могли выступать в качестве страшного персонажа — святочного дарителя подарков, прежде всего кукол, которых на самом деле изготавливали родители и клали ночью под лавку.[17]:155-156 Во всех других губерниях считалось, что шишиморы-кикиморы могут проказничать на протяжении всего года.[1]:63[8] По народным представлениям, больше всего кикимора любит прясть, а также ткать, вязать, плести кружева, шить[38][1]:63[3]:495[37]:177-178 Она берёт веретено, прялку и начатую пряжу, садится прясть в любимом своём месте — в правом от входа углу, около печи, куда обычно сметали мусор, чтобы потом сжечь его[1]:63, или на голбце[8]. В тихие ночи бывает слышно, как они прядут и сучат нитки.[49][38][8] Впрочем, хотя кикимора и прядёт, но от неё, согласно пословице, не дождёшься рубахи[48][1]:63[3]:495, поскольку большей частью она рвёт, мусолит и путает шерсть, жжёт кудель, сучит нить не слева направо, а наоборот; когда же она шьёт, то швы её неровные[3]:495[8]. Над ленивыми девушками насмехались: «Спи, кикимора за тебя спрядёт, а мать выткет».[48][1]:63 До какой бы работы не дотронулась кикимора, её потом будет сложно закончить[45]:376, так, в Калужской губернии считалось, что если услышишь, как кикимора гремит прялкой, то будешь одну кудель прясть целый день, а если кикимора пошьёт у кого, тот одну рубашку в неделю не закончит — всё будет перепарывать[1]:63. В Вологодской области родители и старики пугали кикиморой ленивых прях, ставя им на крыльцо её чучело — наряженный сноп.[17]:220-221 Прядение сближает кикимору с такими персонажами восточных славян, как мокоша[18]:175[47]:159[37]:178, 468-469, мара[8][37]:178, домовой и его жена[8][2]:262-263[37]:178, русалка[47]:159[2]:262-263[37]:468, ночная, полуночница[8] и укр. нічки[18]:175[37]:469, Параскева Пятница[47]:159[2]:262-263[37]:178, 469, народным образом Богородицы[37]:178 и др. Можно отметить, что кикимора, как и остальные эти персонажи, прядут в то время, в которое людям прясть было запрещено: в полночь, по пятницам, в Святки и др.[37]:473-474 Кикимора и человек Александр Головин. Эскиз костюма Кикиморы для балета «Жар-птица» Игоря Стравинского, 1910 год (Русские сезоны) Обыкновенно считалось, что кикиморы причиняют людям различные мелкие пакости: мешают спать шумом, стуком, треском, топотом и писком[1]:64[40][8][37]:177, пугают невидимым голосом, свистом, пением, звуком пляски, воем и плачем[40][8][2]:261, щекочут маленьких детей, доводя их до крика[11][47]:160, дёргают за мочки ушей, играют с кошками[50]. Иногда они, подобно домовым и маре, наваливаются ночью на хозяев, как взрослых, так и детей, и душат их[38][40][37]:178[16]:49-50, в том числе, если они легли в неугодном им месте[40]. Есть истории, в которых кикиморы кидаются в людей луковицами из подполья[8][3]:495, обувью[8][16]:51 и кирпичами из печи[8], углями для самовара[16]:51, сбрасывают одежду и подушки с печи[8][3]:495, разбивают посуду[50][1]:64[8][3]:495, распахивают двери[8][2]:261 и бегают из комнаты в комнату[8], разворачивают полы, переворачивают мебель или заставляют её «плясать»[40][8], путают простыни[50] и др. Однако ночная работа кикиморы зачастую не оставляет вещественных следов — посуда, мебель, печи оказываются утром на своих местах и целыми (Забайкалье).[40][8] Можно отметить, что существуют близкие анекдотическим рассказам и сказкам-небылицам былички, в которых на проказы кикиморы ходит смотреть вся деревня, и они воспринимаются людьми скорее как представление, чем как угроза.[51] Часть приписываемых кикиморе звуков можно попытаться объяснить урчанием кошки, точащими дерево червями, ползанием тараканов и т. п.[49] Также записаны псевдобылички, в которых строители объясняли, как они закладывали «кикимору» в дом: так, в разных углах дома, чтобы «схватить разные ветры», сверлились дырки, в которых вставлялись битые бутылки горлышком наружу, при выдёргивании пробок из которых в доме начинало «выть» как будто по-звериному; или под печь закладывали ртуть в свинце, которая при накаливании начинала «ухать»[51][16]:63[52]; или в толстой кирпичной кладке оставлялись пустоты-зигзаги[53]. Народ также приписывал кикиморе вырывание волос во сне у людей[8][3]:495, выдёргивание догола перьев у кур[1]:66[8][3]:495[16]:54, стрижку или выщипывание догола шерсти у овец[1]:63[8][3]:495[16]:51-52, подобно домовому и хлевнику[37]:178 — езду ночью на лошадях, доводящую тех до усталости (Восточная Сибирь)[1]:65[40][8][3]:495, и даже поедание кур[8]. На Русском Севере считалось, что из состриженной шерсти, волос и перьев кикимора делает постель для скота[3]:495[16]:51, а в Новгородской губернии — что она таким образом «метит» скот и людей[16]:51. В целом кикиморы могли служить олицетворением мелких неполадок в хозяйстве, возникавших вследствие нерадивости в домашних женских работах, в уходе за сельскохозяйственными животными и т. п.[11][54] Хотя в одних местах считалось, что проделки кикиморы в целом безвредны[23], в других полагали, что кикимора не успокоится, пока не выживет хозяев из дома[1]:64[8][3]:495, впрочем, согласно некоторым историям, кикимора может последовать за ними и в новый дом[2]:262. Кикиморы, посаженные в дом колдунами, обыкновенно были более агрессивными к людям.[9] В Перми в центре города в XIX веке существовал недостроенный дом, в котором, по представлениям местных жителей, хозяйствовала кикимора[8][28], некоторые считали, что она выгнала хозяев из дома[8]; говорили также, что она спасла своё жильё во время городского пожара, отогнав огонь платочком[28]. В симбирской сказке невидимо живущий в кабаке кикимора отцеживает по ночам вино и выживает целовальников, пока самый смелый и «знающий» из них не заключает с ним договор.[8] По некоторым представлениям, кикимора может навести порчу на человека[55] и даже погубить его[8][3]:495. Есть сибирская быличка, в которой закопанная недоброжелателем у ворот дома кукла оживает и убивает парня.[40] А в одной белорусской быличке соотносимая с кикиморой чушка бегает в доме перед пожаром, в котором погибает девочка.[41]:189 Есть истории, в которых кикиморы появляются в виде покинутого на пути ребёнка; подобранные и пригретые людьми, они убегают, насмеявшись над ними.[38] В Витебской губернии полагали, что кикиморы завидуют живым людям[23], особенно детям[54]. Зафиксированы случаи, в которых за кикимору принимали чужого ребёнка, играющего с детьми.[56] Считалось, что увидеть кикимору, особенно на печке[2]:263, на пороге[8][2]:263 или с прялкой на передней лавке[1]:64[8][2]:263[57], предвещает смерть кого-то из домочадцев или другое важное событие[8][2]:263. Когда кикимора начинает плести кружева в подполье и перебирать и стучать коклюшками, подвешенными на кутузе (Вологодская губерния)[1]:64[8][2]:263, или плакать, то быть беде[8][14]. В таком контексте прядение кикиморы может рассматриваться как отголосок образа мифологического персонажа, прядущего «нити судьбы», наподобие древнегреческих мойр.[14][37][16]:52-53 По одной из версий, именно приписывание необъяснимо возникшего беспорядка в петербургском Троице-Петровском соборе в 1722 году воздействию кикиморы и последующая попытка толкования её появления как дурного предзнаменования привели к возникновению легенды о том, что «Петербургу быть пусту»[комм. 3].[58] Впрочем, в некоторых местах кикимору могли воспринимать и как полезного духа, помогающего умелой и старательной хозяйке: она убаюкивает по ночам маленьких ребят, невидимо перемывает кринки[1]:66[3]:495, допрядает за хозяйкой[3]:495, помогает готовить еду[1]:66[8][3]:495, помогает молоть, ухаживает за скотиной[8], оберегает дом от пожара (Вологодская губерния)[10]:214. Они подсчитывают скот, но досчитать могут только до трёх (Вологодская губерния).[10]:213[3]:495 В таком случае считалось, что кикимора должна быть в каждом доме[16]:46, а её негативные действия, которые обыкновенно считаются беспричинными[16]:54, воспринимались как наказание хозяйке за лень и нерадивость[1]:66[45]:376. В Вологодской губернии не рекомендовалось вносить в дом чертополох, так как его боятся домовой и кикимора.[10]:213[3]:495 По всей видимости, данный комплекс представлений свидетельствует о смешении образа кикиморы с образами домового и его жены.[3]:495 Средства против кикиморы Камень с естественной проточиной — так называемый «куриный бог» или «кикимора одноглазый», якобы защищающий кур от вреда кикиморы Средства задобрить кикимору, договориться с ней в мифологических рассказах почти не упоминаются. Зато перечислены некоторые способы борьбы с ней.[43]:25[16]:55 Считалось, что кикимора не тронет вещи, если их перекрестить и положить на место с молитвой[1]:66-67[11][8][3]:495 (в ином случае она считает, как и вся нечистая сила, что оставленные вещи принадлежат ей[16]:51). В Вологодской губернии в Крещение крестили рукой или ножом по воздуху окна и двери в избе, а также рисовали кресты мелом, краской или углём[8], ставили крестики из лучинок в каждый угол в избе, в воду, в колодец, в кужлю[17]:241, чтобы не вошли в дом кикиморы и нечистые духи, так как и те, и другие во время освящения воды кидаются всюду[8]. В Белозерском уезде существовало поверье, что если человеку удастся накинуть на кикимору крест, то она замрёт на месте.[1]:63[8][10]:211 А в Витебской губернии утверждали, что если поймать происходящую от умершего или проклятого ребёнка кикимору и выстричь ей на темени крест, то она превратится обратно в человека, но с определённым недостатком, например, кривизной, косоглазием, немотой, заиканием, плохой памятью или слабоумием.[23][3]:495 Также от кикиморы, как и от остальной нечисти, помогают упоминание Бога или, наоборот, грубые ругательства.[40][8][3]:495[16]:55 От разгулявшейся кикиморы могло помочь окропление дома святой водой[8] или проведение в нём молебна[16]:55. Считалось, что кикимора не любит можжевельник, из веточек которого делали оплетение для солонки, чтобы кикимора не таскала соль.[3]:496 Настоем из корня папоротника омывали горшки и другую посуду, чтобы кикимора их не трогала.[1]:66[8][16]:55 В одном лечебнике XVIII столетия для избавления от кикиморы предлагалось положить в доме верблюжью шерсть с росным ладаном под шесток.[3]:496[16]:56 Также кикимора боится плакун-травы.[37]:615 В одной быличке кикимора выжила из дома хозяев, но в дальнейшем её прогнал плясовой медведь, принадлежавший поселившимся в пустом доме медведчикам.[1]:64[10]:212-213[2]:264 Согласно этой же истории, кикиморы боялись и кошек[1]:65[10]:213[2]:265[комм. 4][59]:176-177. В одной быличке сказано, что «пряха» боится света.[21] Появившуюся кикимору можно прогнать, ударив её мужскими штанами.[16]:55 В Заонежье рядом с люлькой с младенцем подвешивали, обычно на ночь, веретено, кудель и лучи­ну или кудель и ножницы, чтобы занять ими кикимору и таким образом защитить от неё ребёнка.[37]:483 Чтобы прекратить бесчинства насланной кикиморы, следовало найти подкинутую куколку и наотмашь выкинуть её за пределы усадьбы или лучше кинуть в огонь[40][8][3]:495 (в одной быличке говорится, что она извивалась и подпрыгивала при этом[16]:59). В Свердловской области было поверье, что при строительстве дома нужно всегда рубить новый обкладник, чтобы вместе со старым не принести в дом кикимору.[52] В день Герасима Грачевника, 4 (17) марта, считалось, что кикимор можно было выжить из дома, так как в эту пору они становятся смирными.[60][61]:133[8][3] Хозяева, перебираясь накануне обряда к соседям, оставляли в распоряжение знахаря свою хату. Он обметал печь и все углы избы, выгребал золу из подпечка, «домовничал» в избе до самого вечера — после чего объявлял, что нечистая сила ушла навсегда. Изгнание совершается с особыми заговорами[60][10]:212, например, «Кикимора домовая, выходи из горюнина дома скорее, не то задерут тебя калеными прутьями, сожгут огнём-полымем, зальют чёрной смолою» (Южная Сибирь)[61]:133[8][10]:212[3]:496. Чтобы кикимора не вредила курам, на куриный насест[1]:66[16]:54 или над ним[2]:264[16]:54 на лыке подвешивали так называемого «куриного бога» — лоскутья кумача[1]:66[8], горлышко от разбитого глиняного умывальника[1]:66 или кувшина[48][8][2]:264, горшок без дна[8], поношенный лапоть[8][2]:264 или нередко попадающийся в полях камень с природной сквозной дырой[48][1]:66[8][3]:495, также могла подойти палочка с дырочкой от выпавшего сучка[16]:54. В Вологодской губернии и у русских в Эстонии этот камень так и назывался «кикиморой одноглазым».[8][3]:495 По сведениям из Ростовского уезда Ярославской губернии, «куриный бог» толковался как символ того, что в курятнике поселился «дух, покровительствующий курам». По сообщению из Пошехонского уезда той же губернии, куры в курятнике с «куриным богом» как бы «отдавались кикиморе на сохранение, посвящались ей», поэтому она уже не могла им повредить.[62] В хлеву для защиты скота от кикиморы под ясли клали заострённую палку, которой закалывали свиней.[8][16]:55 Другие персонажи Николай Рерих. Лесовик. Кикимора. Чудо лесное. 1894 год Образ кикиморы в народном представлении выглядит незаконченным, бесформенным, расплывчатым и неопределённым.[1]:67[11][8][37]:176 В поверьях XIX и особенно XX века нарастает обезличивание кикиморы[8][45]:380, вытеснение её образа образом домового[63], а впоследствии и полтергейста[16]:50, потеря ею имени[51][14][16]:64. Помимо, по-видимому, исходного[8] и наиболее распространённого в традиционной культуре представления о кикиморе как о самостоятельном домашнем духе, её/его могли отождествлять с целым рядом других персонажей[1]:65. Прежде всего, под именем кикиморы мог описываться образ типичного домового[1]:65 или его жены[1]:65[11][8][3]:494, с которыми у кикиморы очень много общего (по-видимому, их образы находились под взаимным влиянием)[37]:176[16]. Также кикимора могла отождествляться с лешачихой (Сибирь)[48][1]:65[8][3]:494, лесной русалкой[8][10]:215[3]:494, водяной «хозяйкой» (Вятская губерния[8][10]:215, Нижегородская область[64]), болотницей[41][64], болотной ведьмой[41] (есть предположение о первичности образа болотной моры-кикиморы[7]), оборотнем (Новгородская и Архангельская губернии)[3]:494, духом, вызывающим кликушество (Пермская и Вятская губернии)[8], лихорадкой (Ярославская губерния) и другими олицетворениями болезней (Олонецкая губерния)[8][10]:215. В Кадниковском уезде Вологодской губернии рассказывали, что в летнее время особая кикимора сторожит гороховые поля — ходит по ним, держа в руках калёную добела железную сковороду огромных размеров и жарит на ней того, кого поймает на чужом поле[1]:67[8][10]:215, данное поведение указывает на смешение с полудницей[8][10]:215[3]:494, хотя, в отличие от неё, кикимора сторожила горох по ночам[10]:215. Смешиваемая с марой, кикимора иногда предстаёт «ночным божеством сонных мечтаний», «ужасным привидением».[8] Здесь можно также отметить, что день Святой Мариамны, 17 февраля (2 марта, но празднуемый обычно на день раньше), в Вологодской губернии назывался Маремьяной-кикиморой.[61]:119[8][3]:494 Там же и в Ярославской губернии кикиморой называли чучело, сжигавшееся на Масленицу.[8][3]:494 Можно также отметить, что кикиморами называли летучих мышей (Архангельская губерния)[59]:605, а кукумарами — божьих коровок[17]:52. Имя кикиморы-шишиморы, сделавшееся бранным словом, употреблялось и употребляется в самых разнообразных случаях.[14] Кикиморой зовут женщин, имеющих смешной, нелепый[65], неряшливый или неопрятный вид[10]:215[66][67], нелюдимых домоседов[65][66], злых женщин[10]:215, женщин, которые очень прилежно занимаются пряжей[48][1]:67[10]:215, некий не слишком приятный объект[67]. Шишиморой называли плутов и обманщиков (Курская губерния), невзрачного по виду человека (Смоленская и Калужская губернии), скряг и нищих (Тверская губерния), прилежных, но кропотливых рабочих (Костромская губерния)[1]:67[68][10]:215, тех, «кто любит всё и везде осмотреть, вышарить, обшарить» (Вятская губерния)[44], а в начале XVII века — переносчиков вестей, лазутчиков и соглядатаев[68][1]:67. В современной культуре «В дочки, либо в сестрички возьмите меня, люди добрые». Иллюстрация Татьяны Гиппиус к сказке «Кикимора» Натальи Манасеиной по мотивам «Сказаний русского народа» Ивана Сахарова. Журнал «Тропинка», 1909 год В ряде художественных произведений, преимущественно XIX — начала XX века, кикимора показана как зловредный домашний дух. В романтической драме «Ижорский» (1825) Вильгельма Кюхельбекера повелитель злых духов Бука отправляет непослушную кикимору, крошечное существо необыкновенной лёгкости, в наказание в услужение к главному герою на год[43]:159[69]:31; кикимора здесь своего рода проявляющий дурные качества людей трикстер, она символизирует скепсис и рефлексию, завладевшие героем[70]:364-368[71]; в этой драме она имеет мало общего с мифологическим образом, по сути, это «слегка русифицированный» эльф[69]:32. В подражающем быличке рассказе «Кикимора» (1829) Ореста Сомова повествуется о том, как этот дух в форме невидимой взрослым кошки ухаживал за маленькой девочкой, но когда кикимору попытались изгнать, она стала вести себя очень агрессивно и чуть не погубила свою любимицу.[70]:162-163, 361-364[72][73][16]:56-57[69]:29-30 Кикимора играет видную роль в сказочно-историческом романе «Светославич, вражий питомец» (1837) Александра Вельтмана, выступая в роли двойника князя Владимира и олицетворяя его «тёмное начало».[43]:159[73]:51[74] В рассказе «Пугало» (1885) Николая Лескова кикимора «так застенчива и непостоянна, что пряталась от всякого взгляда в разных пыльных» местах.[69]:29-31[75] В романе «Иверень» (1943) Алексея Ремизова даётся пересказ истории Сомова, но основное внимание уделено не диковинным происшествиям, а «нездешней», приводящей к трагедии материнской любви кикиморы, желающей стать человеком.[76] Домашней кикиморе посвящена одноимённая симфоническая поэма (1909) Анатолия Лядова по мотивам «Сказаний русского народа» Ивана Сахарова[77][78][79][80] и балет на её основе (1916); «музыкальный образ Кикиморы раскрывается с помощью тембральной палитры симфонического оркестра»[80][81], для него характерны «таинственность и магическая зачарованность»[82]. Подсаженные в дом кикиморы, выживающие нового хозяина — неблагодарного наследника, показаны в мультфильме «Дело прошлое…» (1990). Однако, в связи с практически полным прекращением бытования мифологических рассказов и поверий о домашней кикиморе, в массовом сознании доминирует образ кикиморы из популярной культуры: литературных произведений, кинематографа, мультипликации, эстрады.[83] Несмотря на то, что в традиционной культуре кикимора представлялась преимущественно домашним духом, в популярной культуре XX—XXI веков она предстаёт в основном болотным или лесным злым персонажем[66][83][84][85][86][67], что, возможно, связано с прочно закрепившимся ругательством «кикимора болотная»[87][88][16]:58[83][85]. Это в основном маленькая, уродливая[83][67], скрюченная, неопрятная, растрёпанная, худая, остроносая, неряшливая, в лохмотьях немолодая женщина[67] или старуха[89][66], покрытая тиной, болотными травами и мхом, живущая в непроходимых топях в лесных чащах[89][83], пугающая неприятными голосами, воем[66][64], вызывающая беспричинный страх[66], заставляющая блуждать по лесу, заманивающая в трясину и похищающая маленьких детей[41]:187[89][83]. Её присутствие в доме можно заметить по мокрым следам на полу, что делает её очень похожей на мокруху — духа в облике женщины из славянской мифологии, который, когда проходит в дом человека тоже оставляет за собой мокрые следы и оставляет лужицу воды на том месте, на котором посидит. Возможно, кикимора болотная и мокруха — один персонаж[источник не указан 130 дней]. В Нижегородской области ей приписывают родство с русалкой: она либо её мать, либо сестра; вместе они «песни поют и волосами беду треплют».[64] Согласно современной быличке из Воронежской области, когда болотная кикимора варит пиво, над рекой подымается туман.[90] Спектакль «Сказ о солдате и Бессмертном Кощее», 1990 год. Татьяна Кудрявцева в роли лесной Кикиморы Лесная кикимора — один из персонажей сборника сказок «Посолонь» (1907) Алексея Ремизова, это легко меняющее свой облик, озорное и строящее мелкие проказы людям, но тоскующее по человеческой природе существо, её дело — «сплетать обманы, причуды сеять и до умору хохотать».[43]:341-342[91][69]:29, 31 В сказке «Кикимора» (1910, сборник «Русалочьи сказки») Алексея Толстого девочка противостоит похитившей её сестру болотной кикиморе.[92][93][91][69]:29-31 Нападающие на людей, особенно на детей, болотные кикиморы появляются в «Саге о Ведьмаке» (с 1980-х) Анджея Сапковского.[94][95] В серии же игр «Ведьмак» кикиморы изображаются паукообразными существами, живущими колониями наподобие термитов.[96] Болотные и лесные кикиморы — персонажи таких фильмов, как, например, «Весёлое волшебство» (1969), «Золотые рога» (1972), «Руслан и Людмила» (1972), «Там, на неведомых дорожках…» (1982), «Красные башмачки» (1986); мультфильмов «Глаша и кикимора» (1992)[92], «Бабка Ёжка и другие» (2006), «Новые приключения Бабки Ёжки» (2008), «Как поймать перо Жар-Птицы» (2013)[97] и др. Кикимора — действующее лицо спектаклей «Аленький цветочек» (1950), «Бессмертный Кощей» (1978)[98][99][100][101], праздничных представлений для детей, в том числе новогодних ёлок. Образ кикиморы во всех этих произведениях часто выступает как комический — это смешной и даже жалкий персонаж.[85] В рамках проекта «Сказочная карта России» родиной кикиморы в 2011 году объявлен город Киров (Вятка), так как в нём есть Кикиморская гора.[69]:26[102][103] В отличие от большинства других персонажей проекта, здесь речь идёт о «брендировании отрицательного в основе своей персонажа, и потому требующего разъяснений и „литературной легенды“, то есть написания „новой сказки“».[102] В честь кикиморы назван род пауков с единственным видом Kikimora palustris («Кикимора болотная», 1988), вид ложноскорпионов Roncus kikimora[sv] (1994), вид наездников Cosmocomoidea kikimora (2013) и макулы на Тритоне[it]. Комментарии ↑ Существование балто-славянского единства спорно. ↑ Н. А. Криничная отмечает, что в случае с «коряжиной» воспроизводится фольклорная формула сотворения человека: вода + дерево + огонь. ↑ Если факты верны, то это первое упоминание о нечистой силе в Санкт-Петербурге. ↑ А. В. Гура показывает на данном примере, что кошка являлась символическим аналогом медведя у восточных славян. Примечания ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 Максимов С. В. Кикимора // Нечистая, неведомая и крестная сила. — СПб.: Товарищество Р. Голике и А. Вильворг, 1903. — С. 61—67. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 Левкиевская Е. Е. Кикимора // Мифы русского народа. — М.: Астрель, АСТ, 2000. — С. 259—265, 493—494. — 528 с. — 10 000 экз. — ISBN 5-271-00676-X, ISBN 5-17-002811-3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 Кикимора / Е. Е. Левкиевская // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1999. — Т. 2: Д (Давать) — К (Крошки). — С. 494—496. — ISBN 5-7133-0982-7. ↑ 1 2 Коваль У. І. Кікімара // Народныя ўяўленні, павер'і і прыкметы. Даведнік па ўсходнеславянскай міфалогіі. — Гомель: Беларускае агенцтва навукова-тэхнічнай і дзелавой інфармацыі, 1995. — С. 84—85. — 180 с. — ISBN 985-415-005-4. (белор.) ↑ 1 2 Кікімары / У. А. Васілевіч // Беларуская міфалогія: Энцыклапедычны слоўнік. — Мн.: Беларусь, 2004. — С. 245—246. — 592 с. — ISBN 985-01-0473-2. (белор.) ↑ Кікімора // Этымалагічны слоўнік беларускай мовы. — Мн.: Навука і тэхніка, 1989. — Т. 5. К—Л. — С. 31—32. — 319 с. (белор.) ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Іваненко О. В. Слов’янські старожитності. Демонологія. IV (псл. *kukumora, *kykymora) // Вісник Львівського університету. Серія філологічна. — 2012. — Вып. 56.1. — С. 250—256. — ISSN 2078-5534. (укр.) ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 Власова М. Н. Кикимора // Энциклопедия русских суеверий = Новая абевега русских суеверий = Русские суеверия: Энциклопедический словарь. — СПб.: Азбука-классика, 2008. — 622 с. — 15 000 экз. — ISBN 978-5-91181-705-3. ↑ 1 2 3 4 Чулков М. Д. Кикимра // Абевега русских суеверий, идолопоклоннических жертвоприношений, свадебных простонародных обрядов, колдовства, шаманства и прочего. — Типография Гиппиуса, 1786. — С. 218—219. — 326 с. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 Новичкова Т. А. Кикимора // Русский демонологический словарь. — СПб.: Петербургский писатель, 1995. — С. 210—218. — 640 с. — 4100 экз. — ISBN 5-265-02803-X. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Токарев С. А. Злые духи // Религиозные верования восточнославянских народов XIX — начала XX века / Отв. ред. С. И. Ковалев. — 2-е изд.. — М.: Либроком, 2012. — С. 103—104. — 168 с. — (Академия фундаментальных исследований: этнология). — ISBN 978-5-397-02283-5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Власова М. Н. Мара // Энциклопедия русских суеверий = Новая абевега русских суеверий = Русские суеверия: Энциклопедический словарь. — СПб.: Азбука-классика, 2008. — 622 с. — 15 000 экз. — ISBN 978-5-91181-705-3. ↑ 1 2 Новичкова Т. А. Мара // Русский демонологический словарь. — СПб.: Петербургский писатель, 1995. — С. 360. — 640 с. — 4100 экз. — ISBN 5-265-02803-X. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Черепанова О. А. Очерк традиционных народных верований Русского Севера (комментарии к текстам): Народная демонология: Прочие персонажи // Мифологические рассказы и легенды Русского Севера. — СПб.: Издательство СПбГУ, 1996. — 212 с. — ISBN 5-288-01444-2. ↑ 1 2 3 4 5 6 Мара / Е. Е. Левкиевская // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 2004. — Т. 3: К (Круг) — П (Перепёлка). — С. 178—179. — ISBN 5-7133-1207-0. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 Никитина А. В. Кикимора // Русская демонология. — 3-е изд., стер.. — М.: Флинта, 2013. — С. 45—64. — 400 с. — ISBN 978-5-9765-1768-4; ISBN 978-5-9765-1767-7. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Морозов И. А. Феномен куклы в традиционной и современной культуре (Кросскультурное исследование идеологии антропоморфизма) / Институт этнологии и антропологии имени Н. Н. Миклухо-Маклая РАН. — М.: Индрик, 2011. — 352 с. — 800 экз. — ISBN 978-5-91674-114-8. ↑ 1 2 3 4 5 Иванов В. В., Топоров В. Н. Славянские языковые моделирующие семиотические системы (Древний период) / Отв. ред. И. И. Ревзин. — М.: Наука, 1965. — С. 173—174. — 245 с. ↑ Власова М. Н. Мокоша // Энциклопедия русских суеверий = Новая абевега русских суеверий = Русские суеверия: Энциклопедический словарь. — СПб.: Азбука-классика, 2008. — 622 с. — 15 000 экз. — ISBN 978-5-91181-705-3. ↑ Боги / В. Н. Топоров // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1995. — Т. 1: А (Август) — Г (Гусь). — С. 209. — ISBN 5-7133-0704-2. ↑ 1 2 Власова М. Н. Пряха // Энциклопедия русских суеверий = Новая абевега русских суеверий = Русские суеверия: Энциклопедический словарь. — СПб.: Азбука-классика, 2008. — 622 с. — 15 000 экз. — ISBN 978-5-91181-705-3. ↑ Власова М. Н. Пустодомка // Энциклопедия русских суеверий = Новая абевега русских суеверий = Русские суеверия: Энциклопедический словарь. — СПб.: Азбука-классика, 2008. — 622 с. — 15 000 экз. — ISBN 978-5-91181-705-3. ↑ 1 2 3 4 5 6 Никифоровский Н. Я. Кикиморы (вещицы) // Нечистики : Свод простонародных в Витебской Белоруссии сказаний о нечистой силе. — Вильна: Н. Мац и Ко, 1907. — С. 64—65. ↑ Гнатюк В. М. Нічки // Нарис української міфології. — Львів: Інститут народознавства НАН України (укр.), 2000. — С. 137. — 263 с. — ISBN 966-02-1460-X. (укр.) ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Журавлёв А. Ф. Язык и миф. Лингвистический комментарий к труду А. Н. Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу» / Отв. ред. С. М. Толстая. — М.: Индрик, 2005. — 1004 с. — (Традиционная духовная культура славян. Современные исследования). — ISBN 5-85759-318-2. ↑ Виноградова Л. Н. Демонологические образы и мотивы в жанре славянских проклятий // In Umbra: Демонология как семиотическая система. Альманах. Вып. 2 / Отв. ред. и сост. Д. И. Антонов, О. Б. Христофорова. — М.: Индрик, 2013. — С. 169. — 400 с. — ISBN 978-5-91674-265-7. ↑ Гуренко Н. В. Специфіка перекладу суспільно-політичних реалій // Вісник Сумського державного університету. Серія Філологія. — 2007. — № 1. Т. 2. — С. 92. (укр.) ↑ 1 2 3 4 Корчагин П. А. Мифология чадинского дома // Смышляевский сборник: исследования и материалы по истории и культуре Перми / Центральная городская библиотека им. А. С. Пушкина (Дом Смышляева); сост. и ред. Т. А. Быстрых. — Пермь, 2014. — С. 33—49. — 278 с. — ISBN 978-5-9903003-8-5. ↑ Винокурова И. Ю. Персонажи балтийского и русского происхождения в вепсском мифологическом пантеоне // Ежегодник финно-угорских исследований. — 2015. — № 1. — С. 46. — ISSN 2224-9443. ↑ 1 2 3 4 5 6 Кикимора // Этимологический словарь русского языка = Russisches etymologisches Wörterbuch : в 4 т. / авт.-сост. М. Фасмер ; пер. с нем. и доп. чл.‑кор. АН СССР О. Н. Трубачёва, под ред. и с предисл. проф. Б. А. Ларина [т. I]. — Изд. 2-е, стер. — М. : Прогресс, 1986—1987. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Черепанова О. А. Народные верования древних славян в трудах И. И. Срезневского: этнолигвистический аспект // И. И. Срезневский и русское историческое языкознание: К 200-летию со дня рождения И. И. Срезневского: сборник статей Международной научной конференции, 26–28 сентября 2012 г. / Отв. ред. И. М. Шеина, О. В. Никитин; Рязанский государственный университет им. С. А. Есенина. — Рязань, 2012. — С. 86—89. — ISBN 978-5-88006-794-7. ↑ 1 2 Кикимора / Вяч. Вс. Иванов, В. Н. Топоров // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1987—1988. ↑ Козлова Ю. А. Чухломское дело 1635—1636 гг. «пущаго ведуна» Митрошки Хромого // Проблемы истории России. Вып. 5. На перекрестках эпох и традиций. — Екатеринбург: Волот, 2003. — С. 445—462. ↑ 1 2 3 4 Пигин А. В. Кикимора в изображении русского книжника XVII в. // Живая старина. — 2001. — № 3. — С. 13—14. — ISSN 0204-3432. ↑ 1 2 3 Антонов Д. И. Падшие ангелы vs черти народной демонологии // In Umbra: Демонология как семиотическая система. Альманах. Вып. 2 / Отв. ред. и сост. Д. И. Антонов, О. Б. Христофорова. — М.: Индрик, 2013. — С. 17. — 400 с. — ISBN 978-5-91674-265-7. ↑ Черепанова О. А. Мифологические мотивы в памятниках древней славяно-русской письменности и литературы: О бесах в жилище и во дворе // Мифологические рассказы и легенды Русского Севера. — СПб.: Издательство СПбГУ, 1996. — 212 с. — ISBN 5-288-01444-2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 Криничная Н. А. Русская мифология: Мир образов фольклора. — М.: Академический проект; Гаудеамус, 2004. — 1008 с. — (Summa). — ISBN 5-8291-0388-5, ISBN 5-98426-022-0. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Перетц В. Н. Кикимора // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907. — Т. XV (1895): Керосин — Коайе. — С. 51—52. ↑ Зеленин Д. К. Народные верования: Домовой // Восточнославянская этнография / Пер. с нем. К. Д. Цивиной. — М.: Наука, 1991. — С. 413. — 511 с. — (Этнографическая библиотека). — ISBN 5-02-0165700-0 (ошибоч.). ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 Указатель сюжетов-мотивов быличек и бывальщин: Кикимора // Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири / Сост. и комм. В. П. Зиновьев. — Новосибирск: Наука, 1987. — С. 310—311. — 400 с. — 75 000 экз. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Новак В. С.[be]. Кікімара // Славянская міфалогія (на матэрыялах Гомельскай вобласці). — Мн.: Право и экономика, 2009. — С. 184—195. — 324 с. — (Гуманітарныя навукі). — ISBN 9854427161, ISBN 9789854427164. ↑ 1 2 Сартаева Л. И. Языческие элементы в региональной (кубанской) культуре // Альманах современной науки и образования. — 2015. — № 1 (91). — С. 99. — ISSN 1993-5552. ↑ 1 2 3 4 5 Маркин П. Ф. Славянская мифология как мировосприятие и текст русской литературы. — Барнаул: Издательство Алтайской государственной академии культуры и искусств, 2009. — 359 с. ↑ 1 2 Власова М. Н. Шишимора // Энциклопедия русских суеверий = Новая абевега русских суеверий = Русские суеверия: Энциклопедический словарь. — СПб.: Азбука-классика, 2008. — 622 с. — 15 000 экз. — ISBN 978-5-91181-705-3. ↑ 1 2 3 4 5 6 Мадлевская Е. Л. Кикимора // Русская мифология. Энциклопедия. — М.: Мидгард, Эксмо, 2005. — С. 372—380. — 784 с. — ISBN 5-699-13535-9. ↑ Капица Ф. С. Кикимора // Тайны славянских богов. — М.: РИПОЛ классик, 2007. — С. 57-59. — 416 с. — (Ваша тайна). — ISBN 978-5-7905-4437-8. ↑ 1 2 3 4 5 Виноградова Л. Н. Народная демонология и мифо-ритуальная традиция славян / ответственный редактор С. М. Толстая. — М.: Индрик, 2000. — 432 с. — (Традиционная духовная культура славян. Современные исследования). — ISBN 5-85759-110-4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Кикимора // Толковый словарь живого великорусского языка : в 4 т. / авт.-сост. В. И. Даль. — 2-е изд. — СПб. : Типография М. О. Вольфа, 1880—1882. — Т. 2. — С. 108. ↑ 1 2 Глинка Г. А. Кикимора // Древняя религия славян. — Митава, 1804. ↑ 1 2 3 Касторский М. И. Домовые духи: Кикимора // Начертание славянской мифологии. — СПб: Типография К. Фишера, 1841. — С. 179. — 182 с. ↑ 1 2 3 Комментарии // Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири / Сост. и комм. В. П. Зиновьев. — Новосибирск: Наука, 1987. — С. 338—340. — 400 с. — 75 000 экз. ↑ 1 2 Ахметгалиева Л. А., Кожеватова О. А., Кузнецова А. В. В туманном зеркале старинного обряда… // Ежегодник Научно-исследовательского института русской культуры. 1994. — Екатеринбург: Уральский государственный университет, 1995. — С. 113. — ISBN 5-230-06743-8. ↑ Паничкин В. Как дом с кикиморой хозяев менял // Кузнецкий рабочий. — 12.04.2016. — № 39. Архивировано 8 августа 2016 года. ↑ 1 2 Кікімара / М. Ф. Піліпенка // Этнаграфія Беларусі: Энцыклапедыя / Галоўн. рэд. П. I. Шамякiн. — Мн.: Беларуская Савецкая Энцыклапедыя, 1989. — С. 260. — 575 с. — ISBN 5-85700-014-9. (белор.) ↑ Нечаева Л. С. Образ болезни в традиционной культуре (на материале лексики пермских говоров) // Вестник Пермского университета. Российская и зарубежная филология. — 2010. — Вып. 1 (7). — С. 13. — ISSN 2073-6681. ↑ Щепанская Т. Б. Нежить // Культура дороги в русской мифоритуальной традиции XIX—XX вв.. — Индрик, 2003. — С. 396. — 527 с. — (Традиционная духовная культура славян. Современные исследования). — ISBN 5-85759-176-7. ↑ Любова Е. Ю. Сфера «дом» как мифологический локус в говорах Нижегородской области // Научный диалог. — 2016. — № 4 (52). — С. 32. — ISSN 2227-1295. ↑ Пашков А. О., Нежинский Ю. В. Первый призрак Петербурга // Мистический Петербург. Историческое расследование. — Montreal: Т/О «Неформат», Accent Graphics Communications, 2013. — С. 6—8. — 53 с. — ISBN 9781301554980. ↑ 1 2 Гура А. В. Символика животных в славянской народной традиции. — М.: Индрик, 1997. — 910 с. — (Традиционная духовная культура славян. Современные исследования). — ISBN 5-85759-056-6. ↑ 1 2 Коринфский А. А. Март-позимье // Народная Русь : Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа. — М.: Издание книгопродавца М. В. Клюкина, 1901. — С. 170—176. ↑ 1 2 3 Некрылова А. Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь. — М.: Правда, 1991. — 496 с. — ISBN 5-253-00598-6. ↑ Ермолин Е. А. «Рудименты язычества» в народной культуре ярославского Верхневолжья // Ярославский педагогический вестник. — 2015. — № 6. — С. 321. — ISSN 1813-145X. ↑ Быличка как жанр фольклора и её современные судьбы // Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири / Сост. и комм. В. П. Зиновьев. — Новосибирск: Наука, 1987. — С. 399. — 400 с. — 75 000 экз. ↑ 1 2 3 4 Любова Е. Ю. Мифологема «русалка» в говорах Нижегородской области // Научный диалог. — 2015. — № 12 (48). — С. 111—113. — ISSN 2227-1295. ↑ 1 2 Фоминых Т. Мифонимы-феминнотивы в историко-семасиологическом, этнокультурном и функциональном аспектах: Кикимора // Классика и современность: сборник научных трудов молодых ученых-филологов / Под ред. Т. В. Сенькевич. — Брест: Брестский государственный университет имени А. С. Пушкина, 2011. — С. 276—277. — 333 с. — ISBN 978-985-473-728-7. ↑ 1 2 3 4 5 6 Хань Цзинхуэй. Традиционные «домашние духи» в современном лингвокультурном пространстве // Мир русского слова. — 2011. — № 2. — С. 42. — ISSN 1811-1629. ↑ 1 2 3 4 5 Чернева Н. О прецедентных единицах русской народной сказки // Чуждоезиково обучение. — Година XL, книжка 4. — 2013. — С. 568. ↑ 1 2 Шишара 2 // Толковый словарь живого великорусского языка : в 4 т. / авт.-сост. В. И. Даль. — 2-е изд. — СПб. : Типография М. О. Вольфа, 1880—1882. — Т. 4. — С. 656. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Ухова И. В. Кикимора — мифологический и литературный персонаж // Славянский сборник. Материалы XI Всероссийских (с международным участием) Славянских чтений «Духовные ценности и нравственный опыт русской цивилизации в контексте третьего тысячелетия», проведённых 29-30 мая 2012 года / Глав. ред. Н. А. Паршиков; науч. ред. и сост. Н. А. Переверзева. — Орёл: Орловский государственный институт искусств и культуры, 2014. — С. 26—33. — 234 с. — ISBN 978-8-91468-148-4. ↑ 1 2 Мусий В. Б. Миф в художественном освоении мировосприятия человека литературой эпохи предромантизма и романтизма. — Одесса: Астропринт, 2006. — 432 с. — ISBN 966-318-557-0. ↑ Мусій В. Б. Міфопоетична парадигма в російській преромантичній і романтичній прозі 20 — 40-х років XIX століття: автореф. дис… д-ра філол. наук / Київ. нац. ун-т ім. Т. Шевченка. — К., 2009. — 40 с. (укр.) ↑ Мейзерська Т. Міф у площині літератури преромантизму й романтизму // Слово і Час. — 2007. — № 12. — С. 73. (укр.) ↑ 1 2 Тиманова О. И. Мифологические персонажи восточнославянского фольклора и особенности их воплощения в «малороссийских былях и небылицах» О. М. Сомова // Общество. Среда. Развитие (Terra Humana). — 2007. — № 3. — С. 49—53. — ISSN 1997-5996. ↑ Мусий В. Б. «Светославич, вражий питомец» А. Ф. Вельтмана как роман-миф // Культура народов Причерноморья. — 2006. — № 91. — С. 84—86. ↑ Клишина А. Р. Народные представления о нечистой силе в рассказе Н. С. Лескова «Пугало» // Молодёжь в науке: новые аргументы. Сборник научных работ III Международного молодёжного конкурса. — Липецк: Аргумент, 2016. — С. 98. — 168 с. — ISBN 978-5-9906325-8-5. ↑ Дементьева А. А. «Женский миф» в романе А. М. Ремизова «Иверень» // Учёные записки Петрозаводского государственного университета. Общественные и гуманитарные науки. — 2015. — Т. 1 (148), № 3. — С. 94. ↑ Ухова И. В. Славянская мифология и искусство: проблемы взаимоотношения и аспекты исследования // Веснік Беларускага дзяржаўнага універсітэта культуры. — 2003. — № 2. — С. 36—41. ↑ Чупахина Т. И. Символическое и архетипическое в русской музыкальной культуре // Сборники конференций НИЦ Социосфера. — 2011. — № 9. — С. 249. ↑ Макарова В. К. Сказка в музыке русских композиторов: А. К. Лядов: 5 класс // Музыка в школе. — 2011. — № 1. — С. 42—45. — ISSN 2072-0440. ↑ 1 2 Гануделёва Н. Г. Отражение персонажей славянской мифологии в русской музыке 19-20 веков // Jazyk a kultúra. — 2012. — № 9. — ISSN 1338-1148. ↑ Михеева Л. Анатолий Константинович Лядов. Оркестровые сочинения: Кикимора. Гармония. Проверено 23 июня 2016. ↑ Маркелова Е. Е. Символика волшебной сказки в произведениях русского модерна // Культура. Духовность. Общество. — 2013. — № 4. — С. 34. ↑ 1 2 3 4 5 6 Максимов А. Записки сталкера: Пляски болотной кикиморы. Комментарий эксперта // Аргументы и факты — Смоленск. — 30 июля 2013. ↑ Кузнецова И. В. Семантика демонологемы в русском языковом сознании // Политическая лингвистика. — 2005. — № 16. — С. 180. — ISSN 1999-2629. ↑ 1 2 3 Кирилова И. В. Сакральная символика традиционной народной культуры как средство воздействия в политическом дискурсе // Политическая лингвистика. — 2011. — № 1. — С. 136. — ISSN 1999-2629. ↑ Хвостов А. А. Истоки жанра ужаса в детской литературе // Известия Саратовского университета. Новая серия. Серия Социология. Политология. — 2011. — Т. 11, № 3. — С. 40. — ISSN 1818-9601. ↑ Матвеева Т. В. Псих ненормальный и змея подколодная (о полнозначных словах в роли интенсификатора) // Ежегодник Научно-исследовательского института русской культуры Уральского государственного университета. 1995—1996. — Екатеринбург: УрГУ, 1997. — С. 87—91. — ISBN 5-88664-021-5. ↑ Смирнов Ю. И. Кикимора // Славянские мифы. — СПб.: Паритет, 2009. — С. 125. — ISBN 978-5-93437-232-4. ↑ 1 2 3 Сапковский А. Бестиарий Анджея Сапковского: Кикимора // Нет золота в Серых Горах / Пер. Е. Вайсброта. — М.: АСТ, 2002. — ISBN 5-17-011011-1. ↑ Пухова Т. Ф. Указатель сюжетов, мотивов, их вариантов в сборнике «былички и бывальщины Воронежского края» // Народная культура и проблемы её изучения. Сборник статей. Материалы научной региональной конференции 2008 г.. — Воронеж: Воронежский государственный университет, 2009. — С. 28. — 280 с. — (Афанасьевский сборник. Материалы и исследования. Вып. VII). — ISBN 978-5-98222-484-2. ↑ 1 2 Барковская Н. В. Сказовое повествование в рассказе М. Осоргина «Пирог с Адамовой головою» // Филологический класс. — 2004. — № 11. — С. 98. — ISSN 2071-2405. ↑ 1 2 Чаплыгина Ю. А. Мифологический анализ произведения как фактор литературного развития читателя (на материале славянской мифологии). Диссертация на соискание ученой степени кандидата педагогических наук / Курский государственный университет. — 2015. — С. 92—93. ↑ Гжись Х. Между фольклором и художественной литературой: Сорочьи и Русалочьи сказки А. Н. Толстого // Проблеми сучасного літературознавства. — 2015. — № 20. — С. 106—107. — ISSN 2312-6809. ↑ Дзивиш М. Авторские названия фантастических существ в повестях Анджея Сапковского и их переводах на русский язык // Філологічні науки. — 2010. — Вып. 2. — С. 135. ↑ Развадовская Н. А. Фэнтези А. Сапковского: переплетение мифа и сказки // Весцi БДПУ. Серыя 1. Педагогіка. Псіхалогія. Філасофія. — 2015. — № 2. — С. 69. — ISSN 1818-8559. ↑ Статья «Кикимора» на Ведьмак Вики ↑ Шаповалова Н. Г. Игровая тональность как один из принципов речевого общения героев современной отечественной мультипликации // Русская устная речь: материалы Всероссийской научной конференции с международным участием «II-е Баранниковские чтения. Устная речь: русская диалектная и разговорно-просторечная культура общения» (г. Саратов, СГУ, 18-19 ноября 2015 г.). — Саратов: Амирит, 2016. — С. 114. — ISBN 978-5-9907728-3-0. ↑ Урусов К. Когда смерть пирует // На страже Родины. — 02.03.1991. — С. 5. ↑ Владимиров О., Крыков В. Скоро сказка сказывается // Советский патриот. — февраль 1991. — № 6. — С. 11. ↑ Позднева Л. В поисках живительного родника // Советская Россия. — 01.08.1991. — № 149 (10600). — С. 7. ↑ Дейнекина М. Театр, преданный Отечеству // Встреча : Журнал Министерства культуры России. — 2003. — № 4. — С. 34. — ISSN 0130-2833. ↑ 1 2 Драчева Ю. Н. Использование языка традиционной народной культуры в масс-медиа региона (на примере вологодского бренда «Дед Мороз») // Народная речь Вологодского края: между прошлым и будущим. — Вологда: Легия, 2015. — С. 216—217. — 256 с. — ISBN 978-5-89791-135-6. ↑ Петрова Н. С. Кикимора Вятская и Кощей Тверской, или Фейклорная карта России // Фольклор XXI века: Герои нашего времени: сборник статей / Сост. М. Д. Алексеевский. — М.: Государственный республиканский центр русского фольклора, 2013. — С. 30—38. — 352 с. — ISBN 978-5-86132-112-9. Литература См. также: Литература по славянской мифологии Литература на русском языке Перетц В. Н. Кикимора // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907. — Т. XV (1895): Керосин — Коайе. — С. 51—52. Максимов С. В. Кикимора // Нечистая, неведомая и крестная сила. — СПб.: Товарищество Р. Голике и А. Вильворг, 1903. — С. 61—67. Никифоровский Н. Я. Кикиморы (вещицы) // Нечистики : Свод простонародных в Витебской Белоруссии сказаний о нечистой силе. — Вильна: Н. Мац и Ко, 1907. — С. 64—65. Токарев С. А. Злые духи // Религиозные верования восточнославянских народов XIX — начала XX века / Отв. ред. С. И. Ковалев. — 2-е изд.. — М.: Либроком, 2012. — С. 103—104. — 168 с. — (Академия фундаментальных исследований: этнология). — ISBN 978-5-397-02283-5. Власова М. Н. Качица; Кикимора; Пряха; Пустодомка; Шишимора // Энциклопедия русских суеверий = Новая абевега русских суеверий = Русские суеверия: Энциклопедический словарь. — СПб.: Азбука-классика, 2008. — 622 с. — 15 000 экз. — ISBN 978-5-91181-705-3. Новичкова Т. А. Кикимора // Русский демонологический словарь. — СПб.: Петербургский писатель, 1995. — С. 210—218. — 640 с. — 4100 экз. — ISBN 5-265-02803-X. Черепанова О. А. Очерк традиционных народных верований Русского Севера (комментарии к текстам): Народная демонология: Прочие персонажи // Мифологические рассказы и легенды Русского Севера. — СПб.: Издательство СПбГУ, 1996. — 212 с. — ISBN 5-288-01444-2. Кикимора / Е. Е. Левкиевская // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1999. — Т. 2: Д (Давать) — К (Крошки). — С. 494—496. — ISBN 5-7133-0982-7. Левкиевская Е. Е. Кикимора // Мифы русского народа. — М.: Астрель, АСТ, 2000. — С. 259—265, 493—494. — 528 с. — 10 000 экз. — ISBN 5-271-00676-X, ISBN 5-17-002811-3. Пигин А. В. Кикимора в изображении русского книжника XVII в. // Живая старина. — 2001. — № 3. — С. 13—14. — ISSN 0204-3432. Криничная Н. А. Русская мифология: Мир образов фольклора. — М.: Академический проект; Гаудеамус, 2004. — С. 175—178; 463—493. — 1008 с. — (Summa). — ISBN 5-8291-0388-5, ISBN 5-98426-022-0. Мадлевская Е. Л. Кикимора // Русская мифология. Энциклопедия. — М.: Мидгард, Эксмо, 2005. — С. 372—380. — 784 с. — ISBN 5-699-13535-9. Никитина А. В. Кикимора // Русская демонология. — 3-е изд., стер.. — М.: Флинта, 2013. — С. 45—64. — 400 с. — ISBN 978-5-9765-1768-4; ISBN 978-5-9765-1767-7. Ухова И. В. Кикимора — мифологический и литературный персонаж // Славянский сборник. Материалы XI Всероссийских (с международным участием) Славянских чтений «Духовные ценности и нравственный опыт русской цивилизации в контексте третьего тысячелетия», проведённых 29-30 мая 2012 года / Глав. ред. Н. А. Паршиков; науч. ред. и сост. Н. А. Переверзева. — Орёл: Орловский государственный институт искусств и культуры, 2014. — С. 26—33. — 234 с. — ISBN 978-8-91468-148-4. Литература на других языках Коваль У. І. Кікімара // Народныя ўяўленні, павер'і і прыкметы. Даведнік па ўсходнеславянскай міфалогіі. — Гомель: Беларускае агенцтва навукова-тэхнічнай і дзелавой інфармацыі, 1995. — С. 84—85. — 180 с. — ISBN 985-415-005-4. (белор.) Кікімары / У. А. Васілевіч // Беларуская міфалогія: Энцыклапедычны слоўнік. — Мн.: Беларусь, 2004. — С. 245—246. — 592 с. — ISBN 985-01-0473-2. (белор.) Новак В. С.[be]. Кікімара // Славянская міфалогія (на матэрыялах Гомельскай вобласці). — Мн.: Право и экономика, 2009. — С. 184—195. — 324 с. — (Гуманітарныя навукі). — ISBN 9854427161, ISBN 9789854427164. (белор.) Іваненко О. В. Слов’янські старожитності. Демонологія. IV (псл. *kukumora, *kykymora) // Вісник Львівського університету. Серія філологічна. — 2012. — Вып. 56.1. — С. 250—256. — ISSN 2078-5534. (укр.) Сборники мифологических рассказов Кикимора. Пустодомка // Мифологические рассказы русских крестьян XIX—XX вв. / Составление, подготовка текстов, вступительная статья и комментарии М. Н. Власовой. — СПб.: Пушкинский дом, 2013. — С. 299—309, 753—757. — 920 с. — 300 экз. — ISBN 978-5-91476-049-3. Кикимора // Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири / Сост. и комм. В. П. Зиновьев. — Новосибирск: Наука, 1987. — С. 85—95; 310—311; 338—340. — 400 с. — 75 000 экз. Народная демонология: Прочие персонажи // Мифологические рассказы и легенды Русского Севера / Сост. и комм. О. А. Черепанова. — СПб.: Издательство СПбГУ, 1996. — С. 85—86. — 212 с. — ISBN 5-288-01444-2. Новак В. С. [be] . Кикимора//Славянская мифология (на материалах Гомельской области). -Мн. : Право и экономика, 2009. - С. 190-195. - 324 с. - (Гуманитарные науки). -ISBN 9854427161,ISBN 9789854427164. (белор.) Кикимора // Мифологические представления белорусов / Вложение, систематизация, текстологическое работа, вступительный статью, редактирование В. С. Новак [be] . - Мн. : Право и экономика, 2010. - С. 166-174. - 533 с. - (Гуманитарные науки). - ISBN 9854428559 , ISBN 9789854428550 . (белор.) [ показать ]⛭ Славянская мифология Категории: Персонажи по алфавитуМифологические персонажи по алфавитуПерсонажи русской мифологииМифические существа в белорусской мифологииДухи домашние у славянЗаложные покойники СВЯЗАННЫЕ ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКИЕ ТЕМЫ 1. Билибин, Иван Яковлевич - На протяжении всей своей карьеры он был вдохновлен славянским фольклором. Иван Билибин родился в Тарховке, пригороде Санкт-Петербурга, и учился в 1898 году в Художественной школе Антона Ажбе в Мюнхене, затем под управлением Илья Репина в Санкт-Петербурге. После окончания в мае 1900 года он отправился в Мюнхен, где закончил обучение с художником Антоном Ажбе, в 1902-1904 годах Билибин путешествовал на Русском Севере, где увлекался старой деревянной архитектурой и русским фольклором. Он опубликовал свои выводы в монографии «Народные искусства Русского Севера» в 1904 году, еще одним влиянием на его искусство были традиционные японские принты. Затем последовал художественный дизайн журналов, таких как Dog Rose и расходы московского издательства. Билибин получил известность в 1899 году, когда он выпустил свои иллюстрации русских сказок во время русской революции 1905 года, он создал революционные мультфильмы, особенно для журнала «Жупель», который в 1906 году стал запрещенным. Он также будет служить дизайнером премьеры 1909 года Николая Римского-Корсакова. Золотой петушок после Октябрьской революции в 1917 году покинул Россию после того, как революция оказалась ему чужда. После кратких занятий в Каире и Александрии он поселился в Париже в 1925 году и по-прежнему жаждал своей родины, а после украшения советского посольства в 1936 году вернулся в Советскую Россию, читал лекции в Российской академии художеств до 1941 года. Билибин умер во время блокады Ленинграда и был похоронен в коллективной могиле, в 1902 году Билибин женился на своем бывшем ученике, художнице Марии Яковлевне Цемберс. У них было два сына: Александр и Иван, в 1912 году он снова женился на бывшем ученике, выпускник художественной школы Рене Рудольфоуна Оконнел. В 1923 году он женился на художнице Александре Васильевне Шчекатичине-Потозкой, с которой в 1929 году он провел совместную выставку в Амстердаме, работы Ивана Билибина на выставке Cascadia Graphics Иван Яковлевич Билибин на Wayback Machine на www. scumdog. демон. сотрудничество. Великобритания 2. Домашние божества и духи - Бытовое божество - это божество или дух, который защищает дом, ухаживает за всем домом или некоторыми ключевыми членами. Это была вера в языческие религии, а также в фольклор во многих частях мира. Второй тип бытовых божеств - это те, которые не являются единственным сингулярным божеством, а типом или видом анимистического божества, которые обычно имеют меньшие полномочия, чем божества. Этот тип был распространен в религиях древности, таких как Лареса древнеримской религии, Гашина корейского шаманизма, и они пережили христианизацию как сказочные существа, существующие в фольклоре, такие как англо-шотландский Домовой и Славянский Домовой. Богам домашних хозяйств обычно поклонялись не в храмах, а дома, их также можно было найти на домашних предметах, таких как косметические изделия в случае Таварета. Более благополучные дома могут иметь святыню для домашнего бога. Богов можно было бы рассматривать как членов семьи и приглашать к еде или давать приношения пищи во многих религиях, как древних, так и современных, бог будет председательствовать над домом. Определенные виды или типы бытовых божеств существовали, примером тому были римские Ларесы. Многие европейские культуры сохраняли домашние духи в современный период, из-за их непосредственности они, возможно, больше влияли на повседневные дела людей, чем удаленные боги. На протяжении веков христианство боролось с этими затяжными несовершеннолетними языческими божествами. Например, у Мартина Лютера Тишредена есть многочисленные довольно серьезные ссылки на дело с кобольдами, рисуя картину более широкими штрихами. В этих условиях духам семьи-предков только поклоняются, Всякая семья, умиротворяющая своих мертвых, наконец, с союзом всех кланов или племен под одной верховной главой, развивается обычай умиротворения духов национальных правителей. Эта третья форма культа становится обязательной религией страны, но она не заменяет ни один из предыдущих культов, эти три продолжают существовать вместе. Как указано в статье Википедии о синтоизме. Всякий раз, когда ребенок рождается в Японии, после смерти уджико становится семейным духом или семейным ками. У многих японских домов по-прежнему есть святыня (камидана, где жертвоприношения поступают к родовому ками, Эдвард Бернетт Тайлор, один из главных основателей дисциплины культурной антропологии, рассказал о пережитках, пережитках более ранних эволюционных этапов развития культуры. термин анимизм, в отличие от Герберта Спенсера и Эдварда Бернетта Тайлора, который защищал теории анимистического происхождения поклонения предкам, Эмиль Дюркгейм видел свое происхождение в тотемизме. Фрейд предпочел подчеркнуть последствия овеществления метафизических сил. Этот акцент подчеркивает, а не ослабляет, предковую составляющую, дойен из европейских фольклористов Якоба Гримма, не колеблясь, приравнивал римский лар знакомый к домовому 3. Нечистая сила - Сверхъестественные существа в славянском фольклоре бывают нескольких форм, и одно и то же имя может быть записано или транслитерировано по-разному в соответствии с системой языка и транслитерации. Они живут вокруг холмов, гор и высоких курганов, и они могут казаться фигурой, напоминающей призрак, с длинным вздымающимся плащом, обернутым вокруг них. В польской мифологии, воле и в южнославянской мифологии Вила, как полагают, являются женщинами-фееподобными духами, которые живут в пустыне, и они, как полагают, являются духами женщин, которые были несерьезны в своей жизни и теперь плавали между здесь и загробной жизнью. Обычно они выглядят красивыми девками, обнаженными или одетыми в сверкающие красивые белые платья, зеленые юбки листьев, и говорят, что если даже один из их волос сорван, Вила умрет или будет вынуждена вернуться к своей истинной форме. Человек может получить контроль над вилой, украв кусок кожи вила, однажды сожженный, хотя она исчезнет. Голоса Виласа столь же прекрасны, как и все остальные, несмотря на их женственные прелести, однако Вила - жестокие воины. Говорят, что земля дрожит, когда они сражаются, и у них есть исцеляющие и пророческие силы, и они иногда готовы помочь людям. В другое время они завлекают молодых людей, чтобы танцевать с ними, и они убьют любого человека, который бросает вызов им или сломает его слово. Вила кольца густой травы оставлены там, где они танцевали. Предложения для Vila состоят из круглых тортов, лент, свежих фруктов, в наше время, не редкость использовать термин для любого женского сверхъестественного существа. В хорватском фольклоре горный хребет Велебит славится мифическими феями, названными vilas в сербской мифологии, Andresila, Анжеля, Ангелина, Джурджа, Янджа, Янджойка, Елька, Джерина, Джерисава, Йованка, Катарина, Коса, Мандалина, Наданайла и Равиджойла. Равиджойла - самый известный из них, связанный с принцем Марко, в любовной песне под названием «Вилья» от «Веселой вдовы» Лехара и Росса и охотничьей сосны для Вилии, ведьмы из дерева. В некоторых рассказах причина отказа от их любви печальна, Вила проклята, чтобы никогда не найти свою настоящую любовь. Если они это сделают, эта любовь умрет от страшной смерти, и эти wilis были адаптированы из стихотворения Генриха Гейне, который утверждал, что использует славянскую легенду. Meyers Konversationslexikon определяет Wiles или Wilis как женских вампиров, по словам Гейне, wilis не могут отдохнуть в своих могилах, потому что они не могут удовлетворить свою страсть к танцам голым, особенно на городских площадях. Они также собираются на шоссе в полночь, чтобы заманить молодых людей, первая опера, исполненная Джакомо Пуччини, Ле Вилли, бесплатно использует один и тот же тематический материал. Он дебютировал в мае 1884 года в Театре дал Верме, Милан, и был пересмотрен для успешного приема в Королевском театре в Турине. Вилас, как говорят, способен принести шторм и другую погоду 4. Мара (демон) - Маре - злой дух или гоблин в германском и славянском фольклоре, который едет на суставах людей, когда они спят, внося плохие сны. Кобыла часто похожа на мифических существ суккуба и инкуба, слово «кобыла» происходит от древнеанглийского маре, кобылы или просто всех женских существительных. Это, в свою очередь, происходит от общего германского *, Марен является источником древнескандинавских мара, из которых производятся шведские, мара, исландский, мара, фарерский, марга, датский, кобыла, норвежский, кобыла / мара, голландский, , и немецкий, махр. «Французский» на французском cauchemar заимствован у германцев через старофранцузскую кобылу, это слово, в конечном счете, можно отнести к восстановленному прото-индоевропейскому корню * mer-, чтобы стереть или нанести вред. Венгерский фольклорист Éva Pócs поддерживает альтернативную этимологию, прослеживая этот термин до греческого μόρος. На норвежском и датском языках, слова для кошмара являются mareritt и mareridt соответственно, исландское слово martröð имеет то же значение, тогда как шведский mardröm переводится как кобыла. Считалось, что кобыла также ездила на лошадях, которые утомляли их от усталости и покрывали пот к утру, и она также могла спутать волосы спящего человека или зверя, в результате чего появились марлеры, называемые марфлатор или матровор на шведском языке или marefletter и marefloker на норвежском , Вера, вероятно, возникла как объяснение феномена польского коса, даже деревья, как полагали, были охвачены кобылой, в результате чего ветви были запутаны. Низкорослые, извилистые сосны, растущие на скалах и на влажных основаниях, известны в Швеции как martallar или на немецком языке как Alptraum-Kiefer. По словам Пола Деверо, кобылы включали ведьм, которые принимали форму животных, когда их духи выходили и о том, что они были в трансе, и сюда включали животных, таких как лягушки, кошки, лошади, зайцы, собаки, быки, птицы и часто пчелы и осы. Кобылу засвидетельствовали уже в норвежской саге с 13-го века, здесь король Ванланди Швейгиссон из Уппсалы потерял свою жизнь в кошмаре, вызванном финской волшебницей Халдом или Хулдой, нанятой королями заброшенной женой Дрифой. Царь нарушил свое обещание вернуться на три года, и через десять лет жена занялась колдунью, чтобы либо заманить короля к ней, либо не получилось. Эта ассоциация кошмара с излучением считается поздним происхождением, упомянутый здесь марлидард приравнивается к маре комментаторами. Как и на английском, имя появляется в слове для кошмаров на скандинавских языках, в Германии они были известны как мара, махр, кобыла. Его тексты показывают, что, конечно, в конце средневековья различие между кобылой, альпом и трубой размывалось, а кобыла описывалась у матери-альпы. В польском фольклоре zmora или мара - это души живых людей, которые покидают тело ночью, соответственно, польский мара, чешский můra обозначают как своего рода эльф, так и дух, а также бабочку сфинкса или ночную бабочку. Другие славянские языки с сородичами, которые имеют значение моли, являются кашубскими мотрами. На хорватском языке мора относится к кошмару, мора или мара - один из духов из древнеславянской мифологии различие между кобылой, альпом и трюком размывалось, а кобыла описывалась у матери-альпы. В польском фольклоре zmora или мара - это души живых людей, которые покидают тело ночью, соответственно, польский мара, чешский můra обозначают как своего рода эльф, так и дух, а также бабочку сфинкса или ночную бабочку. Другие славянские языки с сородичами, которые имеют значение моли, являются кашубскими мотрами. На хорватском языке мора относится к кошмару, мора или мара - один из духов из древнеславянской мифологии различие между кобылой, альпом и трюком размывалось, а кобыла описывалась у матери-альпы. В польском фольклоре zmora или мара - это души живых людей, которые покидают тело ночью, соответственно, польский мара, чешский můra обозначают как своего рода эльф, так и дух, а также бабочку сфинкса или ночную бабочку. Другие славянские языки с сородичами, которые имеют значение моли, являются кашубскими мотрами. На хорватском языке мора относится к кошмару, мора или мара - один из духов из древнеславянской мифологии Чешский můra обозначает как своего рода эльф, так и дух, а также бабочку сфинкса или ночную бабочку. Другие славянские языки с сородичами, которые имеют значение моли, являются кашубскими мотрами. На хорватском языке мора относится к кошмару, мора или мара - один из духов из древнеславянской мифологии Чешский můra обозначает как своего рода эльф, так и дух, а также бабочку сфинкса или ночную бабочку. Другие славянские языки с сородичами, которые имеют значение моли, являются кашубскими мотрами. На хорватском языке мора относится к кошмару, мора или мара - один из духов из древнеславянской мифологии 5. Белорусский язык - Белорусский язык является официальным языком Беларуси, наряду с русским, и говорят за рубежом, главным образом в России, Украине, и мелкие части в дальневосточной Польше. После обретения независимости он стал известен как белорусский. Белорусский язык является одним из восточнославянских языков и обладает многими грамматическими и лексическими особенностями с другими членами группы, в какой-то степени российский, украинский и белорусский взаимоисключающие. Его предшественник в румынском переписи 1999 года был известен как русинский, в свою очередь, с древневосточного славянского языка, а белорусский язык был объявлен как язык, на котором говорят дома около 3686 тысяч граждан Беларуси. Около 6 984 000 белорусов объявили это своим родным языком, в других источниках население составляет 6 715 000 человек в Беларуси и 9 081 102 во всех странах. Согласно исследованию, проведенному правительством Беларуси в 2009 году, 72% белорусов говорят на русском языке дома, 29. 4% белорусов могут писать, говорить и читать по-белорусски, а 52. 5% могут читать и говорить только. Хотя он тесно связан с другими восточнославянскими языками, особенно украинскими, белорусская фонология отличается несколькими способами, фонетическая инвентаризация современного белорусского языка состоит из 45 - 54 фонем, 6 гласных и 39 - 48 согласных, в зависимости от того, как они подсчитаны. Когда девять согласных geminate исключены как простые вариации, есть 39 согласных, число 48 включает в себя все согласные звуки, включая вариации и редкие звуки, которые могут быть семантически различны на современном белорусском языке. Белорусский алфавит - это вариант кириллического сценария, который впервые был использован в качестве алфавита для древне-церковнославянского языка, современная белорусская форма была определена в 1918 году и состоит из тридцати двух букв. До этого белорусцы также писали на белорусском латинском алфавите, белорусском арабском алфавите. Глаголический сценарий использовался, спорадически, до 11-го или 12-го века, существует несколько систем румынизации написанного белорусского текста, см. Романизация белорусского языка. Стандартизованная белорусская грамматика в ее форме была принята в 1959 году. Она была разработана по форме, установленной Браниславом Тарашкевичем. Исторически сложилось, что существовало несколько других альтернативных стандартизованных форм белорусской грамматики и в основном основано на белорусских народных диалектах Минско-Вильнюсского региона. Белорусская грамматика в основном синтетическая и частично аналитическая, и в целом похожа на русскую грамматику. Наиболее важным примером этого является представление о сокращении гласных, и в частности аканные, слияние безударных / а / и / о /, белорусский всегда произносит этот объединенный звук как ⟨a⟩, тогда как русский использует либо ⟨a⟩, либо ⟨o⟩, в соответствии с тем, что лежит в основе фонемы. Это может значительно усложнить задачу иностранных докладчиков в изучении этих парадигм, помимо литературной нормы, существуют два основных диалекта белорусского языка: северо-восточный и юго-западный. Кроме того, существует переходная среднеевропейская диалектная группа, северо-восточный диалект в основном характеризуется мягким звучанием R и сильными аканиями, а юго-западный диалект в основном характеризуется жестким звучанием R и умеренным аканием Наиболее важным примером этого является представление о сокращении гласных, и в частности аканные, слияние безударных / а / и / о /, белорусский всегда произносит этот объединенный звук как ⟨a⟩, тогда как русский использует либо ⟨a⟩, либо ⟨o⟩, в соответствии с тем, что лежит в основе фонемы. Это может значительно усложнить задачу иностранных докладчиков в изучении этих парадигм, помимо литературной нормы, существуют два основных диалекта белорусского языка: северо-восточный и юго-западный. Кроме того, существует переходная среднеевропейская диалектная группа, северо-восточный диалект в основном характеризуется мягким звучанием R и сильными аканиями, а юго-западный диалект в основном характеризуется жестким звучанием R и умеренным аканием Наиболее важным примером этого является представление о сокращении гласных, и в частности аканные, слияние безударных / а / и / о /, белорусский всегда произносит этот объединенный звук как ⟨a⟩, тогда как русский использует либо ⟨a⟩, либо ⟨o⟩, в соответствии с тем, что лежит в основе фонемы. Это может значительно усложнить задачу иностранных докладчиков в изучении этих парадигм, помимо литературной нормы, существуют два основных диалекта белорусского языка: северо-восточный и юго-западный. Кроме того, существует переходная среднеевропейская диалектная группа, северо-восточный диалект в основном характеризуется мягким звучанием R и сильными аканиями, а юго-западный диалект в основном характеризуется жестким звучанием R и умеренным аканием слияние безударных / а / и / о /, белорусский всегда произносит этот объединенный звук как ⟨a⟩, тогда как русский использует либо ⟨a⟩, либо ⟨o⟩, в соответствии с тем, что является основной фонемой. Это может значительно усложнить задачу иностранных докладчиков в изучении этих парадигм, помимо литературной нормы, существуют два основных диалекта белорусского языка: северо-восточный и юго-западный. Кроме того, существует переходная среднеевропейская диалектная группа, северо-восточный диалект в основном характеризуется мягким звучанием R и сильными аканиями, а юго-западный диалект в основном характеризуется жестким звучанием R и умеренным аканием слияние безударных / а / и / о /, белорусский всегда произносит этот объединенный звук как ⟨a⟩, тогда как русский использует либо ⟨a⟩, либо ⟨o⟩, в соответствии с тем, что является основной фонемой. Это может значительно усложнить задачу иностранных докладчиков в изучении этих парадигм, помимо литературной нормы, существуют два основных диалекта белорусского языка: северо-восточный и юго-западный. Кроме того, существует переходная среднеевропейская диалектная группа, северо-восточный диалект в основном характеризуется мягким звучанием R и сильными аканиями, а юго-западный диалект в основном характеризуется жестким звучанием R и умеренным аканием Это может значительно усложнить задачу иностранных докладчиков в изучении этих парадигм, помимо литературной нормы, существуют два основных диалекта белорусского языка: северо-восточный и юго-западный. Кроме того, существует переходная среднеевропейская диалектная группа, северо-восточный диалект в основном характеризуется мягким звучанием R и сильными аканиями, а юго-западный диалект в основном характеризуется жестким звучанием R и умеренным аканием Это может значительно усложнить задачу иностранных докладчиков в изучении этих парадигм, помимо литературной нормы, существуют два основных диалекта белорусского языка: северо-восточный и юго-западный. Кроме того, существует переходная среднеевропейская диалектная группа, северо-восточный диалект в основном характеризуется мягким звучанием R и сильными аканиями, а юго-западный диалект в основном характеризуется жестким звучанием R и умеренным аканием 6. Славянская мифология - Славянская мифология - это мифологический аспект политеистической религии, который практикуют славяне до христианизации. В отличие от древнегреческой, индуистской, китайской или египетской мифологии нет записей для изучения славянской мифологии. Не было доказано, что у славян была какая-то система письма до прихода Святых Кирилла, фрагменты старых мифологических верований и языческих праздников до сих пор сохраняются в народных обычаях, песнях, рассказах и народных сказках всех славянских народов , Хотя Геродот сам не убежден этот слух, он подчеркивает, что он услышал какой-то поклясться, идентификация Невры с прото-славян остается спорным, однако. По словам Прокопия, эти славяне поклонялись одному божеству, создавшему молнию, хотя и не названный явно, можно сделать вывод, что это ссылка на божество, известное как Перун, в более поздних исторических источниках, как сегодня на многих славянских языках. Перун просто означает гром или молнию, и он также упоминает веру в разных демонов и нимф, но не упоминает никаких других имен. Славянская первичная хроника - это работа со многими ценными ссылками на языческие верования восточных славян. Хроника рассматривает историю раннего восточнославянского государства, хотя рукопись была составлена ​​в начале XII века, содержит ссылки на копии старых документов и описывает события, предшествующие крещению Киева. Два божества, Перун и Велес / Волос, упоминаются в тексте мирных договоров начала 10-го века между языческими правителями восточных славян и византийскими императорами, Нестор Летописец описывает государственный пантеон, представленный князем Владимиром в Киеве в 980 году н.э. Пантеон Владимира включал Перуна, Хорса, Дажбога, Стригога, Симаргла, Ипатьевский Кодекс Первичной Хроники также упоминает Сварог по сравнению с греческим Гефестом. Также очень интересны отрывки в восточнославянском эпосе «Сказка об игроках», в которой упоминается Велес, Дажбог, оригинальный эпос был приурочен к концу 12-го века, хотя существуют незначительные споры о подлинности этой работы. Самые многочисленные и самые богатые письменные записи западнославянского язычества, особенно вендских и польских племен, немецкие миссионеры и священники, которые критиковали языческую религию, оставили обширные записи о старых мифологических системах, которые они пытались преодолеть. Однако они сдерживались от благочестивой лжи, утверждая, что языческие славяне были идолопоклонниками. Поскольку ни один из этих миссионеров не изучил какой-либо славянский язык, их рекорды сбиты с толку и преувеличены, основные работы включают хронику Тиетмара из Мерзебурга с начала 11 века, который описал храм в городе Ридегост, которому поклонялось великое божество Zuarasic , Согласно Тьетмару, это было самое священное место в стране языческих славян, еще одним очень ценным документом является Хроника Славорум, написанная в конце XII века немецким священником Гельмолдом. Саксо тщательно описал поклонение Сввантевиту, связанному с ним. Он также упомянул многоголовочные божества других славянских племен, Ругиева, Поревита, согласно рукописи, самым важным славянским божеством был Триглав, чьи храмы в городе Щецине были уважаемы оракулами. 7. Полтергейст - В фольклоре и парапсихологии Полтергейст - это тип призрака или другого сверхъестественного существа, которое несет ответственность за физические беспорядки, такие как громкие звуки и перемещаемые или разрушаемые объекты. Они предположительно способны щипать, кусаться, бить, большинство рассказов полтергейстов описывают движение или левитацию предметов, таких как мебель и столовые приборы, или шумы, такие как стук в двери. Они традиционно называются неприятными духами, которые преследуют конкретного человека вместо определенного места. Сообщалось о таких предполагаемых проявлениях полтергейста во многих культурах и странах, включая США, Индию, Японию, Бразилию, Австралию, ранние отчеты относятся к I веку. Слово полтергейст происходит от слов немецкого слова «poltern» и «Geist», многие заявленные полтергейстские события доказали, что расследование является шалостью. Скептик Джо Никелл говорит, что заявленные полтергейстские инциденты обычно происходят от человека, который мотивирован нанести вред, Никелл пишет, что отчеты часто преувеличиваются доверчивыми свидетелями. Согласно исследованиям в области психологии, требования полтергейстской деятельности могут быть объяснены такими психологическими факторами, как иллюзия, провалы памяти. В исследовании было написано, что опыт полтергейста - это заблуждения, обусловленные аффективной и когнитивной динамикой интерпретации двусмысленных стимулов percipients, были предприняты попытки научного объяснения беспорядков полтергейста, которые не были связаны с мошенничеством или психологическими факторами. В 1950-х годах, Гай Уильям Ламберт предложил, чтобы сообщаемые феномены полтергейста могли быть объяснены движением воды, вызывающей стресс на домах. Он предположил, что водная турбулентность может вызвать странные звуки или структурное движение собственности, что может привести к вибрации и перемещению объектов. Позже исследователи, такие как Алан Галльд и Тони Корнелл, протестировали гипотезу Ламберта, разместив предметы в разных комнатах. Они обнаружили, что, хотя структура здания была повреждена, скептик Тревор Х. Холл подверг критике гипотезу, утверждающую, что это правда, что здание почти наверняка попадет в руины. Согласно Ричарду Уайзману, гипотеза не выдерживает тщательного изучения, майчинг Персингер предположил, что сейсмическая активность может вызвать полтергейстские явления. Дэвид Тернер, физик-химик, предположил, что шаровая молния может вызвать жуткий движения объектов, обвиненных в полтергейстах. Парапсихологи, такие как Нандор Фодор и Уильям Г, писали, что деятельность полтергейста может быть объяснена психокинезом. Полтергейстская деятельность часто считалась работой злонамеренных духов, согласно Аллану Кардеку, основателю спиритизма, полтергейсты - это проявления бесплотных духов низкого уровня, принадлежащих к шестому классу третьего порядка. Под этим объяснением они, как полагают, связаны с элементами. Полтергейст Thornton Heath Робби Мангейм, утверждал, что был беспричинно одержим после использования платы Ouija, Полтергейст Энфилда Полтергейст из Thornton Road из Бирмингема Тина Реш Камень-метание призрака Маленького Дикси Каннето-ди-Карония стреляет полтергейста Кристофера, Милборн Парапсихологи, такие как Нандор Фодор и Уильям Г, писали, что деятельность полтергейста может быть объяснена психокинезом. Полтергейстская деятельность часто считалась работой злонамеренных духов, согласно Аллану Кардеку, основателю спиритизма, полтергейсты - это проявления бесплотных духов низкого уровня, принадлежащих к шестому классу третьего порядка. Под этим объяснением они, как полагают, связаны с элементами. Полтергейст Thornton Heath Робби Мангейм, утверждал, что был беспричинно одержим после использования платы Ouija, Полтергейст Энфилда Полтергейст из Thornton Road из Бирмингема Тина Реш Камень-метание призрака Маленького Дикси Каннето-ди-Карония стреляет полтергейста Кристофера, Милборн Парапсихологи, такие как Нандор Фодор и Уильям Г, писали, что деятельность полтергейста может быть объяснена психокинезом. Полтергейстская деятельность часто считалась работой злонамеренных духов, согласно Аллану Кардеку, основателю спиритизма, полтергейсты - это проявления бесплотных духов низкого уровня, принадлежащих к шестому классу третьего порядка. Под этим объяснением они, как полагают, связаны с элементами. Полтергейст Thornton Heath Робби Мангейм, утверждал, что был беспричинно одержим после использования платы Ouija, Полтергейст Энфилда Полтергейст из Thornton Road из Бирмингема Тина Реш Камень-метание призрака Маленького Дикси Каннето-ди-Карония стреляет полтергейста Кристофера, Милборн что полтергейстская деятельность может быть объяснена психокинезом. Полтергейстская деятельность часто считалась работой злонамеренных духов, согласно Аллану Кардеку, основателю спиритизма, полтергейсты - это проявления бесплотных духов низкого уровня, принадлежащих к шестому классу третьего порядка. Под этим объяснением они, как полагают, связаны с элементами. Полтергейст Thornton Heath Робби Мангейм, утверждал, что был беспричинно одержим после использования платы Ouija, Полтергейст Энфилда Полтергейст из Thornton Road из Бирмингема Тина Реш Камень-метание призрака Маленького Дикси Каннето-ди-Карония стреляет полтергейста Кристофера, Милборн что полтергейстская деятельность может быть объяснена психокинезом. Полтергейстская деятельность часто считалась работой злонамеренных духов, согласно Аллану Кардеку, основателю спиритизма, полтергейсты - это проявления бесплотных духов низкого уровня, принадлежащих к шестому классу третьего порядка. Под этим объяснением они, как полагают, связаны с элементами. Полтергейст Thornton Heath Робби Мангейм, утверждал, что был беспричинно одержим после использования платы Ouija, Полтергейст Энфилда Полтергейст из Thornton Road из Бирмингема Тина Реш Камень-метание призрака Маленького Дикси Каннето-ди-Карония стреляет полтергейста Кристофера, Милборн полтергейсты - это проявления бесплотных духов низкого уровня, принадлежащие к шестому классу третьего порядка. Под этим объяснением они, как полагают, связаны с элементами. Полтергейст Thornton Heath Робби Мангейм, утверждал, что был беспричинно одержим после использования платы Ouija, Полтергейст Энфилда Полтергейст из Thornton Road из Бирмингема Тина Реш Камень-метание призрака Маленького Дикси Каннето-ди-Карония стреляет полтергейста Кристофера, Милборн полтергейсты - это проявления бесплотных духов низкого уровня, принадлежащие к шестому классу третьего порядка. Под этим объяснением они, как полагают, связаны с элементами. Полтергейст Thornton Heath Робби Мангейм, утверждал, что был беспричинно одержим после использования платы Ouija, Полтергейст Энфилда Полтергейст из Thornton Road из Бирмингема Тина Реш Камень-метание призрака Маленького Дикси Каннето-ди-Карония стреляет полтергейста Кристофера, Милборн 8. Домовой - Домовой или домвой - защитный дух дома в славянском фольклоре. Множественная форма на русском языке может быть транслитерирована домивийными или домиковыми, по некоторым сведениям, домовой описывается как имеющая жену, которая живет в подвале или курятнике. Славяне и балты прежних времен держали идолов домового, домовые мужские, обычно маленькие, бородатые и иногда покрытые волосами. Согласно некоторым традициям, доминые берут на себя появление нынешних или бывших владельцев дома и имеют седую бороду, и эта вера обычно считается остатком дохристианского культа предков, что также отражено в некоторых названиях из домовой. Есть рассказы о соседях, видящих хозяина дома во дворе, а на самом деле мастер спал в постели. Он также сказал, что доминые могут взять на себя появление кошек или собак. Домовой чаще слышно, чем видно, и его голос, как говорят, полый, традиционно, каждый дом, как говорят, имеет своего собственного домового, который живет либо в печи, под порогом, в скотоводческом сарае, либо в конюшне. Центр дома, как говорят, является их домом. Домовой рассматривается как опекун, и если он остается счастливым, он поддерживает мир и порядок и вознаграждает домохозяйство, помогая с домашними делами. Чтобы остаться в его добрых милостях, его семья оставляет ему подарки, такие как молоко, каша, табак, хлеб, если его возмущает семейная неряшливость, неуважение или злоупотребление, домовой действует так же, как полтергейст, но редко вреден. Русское слово барабашка - это термин, иногда используемый для описания доминых в связи с этой полтергейстской деятельностью. Если он становится безвозвратно обиженным, он покидает семью, в прошлые времена этот полет рассматривался как великая катастрофа, поскольку его благожелательность была необходима для обеспечения средств к существованию и благополучия семьи. В латышском фольклоре дух иногда зажимал семью во сне. Если возникшие синяки не повредили, никакого смысла не должно было быть выведено из действия, однако, если ушибы были болезненными. Домовой также является оракулом, поскольку его поведение предсказывает или предупреждает о будущем, прикосновение домового также является предвестником. Если его пушистая рука чувствует себя тепло, то удача указывается, однако, если его прикосновение ледяное холодно, трилогия романов Русалки от CJ Cherryh имеет доминовые. В телешоу Lost Girl Домовой представлен как хранитель сокровищ Бабы Ягаса. В книгах Artemis Fowl Эоном Колфером имя Батлерса признано Домовым, 9. Витебская губерния - Витебская губерния была административной единицей Российской империи, с местом губернаторства в Витебске. Он был основан в 1802 году, разбив Белгородскую губернию и существовавший до 1924 года. Сегодня большая часть территории принадлежит Беларуси, северо-западной части Латвии и северо-восточной части Псковской и Смоленской областей России. В 1772 году в результате Первого раздела Польши, Инфлантского воеводства, для размещения этих районов была создана Псковская губерния. Было доказано, что он слишком велик, чтобы быть управляемым, а в 1776 году он был разделен на Псков, а в 1778 году Полоцкая губерния была преобразована в Полоцкую викеруальность. В 1793 году последовало Второе разделение Польши, в результате которого расширение Полоцкой вицериальности, в частности, Полоцкая и Могилевская вицериальности были объединены в провинцию Белоруссии. 27 февраля, 1802 год. В 1866 году в Витебск была разветвлена ​​провинция Белоруссия, Суражский уезд был упразднен и раскололся между Городокским, Велижским и Витебским уездами. После Латвийской войны за независимость, в 1920 году этот район стал частью Латвийской Республики в соответствии с Латвийско-советским мирным договором, после 1919 года остальная часть Витебской губернии была частью Российской Советской Федеративной Социалистической Республики. В 1924 году Витебская губерния была упразднена, большая часть ее была переведена в Белорусскую Советскую Социалистическую Республику, где в то время были районы административного деления первого уровня. Три уезда, Себежский, Невельский и Велижский были переведены в Псковскую губернию, администрация губернатора была исполнена губернатором Велижского и Витебского уезда. После Латвийской войны за независимость, в 1920 году этот район стал частью Латвийской Республики в соответствии с Латвийско-советским мирным договором, после 1919 года остальная часть Витебской губернии была частью Российской Советской Федеративной Социалистической Республики. В 1924 году Витебская губерния была упразднена, большая часть ее была переведена в Белорусскую Советскую Социалистическую Республику, где в то время были районы административного деления первого уровня. Три уезда, Себежский, Невельский и Велижский были переведены в Псковскую губернию, администрация губернатора была исполнена губернатором Велижского и Витебского уезда. После Латвийской войны за независимость, в 1920 году этот район стал частью Латвийской Республики в соответствии с Латвийско-советским мирным договором, после 1919 года остальная часть Витебской губернии была частью Российской Советской Федеративной Социалистической Республики. В 1924 году Витебская губерния была упразднена, большая часть ее была переведена в Белорусскую Советскую Социалистическую Республику, где в то время были районы административного деления первого уровня. Три уезда, Себежский, Невельский и Велижский были переведены в Псковскую губернию, администрация губернатора была исполнена губернатором остальная часть Витебской губернии была частью Российской Советской Федеративной Социалистической Республики. В 1924 году Витебская губерния была упразднена, большая часть ее была переведена в Белорусскую Советскую Социалистическую Республику, где в то время были районы административного деления первого уровня. Три уезда, Себежский, Невельский и Велижский были переведены в Псковскую губернию, администрация губернатора была исполнена губернатором остальная часть Витебской губернии была частью Российской Советской Федеративной Социалистической Республики. В 1924 году Витебская губерния была упразднена, большая часть ее была переведена в Белорусскую Советскую Социалистическую Республику, где в то время были районы административного деления первого уровня. Три уезда, Себежский, Невельский и Велижский были переведены в Псковскую губернию, администрация губернатора была исполнена губернатором 10. Киевская губерния - Киевская губерния была административным подразделением Российской империи и Украины в 1796 году до советской административной реформы 1920-х годов. Это считалось маленькой русской мухафазой из-за большей части речи на малороссийском диалекте. Киевская губерния на берегу Днепра была официально учреждена указом императора Павла от 30 ноября 1796 года. Однако только в 1800 году, когда был назначен первый губернатор, три действующие левобережные украинские националы были объединены в одну провинцию Малой России, сосредоточенную на Чернигове, а Киевская губерния теперь была на Правобережной Украине. Указ вступил в силу 29 августа 1797 года, в результате чего число уездов достигло двенадцати. 22 января 1832 года Киевская губерния вместе с Волынью в то время, Василий Левашов был назначен военным губернатором Киева, а также генерал-губернатором Подолья и Волыни. В 1845 году население губернии составляло 1 704 661 человек, в результате переписи 1897 года в губернии было 3 5 592 229 человек, что делает ее самой густонаселенной во всей Российской империи. В городах проживало 459 253 человека, в том числе около 248 тысяч в Киеве, по вере, 2983 736 респондентов-респондентов были православными, 433 728 были евреями и 106 733 были из Римско-католической церкви. Киевская губерния оставалась составной частью более крупного генерал-губернатора, а Киев был столицей и в 20-м веке, в 1915 году генерал-губернатор был расформирован, а губерния продолжала существовать. После последнего императорского губернатора Алексея Игнатьева до 6 марта 1917 года, YouTube Videos – Кикимора and Related Articles [show more] Кикимора болотная - Мифические существа 46m 24K 101 Мультфильмы: Глаша и Кикимора 9m 517K 685 Задокументировано №117 - Случаи встреч с кикиморой 12m 176K 1K Славянская мифология : Кикимора 10m 4K 117 Вызов Духов - Кикимара / Жесткий Вызов 10m 155K 3K Вечерний Ургант. Праздник пробуждения Кикиморы. Ост... 8m 208K 2K Вызов Духов | Кикимора - ОНА ПРИШЛА | КРИПИПАСТА 18+ 10m 1K 161 Among The Sleep | Кикимора Болотная #3 33m 3K 54 КИКИМОРА 8m 14K 43 А. Лядов "Кикимора" 6m 53K 278 Болотная Нечисть (Болотник, Огоньки, Кикимора болотная) 4m 2K 27 Клип "Кикимора" 2m 22K 96 Масяня "Зеленая Кикимора" 5m 770K 3K Славянская мифология : Кикимора 6m 3K 122 Видео с игрушками. Маленькая ведьма Кати и угоще... 3m 2M 1K КИКИМОРА, КОТОРАЯ СМЕЁТСЯ 3m 12K 39 Реальность или выдумка - Нежить, леший, водяной, пол... 1h11m 634 4 Кикимора 1m 2K 5 Мръсница - КИКИМОРА Mrasnitza KIKIMORA OFFICIAL VIDEO 4m 88K 745 Домовые,русалки,лешие,кикимора Нежить рядом с нами 24m 1K 6 А К Лядов КИКИМОРА монтаж Бароновой Т В 6m 6K 26 MLP: Speed working. Кикимора :D 4m 419 9 Кот-Баюн (Kot-Bayun) - Кикимора (Kikimora) 4m 36K 360 КикимОра 2m 28K 58 Владимир Кузьмин - Кикимора 5m 13K 56 Ведьмак убийство кикиморы королевы(4 босс) 1m 15K 71 Обзор маскировочной накидки КИКИМОРА от интер... 3m 14K 16 гр. Дикого Кикимора 2017 г. 1m 2K 5 На болоте. (Песня Кикиморы) 2m 10K 25 Кикимора Болотная 25s 761 2 Омерзен - КИКИМОРА Omerzen KIKIMORA OFFICIAL VIDEO 4m 78K 729 БОЛКА KIKIMORA OFFICIAL VIDEO 4m 43K 422 САМ KIKIMORA OFFICIAL VIDEO 4m 8K 99 Леший - Зе BAD-2 - Уральские пельмени 6m 1M 6K Валерий Леонтьев - Кикимора 4m 1K 24 Фильм ужасов "Кикимора". Трейлер v.1 (makarovfilms) 27s 500 5 Кощей и Кикимора 1m 372 Кикимора (Орест Михайлович Сомов) 26m 134 11 Баба Яга и Кикимора 1m 140 1 Маскировочный костюм Кикимора Джилли Леший 3m 597 3 барышня свобод-нАЯ-кикимора болот-нАЯ)) 29s 408 4 Кикимора 2017 14m 75 Кикимора существует 4m 155 4 Фортепианный дуэт: Лариса и Олег Яновские. А. Лядов - Кикимора 6m 499 1 Кикимора болотная 4m 6K 27 А К ЛЯДОВ КИКИМОРА 8m 2K 11 Вызов духов - Кикимора 6m 239 19 Кикимора, Леший и Кот Лукоморский отправляют... 3m 1K 24 Тиунова Наталья Петровна. А. Лядов. Симфониче... 33m 490 SNARYAGA.ORG- обзор костюмов леший и кикимора 5m 2K 2 Билибин, Иван Яковлевич [videos] [show wikivisually / wikipedia page here] Ива́н Я́ковлевич Били́бин (4 (16) августа 1876 — 7 февраля 1942) — русский художник, книжный иллюстратор и театральный оформитель, участник объединения «Мир искусства». — Биография — Родился 4 (16) августа 1876 года в посёлке Та́рховка (близ Петербурга), в семье военно-морского врача Якова Ивановича Билибина. — В 1888 году поступил в 1. Е. С. Пиц-Билибина; портрет Константина Сомова Домашние божества и духи [видео] [показать wikivisually / wikipedia страницу здесь] Домашние божества и духи (лат. Dii domestici, familiares, patrii, др.-греч. Πατρωοι, γενέθλιοι) - в мифологии народов мира покровители семейного очага божественного происхождения и его незримые духи-хранители. - Эмблемой домашних богов был священный огонь, который постоянно поддерживался на алтаре в доме каждого грека или римлянина; жрецом их был  1. Домовой, внутренний дух, найденный в фольклоре Восточной Европы и считающийся популярным выживанием, связанным с внутренними религиозными убеждениями и ритуалами славянского язычества. 2. В Помпеях хранится храм бытовых божеств, показывающий жертвенник жертвоприношения и нишу для обвечных изображений. Нечистая сила [видео] [показать wikivisually / wikipedia страницу здесь] У терминов нечистая сила и нежить существуют и другие значения. - Нечистая сила (также нечисть, нежить, нечистики) - у славян собирательное имя потусторонней силы и существ: злых духов, чертей, демонов, оборотней и нежити - домового, полевого, водяного, лешего, русалки, кикиморы и пр. Общим для них всех является принадлежность к «нечистому»,  1. Русалки (1877), Витольд Прусковски 2. Вила 3. Русалка (1968) К. Васильева 4. Водяной Иван Билибин, 1934 Белорусская мифология [видео] [показать wikivisually / wikipedia страницу здесь] Белорусская мифология - комплекс легенд и верований населения Белоруссии. Сначала языческая, политеистичная, позже она значительно трансформировалась под аренду христианства. По мере отхода в прошлое собственно языческих представлений, их место постепенно занимала Народная Библия - совокупность апокрифичных фольклорных рассказов, которые  1. «Ибль Збруха» Световида сохранился в Краковском археологическом музее. 2. Реконструирован славянский храм с хрустальной крышей в музее Гросс-Раден 3. Сжигание соломенного чучела Марзанны, на празднике Масленица, в Белгороде Мара (демон) [показать wikivisually / wikipedia страницу здесь] Мара (праслав. * Мара - «призрак», др.-рус. Мара, рус. Мара, морок, змора, укр. Мара, белор. Мара, словацк. Мара, болг. Марава «кошмар», болг. Марок «призрак , привидение ») - в славянской мифологии призрак, привидение. В европейской мифологии - злой дух, демон, садящийся по ночам на грудь и вызывающий дурные сны, сопровождающиеся удушьем под  1. Кошмар, Генри Фузели Мокоша [видео] [показать wikivisually / wikipedia страницу здесь] Мокошь (Макошь) - богиня в славянской мифологии, единственное женское божество, идол, которое стояло в воздвигнутом княжестве. При их перечислении в «Повести временных лет» Мокошь замыкает список, начинающийся с Перуна. Её образ связывают с прядением и ткачеством, а также с судьбой и  1. Современная деревянная статуя в Чешской Республике. 2. Предупреждение от христианской церкви против поклонения Мокошу Домовиха [видео] [показать wikivisually / wikipedia страницу здесь] Домовой (кутный бог) - у славянских народов домашний дух, мифологический хозяин и покровитель дома, обеспечивающий нормальную жизнь семьи, плодородие, здоровье людей, животных. - Названия - У восточных славян - Домовой чаще всего именуется: - по месту обитания: рус. домовой, домовойко, домовой дед, белор. дамавик, домник, хатник, укр. домовик; - по  1. Домовой Смотря на Спящую купеческую жену, Борис Кустодиев Лешачиха [видео] [показать wikivisually / wikipedia страницу здесь] Леший (белор. Лясун, лесвік, укр. Лісовик; существует множество региональных и оценочных наименований) - дух-хозяин леса в мифологии восточных славян. Леший был одним из самых популярных славянских мифологических персонажей и, учитывая современный упадок мифологической традиции, сохраняет относительную популярность и сейчас. Традиционный  1. Иллюстрация, 1906 г. 2. Дом леши. «Фея Форест на закате» Ивана Билибина, 1906. 3. «Леши» П. Добринина, 1906. Белорусский язык [видео] [показать wikivisually / wikipedia страницу здесь] Белорусский язык (белор. Беларуская мова) - один из восточнославянских языков, национальный язык белорусов, распространён в основном в Белоруссии. Государственный язык Республики Беларусь (наравне с русским). Общее число владеющих - примерно 7 миллионов человек. Имеет два варианта языковой нормы: доминирующая официальная орфография (введена с  1. Первый литовский устав 1529 года на белорусском языке 2. Библия Франциска Скорины на белорусском языке, 16-го века Полтергейст [видео] [показать wikivisually / wikipedia страницу здесь] Полтергейст (нем. Poltern - «грохотать», «стучать» и нем. Geist - «дух», буквально - «шумный дух») - распространенное название для явлений, которым приписывается мистическая и паранормальная природа, не связанная с конкретным мистическим существом или фольклорным персонажем (домовым, призраком и т.д.). Действиям полтергейста как правило  1. Понятие художника о полтергейстской деятельности, заявленное Терезой Продаком, 14-летней домашней службой o Латышский язык [videos] [show wikivisually / wikipedia page here] Латы́шский язы́к (самоназвание — latviešu valoda) — один из двух восточнобалтийских языков, сохранившихся до наших дней (наряду с литовским). Латышский — единственный государственный язык Латвии, а также один из 24 официальных языков Европейского союза. На латышском разговаривает около полутора миллионов человек (бо́льшая часть проживает в Латвии). 1. Latvian Lutheran songbook (hymnal) in old orthography. 2. In 1649 settlement of the Latvian speaking Kursenieki spanned from Memel (Klaipėda) to Danzig (Gdańsk). 3. The rarely used Latvian ergonomic keyboard layout Английский язык [videos] [show wikivisually / wikipedia page here] Англи́йский язы́к (самоназвание — English, the English language) — язык англо-фризской подгруппы западной группы германской ветви индоевропейской языковой семьи. — Английский язык — важнейший международный язык, что является следствием колониальной политики Британской империи в XIX веке и мировым влиянием США в XX—XXI веках. Существует значительное 1. Braj Kachru's Three Circles of English. 3. Percentage of English native speakers. 4. Rhoticity dominates in North American English. The Atlas of North American English found over 50% non-rhoticity, though, in at least one local white speaker in each U.S. metropolitan area designated here by a red dot. Non-rhotic African American Vernacular English pronunciations may be found among African Americans regardless of location. Французский язык [videos] [show wikivisually / wikipedia page here] Францу́зский язы́к (фр. le français, la langue française) — язык французов (официальный язык Франции), франкоязычного населения Бельгии, Швейцарии (главным образом, во франкоязычной части — Романдии), Канады (главным образом, в Квебеке), в которых является одним из официальных. Французским языком пользуется население многих государств Африки, 1. The "arrêt" signs (French for "stop") are used in Canada while the English stop, which is also a valid French word, is used in France as well as other French-speaking countries and regions. 2. Town sign in Standard Arabic and French at the entrance of Rechmaya in Lebanon. 3. A 500-CFP franc (€4.20; US$4.90) banknote, used in French Polynesia, New Caledonia and Wallis and Futuna. 4. French language spread in the United States. Counties marked in lighter pink are those where 6–12% of the population speaks French at home; medium pink, 12–18%; darker pink, over 18%. French-based creole languages are not included. Аблаут [show wikivisually / wikipedia page here] Абла́ут, абля́ут (нем. Ablaut, именуемый также апофони́я) — чередования гласных в составе одной морфемы, гласные часто выступают в виде внутренней флексии. Пример: собирать — соберу — сбор — соб-рать. Термин «аблаут» был введён немецким филологом Якобом Гриммом при описании грамматических систем индоевропейских и, в частности, германских языков. 1. A diagram of an autosegmental representation of the Arabic word Muslim within linguistic theory. This differs from an analysis based on apophony. Ведун [videos] [show wikivisually / wikipedia page here] Колдун (чародей, ведун, маг от ивр. מג [mag], волшебник, первоначально заклинатель, заговариватель) — человек, практикующий магию для воздействия на людей или природу, либо для получения знания или мудрости посредством сверхъестественных явлений. По некоторым представлениям, он обладает особыми сверхъестественными силами от рождения либо 2. One of the earliest surviving accounts of the Persian mágoi was provided by the Greek historian Herodotus 3. Marsilio Ficino was one of the Italian humanists who developed the concept of magia naturalis, thus reassessing the concept of magic and using it in a positive sense 4. Bronze protection plaque from the Neo-Assyrian era showing the demon Lamashtu Бес [videos] [show wikivisually / wikipedia page here] Бес (праслав. *besъ) — зловредный дух, демон в славянской мифологии и народном христианстве. В народной демонологии славян представления о бесе развивались под влиянием книжной (церковной) традиции, сближаясь и смешиваясь с поверьями о чёрте, дьяволе. В религиозных верованиях «вселением бесов» могут объясняться различные пороки и болезни, в Самоубийство [videos] [show wikivisually / wikipedia page here] Самоуби́йство, суици́д (от лат. sui caedere — убивать себя) — преднамеренное лишение себя жизни, как правило, самостоятельное и добровольное. Чрезвычайно сложный этический вопрос представляет отнесение к самоубийству эвтаназии. — Самопожертвование (например, на войне и в других экстремальных ситуациях) относят к проявлениям героизма и отличают от 1. A picture of a woman with depression who was suicidal 2. "The Drunkard's Progress", 1846 demonstrating how alcoholism can lead to poverty, crime, and eventually suicide 3. In Goethe's The Sorrows of Young Werther, the title character kills himself due to a love triangle involving Charlotte (pictured at his grave). Some admirers of the story were triggered into copycat suicide, known as the Werther effect. 4. The Death of Seneca (1684), painting by Luca Giordano, depicting the suicide of Seneca the Younger in Ancient Rome Вятская губерния [videos] [show wikivisually / wikipedia page here] Вя́тская губе́рния — губерния в Российской империи, Российской республике и Советском Союзе с центром в городе Вятке (современном Кирове). Образована в 1796 году из Вятского наместничества Казанской губернии. 14 декабря 1929 года вошла в состав формирующейся Нижегородской области. На территории бывшей Вятской губернии расположены бо́льшие части 1. Map of the governorate Кубань (регион) [videos] [show wikivisually / wikipedia page here] Куба́нь — исторический регион на Северном Кавказе, прилегающий к реке Кубань и её притокам, который со времён Средневековья принадлежал Ногайской Орде, Черкесии и Крымскому ханству. В 1783 году, после упразднения Крымского ханства, присоединён к Российской империи. — Описание — По одной из версий, название реки Кубань произошло от древнегреческого 1. Kuban region Колдун [videos] [show wikivisually / wikipedia page here] Колдун (чародей, ведун, маг от ивр. מג [mag], волшебник, первоначально заклинатель, заговариватель) — человек, практикующий магию для воздействия на людей или природу, либо для получения знания или мудрости посредством сверхъестественных явлений. По некоторым представлениям, он обладает особыми сверхъестественными силами от рождения либо 1. Ancient Egyptian Eye of Horus amulet 2. Illustration from The Book of the Dead of Hunefer showing the Opening of the Mouth ceremony being performed before the tomb 3. Shabti belonging to Pharaoh Rameses IV of the Egyptian Twentieth Dynasty, currently held in the Lourve in Paris 4. Ancient Greek curse tablet, or katadesmos, from Eyguières Огненный змей [videos] [show wikivisually / wikipedia page here] Огненный змей (также змей-любака, маньяк, налёт огнянный, прелестник) — злой дух, мифологическое существо в преданиях славян. Часто является инкубом — ипостасью ходячего покойника или чёрта, принимающего облик умершего или находящегося в отлучке мужа или любовника, и вступающего в любовные отношения с женщинами. — Описание — В воздухе он выглядит как 1. "Fiery serpents" - a flying bolide