Товарищи! Боги кельтов Британии НАПИСАНО:
«Боги кельтов Британии» ПОСЛЕДНЕЕ ОБНОВЛЕНИЕ: 1-3-2017 Боги кельтов Британии Мифы и легенды о богах старых бриттов дошли до нас в настолько же компактном или, напротив, развернутом изложении, что и легенды о гэльских божествах, сохранившиеся в стариных ирландских и шотландских манускриптах. Они также много пострадали от упорных попыток эвгемеристов объявить их элементарными людьми, со порой превращенными в богов. Лишь в знаментих " Четырех ветвях Мабиноги " боги бриттов стают в собственном настоящем виде - как существа нереальные, владеющие обширными познаниями в магии и колдовстве, существа, для окторых нет никаких ограничений и преград, сковывающих обычных смертных. Помимо данных 4 фрагментов старой мифологической системы, а втомжедухе очень и очень скудных упоминаний в более ранних валлийских поэмах и стихах, богов старых бриттов разрешено повстречать разве что под посторонними масками и именами. Некоторые из них со порой перевоплотился в правителей в " Истории бриттов " Гальфрида Монмутского, носящей наиболее чем апокрифический нрав. Другие удостоились даже незаслуженной канонизации [1], и, для такого чтоб увидеть их настоящий вид, с них нужно совлечь неглубокий флер церковного почитания. Третьи пришлись вособенности по душе франко-норманнским создателям авантюрно-любовных романов, став прославенныи рыцарями и богатырями, популярными в наши дни под именованием рыцарей короля Артура и Круглого стола. Но какие бы личины они ни надевали, под ними все одинаково просвечивает истинная суть данных персонажей. Дело в том, что гэлы и бритты - это две ветки 1-го и такого же старого народа, кельтов. Во почтивсех и почтивсех богах бриттов, сохранивших очень родные имена и атрибуты, мы без особенного труда спрашиваем отлично знакомые черты гэльских божеств известного клана Туатха Де Данаан. [1] Канонизация( церк. ист.) - официальное церковное прославление, возведение такого или другого лица в ранг святого, преподобного и пр. В церковной церкви есть два уровня прославления: первый - беатификация( объявление счастливым) и 2-ой, наиболее высочайший - фактически канонизация( прим. перев.) Иногда в легендах боги бриттов стают разделенными на три семейства - " детки Дон ", " детки Нудда " и " детки Ллира ". Однако на самом деле таковых семей не три, а две, ибо Нудд, или Ллудд, как его еще именуют, тогда как он сам назвал себя сыном Бели, был не кем другим, как супругом богини Дон. Нет никаких колебаний, что хозяйка Дон - то же наиболее божество, что и Дану, праматерь богов клана Туатха Де Данаан, а Бели - английский аналог гэльского Биле, большого отца Диса или Плутона, который изгнал первых гэлов из Гадеса( Аида) и дал им во владение Ирландию. Что же касается иного семейства, " деток Ллира ", то мы с ним уже знакомы, ибо Ллир бриттов - это не кто другой, как отлично узнаваемый гэльский бог моря Лир. Эти два семейства, или клана, традиционно находятся в оппозиции друг к другу, а боевые столкновения меж ними, по всей видимости, символизируют в легендах бриттов тот же самый-самый конфликт меж мощами неба, света и жизни, с одной стороны, и мощами моря, тьмы и погибели - с иной, который нам уже знаком по гэльской мифологии, где он описывается как неизменные боя богов Туатха Де Данаан со злобными фоморами. Дети Дон - это, вне каждого сомнения, боги неба. Имена их записаны на небесах в облике плеяд. Сияющее w, которое мы сейчас именуем Волосы Кассиопеи, было для наших дальних предков-бриттов так называемым Ллис Дон, то имеется " Двором Дон ", наш Северный Венец - Каэр Аранрод, то имеется " Замком Аранрод ", дочери богини Дон, а Млечный Путь - " Замком Гвидиона ", сына все той же Дон. Более такого, самый-самый Большой из ее деток, Нудд, или Ллудд, положивший со порой правило собственной своей династии, исполнял у бриттов, как, вообщем, и у гэлов, функцию кельтского Зевса. Его титулярный эпитет, Ллав Эрейнт, то имеется " Серебряная Рука ", дозволяет идентифицировать его со известным Нуадой Серебряная Рука. Легенда, объясняющая возникновение этого яркого прозвища, на землях Британии со порой была утрачена, но нет никаких колебаний, что перед нами - тот же самый-самый персонаж, о котором говорится в ирландских легендах. Вместе с данной, а втомжедухе со многими иными легендами совсем ушли в прошедшее конкретные упоминания о сражениях меж небесными богами и их врагами, напоминающими фоморов. Однако одно античное валлийское предание рассказывает, как он, на этот раз под шикарной личиной короля Британии, положил конец трем колдовским " моровым поветриям ", уничтожавших обитателей его страны( см. голову 26 " Упадок и низвержение богов "). Помимо этого, мы встречаем его под его своими именованием, Нудд, в обширно популярной валлийской триаде, где он выступает в качестве 1-го из " 3-х замечательных героев острова Англия "; иная сказка заявляет его хозяином 20 одной тыщи молочных скотин - формула, которая для простого сознания служила эмблемой несметного имущества. Обе они в одинаковой мерке работают на стиль небесного господа, победоносного в сражениях, несметно обеспеченного, великодушного и хорошего. Что же касается материальных памятников широкого распространения культа этого господа, то в них нет недочета. Во эпохи римского владычества в Лидии, на берегах Северна, был воздвигнут церковь Ноденса, или Нуденса. На бронзовой плите, сохранившейся в нем, Нудд изображен в облике молодого божества, сияющего как солнце и правящего, стоя в колеснице, упряжкой из 4 коней. Его сопутствуют крылатые духи, олицетворяющие ветры; а его администрация жителями моря символизируют тритоны, последующие за всевышним. Таковы были атрибуты культа Нудда на западе Британии; что же касается востока, то имеется все основания считать, что тут у него имелось единое святилище, находившееся на берегах Темзы. Как гласит предание, храм Св. Павла в Лондоне воздвигнут на месте старого языческого капища; пространство, на котором он стоял, как докладывает тот же Гальфрид Монмутский, бритты именовали " Парт Ллудд ", а саксы - " Лудес Гет "( см. голову 26 " Упадок и низвержение богов "). Однако Нудд, или Лудд, считавшийся, по всей видимости, верховным всевышним, занимает в мифической летописи валлийцев куда наиболее скромное пространство, чем его свой сын. Гвин ап Нудд пережил в легендах и легендах чуть ли не всех собственных родичей-небожителей. Исследователи не раз пробовали найти в нем черты английского аналога известного гэльского богатыря - Финна Мак Кумала. В самом деле, имена обоих персонажей обозначают " белоснежный "; оба являются сыновьями небесного господа, оба прославились как большие охотники. Однако Гвин владеет наиболее высочайшим сакральным статусом, ибо он постоянно приказывает людьми. Так, в одной ранней валлийской поэме он стает всевышним борьбы и погибели и в этом качестве исполняет роль такого судии душ, господа, который сопровождает убитых в Гадес( Аид) и там всецело правит ими. В наиболее позднем, уже отчасти христианизированном, предании он описывается как " Гвин ап Нудд, которого бог поставил приказывать демонским племенем в Аннвне, чтоб они не погубили род человеческий ". Еще позже, когда воздействие языческих культов совершенно ослабело, Гвин стал ходить в роли короля Тилвит Тег, данных валлийских фей, а его имя до сих пор не изгладилось из наименования места его крайнего приюта, романтичной и красочной равнины Нит. Он считайся владыкой охотников Уэльса и Западной Англии, и это его спутников другой раз разрешено услышать по ночам, охотятся в пустынных и глухих местах. В собственной старой ипостаси - ипостаси господа борьбы и погибели - он представлен в старинной поэме в разговорах, сохранившейся в составе Черной Кармартенской книжки. Поэма эта, неясная и неясная, как и большаячасть памятников ранневаллийской поэзии, тем не наименее являет собой творение, проникнутое специфичной духовностью, и по праву считается восхитительным образом поэзии старых кимров [1]. В этом персонаже отыскал родное отображение, пожалуй, самый-самый бесцветный образ пантеона старых бриттов, " Большой охотник ", охотящийся не за оленями, а за человеческими душами, носясь на собственном демонском скакуне совместно с демоном-псом и преследуя добычу, которой нет от него спасения. Так, он заблаговременно знал, где и когда суждено пропасть большим бойцам, и рыскал по полю боя, забирая их души и повелевая ими в Аиде или на " неясной верху горы "( по преданию, излюбленным пристанищем Гвина были вершины холмов). Поэма ведает о мифическом принце Гвиднее Гаранире, знаменитом в валлийских эпических преданиях как властитель затерянной страны, земли которой сейчас укрыты под волнами залива Кардиган Бэй. Принц этот отыскивает заступничества у господа, который соглашается посодействовать ему. Далее книга объясняет историю его геройскихпоступков: [1] Кимры( англ., валл. Cymri) - античное заглавие валлийцев, обитателей Уэльса( прим. перев.) Гвидней: Ты - Бык, способный войско неприятеля разделять Правитель ты без бешенства и упрека, Всегда стремящийся посодействовать или избавить. Гвин: О, известность мчится спереди богатыря Владыка, щедрый на дары и доблесть, Я помогу тебе, раз ты об этом просишь. Гвидней: О, раз ты обещаешь мне помощь, Как приятно мне чуять твой привет! Откуда ты, о властитель мужественных? Гвидней Знай, я появился прямо с поля боя, Щита из рук не издавая; Гляди: мой шлем разбит копьем неприятеля. Гвидней: Я рад поздравить тебя, С щитом расколотым в руках. Скажи, смелый воин, кто ты родом? Гвин: Мой крутобокий конь - беда сраженья; Зовусь я чародеем, сыном Нудда; Возлюбленный Кройрдилад, дщери Ллуда. Гвидней: Ну, раз уж это ты, благородный Гвин, То от тебя таиться я не стану: Я - Гвидней Гаранир. Гвин: Спеши ж ко мне, жилец Таве, Хотя Таве не вблизи от меня, Сказать по истине - даже далековато. Вот - золотом седло мое блещет: Но, к сожаленью, Я вижу битву у Кер Вандви. [1] О да, я вижу битву у Кер Вандви: Щиты разбиты, ребра переломаны, И в известности тот, кто это зло содеял. [1] Кер Вандви - одно из заглавий Гадеса( Аида). Происхождение его не светло. Гвидней: О Гвин, сын Нудда, армии вера! Скорее под копытами коней Погибнут легионы, чем сдадутся Гвинн: Мой известный крутобокий пес, Тебе не найдёшь одинаковых в целом свете; Недаром ты - Дормарт [1], пес Мелгуина. [1] Дормарт - " Дверь погибели ". Гвидней: Дормарт твой красноносый! Как я рад Повсюду вытекать за ним, Тебя к Гвибир Винид сопровождая! [2] [2] Другой вариант данной строфы звучит так: Дормарт! О красноносый! Быстроногий! Его постоянно мы ищем взглядом, Спеша с тобою к Облачной Вершине! Гвин: Я оказался там, где погиб Гвендолей, Сын Кейдава, столп замечательных песен, Чуть вороны закаркали над кровью. Я оказался там, где погиб Бран, Ивериаддов сын, покрытый славой, Чуть вороны закаркали над мертвецом. Успел я и туда, где пал Ллахей, Артуров сын, воспетый в сагах, Едва только вран прокричал над кровью. Поспел я и туда, где был сражен сам Мейринг, Сын Каррейана, достославный муж, Едва ли вороны на мертвоетело слетелись. И там я посетил, где погиб Гваллаг, Сын Кохолета знатный, Соперник Ллогира, Ллейнавгова сынка.. И там я был, где пали бритты известные С востока и из северных краев: Я сопровождал их до могилы [1]. [1] Или: " Я жив, они ж лежат в могиле! " О, я был там, где пали бритты известные С востока и из северных краев: И вот я жив, они ж лежат в могиле! Одна из строк данной поэмы указывает нам Гвина в совершенно другом, никак не настолько мрачном свете. В ней он именует самого себя " любимым Кройрдилад, дщери Ллудда ". Вотан из эпизодов мифологического романа " Куллвх и Олвен ", сохранившегося в составе Красной Гергестской книжки, тщательно описывает подробности данной амурной козни. Мы спрашиваем, что у Гвина был конкурент, божество по имени Гвитир ап Гврейдавл, что значит " Победитель, сын Отважного ". Эти два кавалера водили постоянную войну за руку Кройрдилад, или Кройддилад. Они по очереди воровали ее друг у друга, до тех пор покуда их спор не был представлен на суд самого Артура, и тот решил, что Кройддилад следует отправить назад к ее папе, а Гвин и Гвитир " обязаны отныне и вплоть до Судного дня биться за нее любой год, главного мая, и тот из них, кто окажется победителем, получит деву в супруги ". Правда, в таком случае не полностью светло, когда же фаворит сумеет пользоваться плодами данной, без преувеличения, самой длинной " дуэли " в летописи, но мифологическая интерпретация данной коллизии представляется полностью очевидной. В видах Гвина, господа погибели и подземного королевства, и солнечного божества Гвинхира мы вправе созидать борьбу сил тьмы и света, зимы и лета, в ходе которой конкуренты попеременно овладевают женой, по всей видимости, олицетворяющей собою весну со всеми ее цветами и всходами, и снова утрачивают ее. Кройддилад, которую " Куллвх и Олвен " именует " самой прелестной девой на 3-х основных и 3-х соседних островах ", представляет собой Персефону старых бриттов. Будучи дочерью Ллудда, она является дщерью сияющего неба. Однако в ином предании она называется дочерью Ллира, господа моря, и ее имя, благодаря Гальфриду Монмутскому, перешло в творения Шекспира, под вдохновенным пером которого она перевоплотился в Корделию из " Короля Лира ". При этом нелишне увидеть, что в одних древнегреческих легендах Персефона стает дочерью Зевса, тогда как в остальных - Посейдона. Впрочем, можетбыть, это только только совпадение. У Гвин ап Нудда был брат по имени Эдейрн, о котором нам практически ничто не понятно, ибо он постоянно остается где-то на заднем плане. Он вообщем не упоминается в более ранних валлийских легендах, появляясь только в качестве 1-го из рыцарей двора Артура в новеллах " Куллвх и Олвен ", " Сон Ронабви " и " Герайнт, сын Эрбина ", входящих в состав Красной книжки. Эдейрн сопровождает Артура во время его поездки в Рим и, как гласит предание, убивает " 3-х самых мерзких гигантов " в Брентеноле( Брент Кнолл), что недалеко от Гластонбери. Его имя сталкивается в календаре валлийских святых, где он стает бардом, и в Бодедерне, что около Холихеда, до сих пор сохранилась капелла в его честь. Наибольшую популярность его имени принесла именитая идиллия Теннисона " Герайнт и Энид ", которая чрезвычайно вблизи воссоздаёт содержание старинной валлийской новеллы " Герайнт, сын Эрбина ". Оставив на время господа неба и его сына, мы без труда можем удостовериться, что и остальные детки богини Дон являются собственного рода олицетворениями разных сторон жизни и материальной культуры, какие, по понятию архаических народов, были дарованы людям самими богами. У самой Дон был брат, Мэт фаб Мэтонви, сын загадочного Мэтонви, считавшийся всемогущим властителем подземного королевства, родственником известного Бели, а может быть - и иной ипостасью этого господа, представленной иным именем-титулом, ибо само имя Мэт, означающее " монеты, средства, сокровища ", принуждает припомнить Плутона, греческого владыку Аида, в ипостаси бога-владетеля и дарителя драгоценных металлов. Согласно представлениям, бытовавшим у всех арийских народов, мудрость и материальные имущества сначало появились из подземного, потустороннего решетка, и мы зрим, что Мэт - в частности, в интерпретации его имени в " Мабиноги " - стает всевышним, вручающим свои чудесные дары личному племяннику и воспитаннику Гвидиону, который, как у нас eсть все основания считать, является тем же самым сакральным персонажем, которого бессчетные германские племена уважали под именованием Уодина, или Одина. Вооруженный данными познаниями, Гвидион фаб Дон делается дpуидом богов, " властителем чародейства и выдумки " и, наиболее такого, учителем и наставником во всех хороших и нужных делах, ином и покровителем рода человечного, нескончаемым неутомимым бойцом против злобных сил подземного решетка, не желающих издавать из рук те благие сокровища, владельцами которых они числились. Плечом к плечу с ним в данной " священной борьбе " культуры с невежеством и света с тьмой сражались его близкие братья Амаэтон, бог земледелия, и Гофаннон, бог кузнечного ремесла, отождествляемый с гэльским Гоибниу. Кроме них, у него была и сестра по имени Аранрод, то имеется " Серебряный Круг ", которая, как это часто владеет пространство в мифологиях различных народов решетка, приходилась ему не лишь сестрой, но и супругой. Так, Зевс брал себе в супруги Геру, и понастоящему тяжело доставить, кто еще мог начинать женой настолько высочайшего господа. От брака Гвидиона с Аранрод родились двое сыновей-близнецов - Дилан и Ллеу, какие числятся собственного рода олицетворением парных сил, сил света и тьмы. Море у кельтов постоянно ассоциировалось с тьмой, мраком, гибелью, и, как лишь теневой близнец возник на свет и получил имя, он безотлагательно нырнул книзу башкой в свою родную стихию - море. " И как лишь он оказался в море, - произнесено в " Мабиноги Мэта фаб Мэтонви ", - он безотлагательно принял собственный настоящий образ и начал плавать как наиболее скорые рыбы в мореходный бездне ". Именно по данной фактору он и получил имя Дилан, что значит Сын Волны. Под ним никогда не бушевали волны. В конце концов он был убит ударом копья собственным своим дядей, Гофанноном, и, по словам известного барда Талесина, его смерть оплакивали волны Британии, Ирландии, Шотландии и острова Мэн. Его погибель окружена обилием поэтичных легенд. Волны, обрушившиеся на сберегал, стали зримым воплощением их жажды отомстить за собственного сына. Грохот морского прибоя в низовье реки Конвэй местные обитатели до сих пор называют " Сетованием о погибели Дилана ". А в заглавии маленького мыса на Кернарфонской стороне пролива Менай Стрэйтс, называемого Пвинт Мэн Тилен, или Пвинт Мэн Дилан, увековечено его имя. Второй сын Гвидиона и Аранрод подрос и стал всевышним Солнца бриттов. Это был известный Ллеу Ллоу Гиффес, практически четкий аналог гэльского господа Луга Ламфады, Света Длинные Руки. Как и все солярные божества, рос он неописуемо скоро. Когда ему исполнился год, он смотрелся как двухгодовалые детки. В возрасте 2-ух лет он уже разгуливал без присмотра зрелых, в возрасте 4 лет казался восьмилетним отроком и стал постоянным спутником собственного отца во всех делах. Однажды Гвидион брал его с собой в замок Аранрод - очевидно, не в небесные чертоги супруги, а в ее полностью физический, земной замок, память о котором до сих пор запечатлена в затейливой формы горах на побережье пролива Менай Стрэйтс, до которых при вособенности мощных отливах в отдельные дни весной и осенью разрешено добраться посуху, без лодки. Аранрод забыла о собственном сыне и даже не выяснила его. Увидев мальчика вблизи с супругом, Гвидионом, она безотлагательно спросила, кто это с ним, и была страшно разочарована, услышав его протест. Она захотела выяснить, имя, и, когда Гвидион увидел, что имени у мальчика покуда что нет, она " наложила на него заклятье "( любимейший обычай кельтов), состоявшее в том, что паренек остается неизвестным до тех пор, покуда она, как мама, не захотит отдать ему какое-нибудь имя. Для кельтов остаться без имени обозначало очутиться в очень опасной ситуации, ибо по простым верованиям той эры, имя и воротила представляли собой как бы целое единое. Гвидион задумался, как же ему лучше вынудить Аранрод заявить о сыне хоть чего-нибудь, что могло бы начинать его именованием. На последующий день он отправился совместно с мальчиком на сберегал моря, приэтом оба они приняли вид башмачников. Там они сделали себе лодку из водорослей и прекрасно выделанной кожи, растянув ее особенными распорками. Затем они с сыном подплыли на лодке к самому замку Аранрод и, бросив якорь на том месте, откуда их было отлично следовательно, начали практично чесать по шкуре. Разумеется, их быстро увидели, и Аранрод безотлагательно отправила выяснить, кто они и чем занимаются. Узнав, что ее краски - башмачники, Аранрод вспомнила, что издавна собиралась сшить себе новейшие башмачки. И тогда Гвидион, желая он и знал величина ножки собственной супруги, намеренно сшил ей такие башмачки, какие сначала оказались ей значительны, а потом малы. И тогда Аранрод довелось самой вылезти из замка и опуститься к лодке. Пока Гвидион снимал мерку с ножки Аранрод, откуда ни возьмись прилетел крапивник и сел на палубу. Мальчик торопливо поймал лук и стрелу и подстрелил птицу прямо в лапку - любимейший выпал кельтских лучников, по последней мерке ежели верить старинным романам. Богиня была славно удивлена и рассыпалась в комплиментах. " Поистине, - проговорила она, - это сделал лев с жесткой рукою ". А конкретно после таковых геройскихпоступков герои простых народов во всем мире и получали свои имена. Получил имя и паренек. - Итак, хоть и не по твоей милости, - обратился Гвидион к Аранрод, - но имя он все-же получил. И неплохое имя, нужно признать. ныне его будут манить Ллеу Ллоу Гиффес, что означает " Лев Твердая Рука ". Само имя господа Солнца служит показательным образцом такого, как устаревшими воспринимались архаические языческие предания в те эпохи, когда они была впервыйраз записаны учеными монахами. Дело в том, что давнее кельтское словечко Ллеу( lleu), означающее " свет ", тогда уже очевидно забылось и вышло из потребления, и писец-переписчик просто вставил вместо этого слова, показавшегося ему несуразной ошибкой, словечко Ллоу( llew), что означает " лев ". Слово Гиффеc втомжедухе подверглось искажающей модификации, ибо сначало оно обозначало совсем не " жесткий ", а " долгий ". Как бы там ни было, Аранрод, желавшая бросить личного сына без имени, потерпела неудачу. Не получилось ей заполучить обратно и свои личные башмачки, ибо, как лишь они попали в руки к Гвидиону, он мигом преобразовал лодку назад в морские водоросли, и отлично выделанная шкура безотлагательно соскользнула с них. Тогда, вне себя от бешенства, богиня-мать наложила на мальчика новое заклинание, на этот раз заключавшееся в том, что он не сумеет брать в руки орудие до тех пор, покуда она хозяйка не вручит его ему. Однако Гвидион увез сына в собственный замок, Динас Динллев, и сейчас высящийся на сберегаю пролива Менай Стрэйтс, и стал взращивать его как грядущего бойца. Как лишь парень оказался довольно сильным, чтоб удерживать в руках орудие, Гвидион снова повез его в Кэр Аранрод. На этот раз оба господа приняли вид бардов. Аранрод с готовностью приняла их, выслушала саги и песни, какие осуществил Гвидион, устроила в их честь пир и отвела им для сна пышный спокойствие. На последующее утро Гвидион поднялся чуток свет и приготовился прочитать наиболее действующие свои заклинания. Посредством собственных друидических чар он сотворил иллюзия такого, какбудто вся государство наполнилась воинственными возгласами и звуками военных труб, а потом прочитал заклинания, так что всем стало глядеться, что в гавани перед замком откуда ни возьмись возникло оченьмного вражеских кораблей. Аранрод в страхе прилетела к нему, спрашивая, что же ей делать, чтоб избавить замок. " Дай нам орудие, - отвечал воображаемый бард, - и мы создадим все, что в наших мощах " Тогда служанки Аранрод торопливо вручили орудие Гвидиону, а Ллеу подала меч хозяйка Аранрод. Как лишь она сделала, шум и лязг доспехов смолкли, а корабли пропали, какбудто их и не случалось. " Ну вот, нам пора снимать доспехи, - увидел Гвидион. - Они нам более не пригодятся ". - Но таккак замок со всех сторон окружен врагами! - в испуге воскликнула Аранрод. - Да нет там никаких противников, - отвечал Гвидион - Это было только только колдовское наваждение, которое я подстроил намеренно, чтоб ты хозяйка сняла личное заклинание и вручила орудие нашему сыну. И вот сейчас получил его - от тебя, но кроме твоей воли! - В таком случае я наложу на него еще наиболее ужасное заклинание! - в ярости завопила обманутая богиня. - У него никогда не станет супруги из числа обычных смертных, обитающих на земле! - Можешь не тревожиться, супруга у него станет, - возразил Гвидион. Затем Гвидион отправился к Мэту, собственному дяде и сразу наставнику в магии и колдовстве, и они общими усилиями, с поддержкой собственных колдовских чар сотворили из цветов красивую даму. " И брали они цветки дуба, цветки ракитника, а еще - цветки добропорядочного лавра и сделали из них даму, самую красивую и грациозную из всех, каких лишь приходилось созидать мужчине ". Затем они окрестили ее Блодуэдд( Цветочный Лик) и дали красавицу в супруги Ллеу. А еще они подарили Ллеу дворец под заглавием Мур-и-Кастелл недалеко от озера Бала Лейк. И все шло как невозможно лучше, покуда единожды не появился Гронви Пибир, один из богов тьмы, и, начав охоту в здешних местах, прикончил на закате шикарного оленя недалеко от замка Ллеу. Самого господа Солнца в этот момент в замке не оказалось, ибо он отправился в краски к Мэту, но Блодуэдд пригласила лихого охотника поделить с ней кров. Ночью они стали любовниками и условились попробовать как-нибудь освободиться от Ллеу. И когда ничто не подозревавший Ллеу возвратился в собственный замок из замка Мэта, хитрая Блодуэдд, уподобившись кельтской Далиле, выпытала у жена тайну о том, как разрешено отнять его жизни. Ллеу рассказал ей, что он может помереть только в одном-единственном случае. Он не может быть убит ни внутри дома, ни за его порогом, ни сидя верхом на коне, ни в пешем строю; но он может взять погибель лишь от копья, которое знаток делал цельный год, не притрагиваясь к нему в дни воскресных жертвоприношений, и лишь в том случае, ежели он, Ллеу, станет находиться под камышовой кровлей, лишь что выйдя из водоема и стоя одной ногой на краю водоема, а иной - на спине козла. Лишь тогда его может нагнать погибель. Блодуэдд с притворной набожностью возблагодарила небеса за то, что ее муж настолько солидно защищен от случайной смерти, и безотлагательно отправила гонца к собственному любовнику, сообщив тому все, что лишь что выведала у супруга. Гронви сходу же начал делать копье, и спустя год оно было готово. Узнав об этом, Блодуэдд попросила Ллеу представить ей, как конкретно он может быть убит. Ллеу согласился, и Блодуэдд изготовила ему ванну под камышовой кровлей и привязала около нее козла. Ллеу вымылся и, выбираясь из ванны, встал одной ногой на ее край, а иную на некий миг поставил на спину козла. В этот момент Гронви, издавна сидевший в засаде, метнул копье и поразил Ллеу, и тот, испустив страшный крик, перевоплотился в сокола, взмыл в небо и улетел бросать. Больше он никогда не возвращался, и Гронви Пибиру достались и Дворец Ллеу, и его супруга. Однако Гвидион не заканчивал попыток найти собственного пропавшего сына. Наконец единожды он оказался в доме в Северном Уэльсе, где увидел некоего супруга, ужасно беспокоившегося о собственной свинье. Дело в том, что любое утро, как лишь он отпирал хлев, она стремглав убегала в лес и не ворачивалась домой до позднего вечера. Гвидион внеспредложение пойти за ней, и на последующее утро владелец проводил его к хлеву и отпер дверь. Свинья безотлагательно раскрыла ее и опрометью выбежала на двор. Гвидион поспешил за ней. Он преследовал ее до самого ручья меж Сноудоном и морем, поныне носящим заглавие Нант-и-Ллеу, и вконцеконцов увидел беглянку: она кормилась под раскидистым дубом. На верху дуба сидел орел, и любой раз, как лишь он потряхивал крыльями, с них падали кусочки гниющего мяса, какие свинья с жадностью поедала. Гвидион сходу подозревал, что этот волшебный орел и имеется Ллеу. И тогда он запел песню: Дуб ветки раскинул меж 2-ух берегов, Тьма на холме и на небе! И разве же я не спрошу но ранам, Что это и имеется мой Ллеу?! Услышав эти слова, орел опустился на середину. А Гвидион тем порой продолжал: Дуб корешки в землю пустил углубленно, Но ересь не смочил ли его И не обсушили ли разделять бурь? На ветвях его - сам Ллеу Ллоу! Орел опустился еще пониже, так что оказался на самой нижней ветке. А Гвидион пел далее: Дуб, что pacтет на склоне холма, Статен, могуч, значителен! И разве не знаю я, что мой Ллеу Слетит ко мне на колени?! Тогда орел слетел с дуба и уселся прямо на колено Гвидиона. Гвидион безотлагательно прикоснулся к нему собственной волшебной палочкой, и тот снова стал бывшим Ллеу, от которого после удара отравленного копья остались одна шкура да останки. Гвидион, не теряя ни минутки, отвез сына к Мэту, что бы тот исцелил его, а потом повелел Ллеу возвратиться в его замок, Мур-и-Кастелл, где всееще жила хитрая Блодуэдд. Услышав, что муж ее жив и даже возвратился, она попробовала было улететь, но Гвидион разгадал ее намерения и преобразовал злобную невестку в сову - птицу, которая терпетьнеможет день. Более ранняя версия этого, по всей видимости, чрезвычайно и чрезвычайно старого, мифа о господе Солнца - грубо экспрессивные и подчеркнуто грубые подробности которого свидетельствуют о его архаическом происхождении - переносит эпизод перевоплощения Гвидионом Блодуэдд в сову на небеса, где ее отпечатки перевоплотился в звезды, рассеянные кругом Млечного Пути. Как бы дополняя рассказ мифа, " Мабиноги Мэн фаб Мэтонви " рассказывает о том, что Ллеу не пожелал взять от Гронви нималейшего выкупа за содеянное им грех, несчитая такого, что они обязаны были измениться ролями, чтоб Гронви буквально так же встал на краю водоема. Тот был обязан договориться, и Ллеу прикончил его. Кроме данных персонажей, у Бели и Дон было еще два сына, о которых недостаточно что понятно, так что о них вообщем не стоило бы затрагивать, ежели бы не первозданная поэтичность легенды о них, сохранившейся в Манускрипте Йоло и носящей заглавие " История о Ритта Гавре ". История эта, записанная книжниками уже в те эпохи, когда все античные божества давно перевоплотился в обычных смертных, гласит, что братья были 2-мя королями Британии. И вот единожды звездной ночкой они вышли походить. - Посмотри, - обратился Нинниау к Пейбоу, - какой-никакой ослепительно красивый луг перед нами. - Где же он? - спросил Пейбоу. - Да вон там, наблюдаешь? - махнул рукою Нинниау. - Вон та колоритная полоска на небе, протянувшаяся как хватает глаз. - Ну, тогда погляди вон туда, - отозвался Пейбоу. - Подумать лишь, насколько я высчитал собственных скотин, пасущихся на твоем лугу! - Да где же они? - в свою очередность спросил Нинниау. - Разве не наблюдаешь? Да это же все звезды, какие лишь может увидеть твой взор! - отвечал Пейбоу. - И любая из них - из пламенного золота, а луна, какбудто пастырь, наблюдает за ними. - Я не желаю, чтоб они паслись на моем лугу! - воскликнул Нинниау. - А они будут, - возразил его брат. - Нет, не будут! - снова воскликнул Нинниау. - Нет, все одинаково будут, - стоял на собственном Пейбоу. - Нет и еще раз нет, - заявил Нинниау. Братья повздорили, словечко за словечко - поссорились, меж ними вспыхнула неприязнь, разгорелась реальная битва, в которой погибли войска обеих сторон, а спорщиков, как зачинателей каждого зла, бог за их грехи преобразовал в глупых быков. Последней из деток Дон была богиня по имени Пенардун, о которой недостаточно что понятно, за исключением такого, что она была женой морского господа Ллира. Этот эпизод очень любопытен, таккак он служит параллелью к гэльской легенде, рассказывающей о браках меж богами Туатха Де Данаан и фоморами( см. голову 7 " Возвышение господа Солнца "). Бригит, дочь Дагды, была замужем за Бресом, сыном Элатхана, а Киан, сын Диан Кехта, был папой Луга от Этлин, дочери Балора. Таким образом, в данных близкородственных мифологиях боги неба соединены с богами моря обилием самых различных контактов. Имя Ллира, как и имя его ирландского аналога, Лира, приблизительно значит " море ". Бог моря у бриттов - это тот же самый-самый персонаж, что и его гэльский сотрудник. В самом деле, два очень показательных нюанса, а конкретно то, что он непрерывно называется в валлийской литературе как Ллир Ледиат, то имеется " Ллир Чужеземец ", а его супругу зовут Ивериадд( Ирландия), свидетельствуют о том, что этот образ мог быть взят бриттами у гэлов в наиболее поздние эпохи, когда создание главного корпуса легенд у обоих народов уже было окончено. В качестве господа бриттов он послужил отдаленным макетом для шекспировского короля Лира. Город, впрошлом в древности центром его культа, до сих пор в его честь перемещает заглавие Лейчестер, то имеется Ллир-честер, а в наиболее прежние эпохи - Кэр Лир. У Ллира, как мы знаем, было две супруги: Пенардун и Ивериадд. От дочери Дон, то имеется от Пенардун, у него родился сын, получивший имя Манавидан фаб Лир, что вполне тождественно гэльскому Мананнан Мак Лир [1]. Правда о его нраве и атрибутах нам понятно существенно меньше, чем о характере его ирландского коллеги, но и он, как и нам понятно, был управляющим Аида, или Элизиума, какие в представлении старых кельтов постоянно ассоциировались с морем. Как и остальные жители Подземного решетка, Ллир был властителем магии и колдовства, а попутно и различных нужных познаний и ремесел, которым он добровольно учил собственных товарищей и воспитанников. Что же касалось противников, то им он представал в совсем другом качестве и обличье. Трехстишие из Манускрипта Йоло, сложенное Азуром, придворным бардом, произносит о том, что: Заслуга основная Манавидана Мудрого - Конечно, в том, что из костей и слез Построил прочность он - Оэт и Аноэг. [1] В старинном ирландском трактате под заглавием " Койр Анманн "( " Выбор имен ") произнесено, что " Мананнан Мак Лир... бритты и люди Эрина уважали его как господа моря ". Считается, что так бард описывает построенную Манавиданом тюрьму, имевшую форму улья и выложенную из человеческих костей. Кости были скреплены известковым веществом и образовывали бесчисленное оченьмного камер-клетушек, из которых был устроен цельный лабиринт. В эту мрачную тюрьму он кидал тех, кого считал благородными отправки в Аид, и посреди его пленников одно время был даже не кто другой, как сам Артур( см. голову 24 " Сокровища Британии "). " Ирландия " родила Ллиру двоих деток: дочь по имени Бранвен и сына, названного Браном. То немногое, что нам понятно о Бранвен Прекрасная Грудь, свидетельствует, что она была богиней любви, была, как и греческая Афродита, дитя моря. Бран, против, в еще большей ступени, чем Манавидан, являл собою воплощение темного божества из неясного Аида. Его традиционно рисуют созданием колоссального роста, так огромным, что " Мабиноги Бранвен, дочери Ллира " рассказывает о том, что он не мог втиснуться ни в каком дому и ни на одном корабле. Он ужасно обожал различные боя и схватки, какбудто волшебный серый вран, от которого, по всей вероятности, и проистекает его имя. В то же время он числился особым патроном бардов, менестрелей и вообщем каждых музыкантов, и мы сталкиваемся с ним в одной из поэм, приписываемых известному Талесину. В ней бог стает бардом, арфистом, музыкантом, мастерски играющим на волынке и 7 остальных приборах. Его сын носил имя Карадавк Сильные Руки; у него, по свидетельству мифологии бриттов, был исторический макет - некоторый Каратакус, bменуемый в фольклоре Карактакусом. Как Бран, так и его сестра, Бранвен, в индивидуальности ассоциировались с полуостровом Свэнси( Лебединое Море). Местоположением знаменитой цитадели из костей Оэт и Аноэт предания по традиции считали Гоуэр. То, что Бран был дома и в данных местах, светло следовательно из текста " morte d'arthur " [1], являющим собой типичное древлехранилище забытых и непонятых мифологических сюжетов. В нем Бран из Гоуэра стает как повелитель Брандегор. [1] " morte d'arthur "( франц.) - " Смерть Артура "( прим. перев.) Такое сравнение заурядной земной страны с Подземным, или, лучше заявить, Потусторонним, миром представляется довольно непонятной, но для наших предков-кельтов эта мысль, по-видимому, была полностью натуральной. Все острова, а втомжедухе и полуострова, какие, ежели глядеть на них с противного берега, числились обиталищем черных сил Аида( Гадеса). Попасть на эти острова, окруженные со всех сторон буйным и рискованным морем, нередко окутанные опасными туманами и мглой, а в иное время представавшие такими призраками на горизонте, постоянно было достаточно тяжело, и они числились убежищем некоторой старой, наиболее низкой расы, и были окутаны ореолом секреты и святости - в полном согласовании с законами устарелого мышления, склонного созидать в неизвестном что-то страшное и пугающее. Так, бритты из Корнниша, смотревшие со собственного берега, в светлую погоду могли созидать Гоуэр и Ланди, казавшиеся им собственного рода аванпостами Потустороннего решетка, выступающими над поверхностью моря. В то же время для бриттов Уэльса обиталищем некоторых сверхчеловеческих сил казалась Ирландия. Прямо противоположной представлялась головка решетка гэлам, считавшим, что Аид располагаться как раз на о. Англия, а полуостров Мэн казался им обоим таким филиалом Аида, небольшим Потусторонним миром. Однако далековато не постоянно обиталищем странноватых существ, " людей без тени ", или потусторонних духов, объявлялось конкретно море и острова на нем. Таким же иномирным помещением числилось Гластобери Тор, окруженное со всех сторон непроходимыми топями, объявленное излюбленным помещением Гвинн ап Нудд. Бритты севера считали, что Потусторонний мир располагаться за Адриановым оптом [1], а в необъятных лесах Каледонии обитают не люди, а призраки. Даже римская периферия Демеция, заглавие которой проистекает от валлийского слова Дифед и примерно соответствующая землям сегодняшнего графства Пемброкшир, достаточно продолжительно, по последней мерке - в очах местных туземцев, отождествлялась с мифическим подземным миром. [1] Адрианов вал( англ. Hadrian или roman wall) - стенка, возведенная в 122-127 гг. н. э. на о. Британии, на местности сегодняшней Шотландии, при римском императоре Адриане( 117-138 гг. н. э.) для охраны римских владений от набегов непослушных горцев. В древности пересекала целый север о. Англия, исполняя роль оборонительного границы и рубежа римских владений( прим. перев.) Итак, сообразно старым верованиям, Дифедом правило местное племя богов, более видными фигурами из которых были Пвилл Голова Аннвна( валлийское заглавие Аида), а втомжедухе его жена Рианнон и сын Придери. Эти персонажи числились злобными по отношению к детям богини Дон, но в то же время они имели дружественные связи с потомством господа Ллира. По свидетельству " Мабиноги Манавидана фаб Лира ", после погибели или загадочного исчезновения Пвилла его вдова, Рианнон, стала супругой Манавидана. В одной из маленьких поэм Талесина произнесено, что Манавидан и Придери вместе были правителями Аида и сразу сторожами волшебного котла воодушевления, который пробовали своровать или выкрасть боги света и который получил потом широкую популярность под заглавием " Святого Грааля ". Среди иных их сокровищ были так именуемые " Три птички Рианнон ", какие, как говорится в стародавних манускриптах, были способны собственным пением возвратить погибших к жизни, а живых, напротив, опустить в недолговечный сон. К счастью для людей и богов, птички эти пели чрезвычайно и чрезвычайно изредка. " На свете имеется три вещи - гласит одно староваллийское трехстишие, - какие редко разрешено услышать: это - пение птичек Рианнон, голос мудрости из уст саксонца и приглашение на пир к нищему ". Однако этот список богов старых бриттов был бы недостаточным без упоминания имени Артура, желая большаячасть читателей будут очень и очень удивлены, увидев его в данной фирмы. Гений поэта Теннисона, черпавшего материалы и сюжеты для собственных творений по большей доли из норманно-франкских сказаний и новелл, наложил незабываемый след на стереотипы популярных представлений об Артуре как короле раннего царства бриттов, сражавшегося за отчизну и христианскую веру с захватчиками. Что ж, полностью можетбыть, что в старину вправду существовал некоторый исторический персонаж - могущественный главарь, носивший типично кельтское имя. Он упоминается в древнеирландских легендах: так, Артуром звали 1-го из сыновей Немхеда, сражавшегося с несчастными фоморами, а на континенте был популярен Артайус( или Артай), галльское божество, которого римляне отождествляли со собственным Меркурием и который почитался покровителем земледелия и вообщем сельского хозяйства. Первоначально Артур имел буквально таковой же священный статус, как и Кухулин и Финн. Подвиги его носят фантастический нрав, будучи действиями очевидно сверхчеловеческого распорядка. Его свита стает состоящим только из богов. Некоторые из них, как нам понятно, воспользовались особенным почитанием в Галлии. Другие были сынами Дон, Лира и Пвилла, то имеется происходили из династий наиболее старых богов, головой которых Артур стал уже после такого, как их культы угасли и забылись. Утратив собственный священный статус и ореол, и претерпев странноватые модификации, эти сакральные персонажи замелькали на страницах романов, превратившись в рыцарей Круглого стола. Эти божества были родными богами бриттов. Впрочем почтивсе из них упоминаются в архаических надписях, сооруженных на нашем полуострове( т. е. о. Англия. - Прим. перев.), но практически все они носят экзотический и, так заявить, иноземный нрав. Дело в том, что высочайший Рим собирал в свои легионы людей самых различных рас и национальностей и у всех их имелись свои личные боги. По всей Британии и в индивидуальности на землях кругом Адрианова вала мы обретаем упоминания о божествах почтивсех и почтивсех племен - от Германии до Африки, от Галлии до Персии, культы которых спорадически появлялись в различных местах. Большинство из данных иностранных богов были римскими, но в наши дни выявлены руины храма Эборакуме( сегодняшний Йорк), посвященного Серапиcy [1]; там же отправлялся и культ Митры, древнеперсидского господа Солнца; а в Корбридже, что в Нортумберленде( старый Корспициум), были найдены алтари, приуроченныек тирским божествам - Геркулесу и Астарте. Культ господа борьбы отправлялся под различными именами: Кокидий в колонии даков в Каберленде, а втомжедухе Тоутат, Камул, Корициак, Белатукатор, Алатор, Лоуцетий, Кондат и Ризигамос: так назвали его римские граждане - выходцы из далеких окраин имперской ойкумены. В Бате существовал культ богини борьбы, популярной под именованием Неметона. Сернистые источники в этом городке находились под покровительством божества по имени Сулис, отождествлявшегося римлянами с Минервой; ее ассистентом числился бог врачевания, упоминаемый на посвятительной плите как " Сол Аполлон Аницет ". Однако только немногим из данных " странноватых богов " получилось притянуть к себе интерес туземных обитателей - бриттов. Дело в том, что их настоящие фанаты прозелитизмом не занимались, а настоящее их воздействие, по-видимому, было полностью сравнимо с воздействием какой-либо церковки евангелистических христиан в огромном турецком городке. Единственное изъятие из этого критерии - случаи, когда такие иностранные боги были выходцами из Галлии; несчитая такого, времяотвремени культы отдельных римских богов в самом Риме были не настолько заметны, как эти же культы в " импортном варианте " у кельтов. Так, лазурный бог-воитель Камул выступает в гэльских смелых легендах под именованием Кумалла, отца Финна, а в мифологии бриттов - в качестве Кела, барона Кэр Келвина( в древности популярного под заглавием Камулодунум, а в наши дни - Колчестер), который смог завладеть корону Британии и все родное краткое правление провел в постоянных войнах и схватках. Есть мировоззрение, что " старый повелитель Коул " из стародавних баллад, предстающий в них таким " стариком-весельчаком ", являет собой более запоздалый вариант бытования этого кельтского господа. [1] Серапис - древнеегипетское божество, традиционно изображаемое облике быка( прим. перев.) Имя господа Солнца Мапоноса( Мапона) найдено на алтарных плитах на местности Галлии и Британии; в валлийской литературе он упоминается под именованием Мабона, последователя Артура, тогда как иной галльский бог Солнца, Белен, которому прежде был приуроченк величавый церковь в Байокассосе( нынешний Байоз), желая и не упоминается в более ранних памятниках мифологии бриттов, но, как мы можем осуждать по упоминаниям в остальных источниках, был связан с Браном, таккак в исторических хрониках Гальфрида Монмутского " повелитель Беленус " выступает в роли брата " короля Бренния ", а в той же " morte d'arthur " " Балэн " считается братом " Балана ". Греческий создатель ii века н. э. докладывает о культе бoга красноречия, существовавшем в Галлии. Имя этого бoга было Огмиос; его атрибуты принуждают припомнить Геракла, а отображение очень буквально подходит сакральным атрибутам и функции гэльского господа Огмы, считавшегося покровителем литературы и вообщем каждой письменности и совместно с тем - проф атлетом-богатырем клана Туатха Де Данаан. Неметона, богиня-воительница, религиозный центр которой находился в древности в Бате, по всей вероятности, может быть отождествлена с Нимэйн, одной из жен Нуады Валькирии. Дело в том, что одна из старых надписей( возможно, испорченных) читается как атубодва, что представляет собой искаженное Катубодва, а это дерзко разрешено полагать галльским аналогом Бадб Ката, то имеется " фурия борьбы ". Лул, или Ллеу, воспользовался на континенте широкой знаменитостью под именованием Лугус. Три больших городка - Лаон, Лейден и Лион - в древности носили в его честь одинаковое заглавие Лугудунум( что значит " град Луга "), а в крайнем и более большом из них в римскую эру часто устраивались празднества и день господа Солнца( 1 августа), подходившие празднику Лугнасад( празднества в честь Луга), устраивавшемуся и старой Ирландии. Бригит, гэльская Минерва, перебралась на о. Англия под именованием Бригантии, богини-покровительницы бригантов, 1-го из северных племен, а в Восточной Франции ее уважали как Бригиндо, которой Иккавос, сын Оппианоса, принес особенные посвятительные дары. Впрочем, о них станет произнесено ниже. Можно привести много остальных, не настолько впечатляющих, образцов схожести меж мифическими именами старых божеств у островных и континентальных кельтов. Однако и приведенных тут данных полностью довольно, чтоб обосновать, что галлы, гэлы и бритты владели всеобщим наследием прототипов имен мифологических персонажей, из которого потом развились три довольно самодеятельные, но в то же время очень и очень родные культовые системы. Список литературы Для подготовки предоставленной работы были применены материалы с интернет-сайта http:// www. Celtica. Ru Похожие работы Явление Артура в мифологии См. голову 18 - " Боги кельтов Британии ". Я не позволю напевать похвалы пугливым болтунам: Они не знают дня, когда герой наш в мир пришел, Ни часа замечательного, когда на свет родился он, Ни среброглавого быка, похищенного им. Скачать Читать online Мифология кельтов Кровавые схватки и бои — основная содержание кельтских легенд — имеютвсешансы появиться наименее страшными, ежели держатьвголове о вере кельтов в реинкарнацию душ. ... в Британию Иосиф Аримафейский, позднее реликвия пропала и ее розыскам посвятили жизнь почтивсе герои... Скачать Читать online Древние верования кельтов ... но концепция такового пути расселения кельтов не обретает доказательства. Со порой боги этого поколения изменили собственный... ... из 3-х фантастических цариц Британии, но имеется свидетельства такого, что ее уважали и как богиню-девственницу, и мать-землю... Скачать Читать online Источник сведений о кельтской мифологии ... как сказка бриттов, повествующая о господе солнца, который, после такого как его конкурент в любви ранил его отравленной стрелой, перевоплотился в сокола, из когтей которого с тех пор на землю падают кусочки падали( см. голову 18, " Боги кельтов Британии "). Скачать Читать online Друиды и вероисповедание старых кельтов Доходя тотчас до мистицизма, она крепко держала рассудок всех верующих и делала их... Шотландцы, ирландские захватчики и поселенцы в северной Британии, проникали туда еще во 2 веке, а в 4 веке н. э. о них уже прямо молвят источники. Скачать Читать online Священные животные у кельтов ... сначала был животным, провождающим определенных богов и нередко отождествляющимся с ними. Позже центр тяжести, когда боги становились все наиболее... Энн Росс в собственный монографии “Языческая Англия кельтов ” указывает смятение исследователей... Боги кельтов Британии , символический рассказ, обычно неизвестного происхождения и по крайней мере отчасти традиционный, который якобы связывает фактические события и особенно связан с религиозными убеждениями. Он отличается от символического поведения (культового, ритуального) и символических мест или объектов (храмов, икон). Боги кельтов Британииы - это конкретные рассказы о богах или сверхчеловеческих существах, участвующих в чрезвычайных событиях или обстоятельствах за время, которое неуточнено, но которое понимается как существующее помимо обычного человеческого опыта. Термин « мифология» означает изучение мифа и тела мифов, принадлежащих к определенной религиозной традиции. Этот фильм 1973 года, выпущенный Encyclopædia Britannica Educational Corporation, исследует греческий миф как первобытную фантастику, как скрытую историю, и как результат доисторического ритуала. Боги кельтов Британииологическая фигура, возможно, Диониса, верховая езда на пантере, эллинистическая эмблема опус-тесселлату из Дома масок в Делосе, Греция, 2-го века. Этот фильм 1973 года, выпущенный Encyclopædia Britannica Educational Corporation, исследует греческий ... Encyclopædia Britannica, Inc. Боги кельтов Британииологическая фигура, возможно, Диониса, верховая езда на пантере, эллинистическая эмблема осессела ... Димитри Пападимос Как со всеми религиозными Символизм , есть ... (100 из 24 735 слов) года.