Early Byzantine churches in Macedonia and southern Serbia

Ralph Hoddinott

 

PART I. MEDITERRANEAN AND ORIENT

 

I. The Legacy of Alexander  3

Egypt  6
Eastern Anatolia, Northern Syria and Northern Mesopotamia  7
Persia  8
India  11
The Semitic Peoples of Mesopotamia, Syria and Arabia  12
Celts, Scythians and their Successors  17
East and West  19

II. The Liturgical Background of the Early Byzantine Church  23

III. Sanctuary and Nave in the Early Byzantine Church  33

 

ALEXANDER THE GREAT

 

 

Chapter I. The Legacy of Alexander

 

 

Более двух тысяч лет прошло с момента существования суверенное государство Македония. Тем не менее, несмотря на более чем достаточную долю политические превратности, некоторая македонская идентичность сохранилась в географические границы, которые мало изменились со времен Филиппа Македонский. Такая преемственность тем более необычна, что этот македонский идентичность не имела ни твердой политической, ни общенациональной основы. Словно Византийская империя в более широком масштабе, на протяжении всей своей истории она была синтез, иногда простой, но часто антагонистический, широко противоположных культур - в случае Македонии греческого городского и прибрежного региона и славян, или, в более ранние времена, фрако-иллирийские внутренние районы.

 

На физической карте Балкан Македония появляется как земля область, ограниченная на юге Эгейским морем и хребтами Олимп и Пинд, Пиндами и албанскими горами на западе, на север более изменчивым линия, проходящая через горы за Скопье, где она сливается со страной первоначально населенный мощной иллирийской группой, известной как дарданцы и которая позже стала ранневизантийской провинцией Дардания, а на востоке западные концы Балканского (или Гемусского) и Родопского хребтов Болгарии. Это также включает в себя остров Тасос. По большей части горный, самый густонаселенный район всегда был городом и равниной Фессалоники с видом на Термальный залив в Эгейском море. В это течет река Алиакмон от запад и вардар (аксиос) с севера.

 

После курсов примерно параллельно Вардар, Стримон (Struma) и Nestos достигают Эгейского моря к востоку от гористой, тройной полуостров Халкидики. Другая важная река Македонии - Cmi Drim, течет на север от озера Охрид через

 

дикая и гористая страна, чтобы вырезать проход для идей, коммерция и вторжение армий с северо-запада. Это Вардар, однако, последний этап естественного шоссе из центральной Европы в восточную Средиземное море, это осевой и главный маршрут Македонии, соединяющий плодородный равнины Фессалоники, Пелагонии и Скопье и связывающие их через приток Чема с равниной Битола и озерными поселениями Охрида и Великий и Маленький Преспа.

 

Это, казалось бы, естественная основа для экономического и этнического национального единица была навсегда разрушена древними греками, основание которых цивилизация была не земля, а море. Греческие поселения, расположены ли на берегах Эгейского моря, Черного моря, восточного Средиземноморья, Ионическое море или, дальше на запад, Лигурийское море, имели море, а не сухопутные дороги для их естественные «внутренние» линии связи. Дикая и бурная страна позади был оставлен ими «варварам», чья дикая природа была так уместна его характер. Когда этрусская и карфагенская цивилизации процветали в западной части Средиземного моря Македония уже лежала разделенной между эгейскими греками, живущими в прибрежном районе Фессалоники, на полуострове Халкидики и на острове Тасос, и Фрако-иллирийцы внутренних районов, хотя археологические открытия начинает показывать, что там, еще в шестом веке до нашей эры, эллинский искусство и культура проникли широко. Эллинистическая золотая маска смерти, бронзовая миска и другие предметы этого периода теперь в Национальном музее Белграда были раскопаны в Требениште к северу от Охридского озера. В музее Скопье хранится похожая датированная бронзовая вакханка, найденная в Тетово. Но иллирийская цивилизация и сопутствующая ей экономическая

 

3

 

 

и военная мощь, была постепенно разбита волнами кельтов захватчики, процесс, который проложил путь к подъему королевства Македонии в четвертом веке до нашей эры

 

В эту эпоху в восточной Македонии доминировал греческий остров Тасос. Завоеванный у коренных фракийцев поселенцами из Пароса в В восьмом веке до нашей эры эллинизированный Тасос постепенно установил свой контроль над более доступными и прибыльными частями материка. Дополняя его собственные природные богатства с богатой сельскохозяйственной продукцией прибрежных равнин и эксплуатируя золотые рудники Кренидес (Филиппий) и горы Пангеус, в Возвращение острова способствовало восстанию восточной Македонии Трако-иллирийское население. Открытие его монет так далеко, как Трансильвания, Венгрия, Моравия и Германия свидетельствуют о важности Тасос, который был также в коммерческих отношениях с Финикией, Египтом и Барбари-Кост.

 

В то время как Филипп II (359-336B.C.) Македонский получает кредит на создание первого национального синтеза греческого населения Македонии прибрежные города и иллирийские и фракийские племена внутренних, его достижение было основано на постепенном росте греческой культуры среди Негреческое население Македонии в предыдущие века. Тем не менее, по установление его господства над греческими городами-государствами на юге и рисование на их более глубоко укоренившейся цивилизации, Филипп способствовал эллинизации его Царство в степени, достаточной, чтобы дать его сыну, Александру Великому, возможность победоносно отстаивать достижения Греции против ее мировые конкуренты.

 

В Европе, какими бы ни были невыполненные намерения Александр может иметь границы Македонии претерпели небольшие изменения. И награды и опасность с этого направления были относительно невелики. На восток, с другой стороны, до как Индия и в Среднюю Азию, он повторил работу своего отца в Македонии в гигантском масштабе. Кир и его ахеменские преемники мечтали о единое мировое государство под щедрым и просвещенным правлением божественного назначен персидским царем. Александр превратил эту мечту в македонскую реальность, создание империи, народы которой прониклись чувством единства превосходя их расовые и исторические различия. Греческая культура

 

понизился после завоеваний Александра. «Ядро» Греческий мир расширился от его древних границ Эгейского моря до все восточное Средиземноморье. Александрия и Антиохия с их богатыми Внутренние районы Египта и Сирии, присоединившиеся к таким древним греческим городам, как Афины, Пергам и Родос как его формирующее влияние быстро росли и оспаривали их руководство цивилизацией, которая менялась от эллинской к Эллинистическая. Дальше на восток, после легкого прикосновения к высокоразвитым цивилизации Вавилона и Персии, эллинизм снова поселился в восприимчивом Почва Бактрии, Согдианы и Гандхары. Там искусство и культура Греции, завещал во время краткого владычества Александра и продолжал при Селевкиде и Кушанские правители, спонсируемые с первого по четвертый век н.э. Буддийское искусство Гандхара в северной Индии (Пакистан) и скульптуры с третьего по пятый века назад обнаружен в Хадде, недалеко от Джелалабада в Афганистане. Это даже путешествовал далеко за пределы империи Александра, как это видно из Fayumtype настенная живопись Будды в Миране в Синьцзяне. Своему македонскому Александр завещал более длительное, даже постоянное наследие, ориентация на восток, которая с тех пор нашла свое отражение в его религиозное искусство.

 

Культурные влияния, которые текли на восток как следствие Александра завоевания привлекли больше внимания, чем те, которые распространяются из с востока на запад. Для греков человечество распалось на два класса - греки и другие более низкого порядка. Александр и его македонские дворяне, однако, не обладали такая ограничивающая традиция. Они обнаружили, особенно в Персидской империи, более высокий и древний уровень культуры и более богатый и изящный образ жизни, чем они знали на своей родине, даже выше, чем в Сама Греция. Причем вместо греческой системы маленькая и враждующая Города-государства встретили там концепцию империи, которая при всем своем - не непривлекательные - деспотические качества, отвергнутые мелкие националистические тенденции. В идеалы, в некоторой степени, а также на территории, Македонская империя была преемник ахеменской Персии.

 

Видение и сила, которые одержали Александра его победы в войне были обращены к мирным целям, поскольку он осуществил свои планы по партнерству между его греко-македонцами и теми персами и другими, которые, но

 

4

 

 

незадолго до этого были его противниками. Он предложил последние должности в его суде и его армии и поощряли его дворян вступать в брак. Это далеко идущее социальное партнерство, начатое Александром и невероятно Кажется, твердо за короткое время в своем распоряжении обеспечил эллинистической культуры даже там, где встречались с сильными конкурентами. Хотя импульс замедлился после смерти Александра и разделения его империи, нет немедленная реакция произошла против эллинизма. Скорее это было наоборот; потом коренные или другие правители не-эллинского происхождения имели тенденцию гордиться их приверженность своим традициям, вплоть до принятия греческих имен. Тем не менее, Греция, источник эллинизма, находилась в состоянии упадка и, как Македонский импульс утратил свою силу, Персия соответственно увеличила свои идеологический вклад в культурную федерацию.

 

В культах Аполлона и Митры оба отождествлялись с солнцем и с юной красотой греко-македонцы и персы оказались на общая религиозная основа. Сейчас невозможно сказать, сколько поглощено каждым культом. от другого, но вполне вероятно, что взаимосвязь двух была важный фактор культурного единства этого обширного региона. Хотя персия отверг Митру Аполлона и Греции, в последующие века войска Римской империи нес из Азии прозападный культ Митры под влиянием Аполлона не-эллинские европейские провинции Рима и установили его как самый смертоносный соперник христианства вплоть до рокового решения Константина в пользу последний. Тем не менее, это свидетельствует о относительной силы римского и Персидские цивилизации, что это не было двусторонним движением религиозных идей. В Персия, Митра никогда не становился верховным божеством, и культ Аполлона был незначительным или несуществующий.

 

Александровское поражение Дария не только гарантировало эллинизму его роль как одно из формирующих влияний в мировой цивилизации, он решил, что политическим и культурным центром древнего мира должен быть восточный Средиземноморье вместо Ахеменской Персии. Если бы победа была достигнута Дарий, восточное Средиземноморье стало бы отдаленной сатрапией Персидская империя в искусстве и мышлении столь же провинциальна, как и в политике. Вместо этого для весь эллинизм в настоящее время замедляется, восточное Средиземноморье, как столичный

 

регион, стал центром каждого главного маршрута древнего мира. Все дороги вели к нему, так как в более позднюю эпоху и империю они должны были привести к Риму, и вдоль них путешествовали идеи из всех компонентов цивилизации Александра империя, а также те, которые лежат за ее пределами. Македония подвергается и добровольное поглощение этих идей и иностранных влияний, в основном азиатских в происхождение, были ответственны за придание большей части ее раннего византийского искусства его Отличительные характеристики

 

Формы цивилизаций Греции и Рима были умеренный климат Средиземноморья, с его солнечным светом и чистым игристым воздух и его - первоначально - покрытые лесом горные склоны и обитые островами моря это обеспечило дешевые и простые средства связи. Крайности жары и холода, обширные горные цепи и плато, дали совершенно разные характеристики жители Ирана и Кавказа погибают в глубине Малой Азии. Разные снова были прибрежные народы Египта и Месопотамии, где была сильная жара связанных с более или менее неисчерпаемым сельскохозяйственным богатством, и сельское население тропической Индии, управляемое муссонами. Точно так же Сиро-Аравийские пустыни, где разрешено свирепое солнце и неоплачиваемая почва мало возможностей для развития утонченности жизни, лепить их жители в отличие от своих семитских братьев, которые были строителями высокоразвитые цивилизации, основанные на торговле в Средиземноморской Сирии и южные части Аравийского полуострова. На севере горы, равнины и леса восточной европы и обширные степи россии были родиной нестабильная и непростая структура народов, презрительно называемых варварами греческие историки, но обладающие творческими характеристиками как разрушительный.

 

В различных мерах эти различные элементы способствовали к социальной структуре империи Александра и должны были сформировать основы христианского мира. Их взаимодействие, процесс, который начался задолго до Александра, но которому он дал динамичный импульс, продолжал развиваться несмотря на распад его территориальной империи. Когда шесть веков позже Константин основал свою столицу на берегу Босфора, его Восточно-римская или Византийская империя была в основном увековечением Эллинистическая традиция и, помимо своего римского наследия, она

 

5

 

 

автоматически присоединился к живому наследию Западной Азии прошлое. Поэтому цивилизации Западной Азии и Египта были контекст македонской истории и искусства, как были Греция и Рим, и это необходимо для нашего понимания македонского искусства, чтобы кратко рассмотреть их потенциальный вклад.

 

 

Egypt

 

Во многих отношениях долина Нила была тупиком древних Мир. Очень богатый, но легко защищаемый с помощью его грозного Это был трудный приз, и, кроме того, ни к чему больше не привело к завоеванию. На полторы тысячи лет до вторжения гиксосов в середине второго тысячелетия до нашей эры, Египет пользуется нетронутой и, следовательно, уникальной возможностью разработать исключительная цивилизация, основы которой она изначально импортировала из Шумерская Месопотамия. Совокупный результат этой изоляции, подчеркнутый недолгое, но ненавистное господство гиксосов и последующие контакты с менее развитые цивилизации во время египетской имперской фазы, был глубоко укоренился нелюбовь и презрение ко всем иностранцам. Внутренне это соответствовало консерватизм и твердая вера в превосходство и правильность всего египтянин.

 

Это национальное отношение врожденного египетского превосходства сохранялось даже через дегенеративный период поздних династий Новой Империи и персидская тирания, в которой они растворились. Тем не менее к тому времени Египет потерял силу, которая позволила ей сбросить иго гиксосов, и в четвертом веке до нашей эры это был не местный принц, а новый завоеватель, Александр, который "освободил" Египет. Важным и постоянным следствием это «освобождение» было учреждением на египетской земле впервые новая, мужественная греческая колония. Да, как бы ни были греки с мировым именем Египта может занимать центр внимания интеллектуальной мысли египетского народа оставил без изменений свое глубоко укоренившееся отношение к остальной части мир, особенно во всем, что повлияло на их религию. На самом деле, чем больше тщательно они должны были подчиняться политическим отменяют, тем более упорно делал они противостоят иностранному диктату в вопросах духа.

 

Египетская жизнь и египетская вера в загробную жизнь были основанный на двух «чудесах» и вращающийся вокруг них, триумфальное ежедневное возрождение Солнце и триумфальное ежегодное возрождение реки. Это были эти двое «Чудеса», которые наделили Египет большим плодородием почвы и последующее продолжающееся материальное процветание, на которое не претендует любая другая нация. Это Нетрудно понять, насколько непогрешима закономерность, с которой эти два произошедшие события рассматривались как божественное подтверждение того, что при равном непогрешимость, жизнь сменится смертью и что земля и народ Египта наслаждался божественной милостью над всеми остальными. Из них возник культ близнецов Бог Солнца и Осирис, божественный сын Исиды, чья смерть и возрождение отразили религиозные устремления всех египтян. Но обстоятельства египетской жизни не способствовали умственной стимуляции; приятнее существование, чем тот, Египтяне могли наслаждаться своей земной жизнью, с ее роскошным, божественным данное и божественно обновленное изобилие, великие города и великолепные храмы, возглавляемый богом-фараоном, был за пределами их воображения. Поэтому в дальнейшем Египет за все то внимание, которое было ему уделено очень мало, чем увековечивание более удобных аспектов процветающее земное существование.

 

В соответствии с этой идеологией религиозное искусство было и, что касается обычного египтянина, в целом реалистично. Размер был использован в качестве выражения божественности, но изображения бога фараонов и их собратья были в основном охарактеризованы подавляющим чувством безличности и, как правило, отсутствие какого-либо качества идеализма. Церемониальная практика египетской религии была в руках сильно укоренившееся и мощное священство. Они одни держали и ревниво держали смерть ключи к священным тайнам, и они гарантировали, что никакой обычный смертный могущество общаться с божественными силами, кроме как через их посредничество.

 

Самодостаточный и эгоцентричный, прямое влияние цивилизация Древнего Египта за ее пределами была мала по сравнению с его собственное величие и вклад его современников. Высокомерный нежелание учиться делало египтян плохими учителями. Например, в Учение о воскресении, Египет сделал важный вклад в основную религиозная концепция, но она должна быть интерпретирована и передана

 

6

 

 

другие народы через таких посредников, как евреи и Александрийские греки, и, возможно, также, хотя и в меньшей степени, через их Сирийские вассалы обедают египетскую империалистическую фазу.

 

Александрийский университет, центр неоплатонического философия была по сути греческой; тем не менее, он значительно процветал в его египетская среда, которая, после подъема Парфии, включала Основные торговые пути между Средиземноморьем и Индией. Александрия Важность в качестве источника идей была огромной, и трудно преувеличивать ценность связей, которые его университет и его рынки совместно поддерживается между эллинизмом и цивилизациями Индии. Возможно, Египет Самый важный вклад в христианство был монашество. Хотя почти безусловно, вдохновленный примером буддизма в Индии, заслуга Христианская эволюция этого мощного движения в значительной степени принадлежит Египетская церковь

 

 

Эа кормы Анатолия, Северная Сирия и Северная Месопотамия

 

В резком контрасте с Египтом, это географически неопределенным Территория пересекала важные магистрали Древнего мира. Вокруг него и с тесные контакты, были Эгейские государства, Кавказ и Армения, Иран, Месопотамия и Сирия. Такой регион был обречен на заселение смешанным и изменение населения; но два народа, прежде всего других, были совместно ответственность за его наиболее конструктивный вклад в раннюю христианскую эпоху, несмотря на то, что оба исчезли из истории о восьмом веке До нашей эры. Это были Hurri, сгруппированные в основном в северной Месопотамии, и Хетты, конфедерация племен, территория которых простиралась от северной Сирии по всей восточной Анатолии. Хотя в военном отношении слабее, как правило, при условии более сильной расы, и имитаторы, а не создатели, Хурри были сильнее в культурном отношении, а в вопросах религии и социальный прогресс, их влияние сыграло ключевую роль в развитии мощная хеттская цивилизация.

 

Именно в сверхъестественных силах погоды Харри-хетты нашли свои верховные божества. Одним из них был Тешуб, бог погоды, божественная персонификация

 

горных бурь. ‘В сирийском искусстве он часто стоит один, владение топором и символической вспышкой молнии; в самой Анатолии он водит в примитивной колеснице, запряженной быками над головой персонифицированного горы. ’ [1] Супругой Тешуба была Хебат, солнечная богиня. Иногда один, иногда другой был примат, ситуация, которая значительно отражено положение женщин в цивилизации хурри. Связаны вместе с Царственные атрибуты Хебата были еще более фундаментальной ассоциацией с концепция Великой Богини-Матери, обожествленной персонификации материнские, творческие и репродуктивные силы земли.

 

В течение периода хурри-хеттов мы наблюдаем общую тенденцию ассимилировать атрибуты подчиненных и местных богов в характеры два главных божества. В список включено множество мелких божеств, однако, некоторые из необычно этического характера; среди них боги справедливости, праведное общение и искренность - необычные атрибуты богов в последней части второго и начала первого тысячелетия до нашей эры Еще один исключительный Особенностью хурри-хеттской религии было ее стремление к искреннему и сокрушенному признание в грехах. Несчастья человека могут возникнуть из-за его неправильно, тем самым оскорбляя богов и призывая их наказание на него, или они может быть вызвано деятельностью злых духов. Если первый, он должен был получить Божественное прощение через покаянное исповедание, очищение и приносить в жертву ; если последний, он должен победить злых духов с помощью волшебные чары.

 

Это была кардинальная особенность хурри-хеттской религии, которая не даже король пользовался любой формой иммунитета от своих законов. Царствование было присвоено нацией, а не богами. Первым долгом короля был долг священник, и при выполнении своих священнических функций нет хеттского монарха позволил себе иллюзии божественности или считал себя чем-либо, кроме представитель своего народа.

 

Слишком мало известно о хурри-хеттском религиозном искусстве сделать надежные выводы, но общая тенденция к представление божеств в рельефе, а не в раунде, возможно, может быть отметил. Занавес опустился на хурри-хетте

 

 

1. O. R. Gurney, The Hittites (Harmondsworth, 2nd edition, 1954), p. 134.

 

7

 

 

цивилизация благодаря растущей мощи Ассирии; но к счастью это оставило неуничтоженным поистине замечательное и непреходящее наследие, которое модем исследования только сейчас позволяют нам начать ценить. Один из его наследников был ранняя греческая религия, которая в значительной степени опиралась на Анатолийское происхождение. Культы Диониса, Самофракийских Кабиров, Кибелы-Реи Земля и Великая Богиня-Мать древних греков и Деметра - все глубокие корни в Малой Азии. Примечательно также, что в первые века Христианство, это был идентичный регион северной Месопотамии, северной Сирия и Каппадокийская Анатолия, которые снова стали лидерами в развитие и распространение столь многих принципов, которые его население впервые в Древнем мире тысячу лет назад.

 

 

Pe rsia

 

С приходом династии Ахеменидов в шестом веке. до н.э., Персия унаследовала совместное наследство Иранской империи мидийцев. и древние, высокоразвитые цивилизации Месопотамской равнины. Эта сплав военного, политического и социального гения быстро установил персидский Империя как мировая сила соперничала только с городами-государствами Греции. Несмотря на то что Завоевание Александром Персии дало эллинизму кратковременное господство, постепенно военные, социальные и идеологические силы Персии сделали свои восстановление. В 248 г. до н. Э., Менее чем через столетие после победы Александра над Дарий, успешное парфянское восстание восстановило независимость Персии и в 129 г. до н.э. дальнейшая победа изгнала власть македонских Селевкидов на Сирийские берега Евфрата. Ранее подданный народ Ахеменидов Персы, парфяне принадлежали к северной окраине Иранского нагорья и следовательно, имел тесные связи со скифскими кочевниками южных Азиатские степи. Несмотря на это происхождение, рост Парфии представлял собой, по сути, национальная персидская реакция против иностранного влияния эллинизма, рассматривается как разрушитель храбрых традиций независимости страны. В течение следующих четырех столетий одна из ведущих военных держав мира, Парфия воспрепятствовали распространению дальше на восток прямого эллинистического влияния, будь то появился при Селевкиде или римлянине

 

стандарт и обеспечивает щит, за которым персидский народ собрал свои силы для массированной контратаки, как идеологической, так и военные, которые должны были быть начаты династией Сасанидов. Войны пятый, шестой и начало седьмого веков между Византией и Сасанидом империи во всех своих основах были возрождением древних, еще нерешенных, Греко-персидское соперничество.

 

Однако на протяжении веков и независимо от Военная ситуация, различные идеологии двух великих цивилизаций смешивались. Глубоко укоренившаяся культура Востока, из которой Ахеменидская Персия взяла на себя руководство, глубоко повлияла на Греко-македонские завоеватели, и влияние было усилено по существу Греческая характеристика интеллектуального любопытства и безграничных греческих способностей для восприятия, адаптации и принятия новых идей.

 

Это оказалось особенно важным в вопросах религии. В религия ахеменидских персов и искусство, интерпретировавшее ее идеологию возникла преимущественно из дикого величия горных хребтов и суровых пустыни пустоши иранского плато. Ахеменидские цари были великими царями »И« короли королей ». Более того, как часть их месопотамского наследства, они были назначенными Богом земными представителями боги. Были использованы все возможности, чтобы подчеркнуть эти ахеменидские качества сверхчеловеческое величие и божественная бесконечность в те моменты, которые они оставили потомков, как в письменных текстах, так и в массивной иерархической шкале их изображения высечены на лицах гор. Все, что они перевернули, и руки, будь то создание или разрушение, были соразмерны их притязаниям на сверхчеловеческое, полубожественное достоинство. Основные памятники, оставленные Нас ахеменидского искусства - руины огромных королевских дворцов и великая скала гробницы, построенные высоко по склонам гор, их фасады по образцу фасады тех же дворцов. Это было у величественных порталов его дворца что персидский царь явился своим смертным подданным, и это было через подобные резные порталы, через которые мертвый царь вошел в свою горную гробницу его способ предстать перед богами. Ахеменидская религиозная скульптура, особенно изображенный на скальных гробницах, по сути, был рельефным, потому что не

 

8

 

 

смертное существо, но король после своей смерти может приблизиться к богам.

 

Верховным богом был Ахурамазда, создатель неба и земли. В составе делегации Ахурамазды царь Ахеменидов правил своими владениями. Ниже это божество было божественным олицетворением элементов, солнца, луны, земля, огонь, вода и ветер. Ритуальное поклонение и жертвоприношения этим боги были в руках класса жрецов, волхвов, которых персы досталось от мидян. В начале ахеменидского периода и более или менее одновременно с появлением буддизма в Индии, эта религия претерпела постепенное превращение в новую, более этическую и монотеистическую форму, известную, в честь его основателя - зороастризм или маздаизм. В этом Ахурамазда стал обожествление сил добра, ведущих непрекращающуюся борьбу с теми зла.

 

Персидская концепция царства как божественно дарованного назначение править не только Персией, но и всем миром имело огромное значение для развитие последующей религиозной мысли. L’Orange замечает: «королевства на Древнем Ближнем Востоке отражало правление солнца на небесах. Король среди его вассалов и сатрапов было отражение небесной иерархии. В королем был «Ось и полюс мира». В вавилонском культе царем был « Солнце Вавилона »,« Царь Вселенной »,« Царь четырех квадрантов the World », и эти названия повторялись во все новых и новых адаптациях вплоть до Сасанидский период, когда королем был «брат Солис и Луна». [1]

 

Хотя король никогда официально не принимал мантию божественности во время его земного существования сложилась традиция делать его условные атрибуты его надвигающегося апофеоза как неотъемлемой части двора и религиозный обряд. Один из аспектов этого заключался в постепенном развитии отождествление царя с солнцем, которое он, как считалось, олицетворял. Эта концепция была принята в Римской империи Нероном как часть процесса. его обожествления. Более поздние императоры, в том числе Каракалла, Александр Северус, Констанций II, Констанс, Валент и Гонорий скопировали его пример и изображали себя таким образом на своих монетах. Символ даже повторяется в ранних Христианское искусство. Его можно найти, например, в римских памятниках начала III века. мозаика Христа-Гелиоса, едущего в небесной колеснице, запряженной лошадьми, и в подобном мозаика конца IV века в часовне св. Акилино, в церкви св. Лоренцо, Милан.

 

Более важно, поскольку оно более широко и устойчиво. в христианскую иконографию, было персидское соглашение о представлении царя восседает на круглом клипеусе или щите, обозначающем космос, из которого по общему мнению, он был верховным и божественно назначенным правителем. Крылатые существа держали это наверху. Иногда они могут иметь человеческие формы; иногда они могут представляют реальных или мифических зверей или птиц. Три примера принятия это соглашение ранней христианской церкви сохранилось в Фессалониках. В на вершине купола Святого Георгия можно увидеть останки мозаика конца четвертого века, изображающая четырех ангелов, поддерживающих круглый клипеус содержащий пышный венок из цветов, листвы и фруктов. В центре это, теперь почти полностью утерянное, явилось изображением Христа. Секунда Например, также в Св. Георгии, на барабане цибория мозаичного панно No. 7 (табл. 20б) изображен бюст Христа в зажиме или медальоне, который держат два человека. ангелы. Третья, датированная примерно столетием позже, представляет собой мозаику, изображающую видения Иезекииля и Аввакума в апсиде небольшой церкви Осиоса Давида. Христос появляется на троне в центре круглого клипеуса, теперь преобразованного в полупрозрачную двойную радугу. Выходит из-за клипеуса, но нет больше поддерживающих его, четыре существа, здесь развитые в символы евангелисты. С более поздним развитием византийского «креста в квадрате» церковь четыре служителя, реалистично изображенные как четыре евангелиста, занимают свое место в подвесках купола, который занимает Христос Пантократор. вершина. Здесь интересно отметить, что они вернулись на позицию - архитектурно - сторонников. Сегодня восточный космический клипеус, изначально означал надвигающийся апофеоз древнеперсидского космократора до сих пор фигурирует в византийской иконографии. Он встречается в таких сценах, как Успение, Преображение, Судный день и Вознесение, где, хотя Христос является людям, акцент делается на Его допущении божественности, а не Его земной жизни.

 

 

1 . Х. П. Л’Оранж, Исследования по иконографии космического царствования в Древнем мире (Осло, 1953), с. 13.

 

9

 

 

Антиэллинистическая внешняя политика Парфянской империи сделала не подразумевают полного прекращения древней караванной торговли, особенно после македонского завоевания пересекли Месопотамию и Иран в направлении и от Средиземное море на западе и Индия, Синьцзян и Китай на востоке. Эта транспорт был слишком ценным источником дохода и иностранных товаров для парфян. чтобы полностью его прервать. Но транзитных мощностей для торговцев стало больше. трудно и, в случае граждан соперничающих держав, вероятно, полностью снято. Грек больше не мог иметь дело с греческим, поскольку он переходил от одного Эллинистический город в другой между Македонией и Индией. На долгие века большую часть трафика, проходившего между Востоком и Западом, в идеях так же, как и с товарами, по воле случая приходилось обрабатывать арабским или еврейским посредникам.

 

Однако, помимо их оппозиции эллинистическому «Империализм», парфяне отличались терпимостью. Даже Эллинизм был разрешен, пока он был коренным эллинизмом и служил целям государства. Основная парфянская религия, по-видимому, была поклонение триаде, Ахурамазде, Митре и Анахите, и во всех ее основах был историческим продолжением Ахеменидской империи. Парфянский подданные также пользовались полной свободой поклоняться другим богам по своему выбору. Следовательно, по всей Парфянской империи, и особенно в Месопотамии, Христианство могло развиваться в условиях мира и законности, в то время как за Евфратом в Римской империи он страдал, по крайней мере, от ограничений, а часто и откровенное преследование.

 

В искусстве и архитектуре Парфия была предшественницей своего блестящий преемник Сасанидов, сменивший его в первой половине третьего век н.э. Парфянское искусство по необходимости было строже сасанидского. Его художники были необходимы, чтобы сыграть свою роль в восстановлении персидского государства перед лицом соблазнительное влияние международного эллинизма. Следовательно, они не были в первую очередь озабочен красотой формы. Они представляли своих королей и богов как тяжелые, мощные, статичные и иерархические фигуры. В стране, где боги так соревновались многие виды и формы, представительство больше не могло ограничиваться облегчение. Парфянские зодчие продемонстрировали непреодолимое влияние эллинизма. своим свободным использованием скульптуры в раунде. Тем не менее

 

Fig. 2. IVAN STRUCTURES, HATRA, ESOPOTAMIA. PLANS

 

10

 

 

меньше фронтальности, которая является такой сильной характеристикой Парфянское искусство отражало древнеиранскую форму. И, как видно из раскопок на Дура-Европос, эта фронтальность появилась в христианских церквях и Еврейские синагоги, а также языческие храмы.

 

В дополнение к месопотамскому дому, который с внутренним двором был традиционным планом западных парфянских провинций, парфянских архитектура разработала иранский тип i'vanhouse, с тремя камерами выход в зал или во двор. Центральная камера обычно была больше, чем с обеих сторон и имел более широкий проем, который часто простирался от стены до стена (рис.2). Это была форма архитектуры, особенно подходящая для дворца, позволяя королю проводить церемониальные аудиенции в центральном заливе, его обслуживающий персонал и служебные помещения по обе стороны, в то время как публика стояла в главном холл или двор. Изначально возникла у входов в палатки Ирано-скифские кочевники, это был еще один аспект персидских городских ворот и королевские порталы ахеменидских дворцов. Это стало обычной формой публичного церемониальный зал в Парфии и, при Сасанидах, он достиг своей кульминации точка в великолепном дворце VI века в Ктесифоне (табл. 18d, рис. 3). Неудивительно, что с такими

 

Рис. 3. САССАНИЙСКИЙ ДВОРЕЦ В КЕЗИФОНЕ, МЕСОПОТАМИЯ. ПЛАН

 

 

давние традиции, персидская христианская церковь должна адаптировать ivan форма для своих целей и, таким образом, должна стремиться к оказанию Царь Небес не меньший почестей, чем язычники оказали Царю Канга.

 

Разрушенные образцы парфянских дворцов, которые все еще можно увидеть сегодня не производят особого впечатления об их прежнем великолепии. Страбон (63 г. до н.э. - н.э. 25) отметил, что многие дома в районе Неаполитанского залива были построены после модель персидских царских жилищ, но, кроме, возможно, мелких деталей на Помпейские пейзажи, мало следов этих приморских римских виллы. Тем не менее, комментарий Страбона вполне может быть отражен в архитектурные детали, которые можно увидеть на последнем этапе декоративного искусства Помпеи. Они, будучи близкими к архитектурным фасадам, представленным в купол Святого Георгия в Салониках отличается экзотической фантазией и пышность орнамента, несомненно азиатская, хотя могут следовать временной моде римского двора и аристократии, они совершенно чужд подлинным традициям римского мира. Оглядываясь назад, очарование и привлекательность парфянской Персии кажется тусклым по сравнению с тем, что проявляется ее Преемников Сасанидов, но, тем не менее, в неуклонно возрастающей степени влияние околдовало почти каждую фазу современного римского жизнь.

 

 

В dia

 

В третьем веке до нашей эры Ашока, великий буддийский правитель Индийская империя Маурья, записанная в его указах о камнях и колоннах, отправил миссии в эллинистические царства Антиоха Теоса Сирийского и Западная Азия, Птолемей Филадельфос Египетский, Магас Киренский и Антигон Гонаты Македонии. Их деятельность, очевидно, включала проповедь Буддийская вера, а также обычная дипломатия; но, несмотря на греческий интерес В восточных идеях посланники Ашоки, похоже, не произвели большого впечатления. Их Сообщение было на самом деле не очень сенсационным. Ранний буддизм времен Ашоки не провозгласил ни нового бога, ни могущественного спасителя, способного пообещать своим последователям рай после смерти, никаких таинственных обрядов или полей для метафизических исследований. Напротив, греки, должно быть, считали это довольно утомительным и невыполнимым. кодекс морального поведения. В школах, таких как школы стоиков, эпикурейцы и циники, греки уже сформулировали другие выводы и против такая сильная местная оппозиция буддизму не оставила шансов. Те, с другой рука, которую греческие школы не смогли удовлетворить, с еще меньшей вероятностью их ответ в сообщении из Индии, тем более что

 

11

 

 

В буддизме еще не было антропоморфного искусства, и символы, которые он использовал, были слишком чисто индийскими, чтобы добиться успеха в Эллинские или даже эллинистические земли. Нет никаких доказательств того, что на данном этапе На Грецию или Македонию в какой-то степени повлияли индийские идеи.

 

Греческая культура также не произвела заметного впечатления на Маурья Индия. Как только Чандрагупта, первый из правителей Маурьев, получил удалось оттеснить македонские силы Селевка Никатора к северу от Гиндукуш, он приветствовал дипломатические, культурные и торговые отношения с его эллинистический сосед, и принял сирийскую принцессу в качестве своей жены. Тем не менее, в искусстве и архитектуре Маурьев это была завоеванная Персия, а не победоносной Греко-Македонии, которая доказала более сильное формирующее влияние за рубежом. Руины дворца Ашоки, внука Чандрагупты, в Паталипутра очень похожа на дворцы Ахеменидов в Персеполис и Мегасфен, современный посол Селевкидов на Маурье двор сравнивает его великолепие с великолепием Сузы и Экбатаны. Использование Ашокой указы о камнях и столбах, важный фактор в выполнении его религиозных и социальная политика также была заимствована из Персии и Месопотамии. Возможно в еще большей степени, чем македонцы, индейцы стали учениками в искусства цивилизации в Персию, которые были только временно поглощены в границах эллинистического мира. Но для стойкой Индии верность буддизму и более ранним местным верованиям, проникновение Персидское влияние, должно быть, было еще более глубоким и продолжительным.

 

Таким образом, в основном путем обычных инъекций стимулов персидского языка. цивилизации, Индия вступила в культурный шаг с Восточным Средиземноморьем. область, край. Этот процесс, начавшийся примерно за два с половиной века до рождения Христа, не могли не облегчить дальнейшие культурные обмены. Несмотря на то, что он медленно вступал в силу, он получил импульс, который был отклонен ни римским завоеванием эллинистического мира, ни появлением Скифские кушанские правители в Индии. Один пример важной параллели развития религиозного искусства была универсальность символа запряженной колесницы бога Солнца или, в хеттской версии, бога погоды. Как выражение бог Солнца его использовали в пятом веке до нашей эры. Греция. В раннем христианстве эпохи, помимо римских имперских и христианских примеров, уже отмеченных на странице 9, мы находим его в изображении Зевса Теоса первого века в парфянском храме в Дура-Европос и в настенной росписи индуистов III или IV веков. Бог Солнца Сурья в Бамиане. В то время для Индии это было не ново. он появляется также несколькими сотнями лет назад в Бхадже и Бодх-Гайе.

 

Важный прямой вклад эллинизма в религиозное искусство Индии началось почти через столетие после смерти Александр. Когда парфянское завоевание Персии вбило клин между Селевкидов Сирия и восточные эллинистические государства, изоляция последний вынудил их слиться с цивилизацией Индии. Это было тогда, под династии Кушанов, что они создали индо-эллинистические скульптуры Гандхары и дал буддизму здесь и, возможно, в Матхуре, его антропоморфное искусство.

 

Тем не менее, хотя культурные и, в частности, религиозные пути западного и восточного эллинизма с их соответствующими расширениями в Римская и Кушанская империи путешествовали по параллельным линиям, а не по ассоциации, они по-прежнему следовали очень похожим курсом. Современный с у истоков христианства складывалась новая форма буддизма. Несомненно, этот буддизм Махаяны во многом обязан тому же эллинистическому влияния, которые были ответственны за развитие искусства Гандхары, и много параллелей между его индо-эллинистическим синтезом и современным Еврейско-эллинистическая религия христианства, хотя в своей эволюции последний страдал от двух с половиной-трех столетий официальной репрессии в Римской империи. От того, чтобы быть не более чем моральным кодексом ограниченное практическое применение, буддизм теперь превратился в универсальную религию. Будда больше не был просто аскетическим учителем морали, теперь он превратился в бог, как Брахма, Абсолют, который был прежде всех миров и чей существование было вечным. Его появление на Земле и Нирвана объяснялись как устройство для комфорта и преобразования мужчин. [1]

 

Практически одновременное христианство и буддизм

 

 

1 . Б. Роуленд, Искусство и архитектура Индии (Хармондсворт, 1954), стр. 32.

 

12

 

 

ответ цивилизованному человечеству почти две тысячи лет назад спрос на бога-спасителя нашел применение во всем мире. На запад, Христианские миссионеры несли свое послание до далеких островов Британии. ; на восток, буддисты отправились со своими, чтобы обратить древнюю империю Китай, где позже за ними последовали несторианские христиане Месопотамия и Персия. Неизбежно со временем две религии разошлись, но это Примечательно, что причиной этого были не столько физические проблемы расстояние и трудности связи, чем физический и моральный ущерб что великие волны варварских вторжений в той или иной степени привели к цивилизации Европы, Юго-Западной Азии и Китая в первые века христианская эпоха.

 

Буддизм Махаяны и его индо-эллинистическое искусство продолжали процветать в Гандхаре до катастрофического вторжения белых гуннов в шестого века, в то время как с 50 по 320 г. н.э. южная Индия процветала под властью блестящее правление более поздней династии Андхра. В первые века этого период, когда большую часть времени христианство было запрещенной религией в Римская империя, между восточными Средиземноморье и Индия. Большая часть этого, хотя и не все, как мы знаем из анонимный Periplus of Erythraean Sea , составленный в первой половине в первом веке нашей эры находился в руках арабских посредников.

 

Нетрудно заметить сходство буддийской мысли и идеологии таких религиозных сект, как еврейские ессеи или Therapeutae из Александрии, но проникновение буддийских идей в Восточное Средиземноморье не ограничивалось более эзотерическими группами. замечательная демонстрация в отчете Иосифа Флавия последнего еврейского противостояния римляне в крепости Массада в н.э. 70. Иудейский лидер Елеазар, предлагает, чтобы ввиду безнадежности их борьбы они сначала убивать их жен и детей, чтобы они не попали в руки римлян и последуйте за этим актом массовым самоубийством. В поддержку своего аргумента Иосиф цитирует Елеазар говорит:

 

«Но если мы нуждаются в иностранцах, чтобы поддержать нас на этом пути, давайте рассмотрим тех Индейцы, исповедующие пример философии, потому что эти хорошие люди неохотно терпеть время жизни и смотреть на него как на необходимое рабство и поспешите освободить свои души от их тел; нет, когда нет несчастье прижимает их к этому, а не подталкивает их к этому, у них такое желание жизни бессмертия, что они заранее говорят другим людям, что они собираются уйти, и им никто не мешает, но все считают их счастливыми людьми, и дает им письма, чтобы отнести их знакомым друзьям (которые умерли); так твердо и определенно они верят, что души разговаривают друг с другом (в потусторонний мир). Итак, когда эти люди услышали все такие команды, которые должны были быть отдавая их, они предают свое тело огню; и чтобы их получить их душа отделена от тела, в величайшей чистоте они умирают в среди хвалебных гимнов, обращенных к ним; за поведение своих близких друзей их к смерти охотнее, чем кто-либо из остального человечества своих сограждан, когда они отправляются в очень долгое путешествие, которые в то же время время оплакивать самих себя, но смотри на других как на счастливых людей, скоро они станут участниками бессмертного сословия существ. Разве мы не поэтому стыдно иметь более низкие представления, чем индейцы? » [1]

 

Это отсылка к индийской философии и прецедентам времен такой ужасный кризис - выдающееся свидетельство того, что Индия должна воздействовали на мысли и воображение людей, чьи ответвления распространился по всему Средиземноморскому миру, и примечательно, что Инцидент в Массаде произошел менее чем через два десятилетия после поездки святого Павла в Македония и в пределах трех четвертей века еврейской диаспоры. Это это влияние не было ни поверхностным, ни эфемерным, что подтверждается Документ седьмого или восьмого века об "Иоанне Монахе", свидетельствующий о том, что в истории Варлаам и Иосафат, христианская версия жизни Будды, «история что полезно для души. . . переведены из страны индейцев. Кажется разумной вероятностью, что история, изложенная в письменной форме Иоанна Монаха и пользовавшийся широкой и устойчивой популярностью, не был новым импорт из Индии седьмого века, но тот, который долгое время был распространен в его родная Палестина. Еще большее значение имеет взаимосвязь между апофатической или отрицательной теологии, предложенной «Псевдо Дионисием Ареопагит »и буддийское учение о нирване.

 

 

1 . Иосиф Флавий, Войны евреев, книга VII, гл. viii. Перевод У. Уистона.

 

13

 

 

В сфере искусства рассмотрим возможное влияние Индийские идеи в выражении лика Христа в мозаике апсиды в Фессалоникийская церковь Осия Давида (табл. 48) в главе 9, разделе 14. Три другие, возможно, менее значимые примеры художественного взаимодействия могут быть кратко процитировано. Христос Псаматия, который появляется на фрагменте саркофаг из Малой Азии удивительно похож как по позе, так и по техника представления, к современным представлениям стоящих Будд. [1] На мозаичном полу III века в Аквилеи находится бюст "индийского боксера". Мозаика пятого или шестого века в Святом Деметрии в Фессалониках, изображающая ребенка представляемый святому на заднем плане - два дерева; оба имеют форму в виде трехъярусного «зонтика», индийского символа дерева или оси Вселенной, которая появляется в идентичной форме на вершине ступы на Санчи (табл. IV и рис. 4).

 

Рис. 4. АПЕКС ВЕЛИКОЙ СТУПЫ, САНЧИ, ИНДИЯ

 

 

Наконец, но не в последнюю очередь, можно упомянуть потрясающий влияние монашества на развитие раннего христианства. Христианин версия распространилась в Европу и Западную Азию из Египта, но, как уже было отметил, что Египет почти наверняка получил свое первоначальное вдохновение из буддийской Индии. Возможность того, что буддийское влияние продолжало оставаться выраженное в западном монашестве на протяжении нескольких столетий, нельзя игнорировать.

 

 

Th семитский Народы Месопотамии, Сирии и Аравии

 

Это один из самых упрямых фактов в истории, который, несмотря на бесконечные и часто жестокие разделения, семитские народы продолжали поддерживать фундаментальное единство. Даже великая еврейская диаспора второй века нашей эры, движение, которое дало евреям беспрецедентную международную связей и даже глубоких корней в других странах, не удалось разделить они со своей исторической родины в Западной Азии. Точно так же для всех очевидные различия между городским арабом и его братьями-кочевниками, и однако каждый может смотреть на другого свысока, основные концепции обоих идентичный. Вплоть до наших дней (теперь, наконец, исчезнув) строго пуританский семит пустыни сохранил абсолютное моральное господство и, когда городской семит слишком далеко отошел от своих старых традиций, в конце концов его брат по пустыне напал на него и безжалостно очистил его от «Примеси».

 

Поэтому, чтобы установить фундаментальные семитские традиции, мы должны учитывать представления и образ жизни семитских народов за пределами города. В общем, было две категории; пастырский кочевник, ведущий племенной существование среди непродуктивных пустынь и полупустынных пустошей Сирии и Аравия и караванный или мореходный торговец. Последний, по сути, в силу его коммерческих контактов уже начали первый этап процесса урбанизации.

 

Их окружение - бескрайняя пустота пустыни и океана, такие люди вели аскетичный, даже суровый образ жизни, физически и морально управляемый палящим солнцем днем ​​и холодным лунным и звездным просторы неба ночью. Было время подумать, время поговорить и рассказывание сказок, время для теологических размышлений и размышлений о Абсолют; но мало возможностей для наслаждения материальным имуществом и доработки. Архитектура приверженцев такой цивилизации. вряд ли найдутся археологические находки, поскольку их храмы не были дома они построили сами, но божественно воздвигнутые и божественно назначил небо. Если объект особо священных ассоциаций нуждался в святилище, под рукой была переносная церемониальная палатка, спроектированная как как можно ближе к линиям большого небесного купола. Их религиозное искусство было абстрактные и по сути непредставительные. Он характеризовался упор на геометрический дизайн и страсть к заполнению каждого элемента

 

 

1 . Б. Роуленд младший, Искусство на Востоке и Западе (Гарвард, 1954). На рисунках 15 и 16 показано особенно интересное сравнение между Псаматическим Христом и Буддой третьего / четвертого веков в Музее Кабула.

 

14

 

 

возможный дюйм пространства с символами добра во избежание злых сил что населяли огромные просторы неизведанного, может внезапно материализоваться и причинять вред, как они слишком часто делали, в виде бурь, болезней, голода и вражеские племена в повседневной жизни людей. Только когда семиты достигли городское существование включало ли их поклонение репрезентативные формы, как случилось, например, в случае с «золотым тельцом» израильтян. Верно священным объектом израильтян был Ковчег Завета, деревянный сундук. содержащие скрижали Закона. Точно так же прототип Зу-эль-Шара, главный бог набатейских арабов Петры, был прямоугольным каменным блоком в по всей вероятности, это объект, похожий на священную Каабу, которой поклоняются в Мекке сегодня.

 

Образ жизни, подходящий для моряков или кочевников-скотоводов, мог нелегко вписать в другой контекст. Семитские народы, распространившиеся в сельскохозяйственные районы, а торговцы, поселившиеся в чужих городах или оживленные перевалочные пункты, выросшие на пересечении караванных путей, были вынуждены адаптируются к городской жизни. При этом существовала естественная тенденция перенимают обычаи своих более искушенных соседей. Их боги могли остаются более или менее такими же, как те, которым поклонялись их пустынные предки, но палатка или открытое пространство казались подлым, неблагородным святилищем рядом с великолепные храмы, посвященные иноземным богам. Если при копировании таких структур, как эти храмы, также был необходим символ великого небесного храма, достаточно небольшого, но красиво сделанного купола или кибория над алтарем. Время от времени, пытаясь бороться с соблазном чужих религий, семитские абстрактное религиозное искусство уступило место изобразительным формам. Как видно на синагога, раскопанная в Дура-Европос, в третьем веке нашей эры. общины даже смягчили свои сомнения до такой степени, что покрыли стены синагог с религиозными изображениями, чтобы выдержать конкуренцию христианства, и, несомненно, другие религии, такие как митраизм.

 

Тем не менее, как бы урбанизированные семиты ни пошли на компромисс в вопросах формы и метода, куда бы он ни пошел и где бы он ни останавливался, он сохранил с удивительно небольшими изменениями фундаментальную идентичность себя и его религия. В результате этой нейтральной идентичности в разделенном мире Семитский торговец

 

сохранил возможность покупать в Индии то, что он мог продать в Египте, в Месопотамии то, что он мог продать в Риме. Когда восстание Парфии положило конец к полному «интернационализму» эллинизма именно он заменил греческое как общий знаменатель цивилизованного мира, и в силу этого продолжал в значительной степени это был генотеистический импульс Александра.

 

В искусстве и архитектуре городские интернациональные семиты были носители и адаптеры, а не создатели оригинальных форм. Это был бесценный и, действительно, для христианской цивилизации Европы и Запада Азия - незаменимая роль; за то, что семитский торговец принес из одной страны для другого было, в конечном счете, выражением идеалов. Обсуждая искусство Арабский город Пальмира, Ростовцев, дает нам ключ к разгадке увековечения в христианство этических идеалов хурри-хеттов столетия спустя их цивилизация, по-видимому, исчезла.

 

скульптура Пальмиры, представленная сотнями бюстов и барельефов, на которых изображены фигуры богов и людей и ритуальные сцены, присутствующие в трактовке головы и тела, такая мягкость и отсутствие энергии, такая беспомощность в моделирование конечностей человеческого тела, такая склонность к живописному элемент и мельчайшая прорисовка деталей платья и мебели (особенности, совершенно чуждые греческой скульптуре и типичные для восточная пластика в целом), что сложно назвать этой скульптурой Греческий или греко-римский. Если мы посмотрим на сходство, мы увидим, что ближайший параллели со скульптурами Пальмирены можно найти не столько в Вавилонии, сколько в Ассирии, или в Персии, как в северных семитских странах и в Анатолии, в искусство, которое совсем недавно было обнаружено археологическими исследованиями север Сирии и Анатолии, которые мы называем общим названием хеттов. Такие такие сайты, как Сенджирли, Кархемиш и Телль-Халаф с их сотнями статуй и барельефы показывают, несмотря на длительный промежуток времени, который их разделяет от более ранних скульптур Пальмирены, безошибочное сходство с Пальмиреной пластическое искусство. Мы можем сказать, не опасаясь ввести читателя в заблуждение, что скульптура Пальмиры является эллинизированным потомком арамейцев и анатолийцев. пластическое искусство. [1]

 

Архитектура Петры рассказывает немного другую историю, но тот, который следует аналогичным строкам. Первородная родина набатейцев, согласно их собственным традициям, лежал к югу от Петры, почти наверняка

 

 

1 . М. Ростовцев, Караванные города (Оксфорд, 1932), с. 147-8..

 

15

 

 

где-то на Аравийском полуострове. При всем очевидном вклад эллинистического и римского искусства в стиль и, в частности, скульптурное убранство более поздних памятников, лежащих в основе архитектурных концепция Петры - иранская. В более ранних храмах отсутствуют какие-либо западные влияние, а из более поздних - Хасне (табл. 18fc), одно из наиболее очевидных Эллинистические памятники - это скальная гробница набатейского царя, которая до сих пор остается принципиально ахеменианская концепция.

 

С самого раннего исторического периода до шестого и седьмого веков н.э., когда сочетание общей незащищенности и окончательного разрушения плотины Мариб спровоцировал крупномасштабную миграцию на север и боевиков ислама привели к разрыву связей между Востоком и Западом, югом и некоторые другие прибрежные районы Аравийского полуострова были ареной процветающая и высокоразвитая цивилизация, оказывающая важное влияние на что Средиземного моря. Раскопки в Бахрейне в Персидском заливе сейчас выявление передовых стандартов, которыми пользуются городские торговые станции, управляющие торговые пути между Месопотамией и индийской цивилизацией Инда в очень ранние времена. По всей видимости, торговцы той же юго-восточной арабской города принесли цивилизацию Шумера в раннее царство Верхнего Египта. Много веков спустя великий путь пряностей из Индии в Средиземное море. прошли и обогатили южные арабские города, процветание которых был еще более усилен парфянским перерывом прямой сухопутной дороги пересекая северную Месопотамию, и ненасытным аппетитом римлян к экзотические товары Востока.

 

Сегодня среди многоэтажных домов Хадрамаута можно найти удивительное зрелище образцов голландской архитектуры, указание не на проникновение голландцев, а на то, что торговля Хадрамаут простирался на восток до Индонезии, и с незапамятных времен Южно-арабский торговец привез на родину все, что нашел за границей, что ему показалось хорошим. Самый яркий и характерный однако архитектурные особенности южной Аравии велики, стройные, высокие здания, используются ли они сегодня как двадцатиэтажные замок Гомдан в Сане, или в руинах, как древняя плотина Мариба. Что касается их орнаментация, арабский географ X века с юга

 

Аравия, аль-Хамадани, говорит нам, что можно было видеть «фигуры всех виды, нарисованные на них; дикие и хищные животные. . . орлы с хлопаньем крылья и стервятники набрасываются на зайцев. . . стада газелей спешат к своим смертельная ловушка, собаки с висящими ушами, частично на поводке и частично на свободе, и человек хлыстом, среди лошадей. Это иранские и ирано-скифские мотивы, и, получены ли они напрямую или через Византию, еще одно свидетельство сильные влияния, исходящие из Ирана-Месопотамии с глубокой древности.

 

Семитские художники не довольствовались простым копированием форм искусства. своих соседей они использовали бы методы, которые они наблюдали, в другие земли. Хороший пример этого, более ясный из-за его довольно неуклюжей наивности , можно найти в настенных росписях синагоги, выполненных Dura-Europos. о н.э. 245. Сравнивая их с росписями в парфянском храме Зевса. Теос, датированный немногим более века назад, мы снова находим лобную позы, градация роста в соответствии с иерархической важностью и правдоподобие деталей в сочетании с отсутствием индивидуальности. На С другой стороны, исчез статический и формализованный эффект. Есть движение, движение, которое кисть художника задерживает лишь на мгновение. Самое поразительное создается впечатление, что при всей их наивности и неуклюжих позах, цифры представляют людей, которые разыгрывают рассказ в настоящем времени. Это впечатление не разрушает даже иерархический характер некоторых из картины. Самуил, в сцене, в которой он помазывает Давида среди сыновей Джесси стоит значительно больше остальных, но это никоим образом не кажется чтобы придать ему статус бога. Рассказ, а не ритуальное намерение картин подчеркнуты их повествовательными стилями. В некоторых случаях Тема одной из еврейских священных книг представлена ​​в серии изолированных эпизоды. В других случаях делается попытка получить более продолжительный эффект, выполняя несколько инцидентов вместе в одном кадре.

 

Эти повествовательные соглашения, оба из которых стали заметными черты византийского искусства не были новостью для восточно-средиземноморского мира. Oни фигурировал в искусстве Шумера, Древнего Египта и Финикии. Тем не менее, евреи Сиро-Месопотамии ушли так далеко назад, потому что их модели маловероятны, как Ростовцев

 

16

 

 

убедительно утверждал, [1] другие были под рукой. Оба повествования формы появились во втором веке до нашей эры. Индийские скульптуры в Бхархуте, где сопутствующие предметы очень четко отображают персидское влияние, а в рельефе резьба, украшающая конец I в. до н. э. ворота ступы в Санчи. [2] После экспансии Рима в Западную Азию второй, или групповой тип, стал популярным художественным приемом в Империи, появившись, например, в колонна Траяна в начале второго века, а спустя полвека - колонна Марк Аврелий. В третьем веке его использовали христианские художники в Римские катакомбы, например, чтобы проиллюстрировать историю Ионы на кладбище Калликста. Оба они используются в Фессалоникийской арке Галерия в начале четвертого века. (Табл. 8). Но это было только тогда, когда Мир Церкви способствовал требованию популярного религиозного искусства, и с удалением центра тяжести Империя до восточного Средиземноморья, что возможности обеих форм вступил в новый, более продолжительный период эксплуатации.

 

Таким образом, в сфере идей вклад семитов в ранние Христианство и византийская цивилизация были двоякими. Во-первых, был мощный импульс к интеллектуальному монотеизму, который возник из суровые и пуританские кочевники пустынь и путешественники по морям. Во-вторых, задача, которую выполнили греки после восхождения Парфии, было эффективное поддержание свободы мысли, независимо от соображения политики, расстояния или времени; ибо идеи несли не только от страны к стране, но от возраста к возрасту. Это было последнее достижение, большая часть кредита принадлежала городским семитам, которые обеспечивали упорядоченное развитие эллинистического мира в мир византийского.

 

В архитектуре первоначальный вклад семитских языков заключался в основном в идеологическая концепция купольной централизованной церкви (хотя, вероятно, это имело мало общего с его технической эволюцией), которая достигла логического заканчиваются купольной мечетью. В искусстве упор делался на абстрактные формы и дизайн. Пример, показывающий, между прочим, насколько сильно отпечатались влияния эллинизма, это орнаментальный фасад дворца М'шатта в Сирия. Тем не менее, хотя семитское вдохновение обычно выражалось в абстрактные формы, как показали Cumont [3] и L’Orange [4] , вероятно, будут иметь был ответственен за одну важную деталь в ранней иконографии Христа - поднятая, открытая правая рука, которую мы находим в апсиде Осиоса Давида и в другом месте в конце четвертого-шестого веков. В книгах Старого В Завете постоянно упоминается протянутая десница Иеговы - используйте слова псалмопевца: «У тебя сильная рука; сильна твоя рука и твоя правая рука ». [5] На Древнем Ближнем Востоке жест выражался божественное всемогущество. В более широком смысле, это могло означать спасение или, в случае злой бог, разрушение. Но по сути это был жест божественности - быть сделано только самим богом или в его делегации, и, как таковой, был принят особенно у семитских народов. Когда царь Иеровоам протянул правую руку против одного из пророков Иеговы, он засох.

 

Но немаловажное значение для более поздних времен имело и то, что было называемое «адаптивным» искусством семитских народов. Через их постоянное оплодотворение художественных форм одного региона или времени формами искусства другого, они сыграли важную роль в колоссальных совместных межрасовых усилиях, которые так долго удерживал Восточное Средиземноморье на позиции мирового лидера в искусстве, а также в религиях цивилизации.

 

 

Ce lts, Скифы и их преемники

 

За северной периферией завоеваний Александра было два другие могущественные группы народов, кельты и скифы. Документальный история зафиксировала немногим больше, чем комментарии тех, кто пострадал от их разрушительные набеги, но недавние исследования показали, что обычные греческие и римский взгляд на кельтов, скифов и родственных народов заслуживает значительной доработка. Обе группы были пастырскими, хотя и воинственными народами, их социальные структура племенная; Кельты обусловлены лесами, горами, плодородными равнины и реки Европы, скифы

 

 

1. М. Ростовцев, Dura-Europos и его искусство (Оксфорд, 1938), гл. 3 и 4.

 

2 . Там же.

 

3 . F. Cumont, Fouilles de Doura Europos (1926), стр. 70 и след.

 

4 . H. P. L’Orange, op. соч. п. 153 и след.

 

5 . Псалом lxxxix, 13.

 

17

 

 

у обширных степей, по которым двигались они и их стада постоянно кочевой. Кельты, северные соседи иллирийцев, подорвали мощную цивилизацию последних своими набегами около четвертого веке до нашей эры, и таким образом способствовали преобразованию Македонского царства в мощное и амбициозное государство. Кельтские грабежи в южной половине Балканский полуостров набирал силу, пока в 279 г. до н. э. племя Галатам удалось разграбить Дельфы, а в следующем году завоевать и заселили большую часть Малой Азии. Эта кельтская цивилизация достигла высокого порядок больше не вызывает сомнений. Современные исследования, как правило, сосредоточены на Кельтские достижения в Западной Европе, но племена, ответственные за разграбление Рима в 390 г. до н. э. и кто властвовал над большими территориями Восточной Европы и Столетие спустя Малая Азия, должно быть, также оказала культурное влияние на в какой-то степени соизмеримы с их военной мощью.

 

Святой Павел пишет свое послание из Рима к «глупым Галатам », увещевает их за« явные дела плоти, а это: прелюбодеяние, блуд, нечистота, распутство, идолопоклонство, колдовство, ненависть, противоречия, соревнования, гнев, раздор, мятежи, ереси, зависть, убийства, пьянство, кутежи и тому подобное; о чем я говорю вы раньше, как я уже говорил вам в прошлом, что те, кто делают такие вещи не наследуют Царства Божьего ». [1] Святой Павел, кажется, мог иметь критиковал некоторые современные религиозные и социальные обычаи языческих западные кельты в подобных условиях. Поклонение природе и богине-матери, плодородие культы, вера в магию, жертвоприношения и оргиастические церемонии первобытных кельтов религию было бы нелегко или быстро потерять, и, очевидно, Апостол чувствовал, что здесь не было повода для скупости слов.

 

Несмотря на критику святого Павла, кельты Малой Азии и Западная Европа в равной степени оказалась особенно восприимчивой к христианству. Можем мы из этого предположим, что христианство перекликалось с некой фундаментальной струной в языческих кельтских религия? Мы должны признать возможность и ее последующее отношение к Иллирийское восприятие христианского послания апостола Павла. Тем не менее, мы по-прежнему в настоящее время слишком мало знают об иллирийцах и восточных кельтах, чтобы оценить влияние последнего на раннюю христианскую Македонию. Мощное влияние Эллинизм подавлял бы более очевидные кельтские выражения, кроме в сельских, полностью иллирийских регионах; но наше нынешнее невежество не обязательно указание на то, что они не важны.

 

За исключением крайнего северо-востока, скифы никогда не проникали, и никоим образом не доминировали на Балканском полуострове. Тем не менее, столь же мощный северо-восточные соседи фракийцев с сильными культурными и художественными как и военные традиции, их влиянием вряд ли можно было пренебречь.

 

Они были, как пишет Тамара Талбот Райс, вероятно, индоевропейцами люди, которые поклонялись стихиям.

 

Их основной поклонялись Великой Богине Табити-Весте, Богине Огня и возможно, также зверей (рис. 5). Только она фигурирует в их искусстве, председательствуя на принесение клятвы, причастие или помазание вождей. ... В Крым, Великая Богиня, была найдена не раньше IX века до нашей эры, когда она изображена стоящей с ребенком на руках, хотя тогда она не представляют богиню плодородия больше, чем она когда-либо представляла матриархат к скифам. ...

 

Рис. 5. СКИФСКАЯ ВЕЛИКАЯ БОГИНЯ, ТАБИТИ-ВЕСТА (?), СО ЗВЕРЯМИ. Фрагмент позолоченного и гравированного серебряного зеркала, найденного в Келермесе, Кубань, с. Россия. Возможно греческое мастерство

 

 

1 . Галатам v, 19–21.

 

18

 

 

На скифском языке искусство она иногда появляется как полуженщина-полусмея, иногда стоя, иногда сидя между своими священными зверями, вороном и собакой, а иногда с сопровождающий или в разговоре с вождем. [1] (табл. 6с.)

 

Tон разработал способ захоронения вождей, в некоторых местах в одиночку, в других вместе с любимой женой и сопровождающими, все богато одеты с ценностями, амуницией, едой, вином и домашней утварью - меньше воины пользовались более простыми погребениями - указывает на веру в некую форму загробная жизнь. Всегда лошади сопровождали вождя к его могиле, иногда как всего шесть-восемь, но на Кубани число может варьироваться от балла до, в один случай, около четырехсот.

 

И снова недостаток знаний, на этот раз фракийских обычаев, мешает нам от какой-либо надлежащей оценки степени их влияния этими мужественными соседями-кочевниками. Тем не менее, вероятно, это было немало. Вполне вероятно, что македонцы, фессалийцы и беотийцы получили коня. от фракийцев, которые, в свою очередь, получили его от скифов. Безусловно фракийский культ конного Героического Охотника связывает религиозные верования Скифия и Греция. В христианскую эпоху возможно еще быть увидеть отражение скифского влияния в зооморфной резьбе на столбы дверного проема в алтарной ширме базилики Святого Димитрия (Табл. 26в). Позже, повторение как скифского, так и кельтского влияний, поглотил и трансмутировал многое другое в течение сотен лет в культура славян началась в шестом веке. Однако это выходит за рамки объем главы, посвященной наследию Византийской Македонии от Александрийская эпоха.

 

 

Ea st и Запад

 

Было бы неправильно проводить слишком четкие различия между различные влияния и их происхождение, которые оказали влияние на Македонию и Средиземноморский мир с Востока. Завоевания Александра были только одним фактором в смешении и синтезе народов и идей, которые продолжались как часть прогрессивный импульс цивилизации. Персия была составной империей; Индия по-разному затронуты такими разными импортами, как персидская архитектура и Социальная политика персов, эллинистическое искусство и скифские правители; Греки, римляне, Кельты и армяне были лишь четырьмя из множества расовых групп, чьи разные судьбы постоянно меняли культурный облик Малой Азии. Политическая сила Персии и ее древние цивилизации обеспечили ей доминирующее положение на Востоке, но она и черпала из нее, и давала ей соседи. Политическая разобщенность семитских народов имела тенденцию скрывать сила и оригинальность их важного вклада. Таким образом, хотя для ради простоты и связности необходимо использовать такие ярлыки, как Персидский, индийский или семитский язык в определении конкретных концепций всегда Важно помнить, что родословные таких концепций редко бывают чистыми. и часто были очень смешанными.

 

Этот момент также важно учитывать при рассмотрении влияние оказали Антиохия и Александрия. Оба были важными центрами ранневизантийское искусство, политика, теология, обучение и управление. Но они были по существу продуктами своего окружения; и окружающая среда оба включали, в постоянно разной степени, друг друга, а также целое известный мир. Ранний византийский мир не был статичен, и важность такие центральные города, как Александрия и Антиохия, больше играют роль рынков для обмена идеями, чем как школы оригинальной мысли. Хотя оба пользовались особой легкостью доступа к определенным регионам внешнего влияния,такие как Антиохия в Персию и Александрия в Индию, ничего важного, кроме политическая установка, что один из этих центров разработал, импортировал или скопировал скорее всего, надолго останется ее эксклюзивным продуктом. Не только греки себя всегда интересует что-то новое, и общий фактор в каждом оживленный город, но арабы и евреи смогли проникнуть в закрытые регионы. грекам. И они двигались постоянно, везде, всегда что-то неся, идеи, а также объекты, для обмена в другом месте. В таких обстоятельствах статья, сделанная в Антиохии, вполне могла быть получена совместно, например, из Ирана, Аравия и северная Месопотамия, а также история их особого назначения и быть старым.

 

В отличие от энергичных и глубоко укоренившихся традиций прессования с востока конец второго

 

 

1 . Райс Т. Талбот, Скифы (Лондон, 1957), стр. 85-6.

 

19

 

 

век н.э. увидел первые симптомы неуклонного ухудшения сила относительно молодого латинского Запада. Азиатские провинции Римская империя была защищена от варварских захватчиков из Средней Азии. естественными оборонительными сооружениями Иранского нагорья, Каспийского моря, Кавказского хребты и Черное море. В Центральной, Южной и Западной Европе таких географические преимущества. В своей защите он мог полагаться только на свои армии, и они стали мало походить на дисциплинированные силы, которые был ответственным за создание Империи. Уже в конце второго века н.э. элитные легионы и даже сами императоры больше не были латинского запаса, настолько серьезный урон был нанесен сочетанием материалов процветание и разорение знатнейших римских семей в непрерывных гражданских или оборонительная война. Римская традиция, хотя в ней много греческой и восточной поглотил, все еще был в силах передать свой уникальный вклад права и администрация его византийского преемника; тем не менее, даже во время смены, основную ношу этой традиции перестали нести туземцы Рима. В старой столице дисциплина, которая была основой ее величия больше не существовало; за одним очень важным исключением небольшого Христианское меньшинство. Но эти христиане Рима беспокоились о новом и революционное будущее, а не древнее языческое прошлое.

 

Однако было бы совершенно неверно делать вывод, что Рим имел сравнительно неважная доля в строительстве Византийской империи. В своем имперская фаза Рим постоянно вносил вклад в социальное развитие восточные территории и соседи, а также многое от них впитали. Римские традиции, возможно, постепенно все меньше и меньше зависели от уроженцев Рима. сам по себе, но более важным фактом была способность римского императора создать Новый Рим на чужой территории, и что оттуда он и его преемники должны, более тысячи лет продолжают править Римской Империей.Древнеримские формы религиозного искусства и архитектуры не поддерживали Сами по себе в Новом Риме неудивительно. Старый порядок изменился и в Старом Риме. Римский вклад в цивилизацию был в основном гражданским, а не религиозным. Следовательно, наиболее важные из его «памятников» для сохранения своего положения в византийском продолжении были достижения в области права и администрация. Тот факт, что их труднее изобразить, находится за пределами сфера искусствоведов, и менее спорная, чем религиозное искусство, не должна вводят нас в заблуждение относительно их важности в формировании общественного мировоззрения и, таким образом, косвенно искусство византийцев. Византийская империя выросла из востока и - не или - Рим, синтез, созданный культурой Греции.

 

Греко-персидские войны, которые под тем или иным видом продолжалось в Средние века, пока внешние силы не заставили обоих главных героев импотенция, пожалуй, самый впечатляющий аспект развития восточного Средиземноморья, но они не были самыми важными. Больше фундаментальным был общий поиск универсального религиозного идеала. В этом поле Греки и персы играли роль основных партнеров, а не противников и Александр занял его место как идейный преемник Кира а не военный завоеватель Персии.

 

Христианство было результатом этого общего духовного поиска. А новый рассвет, а не новый мир, его глубокие корни в накоплении прошлых веков религиозные идеалы позволили христианству выразить свою философию через язык символов, который имел синкретизм восточной и западной мысли уже дана универсальность. Таблицы 3 и 4 и рисунки 5.7 иллюстрируют широкое использование одного из основных аспектов этого синкретизма, Великой Богини-Матери как символ веры человека в Возрождение и Вечную Жизнь. В сравнении с примеры на Таблице 5 указывают, однако, на решающий момент, когда под влиянием Эллинизм, христианство решительно порвали со своими восточными корнями. Для Смерть-вечная жизнь христиан перестала вызывать страх. Львы или змеи, которые охраняли Атаргатис, Кибелу, Лилит и другие азиатские матери Богинь заменили голуби, павлины, ягнята

 

Рис. 6. ЕГИПЕТСКИЙ СОЛНЕЧНЫЙ ДИСК СО ЛЬВАМИ ПОДДЕРЖКИ

 

20

 

 

Рис. 7. ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ФИГУРА В ОКРУЖЕНИИ ДРАКОНОВ. ДЕТАЛИ ОТ ТАЛИСМАНА GATE, BAGHDAD

 

 

апостолы Петр и Павел, архангелы Михаил и Гавриил а позже - двумя архиерейшими заступниками за человечество, Девой Марией и Иоанном баптист, как близнецы служители христианской фигуры, символизирующие Источник вечной жизни.

 

Даже в случае с Даниилом и львами, одним из первых символы, которые будут использоваться для этой цели христианством, львы были приручены духовной силой, представленной Даниилом. Ужас смерти был преодолеть. Ранее Артемида физически справлялась со своими львами, а Церера - спокойно схватил ее змей. Великий вклад эллинизма

 

Рис. 8. ТРЕХСТОРОННИЙ ЯЗЫК НА САМОРАСЕ

(реконструированный план Шапутье) ​​

 

 

христианство нигде более наглядно не проиллюстрировано, чем саркофаг Пигнатта в Равенне. Здесь Христос в сопровождении Петра и Павла. показано покоящимся ногами на покоящихся льве и змее (табл. 5).

 

Трехчастный характер символа, языческий или христианский, имеет такое древнее происхождение, что было бы неразумно делать больше, чем отмечать, что он кажется особенно заметной чертой религий, исповедуемых Индоевропейская группа народов. Несомненно, три, фигура Троицы. а в священной арифметике фигура души отражала фундаментальные концепция принята с относительно небольшими спорами всеми ведущими западными Азиатские религии - кроме семитских монотеизмов иудаизма и ислама. Так как как и в искусстве, христианство должно было особенно использовать его в архитектуре, особенно в форме трехчастного святилища (ожидавшегося в языческом Самофракии (Рис.8) и эллинистической Сирии (рис.9)), в трилистнике и тройной апсиде, а в принятие базиликального нефа и проходов.

 

В сфере христианства старые дохристианские символы не всегда претерпевали изменения. Епископское кресло XIII века в Норвежская церковь Хеддаля несет изображение Великой Богини в окружении два всадника (табл. 4), распространенная версия символа Источника Вечной Жизни в северный

 

21

 

 

Европа. В связи с этим неудивительно, что он до сих пор находится в использование в качестве традиционной темы вышивки в России XIX века (табл. 4). В львы, которые сопровождали Лилит, Кибелу и других Великих Богинь, все еще стояли рядом с западноевропейской Мадонной XIV века (табл. 5), и до сих пор яростно приседать у ног епископского престола девятнадцатого века в церковь Святого Климента в Охриде в Македонии (табл. 5). Точно так же, однако, многие драконы по обе стороны креста, преодолевающие православные иконостасы, могут говорить язык православного христианства девятнадцатого и двадцатого веков (табл. 5), их синтаксис мало отличается от синтаксиса вавилонской чаши большего чем за четыре тысячелетия до этого (табл. 3) или, действительно, из средневекового символа на Талисман Ворота Багдада (рис. 7). Было бы действительно опрометчиво полагать, что даже теперь эти древние символы утратили какое-то подсознательное значение.

 

Рис. 9. Тройные языческие святилища в Сирии. ПЛАНЫ

a. Slem. б. Ис-Санамен 191. г. н.э. Храм Зевса, Канават. d. Серая, Канават

 

---

 

 

C глава II. Литургические предпосылки ранневизантийской эпохи Церковь

 

 

Церковь или храм, по сути, являются отражением человеческого подход к его религии, поскольку в ее основных принципах, как писал Летаби, « храм можно почти определить как локализованное представление храма небеса, созданные не руками ». [1] Архитектурные традиции и наличие строительные материалы могут диктовать методы, но они не творцы форм. В происхождение и последующее географическое расположение сквинка и подвеска как средство размещения купола над квадратным основанием удерживает важную место в истории архитектуры, но их значение в этой связи нельзя позволять скрывать тот факт, что если купольная форма храма необходимо для религиозного самовыражения человека, он создаст его, независимо от того, материалы и навыки для обработки цемента, камня, кирпича, твердого камень, дерево, тканые материалы или кожа. Его работы могут отличаться исполнением и техническое совершенство, но это не повлияет на практическое достижение его цель.

 

Независимо от религии, универсальные предметы первой необходимости храма возведены для совместного богослужения - это ограждение в пределах единого участка святилище, в пределах которого может действовать только священство, и жилье для мирян. Святилище, в частности предназначенные для ритуальных или литургических целей, всегда должны указывать на церемониальные концепции священства, в то время как публичная часть или неф, чтобы использовать общий термин, принятый христианством, аналогично выражается в архитектурном усредняйте инстинктивный религиозный подход мирян. Несмотря на то что, как в социальном, так и в архитектурном плане, эти двое должны функционировать как единое целое, не обязательно следует, что они всегда происходят от общего корня. В некоторых обстоятельства, часто, например, в храмах или церквях, принадлежащих иностранным миссии, архитектурный компромисс заменяет естественное единство, которое должно существуют между святилищем и нефом. Следовательно, эволюция религиозных архитектура и ее региональные вариации во время формирования четвертого, пятого и шестой век н.э. может пролить свет на влияние влияние на христианство в этот критический период.

 

Сначала мы должны кратко рассмотреть основные религиозные архитектурные концепции языческих предшественников христианства. В эллинских землях в восточном Средиземноморье погода всегда была дружественной, нейтральный элемент. Небо с солнцем, луной, звездами и дождем считалось природное явление, которое, кроме внезапных штормов на море, может угрожать моряки, достаточно безрассудные, чтобы рискнуть слишком далеко от берега, вели себя почти безупречная умеренность. Что касается космической крыши или потолка, устроенного в их мудрость и всемогущество олимпийских богов, древние греки мало что видели причина попытаться напрямую умилостивить любой из его компонентов, которые он логически рассматриваются как инструменты, а не принципы божественности. Его религиозный сторона, фактически, была полностью занята борьбой с капризами своих богов, которого он визуализировал в виде сверхчеловеческих эллинских мужчин и женщин, бродящих по человеческий мир, а также олимпийские высоты, чтобы ни один грек, будь он скромный, может не быть

 

 

1 . W. R. Lethaby, Архитектура, природа и магия (Лондон, 1956), п. 30.

 

23

 

 

объект олимпийской розыгрыша или соблазненный богом или богиней в какая-то обычная повседневная маскировка. Греческая религиозная скульптура развивалась как трехмерным, потому что греки всегда были знакомы с идеей своего боги перемещаются между ними на физическом уровне с самими собой, так что они естественно визуализировал их «по кругу». Когда общественное развитие диктовало перенос их культовых сооружений в городскую среду, первоначальный священные рощи, окружающие святилище, были преобразованы в колоннады стоя посреди открытого пространства.

 

Греческая религиозная тема получила отклик в Риме, обладателе почти такой же климат и не слишком разные географические условия. Для несколько веков назад он нашел временный приют в западной Сирии, но здесь преобладающее влияние всегда исходило из пустыни, семитских глубин и не из небольшой полосы эллинского типа с горным побережьем, которая была когда-то Финикия, а сейчас Ливан. В другом месте, обитателю пустыни СироАравия, кочевники евразийских степей, окаймленные пустынями прибрежные народы Египта и Месопотамии, арабских торговцев-мореплавателей, которые, в отличие от греков, были океанскими и прибрежными мореплавателями, зависимыми от муссонов жителей Индия, горцы Анатолии, Ирана, Кавказского или Балканского хребтов, погода появилась как сверхъестественная сила, по капризу которой все существование зависело и, следовательно, требовало постоянного умиротворения.

 

Как бы ни были стихийные силы солнца, луны, звезд, ветра и дождь можно было изобразить как олицетворение божеств, в них не было ничего сущностная «человечность» греческих богов. Сверхъестественное, а не сверхчеловеческое качество их способностей поставило их намного выше досягаемости и понимания обычные, жалкие смертные. Такие условия, естественно, производили каста посредников, жрецов или лидеров, сочетающая божественные "связи" с земное руководство. В неэллинских цивилизациях эта жреческая каста возникли в формах, наиболее подходящих для преобладающей социальной схемы, из одинокие семитские лидеры, такие как Моисей среди израильтян, сильным мира сего, укоренившееся священство Египта и Индии, а также назначенные Богом цари и их священнослужители Персии. Для таких цивилизаций жилище боги, «храм небес нерукотворенный»

 

не была священной рощей, это могло быть только небо. По их навыки и доступные материалы каждый из них вылепил свои храмы, сделанные руки после куполообразной формы большого небесного храма. Иногда это занимало вид искусственной насыпи; иногда как свод или купол из камня, камня, кирпич, дерево или плетень; иногда это был парадный, хотя и простой шатер. В зачатие сохраняется и сегодня в таких самых разных формах, как циборий Европейский собор, купол православной церкви и исламской мечети, а также церемониальный зонтик африканских и азиатских деспотов - но всегда сознательно или бессознательно это означает вездесущее небо, где обитала сила жизни, и смерть, и возрождение.

 

Мистический ритуал был основным необходимым для священства или лидера каста, raison d’être которой была его очевидная эффективность в посредничестве между обычными смертными и небесными богами. Примечательно, что до сих пор Большую часть скульптурного искусства этих народов составляли рельефные работы. Их искусство было прежде всего религиозным искусством, и, в отличие от греков, они никогда не приближались к своему боги достаточно близко или неформально, чтобы увидеть их «в кругу». Это было устрашающей привилегией того небольшого, исключительного, божественно назначенного класса, который один был посвящен в секретные церемонии, посредством которых, и только через которую можно было достичь богов. В таком контексте иконоборческий Отношение к религиозному искусству следовало естественно. Статуя в раунде, "Идол" был попыткой свести сверхъестественное божество к понятный, более-менее человеческий облик. Рельефная скульптура или картина компромисс между фундаментальным желанием обычного человечества приблизиться и лично прийти к соглашению со своим богом и твердой решимостью священства сохранить свою роль эксклюзивного посредника. Таким образом, он развивался как общеприемлемый вид религиозного искусства Ближнего и Среднего Востока.

 

Как только христианство приняло на себя роль мировой религии, оно вынужден был приспосабливаться к греко-римскому религиозному подходу на одном рука и Восток с другой; первый, для практических целей уже однородная единица, последняя, ​​как мы видели, выражая себя с помощью значительное разнообразие. Тем не менее, из-за эллинистического и семитского синкретизма, гений первых апостолов, особенно апостола Павла, и дисциплина который ранний

 

24

 

 

Церковь наложила на себя внутреннее развитие Христианство как религия для Востока и Запада в целом заметно плавно в течение первых трех столетий. Независимо от того, где христианин путешествовал, он обнаружил, что его единоверцы поклоняются приемлемым и знакомых линий и смог принять участие в их услугах.

 

Тем не менее, хотя христианство зародилось в место встречи греко-римской и восточной мысли, всего христианского мира было очень далеко от реального единства. Христианство создавало великие и все более глубокое впечатление, но к четвертому веку его влияние все еще оставалось поверхностный по отношению к совокупному воздействию цивилизаций дохристианское прошлое. Несмотря на все силы синкретизма, упрощение, два противоположных полюса в области религиозного подхода, Греко-римский и восточный. Как только христианству была разрешена свобода в неоднородной Римской Империи возникли различия в христианской практики и архитектуры так же, как они имели в практике и храмах его различные предшественники. Христианский путешественник первых трех веков a.d., как и грек в течение столетия после побед Александра, был испытать идеал единства, который, к сожалению, был временным. В обоих случаев единство было разрушено различными социальными и религиозными подходами Востока и Запада, а также, в значительной, но меньшей степени, политическими амбиции правителей. Однако ни в том, ни в другом случае не все потеряно. Эллинизм последовал из первая попытка единства, хотя ее подавляющий греческий акцент быстро вызвало его неприятие большей частью азиатских завоеваний Александра. В Византийская Империя, более эффективно синтезировав подходы Востока и Запада, удалось уравновесить их более или менее успешно на протяжении более тысячи лет. Именно в этом контексте следует рассматривать византийское искусство и архитектуру. и это позиция Македонии, всегда на точке равновесия или рядом с ней, это придает его памятникам столько интереса и важности.

 

Греческое слово экклесия не обладала архитектурный оттенок до третьего века нашей эры. Его первоначальное значение было "Собрание", и ранние христиане Римской империи специально рассказывали о нем к торжественному собранию полностью посвященных в христианство для празднование Евхаристии. Эти собрания проводились в строжайшей уединение, потому что церемония была не только исключительной, хотя по сути коллективный акт, но, несмотря на периоды относительной терпимости, христианское богослужение в Римская империя была тяжким преступлением со времен правления Нерона (54-68) до Валериан (253-60). После этого, хотя закон против христианских собраний был расслабились, еще пятьдесят лет сохранялась нелогичность того, что христиане по-прежнему подлежит обложению капиталом laesa maiestas . Диоклетиана преследования, самые жестокие и беспощадные в истории Церкви, заняли за десятилетие, предшествовавшее последним указу о терпимости. Но даже когда политически переносились, христиане должны были бороться с постоянной толпой враждебность. Небольшая и миролюбивая, но нелегальная секта была полезным козлом отпущения в время катастрофы, тем более что в народе бытовало мнение, что Христианские обычаи включали каннибализм и инцест.[1]

 

Таким образом, в Римской империи до второй половины третье столетие использование общественных церквей или храмов для празднования о евхаристии не могло быть и речи. Вместо этого, как было обнаружено в Аквилеи на северное побережье Адриатического моря, в Остии недалеко от Рима и в Дюре-Европосе на Евфрате, комнаты в частных домах были незаметно адаптированы, и был найден компромисс между физическая структура наиболее подходящего типа имеющейся комнаты и литургические потребности акта поклонения.

 

Анализ доконстантиновской евхаристии был проведен Дорн Грегори Дикс в Облик литургии , из которого взята следующая сводная выписка. Дело открылось обменом приветствия между президентом или епископом и экклесией , после чего следует 'Поцелуй мира, предписанный Новым Заветом, епископ с духовенством вокруг престола, и миряне с мирянами и женщины с женщинами в община ». Затем дьяконы накрыли жертвенник льняной тканью.

 

Это предварительные мероприятия. Теперь следует сама Евхаристия, одно четкое быстрое действие в четыре движения с непрерывным восхождением от приношения к общение, которое решительно заканчивается на своем пике.

 

Епископ все еще сидит на троне за алтарем, через который он смотрит на люди. Его пресвитеры

 

 

1 . Дж. Дикс, Форма литургии (Лондон, 1945), гл. VI.

 

25

 

 

сидят в полукруге вокруг него. Все присутствующие принесли с собой, каждый по себе, немного хлеба и, вероятно, немного вина в колба. ... Эти подношения людей и любые другие приношения натурой, можно сделать, дьяконы подносят к передней части алтаря и устраивают на него со стороны народа. Слон встает и несколько продвигается вперед. шагов от трона, чтобы встать за алтарем, где он смотрит на людей с дьяконы с обеих сторон и его пресвитеры собрались вокруг него и позади него. Он добавляет свое собственное приношение хлеба и вина к жертвам людей до него на алтарь, и так (предположительно) пресвитеры. . . .

 

Епископ и пресвитеры молча возложили руки на жертвоприношения. Там последовал краткий диалог с приглашением, за которым последовала евхаристическая епископская молитва, которая всегда заканчивалась торжественным славословием, на которое народ отвечал «Аминь».

 

Епископ затем преломил Хлеба и причастился, а дьяконы остаток хлеба на столе, и пресвитеры-сослужители вокруг него ломался хлеб, который перед ними держали в маленьких стеклянных тарелках или льняные полотна диаконов во время чтения молитвы епископом. . . .

 

Затем последовал за причастием, сначала духовенство, казалось бы, за алтарем, и потом всех людей до этого. Никто не становился на колени, чтобы причаститься, и на слова администрации каждый ответил «Аминь».

 

После причастие последовало за очищением сосудов, а затем диакон отпустил ecclesia с краткой формулой, указывающей на то, что собрание было закрыто: «Отъезд с миром »или« Иди, это увольнение »( Ite missa est ) или что-то подобное фраза. [1]

 

С небольшими изменениями это был евхаристический обряд практиковалось христианами доконстантиновской эпохи по всей Римской империи. Литургию, совершаемую по таким простым принципам, можно было провести в любом большом помещении. достаточно, чтобы вместить местное христианское собрание. В большом апсидальном конце комнаты, которые иногда можно было найти в больших римских домах период, было естественно, что епископ имел свой престол в центре апсида с его пресвитерами по обе стороны. В физически похожем обстоятельства римского гражданского суда, это была позиция президента и его помощники. Однако в апсиде или без апсиды епископ сидел во главе номер. Перед ним стоял алтарный стол, центральная часть пространства, вероятно, отмечен для служения духовенства и диаконов. Собрались вокруг этого пространства, чтобы испытать такое же полное чувство причастности, как возможно, были миряне из экклесии . За долгие годы преследования, когда явка, если обнаружится, может автоматически привести к приговор к смертной казни или каторге как для епископа, так и для мирянина, атмосфера должно было быть одним из простых и неформальных достоинств, с небольшим количеством времени или места для иерархическая пышность и церемония.

 

На таком фоне было естественно, что когда, наконец, христиане Римской империи могли строить церкви, в которых их экклесии с полной свободой вероисповедания, они должны сохранять форму святилище, которое тайно создавалось последовательными поколениями, и освященного кровью мучеников в годы преследование. Форма церкви, будь то базилика, круглая, многоугольная, крестообразный или квадратный, с трансептами или без них, и был ли потолок куполообразный, цилиндрический или бревенчатый, был решен религиозными инстинктами и особые требования каждого конкретного населенного пункта. Но форма святилища был уже установлен и какое-то время был общим для всех.

 

За римскими границами в Парфянской империи Персии Церковь выросла в других обстоятельствах, потому что там она наслаждалась свободой. поклонения с самых ранних дней до середины четвертого века. Христианство пришло через Эдессу, одну из самых влиятельных школы христианской доктрины и, как центр семитской и сирийской культуры язык, имеющий далеко идущее значение не только на юго-западе Сирии, но и на юго-восток к преимущественно семитскому населению центральной Месопотамии. А Ведущий город северной Месопотамии, Эдесса была также столицей небольшого полуавтономное защищенное римлянами королевство Эдесса, или Осроен, на севере Месопотамия. Именно в этом регионе за тысячу лет до этого хурри предвосхитил, говоря современным языком, но столь замечательно, что-то этический гуманизм христианского послания. Легенда, широко распространенная и широко распространенная в первые века христианства приводит подробности переписки между королем Эдесским Авгаром и Христом, в котором первый приглашает Христа Эдесса, чтобы вылечить его от тяжелой болезни. Копии

 

 

1 . Г. Дикс, указ. соч. стр. 103–5.

 

26

 

 

этой предполагаемой переписки, которая включала письмо Христа отклонил приглашение, но пообещал послать одного из Своих апостолов вместо него, считались талисманами чрезвычайной святости и эффективности. Вырезанный в камень они были вставлены в ворота городов или над ними, среди них Македонский Филиппы. Помимо легенды, нет никаких сомнений в том, что Эдесса приняла Христианство возникло сравнительно рано, и его первый христианский король считается, что крестился в 206 году.

 

Единственная сохранившаяся семитская литургия - это литургия СС. Аддаи и мари, традиционные «апостолы» Эдессы. Первоначально составленный на сирийском языке, похоже, это был стандартный обряд Северной Месопотамии и отличается из антиохийской литургии св. Иакова в ее почти полной свободе от Hellénisation. Таким образом, это может дать нам достаточно надежный ключ к разгадке способ совершения Евхаристии в западных провинциях Персии. Анализируя этот обряд, Дикс комментирует:

 

Прийти на евхаристическая молитва, которая от начала до конца в ее первоначальном виде не имеет упоминание о Боге Отце или о Святой Троице, о страстях Спасителя нашего или Его воскресение, в котором не используются даже слова «хлеб» и «вино» или «чаша», или «Тело» и «Кровь», или произносить имя «Иисус» само по себе замечательно. Не менее необычным является отсутствие явного упоминания "причастия" или "причастия". Все это, несомненно, скрыто там и воспринимаются как должное, но они не входят в рамки этой молитвы, поскольку структуры молитв, вдохновленных систематическим греческим богословская традиция, Аддаи и Мари - это евхаристическая молитва, сосредоточены исключительно на опыте евхаристии, мгновенное игнорирование всех других элементов христианской веры и мысли. Маранта ! «Господь наш, приди! (или, возможно, «пришла»), экстатический крик первые ученики, говорящие на арамейском языке до Павла, - вот краткое изложение того, что сказать. [1]

 

Сравнение с западным евхаристическая молитва св. Ипполит, литургия, принятая Римом, Дикс говорит:

 

Это не так только в своем содержании эти две молитвы образуют контраст, так что каждая развивается и настаивает на других недосказанных или едва намеченных листьях. Он находится в весь их фон мысли и гениальности в том, что они разные. Ипполит, несмотря на все реликвии древнееврейской формы, полностью эллинский в своем попытаться сформулировать свое утверждение о сущностном значении евхаристии в рациональное отношение ко всему христианскому откровению. Аддаи и Мари - это одинаково семитский по интенсивности его поглощения в евхаристических опыт, и в его концентрации на эсхатологии, исключая философствовать ....

 

В Addai и Мари , в отличие от Ипполита, акцент делается не на историческом процесс искупления страстями и воскресением, но на его вечном Результаты. [2]

 

Отсутствие намеков на «причастие» или «причастие» и акцент на опыте, а не на рациональном отношении христианского откровения являются важными индикаторами того, как традиционные персидские или Восточные подходы к религии продолжились и в христианстве. Тем не менее, различия между восточной и западной версиями мельче, чем точки согласия. Это впечатляющая дань влиянию Эдессы, которая так и должно было быть, и что, несмотря на все трудности, в том числе различия в условиях поклонения, культурном происхождении и расовом менталитете, и постоянная война между Римом и Персией, персидская церковь должна была оставался в общении с другими церквями Римской империи еще до первая половина пятого века.

 

Условия, в которых проходила литургия в Западной Персии. выполнено - у нас нет доказательств, чтобы сказать нам, как это практиковалось Христиане восточных, несемитских территорий - сильно отличались от тех, получение в Римской империи. Если бы христианству была разрешена свобода вероисповедания с первых дней своего существования в Римской империи форма евхаристической церемонии не было бы основано на скромной и простой службе, проводимой тайно в комната частного дома. Если бы это было просто терпимо без официального ободрения, это, как по существу обращенная в свою веру религия, пришлось бы сделать себя одновременно уважаемым и привлекательным, чтобы получить приверженцев, для которых не было бы недостатка в конкуренции со стороны других религии. Если, с другой стороны, он стал принятой религией императора и его двора, он сразу же получил бы все имперской пышности и великолепия. Это последнее, что на самом деле случилось с Западное христианство,

 

 

1 & amp; 2 . Г. Дикс, указ. соч. стр. 186-7.

 

27

 

 

, но только после почти трех столетий задержки, важная период становления, в течение которого другие влияния совершенно иной природы оказывали оставил сильные впечатления.

 

В Персии христианство получило терпимость, но не официально поддержка, которая была неотъемлемой частью государственной религии маздаизма. До тех пор, пока не Константин сделал шаг, взяв на себя ответственность за христиан за границей не рассматривается ли это как что-либо, кроме безобидного меньшинства религия персидскими светскими или религиозными властями. В этих обстоятельствах мы можем предположить, что его самые ранние стадии под руководством миссионеры из Эдессы мало чем отличались от миссионеров до Нерона. Римская империя, описанная в Деяниях апостолов. Но в большей степени терпимая атмосфера Персии не могла быть раньше, чем комнаты в частные дома были отброшены в пользу более крупных, специально построенных здания, в которых службы могли бы проводиться более подходящим образом и, в некоторой степени, в по крайней мере, наравне с представителями других религий. Подходящая форма здания была в руке трехсторонний ivan (рис. 2), в равной степени адаптируемый к королевскому аудитории, требования гражданского суда или храма для религиозного поклонения. В Месопотамии и, вероятно, на Иранском плато это было подходящим местная среда для религиозных церемоний. Однако это также подразумевало иератическое различие между духовенством и мирянами, которое было полностью чужды современным христианским общинам в Римской империи. Из этого, и в контексте других персидских религий, в частности официальной Маздаизм, усиление акцента на церемониальных аспектах было неизбежным шагом.

 

Хотя эти архитектурные и литургические события остановились по сути своей персидского происхождения, граница между двумя соперничающими империями была отнюдь не так четко культурно, как политически. Торговля в руках семитских купцов, текли туда и сюда по караванным путям. Узники война внесла новые идеи и обычаи. Прежде всего, христианская семитская население Эдессы поддерживало почти такие же близкие отношения со своими братьями через персидскую границу, как со своими подданными Рима на севере Сирии. Поэтому свободная Персидская церковь всегда оказывала влияние на его единоверцев-семитов в Сирии, а они, в свою очередь, христиане-несемиты на Западе. Таким образом, семитское население Сиро-Месопотамия продолжала выполнять свою традиционную роль синтезатора цивилизации, естественные тенденции которых должны были следовать расходящиеся пути.

 

Первоначальное литургическое единообразие, которое сохранялось во время Первые двести лет христианства в Римской империи уже начали появляются признаки региональных вариаций, когда сочетание Указов Терпимость, имперское покровительство и первые церковные Генеральные соборы принесли новый импульс к единству. Тем не менее, эти тормоза разобщенности не были достаточно прочный и долговечный. Региональные различия зашли слишком далеко, чтобы быть скреплено епископскими дискуссиями или императорским диктатом. Напротив, институт христианства как официальной религии Империи имел эффект превращения политических разногласий в религиозные проблемы, форму в что деятельность оппозиционных партий могла и действительно позволила обнаружить выражение.

 

Однако факт, что великие религиозные вопросы, которые потрясали христианский мир в четвертом и пятом веках. нашло отражение в церковной архитектуре. Григорий Нисский мог бы прокомментировать Константинополь, «все места, переулки, рынки, площади, улицы, одежда» торговцы, менялы и бакалейщики переполнены людьми, обсуждающими непонятные вопросы. Если вы спросите кого-нибудь, сколько оболов вы должны заплатить, он философствует о зачатых и нерожденных; если я хочу знать цена хлеба, продавец отвечает, что Отец больше Сына: и когда вы спрашиваете, готова ли ванна, вам говорят, что Сын был сделаны из ничего ». Подобные инциденты, несомненно, были обычным явлением среди Греки Александрии и Антиохии. Но арианство и другие раннехристианские вариации четвертого, пятого и шестого веков лишь косвенно повлияли на физические детали совершения литургии. Доктринальные различия и архитектурные различия имеют более древние корни, уходящие глубоко в дохристианское прошлое.

 

Неофициальное римское христианство выросло в контексте, и официальное римское христианство создавало свою организацию по образцу великого политические подразделения Империи. Случайность совпадения три великих апостольских основания,

 

28

 

 

Рим, Александрия и Антиохия с тремя лидерами Империи политические и административные центры. Возвышение Константинополя до позиция капитала в 330 добавила четвертый политический и, как следствие, духовный центр, в результате чего в 381 г. в большей части Малой Азии взяты с Антиохийской кафедры, чтобы сформировать Константинопольский патриархат. Рим был менее щедрым, но в четвертом веке Фракия отделилась от своей территории и добавлен в Константинополь. Остальные Балканы и даже времен Фракия оставалась полем раздора между Старым и Новым Римом, до тех пор, пока тысячу лет спустя турки-мусульмане, после использования христианства разногласия, чтобы добиться их завоевания, решили, на их собственных условиях, в пользу Константинополь.

 

За все это время Антиохия была главным территориальным проигравшим создание Константинопольского Патриархата, именно из Александрии возникла яростная и даже мстительная оппозиция Патриарху нового капитал. Константинопольский собор при создании нового Патриархата имел конкретно указано, что «епископ Константинопольский занимает место рядом с Епископ Рима, потому что Константинополь - это Новый Рим ». Это дало понять, что Совет не намеревался свергнуть Рим с его старшинства, но помимо реалистичного комплимента новой столице, в нем дополнительная цель понижения гордости Александрийского Патриархата, чья великий епископ Афанасий стал весьма влиятельным ». [1]

 

Александрия занимала положение второго города римского Империя с начала христианской эры. С его богатством, благородным здания, знаменитый университет, библиотека и репутация культурного центра, во всем известном цивилизованном мире нетрудно представить, что его Греческое и египетское население считало себя выше римлян в все, кроме военной доблести и военного богатства. Константин выбор Константинополь как его восточная столица понизил Александрию до статуса империи. третий город в светской власти, но это оскорбление было незначительным по сравнению с его церковное понижение полвека спустя. Вводилось много сложных факторов в ситуацию. Гордость была одна. Решение, хоть и неизбежное, но подчеркнуто манерой его подачи, был получен как пощечина, не только Афанасием, но и каждым александрийцем-христианином, который с гордостью вспоминал что его Церковь была основана апостолом Марком. Современная политика, тоже сыграл свою роль. И не в последнюю очередь была амбициозная и воинственная личность Афанасий, известный, хотя и неофициальный, национальный лидер Египта.

 

Во многом отличаясь друг от друга, греки и египтяне были одним упорно активная нелюбовь любого правительства, которое они не считали принадлежит им. На Оба народа тоже, динамичная личность оказывала сильное эмоциональное воздействие. В все обстоятельства поэтому неудивительно, что Александрия, представляя христианство Египта, которое ранее бросало вызов имперским Рим восстал в резкой оппозиции против parvenu Константинополя. эта оппозиция выкристаллизовалась в недобросовестной деятельности преемственность его могущественных и блестящих Патриархов. Тем не менее, как Бейнс так мудро напоминает нам, это

 

легко забыть и важно помнить, что, хотя противостояние имперскому правительство возглавляла Александрия, хотя это александрийское руководство поражает нас великих личностей, в которых он был включен, впечатляющими великолепие огромной сцены, на которой разыгрывалась драма, но позади фасад Александрии заложили египтяне. Когда последний великий главный герой Александрия потерпела кораблекрушение в Халкидоне, Египетский народ, для которого вера монофизитов была знаком и символом их отчуждение от (Нового) Рима и римского правительства: это было массовое решение египетского народа оставаться верным той монофизитской вере, которая еще раз победил всех царских лошадей и всех царских людей. [2]

 

Менее яркая и воинственная, чем Александрия, Антиохия, другой великий патриархат Востока, проявил гораздо более позитивный и прочный влияние на византийское христианство. Территориально она была уменьшена переезд в Константинополь важного анатолийского региона, в том числе Каппадокии, но эта потеря была более чем компенсирована властью, с которой ее просмотры тем самым нашли представительство в столице. Стратегическое положение Антиохии в распространении христианских доктрин всегда была сильна. Теперь это стал верховным.

 

 

1 . С. Рансимен, Восточный раскол (Оксфорд, 1955), стр. 14.

 

2 . Н. Х. Бейнс, Византийские исследования и другие очерки (Лондон, 1955), стр. 101.

 

29

 

 

На пути к конец третьего века, и в течение значительной части четвертого, церкви Малой Азии, особенно Каппадокии, Понта и Вифинии, имел тесные и частые отношения с Антиохийской кафедрой. Это было из Антиохии, более того, что Евангелие было распространено в эти регионы. Кесария посмотрела в Антиохию до того, как повиноваться Константинополю. Именно епископы происходили из Антиохии или Кесарии - Григорий Назианец, Нектарий, Златоуст, Нестория - что Константинопольская церковь правила в период, когда она получил свою окончательную организацию. [1]

 

Ранние литургические «семьи» восточного христианства распадаются на четыре группы, обычно разделяемые на: западно-сирийские, практиковавшие в Антиохия и Иерусалим; восточно-сирийский или халдейский, развитый в северных Месопотамия и Персия; каппадокийско-византийский, который был принят Константинополь, Малая Азия и Армения, ставшая впоследствии официальной Византийская форма; и коптский, или египетский, принятый Египтом, Нубией и Эфиопия. Важность Антиохии отражается в том, что первые все три, в конечном счете, вытекают из его учений, и в обстоятельствах Ранний рост христианства вряд ли мог помочь, но до некоторой степени под влиянием его мысли. Более того, византийские императоры при всей их роли и интерес к доктринальным вопросам, относился к внутреннему миру и безопасности империя как их первая забота. Таким образом, в отсутствие каких-либо преимущественных соображения об обратном, они с большей вероятностью поддержали положительное отношение Антиохии, чем к часто отрицательному и обычно обструктивные идеи Александрии. Следуя такой политике, они наверняка также получит поддержку Константинопольского Патриарха. Таким образом, под ее патриархов, как и при ее фараонах, Египет мог сделать ее голос услышанным и даже завоевать восхищение и уважение за границей, но ей не удалось сделать больше, чем быстро преобразовать или оставить какое-либо действительно длительное или конструктивное впечатление на более широкие вопросы, влияющие на эволюцию христианской доктрины.

 

С другой стороны, не только литургия сирийского происхождения превратились в православный ритуал Византийской церкви, но ее архитектурный контекст, сирийская форма святилища, путешествовала и утвердилась, либо временно или постоянно, вплоть до Адриатики, Испании, Галлии и Британия. Даже Рим в течение первых двух веков христианской «Ренессанс», последовавший за катастрофами пятого века, был глубоко затронуты.

 

Сирия имела еще одно преимущество перед Египтом. В силу своего Семитское население культурно было местом встреч, а также политически местом встреч. граница между двумя ведущими мировыми державами, Византийской империей и Персия. Александрия оставалась важной станцией на пути в Индию, но даже здесь развитие арабских сухопутных путей должно было значительно снизиться. его торговля. Более того, с заменой парфянской династии Аршакидов на блестящих сасанидов, экзотическая привлекательность Индии для Запада была постепенно, но в очень значительной степени перешла в Персию. Мозаика Панно с изображением Юстиниана и Феодоры в церкви Сан-Витале в Равенне - лишь один из примеров господство, которое персидское царское великолепие и церемониальное искусство приобрели в Византийский двор времен правления Юстиниана. Сирийское влияние на Запад было не ограничивается, таким образом, простой проекцией собственного национального и религиозный гений. В частности, в сасанидский период он включал повсеместную и существенный персидский элемент, который должен был проявиться в дополнительном акценте по церемониальным аспектам литургии.

 

При усилении церемониализации доконстантинианской эпохи литургия была неизбежна, как только христианство получило официальный статус по сути, это было имперским покровительством, способ, которым это было достигнутое было своеобразным результатом совместного проникновения византийских Христианство в персидских церемониальных формах и сирийской литургии. В очень раннем этап, возможно, уже во II веке или даже раньше, небольшой различие проявилось в порядке проведения евхаристического богослужения. Церковью Антиохии с одной стороны и Церковью Рима и Александрии с одной стороны. другой. В антиохийской литургии подношение хлеба и вина, которое каждый причастник, доставленный в свою экклесию, был передан диаконам либо до сервис или в самом начале; в версиях Рима и Александрии подношения стали ритуалом после произнесения Символа веры и Пакса. Вроде бы небольшая процедурная разница, упало

 

 

1. Л. Дюшен, Христианское богослужение, его происхождение и эволюция (Английский перевод 5-го издания; Лондон, 1931), стр. 71.

 

30

 

 

в той же категории, что и облако размером не более мужская рука.

 

Когда новая эра христианства открылась во времена правления Константина, мы считаем, что вступительное шествие оффертория является важной особенностью три сирийские литургии: западно-сирийская, восточно-сирийская и Каппадокийско-византийский. Его не было в литургии Рима или Александрии, в то время и во франко-испанском обряде. Интересно видеть, что в своем рассказе о евхаристической церемонии, в которой она участвовала Иерусалим в 385 году, испанский паломник Этерия, особо подчеркивает это. процессии, хотя она старается не упоминать о хлебе и вине, Тело и Кровь Христа, которые все еще оставались тайной, знание которой был зарезервирован для посвященных и поэтому не подходил для описания в письме домой. После разговора об общем обслуживании, в котором она комментирует что было много проповедей, пишет Этерия:

 

Монахи сопроводить епископа в (церковь) Воскресения, а когда епископ приходит на пение гимнов, все двери базилики Воскресение распахнуло. Все люди входят, но только верующие нет оглашенные. И когда люди входят, епископ входит и сразу уходит. внутри ширм мученика в пещере (Гроба Господня, где алтарь стоит). Сначала благодарят Бога, а затем молятся за все. После этого дьякон громко объявляет. И тогда епископ благословляет их стоит внутри экранов, а потом гаснет. И когда епископ продолжает все выходят вперед, чтобы поцеловать его руку. [1]

 

К западу от сирийской сферы литургического влияния, которая не сначала включают всю Малую Азию, церемониальные и дисциплинарные требования также вносили в христианскую поклонение. Историки того периода, в частности Созомен и Каллист. Никифор, брось бой в ранний раунд борьбы между Романом Епископ или Папа и Император (Священной) Римской империи, которому было суждено увидеть столько средневековых Европейская история.

 

В конце службы, ознаменовавшей публичное покаяние Феодосий для резни в Салониках, плачущий император вошел в святилище, чтобы возложить свои дары на жертвенник. Затем он остался там, в в соответствии с практикой Константинополя получать хлеб и вино. Амвросий послал ему послание от дьякона, приказывающее ему удалиться: «Император должны поклоняться вместе с остальными мирянами вне перил. Фиолетовый халат делает только императоры, а не священники ». Кающийся Феодосий смиренно повиновался и, по его вернуться в Константинополь, настаивал на соблюдении амброзианского правления. Чтобы Некарий, который возражал ему, как говорят, ответил: «С трудность Я узнал разницу между императором и священником. это Правителю трудно встретить того, кто хочет сказать ему правду. Амвросий единственный человек, которого я считаю достойным называться епископом ».

 

Но, какими бы ни были дисциплинарные проблемы, и были ли они затронутые императоры или самые скромные миряне, Римская церковь оставалась одной из его фундаментальные литургические концепции его доконстантиновское представление о «Участие» посредством индивидуального акта приношения. Император мог войти святилище или оставаться снаружи, но каждый христианин, принявший веру, мог подходить к нему, чтобы сделать свое подношение, и мог участвовать в церемонии его освящение.

 

Однако в сирийской литургической сфере это было главным Восточное и мистическое чувство «переживания», характерное для обряда Аддаи и Мари, которые преобладали. В начале пятого века мы находим Феодора из Мопсуестия в восточной Киликии, письмо:

 

Мы должны поэтому думайте, что диаконы, несущие евхаристический хлеб и приносящие его вышедшие на жертву представляют невидимые сонмы служения (то есть ангелов) с той разницей, что через свое служение и эти памятники они не посылайте Христа, Господа нашего, к Его спасительным страстям (как ангел в Гефсимания). Когда они приносят (жертвоприношение на приношение), они кладут его на алтарь для завершенного изображения страсти, чтобы мы могли думать Его на алтаре, как если бы Он был помещен в гробницу после того, как получил страсть Элиды. [2]

 

Теодор сообщает нам, что это торжественное шествие состоялось «Пока все молчат, потому что перед началом литургии все должны наблюдать за принесением и распространять перед Богом такой большой и чудесный объект с тихий и почтенный страх и тихий и бесшумный

 

 

1 . Г. Дикс, указ. соч. п. 438.

 

2. Г. Дикс, указ. соч. п. 282.

 

31

 

 

молитва ". [1] Однако во второй половине шестого века эта тишина сменилась пением специально составленного гимна Херувикон:

 

‘Мы, кто Херувимы мистически фигурируют и

пойте трижды святой гимн животворящей Троице,

в сторону все мирские заботы

что мы можем получить Царя всех вещей

охраняется невидимо для армий ангелов.

Аллилуиа, Аллилуйя, Аллилуйя. ’ [2]

 

Персидское влияние в пользу великолепного и красочного церемония, которая так очевидна в мозаиках Юстиниана и Феодоры в Сан-Витале не менее ярко отражено в этом литургическом развитии.

 

Следя за развитием этого восточного и в основном сирийского, Офертуарная процессия, мы, по сути, наблюдали происхождение и развитие православной византийской церемонии «Великого входа», ритуала акт переноса выделенных элементов со стола или комнаты протеза (дары Богу) жертвеннику для освящения. Хотя это было только официально принята всей Православной Византийской Церковью во второй половине шестого века, это не было внезапным нововведением, но, как мы видели, кульминация длительной эволюции. На самом деле он присутствовал с разными степень церемонии, где бы ни практиковались сирийские литургии с доконстантиновские времена.

 

 

1. Г. Дикс, указ. соч. п. 283.

 

2 . Г. Дикс, указ. соч. п. 285.

 

---

 

 

C глава III. Святилище и неф в ранневизантийской церкви

 

 

По своим основным чертам раннехристианская архитектура была отражение прошлой истории, а не современных догм. Святой Иоанн Латеранский и Святой Петр, две из первых, а также самые важные церкви, которые будут построены Константином в Риме, были спланированы по образцу более ранних греко-римских базилики. Раскопки убедительно доказали, что святой Иоанн Латеран, первая из двух и кафедральная церковь епископа Рима была первоначально простая эллинистическая базилика, состоящая из нефа и четырех нефов, одиночная, западная апсида и освещение фонарей; и что его трансепт был позже, вероятно, в начале X века, добавление. [1] Второй, Святой Петр, находился в эффект, двойная церковь; базилика, состоящая из нефа и четырех нефов, и пристроенный западный трансепт с центральной апсидой. Первый был собственно церковью, последний - мученик,

 

Рис. 10. БАЗИЛИКА СВЯТОГО ИОАННА ЛАТЕРАНСКОГО, РИМ. ПЛАН

Рис. 11. КОНСТАНТИНОВСКИЙ БАЗИЛИКА САНКТ-ПЕТРА, РИМ. ПЛАН

 

 

1 . Дж. Тойнби и Дж. Уорд Перкинс, Храм Святого Петра (Лондон, 1956), стр. 206.

 

33

 

 

Рис. 12. КОНСТАНТИНОВСКАЯ ЦЕРКОВЬ РОЖДЕСТВА, ВИФЛЕЕМ. План остается

Рис. 13. КОНСТАНТИНОВСКАЯ церковь Рождества Христова, Вифлеем. Схематическая реконструкция Винсента

 

 

, целью которого было размещение мощей Святого Петра. В Следовательно, место алтаря четвертого века не могло быть перед апсиды в трансепте, потому что это не только было бы в пристройке церковь, но место уже занимали киборий и склеп содержащие священные реликвии. Тойнби и Уорд Перкинс предполагают, что алтарь, возможно, переносной, находился в корпусе нефа. [1] Это был общее положение для него в римских провинциях Северной Африки, регионе особенно тесно связан с Римом.

 

Церковная история Евсевия оставляет нам сомнения относительно точного расположения святилища в соборе Тира, построенном епископа Паулина около 314 г. Эта церковь состояла из пропилея, ведущего в атриум, из которого три дверных проема вели в великолепную базилику с высоким резная деревянная крыша и владение

 

возвышенность что достигает небес. . . . Завершив храм, он (Паулин) украсил его. с престолами, очень высокими, чтобы воздать честь президентам, а также с скамейки расставлены по порядку и удобно; и в конце концов их он поместил посреди святая святых жертвенник, и снова окружил и эту часть, чтобы народ не наступил на нее, забор из деревянной решетчатой ​​конструкции,

 

 

1 . Дж. Тойнби и Дж. Уорд Перкинс, op. п. 208.

 

34

 

 

аккуратно изготовлены с высочайшим мастерством мастера, чтобы представить чудесный зрелище для тех, кто его видит.

 

Константин построил пять церквей в Сирии, церковь Рождество в Вифлееме, Рождество Гроба Господня в Иерусалиме, Элеона на Масличная гора на окраине города, церковь в Мамре недалеко от Хеврона и «Золотая церковь» в Антиохии. Его Рождественский храм снесли и перестроен Юстинианом в шестом веке, но недавние археологические исследования показал, что это была базилика с восьмиугольной структурой на одном конце. окружающая пещеру, в которой якобы произошло Рождество. Евсевий наш единственный источник знаний о группе зданий, построенных Константином на месте Гроба Господня. Здесь, как и собор в Тире, восточная propylaeum открывался в атриум, из которого три дверных проема вели в а великолепно украшенная базилика. Эта базилика, известная как Мартириум, состоял из нефа, четырех нефов, над которыми располагались галереи, а на его западной стороне завершают «полушарие», насколько это может быть установлено апсидоподобной структурой, которая было двенадцать столбцов, обозначающих двенадцать апостолов. Галереи, освещенные верхним окнами, выходили над проходами, а потолок был построен из богато позолоченной пиломатериалы. Второй атриум, к западу от Мартириума, соединял его с Анастасис, круглое здание, окружающее гробницу Спасителя.

 

О церкви в Мамре почти ничего не известно, которая, вероятно, была предназначен для ознаменования сцены гостеприимства Авраама трем ангелам. О «Золотой церкви» в Антиохии известно только то, что это была богато украшенная восьмиугольник, его круглый неф окружен проходами, над которыми располагались галереи. В в случае с Элеоной, однако, из-за того, что ее основы были перерезаны в твердой породе раскопки достаточно полно раскрыли план, что указывает на его близкое сходство с собором епископа Павлина в Тире.

 

Из этих константиновских церквей, построенных либо в Риме, либо под имперским покровительством на Святой Земле, неважном регионе в области Христианская архитектура до четвертого века и, следовательно, вероятно отражая римские взгляды с безраздельной верностью, мы можем составить картину первоначальная официальная римская концепция христианского «храма небес не своими руками ». Это была базилика, приличная, обычно с окнами на потолке. По обе стороны от центрального нефа находились один или два прохода, обозначенные колоннадами. Над проходами были галереи. Потолок был плоским или балочным. Три двери, один в центре прекраснее двух других, ведущий из атриума с фонтаны для церемониального омовения в восточной части базилики. В западный конец заканчивался, как правило, либо простой, плоской стеной, либо мученик. В Риме последний имел форму прямоугольного трансепта; в Сирии была предпочтительна восьмиугольная или круглая структура. Святилище, содержащее алтарь, занимавший часть нефа. В этом положении он был легко доступен для миряне из общины, от которых она отделялась только низким алтарь.

 

Хотя это и переведено на храмовую архитектуру, во всех ее предметы первой необходимости и особенно в устройстве святилища, это все еще было комната, в которой доконстантинианские христиане тайно праздновали свои обряды. Однако важно признать, что он также внимательно следил за форма дохристианского, греко-римского храма с христианским святилищем и алтарь на месте языческой келлы.

 

Формы присоединенной мученицы, хотя и отдельные по назначению от базилик значительны, поскольку здесь, кажется, дано выражению местных религиозных взглядов. Рим предпочел жить в доме мощи Святого Петра в апсидированной прямоугольной базилике. Однако в Палестине два самых святых места, Грот Рождества и Гроба Господня, были соответственно отмечены куполообразными восьмиугольными и круглыми структурами. Обе эти формы уходят корнями в глубокую восточную древность. Круг, форма солнечного шара и естественная основа огромного небесного купола, вероятно, была старейшей религиозной символом и, как показал L’Orange, был идеализированный план города - на обоих земной и космический план - Древнего Ближнего Востока. [1]

 

Восьмиугольное основание для возведения купола было не только архитектурное удобство; он был освящен принципами священного арифметика развивалась древними месопотамскими цивилизациями, и это сыграло важная роль на западе

 

 

1 . Х. П. Л'Оранж, Исследования по иконографии космического царствования в Древнем мире (Осло, 1953), гл. 1.

 

35

 

 

развитие восьмиугольника как баптистерия. Mâle заявляет:

 

Эта форма был применением мистической арифметики, которой учили отцы; но, чтобы чтобы понять символическое значение восьмерки, необходимо знайте, что из числа семь, которое является объединением четырех, числа тело и три - фигура души; Таким образом, семь - это фигура человека. (Четыре это фигура четырех элементов, то есть материя, из которых тело состоит ; три, фигура Троицы, это фигура души, сделанная в образе Троицы.) Все, что касается человеческой жизни, упорядочено по сериям из семи. Есть семь смертных грехов, семь добродетелей, семь таинств, семь просьбы в Патер Ностер. Каждый человек проходит семь веков, и мир Сам по себе продлится не более семи периодов, шесть из которых уже прошли. Цифра восемь, идущая после семи, знаменует предел. Он объявляет о новой жизни. Это как музыкальная октава, в которой все начинается снова. Он символизирует одновременно и окончательное воскресение Последних. День и предвкушение воскресения, которое есть крещение. [1]

 

Попытка эксперимента в церкви Рождества Христова Константина в Вифлееме объединение восьмиугольника и базилики не увенчались успехом. Несмотря на то что не полностью отброшен, потому что он снова появился два столетия спустя в крестообразном плане в Калат-Симане (святителя Симеона Столпников) в Северной Сирии, это было неудовлетворительным слияние двух разных религиозно-архитектурных концепций. Восточное христианство отклонил его наравне с прямоугольным трансептом и предпочел, если обстоятельства были необходимы, чтобы построить отдельную "церковь-близнеца", которая служила бы мученик.

 

Архитектурно, а также географически противоположный полюс Рим в раннем христианском мире находился в Персидской Месопотамии. В Месопотамский аналог базилики эллинистического типа, спроектированный для конгрегационные или приходские цели представляли собой прямоугольную структуру с высокими стенами. с незамысловатым внешним видом, который иногда называют «амбарной церковью». Обычно покрытый единой крышей, он во всех случаях был лишен фонарного освещения. В внутренняя часть состояла из трехчастного святилища и либо единственного нефа с потолком бочкообразный свод, при необходимости поддерживаемый внутренними контрфорсами, или, реже, Судя по имеющимся ограниченным свидетельствам, один неф и два относительно узкие проходы, закрытые цилиндрическими сводами одинаковой высоты.

 

Обсуждая «по существу месопотамский» план, типичный для Регион Мосул, Гертруда Белл отмечает, что

 

ступица и проходы неизменно отрезаются от святилища стеной - это тоже существенный, который можно назвать иконостасом - разбитый тремя большими дверями. Эта полное разделение не характерно для первобытной церковной архитектуры; Это возникает, как правило, в результате развития ритуала; но, похоже, здесь часть первоначального плана. Святилище почти всегда делится на три части, соответствующие нефу и проходам, и, как правило, центральная алтарь накрыт куполом, установленным на сводчатых сводах. [2]

 

К югу, в центральной Месопотамии, в некоторых ранних церквях есть недавно был обнаружен в Ктесифоне и Хире (рис. 14). У всех трехсторонний форма святилища, которая занимает всю ширину восточного конца. Описание Ройтер отмечает, что в боковые камеры «входили со стороны неф через узкие двери, а также были связаны небольшими входами с алтарная комната, выходившая в неф более широкой дверью. Однако был здесь дверь, а не открытая арка алтаря, обычная для западных церквей ». [3] Вторая церковь Хира отличается от трех на рис. 14 тем, что имеет всю ширину центральная алтарная комната, открывающаяся к нефу и имеющая двойные двери, разделяющие боковые палаты от общественной части церкви. Сравнение с На рисунке 2 показана четкая взаимосвязь между этими формами трехстороннего святилища и традиционный план ивана .

 

«Здесь и повсюду в Мосуле монахи принадлежали персидским церкви, но, войдя в Тур Абдин, вы обнаружите, что она принадлежала Ром (Рим) », настоятель религиозного дома заметил Гертруде Белл в первые годы нынешнего века. [4] Тур Абдин, или гора Слуги Божьи, это отдаленное плато - настолько отдаленное, что в значительной степени смог избежать разрушительного воздействия последующих действий

 

 

1 . É. Mâle, La Fin du paganisme en Gaule (Париж, 1950), стр. 218-19 (пер.).

 

2 . Г. Л. Белл, «Церкви и монастыри Тур Абдина и Соседние районы (Zeitschrift für Geschichte der Architektur) (Гейдельберг, 1913), стр. 84.

 

3 . О. Рейтер, «Сасанидская архитектура», обзор персидского искусства. (под ред. А. У. Поупа), Оксфорд, 1938, т. I, стр. 564.

 

4 . Г. Л. Белл, «Церкви и монастыри Тур Абдина», включен в «Амиду» М. Ван Берхем и Дж. Стшиговски (Гейдельберг, 1910), с. 224.

 

36

 

 

Рис. 14. САССАНИЙСКИЕ ЦЕРКВИ В КЕЗИФОНЕ И ХИРЕ, МЕСОПОТАМИЯ. ПЛАНЫ

a. Поздняя церковь и б. более ранняя церковь в Каср Бинте аль-Кади, Ктесифон; c. церковь в Хире

 

 

захватчики - которые лежали в пределах территории, принадлежащей романдовцам состояние Эдессы. Римские связи и гарнизоны предполагали введение западных влияний, но это никоим образом не исключало активного присутствия далеких старые традиции, а также те, что распространены через персидскую границу. В самые ранние сохранившиеся церкви в «римском» секторе Месопотамии сильно разваливаются на три основные группы, первые две из которых находятся на Тур Абдин а третий в городах.

 

Первая из этих групп церквей, обычного монашеского типа. на Тур Абдин более или менее квадратный в плане. В каждом случае он включает западный нартекс, одиночный поперечный неф, его длинная ось проходит с севера на юг, и, как и в Персидской Месопотамии, симметрично расположенная трехчастная святилище, в центральной комнате которого находится алтарь. Массивный, несущая стена, пронизанная центральным и двумя боковыми отверстиями, разделяет святилище от нефа. Примеры этого типа - Мар Габриэль (Рис. 15 и Церковь Сорока мучеников в Картемине, Мар Ибрагим в Мидьяде, где есть надгробная церковь Мар Убил, отличающаяся однокамерным святилищем, пристроена к его северной стороне, Мар Малка, также в Мидьяде, Мар Якуб в Салахе с его одиночная закругленная выступающая апсида (рис. 15b), Мар Якуб эль-Хабис, имеющая выступающая пятисторонняя апсида и Эль-Хадр (Церковь Богородицы) в Хахе (Рис. 15c). Обычно потолок имеет цилиндрический свод, но в Последняя названная церковь восьмиугольный купол возвышается над центром нефа.

 

Во второй, узкой группе, появляются совершенно другие элементы. церквей на Тур Абдин. Для них характерны одиночные, длинные, неф с цилиндрическим сводом, выровненный по оси восток-запад, и единственная глубоко посаженная апсида в восточном конце. Дверные проемы в длинной южной стене соединяют неф с прилегающий нартекс и двор. Другие дверные проемы соединяют апсиду и один или несколько Часто две комнаты неправильной формы располагались по обе стороны от нее и позади нее. Примеры такого рода

 

37

 

 

Рис. 15. МОНАСТИЧЕСКИЕ ЦЕРКВИ ТУР-АБДИНСКОГО СЕВЕРНОГО МЕЗОПОТАМИЯ. ПЛАНЫ a. Мар Габриэль, р. Мар Якуб, Салах. c. Эль-Хадр, Хах

 

 

церковь Мар Азизиэль и Эль-Хадр в Кефр-Зе, Мар Кириакос в Амас, Мар Филоксен в Мидьяде, Мар Ауген, Мар Сово в Кахе (рис. 16).

 

Гертруда Белл заключает, что

 

монашеский церкви сохраняют вавилонскую архитектурную традицию, широтная палата дворца и храма, с дверями в центре длинных сторон, тогда как приходские церкви напоминают более позднюю ассирийскую схему. . . заимствовано из западных Азия. Любопытно (продолжает она), что даже второй тип, кажется, был считается христианскими строителями этого региона первыми. К продольному нефу приходских церквей всегда подходят со стороны широкая сторона, двери неизменно находятся в южной стене, а не в западной части, куда бы их поместила полная приверженность продольному типу; то нартекс и атриум лежат южнее; вся концепция - это концепция широтная камера, хотя на самом деле неф расположен наоборот мода по отношению к апсиде. Таким образом, старая архитектурная традиция может быть все еще заметны в большей или меньшей степени во всех этих здания, хотя на них так много отпечатков западных художественные влияния.

 

Гертруда Белл продолжает сравнивать приходской тип церкви на Тур Абдин с архитектурными формами, развитыми в прилегающих регионах, во многих много веков назад хеттами.

 

Хетты план дворца и храма, который был известен ассирийцам как Хилани ... ворота местной крепости, адаптированные к королевским, домашним и религиозным требованиям и . . . существенной характеристикой сооружения является широтный расположение камер. Поразительно разместить план Хилани 2 на Сенджирли (я выбрал этот пример, потому что, по всей вероятности, это был культ здание) рядом с планом приходских церквей

 

Рис. 16. ПРИХОДСКИЕ ЦЕРКВИ ТУР-АБДИНА, СЕВЕР. МЕЗОПОТАМИЯ. ПЛАНЫ

a. Мар Кириакос, Арнас. fc. Mar Sovo. c. Мар Ауген, д. Мар Азизиэль, Кефр Зех

 

38

 

 

Тур Абдин. Вот такая же входная палата или крыльцо (христианский нартекс) с дверью в длинной стороне - все тот же широтный главный зал (христианский неф) с небольшая комната, в одном конце которой находилось культовое изображение (христианская апсида), придавая, как и в церквях, небольшой продольный акцент, который никогда полностью не выраженный в архитектурной схеме. Оригинальные фланговые башни города ворота уже в хеттские времена претерпели значительные изменения, в Хилани 2 остался только один из них; в маленьком Хиланисе верхнего дворца, последнее монументальное здание на этом месте, массивные башни уступили место боковая комната или комнаты. В Тур Абдине, несмотря на широтное расположение характерные для Хилани сохранены, башни исчезли, а память о них увековечена только в плане, подсобным помещением на восточный конец нартекса. [1]

 

Слишком мало осталось от раннехристианского периода в городах римской Месопотамии, чтобы сделать очень определенные выводы в отношении третья группа церквей. Однако с этой оговоркой, возможно, Можно отметить, что церковь Мар Якуб в Нисибисе (Нисибине), крестообразно-восьмиугольник в Вираншере и в Амиде (Диярбекр) руины Несторианская церковь, Мелкитская церковь Мар-Космо и якобитская церковь эль-Хадр, все они характеризуются большими святилищами-хорами, соединенными относительно небольшие отверстия со ступицами. Даты трех церквей Амиды сомнительны, но они, вероятно, относятся к пятому или шестому веку; Вираншехр, вероятно, шестой; Мар Якуб датируется серединой четвертого.

 

В приходских церквях Северной Сирии культурная сила греко-римской Антиохии позволили западным влияниям встретить персидские Месопотамия на более выгодных условиях. Следовательно, мы находим время и время снова церкви, построенные в форме эллинистической базилики, с церковью неф и два прохода, входные иногда с боков, но обычно со стороны западные концы. Тем не менее, святилище почти всегда принимает трехсторонняя форма, указание на то, что, несмотря на то, что собрание принадлежало к на Западе в вопросах ритуала придерживались практик Востока. В трехстороннее святилище было дохристианской формой в Сирии (рис. 9), а также в Месопотамия. Возможно, это было результатом Ахеменидского удара, возможно Свою роль сыграл семитский синкретизм. В любом случае это подразумевало общий религиозный подход в этих двух областях и, кроме того, в одном из языческого в христианский период, непоколебимый вторжением могущественных Эллинистические влияния. Этот общий подход, должно быть, значительно облегчил принятие в Месопотамии литургии, основанной на учении антиохийцев. В целом Таким образом, Сиро-Месопотамия представляла собой относительно единую литургическую влияние на ранний христианский мир. Кроме того, это был тот, который ранний опыт общения с другими общинами.

 

В восточной Анатолии появилась другая форма церкви. Относится к приходские церкви северной Месопотамии и северной Сирии - это

 

Рис. 17. ОСНОВНЫЕ ЦЕРКВИ СЕВЕРНОЙ СИРИИ. ПЛАНЫ

a. Турманин. б. Рувеха

 

Рис. 18. ЦЕРКОВЬ NO. 4, БИН БИР КИЛИСС, АНАТОЛИЯ. ПЛАН

 

 

1 . Г. Л. Белл, «Церкви и монастыри Тур Абдина и Соседние районы (Zeitschrift für Geschichte der Architektur) (Гейдельберг 1913), стр. 84.

 

39

 

 

по сути «амбарная церковь», но отличавшаяся единственной, выступающая восточная апсида вместо трехстороннего святилища с надписью и трехкамерный нартекс Хилани, характерный для Бин Бир Килиссе (рис. 18) а также появляются на севере Сирии (рис. 17). В Бин Бир Килиссе земля пол этого христианизированного Хилани состоял из центральной входной комнаты ведущие в неф и комнаты по обе стороны. Южная комната была обычно отделен от входной камеры сплошной стеной и мог только вход через южный проход. С другой стороны, северный соединен с входной камерой арочным проемом и лишь изредка доступ к соответствующему проходу. Это размещение того, что было, по сути, камеры диаконикона и протезы в притворе были характерны для Каппадокия и соседние части восточной Анатолии и явно происходит от культовые функции древних хеттов хиланидов. Северная Сирия и северная Месопотамия в достаточной мере признала влияние хеттов или восточных анатолийцев принять внешние формы нартекса Хилани, но они сохранили неизменные их родная форма трехстороннего святилища. Примечательно, что это было скорее чем анатолийский тип с одной апсидой, принятый в Армении, несмотря на Дело в том, что христианство, вероятно, пришло в эту страну из Каппадокии. Это Казалось бы, только в древних хеттских землях восточной Анатолии Христианство унаследовало языческое здание Хилани в чем-то похожем на его оригинал. культовая форма.

 

Плюс изменение ça, плюс cest la même selected? Играла ли традиционная форма религиозной архитектуры важную роль в формирование христианской литургии, будь то в Риме, Сирии, Месопотамии, Каппадокии или где-нибудь еще? Приняло ли официальное христианство просто существующие формы языческого храмы? Соответствующим образом квалифицированные, положительные или отрицательные ответы могут быть дано на все эти вопросы. В каждом случае ответы могут быть частично правильно, потому что это неправильные вопросы. Правда в том, что христианство не возникла внезапно как насильственная и неожиданная идеологическая революция. Много языческой религиозной и социальной истории Греции, Рима и Сирии, Месопотамия и Каппадокия - это также история долгого периода христианства. беременность. И пока этнический гений каждого региона делал свои идеологические вклад в будущую Веру, он одновременно развивал свой языческий форма храма как его высочайшее средство религиозного архитектурного выражения. В чем больше идейный вклад в христианство, тем сильнее влияние его дохристианских архитектурных концепций, вероятно, не только дома, но и за границей.

 

Таким образом, в четвертом, пятом и шестом веках архитектура, точно отражающая мощное излучение христианских импульсов из региона северной Сирии и северной Месопотамии. Однако поскольку это архитектурное влияние было просто ответвлением принятия сирийского литургии, а не из-за принятия сирийского образа жизни или сирийского колонии, это было ограничено святилищем. Неф с приделами, потолком, средства освещения и его нартекс и атриум, продолжали следовать формам традиционный для каждой конкретной местности.

 

Примеры этой архитектурной дихотомии, возникшей в результате брака форма святилища, подходящая для сирийской литургии, до нефа, подходящего для римского общины, встречаются в городе Салона на востоке Адриатики. В конце третьего века Салона была ведущим городом процветающей римской провинции Далмация. На его окраине, на месте современного порта Сплит, Диоклетиан построил большой дворец, которому он удалился в 305 году. Салон был обязан своим важность и процветание полностью благодаря римскому завоеванию Далмации в первое десятилетие христианской эры и ее развитие в последующие три веками была римская колония, имевшая тесные связи с имперскими капитал.

 

Однако, несмотря на близость к Риму, Салона получила свое Христианство от великого миссионерского и богословского центра Нисибис, в северная Месопотамия. Первый епископ Салоны, Святой Домнион, замученный Диоклетианом во время гонений на салонитанских христиан в 304 г. Нисибис, а более века спустя Салона все еще привлекала своих епископов из Восток. Диггве дал нам ценный отчет о результатах археологические раскопки, проведенные в Салоне. Его реконструкция Самая старая церковь города, крошечная молельня А, датируемая концом третьего века, показывает его как прямоугольный зал, разделенный внутри поперечной Экран пронизан единственной центральной дверью. Шесть столбов несут экран примерно на половину высоты стен и поддерживает архитрав.

 

40

 

 

Рис. 19. ОРАТОРИЯ А, САЛОНА, ДАЛМАЦИЯ. ПЛАН

Рис. 20. ORATORY A, САЛОНА, ДАЛМАЦИЯ. Реконструкция святилища автор: Dyggve

Рис. 21. БАЗИЛИКА В МАНАСТИРИНЕ, САЛОНА, ДАЛМАЦИЯ. ПЛАН

 

 

Нижняя часть экрана состоит из каменных или мраморных панелей, верх открыт, но его можно закрыть шторами. Дверь в позади святилища, немного меньшего из двух отделений и содержащего полукруглая скамья священника, предусматривающая отдельный вход для духовенства. Два другие дверные проемы в северной и южной стенах нефа служили собрание. [1] Такое разделение нефа и святилища и расположение входы были полностью восточными и совершенно чужды современным римским Христианство.

 

Когда-то указы терпимости освободили христиан Салоны от необходимость поклонения в небольших незаметных зданиях, община продемонстрировал свою силу и богатство, возведя серию великолепных и просторные церкви. Что касается тех, кто преследовал цели собрания, неизменной формой, как и следовало ожидать в преимущественно римском регионе, была базиликальная с фонарным освещением. В устройстве их святилищ, тем не менее, мы постоянно находим свидетельства противоречивого литургического отношения Восток и Запад. Не всегда понятно, как разрешался конфликт, но О стойкости очень сильного восточного влияния свидетельствует количество церкви, в которых святилища были решительно отделены от нефа и обладают трехсторонним устройством.

 

Южная базилика четвертого века, оригинальный "близнец" здание епископальной церкви, было необычно тем, что стены выступали колоннады, отделяющие неф от проходов на небольшом расстоянии перед оканчивается полукруглой апсидой. Это было особенностью перестройки Юстиниана церкви Рождества Христова в Вифлееме, и это имело эффект больше места для святилища. Кроме того, была продолговатая камера, в Внешний вид является продолжением северного прохода на северной стороне апсиды. Базилика Манастирине, тоже четвертого века, имела единственную выступающую апсиду, но здесь столбы нефа прекратились примерно в 7,50 м к востоку. стена у массивной перегородки толщиной в метр, которую пробивают только пять узких дверные проемы, отделявшие святилище (в виде вписанного трансепта) от неф в своеобразной восточной манере. Возможно, более поздняя уступка западным отношения проявились в длинном узком алтаре, окруженном обычными западными низкий экран, который простирался от центрального проема этой перегородки в неф.

 

В середине четвертого века Церковь пяти мучеников в Каплюче невысокая алтарная ширма закрывала пространство алтаря, но апсида была окружена двумя камеры неправильной формы. Практически идентичной была базилика Juxta Portum. которую Диггве описывает как «явный салонитанский пример простого универсального тип базилики, с нартексом и парабематами, протезом и диакониконом, которые были почти обязательными для больших церквей, поскольку они имели практическое важность для литургических обрядов ».

 

 

1 . Э. Диггве, История салонитанского христианства (Осло, 1951), глава 2.

 

41

 

 

Рис. 22. БАЗИЛИКА «JUXTA PORTUM», САЛОНА, ДАЛМАЦИЯ. СТРОИТЬ ПЛАНЫ

Рис. 23. ДВОЙНЫЕ ОСНОВАНИЯ СВЯТОГО АНАСТАСИЯ В МАРУСИНАЦЕ, САЛОНЕ, ДАЛМАЦИЯ. ПЛАН

Рис. 24 (внизу), КОНСТАНТИНЛАНСКИЙ БАЗИЛИКА СВ. ПАВЕЛ-ВНЕ-СТЕН, РИМ. СТРОИТЬ ПЛАНЫ. Константиновская базилика с ее сирийскими форма трехстороннего святилища, была снесена при реконструкции церкви и расширен в 386. В первоначальной церкви святилище было расположено на западе. конец ; в новых (заштрихованных частях) он лежал к востоку, но апостол-мученик гробница, которая находилась в апсиде первоначальной церкви, не была потревожены и остались в святилище новой базилики

 

 

Похоже, что тот же принцип соблюдался и в церкви-близнецы св. Анастасия в Марусинаке пятого века, хотя в в обоих случаях отдельные апсиды выступают, есть четкие признаки внутреннего, трехстороннее деление святилищ. Что восточные влияния продолжали крепость шестого века видна из крестообразной мемориальной церкви пристроенной к Базилике Урбана, а от Базилики Западная - план что указывает на сходство с базиликой в ​​Алахан Килиссе (Коджа Калесси) в Киликии.

 

Иная картина наблюдается в прибрежных городах Севера Адриатика и прилегающие районы. Здесь проявляются самые ранние христианские влияния. были римлянами. Только после развала Западной Империи мы находим свидетельства вторжения сирийских форм в святилища. Более того, поскольку первоначальное латинское население было заменено готскими и ломбардскими захватчиками, изменения не ограничивались святилищем, но включали введение в некоторые случаи определенно восточных церковных форм, известные вороньи

 

42

 

 

примерами крестообразного, так называемого «мавзолея» Галлы Плацидия (на самом деле, вероятно, мемориальная часовня св. Лаврентия) и церковь С. Витале.

 

Существование сирийских трехсторонних святилищ в третьем Салон шестого века не был следствием изолированного миссионерства. предприятие на Адриатику. Область Северной или Антиохийской Сирии, Киликии, Каппадокия и северная Месопотамия, со времен святого Павла до Несториане, принесшие свою Веру в Китай в VII веке, при условии, что Христианство с его главным миссионерским порывом, а также Римская империя с его самые вездесущие трейдеры. В самом Риме сирийское святилище произошло в Константиновская церковь Святого Павла за стенами, указывающая на присутствие в это дата, когда довольно крупная община придерживалась сирийских обрядов. В Силчестер в Хэмпшире - руины церкви четвертого или пятого века. демонстрируют, что такие сообщества существовали даже на северо-западной оконечности Римская империя. Точно так же и с Испанией. Особенности, характерные для левой руки Сирия и Малая Азия шестого века обычно встречаются в дороманском церкви включают протезные и диаконические залы по бокам алтаря, подковообразная арка, подковообразный свод и подковообразная апсида, цилиндрические своды с поперечными ребрами и полукруглыми внутри или квадратными апсидами или многоугольной снаружи. [1]

 

Залы протеза и диаконикона, описанные как secretaria , фигура в письмах Паулина из Нолы ( около 354–431). Есть, он пишет своему другу Сульпицию Северу два secretaria , один справа и один слева от апсиды, и он перечисляет их функции. Первый был место, где хранилась святая пища и откуда лежали припасы и обстановка были подведены к алтарю; в последнем священники могли изучать Священные Писания и молитесь в уединении после завершения службы. [2]

 

Однако это касается Константинополя, а не провинций в центре, что мы должны отправиться в поисках доказательств реальных сильных сторон различных взаимодополняющие и противоречивые влияния, которые сформировали новую Византийскую архитектура. Это особенно актуально, поскольку политическая история Византийская империя между Константином и Юстинианом - это, по сути, история укрепление имперской власти на основе новой столицы. В связи с Более того, Македония, ее близость, вкупе с ее престижем как имперской капитал, придавал ему особое значение. К сожалению, мало что известно о самые ранние церкви города. Те Константина были недолговечными. Его великий церковь Святых Апостолов, престиж которой был таков, что она служила макет церкви Святых Апостолов Амвросия в Милане, завершенный в 382 году, в плане имел крестообразную форму с восьмиугольным основанием купола. покрывая центральный перекресток. Евсевий говорит об этом:

 

Император воздвиг в Константинополе храм в честь памяти Двенадцати апостолов. Стены были покрыты мрамором от тротуара до крыши; неф был сводчатым ; а купол, как и крыша, был покрыт латунными пластинами. Константин приказал воздвигнуть гробницу в центре церкви, в среди двенадцати других памятников, которые он воздвиг в виде колонн, в честь апостолов.

 

Константин также планировал посвятить церковь Святой Софии (Божественная мудрость), и эту базилику с деревянной крышей построил его сын Констанция II в 360 г. Разрушенный пожаром в 404 г., он был восстановлен в 416 г., только снова, чтобы быть сожженным дотла во время беспорядков "Ника" в 532 году. раскопки обнаружили остатки этих церквей, но доказательства все еще слишком мал, чтобы можно было проводить предварительные реконструкции. Константиновская церковь Агии Эйрен (Божественный мир), кажется, также была базиликой и расширение одной из церквей, построенных до того, как Византия была превращен в имперскую столицу. До 360 года это был городской собор и в 3 81 г. здесь проходил Вселенский Константинопольский собор.

 

Самая ранняя Константинопольская церковь, которая все еще стоит, - это св. Иоанна Студиона, построенного в 463 году как часть большого монастыря Студион и посвящен Иоанну Крестителю. Базилика в основном эллинистической плана, он состоит из нефа и двух нефов, одной выступающей апсиды без боковые камеры, галереи над проходами, деревянный потолок и нартекс расширяя ширину церкви. Отсутствие трибелона и трехстороннего апсида с тремя окнами, напротив, указывает на проникновение восточного влияет.

 

 

1 . Б. Беван, История испанской архитектуры (Лондон, 1938), с. 9.

 

2 . Паулин из Нолы, Послание 32.

 

43

 

 

Рис. 25. БАЗИЛИКА СВЯТОГО ИОАННА СТУДЕНСКОГО, КОНСТАНТИНОПЛЬ. ПЛАН

Рис. 26. ЦЕРКОВЬ СС. СЕРГИЙ И ВАХ, КОНСТАНТИНОПЛ. ПЛАН

 

 

Следы менее твердо датированных, но приблизительно современная церковь Святой Марии Халкопратии, похоже, следует тому же план.

 

Юстиниан и Феодора вдохновили возрождение здания импульс, столь сильный характерный для царствования Константина. Между 536 и 546 церковь Святых Апостолов была перестроена по планировке. это, кажется, в целом следовало линиям оригинала Константина. Купол, пронизанный рядом окон рядом с его основанием, преодолел пересечение четыре базиликальных оружия; и еще четыре купола без окон были поставлены на концы рук. Апсиды не было; святилище лежало под центральным купол. Галереи, идущие вокруг церкви, образовали второй этаж. Многочисленные колонны и сверкающая декоративная схема должны были обеспечить еще больше Ослепительный интерьер, чем у его знаменитого предшественника. Хотя разрушен после турецкого завоевания, две западноевропейские копии, Святого Марка Венеции и Сен-Фронт-де-Периге, являются наследием его престижа и архитектурного оказать влияние.

 

Юстиниан также реставрировал церковь Святого Спаса-в-Хоре. (Kahriye Camii). Первоначально построенный по неизвестному плану о начале пятого века или ранее, версия Юстиниана, части которой были сохранившаяся при последующих реставрациях, была купольной базиликой с трехсторонней трехапсидное святилище.

 

Три церкви Юстиниана сохранились до наших дней, СС. Сергий и Вакх, Агия Эйрена (Божественный мир) и Агия София (Богородица). Божественная мудрость). Первая была бывшая церковь, построенная и освященная как акт. благодарности двум святым, другим заменам Константиниана основы сожжены в результате неудавшейся революции «Ника» 532 года.

 

Началось в 527 году, в первый год правления Юстиниана, SS. Сергий и Вакх (рис. 26) был завершен в 536 году. По сути, он состоял из почти квадратное сооружение, содержащее большой центральный купол, несущийся на восьми массивных опорах. Трехоконная апсида, полукруглая внутри и трехсторонняя снаружи, проектируется. от восточной стены. Западный фронт занимал нартекс. Подавляющее внимание отдано куполу в СС. Сергий и Вакх указали, насколько В Константинополе усиливались восточные влияния, но гармоничное отношения между куполом и остальной частью церкви, которая должна была охарактеризовать Агиа Софию еще не удалось. СС. Сергий и Вакх был, однако, предшественником Святой Софии не только в ее общем виде, но и в наличии такого же типа боковых ограждений, которые можно использовать для профессиональных тезис и диаконик по обе стороны от балки или центрального алтаря.

 

Aghia Эйрен был построен как нечто большее купольная базилика условного типа с полувписанной апсидой и трехсторонней святилище. Несмотря на куполообразный вид и отсутствие апсидальных восточных концов проходов, план его основания был тесно связан с планом купольной базилики в Алахане. Клиссе (Коджа-Калесси) в Киликии, возведенный в первой половине прошлого года. века.

 

Aghia София была церковью, на которой Юстиниан расточал все, что было в его силах. Это было высшее архитектурное достижение византийской цивилизации. Работа двух архитекторов, Антемия из Тралл и Исидор Милетский, два города в эллинизированном западе Малой Азии, он был и уникален тем, что ни в одной из его частей, ни в целом Эллинистический или восточный. Как никакая другая византийская церковь до и после достигает идеального сочетания эллинистических и восточных элементов, составляющих Византийский синтез.

 

44

 

 

Рис. 27. ЦЕРКОВЬ АГИА СОФИИ, КОНСТАНТИНОПЛЯ. ПОДЪЕМ И ПЛАН

 

 

Нигде это не проявляется более очевидно, чем в, если цитировать Прокопия. современное описание, «его золотой купол, который, кажется, не опирается на твердый каменная кладка, но словно подвешенная с небес, чтобы покрыть пространство ». Фактически, Агиа София перекрыта куполом с фонарным освещением; но блестящий дизайн и пропорции купола, его подвески и две поддерживающие полукупола совершенной гармонии объединяют восточный символ небесного храма и Стремление эллинов к свету и простой осевой симметрии. Прокопий комментирует: «Внутри он необычайно полон света и солнечного света; вы бы заявили, что место не освещено извне, но лучи возникают внутри него, в него излито такое изобилие света. Позолоченный потолок добавляет славы внутри, хотя свет, отраженный от золота от мрамора, превосходит это в красоте ». Точно так же план земли Святой Софии не является централизованным ни базилика, это синтез двух.

 

Византийская цивилизация больше никогда не осознавала архитектурный совершенство Святой Софии, потому что никогда, ни в одной части Империи не было Снова достигнут идеальный баланс его составляющих греко-римских и восточных сил. Это было не только высшее архитектурное достижение одного из византийских величайшие императоры и строители, но вершина идеала Александра - единого Средиземноморско-восточная империя восемьсот лет назад. В свете Идеалы Александра были действительно уместны, что эта кульминация должна быть экуменический собор религии, которая возникла в результате синтеза греко-римских и восточных элементов его империи.

 

[ Назад ] [ Далее ]

[ Назад индексировать]

Paul Gardner Allen (born January 21, 1953) is an American business magnate, investor and philanthropist. He co-founded Microsoft alongside Bill Gates. In August 2018, he was estimated to be the 46th-richest person in the world, with an estimated net worth of $20.2 billion.[2]

Steven Quincy Urkel is a fictional character on the ABC/CBS sitcom Family Matters who was portrayed by Jaleel White.[1] Originally slated to have been a one-time only character on the show, he soon broke out to be its most popular character and gradually became its protagonist.[2][3][4][5] Due to the Urkel character's off-putting characteristics and the way he's written to stir up events and underscore the plot or even move it along, he is considered a nuisance by the original protagonist's family, the Winslows, though they come to accept him over time.

Connie Chung has been an anchor and reporter for the U.S. television news networks NBC, CBS, ABC, CNN, and MSNBC. Some of her more famous interview subjects include Claus von Bulow and U.S. Representative Gary Condit, whom Chung interviewed first after the Chandra Levy disappearance,[1] and basketball legend Earvin "Magic" Johnson after he went public about being HIV-positive. In 1993, she became only the second female to co-anchor a network newscast as part of CBS Evening News. She was removed in 1995 as CBS Evening News co-anchor after a controversial interview with a fireman, during rescue efforts at the Oklahoma City bombing, which seemed inappropriately combative, and her interview tactics to get Newt Gingrich's mother to admit her unguarded thoughts about Hillary Clinton.-Wikipedia

Catherine, Duchess of Cambridge (born Catherine Elizabeth Middleton; 9 January 1982[1]) is a member of the British royal family. Her husband, Prince William, Duke of Cambridge, is expected to become king of the United Kingdom and 15 other Commonwealth realms, making Catherine a likely future queen consort.[2]

William Henry Gates III KBE (born October 28, 1955) is an American business magnate, investor, author, philanthropist, humanitarian, and principal founder of Microsoft Corporation.[2][3] During his career at Microsoft, Gates held the positions of chairman, CEO and chief software architect, while also being the largest individual shareholder until May 2014.