15 вещей, которые вы должны знать оЛучшие 5 причин Все, что вам нужно знать о Возможна ли секуляризация в России? Как проявили недавние споры, в том числе кругом моей книжки " Религия после атеизма ", у нас нередко путают атеизм и секуляризм, желая меж данными мнениями нет не лишь тождества, но и твердой связи. Атеизм это атеизм в Бога, отречение его существования. Атеизм противоположен теизму, а в широком значении религии как такой. Секуляризм подразумевает деление церкви от страны, предложение свободы совести и самостоятельной ценности образования, культуры, морали, политики. Секуляризм противоположен фундаментализму и клерикализму. Можно веровать в Бога и при этом быть секуляристом, т. е. опознавать надобность светского страны, самоценность культуры и науки, не связанных религиозными догмами. Такими христианами секуляристами были Николай Бердяев, Георгий Федотов, высокий Аверинцев, Дмитрий Лихачев, поп Александр Мень. В Турции и Средней Азии влиятельно перемещение xизмет( последователи Фетхуллаха Гюлена) умеренный, вежливый ислам, направленный на науку, образование и разговор с иными религиями. Точно так же разрешено быть атеистом, неверующим и при этом секуляристом, т. е. с почтением касаться к религии и церкви и опознавать их преимущество на самостоятельность от страны, его политики и идеологии. Такими в России были Андрей Сахаров, Юрий Лотман, Булат Окуджава. Среди западных атеистов секуляристов Бертран Рассел, Курт Воннегут, Френсис Крик, Филип Андерсон, Эдвард Уилсон и остальные популярные эксперты, писатели, мыслители. Такая точказрения в западном сообществе нередко называется " светским гуманизмом " и подразумевает почтение к человечной личности, сочетание общественной и духовной свободы с нравственной ответственностью без апелляции к сверхъестественным источникам жизни и духа. Антисекуляризм, или в широком значении фундаментализм, втомжедухе вероятен в 2-ух вариантах. Религиозный фундаментализм это исламизм во почтивсех странах Ближнего Востока, это нетерпимость к иным религиям и к светскому образованию, к гражданской и гендерной эмансипации. В России это точказрения тех клерикальных кругов, какие выступают за вмешательство церкви в политику, преимущество, законодательство, культуру, образование. Пример атеистического фундаментализма, или антисекуляризма это политика русского страны, направленная на уничтожение церкви или совершенную ее зависимость от правящей " материалистической " идеологии. Это сражение за совершенное искоренение религии, подключая поражение храмов и телесное уничтожение духовенства. Ленин и Сталин были, естественно, атеистами, но совсем не секуляристами, таккак мысль деления светских и духовных властей была им совсем чужда, они желали истребить Богово или вполне подчинить его кесареву. Таким образом, исходя из популярного евангельского изречения " отдавайте кесарево кесарю, а Богово Богу "( Матфей, 22: 15—21), разрешено отметить 4 позиции: 1. Религиозный секуляризм, сочетающий веру в Бога с признанием светских ценностей, независимости страны от церкви: Богу лишь Богово, но не кесарево. 2. Атеистический секуляризм, сочетающий атеизм в Бога с признанием религиозных ценностей, независимости церкви от страны: кесарю лишь кесарево, но не Богово. 3. Религиозный фундаментализм, сочетающий веру в Бога с требованием подчинить правительство церкви: Богу и Богово, и кесарево. 4. Атеистический фундаментализм, сочетающий атеизм в Бога с требованием подчинить храм государству: кесарю и кесарево, и Богово. К огорчению, в летописи России величайшее воплощение получили оба варианта фундаментализма, клерикальный и атеистический, тогда как пробы секуляризации постоянно вытерпели неудача, желая ее пытались швырнуть и Петр i, и Февральская революция 1917 г., и горбачевская перестройка. Однако правительство от церкви так и не отделилось: оно то укрепляло ее, то разрушало, но промежуточная, нейтральная, личная секулярная зона обоюдного почтения и независимости светской и духовной власти так и не образовалась. Поэтому первые две позиции заслуживают особенного признания и укрепления в русском гражданском сообществе. Верующие и неверующие имеютвсешансы отыскать целостность в поддержании светского нрава страны, которое ничто не диктует и не навязывает церкви, но и само не делается ее политическим инвентарем. Как ни удивительно, меж секулярными верующими и атеистами может быть более общности и взаимопонимания, чем меж верующими секулярного и антисекулярного толка. Секуляризм сам по себе имеется духовная важность, выраженная максимально коротко в вышеупомянутом евангельском принципе разделения Богова и кесарева. Если в Европе Нового времени сообщество равномерно становилось все наиболее светским, приэтом имманентно, не под давлением посторонний цивилизации, означает, внутри самой христианской религии имеется пространство для секулярного. Это явствует из самого Евангелия, кпримеру, из представления о том, что не человек для субботы, а суббота для человека; из обличения фарисеев и книжников, соблюдающих верующие ритуалы, но внутренне мертвых, самодовольных, лишенных любви к близкому. Сама христианство в ходе Ренессанса и Реформации затевает допускать некую свободу от главенствующей религии, вероятность расхождения меж собственной и церковной верой, свободу веры или неверия. Как подмечает богослов Пауль Тиллих, " священное беспрепятственно втомжедухе и для секуляризации ". К огорчению, те, кто выступает за деление церкви от страны, за свободу совести и остальные секулярные ценности, изредка отдают себе доклад в религиозных истоках личного секуляризма. Секулярность родилась на грунте религии, приэтом конкретно христианской, таккак в ней Бог делается человеком. А означает, все натуральное и человечное благородно признания, как независимая важность. Познание и творчество, дисциплина и художество обязаны развиваться на своей базе, подчиняясь законам правды и красоты, а не церковным догматам. Секуляризация исторически появилась в христианской Европе конкретно как форма углубления религиозных прав и свобод человека, благодарячему она не жаждет вполне выгнать вероисповедание из жизни сообщества. Секулярность обязана быть нейтральной по отношению к религиозному, подругому она получит антирелигиозный, а означает, и антисекулярный, саморазрушительный нрав. Но и храм, которая жаждет подчинить себе общественную и культурную жизнь, ограничивает свободу художества и науки, солидаризируется с авторитарными режимами, поддерживает силовые институции в государстве, подрывает свои основания и прокладывает путь новому антицерковному фундаментализму. В России взаимоотношения религии и культуры определялись историческими трудностями секуляризации на христианском Востоке. Как понятно, РоссийскаяФедерация не испытала Ренессанса и Реформации и примкнула к движению европейской секуляризации на позднем ее шаге, лишь в эру Просвещения, в xviii веке. Причем во многом это происходило подражательно, как изучение наружных форм западной культуры, но не ее глубинного христианского ядра, которое проявлялось даже в рационализме и вольнодумстве. Стоит вслушаться к идеи В. Белинского из его письма Н. Гоголю( 1847), пусть и высказанной очень безапелляционно. " …Смысл учения Христова раскрыт философским ходом прошедшего века. И вот отчего какой-никакой нибудь Вольтер, инструментом шутки потушивший в Европе костры фанатизма и невежества, естественно, более сын Христа, плоть от плоти его и кость от костей его, ежели все Ваши попы, архиереи, митрополиты и патриархи, восточные и западные ". Не станем хвалить Вольтера над всеми патриархами и архиереями, но разумеется, что падение феодально монархических режимов, сражение против классового и гендерного неравенства, предложение прав личности и свободы совести – это вклад секуляризации в историю христианской веры, на которой она, фактически, и была сначало основана. Эта органическая ассоциация христианства и гуманизма, христианства и индивидуализма, Божеского и человечного, запечатленная в европейской культуре Нового времени, осталась во многом чуждой русской цивилизации. Итак, секуляризация зарождается не хозяйка по себе, как некоторое " следующее " положение населенияземли, а только в ходе продолжительного религиозного развития и лишь на грунте определенных вероисповеданий. Отсюда такие трудности развития светского сообщества в мусульманских странах и на христианском Востоке, где человечное в Богочеловеке воспринимается с трудом, подчиняется " надчеловеческому ", которое в свою очередность отождествляется с безжалостным. Отсюда и новая желание к сближению православия с исламом на базе фундаменталистских установок, ограничивающих политические и верующие свободы, удерживающих формирование гражданского сообщества, тяготеющих к обрядоверию и ксенофобии… Возникло даже мнение " правосламие ", подчеркивающее общность данных 2-ух религиозных формаций в их противостоянии " секулярному Западу ". По данной логике, у православия более всеобщего с исламом, чем с католичеством или протестантизмом. Что же всеобщего? Антилиберализм, противостояние светской цивилизации с ее " индивидуализмом " и " рационализмом ", рвение церковных иерархов брать под контроль образование и духовную жизнь сообщества, деятельно ввязываться в дела страны, срастаясь с политической, законодательной, военной иерархией и строя свою религархию, в перспективе перерастающую в теократию. Сколь ни смотрится нелепым – с догматической и исторической точек зрения – церковный альянс православия и ислама против западных веток христианства, разумеется, что таковая правосламная идеология использует спросом и владеет свои геополитические, " евразийские " цели. Вспоминается " Перелетный кабак " Г. К. Честертона: " Пэмп: …он заявлял, что пришло время спаять христианство и ислам воедино. И именовать хрислам, мрачно произнес Дэлрой ". Однако " хрислам " навряд ли идет для обозначения евразийской утопии, таккак ее идеологи жестко противопоставляют восточное православие западному христианству. Получается конкретно " правосламие " как цитадель ортодоксально–мусульманского фундаментализма против христианского гуманизма и либерализма. При этом пропадает основное, что различает христианство от ислама: человеческая личность Христа, нераздельно слитая в нем с священном природой. Но ежели даже таковая вероисповедание, как ислам, при всех собственных фундаменталистских тенденциях, способна к секуляризации( как свидетельствует, в частности, эксперимент Турции), то разрешено ли полагаться и на сопоставимость православия и секулярности? На происхождение православного гуманизма? Словосочетание редкое, но явление это прослеживается в духовной и даже церковной жизни православия ХХ века. Оно освящено именами митрополита Антония Сурожского, архимандрита Софрония( Сахарова), протопресвитера Александра Шмемана, священника Александра Меня, филолога и теолога Сергея Аверинцева… России необходима секуляризация. Верующие и неверующие имеютвсешансы вместе действовать в этот направленности. Хочется полагаться, что секуляризация осуществится синергетикой обновленной церкви и созревающего гражданского сообщества. Http:// www. Novayagazeta. Ru/ arts/ 62186. Html Теги: храм, сообщество, секуляризация 26 ПОДДЕРЖАТЬ2 ПредыдущийДругие материалы автораСледующий Читайте втомжедухе Александр Невзоров: Теория и практика кощунства. Часть 2 Религиозность не имеется врожденное и неминуемое качество человека Александр Невзоров: Голый патриарх, или Закон Микки Мауса Любая " историческая фигура " соотносится с настоящим человеком, из которого она " изготовлена ", приблизительно так же, как Микки Маус с… Илья Мильштейн: " Херсонес " осажденный " Богу, — произносит протоиерей Сергий Халюта о заповеднике " Херсонес Таврический ", — необходимо возвратить Богово, а кесарю вернуть… Комментировать Всего 11 комментариев Михаил Эпштейн 18: 55 10. 02. 2014 Ссылка Вопрос об атеизме А. Сахарова, как какоказалось, не так прост. Его биограф благородный Горелик докладывает: " Как Сахаров относился к религии? Абсолютное большаячасть самых недалёких ему людей отец, возлюбленный преподаватель, обе супруги, товарищи коллеги были атеистами. А Сахаров атеистом не был. Его сына физика, внука защитника и правнука священника приобщили к православию мать и бабушка. В 13 лет, но, он понял себя неверующим " под действием общей атмосферы жизни и не без папиного действия, желая и неявного ". Говоря же о собственном зрелом мировосприятии, он лаконично, но совсем прямо заявил о собственном религиозном чувстве. И настолько же точно он не нуждался ни в каких догматах. При этом к религиозным исканиям остальных людей Сахаров относился основательно, не полагая их тупостью или невежеством, а полагая, что " это чрезвычайно суровая дробь человечного сознания ". Как он записал в дневнике, для него Бог " гарант значения бытия назло видимому бессмыслию ". Http:// lenta. Ru/ conf/ gorelik/ В русское время Сахаров оберегал права религиозных людей, но предвидел, что, живи он в клерикальном государстве, " выступал бы в охрану атеизма и преследуемых иноверцев ". Он считал " религиозную веру кристально внутренним, интимным и вольным занятием всякого, так же как и атеизм ". " Его лаконичность в описании собственного религиозного ощущения шла, возможно, от осмысливания, как тяжело этим ощущением поделиться. Так я подумал, обнаружив, что Елена Боннэр скептически относится к моим благоговейно биографическим расспросам. " Я – абсолютная атеистка! ", заявила она и настолько же уверено добавила: " И Андрей не веровал в Бога ". благородный Горелик, биограф академика Сахарова Исходя из сказанного, уместнее только отнести А. Сахарова к скудным верующим, внеконфессиональным. Но этим не лишь не отказывается, но подчеркивается тот факт, который, фактически, и главен для предоставленной статьи: он был секуляристом. Благодарю Алексея Бурова, Алексея Цвелика и Михаила Аркадьева за распоряжение на эти факты. ПОДДЕРЖАТЬОТВЕТИТЬ Эту реплику поддерживают: alexei tsvelik, высокий Любимов, Алексей Буров alexei tsvelik #8594; Михаил Эпштейн 22: 06 10. 02. 2014 Ссылка http:// opinionator. Blogs. Nytimes. Com/ 2014/ 02/ 09/ is atheism irrational/? _php=true&_type=blogs&hp&rref=opinion&_r=0 ПОДДЕРЖАТЬОТВЕТИТЬ Эту реплику поддерживают: высокий Любимов, Алексей Буров Алексей Буров #8594; Alexei tsvelik 01: 03 11. 02. 2014 Ссылка Замечательное интервью, Алеша благодарю за инфу! ПОДДЕРЖАТЬОТВЕТИТЬ Алексей Буров 00: 58 11. 02. 2014 Ссылка Миша, я размышляю, убеждение в необходимости секуляризации сводит всех твоих читателей на Снобе подискутировать об этом тут навряд ли с кем то выйдет. В прибавление же к твоему уточнению вопроса о мировоззрении Сахарова напомню двойственность Окуджавы, отмеченную тобой в " Религии после атеизма ": святая муза поэта произносит с Богом, а прозаическое интервью докладывает, что в Бога Булат Шалвович не верует. Кому тут верить более поэтическому гению или человеку, на время этим гением оставленному в покое? Думаю, что перед нами конкретно вариант противоречия, сходу теизма и атеизма, о котором так и следует произносить, не срезая углов. Атеистом, судя по всему, не был и Лотман. Вот как характеризует миропонимание Лотмана отлично знавший его Столович: " Ю. М. в конце собственной жизни заявлял моей супруге Вере Ивановне: " Я желал бы верить, но не могу ".... На мой взор, философия Ю. М. Лотмана, соответствующие для почтивсех интеллектуалов русского времени, разрешено найти не как атеистические, а агностические ". Пожалуй, самым популярным атеистом секуляристом русской эры был акад. Гинзбург. ПОДДЕРЖАТЬОТВЕТИТЬ Эту реплику поддерживают: alexei tsvelik, высокий Любимов Михаил Эпштейн #8594; Алексей Буров 01: 39 11. 02. 2014 Ссылка Я не размышляю, что убеждение в необходимости секуляризации такое уж повальное. И боюсь мб., зря что для почтивсех соучастников " Сноба " секуляризм равнозначен атеизму, или агностицизму, или нецерковности. Что деза, таккак секуляризация родилась на грунте христианства, таккак большаячасть верующих секуляристы, и в этом плане нет никакой нищеты противопоставлять их неверующим. Об этом и статья. ПОДДЕРЖАТЬОТВЕТИТЬ Эту реплику поддерживают: Алексей Буров Михаил Эпштейн 01: 47 11. 02. 2014 Ссылка Раздвоенность веры неверия характерна человеку. кукушкин: " ум отыскивает божества, а сердечко не обретает ". У почтивсех напротив: сердечко отыскивает, а ум не обретает. Но я бы не относил таковых " ищущих и не находящих " к верующим. Если Лотман произносит, что " не может поверить ", необходимо признать за ним такое преимущество и позицию быть неверующим. Вообще не стоит разглядывать " атеизм " или " агностицизм " как оценочные( нехорошие) свойства. Честный и Бравый атеизм еще лучше, нравственно похлеще и посильнее двуличной или трусливой веры. ПОДДЕРЖАТЬОТВЕТИТЬ Эту реплику поддерживают: alexei tsvelik Алексей Буров #8594; Михаил Эпштейн 08: 17 12. 02. 2014 Ссылка " Честный и Бравый атеизм еще лучше, нравственно похлеще и посильнее двуличной или трусливой веры. " Подобная проблема мне представляется непонятной, Миша. вера имеется переживаемая человеком ассоциация с Богом. В этом переживании ум и сердечко имеютвсешансы участвовать в разнообразной мерке, имеютвсешансы быть и не в ладу, ассоциация может быть плохонькой, шумоватой, замусоренной помехами. Но как бы засорена она ни была, хозяйка по себе она высокое добро, и обязана быть отличаема от собственных помех, имеющих совершенно другую природу, чем она хозяйка. " Честный и Бравый атеизм " имеется правдивое признание видимого отсутствия данной связи. Те, кто знают, что ассоциация наибольшее добро, не имеютвсешансы глядеть на оборванный провод подругому как на суровый недочет, горе, обделенность. Возможно, что правдивая и мужественная тупость лучше, нравственно похлеще и посильнее лицемерного и трусливого ума. Но не точнее ли заявить, что сами проблемы такового рода неправильны? Дорогой Алеша, я не считаю, что уважительно сравнивать атеизм глупости, а веру уму. Сознательный атеизм, ежели это не элементарно бездумность и индифферентность, просит от мыслящего человека большого мужества, это тяжелая, суровая жизненная точказрения, которая благородна почтения. Я считаю, что Бог может быть и с теми, кто отрицает Бога. вера, против, может быть выражением повадки, инерции, конформизма или фанатизма и человеконенавистничества. " По плодам их спрашиваете их ". Оттого, что члены Союза российского народа были верующими, а, предположим, Чехов, Блок или Бабель неверующими, крайние не стают ужаснее в моих очах, чем первые. Поэтому тот факт, что Сахаров упомянул единожды в собственном Дневнике, что Бог гарант значения, не очень меняет мое понятие о том, что он сделал как ученый, мещанин, диссидент и моралист. И для его супруги Е. Боннер, которая прошла с ним целый этот жертвенный путь и которая впервыйраз выяснила о том, что Сахаров был " верующим ", не от него самого, а от его биографа, это также, разумеется, было не очень принципиально. ПОДДЕРЖАТЬОТВЕТИТЬ Алексей Буров #8594; Михаил Эпштейн 05: 03 13. 02. 2014 Ссылка Дорогой Миша, со почтивсем, написанным тобой тут, я таккак совсем согласен с тем, что религия, как и все в человеке, может быть загрязнена чем угодно, что Бог может быть и с теми, кто отрицает Бога, что следует узнавать по плодам и не лишь с этим. Мое противоречие состояло лишь в указании на тот неоспоримый факт, что религия, как осознаваемая, переживаемая ассоциация с Богом, владеет высоким ролью для осознающего. Кто то может полагать, что моя религия не принципиальна, или даже вредоносна, но в моих очах она имеется высокий дар, не наименее, а наиболее высочайший, чем хотькакой иной из подарков. Именно по данной фактору я и вижу твою проблему как неправильную, что и попробовал представить, поставив вместо веры " ум ". Я также считаю эту аналогию не очень корректной, но по противоположной фактору религия в моих очах больше ума. По той же, в общем, фактору, по какой-никакой Плотин больше Ума видел Единое, по какой-никакой ап. Павел заявлял о мудрости человечной как о безумии в очах Господних. То немногое, что мы знаем о вере А. Д. Сахарова, свидетельствует о его глубочайшей, хоть и " скудной " вере. Можно не обладать об этом представления, как это, к огорчению, приключилось с Е. Боннер( " Какая же я была дурочка! "), или элементарно не давать смысла но таковой взор станет чуждым отношению самого Сахарова к центральной проблеме мировоззрения, к данной " чрезвычайно суровой доли человечного сознания ". Сахаров, как физик, немало раздумывал о Вселенной, для него ее возникновение, отыскание соответственных законов природы было одной из главнейших заморочек, дел его жизни. И при всем том, он знал, что имеется в мироздании кое что больше, главнее самих законов природы: " я не могу доставить себе Вселенную и человечную жизнь без какого то осмысляющего их истока, без родника духовной " теплоты ", лежащего вне материи и ее законов. Вероятно, такое эмоция разрешено именовать религиозным ". ПОДДЕРЖАТЬОТВЕТИТЬ Эту реплику поддерживают: высокий Любимов Наталья Яннаева #8594; Алексей Буров 10: 18 13. 02. 2014 Ссылка Пожалуй, даже самый-самый завзятый безбожник не в состоянии себе доставить Вселенную " без родника духовной " теплоты " " Скажите, а чутье это религия или разум? Или так. К какой-никакой сфере вы отнесете интуицию( озарение, воодушевление) к чувственной или интеллектуальной? Или это та " область ", в которой имеютвсешансы находиться и религия, и разум. под разумом я владею ввиду не ум( голова познаний), а разум как дееспособность ощущать и воспринимать... Вот, кпримеру заключение Эшера. вероятность сосуществования живого решетка и решетка, который разрешено отнести к интеллектуальной сфере. Впрочем живому миру в " целой " картинке я бы отвела бОльшую дробь. ПОДДЕРЖАТЬОТВЕТИТЬ Эту реплику поддерживают: высокий Любимов Алексей Буров #8594; Наталья Яннаева 02: 32 15. 02. 2014 Ссылка Рассел и холодная галактика " Пожалуй, даже самый-самый завзятый безбожник не в состоянии себе доставить Вселенную " без родника духовной " теплоты " " " Вроде бы может, Наталья. Вот, кпримеру, Рассел, " Поклонение вольного человека ": " Коротка и бессильна жизнь человека; на него и на целый его род медлительно и неумолимо падает рок беспощадный и черный. Не подмечая блага и зла, безумно разрушительная и всемогущая материя следует собственным неумолимым методом; человеку, осужденному сейчас утратить наиболее дорогое, а завтра самому войти чрез врата тьмы, остается только покоить, покуда не нанесен удар, высочайшие идеи, освещающие его недолгие дни; ненавидя трусливый ужас роба судьбы поклоняться святыне, сделанной своими его руками; не опасаясь власти варианта, сохранять интеллект от бессмысленной тирании, главенствующей над его наружной жизнью; кидая гордый вызов неумолимым мощам, какие терпят до поры его познание и его проклятия, удерживать на себе мир, аналогично усталому, но не сдающемуся Атласу. Держать назло давящей все на собственном пути бессознательной силе мир, сотворенный его идеалами. " секуляризация Эбби Дей , Саймон Коулман ПОСЛЕДНИЕ ОБЗОРЫ: 29 ИЮНЯ 2015 Г. ПОСЛЕДНИЕ МОДИФИЦИРОВАННЫЕ: 25 ИЮНЯ 2013 Г. DOI: 10.1093 / OBO / 9780199766567-0078 Введение Проще говоря, секуляризация относится к понятию, что общество становится менее религиозным с течением времени, а секуляризмотносится к идеологической позиции, которая активно стремится способствовать потере религии в этом обществе. Идеи, связанные с секуляризмом и секуляризацией, занимали центральное место в развитии социальных наук с XIX века, поскольку ученые, работающие в таких дисциплинах, как социология, антропология и политология, обычно предполагали, что они могут понимать действия человеческого общества, даже религии само по себе, через наблюдение и разум, а не веру. Однако на протяжении многих лет было значительное несогласие в отношении соответствующих критериев для определения и измерения секуляризации: следует ли рассматривать это как фундаментальное из-за отсутствия личных убеждений (поднимая вопросы о том, верит ли верамогут быть поняты аналогичным образом во времени и во всех религиях) или больше об отсутствии влияния на поведение человека? Если речь идет о влиянии, следует ли рассматривать этот вопрос на общественном, институциональном уровнях или в частных, домашних сферах жизни? Изучение этих вопросов вызывает сложные, но увлекательные вопросы о том, как мы понимаем религию или ее отсутствие в самых разных культурных контекстах. Это также поднимает ключевой вопрос о том, можно ли рассматривать секуляризацию как однолинейный и глобальный процесс. Другими словами, это необратимо и универсально? Между социологическими и антропологическими способами мышления о таких темах были различия. В то время как обе дисциплины отводят корни социальным теоретикам XIX века, которые предположили, что будущий мир окажется менее явно религиозным, секуляризация сама по себе оказалась гораздо менее интересной для антропологов на протяжении большей части прошлого века. Такое отношение поразительно, учитывая центральное значение дискуссий для социологов. Объяснение может быть связано с тенденцией антропологов работать в незападных, более мелких масштабах, в отличие от евро-американских институтов. Однако, с некоторым антропологическим вниманием не только к европейским и североамериканским контекстам, но и к институциональным элитам, а также к религиозным корням какой-то антропологической мысли, ситуация изменилась, и антропологи начали больше сосредотачиваться на том, что можно сказать секуляризацией и светским. Сроки этого сдвига несколько ироничны, поскольку, по мнению некоторых ученых, Общие сведения Секуляризация и секуляризм слишком легко концептуализируются как отсутствие , устранение влияния религии из всех или некоторых сфер жизни. Это понимание ставит как можно больше вопросов. Например, является ли опыт «меньше» буддизма или христианина таким же, как становление менее мусульманским? Браун и Снейп 2010 способствуют более четкому пониманию очевидного исчезновения религии, демонстрируя, как «де-христианизация» переживается и происходит по-разному в разных европейских странах. Эта книга может быть прочитана вместе с другими текстами, которые усложняют понимание якобы самого светского континента в мире. Halman и Draulans 2006относится к различию между убеждениями и практикой в ​​предположении, что снижение в одном может не означать точно соразмерное снижение в другом. Хотя это относится к Европе в ее анализе, ее выводы имеют более широкие последствия для изучения религиозных и светских во всем мире. Булливант и Ли 2012 поощряют как сравнительный, так и междисциплинарный подход к пониманию нерелигиозности и секуляризации. Между тем Гарнетт и др. 2006вновь указывает на важные вопросы измерения, предполагая, что нам необходимо разработать чувствительные методологические инструменты для оценки присутствия или отсутствия религии, и он фокусируется на одном европейском контексте, Великобритании после окончания Второй мировой войны, для его рассмотрения. Другой способ оспаривать идею секуляризма как призывающего к отсутствию - это увидеть его, а также религию, как культурно построенную категорию, идеологию и даже набор практик. Scherer 2011 (также Hirschkind и Scherer 2011 ) помогает рассматривать такие проблемы в отношении работы Талала Асада, а также изучает различие Асада между светским и секуляризмом, причем последнее рассматривается как политическая доктрина. Другой влиятельный теоретик обсуждается в Baldacchino and Kahn 2011, где работа римско-католического философа Чарльза Тейлора (см. Тейлор 2007 , процитированная в « Истории секуляризации» ) рассматривается в антропологическом контексте. Еще раз, Тейлор можно рассматривать как атакующий идею простого отсутствия. Он выступает против представления о том, что современность как таковая по своей сути противоречит присутствию религии и утверждает, что, будучи религиозным во множественном числе, глобальное общество означает, что человек принимает рефлексивный взгляд на свою ориентацию. Религия может быть перенесена в современность по отношению к индивидуальной и общественной жизни, но она не удаляется. Cannell 2010 дает полезный обзор как Тейлора, так и Асада, а также утверждает, что иерархическое и традиционно модернистское позиционирование религии ниже политического значения. Балдаккино, Жан-Поль и Джоэл С. Кан. Вера в светский возраст: антропология, социология и религиозный опыт. Австралийский журнал антропологии 22.1: 1-13. DOI: 10.1111 / j.1757-6547.2011.00106.x E-mail Ссылка » Введение в проблему австралийского журнала антропологии, в котором рассматриваются современные проблемы веры (см. Branford 2011 , цитируется в Science , Kann 2011 , цитируется в разделе Субъективный секуляризм ). Объясняет, как статьи влияют на работу Чарльза Тейлора в отношении эмпирического характера секуляризма. Доступно онлайн для покупки или по подписке. Браун, Каллум и Майкл Снейп, ред. 2010. Секуляризация в христианском мире . Aldershot, Великобритания: Ашгат. E-mail Citation » Широкая коллекция эссе, посвященная теме дехристианизации на Западе. Эта книга, объединяя антропологов, историков и социологов, предоставляет пространство для участников из нескольких стран для изучения разнообразных тем, которые поднялись за последние тридцать лет обучения в секуляризации. Булливант, Стивен и Лоис Ли. 2012. Междисциплинарные исследования нерелигиозности и секуляризации: состояние союза. В специальном выпуске: нерелигиозная и светская . Под редакцией Стивена Булливанта и Лоис Ли. Журнал современной религии 27.1: 19-27. DOI: 10.1080 / 13537903.2012.642707 E-mail Ссылка » Введение в специальный выпуск по вопросам нерелигиозности и секуляризации. Объединяет взгляды на Европу, Северную Америку и Азию и перспективы социологии, международных отношений, когнитивной антропологии и религиоведения. Доступно онлайн для покупки или по подписке. Каннелл, Фенэлла. 2010. Антропология секуляризма. Ежегодный обзор антропологии 39: 85-100. DOI: 10.1146 / annurev.anthro.012809.105039 E-mail Citation » Обсуждает взгляды Талала Асада и Чарльза Тейлора на секуляризм, обращая их в контексте более широких аргументов, в которых утверждается реальность светских и тех, которые рассматривают ее как исторически построенную категорию. Проблематизирует тенденцию современности видеть политическую, более реальную, чем религиозную. Доступно онлайн для покупки или по подписке. Гарнетт, Джеймс, Мэтью Гримли, Алана Харрис, Уильям Уайт и Сара Уильямс, ред. 2006. Переопределение христианской Британии: перспективы в 1945 году . Лондон: СКМ. E-mail Citation » Сборник явно позиционирует себя против господствующих секуляризационных тезисов, выдвигаемых, в частности, количественными социологами, которые, как говорят, пренебрегают более нюантными и субъективными формами религиозности. Halman, Loek и Veerle Draulans. 2006. Как светская Европа? Британский журнал социологии 57.2: 263-288. DOI: 10.1111 / j.1468-4446.2006.00109.x E-mail Citation » Халман и Дрюанс утверждают, что снижение посещаемости церкви не объясняет меняющихся темпов и характера европейской секуляризации. Используя количественные данные, они демонстрируют важные различия между упадком религиозных убеждений и упадком религиозной практики. Доступно онлайн для покупки или по подписке. Хиршкинд, Чарльз и Мэтью Шерер. Введение. Культурная антропология 26.4: 620. DOI: 10.1111 / j.1548-1360.2011.01114.x E-mail Ссылка » Введение в ряд эссе, посвященных критическим дискурсам о секуляризме. Пересматривая политического теоретика Вилиама Э. Коннолли « Почему я не секулярист» (Миннеаполис: Университет Миннесоты, 1999) и «Талал-асадские образования светского: христианство, ислам и современность» (см. Asad 2003 , цитируется в разделе « Проблемы для секуляризации» ), эссе (см. Scherer 2011 ) прослеживают новые траектории для работы над современным секуляризмом. Доступно онлайн для покупки или по подписке. Шерер, Мэтью. 2011. Ориентиры в критическом изучении секуляризма. Культурная антропология 26.4: 621-632. DOI: 10.1111 / j.1548-1360.2011.01115.x E-mail Ссылка » Шерер ставит несколько вопросов, направленных на выработку наиболее важных аргументов в Коннолли (см. Конноли 2011 , цитируется в « Идеологии» ) и в знаковых работах Асада. Эти аргументы исследуют такие вопросы, как фундаментальный характер секуляризма, его отношение к христианству и его статус процесса модернизации. Доступно онлайн для покупки или по подписке. вернуться к началу Пользователи без подписки не могут видеть полный контент на этой странице. Пожалуйста, подписаться или войти в систему . Как подписаться Оксфордские Библиографии Онлайн доступны по подписке и постоянному доступу к учреждениям. Для получения дополнительной информации или для связи с представителем отдела продаж в Оксфорде нажмите здесь . Антропология секуляризма и религии Недавние дебаты по этой теме были в значительной степени обусловлены двумя парадигмами: деконструктивизмом Асада и католическим / гегелевским ревизионизмом Тейлора. В этой статье излагаются аргументы каждого из них, но основывается на них в течение более длинной истории аргументов, которые претендуют на реальность секуляризации и альтернативных источников утверждений о том, что «светская» - это исторически построенная категория, включая аргументы радикальной теологии и (по-разному) в антропологии Индии. Утверждается, что неявные требования к иерархическому упорядочению реальности в современности, в которых политический взгляд рассматривается как более реальный, чем религиозный, продолжают создавать диспут в области дебатов, которые новая этнография имеет возможность рассмотреть. НОМЕР КУРСА: R5b СЕМЕСТР: весна ГОД: 2016 РАЗДЕЛ: 004 МЕСТО НАХОЖДЕНИЯ: 47 Эванс ПРЕПОДАВАТЕЛЬ: Maidhof, C ЕДИНИЦЫ: 4 ВРЕМЯ: МВт 4-5: 30 CCN: 02537 время и место в расписании занятий Будь то христианское нападение на репродуктивные права в Соединенных Штатах, гротескно поставленные обезглавливания ИИСИ или подрывные действия израильских и палестинских «мирных лагерей» еврейскими и мусульманскими экстремистами, ежедневные заголовки рисуют мир, в котором наши светские свободы постоянно находятся под угрозой , С этой точки зрения ревностная ветвь религии тянет нас от нашего премодерного прошлого, угрожающе идеологического в его стремлении закрыть то, что является прогрессивным и приятным. Салман Рушди дает понять, на что поставлено: «поцелуй в общественных местах, бутерброды с беконом, несогласие, ультрасовременная мода, литература, щедрость, вода, более справедливое распределение мировых ресурсов, фильмов, музыки, свободы мысли, красота, любовь ». Но это такая простая дихотомия? Сильная религиозность с одной стороны, бутерброды с беконом, поцелуи и водас другой? В этом курсе мы ставим целью проблематизировать обычное понимание религии, а не просто разрешать эту поляризацию с более удобным компромиссом, но критически относиться к соответствующим историческим и политическим контекстам, которые порождают эти понимания. Существуют ли «правильные» или «неправильные» методы религии? В лучшем случае это вопрос частной веры, которая должна быть отделена от государства или защищена государством, или это то, что порой требует вмешательства государства? Является ли религия последними остатками премодернового мира, или это то, что является неотъемлемой частью современной жизни? Чтобы ответить на эти вопросы, мы призываем антропологов и других социологов и теоретиков понять, во-первых, что такое «религия», а затем то, что может быть,6 месяцев назад Возвращаясь к антропологии секуляризма и «светской», Антропологические публикации, общественная антропология Синдр Бангстад 31 мая 2017 года На недавнем партийном съезде правящей правящей партии «Прогресс» в Норвегии делегаты партии приняли резолюции, призывающие к осуществлению ряда мер, направленных против религиозных меньшинств в Норвегии. Принятые меры предусматривали национальный запрет на ношение исламского платка - хиджаба - для девочек в возрасте до 16 лет в государственных школах; усиление государственного контроля над норвежскими мечетями во имя борьбы с «радикализацией» и «насильственным экстремизмом»; и запрет на обрезание детей-мужчин. Как будто этого было недостаточно для определения новообретенного «христианского секуляризма» партии, как пресловутый тупой инструмент, с помощью которого можно превзойти свои любимые цели среди религиозных меньшинств в Норвегии, делегаты партии приняли еще одну резолюцию, призывающую к введению обязательных христианских молитв в государственных школах. Темный пессимизм Асада об ограничении способности либералов и светского государства к включению очень оправдан.Норвегия - страна, в которой уже давно подтверждается широко дискредитированный классический тезис о секуляризации, свидетельствующий об усилении дифференциации «светских» и «религиозных» сфер, уменьшении посещаемости церкви и участия в фундаментальных религиозных обрядах и ослаблении влияния религиозных авторитетов. Но верно для понимания Асадом о том, что «светские» и «религиозные» всегда переплетаются, в Норвегии христианский секуляризм в последнее время проявился как форма позднесовременной политики белого тождества, в целом равнодушной к христианской вере как таковой , но привязанный к идее, которая знаменует мусульманскую разницу, ссылаясь на ее нехристианский характер. Главы министерств и депутатов партии партии прогресса теперь регулярно появляются на христианско-евангельских собраниях, стремящихся разделить платформы с консервативными христианами.Партия прогресса , безусловно, эволюционировала с течением времени. Несмотря на то, что в настоящее время жанр достиг какой-то точки насыщения и созревания, есть обширная недавняя литература по антропологии секуляризма и светского. Эта литература , за которую мы должны поблагодарить Талала Асада больше, чем любой другой антропологический ученый за предоставление интеллектуальных основ, заслуживает внимания вновь, - это проливает свет на то, какие виды социальной инженерии и общественного моделирования привели нас туда, где мы находимся сегодня. Асад придал импульс мышлению и переосмыслению секуляризма и светского. Он подчеркнул переплетение и взаимную конституцию «религиозных» и «светских» в любом обществе. «Светское не является ни единичным по происхождению, ни стабильным в своей исторической идентичности, хотя оно работает через ряд конкретных оппозиций ...« религиозные »и« светские »не являются по существу фиксированными категориями», - писал Асад в своей семенной форме 2003 года. Светский . Я сам критиковал асадскую традицию и ее последствия для нашего понимания жизни мусульман в условиях либеральной европейской секуляризации в частности. Моя критическая реакция на асадскую традицию, оглядываясь назад, также кажется мне связана с тем, что трудно было что-либо, кроме мрачного пессимизма в отношении будущего светской и либеральной Европы. Мне казалось, что нужно думать о секуляризме, поскольку он не обязательно совпадает с «секулярным либерализмом» и что асадская традиция ошибочно повернулась, почти предполагая, что это так. Асад не так хочет покончить с секуляризмом, чтобы спасти его достоинства от развалин его многочисленных пороков. Асад был доказан более чем правильно в своем утверждении в « Генеалогии религии» (1993): «беспощадность секулярной практики ничего не дает для свирепости религиозных». Один мой студент однажды спросил, имеет ли значение, если антропологи считают, что это так, когда большинство граждан в западных обществах склонны концептуализировать эти два в резкой оппозиции друг к другу. У меня не было хорошего ответа для моего ученика. В этом есть глубокая истина: антропологические знания и понимание, несмотря на наши самые лучшие усилия, редко проникают и влияют на общепринятое понимание здравого смысла . Асад - сложный мыслитель и писатель, а его произведения вряд ли являются материалом популярного чтения, и поэтому большинство людей неизбежно будут продолжать думать о «религиозном» и «светском» в двоичных терминах. В последние годы я все больше осознаю, насколько глубоко я обязан этой традиции. Бывший студент Асада Дэвид К. Скотт в своей дань уважения своему покойному другу и доцену культурных исследований Стюарт Холл (1932-2014) в «Голосе Стюарта Холла» (2017) пишет, что он считает, что «хороший», то есть продуктивный, чтобы думать с , чтобы продумать ». По мере того, как я становлюсь старше, как профессионал, так и в моей личной жизни, я все чаще и чаще ищут стипендию, которая хороша», чтобы думать и проходить ». Короче говоря, хотя можно не всегда находить себя в согласии , не говоря уже о том, чтобы поделиться аналитическими рамками конкретных антропологических мыслителей прошлого или настоящего, именно производственная напряженность, на которую обращает внимание Скотт, делает Асада настолько хорошим «думать с ним и через». Другими словами, в диалогической встрече с мертвыми и живыми антропологическими предками и их работами мы должны искать вдохновение для антропологии и в будущем. То, что мы далеки от рационального человека и от идеалов демократического обдумывания в классическом тесте секуляризации, здесь легко различимы из политики страха и влияния в правых и правых популизмах в Западной Европе. Тем не менее, все более политические консерваторы и либералы торгуют этой политикой страха и аффекта, мобилизуя призрак «угнетенной» мусульманки-хиджаба в качестве центральной опоры. В эти дни даже вера, которую либералы когда-то имели в европейских судах и документы по правам человека, чтобы остановить секуляристскую нетерпимость к отмеченным религиозным меньшинствам в Европе, похоже, рухнула с недавним решением Европейского суда обеспечить юридическую валидацию и легитимность широко распространенной дискриминации на рынке труда мусульманских женщин в странах-членах ЕС. В свете этого, темный пессимизм Асада об ограничении способности либералов и светского государства к включению очень кажется оправданным. Мне кажется, что антропология секуляризма и «светской» имеет много оригинальных и интересных вещей, которые можно сказать о текущем политическом моменте, и о том, как и почему мы пришли сюда в первую очередь. Дальнейшее чтение Махмуд, Саба. 2015 год. Религиозная разница в светском возрасте: отчет о меньшинствах. Принстон: Принстонский университет. Чарльз Хирскинд. 2009. Этический Soudscape: Кассетные проповеди и исламские счетчики . Нью-Йорк: Пресса Колумбийского университета. Аграма, Хусейн Али. 2012. Опрос секуляризма: ислам, суверенитет и верховенство закона в современном Египте . Чикаго: Чикагский университетский пресс. Скотт, Дэвид С. 2014. Обители ужаса: трагедия, время, память, справедливость . Дарем: Пресса университета Дьюка. Фернандо, Майанти Л. 2014. Республика неурегулированная: мусульманин-французский и противоречия секуляризма . Дарем: Пресса университета Дьюка. Шильке, Самули. 2015. Египет в будущем: Надежда, разочарование и амбивалентность до и после 2011 года . Блумингтон: Университет Индианы Пресса. Марсден, Магнус . 2005. Живой ислам: мусульманский религиозный опыт в северо-западной границе Пакистана . Кембридж: Пресса Кембриджского университета. Боуэн, Джон Р. 2011. Может ли Ислам быть французским? Плюрализм и прагматизм в секуляристском государстве . Принстон: Принстонский университет. Каннелл, Фенэлла (ред.). 2006. Антропология христианства . Дарем: Пресса университета Дьюка. Миттермайер, Амира. 2010. Сны , что материя: египетские Пейзажи Воображения . Беркли: Университет Калифорнийской прессы. Синдре Бангстад является социальным антропологом и работает научным сотрудником в KIFO (Институт Церкви, религии и мировоззрения) в Осло, Норвегия. Цитируйте как: Bangstad, Sindre. 2017. «Возвращение к антропологии секуляризма и« светскому ». Веб-сайт новостей антропологии , 31 мая 2017. doi: 10.1111 / AN.465 Связанные категории Связанные теги 19 Комментарии Pingback: Новости антропологии | Sindre Bangstad Оставить комментарий Хотите прокомментировать?Поделиться ...Ваш текст