afro-americanos

Фактически, когда первая книга была опубликована в 1976 году (на основе лекции, прочитанной Минцем и Прайсом в 1973 году), исследования этого вопроса оставались поляризованными в заметно разных позициях. С одной стороны, были те, кто принял «тезис о культурной катастрофе», который рабство представляло бы для африканцев и их потомков в Северной и Южной Америке. Это была бы история о "долгой катастрофе, кризисах ужасов, в которых чернокожие испытали все мыслимые формы исследования, унижения и страдания в руках своих белых угнетателей". «; согласно этой точке зрения, негр был бы культурно лишен своих африканских корней и «вынужден быть приученным к образу жизни и мысли о своем белом угнетателе». Среди составителей тезиса о культурной катастрофе были американский социолог Франклин Фрейзер, французский антрополог Роджер Бастид и американский историк Стэнли Элкинс. С другой стороны, ученые, которые поддерживали «тезис о выживании» африканских культурных форм в Новом Свете, утверждали, что чернокожие способны выживать и ухудшаться; угнетение белых, сохраняя при этом относительно нетронутыми их культурные проявления, привезенные из Африки. Самым выдающимся именем здесь было антропоморфное название Северной Америки Мелвилл Херсковиц ^{2 .}

Следует отметить, что все это производство происходило между 1930-ми и 1960-ми годами. дебаты между Фрейзером и Херсковицами начались в 1930-х годах, в то время как основные публикации Бастиды и Элкинса были обнаружены в 1950-х годах. был по-прежнему ограничен. В последующее десятилетие наблюдалось значительное увеличение исследований прошлого рабовладельцев в Северной и Южной Америке. Как у тебя? бум в историографии рабства 60-х годов стал прямым ответом на социальные и политические проблемы, такие как кампания за гражданские права в борьба за независимость африканских стран или антиимпериалистическая борьба в Третьем мире ³ , В этом повороте тезис выживания взял на себя инициативу. Исследователи и чернокожее движение особенно отреагировали на более экстремальные взгляды на катастрофы, такие как взгляды Стэнли Элкинса, который отрицал, что рабы и потомки афроамериканцев могли проявить гибкость в построении их имени. = "tx04"> ⁴ . Реакции, однако, пришли гораздо больше из истории, чем из антропологии. AT & eacute; немногие были антропологами, которые имели дело с рабовладельческим прошлым афро-потомков в Новом Свете, и даже те, кто делал - за исключением новаторских работ Херсковича - имели тенденцию выравнивать траекторию рабство в америке в антропологическом прошлом, с которым сталкиваются только с точки зрения преемственности в направлении настоящего. Бункеры о рабстве в области антропологии, предполагает Игорь Копытофф, чтобы получить эти знания между 1920-ми и 1960-ми годами. Акцент на полевую работу, ограничивая круг обществ, которые исследователь мог исследовать, привел к растущему безразличию к истории среди антропологов, даже когда прошлое существующего общества могло быть перекомпоновано. Как пишет Копытофф, «определенное высокомерие в превосходстве антропологического восприятия позволило легко дисквалифицировать записи средних путешественников, администраторов coloniais e missionários como tendenciosos e ingênuos"⁵. По всем этим причинам упрощения в отношении афроамериканского прошлого стали валютой, и некоторые антропологи не случайно почувствовали, что в конце 1960-х годов необходимость основательного исторического подхода для лучшего понимания нынешнего афроамериканского ⁶ . Но проблемы не были уникальными для области антропологии. Растущий вес тезиса о выживании приводил к некоторым интерпретативным тупикам, таким как повторное восприятие воздействия рабства на форму афроамериканской культуры. Точно так же написание истории, основанной на территориальных границах национальных государств, привело историков к тому, что они рассматривают афроамериканский опыт изолированно, не сравнительно, и природу источников, завещанных рабами и их потомки (обычно ограниченные материальной культурой и устной традицией) затрудняли исследовательскую работу. Таким образом, общую картину изучения культуры афроамериканцев в начале 1970-х годов можно было бы резюмировать следующим образом: антропологи были вторичны и усугублены; в качестве инструмента для изучения нынешнего афроамериканца, в то время как историки - когда политически не были привержены доказательству тезиса о выживании любой ценой - чувствовали отсутствие адекватного аналитического инструмента для продвижения в квест ⁷ . Эссе Минца и Прайса, написанное между 1972 и 1973 годами, предлагает ясное решение тупика. и с этим духом был зачат. В конце концов, как поясняется в новом префиксе для издания 1992 года, книга

предназначена для профессия fÃ; n, и руководство. Нас беспокоят некоторые полярности, возникающие в афро-американских исследованиях. [...] Таким образом, мы концентрируемся на стратегиях или подходах изучения афроамериканского прошлого, а не на представлении обновленных результатов этих исследований, в надежде поощрить историков и других исследователей, выходящих на поле. концептуальные модели должны быть полностью реализованы; высота сложности вашей темы ⁸ .

Из чего состоит предложение? Во-первых, идея, что без пересечения истории с антропологией, Невозможно правильно понять афроамериканские культуры. Такое взаимообогащение должно быть сосредоточено на наиболее важных аспектах этих двух областей знаний, включая сравнения, использование менее изученных источников и новые методы их анализа. В своем заключении Минц и Прайс дают понять, что

театральная позиция, которую мы приняли в этом эссе, что прошлое следует рассматривать как обусловливающее условие настоящего. Мы не считаем, что настоящее можно «понять» - в смысле объяснения отношений между различными современными институциональными формами - без ссылки на прошлое ⁹ . Второй элемент предложения заключается в том, чтобы подчеркнуть важность рабства для понимания афроамериканских культур.

^{10 . Таким образом, весь раб в смысле создания предсуществующей культуры должен был выступить против течения рабовладельческой власти. Ставя под сомнение идентификатор культурного единства Западной Африки, представленный Герсковицами, Минцем и Прайсом, защищают гипотезу что в отсутствие явных и явных убеждений африканские культуры регионов, поставлявших трансатлантическую работорговлю, отличались большой гетерогенностью. Авторы не отрицают существование культурного наследия, обычного для африканцев, но утверждают, что его следует наблюдать на другом уровне - "бессознательных грамматических принципов" и "ориентаций". и это не может быть автоматически связано с явными культурными проявлениями, поскольку они всегда будут напрямую связаны с институциональными формами, которые их сформулировали. Характер миграционного потока африканцев в Америку был главным препятствием на пути простого культурного переноса, поскольку учреждения, которые обеспечивали разнообразие африканских культур, не могли быть привел на рабовладельческих кораблях. Пленники должны были создавать их в Amics через свое собственное агентство, но всегда на основе этих «более глубоких грамматических принципов».}

Ограничения рабства должны учитываться при любом исследовании формы. афро-американской культуры. В сущности, торговля рабами была такой глубокой, с большой концентрацией власти в руках хозяев. В первые дни, учитывая эти ограничения, рабы могли создавать лишь несколько типов учреждений, но все же на пересечении Атлантики африканцы начали бы создавать лаборатории новых коммуникабельность, основа будущих культурных образований. Постепенно оперативная логика системы плантаций и рабское сопротивление оскорбительным диктатурам открыли пространство для развития подлинной афроамериканской культуры. Культурные институты, созданные рабами в битвах с их хозяевами, приняли свою форму в границах монопольной власти, но были отделены от монопольных институтов. Кроме того, культурная неоднородность заставляет или рабов заново изобретать свои обязательства в Новом Свете, придавая первостепенное значение первым афроамериканским культурам. Это будут открытые культурные рамки & усугубить; новизна, но всегда основанная на более глубоких когнитивных ориентациях, привезенных из Африки.

Первое издание Рождения афроамериканской культуры , основная часть историографии рабства в Америке была взята из методов и гипотез исследования, представленных Минцем и Прайсом, хотя некоторые из его положений были подверг критике ¹¹ . В любом случае, это книга, которая пометила и сохранила свою актуальность. В случае историографии о бразильском рабстве это легко увидеть по влиянию, которое оно оказало на некоторые из наиболее важных работ, опубликованных за последние два десятилетия, и которые касались таких разнообразных тем, как религиозные и и их потомки, родственные структуры, восстание космовизов и рабов, среди outros¹². Публикация в Бразилии этого класса афроамериканских исследований, короче говоря, более чем приветствуется

 

Notas

1 Sidney Mintz e Richard Price, O nascimento da cultura Afro-Americana. Uma perspectiva antropológica, Edição revista de 1992, trad. Vera Ribeiro, Rio de Janeiro, Pallas-Universidade Cândido Mendes, 2003, p.113.         [ Links ]

2 A citação é de Orlando Patterson, "Rethinking Black History", Harvard Educational Review. 41 (3): 297-315, 1971, p. 299,         [ Links ] que propõe a classificação "tese da catástrofe" e "tese da sobrevivência". Outro balanço útil sobre a questão e que analisa de forma integrada a produção brasileira e norte-americana pode ser encontrado em Robert Slenes, Na senzala, uma flor. Esperanças e recordações na formação da família escrava – Brasil sudeste, século XIX, Rio de Janeiro, Nova Fronteira, 1999, pp. 28-43.         [ Links ]

3 Ver, a respeito, os ensaios de David Brion Davis ("Slavery and the Post-War II Historians") e Michael Banton ("1960: A Turning Point in the Study of Race Relations") em Sidney Mintz (ed.         [ Links ]), Slavery, Colonialism, and Racism, New York, W. W. Norton, 1974.         [ Links ]

4 Cf. O. Patterson, op.cit., p. 300; Peter H. Wood, "'I did the Best I Could for y ay': The Study of Early Black History during the Second Reconstruction, 1960 to 1976", The William and Mary Quarterly. 3ª série. 35 (2): 185-225, 1978.         [ Links ]

5 I. Kopytoff, "Slavery", Annual Review of Anthropology, 11: 207-230, 1982, p. 213.         [ Links ]

6 Ver, por exemplo, o ensaio de John F. Szwed, "An American Anthropological Dilemma: The Politics of Afro-American Culture", em Dell Hymes (ed.), Reinventing Anthropology. (1 ªed: 1969). New York, Vintage, 1974.         [ Links ]

7 Essa recomposição do quadro dos estudos sobre o passado afro-americano baseia-se em O. Patterson, op.cit., pp. 310-313. Aliás, vale lembrar que Patterson concluiu seu ensaio (pp. 313-315) com uma proposta de estudos históricos comparativos que deveriam recorrer à antropologia, algo muito semelhante ao programa proposto por Mintz e Price em 1973.

8 S. Mintz e R. Price, op. cit., p. 7.

9 Idem, p. 113.

10 Idem, pp. 21-22.

11 Dentre as críticas, assoma o trabalho do africanista John Thornton, que vem questionando com base em extensas pesquisas as hipóteses a respeito da heterogeneidade cultural africana e do impacto negativo do tráfico negreiro e da escravização para a transmissão cultural entre África e América. Ver J. K. Thornton, A África e os africanos na formação do mundo atlântico (1400-1800) (trad. port.), Rio de Janeiro, Campus/Elsivier, 2004, pp. 253-311.         [ Links ]

12 Sem qualquer pretensão de ser exaustivo, cabe destacar a importância do modelo de Mintz e Price para os seguintes trabalhos: R. Slenes, op. cit.; João José Reis, Rebelião escrava no Brasil. A história do levante dos Malês em 1835, Ed. revista, São Paulo, Companhia das Letras, 2003;         [ Links ] Sidney Chalhoub,Visões da liberdade. Uma história das últimas décadas da escravidão na Corte, São Paulo, Companhia das Letras, 1990;         [ Links ] Marina de Mello e Souza, Reis Negros no Brasil Escravista. História da Festa de Coroação de Rei Congo,Belo Horizonte, Ed. UFMG, 2002.         [ Links ]

 

 

Texto recebido e aceito para publicação em 27 de fevereiro de 2004

 

 

Rafael de Bivar Marquese é professor do Departamento de História da Faculdade de Filosofia, Letras e Ciências Humanas da USP.