Друиды Друиды - В первые века нашей эры в жизни бессчетных племен, населявших Северную Европу, — Галлию, Ирландию, Бретань, — необыкновенную роль игралась каста жрецов-друидов. Они были не лишь священнослужители, но и врачеватели, и летописцы. Друиды владели секретным знанием, дававшим им администрация над людьми. Когда римские цари захватили эти земли, они, боясь воздействия друидов, запретили поначалу кровавые жертвоприношения, а потом равномерно и все друидические действа. Тайны друидов до сих пор волнуют экспертов и профессионалов. Однако, как все вообщем познания мистериального нрава, они тяжело поддаются научной расшифровке. Друид с золотым серпом Чтобы угодить в касту жрецов-друидов, претенденты проходили тесты одиночеством в бору. Прошедшие чрез это проверка жили и обучались 20 лет в священных для кельтов лесах. Видимо, почтивсе секреты друидов соединены конкретно с бором. В старой Галлии, Ирландии, Бретани познание бора было жизненно принципиальным. К деревьям относились как к одушевленным созданиям, их наделяли чертами живых людей. А позже — позже увидели, что и люди чем-то схожи на деревья. Свои ритуалы друиды выполняли в священных рощах или лесах. Существовало мировоззрение: что там друиды обнаруживали свои необычные возможности: изменяли погоду, являлись в виде животных, предсказывали грядущее и превращались в невидимок. С поддержкой " змеиного яичка " или хрустального шара они типо могли предупреждать смертельные заговоры. Новогодний праздник друидов Саман, когда нереальные силы летают над землей, считается предком современного Хеллоуина. А повадка произносить " постучи по бревну ", можетбыть, является отголоском соответствующего для друидов почитания священных деревьев. А вот основным святилищем друидов считается старый Стоунхендж, желая об этом прогуливается немало споров и где правда непонятно. создатель электронной мифологической энциклопедии Александрова Анастасия myfhology. Narod. Ru Друид с волшебным серпом в руках Человек возник на земле существенно позднее, чем растения. Он, как и все живое, родствен растительному миру и в собственном формировании также проходил растительную стадию. Некоторые так и не расстались с растительной душой. Согласно теософским представлениям о природе души, имеется два типа людей. К главному как раз и относятся те, кто владеет душу растительную. Люди этого " типа душевны и натуральны, для них немало означают родные узы, они обожают природу, спокойствие и удобство. У другого типа — воротила животная. Эти люди холодны, предприимчивы, не придают огромного смысла кровным узам, для них главнее — групповые или духовные связи; их дела с природой условны, носят неглубокий нрав, они наиболее тяготеют к урбанизации. В древности, когда городов было недостаточно, их более влекло к пещерам и пустыням, ежели к оазисам; неуемные пробы просочиться в мир идей принуждают пренебрегать естественностью окружающего решетка. Это ученые, изобретатели, революционеры. Пастораль души растительной им чужда. Человек принимает окружающее чрез соотношение: то, что в нем нет, ему взятьвтолк тяжело, Растительные взгляды действий в человеке роднят его с необычным многообразием флоры. Это схожее углубленно запрятано в его физиологии, с одной стороны, и в природе души — с иной. Вот на этом " флоризме " человека сооружен гороскоп друидов. И нам, современным людям, пожалуй, тяжело это взятьвтолк. Тем не наименее. создатель электронной мифологической энциклопедии Александрова Анастасия myfhology. Narod. Ru Согласно европейским языческим представлениям человек создан из деревьев. По воле богов и при их конкретном участии. Кто знает, какая порция в человеке от растительного решетка? И какой-никакой тип люде " -пошел от каких растения Сегодня хозяйка мысль о реальном тотемном происхождении сомнительна Но вот друиды были в этом убеждены. Друиды дают свою систематизацию рода человечного( по растениям), направленную астрономически на день солнечного равноденствия. Вотан символ размещается в 2-ух точках года. И в этом немаловажное отличие с популярными гороскопами. Пусть не смущает читателя двойной период. Каждое растение владеет две значительные точки реализации — цветение и плодоношение; центр зимнего сна и центр наибольшего летнего пробуждения. Жизнь растений наиболее загадочна и сокровенна, ежели принято мыслить. Мы чрезвычайно недостаточно знаем о мире растений и знаем, как правило, с потребительской или эстетической стороны. А античные знали, что у всякого растения имеется своя воротила. И имеется совместный наследственный дух. Все сосны грезят об безупречной сосне, все яблони имеют идеал яблони. Найдите родное древо в гороскопе. Вдумайтесь в характеристику, а потом не поленитесь: отыщите родное древо. ДруидПусть оно станет в уединенном месте, пусть не чрезвычайно общедоступно. Прикоснитесь к вашему покровителю тихим легким касанием и поведайте ему ваши веселья и горести, ваши веры и чаяния. Доверьте себя удивительному другу, чья держава черпается корнями — из земли, отраслями — от неба. Через ласковое касание — к мощной и крепкой стволине бревна — поймайте разумный комитет. Едва заметное дрожание рук, приятное в чувстве, подскажет вам, что ваше древо вас услышало и отправило вам содействие. Поблагодарите неподвижного мудреца. И возвращайтесь к нему время от времени, когда ощутите, что вы необходимы друг другу. Это вещество будет для вас недалёким, готом у что — это оно, оно — это вы, и вы оба совместно — дробь большого загадочного решетка, о котором, к огорчению, нам еще так недостаточно понятно. Ваше древо может существовать за некотороеколичество сот км от вас. Не бойтесь расстояний. Расстояние условно. Чем более мы распахиваемся для решетка, тем более мир раскрывается для нас. Не забывайте о единстве решетка и потомственной связи только живого.

О ДРУИДАХ... Celt95( 173x185, 10kb) ( 173x185, 10kb) Среди друидов были предсказатели, колдуны и барды. Их вероисповедание популярна лишь фрагментарно; это было включавшее волшебные деяния почитание бессчетных богов и естественных объектов — деревьев, источников и т. д. Общие сведения В первые века нашей эры в жизни бессчетных племен, населявших Северную Европу, — Галлию, Ирландию, Бретань, —особую роль игралась каста жрецов-друидов. Они были не лишь священнослужители, но и врачеватели, и летописцы. Друиды владели секретным знанием, дававшим им администрация над людьми. Когда римские цари захватили эти земли, они, боясь воздействия друидов, запретили поначалу кровавые жертвоприношения, а потом равномерно и все друидические действа. Тайны друидов до сих пор волнуют экспертов и профессионалов. Однако, как все вообщем познания мистериального нрава, они тяжело поддаются научной расшифровке. Чтобы угодить в касту жрецов-друидов, претенденты проходили тесты одиночеством в бору. Прошедшие чрез это проверка жили и обучались 20 лет в священных для кельтов лесах. Видимо, почтивсе секреты друидов соединены конкретно с бором. ( 286x360, 23kb) Религия Друидов ( 200x250, 15kb) Религиозное преподавание друидов представляется секретной даже для современных, дотошных исследователей. И все вследствии такого загадочного покрова, которым оно было окутано для непосвященных. Единственное что мы знаем о нем это то, что оно вправду представляло собой единое преподавание. Однако, неглядя на загадочность, все же кое-что мы о религии кельтов знаем. В частности то, что их преподавание было - естественной религией. Друиды занимались глубочайшим исследованием природы и ее законов. Кельты относились к окружающему миру со священным трепетом полагая, что Божественный Дух пропитывает все естественные проявления - растения, животных, камешки и т. д., вплоть до человека и самих богов. Даже некие животные числились у кельтов священными. Например: овен, пес, змея и др. А кабан вообщем воспринимался живым эмблемой ордена друидов, как и растение - дуб. Кроме такого, при детальном разборе дошедших до нас сведений мы можем созидать, что в церковный культ друидов вступало и обязательное почтение священным деревьям - дубу с возрастающей на нем омелой, тису, яблоне, березе и др. Так же обширно был распространен культ скал и камней. Это наводит на мысль, что вероисповедание кельтов не была лишена обычаев тотемизма. Однако это опечатка, так как религиозное общество тотемистов в базу собственных верований становит факт самого происхождения племени от священного тотемного животного. А друиды считали, что со священным животным или растением их связывает не возникновение, но некоторая духовная ассоциация. Это духовное соединение и роднит человека с растительным и животным миром. Отсюда мы владеем и понятие друидов о человечной душе как некоем отражении растительных и животных принципов. Согласно друидическому учению души людей разделяются на два вида: 1. Люди - растения, владеющие натуральной, раскрытой, сердечной душой, обожающие природу, удобство и спокойствие, более направленные на семейные, родные узы, чем на жизнь сообщества. 2. Люди - животные, прохладные, эгоистичные, оживленные, живущие по принципу " себе любимому ", социальная жизнь для них главнее, чем жизнь домашняя, но и это только постольку, таккак не препятствует, а лучше способствует реализации и росту своей личности. Душа человека для друидов вечна. Они веровали в ее видоизменение, реинкарнацию - переселение души из 1-го живого тела в иное. Какое тело получала воротила, зависело от ее предшествующей жизни. Однако, в различие от знакомых нам религиозных учений, вероисповедание друидов не имела представления ни о нескончаемом наказании души в облике христианского ада, ни о нескончаемом, бесцельном перерождении душ в буддизме, оставившего путь к достижению нирваны вечной загадкой, которую разгадал только Будда. Друиды считали, что в результате все души обязаны наследовать избавление. Просто одним это удастся скорее, иным медленнее. Все зависит от собственного выбора. Чем почаще воротила выбирает путь зла, тем почаще ей будетнеобходимо изменяться, для такого чтоб обладать новейшую вероятность справиться накопившееся зло. Впрочем, видоизменение можетбыть не лишь в нашем мире, но и мире низшем - преисподней. Ад для друидов все же есть, истина, он быстрее владеет форму чистилища, чем, фактически, ада. Это не постоянное, а временное явление. ( 350x230, 32kb) СИМВОЛЫ ДРУИДИЗМА ( 254x292, 11kb) В друидизме, аналогично, никогда не было ни 1-го универсального знака, который бы мог начинать единственным Символом Веры, так как он шибко отличался у 7 разных Кельтских наций, и тем наиболее у почтивсех племен в пределах данных наций. ( 109x118, 3kb) Некоторые из более нередко используемых знаков: Трискель: округленная спираль с тремя лучами, исходящими от центральной точки, и повёрнутыми по или против часовой стрелки. Он сочиняет суть всякой из сотен триад в кельтской литературе, но традиционно объясняется наиболее непосредственно, как равновесие земли, моря и неба, которое являлось основой кельтской космологии. ( 150x149, 25kb) Спираль: На неолитических памятниках нередко видятся знаки спиралей, выбитые в кремне. Символ является докельтским, и у нас нет точного представления о том, что символизировала Спираль для людей, вырезавших ее, желая уместно станет допустить, что она значила циклы сезонов, дня и ночи, жизни и погибели. Если стать лицом на юг, видится что солнце движется по спирали, направленной по часовой стрелке( посолонь), так как оно восходит на востоке и заходит на западе; втомжедухе звезды вертятся против часовой стрелки( противосолонь), так как они вертятся кругом Поляриса, полярной звезды. Возможно, что спирали, вырезанные на докельтских памятникам вроде Ньюгрэнджа, описывают эти астрономические движения. Авэн: Три вертикальных полосы, с вершинами наружных 2-ух рядов, направленных к верху центральной полосы. Впервые знак возник в книжке " the barddas ", но он чрезвычайно обширно употребляется современными друидами. Иногда авэн дополняют тремя звездами, расположенными над ним, и заключают знак в три кружка. Валлийское словечко " awen " значит " воодушевление ". Круг: Как и почтивсе индоевропейские знаки солнца, Круг - обычная геометрическая форма, которую все мы знаем и обожаем. ( 149x150, 4kb) Он сочиняет " языческую дробь " Кельтского Креста. Круги - это втомжедухе форма, в которой выстроено немало мегалитических памятников, конкретно благодарячему принято именовать их " каменными кругами " и " круглыми холмами ". ( 300x300, 40kb) Круг - натуральная форма для религиозных знаков по всему миру, таккак это форма солнца, луны, горизонта, птичьего гнезда и человечного глаза ( 273x271, 21kb) ( 304x229, 21kb) Кельтский Крест: Христианский крест с вокруг, окружающим центральную точку пересечения вертикальной и горизонтальной рядов. Это основной знак кельтского христианства и традиционно сталкивается как монумент, надгробие или ориентир, показывающий на размещение святых мест. Самые огромные Кельтские Кресты вырезаны из каменных блоков и находятся в монастырях, кпримеру в Ионе и Аберлемно. ( 282x410, 17kb) ( 447x500, 64kb) ( 354x500, 19kb) Сигилла друидов: круг, пересеченный 2-мя вертикальными чертами. В книжке Стюарта Пиггота " Друиды ", напечатана фото романо-бриттского строения, можетбыть храма, размещенного в Блэк Холмс, Тислтон, в Лестершире( Англия), которое владеет форму этого знака; более указаний на античное возникновение этого знака я не знаю. Henge keltria, крупная друидическая организация в Соединенных Штатах, употребляет его, как свою официальную символику. ( 124x185, 16kb) Рогатый Бог: изваяние Бога с рогами на голове, традиционно оленьими, но времяотвремени и с маленькими бычьими рожками. Предназначенные лишь для парней рога представляют собой ветки бревна, и таковым образом означают Обилие; бычьи рожки представляют собой администрация - в культуре, где меркой экономического имущества был величина стада рогатого скота, бычьи рожки светло показывают символическую форму власти. Козлиные рога никогда не применялось в данной традиции, и не были представлены в изображении Рогатого Бога до христианского периода, в это время они, возможно, стали эмблемой подобострастия, домашней жизни, а втомжедухе греха и зла( ср. " Козел отпущения ") ( 236x295, 48kb) ( 525x352, 37kb) Полумесяц: знак, возможно появившийся в романтическом друидизме и представляющий святой дамский принцип изобилия, противопоставленный Рогатому Богу. Дерево: главный знак друидизма. Каждое древо имело родное определенное смысл. Вероятно, не было нималейшего всеобщего символического смысла, пригодного сходу для всех деревьев. Деревья главны, поэтому что они являются мостами меж царствами Земли и Неба, они докладывают Воду меж данными царствами; Ирландский Бог Биле, как считают, символизирует схожую ассоциация меж царствами. Царства Земли, Моря и Неба соединяются в дереве, втомжедухе как и, кпримеру, на побережье; там могла проявиться крупная держава, и такие места числились хорошими для поэтической композиции или составления заклинаний. ( 374x500, 178kb) ( 520x700, 76kb) ( 352x510, 44kb) Голова: Голова точно имела родное магическое смысл. У кельтов она являлась вместилищем души. Мифы говорят о почтивсех героях, казнивших собственных противников, отрубая им головы, чтоб обеспечивать, что они останутся мертвыми( достаточно разумная осторожность для такого времени), а бессчетные раскопки кельтских зданий нашли отверстия в нишах, в которых были найдены человечные черепа. ( 278x400, 32kb) ( 300x303, 18kb) ( 300x400, 38kb) ( 281x175, 24kb) РИТУАЛЬНЫЕ ОРУДИЯ Изогнутое острие, серп или коса: ( 120x204, 5kb) Плиний, римский историк, сделал запись обряда друидов, в котором омела был разделена от дуба друидом в белоснежных одеждах, при поддержке золотого серпа. Омела обязана был быть собрана в плетеные корзины и не обязана была тронуть земли. Не стоит верить( как, разумеется, поверил в это Плиний) что все ритуалы друидов включают внедрение омелы, кос, и белоснежных одежд; втомжедухе стоит направить интерес, что золото - очень мягенький сплав, чтоб применять ритуальные приборы из золота, как режущие. В современном друидизме изогнутое острие употребляется как атрибут, для сбора определенных растений и травок в определенное время года. В ритуале его главная функция - не " ампутировать ", а " отпустить " и " высвободить " энергию растения; энергия, отданная растением, направляется Богам или благословляется собранием. Форма серпа втомжедухе припоминает форму полумесяца. ( 397x643, 77kb) Ветвь друида: Некоторые легенды указывают, что друиды употребляли жезлы, палки и пруты, чтоб навести свою энергию во время обычаев, традиционно при изменении формы или проклятии. Она обычно изготавливалась из орешника и обязана была тронуть вещи, на которую ориентировано чудо. ( 261x380, 29kb) Ветвь с колокольчиками: Традиционно это была отрасль бревна, окрашенная серебром, с золотыми колокольчиками, привязанными к ней. Звук колокольчиков приятен Богам и привлекает их интерес, в то же время он оскорбителен для ушей злобных духов, какие таковым образом изгоняются из дома или священного места. Много описаний смелых приключений начинаются с богини, приглашающей богатыря в ее потустороннее королевство и дающей ему серебряную отрасль с колокольчиками, яблоком или каким-либо иным фруктом, возрастающим на ней. Неудивительно, что лошади повелителей волшебного народца запряжены в упряжь с серебряными колокольчиками. Современные друиды употребляют отрасль, для воззвания к духам и божествам и очищения человека на духовном уровне, объявления истока и окончания церемонии. Крэйн Бэг: Единственное мифологическое упоминание об этом ритуальном предмете, о котором знает создатель - Крэйн Бэг, который принадлежал Кумаллу, папе Финна Мак Кумалла, за которым Финн был обязан оправиться, когда тот был украден. Он содержал немало сокровищ таковых божеств как Мананнан и Гоибниу, и был полон на приливе и пустел на отливе. Его функция, возможно, подобна функции " целительной вязки " коренных северо-американских индейцев. Поэт У. Б. Йетс упоминает некоторый " мешок желаний " в собственной поэме " Фергус и Друид " Котел: У 2-ух принципиальных кельтских божеств были чудесные котлы: у ирландского Дагды и валийской Керридвен. Каждый из данных котлов владел возможностью даровать мудрость любому, кто выпьет из него. Археологи отыскали некотороеколичество котлов и ковшей, какие могли употребляться в ритуальных практиках, это мнение основано на их орнаментах. Современные друиды употребляют котлы, чтоб приводить или делить приношения. ( 300x222, 19kb) Змеиное Яйцо: Оно описывается в легендах, как маленький объект, изготовленный из высушенной слюны змей, и владеющий волшебными целительными качествами. Плиний( римский историк) писал, что такие предметы демонстрировал ему один из галльских друидов, который произнес, что оно именуется " anguinum ". Присутствие яиц в мистике друидов принуждает неких экспертов( и создателей неоязыческой беллетристики) полагать, что друидический миф Творения владеет параллели с шумерской историей сотворения нашего решетка, в которой галактика произошла от изначального священного яичка. Этот атрибут не чрезвычайно обширно распространен в современном друидизме, желая времяотвремени употребляется некими как ритуальное приспособление для " заземления " или изгнания отвратительной энергии из пациента в яйцо, где, как считается, она преобразовывается( " вылупляется ") в позитивную энергию. Останки животных и растения: Бесспорно, античные друиды употребляли остатки животных и растения для декоративных, лечебных, и религиозных целей. Вотан обряд, который именуется Тарб Фейс просит, чтоб друид заснул, укрывшись шкурой нетакдавно убитого быка, так, чтоб дух быка мог отправить ему пророческие видения. Некоторые друиды употреблял красочные птичьи перья, привязывая их к собственным плащам, чтоб означить свою ступень посвящения. В континентальной Европе друиды уважали омелу за ее чудесные свойства исцеления( достаточно ироническое предложение, так как омела чрезвычайно ядовита!). Использование священных растений в древнем европейском язычестве было так обширно распространено, что церковная храм запретила удерживать в церквях омелу. Музыкальные приборы: ( 109x164, 8kb) Мифы нередко упоминают об применении арф. Возможно втомжедухе кельты употребляли барабаны, но в отношении старенькой кельтской религии, эти приборы находятся в быстрее в ведении Барда чем Друида. Но так же как и сами Барды, эти музыкальные приборы были, естественно, долею общественной церемонии друидов. ( 650x515, 92kb) Камни: Кольцо камней на земле было, быстрее только, " храмом " или тем помещением, где проводились верующие церемонии. Много каменных кругов наречены именами друидов, кпримеру круг Дромбег в Западном Корке, Ирландия, который втомжедухе популярен как Алтарь Друида. Трудно подлинно определить, приписывали ли античные друиды определенные свойства определенным камням и кристаллам, но большаячасть современных друидов употребляет соответствия современного оккультизма и колдовства в собственных практиках. Камни могли жить, составлять, и ориентировать земную энергию, и таковым образом применялось как алтари, поставленные в центре кругов, на какие лились жертвенные возлияния. ( 450x338, 35kb) ( 392x482, 58kb) БОГИ ДРУИДОВ Кельты веровали в различных богов и богинь, желая не любая кельтская цивилизация уважала одну и ту же группу. В Ирландии были боги, хорошие от богов Уэльса, чьи боги отличались от богов Галлии. Другой пункт, на который стоит направить интерес, что существовали не лишь боги, популярные под разными именами, дошедшими до нас, но и почтивсе остальные, чьи имена числились очень святыми, чтоб говорить их вслух( таковым образом, обыкновенной клятвой было: " я зарекаюсь теми богами, которыми клянется мой люд "). Важно держатьвголове, что в дохристианский период люди веровали в трудных и несовершенных богов, у которых, аналогично людям, была личность, интересы и ощущения. Религиозный специалист был элементарно нужен для такого, чтоб выучить их натуру и отыскать методы умаслить их, беспокоясь о благополучии племени. Поскольку Боги аналогичны людям в поведении и темпераменте, они наиболее доступны и постижимы для сознания людей. Идея, что боги могли быть источником морали и судьями населенияземли – мысль, чуждая более старым европейским народам. Племя Богини Дану( Туата де Данаан) - это заглавие ирландского пантеона, таккак Боги происходили конкретно от данной богини. Как ни удивительно, Дану конкретно никогда не возникает в легендах, можетбыть она уже есть везде, аналогично земле. С приходом христианства, старые Боги утратили собственный статус и администрация и перевоплотился в Ши или фэйри, и почтивсе концепции друидизма трансформировались в Веру Фэйри. Это краткий перечень, сохраняющий лишь короткое отображение Богов: Луг Ламфада( Луг Длинная Рука), Сын Солнца, отец Кухуллина. Он популярен под многими именами, как то Ллеу в Уэльсе и Лугос в Галлии, и аналогично, что он один из немногих панкельтских божеств. Он перемещает эпитет " Самилданах ", или " Мастер Ремесел ", конкретно благодарячему Дагда уступает и дозволяет ему руководить армиями Богов в сражению при Маг Туиред. Он наиболее традиционно популярен как " Ламфада ", или " Бог с Длинной Рукой ", и владеет бессчетные копии в остальных индоевропейских культурах, подключая культуру Индии. Дагда Добрый( хороший - это показатель не нравственного свойства, а контраста его навыков). Он длительное время был владыкой Туаты де Данаан и является папой почтивсех из Богов. Он владеет волшебной палкой, которая может излечивать мертвых или кончать живых, и втомжедухе котлом, который может насытить безграничное количество людей. Нуада Аргетлам( Серебряная Рука) дважды был владыкой Племени. Нуада растерял свою руку в Сражении при Маг Туиред, и ее заменил на механическую руку бог-кузнец Дианкнехт. Его копия - норвежский Бог Тир, который втомжедухе утрачивает руку, хоть и совершенно по иной фактору. Морриган, Бадб, и Немайн( триединая богиня борьбы, втомжедухе связанная с верховной властью) могущественная Богиня Морриган несетответственность за отбор тех, кто умрет в битве. В верованиях кельтов стального века она избирала тех, кто отправится в Иной мир по священной дороге. Одно из ее самых страшных предзнаменований - Прачка у Реки, где она возникает как дева, смывающая кровь с одежды богатыря, которому предначертано помереть в этот день. Ее сестер звали Бадб, " Безумие ", и Немайн, " Пожирательница мертвых ". Франсуаза Леру УЧЕНИЕ И ИСТОКИ ДРУИДИЗМА ( головы из книжки " Друиды ") Доктрина друидов, объект этого учения, сохранявшегося столькие годы, практически вполне безызвестна нам: те, кто владели познаниями, не записывали такого, что знали. Мы попробуем тут взятьвтолк предпосылки схожей неприязни к записи, а потом обратимся к неким дошедшим до нас главным идеям. I. ПИСЬМЕННОСТЬ Трудно изучить доктрину друидов, основанную на системе передачи табуированных познаний. “Доктрина” — словечко даже очень мощное, чтоб означить то немногое, что нам понятно. К тому же, что скрывало за собой название “друидизм” в кельтской античности? Классические создатели только очень отрывочно отвечают на этот вопрос. Несомненно только то, что, исходя из главного смысла ирландского слова “druidechta”, оно соединяло в себе совокупность представлений, связанных с духовным авторитетом, подключая сюда, — что для Древнего Мира имеется царапина очень необыкновенная — и нравственные мнения. Нам тяжко осуждать об этом сейчас, когда в нашем постановлении имеются только разрозненные сведения и инновационные аспекты соединения, из которых более неадекватным, непременно, является внедрение письменности, письменное оформление. Это крайнее, на взор старых кельтов, было неспособно играться роль хранилища познания, каковую мы признаем сейчас за письменным актом; одинаково как не могло оно и начинать тем средством передачи познания следующим поколениям, каковое человек xx века наблюдает в “книге”. Отсутствие записи, подтверждаемое Цезарем, обязано заставить нас к популярной осторожности в исследовании. “Мне видится( mihi videntur) ”, — осторожно строчит Цезарь, — когда отмечает, что друиды не пишут, и он прав, используя таковой кругооборот, таккак он заблуждается сравнительно существа трудности. То, что друиды не употребляли записи в делах религиозных, совершенно не значит, что они не знали письменности. Отсутствие галльских текстов — факт, совсем не подходящий от такого культурного уровня, которого достигла кельтская культура в Галлии, и сам Цезарь свидетельствует о том, что гельветы греческими знаками отмечали на табличках для письма, какие были выявлены в их лагере, итоги своей переписи. Нам понятно, втомжедухе, что обращение погибшим писали на табличках по-гречески и кидали их в похоронный костер. Наконец, галльские монеты нередко имеют на себе теонимы, написанные по-гречески. Письменность совсем не была друидам неизвестна, и нет никаких оснований считать, что использование ее было запрещается некоторым друидическим “постановлением”. Если бы это было так, то, с точки зрения Цезаря, мы могли бы, на негодный конец, обладать систему счета гончаров из Ла-Грофесенка, но у нас не было бы ни одной надписи. Тем не наименее, Галлия представляет нам их, — в маленьком численности, написанные по-галльски, очевидно, с трудом читаемые и тяжело переводимые, но непременно кельтские, по собственному нраву. Значительная дробь дешифрованных текстов — почаще только, записанных греческим посланием, — по содержанию относятся к погребальной сфере кельтской религии. С иной стороны, было бы очень удивительно, ежели бы некто пожелал регулярно мешать приобщению к правде целой доли сообщества: кельтская культура была либеральной, таккак любой человек, отвечавший популярным потребностям, мог заполучить друидическое образование, даже ежели он сам не становился друидом. Итак, следует считать, что и в Галлии, и в Ирландии друиды и их воспитанники не представляли собой парадоксальным образом эрудитов, не знавших письменности, но, против, отлично умели декламировать и строчить. Письменности придавалось собственного рода волшебное смысл, наиболее существенное, ежели этакое было у речи; следственно, она могла употребляться лишь в необыкновенных вариантах. Тем не наименее, имелась, по-видимому, и иная фактор, наиболее суровая. Фактически кельты практически ничто не писали. В Ирландии могли вырубить некотороеколичество огамов на погребальной стеле, в последнем случае — кинуть письменный вызов сопернику, как не раз делает это Кухулин в “Похищении... ”, или, вконцеконцов, наложить чары с поддержкой нескольких загадочных букв, но в целом практически что все происходило вербально, в устной форме: asbert in drui, “друид произносит... ”, и письменное проклятие являлось ужаснейшей санкцией, так что трактат о письменности( “auraicept”), причисляет огамы к сфере связывающего господа Огмы, в то время как те триста 50 маленьких и длинных историй, какие обязан был ведать оллам, очевидно, были сделаны не для чтения, но для рассказа их напамять, для “сказа”. Этим объясняется то, что почтивсе ирландские тексты есть в 2-ух или 3-х вариантах, более античные из которых изредка посещают самыми длинными. Как показывает Ж. Дюмезиль, относящий проблему к индоевропейским временам: “... буддийские гатха Индии и авестийские гатха Ирана, вконцеконцов, целый ирландский эпос разрешают различить в них один и тот же макет: стихотворные пассажи в наиболее или наименее поставленных — патетических, особенно выразительных или элементарно принципиальных местах( речи, диалоги, времяотвремени — описания); но все прочее, то имеется, повествование в целом, исполнено в прозе, подвижного нрава, которую любой рассказчик передавал на собственный манер — удлиняя или сжимая собственный рассказ, приукрашивая его, осовременивая, прививая... Возможно, что те бессчетные вирши, которыми друиды-ученики( быстрее, очевидно, ученики-ватес) нагружали свою память, были стихами конкретно такового типа: не самодостаточными поэмами, но узлами, ритмическими ориентирами в прозаических повествованиях, обычным в которых являлся лишь смысл”. Отчего так происходило, длячего этот отказ от более комфортного метода, изобретенного людьми для такого, чтоб высвободить от лишнего труда свою память? Что за несопоставимость была меж традицией друидов и письменностью? Вот как, по-видимому, разрешено сконструировать это коротко. Если письменность служит для закрепления религиозного расположения и надолго, статически продлевает действие той или другой формулы, погребальной надписи, обещания или проклятия, defixio или гейса, то настоящая, функциональная, динамическая мысль, изменчивая, как жизнь, долею которой, более узкой и неуловимой, она является, не может и не обязана использоваться к таковым происшествиям: “... в каждом поколении, — произносит дальше Ж. Дюмезиль, — в каждом ученике познание обретает новое появление, оно не вкладывается как некоторая сумма, оно облекается в форму, которая, сохраняя в себе его значение и значительные черты, омолаживает и до некой ступени актуализирует его... ”. Всеобщее внедрение письменности зафиксировало во времени, привело бы к фиксации определенного момента времени и, следственно, в определенном значении, уничтожило бы то, что обязано было таковым образом существовать и восстанавливаться к жизни пожизненно. Ii. БЕССМЕРТИЕ ДУШИ И МЕТЕМПСИХОЗ Это неординарное понятие об угрозы, которую скрывает в себе письменность, приобретает родное наивысшее разъяснение в том, что, непременно, является одним из более значимых дошедших до нас качеств традиции друидизма, — в вере в бессмертие души. Древние создатели единодушны в этом вопросе: кроме Цезаря, об этом строчит Лукан: “По учению вашему тени не улетают от нас в приют молчаливый Эреба, К Диту в подземный чертог: но то же дух заведует Телом в мире другом; ежели гласите вы истину, Смерть посредине лежит длительной жизни. Народы Северных государств, в ошибке таковой, обязано быть, счастливы, Ибо несноснейший ужас — ужас погибели их не беспокоит. Вот и жаждет боец навстречу мечу и добровольно Гибель приемлет в бою, не милуя возвращаемой жизни”. А вот что произносит по этому поводу Помпоний Мела: “Одно из учений, в которых они( друиды) наставляют, было распространено в народе, разумеется, для такого, чтоб изготовить людей храбрее на борьбе, коль быстро они знают, что души пожизненны, и что у погибших имеется иная жизнь”. Тимаген у Аммиана Марцеллина говорит последующую фразу: “Презирая свойственное человеку, провозглашают души бессмертными”. Диодор Сицилийский заявляет то же наиболее: “У них( у кельтов) распространено мировоззрение Пифагора, по которому души людей вечны и в движение определенного численности лет обретают жизнь в ином теле”. И вконцеконцов, Страбон: “Не лишь друиды, но и остальные говорят, что души и галактика неразрушимы; но все же в окончательном счете пламя и влага одержат вершина над ними”. Эти очень сжатые по форме, жадные изложения учения, тем не наименее, не свободны от веяния к рационализации, характерной классическим создателям: в вопросе о бессмертии души, одинаково как и в случае с письменностью, Цезарь и вдогон за ним все другие последствие принимают за изначальный замысел: друиды типо проповедовали эту доктрину для такого, чтоб повлечь в собственных сограждан мощный армейский пыл... Но битва была для кельтов занятием очень обыденным, очень натуральным, чтоб у друидов появлялась твердая надобность учиться разработкой доводов психологического распорядка. Бессмертие души — полностью самодостаточный догмат. К тому же следует еще много постараться, чтоб светло ориентироваться в том, что передали нам античные создатели: по словам одних, воротила удаляется существовать в другой мир, сообразно иным, она просто меняет тело. Каково было мировоззрение друидов по этому поводу? Бессмертие или метемпсихоз? Островная беллетристика, аналогично, знает основным образом метемпсихоз: “Ранее я присутствовал во множестве форм, перед тем, как получил физический вид: Я был узким, украшенным пестро клинком, Я верую в то, что общедоступно зренью, Я был в атмосфере — каплей, Я был самой блестящей из звезд, Я был однимсловом средь букв, Я был книжкой в начале ее сотворенья, Я был вспышкою света... ” “Я ветр на море, Я волна в океане, Я шум моря, Я бык 7 схваток, Я ястреб на горе, Я капля росы, Я красивый цветочек, Я злобный вепрь. Я лосось в реке... ” Считалось, что один известный мифологический персонаж пережил бессчетные реинкарнации, что послужило историческим или, быстрее, историографическим целям: “Вся раса Партолона( первая из 5 рас, населявших Ирландию) погибла от заболевания, за исключением 1-го единого человека, Туана, сына Сдарна, сына Сера, сына брата отца Партолона. Бог облек его во оченьмного форм, и он прожил со пор Партолона до пор Колум Килле; он рассказал познания и историю, поведал о завоеваниях Ирландии и о событиях, начиная с прихода Кессайр до тех пор. Именно с таковой целью Бог сберег его живым до времени святых, до тех пор, когда его окрестили, вконцеконцов, Туаном, сыном Кайрелла, сына Муиредаха Муиндерга; вот в каких обликах он посетил: три сотки лет в виде человека, три сотки лет в виде дикого быка в пустынях; двести лет в виде дикого козла, триста лет в виде птицы, сотку лет в виде лосося. Вотан рыбак схватил его в свою сеть и отнес королеве, супруге Муиредаха Муиндерга; она отведала лосося, и конкретно в ней был, вконцеконцов, зачат Туан. Знатоки говорят, что это был Финтан Финеолах... ”. Следует выделить тот принципиальный факт, что кельтский метемпсихоз не перемещает повального ха-рактера, как, к образцу, видоизменение души во почтивсех религиях Индии. В то время как в них ему подвержены все живые существа, ирландская сказка присваивает его только нескольким мифологическим или священным созданиям, принуждает поменять вид и судьбу только нескольких специализированных к тому персонажей, отмеченных особенной миссией, отпрысков первозданного человека, носителей бессчетных качеств правды и знания. Совершенно другим по собственной форме и по собственному размеру, поэтому, и по собственному значению, является ирландское понятие о потустороннем мире, в котором умершие водят райское наличие( fir na mbeo, fir na mban, Маg Мог, Маg Ме1а), “Земля живых, Земля Женщин, Великая Равнина, Равнина Услады”, почаще “Земля Молодых”( Тiг nа nog), — этот кельтский “рай” вмещается чрезвычайно далековато, к западу от Ирландии, за закатным солнцем, там, куда уходят мертвые. Иногда это даже “Земля Обетованная”( tir tairngiri), где вырастает древо жизни. Умершие обретают там завидную участь, по сравнению с частей живущих в этом мире: “Приятные и веселые забавы — они веселятся перед пенящимся вином — мужчины и прекрасные дамы, за кустом — без греха и каждого беззакония. По вершинам деревьев плывет — корабль посреди крон — деревья полны сочных плодов — под носом твоего суденышка. Деревья с цветами и плодами, — над которыми летает реальный аромат причина — деревья нестареющие и без недостатка, — листья у которых золотого цвета. Мы с самого истока пор, — без старенья, без кладбищенской ямы, — мы не ожидаем возраста бессилья, — нас не поражают недуги”. Именно благодарячему в Другой Мир уходили так добровольно. Смерть не являлась для старых кельтов ни освобождением от жизни, совершенной тягот и слез, ни воздаянием за оченьмного отвратительных действий. Она была, применяя представление Лукана, серединой длинной жизни; и более изящным, одним из самых симпатичных сюжетов островной мифологической литературы был содержание о богинях, какие прибывают в поисках смертных и уводят в родное постоянное блаженство тех, кому они подарили свою влюбленность. Но счастливые обладатели данных священных благ обязаны оградить себя от ностальгии. Вотан из спутников Брана, отображение “плавания” которого( immram) представляет собой очень любопытный контент, узнал это на своем грустном эксперименте: “Им казалось, что они пробыли там один года, а прошло уже немало, немало лет. Тоска по дому охватила 1-го из них, Не-хтана, сына Кольбрана. Его родичи стали умолять Брана, чтоб он возвратился с ними в Ирландию. Женщина произнесла им, что они пожалеют о собственном отъезде. Они все же собрались в задний путь. Тогда она произнесла им, чтоб они остерегались тронуть ногой земли. Они плыли, покуда не добились селения по имени Мыс Брана. Люди спросили их, кто они, приехавшие с моря. Отвечал Бран: — Я Бран, сын Фебала. Тогда те ему произнесли: — Мы не знаем такового человека. Но в наших стародавних повестях рассказывается о Плавании Брана. Нехтан прыгнул из ладьи на сберегал. Едва коснулся он земли Ирландии, безотлагательно же обратился в груду праха, как ежели бы его тело пролежало в земле уже немало сот лет. После этого Бран рассказал всем собравшимся о собственных странствиях с истока вплоть до этого времени. Затем он простился с ними, и о странствиях его с той поры ничто не известно”. Итак, у нас нет обстоятельств колебаться в том, что преподавание о бессмертии души и о нескончаемо длящейся жизни в Другом Мире не является единой традиционной доктриной друидов, которая была во повальном употреблении. Ирландские и уэльсские бумаги светло демонстрируют, что бессмертие души и метемпсихоз имели две смежные, но хорошие друг от друга сферы прибавления: бессмертие было обыденным и натуральным уделом человечной души, тогда как реинкарнация и метемпсихоз выпадали на долю лишь необыкновенных личностей, имевших особенное назначение, мифологических персонажей. Нам остается только определить составляющие различия — так же, как и схожести — в данных вариантах реинкарнация, которая, по-видимому, не продолжалась нескончаемо, но представляла собой обыкновенные временные метаморфозы, часто добровольные и частые в повествованиях. Обитатели сида, какие обращаются в оленей, или в скотин, или, почаще только, в птиц; богиня борьбы, в зависимости от ситуации становящаяся или рыжей коровой, или угрем, или черный, — все они элементарно владеют даром перевоплощения; против, богиня Этайн, которая за тыщу двенадцать лет перед тем, как родиться дочерью Этара и начинать женой Эохаида Аирема, родилась дочерью Айлиля и была супругой господа Мидера, очевидно показывает вариант метемпсихоза. Но и те и остальные персонажи соединены с большой традицией религиозного зооморфизма, существовавшей у кельтов. При этом стиль не может идти о тотемизме, — приписывание его кельтам постоянно основано на неправильных аналогиях. Не следует так же смешивать, как это времяотвремени совершают, зооморфизм и зоолатрию. Кельты уважали коня совсем не поэтому, что одно из кельтских божеств имело вид этого животного. Если друид оборачивается коровой, то это проистекает не из-за шуточки, но в особенно томных обстоятельствах и только поэтому, что его сан становит его больше расположения и границ способностей обыденного человека. По словам Помпония Мелы, жрицы острова Сейн втомжедухе приписывали себе такую преимущество. Они разговаривали, что имеютвсешансы “принять вид всех животных, каких захотят”( seque in quae selint animalia vertere). Здесь наиболее пространство упомянуть об определении, даваемом в “Соответствие имен”( § 149), где проводится отличие меж теми, кто обрабатывает землю( trebhta, “земледельцы”), и теми, кто владеет тем или другим художеством( aes dana “артисты” или “ремесленники”). Оседлые земледельцы — это “не-боги”( andee), другими словами, они подходят индийским вайшьям; ремесленники, или “люди искусства”, как их втомжедухе именуют, сообразно иному буквальному переводу термина “aes dana”, являются “богами”( dee). Поэтому Кухулин вправе обратиться к Морриган последующим образом: “Да будешь ты благословлена богами и не-богами”(( bennacht de; Ande; Fort). В Ирландии и, очевидно, в Галлии “богом”, в реальности, был любой, кто владел каким-либо техническим навыком или умственным знанием: кузнец, плотник, лекарь, пиит или друид. Классические создатели, не способные вдуматься в эти коварные тонкости, неизбежно впали в заблуждение: “Нет никакой. связи меж этим рассказом( о 2-ух жизнях Этайн) и пифагорейским метемпсихозом. Возможно, но, что сказка о Мидере и Этайн была принесена в Галлию( или рассказана там) друидами и сделалась предпосылкой заблуждения греческих экспертов, какие приписали друидам веру в метемпсихоз Пифагора”. Это примечание верно. Когда мы в ирландском или вообщем кельтском тексте встречаемся со случаем метемпсихоза, то он или конкретно, или, опосредованно, в эпической обработке, восходит к мифу, а совсем не к сомнительному пифагорейскому воздействию. Ф. Леру. Друиды. - СПб.: Евразия, 2000( magicum). Перевод с французского С. О. Цветковой ( 550x462, 77kb) Метки: легенды легенды деяния друиды Прочитало: 0 за час/ 1 за день