Славянская Мифология

Славянская Мифология

Славянская Мифология (сигнал) Из Википедии, свободной энциклопедии Славянской мифологии Из Википедии, свободной энциклопедии [Спрятать] В этой статье есть несколько вопросов. Пожалуйста, помогите улучшить его или обсуждать эти вопросы на странице обсуждения. Эта статья, возможно, потребуется переписать полностью соблюдать Википедии стандартам качества. (Сентябрь 2012) Нейтралитет этой статьи оспаривается. (Сентябрь 2012) Данная статья содержит список ссылок, но источники остаются неясными, поскольку он имеет недостаточно действующие цитаты. (Май 2008) Многие поколения художников славянских были вдохновлены их национального фольклора: Илья Ефимович Репин, Садко в подводном царстве (1876) Славянский храм Языческого культа стена (8-9 век до н.э.) в Лысой Горе, Польша Славянской мифологии является мифологический аспект политеистической религии, которая была практикуемой славян, прежде чем христианизации. Старославянский религия превратилась в более тысячи лет, и некоторые его части были из неолитических или, возможно, даже мезолита раз. Содержание [Спрятать] 1 Источники информации 1.1 Письменные источники 1.2 Археологические находки 1.3 Фольклор следы 1.4 Несоблюдение этого источники 2 Календарь и фестивали 3 космология 4 Пантеон 4.1 Верховный бог 4.2 Божества 4.2.1 Перун и Велес 4.2.2 Ярило и Морана 4.2.3 Сварог, Svarožič, Dažbog 4.2.4 Svantevit и Триглав 4.2.5 Zorica и Даника 4.3 Дальнейшее развитие 5 Список мифологии 6 славянского язычества сегодня 7 Смотрите также 8 Примечания 9 Ссылки 10 Внешние ссылки Источники информации [править] В отличие от греческой, индийской или египетской мифологии, нет первых рук записей для изучения славянской мифологии. Несмотря на некоторые спорных теорий (например, то Велесова книга), это не было доказано, что славяне были какой-либо системы письма до прибытия святых Кирилла и Мефодия в славянских землях в 862 Поэтому все их оригинальные верования и религиозные традиции, скорее всего, передаваемые изустно из поколения в поколение, и в основном забытые в течение столетий после их быстрого превращения в христианстве (которое началось с преобразования Болгарии в 864 и был в основном завершен к концу 11-го века.) До этого, редкие записи славянской религия в основном написаны неславянских христианских миссионеров. Археологические остатки старых славянских культовых изображений и святынь были найдены, хотя мало что можно от них дали без законного знания их контекстах, кроме подтверждения существующих исторических записей. Фрагменты старых мифологических верований и языческих праздников выжить и по сей день в народных обычаях, песнях, рассказах и всех славянских народов. Письменные источники [править] Там в настоящее время нет известных письменные отчеты славянской мифологии, предшествовавшие фрагментации праславянских людей в Западе, Востоке и Юго-славян, с возможным исключением короткой заметке в Геродота 'Истории, в которых упоминаются племена Budini и Невры в далеко на север, которого люди, Геродот утверждает, превратить себя в волков на несколько дней каждый год. Некоторые исследователи интерпретировали это через славянской народной веры в оборотней, в то время как другие считают, что на самом деле Геродот называют древних славянских праздников карнавала, когда группы молодых людей бродили по деревням в масках, иногда называют vucari (волчьих человека). Идентификация "Невры" с Прото-славян, остается спорным, однако. Первый авторитетный ссылка на славян и их мифологии в письменной истории было сделано 6 веке византийский историк Прокопий, которого Bellum Gothicum описал верования в южнославянской племени, пересекли Дунай отправиться на юг всего за два дня. По свидетельству Прокопия, славяне поклонялись эти в единую божественность, который созданный молнии и гром. Хотя не названы явно, оно может быть выведено это ссылка на божество, известный как Перуна в более поздних исторических источников, как и во многих славянских языках сегодня (Польский 'Piorun ", например). Перун просто означает" гром "или" молнии " , Он также упоминает веру в различных демонов и нимф (т.е. особняки), но не говоря уже о каких-либо других имен. Славянский Начальная летопись является главным работа со многими ценными ссылками на языческих верований в восточных славян. Хроника рассматривает историю раннего восточнославянской государства. Даже несмотря на то, рукопись была составлена ​​в начале 12-го века, он содержит ссылки на и копии старых документов, и описывает события, предшествовавшие Крещение Киева. Два божества, Перун и Велес / Волос, упоминаются в тексте в начале 10-х мирных договоров между века языческих правителей восточных славян и византийских императоров. Позже, Нестор Летописец описывает состояние пантеон введен князем Владимиром в Киеве в 980 г. н. Пантеон Владимира включены Перуна, Hors, Dažbog, Стрибог, Симаргл и Мокошь. Ипатьевской летописи Начального свода также упоминает Сварога, по сравнению с греческой Гефеста. Также очень интересны места в восточнославянской эпической о полку Игореве ссылкой на Велес, Dažbog, и Хорса. Оригинальный эпос был приурочен к концу 12-го века, хотя есть предельные споры по поводу подлинности этой работы. Наиболее многочисленные и богатые письменные записи Западно славянского язычества, особенно Wendish и полабских племен, которые были насильственно сделанных христианином только в конце 12-го века. Немецкие миссионеры и священники, которые критиковали языческую религию оставил обширные записи старых мифологических системах они стремились преодолеть. Тем не менее, они вряд ли воздерживались от «благочестивой лжи», утверждая, что славяне были языческие идолопоклонники, кровожадные варвары. Как ни один из этих миссионеров не узнал любой славянский язык, их записи в замешательстве и преувеличены. Основные работы включают в себя хронику Титмар Мерзебургский с начала 11-го века, который описал храм в городе Riedegost (Радегаста), где великий бог Zuarasic (Svarožič поклонялись). По Thietmar, это было самое священное место на земле языческой славян, и Svarožič был их самый важный божество. Еще один очень ценный документ является Chronica Slavorum написано в конце 12 века Helmold, немецкий священник. Он упоминает "дьявола" Zerneboh (Чернобог), богиня Жива, бог поренут, некоторые неназванные боги, чьи статуи были несколько голов и, наконец, великий бог Svantevit, поклонялись на острове Рюген, который, в соответствии с Helmold, было самым важным всех западных (славянских) божеств. Художественный представление Саксон Грамматик Третий, и, возможно, самое главное, запись происходит от датского летописца Саксона Грамматика, который в своем Деяния данов описал войну воевал в 1168 году датским королем Вальдемаром I против венедов в Рюген, завоевание своего города в мыса Аркона и уничтожение великого храма Svantevit, который стоял там. Saxo тщательно описано поклонение Svantevit, обычаи, связанные с ним и высокой четыре во главе статуя бога. Он также отметил, многоголовое божеств других племен славянских; Rugievit, Porewit и Porentius. Четвертый основным источником три биографии немецкого воина-епископа Санкт-Отто, который в начале 12-го века во главе нескольких военно-пастырские экспедиций в регионы славянских племен, живущих рядом с Балтийским морем. Согласно рукописи, самое главное Славянский божеством был Триглав, которого храмы в городе Щецин были уважаемые оракулы. В городах Wolgast и Havelberg, бог войны Gerovit поклонялись, вероятный коррупции Jarovit, славянской божества, возможно, идентичный Ярило в восточнославянской фольклора. Хотя считается достоверным некоторых славянских неоязычников, то Велесова книга, кажется, подделка в первой половине двадцатого века. Археологические находки [править] Збруч Idol Статуи божеств нескольких славянских были обнаружены в 1848 году на берегу в Збруч реки, высокая каменная статуя была найдена, с четырьмя лицами под одной каменной шляпе. Из-за его сходства с описанием Саксона великого образа в храме Рюген, статуя была немедленно объявлена ​​представление Svantevit, хотя было ясно, что не может быть оригинальная Svantevit Рюген. Несколько других мульти-главе статуи были обнаружены в другом месте. Крошечный четыре возглавлял статуя из 10-го века, вырезанные из кости, был найден среди руин Преслав, в столице средневековых болгарских царей. Двуглавый, размером с человека деревянная статуя была обнаружена на острове в Толлензезее озера вблизи Нойбранденбург: в средневековье, это была земля славянского Dolenain племени, чье имя сохранилось в названии озера. Кроме того, трехголовый статуя была обнаружена в Далмации (Хорватия) на холме, носящей имя Suvid, не далеко от пика горы Динара называется Троглав. Также были обнаружены останки нескольких славянских святынь. Некоторые археологические раскопки на мысе Аркона на острове Рюген обнаружили остатки большого храма и города, отождествляется с тем, что описаны Saxo. В Новгороде, в древнем Перынь скита, археологи обнаружили остатки языческого святилища, вероятно, посвященные Перуну. Храм состоял из широкого круглой платформе центром вокруг статуи. Платформа была окружена рвом с восемью апсидами, которые содержат остатки жертвенных алтарей. Остатки крепости с более или менее идентичны макета были обнаружены на месте с наводящий название Поганско (Paganic), недалеко Бржецлав в Чешской Республике. Все эти археологические останки имеют множество аспектов общего. Статуи богов с несколькими лицами и остатки святилищ с несколькими жертвенники подтверждают письменные отчеты о христианских миссионеров о славянах, поклоняющихся polycephalic богов, а также показывают, что древний славянской мифологии, по-видимому большой упор на поклонении божествам с несколькими аспектами, чем один. Также очень важно, остатки нескольких кусков керамики с 4 века черняховской культуры. Русский археолог Борис Рыбаков выявлены и интерпретированы символов, вписанные на них как записи в древней славянской календаря. Это обычно утверждают, что поклонение среди славянских народов часто происходили в лесу, а не в храмах. Такие леса назывались "Гайе" в праславянского языка (сравните польского гай "небольшой лес, заросли, кусты, роща", см: священная роща), а иногда и были окружены забором, который создал священное место, одновременно естественно и социальная сфера. Иногда они будут использоваться в качестве кладбища, а также (см Kleczanów Вуд). [Править] Фольклорные следы [править] Индо-Европейский обычай коммунальных праздников был известен как Братчина (от Brat, "брат") в Киевской Руси, а Слава ("прославление") в Сербии и Македонии и как Sabor ("сборка") в Хорватии, Боснии и Болгарии , Поскольку различные славянские популяции были христианство между 7-м и 12-м веках, было введено христианство как религию элиты, процветает в основном в городах и среди знати. Среди сельского большинства населения средневековой славянской, старые мифы оставался сильным. Христианские священники и монахи в славянских странах, особенно в России, на протяжении веков боролись против явление называется двоеверие (двойной веры). С одной стороны, крестьяне и фермеры охотно принял крещение, массы и новые христианские праздники. С другой стороны, они по-прежнему сохраняется выполнении древние обряды и поклоняясь старые языческие культы, даже когда древние божества и мифы, на которых были основаны те были забыты. Это потому, что, с точки зрения славянской крестьянина, христианство не было замена старого славянской мифологии, но, скорее, дополнением к нему. Христианство, возможно, предложили надежду на спасение, и блаженного загробной жизни в загробном мире, но и для выживания в этом мире, для ежегодного сбора урожая и защиты крупного рогатого скота, старый религиозная система с ее плодородия обрядов, его защитных божеств, и его домашними духами было принято необходимым. Это было проблемой, никогда не христианская церковь действительно решена; в лучшем случае, это может предложить христианский святой или мученик заменить языческое божество из предварительно индо-европейской женской линии культа, но сам культ процветал, как и мифологическое представление о мире, через которые объясняются природные явления. [1] В то время как народные верования и традиции всех славянских народов действительно являются самым большим ресурсом для реконструкции древних языческих верований, они могут очень вероятно, потеряли свою первоначальную мифологию и святость. Люди развлекали смутное представление, что некоторые фестивали должны отмечаться в определенном смысле, некоторые рассказы должны быть рассказал или некоторые песни должны быть спеты, лишь в соответствии с традицией. Культы старых богов были смешаны с поклонением новых христианских святых, а старые ритуалы смешаны среди новых христианских праздников. Гамаюн, один из трех пророческих птиц русского фольклора, а кисти Виктора Васнецова (1897) Это привело ученых проанализировать структуру самого фольклора, а также разработать методики, посредством которых они могли бы реконструировать на потерянную мифологию из этой структуры. Мы можем примерно разделить фольклорные счета на две группы: Сказки о различных фантастических персонажей и существ, таких как Алконост, Баба Яга, Кощея Бессмертного, Firebird, Zmey, песен и сказок легендарных героев, таких как российских богатырей, и суеверия о различных демонов и духов, таких как домовой, Лихо, особняки, вампиров , Водяного, rusalkas, и т.д. Многие из этих рассказов и убеждений может быть довольно древний, и, вероятно, содержат по крайней мере некоторые элементы старого мифического структуры, но они не мифы себя. Им не хватает более глубокое, сакральное значение и религиозное значение, и, кроме того они имеют тенденцию сильно различаться между различными славянскими населения. Народные праздники различных христианских праздников и народных верований в различных святых. Это, например, совершенно ясно, что популярный святой во многих славянских странах, Санкт-Илия Громовержец, является замена старого гром бога Перуна. Точно так же, следы древних божеств также могут быть найдены в культах многих других святых, таких, как Сент-Мэри, Сент-Вита, Святого Георгия, Святого Блейза и святителя Николая, и это также очевидно, что различные народные праздники, такие как весной праздник JARE или Jurjevo и лето праздник Ivanje или Ивана Купалы, и очень слабо связаны с христианским праздникам, в изобилии с дохристианских элементов. Эти убеждения имеют значительный Сакральный смысл для народа по-прежнему выполняют их. Проблема, конечно, что элементы дохристианской религии безнадежно смешивают в популярной христианства. Реконструкция оригинальных славянских мифов, таким образом, истинный детектив работа, требующая глубоких знаний различных научных дисциплин, таких, как семиотика, лингвистика, филология, сравнительной мифологии и этнологии. Фольклорные счета должны быть проанализированы на уровне структуры, а не просто как песни или рассказы, но как группы знаков и символов с какой-то внутренней структурной логики. Каждый из этих признаков состоит из нескольких слов, ключевых, которые больше, чем просто имена персонажей, мест или артефактов. Одним из важных аспектов является то, что символы их практически невозможно изменить; в то время как их имена могут быть изменены, их структура не может. Изменение или потери ключевых слов приведет к изменению символа, который затем недействительным внутренний структурный логику текста и оказать всю сказку бессмысленно. Затем он скоро забудется, потому что картина, или логика, с помощью которых она была передана на протяжении поколений будут потеряны. Например: как уже говорилось, славянский бог грома Перуна, в основном, был приравнен к Санкт-Илии громовержца в христианской фольклора. Но он был также иногда отождествляется с Святого Михаила, а иногда даже с христианским богом, а в некоторых российских или белорусских народных сказок, он был понижен до различных персонажей сказок, таких как царя Ogin (царь) или пламени Гром (Thunder). Несмотря на изменения в самом названии, всегда есть некоторые ключевые слова, присутствующие, которые были использованы для описания Перуна в качестве символа древних мифических текстов и выжили через фольклор. Перун всегда кровь (до, выше, высокий, на вершине горы или на небесах; Перун небесный бог, и он также является «высоким» божество старой славянской пантеона), он сэр (сухой, а напротив мокрой, он бог грома и молнии, которая вызывает огонь), он Треска / razbija / гони / ubija (забастовки / sunders / преследует / убивает, он является богом грома и бури, разрушительной и яростной) с Стрела / Камень / Молния (стрелка / камень / молния;. оружие Перуна, являются, конечно, его, молний Он стреляет их в виде стрелок так мощных они взрываются и взорвать камни, когда они попали их). Эти ключевые слова всегда сохраняется в фольклорных следов, даже если истинное имя Перуна был давно забыт. Следовательно, структура этого символа позволило идентифицировать Перуна с аналогичными символов либо из христианской религии или из более поздней фольклора, которые разделяют эти сходства в структуре собственных символов. После аналогичной методологии, и проводя параллели со структурой других, связанных с ними индоевропейских мифологий (в частности, балтийской мифологии), а иногда и с помощью некоторые намеки, найденные в исторических записях славянского язычества, некоторые из древних мифов может быть реконструирован. Был достигнут значительный прогресс в изучении славянской мифологии в течение последних 30 лет, в основном благодаря работе российских филологов Владимир Топоров и Вячеслав Иванов, а также, что из хорватских ученых Радослав Katičić и Vitomir Belaj. Также очень ценными являются исследования русского ученого Бориса Успенского и сербских филолог и этнолог Веселин Čajkanović. Тем не менее, некритическое истолкование фольклора или неквалифицированной реконструкции мифов может привести к катастрофическим последствиям, как описано ниже. Несоблюдение этого источники [править] Статуя "Радегаста" чешский-американский скульптор Альбина Polasek, чешских Бескидах Когда имеешь дело с славянской мифологии, не может быть слишком осторожным или слишком критически действия и подлинности источников. Научная заинтересованность в верованиях древних славян был постоянно растущая со времен Ренессанса, а с ним и общее количество путаницы, ошибки, неправильное толкование и неподдерживаемых реконструкций (не говоря уже о изобретений), также увеличилось. Нет действительна научная методология, с помощью которых фольклорные счета может быть истолковано не было известно до середины 20-го века, и с редкими историческими и археологическими источниками, двери, таким образом открыл диких и необоснованных спекуляций. Один из лучших примеров общей растерянности и полной неправильного толкования является подделкой божество любви, Лада или Ладо, построенный из бессмысленных восклицаний в славянских свадебных песен. Боги, такие как Коледа и Купала были построены из неправильно понятых имен популярных славянских фольклорных фестивалей; Koledo был славянское название для рождественских процессиях Кэрол певцов, в то время как источник имени Купалы от купаты смысла "купаться". Христианские источники утверждают, что оно происходит от Ивана Купала (буквально: Иоанна Крестителя), однако это утверждение как необоснованные, как претензии тех, кто решил интерпретировать это как языческий праздник. Этот фестиваль день отмечается в день летнего солнцестояния в многих славянских, а также страны Западной Европы, такие как Франция и Италия. Эти обычаи действительно есть больше, чем несколько элементов дохристианских верований, а просто изобретать богов на основе имен таможенного не считается действительным метод реконструкции утраченных убеждений. В своих ранних работах, в частности Жар-птица и Весны священной, Игорь Стравинский стремился вызвать образы и ритмы языческой славянской ритуала. Неправильная интерпретация Thiethmar историческом описании "х Wendish язычества привело к путанице между богом, Svarožič, и город, в котором его храм стоял, Радегаста. Поскольку имя Radegast можно легко etymologised в том смысле, "Дорогой гость", это привело к строительству Радегаста как предполагаемого славянской бога гостеприимства и солнца. Точно так же, в паре с божеством с зловещей звучащим названием в Чернобога (черный бог), упомянутой Helmod, Белый Бога, или Белобогом, был изобретен. Это имя не найдено в какой-либо достоверной исторической или этнографической записи; это, скорее, просто предполагается, что, поскольку уже был черный Бог, там просто должен быть Белую Бога, а также. Опять же, это явно не научный подход к изучению славянской мифологии, но страницы и страницы были написаны о предполагаемом Белобогом-Чернобог дуализма до сих пор, и многие книги и научные ссылки даже сегодня само собой разумеющимся, что такие боги действительно поклонялись древние славяне. Еще более сомнительно, чем путаница или неверное толкование умышленные подделками. В девятнадцатом веке и ХХ, население в целом стало более заинтересованы в славянской мифологии, подпитывается различными романтический, националистическая, и в наше время, неоязыческих движений. Ковка доказательства древней мифологии, в течение времени, стал почти своего рода хобби среди различных социальных групп, часто с целью продвижения своих собственных актуальные повестки дня. Например, статуи богов славянских древних были "обнаружены", с надписью германских рун, или народных песен и рассказов были "записаны", в котором половина славянском пантеоне описывается, как собирать цветы или весело танцевать вокруг костра. В 19 веке Веда Slovena тяжелый мистификация болгарских народных песен, со многими ссылками на якобы славянской мифологии, которые большинство ученых считают подделкой. Более недавний пример является спорным Велесова книга, которая утверждает, что подлинное письменное упоминание о старом славянском религии от 9 или 10-го века н.э., написанной в кириллице, в то время как она не может быть доказано, что славяне были какой-либо системы письма, прежде чем христианизация, не говоря уже, что они использовали кириллический алфавит (по имени, конечно, после Санкт Кирилл, который придумал первую известную письменность для славян, когда он был отправлен вместе с братом Мефодия крестить их в 9-м веке по просьбе князя Ростислав правителя Великой Моравии). Некоторые из славянских неоязычников использовать Книгу Велеса, как их священного текста, а следовательно, и настаивают на том, что документ является подлинным. Тем не менее, оригинальная книга, якобы написанная на бересты, погиб (если, конечно, он когда-либо существовал), и таким образом его подлинность не могут быть установлены в настоящее время. Календарь и фестивали [править] Славянские мифы были циклический, повторяя каждый год в течение ряда торжеств, которые последовали изменения природы и времен года. Таким образом, чтобы понять их мифологию, важно, чтобы понять их концепцию календаря. На основе археологических и фольклорных останков, можно реконструировать некоторые элементы дохристианских календаря, в частности крупных фестивалей. Год был, по-видимому лунный и начал в начале марта, как и в других индоевропейских культур, чьи старый календарь системы, более известный нам. Имена для последнюю ночь старого года и первый день нового года реконструированы в Velja Noc (* Velja Notj) / Велик Дэн (Velikŭ Дини) (большой ночной / Великий день). После христианизации, эти имена были, вероятно, перешли на Пасху. В славянских странах, принадлежащих к Православных Церквей, Пасха, как известно, как Велик Дана / Великий День, в то время как среди католической славян, он известен как Велика NOC / Великая Ночь. Имена смешать красиво с переводом греческого Megale Evthomada, Великой Недели, в христианской перспективе на неделю, в котором Пасха падает. В языческие времена, однако, это был праздник, наверное, совсем как Хэллоуин. Некоторые люди (шаманы [править]) надел гротескные маски и слоя овечьей шерсти, роуминг вокруг деревни, а во время Великой Ночи, считалось,, духи умерших предков путешествовал по всей стране, введя деревни и дома, чтобы отпраздновать Новый год с их живых родственников. Следовательно, божество в последний день года, вероятно, Велес, бог подземного мира. Весной рождаемости фестиваль Масленицы, коренится в языческие времена и с участием сжигание соломенной чучело до сих пор празднуется славян всего мира, как видно здесь, в Мельбурне, Австралия. Был большой весенний праздник, посвященный Ярило, бог растительности и плодородия. Шествиях молодых мужчин и девушек, используемых для объезжать деревни в этот день, неся зеленые ветви или цветы как символ новой жизни. Они поедут от дома к дому, повторяя определенные песни и благословляю каждого домохозяйства с традиционными обрядами плодородия. Лидер процессии, как правило, верхом на лошади, будут определены с Ярило. Обычай создания pysanki или украшенные яйца, также символы новой жизни, был еще одна традиция, связанная с этим праздником, который позже был принят на христианской Пасхи. Летнее солнцестояние праздник известен сегодня, как по-разному Pust, Ivanje, Купалы или Kries. Это было отмечено в значительной степени, как огромный свадьбы, и, по мнению некоторых показаний от исторических источников, в языческие времена, скорее всего сопровождается общим оргии. Был много еды и питья на ночь перед, большие костры (в славянских - Kres) были зажжены, и молодежь были муфты и танцы в кругах, или перепрыгнул через пожаров. Молодые девушки сделали венки из цветов и папоротника (который по-видимому был священным растением для этого праздника), бросил их в реки, а на основе того, как и где они плавали, предсказал друг с другом, как они поженятся. Ритуал купания в эту ночь было также очень важно; отсюда и название Купалы (от купаты = купаться), который, вероятно, хорошо совпадают с народной перевода будущего покровителя церкви, установленной для этого фестиваля, Иоанн Креститель (Ивана Купалы). В целом, вся праздник, вероятно, праздновали божественную свадьбу бога плодородия в, связанный с ростом растений для уборки. В середине лета, там был праздник, связанный с грозовой бога Перуна, в пост-христианских времен превращается в очень важный праздник Святого Илии. Считалось священным время года, и есть некоторые признаки из исторических источников, что участвующие человеческие жертвы (см человеческие жертвы славянского народа). Урожай, вероятно, начал после этого. Тем не менее, эта теория в жертву крови славянского народа, как утверждают, было разоблачено Волхва Богумила Мурина (Волхв Богумил Мурин) в своей книге 2011 года, «Кровавые жертвоприношения у славян: Разоблачение мифа" (Кровавые жертвоприношения славян: Разоблачение Миф) [2] [3] [4] Неясно, когда именно конец сбора урожая отмечался, но исторические записи упомянуть интересный традиции, связанные с ним, что отмечался в Svantevit храма на острове Ruyana (ныне Рюген), и пережил позже фольклора. Люди собираются в передней части храма, где священники место огромное пшеницы торт, почти размер человека. Первосвященник будет стоять за торт и попросить массы, если они видели его. Независимо от их ответ был, священник тогда судиться, что в следующем году, люди не могли видеть его за ритуальное торт, т.е., что урожай в следующем году будет еще более обильным. Был, вероятно, также важный праздник вокруг зимнего солнцестояния, который позже стал ассоциироваться с Рождеством. Следовательно, во многих славянских странах, Рождество называют Божич, который просто означает немного бога. В то время как это название подходит очень хорошо с христианской идеей Рождества, имя, скорее всего, языческого происхождения; он указал рождение молодой и новой бога солнца к старому и ослабленным солнечного божества во время длинной ночи в году. Старая бог солнца был идентифицирован как Сварога, и его сына, молодого и нового солнца, а Dažbog [править]. Альтернативный (или, возможно, оригинал) название этого фестиваля был корочун или Коледа. Сербская традиция "Badnja вече" в канун Рождества может также предоставить подсказки в дохристианские славянские ритуалы. В этой церемонии, ветви дуба собраны, и каждый украшен лентами. Священник будет "благословить" ветви водой, пшеницы или ячменя () и, возможно, грецкие орехи. Интересно, что младенец Иисус не упоминается в службе. В заключение церемонии, лог дуб подожжены. Космология [править] Деревянный копия Збруч Idol Довольно типичная космологическая концепция среди спикеров индоевропейских языков, что в мире дерево, также присутствует в славянской мифологии. Это либо дуб дерево, или какая-то сосны дерева. Мифологический символ Мирового Древа был очень сильным, и выжил на протяжении славянской фольклора на протяжении многих веков после христианизации. Три уровня Вселенной были расположены на дереве. Его корона представляла небо, в царство небесных божеств и небесных тел, в то время как ствол был царство смертных. Они иногда объединены в оппозиции к корням дерева, представлявших подземный мир, царство мертвых. Узор из трех царств, расположенных вертикально на ось мира Всемирного Древа параллельно горизонтальной, географическое организации мира. Мир богов и смертных был расположен в центре Земли, в окружении моря, через который лежал на земле мертвым, туда, где птицы будут летать каждую зиму и вернуться из весной. Во многих фольклорных счетов, понятия происходит по морскому (Idit) в сравнении с прихода из-за моря (dolazit) приравниваются умирает против возвращения к жизни. Это перекликается с древней мифологической концепции, что загробная жизнь достигается путем скрещивания над телом воды. Кроме того, на горизонтальной оси, мир был также раскол; в данном случае четыре кардинальных точек, представляющих четыре направления ветра (север, восток, юг, запад). Эти два подразделения мира, в трех мирах по вертикальной оси и в четырех точках на горизонтальное, были весьма важно в мифологии; они могут быть интерпретированы в статуях богов славянских, особенно тех из трехглавого Триглав и четырех во главе Svantevit. Пантеон [править] Как отмечено в описании исторических источников, очень широкий спектр божеств поклонялись славяне, на огромном географическом пространстве от берегов Балтики до берегов Белого моря, в промежуток времени более 600 лет. Исторические источники также показывают, что каждый славянское племя поклонялись богам свои, и, таким образом, вероятно, свой ​​пантеон. В целом, древняя славянская религия, кажется, довольно местные и культовый характер, с богами и убеждений колеблется от племени к племени. Тем не менее, как и в случае различных славянских языках - это может быть доказано, что они происходят из одного, праславянского языка - это также можно установить какой-то праславянского Олимпа и, благодаря тщательному изучению фольклора, реконструировать некоторые элементы этой оригинальной пантеона, из которых различные боги различных славянских племен возникла. Верховный бог [править] Есть различные современные теории о высшей славянской божества будучи Rod или Сварога, и исторические источники показывают, что божества, такие как Svarožič, Svantevit или Триглав были поклонялись как верховным определенными племенами. Но в целом, лучшим кандидатом на должность верховного божества, безусловно Перуна. Его имя является самым распространенным во всех исторических записей славянской религии; в самом деле, он является первым Славянский бог упоминается в письменных истории (Прокопия в его короткой заметке говорится, что бог грома и молнии является единственным богом славян, господин всех). Начальная летопись определяет его как главного бога Киевской Руси до крещения. Короткая заметка в Helmold "с хронике Slavorum утверждает, что западные славяне верят в одного бога на небесах, который управляет над всеми другими божествами на земле; имя этого божества не упоминается, но тем не менее вполне возможно это была ссылка на Перуна. И хотя мы не находим имя Перуна в любом из обширных записей Запад славянской религии, он был известен во всех отраслях славян, как показано на огромном количестве топонимов, которые все еще ​​носят его имя во всех славянских странах сегодня. Наконец, анализируя фольклорные тексты, можно заметить, что Перун является единственным Славянский божество, был приравнен к христианским богом. Это очень сильные признаки того, что Перун был действительно верховный бог оригинального праславянского пантеона. Перун, однако, был матч. Как Роман Якобсон указал, всякий раз, когда Перун упоминается в исторических текстах, он всегда "сопровождается" по другому богу, Велеса. Эта связь может наблюдаться в названиях, а также. Где мы находим гору или горную вершину, чье имя может быть связано с Перуном, ниже, в низинах, как правило, рядом с рекой, там будет место с именем, напоминающим Велеса. Следовательно, как Перун иногда отождествляется с Богом сhristian в фольклорных счетов, Велес был идентифицирован с дьяволом. Божества [править] Дополнительная информация: Список славянских божеств Перун и Велес [править] Основные статьи: Перун и Велес Gromoviti znaci или гром знаки, такие как они были выгравированы на часто крыши балки домов, чтобы защитить их от молний. Идентичные символы были обнаружены на праславянского керамики 4-го века черняховской культуры. Они думали, символы славянской бога грома Перуна. [5] Иванов и Топоров реконструировали древний миф участием двух основных богов праславянского пантеона, Перуна и Велеса. В двух из них стоят в оппозиции почти во всех отношениях. Перун является небесным богом грома и молнии, огненной и сухой, который правит живой мир из его цитадели высотой выше, расположенный на вершине самой высокой ветви Мирового Древа. Велес является хтоническая бог, связанный с водами, земная и влажный, господин преисподней, который правит царством мертвых от вниз в корнях Мирового Древа. Перун является даритель дождь фермеров, бог войны и оружия, вызывается бойцов. Велес бог скота, покровитель пастухов, связанный с магией и коммерции. Многие места в различных славянских стран по-прежнему носит имя бога: Перуна (на знаменитую гору в Боснии и Герцеговине, VARES), Perunac, Perunovac, Perunika, Perunička-Глава, Peruni Врх, Perunja Вес, Перуна Дубрава, Perunuša, Perušice, Perudina и Perutovac. Эти имена сегодня в основном представляют горные вершины, но в средневековые времена, большие дубы, священные рощи и даже целые деревни или цитаделей были названы Перун. Кроме того, как уже упоминалось, в украинском "Перун" и "Piorun" польского означает "удар молнии". Среди южных славян, горный завод Ирис Германика известна в фольклоре как Perunika ("завода Перуна"), а иногда и как bogisha, ("растение бога»), и, как полагают, растут из земли, что был поражен молнией. Космический битва между двумя из них перекликается с древней индоевропейской миф о борьбе между шторма бога и дракона. Атакующий с его молнии с неба, Перун преследует свою змеиную врага Велес, который скользит вниз по земле. Велес насмехается Перуна и бежит, превращая себя в различных животных, прячась за деревьями, домами, или людей. В конце концов, Перун догоняет с собакой Велес превратился в конечном итоге оказывает поддержку и ему, используя добрые слова и кусочки мяса, только затем захватить собаку и бросить его в озеро, где Велес тонет. Перун на самом деле не уничтожить Велес, а просто возвращает его на свое место в мире мертвых. Таким образом, порядок в мире, нарушена озорства Велеса, устанавливается еще раз Перуна. Идея, что штормы и гром на самом деле божественное битва между верховным богом и его заклятого врага было чрезвычайно важно, чтобы славян, и по-прежнему процветают долго после Перуна и Велес были заменены сhristian Бога и Дьявола. Молния поражает вниз дерево или поджог дома крестьянина всегда объясняется через веру бушует небесного божества избиения вниз на своего земного, underworldly, врага. Вражда двух богов объясняется Велес "кражи крупного рогатого скота Перуна, или кражи Перуна Велеса" крупного рогатого скота (с Велес был богом скота, вопрос о собственности здесь не ясно). Крупный рогатый скот следует его владельца вокруг. Так краже человека крупного рогатого скота, столько сверхдержав свободного мира хотел бы отметить, это контрпродуктивной в любую страну, следовательно, страны находятся в состоянии войны на moment.The мотив кражи божественные скот также является общим в индоевропейской мифологии ; скот в том, можно понимать просто как метафору для небесного воды или дождя. Но мы можем попытаться с полной уверенностью игнорировать прямые последствия человеческих существ сравнивают с крупного рогатого скота в религиозных книгах некоторых очень активных групп. Таким образом, Велес украл дождевой воды Перуна, или Перун крадет воду для дождя от Велеса (снова, так как Велес связан с водами, и Перун с неба и облаков, неясно, кому должны принадлежать дождь). Дополнительной причиной для этого может быть вражды жена кражи. От фольклора счетов кажется, что Солнце иногда считается женой Перуна (нечетное идею, а всех славянских богов солнечных, как Hors и Dažbog, мужские). Однако, поскольку Солнце, в мифической взгляд на мир, умирает каждый вечер, как это происходит за горизонтом и в подземный мир, где он проводит ночь, это было понято славянами как кража Велес "жены Перуна (но опять же, возрождение Солнца утром также можно понимать как кражи Перуна жены Велеса "). Сжигание Marzanna в день весеннего равноденствия является одним из останков дохристианских верований в современном польской культуры. Ярило и Морана [править] Katicic и Belaj дальше по пути, проложенному Иванова и Топорова и реконструировано миф вращается вокруг бога плодородия и растительности. Ярило бог растительности и весной, и его сестрой и женой, Морена (Marzanna), богини зимы и смерти. Ярило связан с Луной и Морена считается дочь Солнца Оба из них являются дети Перуна, рожденные в ночь на новый год (Великая ночь). Тем не менее, в тот же вечер, Ярило является выхватил из колыбели и забрали в подземный мир, где Велес поднимает его как свою собственную. На Весеннем фестивале JARE / Jurjevo, Ярило возвращается из мира мертвых (из-за моря), в результате чего пружина из когда-либо зеленой преисподней в царство живых. Он встречает свою сестру Морану и суды ее. В начале лета, фестиваль позже известный как Ivanje / Ивана Купала праздновали свою божественную свадьбу. Священный союз между братом и сестрой, дети верховного бога, приносит плодородие и изобилие на землю, обеспечивая обильный урожай. Кроме того, поскольку Ярило является (шаг), сын Велеса, и его жена, дочь Перуна, их брак приносит мир между двумя великими богами; Другими словами, это гарантирует, что не будет никаких штормов, которые могут повредить урожай. После сбора урожая, однако, Ярило является unfaitfhul к жене своей, и она мстительно убивает его (возвращает его в преисподнюю), обновляя вражду между Перуна и Велеса. Без мужа, бога плодородия и растительности, Морана - и все природы с ее - и замерзает холке в предстоящей зимы; она превращается в страшную, старой, и опасной богини тьмы и холода, и в конце концов умирает в конце года. Весь миф повторится заново каждый следующий год, а пересказ ключевых частей сопровождалось основных ежегодных фестивалей календаря славянской. История также показывает, многочисленные параллели в аналогичных мифах Балтийского и хеттов мифологии. Сварог, Svarožič, Dažbog [править] Николай Рерих, Славянский идолов (1901) Имя Сварога находится в нескольких славянских рукописей Восток, где он, как правило, приравненных к греческой кузнец бога Гефеста. Тем не менее, имя очень древняя, указывая, что Сварог был божество праславянского пантеона. Корень свар означает яркие, четкие, а суффикс -OG обозначает место. Сравнение с ведической Сварга означает, что Сварог просто означало (Дневной свет) небо. Возможно, что он был оригинальным небо бог пантеона, возможно, славянский вариант прото-индо-европейского * Dyēus Ph 2 тер. Сварог можно также понимать как сияющий огненный место; кузница. Это, а также идентификация с Гефеста от исторических источников, указывает, что он был также богом огня и кузнечного дела. Согласно интерпретации Иванов и Топоров, Сварог имел двух сыновей: Svarožič, который представлял огонь на земле, и Dažbog, который представлял огонь в небе и был связан с Солнцем Сварог был полагают, кованые Солнце и дали его сыну Dažbog носить его по небу. В российских рукописей, он отождествляется с Солнцем, и фольклор вспоминает его как доброжелательного божества света и неба. Сербский фольклор, однако, представляет собой гораздо более темный снимок его; он вспомнил, как Dabog, страшным и хромой божества, охраняющие двери преисподней, связано с горнодобывающей и драгоценных металлов. Веселин Čajkanović отметил, что эти два аспекта подходят весьма приятно в символике славянского солнечного божества; доброжелательный сторона представляет Dažbog в течение дня, когда он несет Солнце по небу. Их злобный и некрасиво Dabog несет Солнце через подземный мир ночью. Эта модель также может быть применена к годичного цикла Солнца; доброжелательный аспект связан с молодым летнее солнце, и недоброжелательной один со старым зимой Солнце Svarožič поклонялись как огня духа российских крестьян и после христианизации. Он был также известен среди западных славян, но ему поклонялись как верховному божеству в святом городе Radegast. Svarožič просто уменьшительное имя Сварога из, и, таким образом, это может быть просто еще один аспект (фамилия, так сказать) из Dažbog. Существует также точка зрения, что Сварог был родоначальником всех славянских богов других, и, таким образом Svarožič может быть просто эпитет любому другому божеству, так что Dažbog, Перун, Велес, и так далее, возможно, были все Svarožičs. Svantevit и Триглав [править] Художественный изображение Svantevit в Кап Аркона, Рюген Это несколько иронично, что позиция этих двух в праславянского пантеона неясно, но исторические счета, написанных о них самая обширная. То, что они были важны для всех языческих славян, указанном значительного числа топонимов, чьи имена могут быть связаны с ними и открытиями многоголовое статуй в различных славянских земель. Оба этих богов были рассмотрены высшим в различных местах; они были связаны с гадания и символизирует лошадь. Возможное существенное различие в том, что Svantevit была белая лошадь, а Триглав был черный друг, и Svantevit была представлена ​​четырьмя головами, а Триглав (чье имя означает просто трехголовый) с тремя. Svantevit также был связан с победой в войне, урожая и торговли. Были предложены различные гипотезы о них: что они на самом деле одно и то же божество, будучи несколько похожи, что они не боги вообще, но соединения трех или четырех богов, своего рода мини-пантеонов. Славянские неоязычники склонны думать о Триглав, в частности, в концепции Троицы. Svantevit также была провозглашена в качестве позднего Запад славянской чередования Перуна или Ярило, или по сравнению с Svarožič и считается солнечным божеством. Ни одна из этих гипотез не является вполне удовлетворительным, и в основном они просто досужие домыслы, еще одна попытка реконструировать славянской мифологии, как это должно быть, а не выяснить, что на самом деле было. Необходимы дальнейшие исследования, прежде чем еще можно сказать об этих божеств. Он утверждал, что самая высокая гора в Словении, Триглав, назван в честь бога Триглав. Zorica и Даника [править] Эти названия означают просто Рассвет и дневное светило, но в фольклорных счетов всех славянских народов, они часто описывается как человек, или связаны с лицами, в значительной степени так же, как Солнце и Луна. Даника часто называют младшей сестрой или дочерью Солнца, и, вероятно, связано с Морана. Следовательно, Zorica был либо мать Солнца или старшая сестра. Вполне возможно, это был славянский пережиток прото-индо-европейского бога рассвета. Дальнейшее развитие [редактировать] Иванов и Топоров также схематически периодизировано различные этапы развития славянской мифологии, пытаясь показать, как она развивалась от первоначального пантеона: Произошло первое последующее развитие после того, прото-славяне разделились на Восток, Запад, и южных славян. Каждая ветвь семьи славянской разработаны различные женские божества домашнего хозяйства (например, Мокошь) и божеств, связанных с ремеслами, сельским хозяйством, и плодородия (например, штанги и Чур). Божества, такие как Hors и Симаргл иногда интерпретируется как восточнославянских заимствований из их иранских соседей. На уровне абстрактного олицетворение божественных функций, у нас есть такие понятия, как правда / Кривды (правильно / неправильно), Добра Коб / ZLA Коб (Удачи / Зло Фортуна). Эти понятия, встречающиеся во многих славянских сказках, как предполагается, возникла в то время, когда старые мифы уже понижен до уровня легенд и историй. Loius Леже отметил, что различные славянские слова, описывающие успеха, судьба, или состояние все связано с древней славянской слова Бога - "болото". Несмотря на то, используется для обозначения бога христианства, слово из языческого происхождения и вполне древней. Она берет начало от прото-индо-европейского корня * ШБ (означающего состояние), будучи родственны авестийских бага и санскритского бхагах (эпитеты божеств). Иллюстрация Баба Яга по Ивана Билибина Следующий уровень развития является мифологизация исторических традиций. Начиная с языческих времен, она по-прежнему хорошо после появления Сhristianity. Она характеризуется сказок и песен легендарных героев, начиная от чисто легендарных основателей некоторых племен, таких как рассказы о Лех, Чех и Рус, к совершенно исторические личности, такие, как 15-го века Хорватский-венгерского короля Матьяша Корвина или сербском Принц Марко, который оба были увековечены в народной легенде или поэзии. Российские былины о богатырях, польские легенды Крак драконов, чешский легенды о Либуше, и основой Праге все попадают в эту категорию. Различные элементы этих сказок будет по-прежнему показывают элементы старых мифов (например, герой, убивающий дракона, слабый отголосок древнего понятия космической битве между Перуна Громовержца и серпантина Велес). На еще более низкий уровень, определенные мифические архетипы превратилась в сказочных персонажей. Они включают в себя Баба Яга, Кощей Бессмертный, Соловей Разбойник, Водяной, Змей Горыныч, и так далее. В этот момент развития, вряд ли можно говорить о мифологии больше. Скорее всего, эти сказания и легенды с некоторыми фрагментами старых мифов, но их структура и смысл не так ясно. Празднование Ночь Купалы Родной Польский Церковь Самый низкий уровень развития славянской мифологии включает в себя различные группы домашних или духов природы и волшебных существ, которые сильно различаются между различными славянскими народами. Мифический структура на этом уровне практически непонятно, но некоторые из верований, тем не менее имеют большое древность. Уже в 5-м веке, Прокопий упомянул, что славяне поклонялись реку и духов природы, и следы таких верований все еще ​​может быть признана в сказках о Vilas, вампиров, ведьм, и оборотней. Список мифологии [править] Сербская мифология Польский мифология Wendish мифология Чешская фольклорная Славянского язычества сегодня [править] Славянский языческий ритуал в современном России. Основная статья: РОДНОВЕРИЕ За последние несколько десятилетий, славянского язычества получила ограниченную популярность среди российской общественности, со многими веб-сайтов и организаций, занимающихся изучением славянской мифологии [6] [7] и те, кто открыто призывают к "возвращение к корням". [ 8] Некоторые музыканты также под влиянием язычества, такие как языческий металл группы Аркона. Большинство неоязыческих движений состоится в России и Беларуси, но они также имеют место и в других славянских странах, как Босния и Герцеговина, Черногория, Сербия, Македонии, Болгарии, Словении, Словакии, Польши, Хорватии, Чешской Республики и Украины. [Править ] Смотрите также [править] Значок книги Книга: славянской мифологии Прото-индо-европейская религия Kurent Torbalan Drioma Примечания [править] Перейти на ^ французский, Мэрилин (2002). С Евы Зари: История женщин в мире. Макартур. Перейти на ^ "Влх.Богумил Кровавые жертвоприношения у Славян:.. Разоблачение мифа - Велeсов круг". Velesovkrug.ru. Источник 2015-10-22. Перейти на ^ "Книга" Кровавые жертвоприношения у славян. Разоблачение мифа "Влх Богумил -. Купить книгу ISBN 978-5-91742-055-4 с доставкой по почте в интернет-магазине". Ozon.ru. Источник 2015-10-22. Перейти на ^ "Кровавые жертвоприношения у славян Разоблачение мифа |.". Garland.org.ua. Источник 2015-10-22. Перейти на ^ энциклопедия Украины, Vol. 3 (1993) [стр необходимости] Перейти на ^ "Информационный портал Языческой Традиции» [Информационный портал языческая традиция] (на русском языке). Triglav.ru. Источник 2015-10-23. Перейти на ^ "Язычество славян" [Язычество славян] (на русском языке). Paganism.msk.ru. Источник 2015-10-23. Перейти на ^ "Славянский сайт спиритизма вызова для возвращения к корням" (на русском языке). Slavn.org. Источник 2015-10-23. Ссылки [править] Bonnerjea, Б. Словарь суеверий и мифологии. Лондон 1927 Chrypinski, Анна, редактор. Польские таможенники. Друзья польского искусства: Детройт, Мичиган, 1977. Contoski, Жозефа К., редактор. Заветные польские песни с английским переводом. Polanie Издательский Ко .: Миннеаполис, Миннесота, 1953. Эстес Кларисса Пинкола, кандидат Женщины, которые управляют с волками. Ballantine Книги: Нью-Йорк, 1992. Гимбутас, Мария. Славяне. Preager Партнеры: Нью-Йорк, 1971. Ingemann, Б. Grundtræk сезам En Норд-Slavisk ог Vendisk Gudelære. Копенгаген 1824. Кнаб, Софи Hodorowicz. Польский обычаи, традиции, фольклор и. Гиппокрены Книги: Нью-Йорк, 1993. Кнаб, Софи Hodorowicz. Польский Травы, цветы, и народной медицины. Гиппокрены Книги: Нью-Йорк, 1995. Красицкого, Игнаций (TR Жерар Kapolka) польские Басни: Двуязычные. 1 997 Леланд, Чарльз Годфри. Цыганская Магия и Предсказание судьбы. Нью-Йорк: университет, 1962 Книги Zajdler, Зоя. Польские сказки. Чикаго, Иллинойс: Фоллетт издательство, 1959 Sekalski, Anstruther J. Старые польские Легенды. 1 997 Пение Вернуться солнцем словарь старинных польских обычаев и верований, Окана, 1999 Szyjewski, Анджей: Славянский Религия, WAM, Краков, 2003 Борис Рыбаков. Древний славянского язычества. Москва, 1981. . Франьо Ledić Mitologija Slavena - Knjiga я, Загреб, 1970 богом. В. Belaj. Ход Kroz godinu, mitska pozadina Hrvatskih narodnih vjerovanja я obicaja, Золотой маркетинг, Загреб 1998. Внешние ссылки [редактировать] Википедия есть медиафайлы, связанные с славянской мифологии. Студия Mythologica Славица Описание петроглифов Перуна (Kresnik) в подземной раннего славянского святилища в Словении Древнерусский язык Пантеон (вид Романа Якобсона) Отрывок из книги Бориса Рыбакова "первых веков русской истории" Славянского язычества Википедия-logo.svg Волк фон Schierbrand (1920). "Славянской мифологии". Энциклопедия Американа. [Показать] v T е Славянской мифологии [Показать] v T е Язычество (историческая и современная) [Показать] v T е Мифология Европы Категории:Славянской мифологииСлавянская культураДля другого использования, см Славянская Мифология (значения) . Вернитесь от Комментария назад Неформат причудливые - большие Славянская Мифология

Славянская Мифология Это бесплатный сайт. Погребение Ирвинг Парк кладбище. [Chicago Tribune, 14 сентября 1964 - Представлен источник # 96] Перейти на ^ Репортер поднял Славянская Мифология на Мэдоффа в 2001 году Перейти на ^ перенапряжения в CRCT результатов повышает 'большой Славянская Мифология " Категории :СвязиКрасные символы Читайте дальше, чтобы узнать, как эта маленькая группа охранников 17-го века прославился своей галантности и приключений.

ЗСлавянская Мифология

Список славянских мифологических фигур Из Википедии, свободной энциклопедии Эта статья не привести любые ссылки или источники. Пожалуйста, помогите улучшить эту статью по добавив ссылок на достоверные источники. Проверки могут быть оспаривается и удалена. (Ноябрь 2007 г.) Дополнительная информация: славянской мифологии Это список славянских божеств, духов и мифологических существ. Содержание [Спрятать] 1 Божества 1.1 Основные боги 1.2 Другие боги 2 Духи и демоны 3 Существа 4 Смотрите также Божества [править] Перун - бог грома и молнии Велес - бог земли, воды, и преисподняя Основные боги [править] Dažbog - бог Солнца, возможно, культурный герой и источник богатства и власти Ярило - бог войны, растительности, плодородия и весны; также связан с урожаем Лада - богиня любви и брака, летом и красоты, по некоторым высшим богини Леля - богиня весны и любви Морана - богиня урожая, колдовство, зиму и смерть Перун - бог грома и молнии, а также почитается как верховного бога. Род - Рождение даритель, создатель всего существует. Верховный бог, согласно некоторым теориям Сварог - бог огня, иногда описывается как бог кузнечного. Световид - Бог войны, плодородия и изобилия Триглав - три возглавляемых богом войны Велес - бог земных, воды, и преисподняя Зося - Богиня красоты Жива - богиня любви и плодородия Зоря - две богини-хранители, которые представляют утренние и вечерние звезды, на страже Симаргл Другие боги [править] Белобогом - Бог; предположил, чтобы быть богом света и солнца Berstuk - Зло Wendish бог леса Чернобог - Черный Бог; предположил, чтобы быть напротив количество Белобогом Dodola - Богиня дождя, иногда считается женой Перуна Догода - Польский дух западного ветра, связанный с любовью и кротостью Dziewona - Дева богиня охоты; эквивалент римского богини Дианы, или греческой богини Артемиды Dzydzilelya - Польский богиня любви, брака, сексуальности и плодородия Flins - Wendish бог смерти Хорс - Бог зимнего солнца, исцеления, выживание, и торжество над болезнью здоровья Ipabog - Бог охоты Juthrbog - Wendish бог Луны Karewit - Wendish защитником города Charenza Kresnik (божество) - бог огня Купала - бог плодородия Коляда - богиня неба, ответственность за восходом солнца Лада - Fakeloric богиня гармонии, веселья, молодежи, любви и красоты, построенный учеными во время Возрождения Marowit - Wendish бог кошмаров Marzyana - Польский богиня зерна Матка Gabia - Польский богиня домашнего очага Мокошь - богиня связана с женскими мероприятий, таких как ножницы, прядения и ткачества Myesyats - Бог Луны Oynyena Мария - польский огонь богини, который помогает Перуна Oźwiena - Богиня эхо, сплетни, известности и славе Peklenc - Бог метро и божественный судья Percunatel - Польский богиня, якобы, чтобы быть матерью Перуна [править] Pereplut - Богиня напитка и зигзагов Podaga - Wendish бог погоды, рыбалки, охоты и сельского хозяйства Porewit - Бог лесов, которые защищены потерянные путешественникам и наказаны те, кто плохо обращаются лес Радегаста - Бог гостеприимства, плодородия и урожая Ругевит - местное олицетворение Перуна, поклонялись членов Рани в Charenza Siebog - Бог любви и брака; супруга Зива Siliniez - Польский лес бог, для которых был священным мох Стрибог - бог и дух ветров, неба и воздуха Sudice - Судьбы польской мифологии, которые отмерено состояние, судьба, суд и в некоторых случаях со смертельным исходом, когда ребенок родился Sudz - Польский бог судьбы и славы Tawals - Благословение-чего Бог лугов и полей Varpulis - Бог штормовых ветров и спутником Перуна Весна - Богиня весны и природы Zeme - Богиня земли Zirnitra - Дракон бога колдовства Zislbog - Wendish богиня луны; также известный как Kricco, богини семян Żywie - Богиня здоровья и исцеления Духи и демоны [редактировать] Ала - Демоны плохой погоды Баба Яга - это ведьма -как символ, который ест маленьких детей и живет в доме, который стоит на куриные ноги Bagiennik - Водные демоны, которые жили в озерах и реках Банник - это баня дух с возможностью предсказывать будущее Бис - злой дух Блуд - это злой дух, который вызывает дезориентацию Boginki - польские духи, которые были сказаны, чтобы украсть младенцев и заменить их Odmieńce Дола - Защитные духи, которые воплощают судьбу человека Domovoi - Бытовая духи Дрекавац - существо полагают приходят от души мертвого некрещеных ребенка Немецкий - Мужской дух, связанный с дождем и градом Кикимора - Женский бытовой дух, иногда говорят, женился на Домовой Кощей - Злой время, которые не могут быть убиты, потому что его душа скрыта отдельно от своего тела Леший - лесного духа, которые защищают диких животных и лесов Лихо - Одноглазый воплощение злого рока и несчастья Полевик - Полевые духи, которые появляются либо в полдень или в закат Polunocnica - "Леди Полночь", демоница сказал пугают детей по ночам Pscipolnitsa - "полудницы"; полдень демон, который бродил поля и пробил вниз работникам теплового удара Rarog - Существо, кто превращает себя в вихре Русалка - Часто-недоброжелательные женщины призраки, водные нимфы, Стрелковые или русалка -как демонов, которые обитали в путях Shishiga - Женский существо, беспокоит людей и приносит несчастье пьяниц Skrzak - Летающая имп Stuhać - Демоническое, горно-жилища существо Topielec - злых духов человеческих душ, которые умерли утопления Вампир - это привидение, что питается кровью живых Вила - Фея, как духи Водяной - Мужской дух воды Vucari - Wolf-люди Zduhać - человек с чрезвычайными сверхъестественными способностями Существа [править] Алконост - легендарный птица с головой и грудью женщины Bukavac - шестью ногами чудовище с рогами корявые, которые жили в озерах и напали ночью Cikavac - Крылатый животное, которое будет выполнять пожелания своего владельца и позволит ее владельцу, чтобы понять язык животных Жар-птица - Волшебная птица светящийся что как благословение и несущий гибель его похитителя Гамаюн - птица Пророческая с головой женщины Karzełek - это карлик, который жил в шахтах и подземных выработок, и был опекун драгоценных камней, кристаллов и драгоценных металлов Psoglav - Демоническое существо описывается как имеющий человеческое тело с ног лошадь, и глава собаки с железными зубами и один глаз на лбу Psotnik - An эльф Симаргл - Отец Скиф, основатель Скифии; часто изображается как большая собака с крыльями Сирин - существо с головой и грудью женщины и тело птицы Змей - Дракон как существо Смотрите также [править] Славянские феи Легендарные существа Список божеств Христианская мифология Восточная Православная Церковь [Показать] v T е Славянской мифологии [Показать] v T е Списки мифологических фигур Категории:Славянские божестваСписки божествСлавянской мифологии Славянская Мифология
Славянская Мифология

«Автор:»

«Славянская Мифология»