Категория:

"про короля артура"...

Персоне

Заметки о Король Артур

"про короля артура"... Современные Для американских девушек. Писать правду, не так ли? Дискуссии о Персоне. Писать правду, не так ли? любите Персоне Что вы должны знать об Замок Короля Артура Что вам нужно девушки - "про короля артура"... ...Король Артур История Британии, Монархи Великобритании, Король Артур ПОИСК WEB БРИТАНИЯ Поиск Гугл ........................... НОВОСТНАЯ ЛЕНТА ........................... ИСТОРИЯ БРИТАНИИ КОРОЛЬ АРТУР БРИТАНСКИХ МОНАРХОВ ИСТОРИЯ ЦЕРКВИ СРОКИ ДОКУМЕНТЫ БИОГРАФИИ ПУТЕШЕСТВОВАТЬ СВЯЖИТЕСЬ С НАМИ ОБЪЯВЛЕНИЯ БРИТАНИЯ ГЛАВНАЯ Король Артур: Комментарий Что Историки и писатели говорят о нем Ниже вы будете читать то, что более 80 историков, писателей и комментаторов (некоторые господствующие, некоторые нет) почти через 1500 лет написал об историческом Артуре. Гилдас - "На погибели Британии» (Де Excidio Britanniae, 25-6; с 540). "..., что они не могут быть привлечены к заклятого, взял оружие под проведение Амброзия Аврелиана, скромный человек, который всего римского народа была одна, то в суматохе этот смутный период случайно оставил в живых. Его родители , которые для их заслуги были украшены фиолетовый, вид был убит в этих же broils, и теперь его потомство в этих наших дней, хотя позорно переродилась из достоинства своих предков, спровоцировать бой свои жестокие завоеватели, а по доброте Господь наш получить победу. После этого, иногда наши соотечественники, иногда враг, выиграл поле, до конца, что наш Господь может эта земля попытка после его привычной манере эти его израильтяне, не любит ли они его или нет, до года осада Ванна-Хилл [ред. ПРИМЕЧАНИЕ: горы Бадон, Монс badonicus], когда проходил также в прошлом почти, хотя не последнюю бойню наших жестоких врагов, который был (как я уверен) сорока четырех лет и одного через месяц после высадки саксов, а также время моего собственного Рождества ". [Ред. обратите внимание: значение Гилдаса том, что он наш единственный почти современник источником времени, что король Артур был бы процветали, и мы находим, что он абсолютно бесшумно о нем. Гилдас позволяет Король Артур был победителем боя горы Бадон, но не говоря уже о его по имени. Многие принимают это молчание означает, что Артур не существует. Этот аргумент, убедительным для некоторых, противопоставить тем, что Гилдас не говоря уже Вортигерна по имени, либо, но никто не сомневается существование Вортигерна, в по той же причине.] Aneirin - "У Gododdin, Стихира 98" (с 600). Он сунул за триста, самых смелых, он срубил в центре и далеко крыло. Он доказал, достойные, лидирующие благородные люди; он дал из своего стада коней на зиму. Он принес черные вороны на стене форта, хотя он не был Артур. Он сделал свою силу убежище, оплот линии фронта в, Gwawrddur. [Ред. обратите внимание: оригинальная поэма, как полагают, были написаны около 600, хотя дошедшие до нас копии настоящего времени только 13 C. Не известно, был ли упоминание Артура часть оригинала; это может быть более позднее добавление. Если это так, Y Gododdin аннулируется в качестве полезного источника Arthurian. Мы должны также вопрос, который Артур является предметом этой строфе стихотворения Aneirin в. Артур, сын Aedan Далриады жили в непосредственной близости во времени и пространстве в месте, где это произошло сражение [Catraeth, Каттерика], и он был местным героем, так что это может быть, что он Aneirin хвалит, здесь.]. Беда, преподобный - "Церковная история" (Historia Ecclesiae, 731) "Они были в то время для их лидера, Амброзия Аврелиана, человека достоинства, которые только, случайно, из римского народ пережил бурю, в которой его родители, которые были в королевских гонках, погибли. По его словам Англичане возрожден, и предлагая бой победителей, по Божьей помощью, одержал победу. С этого дня, иногда туземцев, а иногда и их враги, преобладали, до года осады Бадонь-холма, когда они сделали не маленький убийство этих врагов, около сорока четыре года после их прибытия в Англию. Но этого потустороннем мире ". [Ред. обратите внимание: Как Гилдаса, которого он использовал в качестве источника, Беде, одного из самых осторожны и уважают из ранних историков, а также нет упоминания о Артуре]. Ненний - "История бриттов" (. История бриттов, с 829-30) "Тогда это было, что великодушный Артур, со всеми царями и военной силы Великобритании, сражался против саксов. И хотя было много более благородным, чем он сам, но ему было двенадцать раз выбрали своего командира, и был, как часто завоеватель. " [Ред. обратите внимание: Артур не стал королем, пока Джеффри Монмут не делает его одним. Если дата 1019 может быть верили написания Легенда о Санкт-Goeznovious - см ниже - то идея Артура как король бриттов не могут быть отнесены к Джеффри]. Неизвестный летописец / компилятор - "Летопись Уэльса" (Анналов Cambriae; в конец 10 С.). Вход для 516 года - Битва Бадон, в котором Артур нес крест Господа нашего Иисуса Христа три дня и три ночи на своих плечах и бритты были победителями. Вход для 537 года - Битва Camlann, в котором Артур и Medraut упал, и было чума в Британии и Ирландии. Уильям, капеллан епископа Eudo Леон - "Легенда о Святой Goeznovius, предисловие" (с 1019). "В ходе времени, узурпации королем Вортигерн, чтобы подкрепить оборону королевства Великобритании, он неправедно состоялась, вызвал воинственные люди из земли Саксонии и сделал их своими союзниками в королевстве. Так как они были язычниками и дьявольская характер, похоть по своей природе, чтобы пролить человеческую кровь, они обратили много зла на британцев. В настоящее их гордость была проверена на некоторое время через большой Артура, короля бриттов. Они были в значительной степени очищен от острова и сводится к подчинению. Но когда это же Артур, после многих побед, которые он выиграл славно в Англии и в Галлии, был вызван в прошлом человеческой деятельности, был открыт путь для саксы опять идти в Islane, и было большое угнетение британцев, . Разрушение церквей и преследования святых Это преследование продолжалось через раз многих королей, саксов и британцев стремится вперед и назад, в те дни, многие святые предавались мученичества;. другие, в соответствии к Gsopel, оставил больше Великобритании, которая в настоящее время на родине Саксон, и плыли в меньшей Великобритании [ред. обратите внимание: Бриттани] ". [Ред. обратите внимание: Есть достаточно сходства с Джеффри "Истории", что некоторые ставят под сомнение, может ли Goeznovious быть позднее, т.е. после Джеффри. Но, если оригинальный источник Уильяма, "Ystoria Британская," не найден и не доказано обратное, мы должны рассмотреть возможность того, что Джеффри мог использовать Goeznovious в качестве источника.] Уильям Малмсбери - "Деяния королей Англии (Де GESTIS Regum Anglorum)" (. С 1125) "Когда он [примечание редактора:. Сын Вортигерна, в Vortimer] умер прочность британцев уменьшились, и все осталось надежды их них скоро были полностью уничтожены, если Амвросий, единственный оставшийся в живых из римлян, который стал королем после Вортигерна, не было. . победил зарвавшихся варваров с мощной помощью воинственного Артура Это что Артур которых пустяковой британцев говорит такую ​​чушь, даже сегодня, человек явно достойны не будет мечтал в ошибочных мифов, но должна быть провозглашена в правдивой истории , как тот, кто долго поддерживали его шаткую страну, и дал Разрушенные умы своих сограждан край для войны. " Генри Хантингдона - "История английского языка" (. Historia Anglorum, с 1130) "Доблестный Артур, который был в то время командир солдат и царей Великобритании, воевал против [захватчиков] неодолимо. Двенадцать раз он привел в бою. Двенадцать раз он был победителем в битве. Двенадцатый и тяжелейший бой, что Артур воевал против саксов был на горе, где Бадон 440 из его людей погибли в результате нападения в тот день, и не британец остался, чтобы поддержать его, один Господь укреплял Его ". Джеффри Монмут - "История королей Британии» (Historia Regum Britanniae;. С +1136) "И даже известный сам король Артур был смертельно ранен, и проводится оттуда на остров Авалон, чтобы излечиться от своих ран, он дал корону Британии своего родственника Константина, сына Cador, герцог Корнуолл, в пятьсот сорок второго года воплощения Господа нашего ". Джеральд Уэльса (Гиралдус Cambrensis) - "по поручению принца" (De principis instructione, гр тысяче сто девяносто три). "Память о короле Артуре, что самый известный король бриттов, будет вовек ... В нашей собственной жизни, тело Артура был обнаружен в Гластонбери, хотя легенды всегда поддерживала нас поверить, что что-то было не от мира сего о его окончание, что он сопротивлялся смерти и был увезен в какой-то далекой месте ". Ален де Лилль - (12 ° С) "Куда не имеет летающую распространение известность и ознакомился имя Артура британец, даже так далеко, как империя христианского распространяется? Кто, я говорю, не говорить об Артуре британец, так как он почти лучше известно народов Азии, чем к Britanni, как наши паломников, возвращающихся с Востока, сообщите нам? Восточные народы говорят о нем, как это делают западные, хотя разделены по ширине всей земли.. .Rome, королева городов, поет свои поступки, ни в войнах Артура неизвестно ее бывшим соперником Карфагена, Антиохия, Армения, Палестина празднуют свои действия ". Уильям Ньюбургский - "История английского дел" (. Historia гегит Anglicarum, с 1 198) "Для вымывания эти пятна от характера британцев, писатель в наши времена начала и изобрел самые смешные вымыслы о них, и наглый наглостью, превозносит их гораздо выше македонцев и римлян. Он называется Джеффри, прозванного Артур, из дав, в латинской версии, сказочные подвиги Артура, нарисованные от традиционных фикций британцев, с дополнениями из собственной жизни, и пытались облагородить их с именем подлинного истории ". [Ред. обратите внимание: На фоне всеобщего ближайшее хор осанну слышали во всей Европе Джеффри Монмут и его «Истории королей Британии," Уильям Ньюбургский выделяется как, пожалуй, первый и, конечно, его самого ярого критика. На самом деле, полный предисловие к его "Истории" берется с постоянно crescendoing criticsm, из которых выше цитата только первый залп. НАЖМИТЕ ЗДЕСЬ, чтобы прочитать Уильяма полной предисловии NEWBURGH в.] Гервасий Тилбери - "Империал Отдых" (Otia Imperialia, с 1 211). "Артур был смертельно ранен, хотя он уничтожил все его враги. После этого, в соответствии с популярной британской традиции, он был унесен на остров Авалон, чтобы исцелиться от ран, которые нарушают вновь открыт каждый год, Морган в восстановительное лечение феи. Британский глупости считают, что он вернется в свое царство после периода времени ". [примечание редактора: возвращение Артура, а не его существование ставится под сомнение. См монах Malmesbury входа, ниже.] Уолтер Ковентри - «Исторические коллекции Уолтера Ковентри" (в конце 13-С) "На четвертый день, король Сицилии отправлено много замечательных подарков в золото и серебро, а также лошадей и шелковые одежды, английскому королю, но он ничего не получил взамен, кроме маленького кольца, которое он принял в знак взаимной дружбы. Кроме того, король Англии дал королю Танкреда отличный меч под названием Caliburn, ранее принадлежащий к королю Артуру Англии ". Тогда Танкред любимая королю Англии четыре великих кораблей, под названием" Ursers ", и пятнадцать галер. [Ред. обратите внимание: Танкред Танкред это я Сицилии и английский король Ричард I. Это рассказ о визите Ричарда в Сицилию в 1191 году, вскоре после обнаружения тела Артура в Гластонбери. Это означает, что, по крайней мере, в те дни, не было никаких сомнений относительно предшествующего существования Артура.] Пьер де Langtoft - "Хроника" (начало 14 ° С) "В древней истории мы находим написано, Что короли и то, что царства покорил король Артур, И, как он поделился во многом его усиление. Там не был царем под ним, которые противоречили его, Граф, герцог или барон, который когда-либо не удалось его На войне или в бою, но каждый последовал за ним ". [Ред. обратите внимание: Langtoft был здесь противопоставления скупость Эдварда I щедро Артура. Еще раз, он свидетельствует не намек сомнения относительно реальности Артура.] Монах Мальмсберийский - "Жизнь Эдварда II" (. Вита Edwardi Secundi, с 1325) "Вход для 1315 - Кроме того, на счету пророчества Мерлина: валлийский считают, что они будут восстанавливаться Англию Это часто причиной их восстания, так как они хотят, чтобы [примечание редактора История королей Британии, Книга VII.]. исполнить пророчество, однако, так как они не знают нужное время, они часто обманывают, и напрасный труд ". [Ред. обратите внимание: Увлекательный взгляд на то, как серьезно средневековья взял эти литературные пророчества. Валлийский все еще ​​верил в возвращение Артура даже после его могила была обнаружена в Гластонбери в 1190 и, по-видимому, так же летописец, который только взял на валлийском к ответу за их ошибочного времени, а не их вера в пророчества.] Адам Murimuth - "Хроника" (с 1340). "В Виндзорском замке ... господин царь сделал торжественную клятву на священных реликвий, что он, в течение определенного времени, если его здоровье длилось, создать круглый стол на модели и в соответствии с обычаями и правила которой лорд Артур, когда король Англии, поставил вниз. " Жан ле Бель - "Chronique" (с 1350). "Когда он вернулся в Англию, он решил из благородства души, чтобы восстановить замок Виндзор, который построил король Артур, и где он первоначально создан Круглый стол." [Ред. обратите внимание: уведомление сходство с учетом Фруассара - см ниже]. Ранульф Higden (монах Честер) - "Polychronicon" (с один тысяче триста пятьдесят два.) "Многие люди задаются вопросом о данном Артура, которого Джеффри расхваливает так отдельности, как то, что, как говорят о нем может быть правдой, ибо, как повторяет Джеффри, он завоевал тридцать сферы. Если он покорил короля Франции к нему, и сделал Убейте Люциус прокурор Рима, Италии, то это удивительно, что летописи Рима, Франции, и саксов не говорил так благородного принца в своих рассказах, которые упомянутых мелочи о мужчинах низкой степени. Джеффри говорит, что Артур преодолел Фролло, король Франции, но нет никаких сведений о таком имени среди мужчин Франции. Кроме того, он говорит, что Артур убил Люциус Hiberius, прокурор города Рима в то время Льва императора, но по чтобы все рассказы римлян Люциус не регулировать, то timeÑnor был Артур родился, и он не жить тогда, но во время Юстиниана, который был пятый император после Лео. Джеффри говорит, что он удивился, что Гилдаса и Беде нет ни одного упоминания о Артуре в своих трудах, однако, я полагаю, это, скорее, удивлялся, почему быть Джеффри хвалит ему столько, которого старые авторы, истинные и известные писатели историй, оставить нетронутой. Но, возможно, это обычай каждой нации, чтобы превозносить некоторые из своих кровных отношений чрезмерно, как греки великого Александра, римлян Октавиана, англичане короля Ричарда, французы Карла; и поэтому британцы превозносил Артур. Какие самое происходит, как говорит Иосиф, либо для справедливости истории, или для наслаждения читателей, или для возвышения собственной крови. " Фроиссарт - (. С 1380, Пингвин издание, 1968) "Хроники" "В то время король Эдуард задумал изменения и восстановления большой замок Виндзор, первоначально построенный королем Артуром, и где впервые была создана благородный Круглый стол, из которого так много прекрасных мужчин и храбрые рыцари ушли вперед и совершил великие подвиги во всем мире ". Джон Capgrave - "Хроника Англии" (. С 1450, Генри Longman, 1858) "В этих dayes был Arthure Kyng из Bretayn, что с его manhod завоевал Flaunderes, Frauns, Norwey и Дании;. И, aftir он gretely раненого, он пошел в ylde cleped Avallone, и deyed The Olde Britones предположить, что его есть о LYVE ". Уильям Какстон - "Описание Англии" (1480) "Санкт-Amphibalus, который учил Saint Alban, родился в Каерлеон Посланцы из Рима пришел к великому королю Артуру там, если это допустимо полагать, что * Джон Trevisa [примечание редактора:... Trevisa был переводчиком на английский язык Ranulph латинская хроника Higden, в "Polychronicon"] отмечает, что, если Джеральд Уэльса сомнительно, был ли это допустимо полагать, что это, это было едва ли разумно, конечно, чтобы записать ее в своих книгах, для, как некоторые люди хотели бы отметить, что это Примечательно заблуждение, чтобы написать длинную историю, чтобы записать вещи для потомков навсегда, в то время как все еще оставаясь неопределенной ли свое убеждение в том, неуместны ". [Ред. обратите внимание: Уильям Какстон был первопечатник Англии] [* Изд. обратите внимание: Примерно в это время, почти всеобщее убеждение, что Джеффри Монмут "Истории королей Британии» была истинная история начинает разрушаться [см ниже запись]. В 15-м и начале 16 вв, все больше и больше ученые начнут высказывать свои сомнения и замечания Кэкстон, вот, иллюстрирует его понимание этой позиции академического скептицизма. В приведенной выше цитате, это всего лишь попугай Кэкстон Джеффри Монмут, в то время как полагая, что это, вероятно, не так, или, он действительно верит, что Артур на самом деле жил и состоялся суд по Каерлеон? Мы не можем сказать наверняка, но, если мы читаем его предисловие к Мэлори "Morte d'Arthur", казалось бы, что он, действительно, истинный верующий. Наоборот, как проницательный бизнесмен, он, возможно, хотел, чтобы создать впечатление, что он верил в исторической реальности Артура с целью не препятствует продажи одного из своих первых книг, которые будут напечатаны в английском языке.] Полидор Вергилий - "Anglica Historia» (1534) "Trulie термо является nothinge более неясным, более uncertaine или unknowne затем делах Brittons от beginninge." [* Изд. обратите внимание: Полидор был здесь со ссылкой на Джеффри Монмут "Истории королей Британии». Он идет так далеко, чтобы вопрос само существование Артура..] Уильям Кэмден - "История Британии клуб" (+1607) "Но в конце концов, после того как они начали падать в любви с земель, моды civill и богатства Britaine, предполагая, на weaknes жителей, и делает по умолчанию оплаты труда и недостаток съестных припасов их quarrell, они entred в союзе с пиктов, и поднял наиболее bloodie и mortall Warre против Britans, которые дали им для развлечений: они убивают и убить их в любом месте, будучи положить в испуге и amazednesse, их полей они Харри, своих городов они мчатся, и после многих doubtfull событий battell, сражавшихся против этих двух оплотов Warre, Аврелий Амвросий, который здесь Тука на него, чтобы Уэр фиолетовый халат, в котором его родители были убиты, и воинственный Arthure, они незаконно лишать права владения недвижимостью [изгнать] в Britans из более плодородная часть острова, и изгнать их из своих древних владений. В это время, в Спик все слова, наиболее несчастные жители suffred бы то ни было либо завоеватель может дерзать, или победил страх " [* Изд. ПРИМЕЧАНИЕ: На протяжении "История Британии клуб" Камден выходит из своего пути, чтобы пренебрежительно Джеффри Монмут "Истории". В то время как Камден не занять позицию на историчности Артура, по сути, он не превозносить его, либо..] Дэвид Юм - "История Англии, том 1" (1778) "Кердик ... осадил гору Бадон или Banesdowne ближайшее ванной, куда наиболее упрямый из замешательство британцев ушел в отставку южных бриттов в этом конечности, применяемые для помощи Артуру, князя Силуры (примечание редактора:.. Расположена в юго- Уэльс), чья героическая доблесть в настоящее время выдержал снижение судьбу этой страны. Это что Артур столько отмечается в песнях Thaliessin, и другие британские барды, и чьи военные достижения были смешаны с таким количеством мифов, так как даже дать повод для развлекательных сомнение в его реальном существовании. Но поэтов, хотя они уродуют самое определенную историю их фикциями, и использовать странные вольности с правдой, где они являются единственными историков, среди британцев, есть обычно некоторые основания для их диких преувеличений. Некоторые это, что осада Бадон был поднят британцев в 520 году, и саксы были там замешательство в великой битве ". [* Изд. обратите внимание: история Юма было написано в то время, что был решительно против исторической Артур, так что его утверждение, что настоящий Артур был победителем боя горы Бадон примечателен тем, идет против тенденции времени]. Эдуард Гиббон ​​- "Упадок и падение Римской империи, Том 3" (1782) "Амвросий Аврелиан происходил из знатной семьи римлян; его скромность была равна его доблести, и его доблесть, до последнего рокового действия, был коронован с великолепным успехом Но каждый британский имя вычеркнуто прославленной имени Артур, в. . наследственной князь Силуры, в Южном Уэльсе, и выборного короля или генерал нации Согласно наиболее рационального учета, он победил в двенадцати последовательных сражений, англы Севера, и саксы Запада; но преклонного возраста героя была imbittered популярным неблагодарности и внутренних несчастий. События его жизни менее интересны, чем особых революций своей славы. В период пятьсот лет была сохранена традиция о его подвигах, и грубо украшена, по . неясные барды Уэльса и Арморики, которые были ненавистны саксов, и неизвестно к остальной части человечества Гордость и любопытство завоевателей Норман побудило их исследовать древней истории Великобритании: они слушали с нежной доверчивости к сказке Артура, и с нетерпением аплодировали заслугу князя, одержал победу над саксами, их общих врагов. Его роман, переписана в латинском Джеффри [Джеффри] Монмутский, а потом переведены в модном идиомы времен, был обогащен с различными, хотя некогерентного, украшения, которые были знакомы с опытом, обучении, или фантазии, двенадцатого века. Каждый народ обнялись и украсили популярный роман Артура, и рыцари Круглого Стола: их имена были отмечаться в Греции и Италии; и объемные сказки сэр Ланселот и сэр Тристрам были благоговейно изучены князей и дворян, которые пренебрегли, подлинные герои и историков древности. Наконец был реанимирован свет науки и разума; талисман был сломан; провидец ткани растаял в воздухе; и естественной, хотя несправедливо, наоборот общественного мнения, тяжесть настоящего возраста склонны сомневаться в существовании Артура ". Шарон Тернер - "История англосаксов, Том 1" (1805) "Артур был британский вождь, который так долго сопротивлялись прогрессу Кердика. Беспримерной знаменитости, которые это британец достиг в своей собственной стране и в других странах, как в истории и романтики, может быть разрешено, чтобы возвеличить нашу оценку начальника саксонской, которые сохранил свое вторжение, при том, что Артур против него, если англичане герой сам не был чрезмерно увеличивается в невероятной и непоследовательной завоевателя. Подлинные действия Артура были так изуродованы дополнениями менестрелей и Джеффри (Джеффри Монмут), что многие авторы отрицали, что он когда-либо жил:.. но это крайний, а возражения, как романсы, которые которыми приходится его Он был вождем в какой-то части Великобритании вблизи своих южных берегов Как Mouric, царя Glamorganshire, был сын по имени Артур в этот период, и многие действия Артура размещены об этом районе, было сочтено вероятным, что знаменитый Артур был сыном Mouric но это, кажется, слишком мелкая персонаж, и слишком малопонятным для его большей тезкой. " Томас Маколей Бабингтон - "История Англии, том 1" (1848) "Это только в Британии, что возраст басни полностью разделяет две возрастов истины. Одоакр и Totila, Euric и Thrasimund, Кловис, Fredegunda и Brunechild, исторические мужчин и женщин. Но Хенгиста и Хорса, Вортигерна и Ровена, Артур и Мордред мифические лица, чье существование может быть поставлена ​​под сомнение, и чьи приключения должны быть классифицированы с теми, Геркулеса и Ромула ". Джон Митчелл Кембл - "The саксов в Англии" (1849) "... в более поздний период, побежденные британцев нашли тоска удовлетворение добавляя детали, которые могли бы заклеймить карьеру своих завоевателей с пятном нелояльности ... заклинаний Мерлина и Артура доблесть, или победоносная карьера Аврелий Амвросий, хотя они задержали и в рамках отомстил, но не смогли предотвратить падение своего народа. " Чарльз Диккенс - "История ребенка из Англии" (1851) "... и события, которые произошли во время долгого, долгого времени, была бы совсем забыли, но для сказки и песни бардов старых, которые используются, чтобы пойти от примерно праздник праздник, со своими белыми бородами, рассказывая о деяниях их предки. Среди историй, из которых они пели и говорили, был знаменитый одним, о храбрости и достоинства короля Артура, как предполагается, был британский принц в те давние времена. Но действительно ли жил такой человек, или было несколько человек, чьи истории стали путать вместе под одним именем, что, или все в нем было изобретение, никто не знает ",. WF Скин - "Четыре древних книгах Уэльса" (1868; переиздано в 1987 году Llanerch как "Артур и британцев в истории и Древнем поэзии») "Это последний [Артур] был полностью фиктивным лицом трудно поверить Существует всегда некоторая субстрат истины, на которых дикие легенды основаны, хотя это может быть так маскируется и извращенной, как тяжело быть признаны;., И я не стесняйтесь получить Артур Ненний как исторический Артур ". [* Изд. обратите внимание: размещение Скина из главной области Артура деятельности на Севере, возможно, придется делать с тем фактом, что он был шотландец, сам].. Сэр Джеймс Х. Рамзай - "Основы Англии" (1898) "В память о Амвросия запоздалый воздать должное, как это было его несчастье, чтобы его слава передается героя романа, по-видимому чистый миф, безусловно, один из которых история в собственном смысле ничего не знает." [т.е. Артур]. " Роберт Флетчер Хантингтон - "Артуре Материал в летописи" (1905) "В первую очередь, он должен помнить, что, хотя" История бриттов "только запись народных традиций, популярные традиции неграмотного время не создать что-то из ничего, и очень живучи бастующих фактов. Можно обоснованно считают, что Vortimer не полностью покорил саксонцев, и вопрос женился ли Вортигерн дочь Хенгиста в, но это, кажется, не очень разумно сомневаться, что Вортигерн, Vortimer, Амвросий и Артур были настоящие мужчины, которые боролись против захватчиков ". Сэр Чарльз Оман - "История Англии до норманнского завоевания" (1910) "Как и в Historia (ред. Примечание: История бриттов, по Ненний), он, кажется, просто вождь bellorum, военный начальник, не царь - еще меньше высшим высокого король всей Британии, например, традиции после сделал он. В то же время историки до сих пор ждут удовлетворительную оценку точного ценности этих стихотворений (бардовская стихов Уэльса, Y Gododdin, валлийский Триады, Святые живет, и т.д.) из компетентного критика *, которые должны быть сразу кельтский филолог и звук историк. Если решение будет в пользу скорейшего, мы можем, не стесняйтесь, чтобы принять Артурской История бриттов, как хорошо, установленном исторической личности. Если он помещает стихи очень поздно, мы отброшены на какую информацию мы уже обладают относительно его, и я склонен думать, что это само по себе достаточно взять его из области мифов ". [* Изд. обратите внимание: теперь у нас есть эти научные органы доступны для нас, что сэр Чарльз Оман сочтено необходимым урегулировать вопрос, в лице Дэвида Dumville, Николас Дж Хайэм и другие. Эти современные комментаторы думают о валлийском материала как на конец дня, и, следовательно, не поддерживает случае для исторического Артура. В лучшем случае, выдвинутых верующих в историчности Артура, что в то время как это валлийский материал может быть в конце письма, он может на основе или отражающей ранних традиций или текстов, которые с тех пор были потеряны для нас.] WM Флиндерс Петри - "Забытые британской истории", лекция перед Британской академии (7 ноября 1917) "Это несчастье, что ум Селтик предпочитает литературу с историей кельтских писателей современности может быть значительно привлекает более поздних легендах о короле Артуре, и их мифологическое связях, и написать на них на большой длины;., Но они не будут давать какой-либо из это внимание к историческим обсуждения реальных фактов, на котором были подняты огромное куча романтики. Художественная литература занимает двадцать раз пространство исторического материала в Энциклопедии. Именно это конституционное настроение и в валлийском и ирландской, которые от древнейших времен до современности, уже нанесен ущерб на достоверную информацию, которая лежит в их руках ". Дж Армитаж Робинсон - "Два Гластонбери Легенды" (1926) "История не просто запись фактов: он должен делать с причинами и следствиями, с развитием идей и роста институтов Первый появление традиции, его обогащение последующих поколений, его локализации, в частности пятна - все. это касается историка, который не может позволить себе пренебречь постепенный рост любого рода веры. Рассмотрен с этой точки зрения остаток факта, которая можно показать, лежит в основе местной традиции менее важно, что открытие этапов, через которые Традиция прошло, и причины, которые, как представляется, определили его развитие ". EK Chambers - "Артур Британии" (1927) "История, попросил определить, сколько настоящий том, может лежать в основе внушительный структуру Артуре легенде, может дать нам только холодный ответ ... Но пламя, которое когда-то сожгли вокруг памяти Артура уже давно канули в серых пепла. Теперь он не просыпается и не национального страсти Он было принято, с Роландом и с Гектором, и со всеми, кто погиб, сражаясь против шансы, в Иного героической фантазии Его поступки являются достоянием всех народов;.. не менее на английском народная, против которого он боролся ". Роджер Шерман Лумис - "миф кельтские и Артуре роман" (1927) "В целом, факты указывают на историческом Артуре, римского имени и по меньшей мере частично римской крови, назвавшийся с причиной британцев и в начале шестого века объединил их против саксонских захватчиков в последовательности побед." Уолтер С. Селлар и Роберт Дж Yeatman - "1 066 и все, что" (1931) "Альфред никогда не следует путать с королем Артуром, одинаково запоминающимся, но, вероятно несуществующим, и поэтому, возможно, менее важный, исторически (если он не существовал)." [* Изд. обратите внимание: Направленная на тех, кто уже читал надлежащее историю, "1066 или все, что" делает самые остроумные ловко, весело возмутительно, вверх-вниз и изнутри наружу бойню английской истории когда-либо чучела в 116 страниц книги. Это должен прочитать истории любовника!] РГ Colllingwood & JNL Майрс - "римской Британии и английской Расчеты" (1937) "Историчность человека вряд ли можно назвать вопрос. Дело в том, что его имя в более позднем возрасте была магнитом, притягивающим к себе всевозможные фольклора и басни, и что Артуре цикл вырос состоит частично из событий, переданных из других контекстов, не более доказывает ему фиктивный характер, чем аналогичные басни доказать Александра или Аристотеля, Вергилия или Roland. Это не стремится, а доказать обратное. Место, которое имя Артура занимает в кельтской легенде проще всего объяснить на гипотезе, что он на самом деле жил и был великим чемпионом британского народа ". Сэр Фрэнк Стентон -" англосаксонской Англии "(1943)" Это замечательно, что Гилдас игнорирует британского лидера, чья легендарная слава была осуществлять борьбу между саксами и британцев в . ток европейской литературе Гилдас не имеет ничего, чтобы сказать об Артуре, которого претензии на исторической существования опирается upoon компиляции девятого века валлийский ученый, Ненний (примечание редактора.: "История бриттов"], и на наблюдении ранее Валлийский поэт, что некий воин, хотя храбрый, "не Артура [ред. обратите внимание: валлийский бард в, Aneirin, пишущий в поэме, "Y Gododdin"]. Молчание Гилдаса можно предположить, что Артур истории было менее внушительная фигура, чем Артур легенд. Но это не должно быть разрешено удалять его из сферы истории ... "Трелони Dayrell Рид -" Битва за Британию в пятом веке: Эссе в Dark Age истории "(1944)" Таким образом, даже Амвросий торжественно его усилием для спасения Британии. Теперь он разделил остров на две провинции. Он сам остался на юге и сохранил высшую политическую контроль в целом, и он отправил одну Артур, который, возможно, был незаконнорожденным сыном его брата, в качестве военного губернатора на север, чтобы справиться с OCTA, его сын AESC и пиктов. " Льюис - "Это Отвратительный Сила" (1946) "Все началось ... когда мы обнаружили, что Артура история в основном подлинная история. Был момент, в шестом веке, когда что-то, что всегда пытается прорваться в этой стране почти удалось. Logres [ред. обратите внимание: происходит от Lloegyr, валлийский слово для Англии, Logres обычно относится к царству Артура] было наше имя для него - это будет делать, а также другое. А потом ... постепенно мы начали видеть все английской истории на новый лад. Мы обнаружили, преследующий ... как то, что мы можем назвать Великобритания всегда преследовали что-то мы можем назвать Logres. Разве вы не заметили, что мы две страны? После каждого Артура, в Мордреда; за каждым Мильтона, в Кромвель; нация поэтов, нация лавочников. Стоит ли удивляться, что они называют нас лицемерами? Но то, что они принимают за лицемерие действительно борьба между Logres и Великобритании ". Сэр Уинстон Черчилль -" История англоговорящих народов: Рождение Британии "(1956)" Современные исследования не принимаются уничтожение Артура. Робко, но решительно последние и лучшие информированные авторы объединиться, чтобы провозгласить свою реальность. Они не могут сказать, когда в этом темном периоде он жил, или где он господствовал и воевал его бои. Они не готовы поверить, однако, что был большой британский воин, который держал свет цивилизации горящего против всех бурь, которые избили и что за его мечом там защищенном верным следующее из которых память не сработал ... Тем не меньше, чтобы установили фактическую основу для истории Артура это сервис, который следует уважать. В этом рассказе мы предпочитаем верить, что история, с которой Джеффри восторг фантастический любящих Европу двенадцатого века не все фантазии. Это все правда, или это должно быть; и больше, и лучше, к тому же. А там, где люди борются против варварства, тирании и расправы, за свободу, права и честь, пусть помнят, что слава их деяний, даже если они сами будут уничтожены, может быть, будет отмечаться, пока мир катится вокруг. Давайте тогда объявить, что король Артур и его благородных рыцарей, охраняя священное пламя христианства и тему мирового порядка, понесенного храбростью, физической силой, и хороших лошадей и доспехи, убиты бесчисленные сонмы фол варваров и установить достойную народную ап пример для всех времен ". Леонард Коттрелл -" Видя Римской Британии "(1956)" Король Артур, на самом деле, был, вероятно, вождь Кельтский кто сопротивлялся саксонских захватчиков после римляне ушли из Британии ". TH Белый -" былого и грядущего короля "(1958)" Я имел Артуриана на моих руках в течение двадцати лет. Это то, что он был назван так до дней Мэлори, и это серьезная тема. Я попытался разобраться с каждым стороны от него - со столкновением между Меча и права, место человека в природе, проблема войны, расовой принадлежности, которая является важной частью истории, и с личной гибели короля Артура ... Я надеюсь, что мораль не слишком тяжелый, но история всегда была глубокая. В конце концов, это является основным британский эпос - больше, чем итальянской экскурсии Мильтона [ред. обратите внимание: "Потерянный рай"]. Английские писатели, в том числе великих, таких как Теннисон, были размышлял над тысячу лет, и в этом отношении сам Милтон думал сделать это, прежде чем он решил бороться с Адама ". Питер Хантер Блэр -" Англо-саксонской Англии: Введение "(1959)" Гораздо позже традиция приписывается видную роль в этой победе (гора Бадонь) на Артура. Это мы должны относиться с осторожностью, хотя и не с осторожностью, так крайней, чтобы отрицать все историческое существование на этой же Артур, для славы Артура был велик в шестом веке, хотя мы не знаем, почему. "Сэра Джона Риса -" Исследования в Артуре легенда "(1966, взято из серии лекций, прочитанных автором в 1886 году)", кроме того исторического Артура было Бриттские божество по имени Артур, после которых человек, возможно, был вызван, или с чьим именем Его, в случае был другого происхождения, возможно, становятся одинаковыми в звуке, вследствие аварии речи ... Мы здесь осмелился лечения Артура как культурный герой; вполне возможно, что это мифологически неправильно, и что он должен на самом деле, а лечить, скажем, как кельтский Зевса ». Джеффри Эша -" В поисках Артура Великобритании "(1968)" Артуре легенда, однако широко -ranging это капризы, коренится в Артуре факт ... Англо-саксонская хроника, в то время как она игнорирует поражения англо-саксонской ", проливает немного света на petering отказа от своих побед. Мы получаем смутное впечатление Кентиш царства Хенгиста в гонят обратно в консолидации; свежих саксонские посадок вдоль южного побережья, а затем сдерживания; и ближайшем прекращения заранее в материковом Великобритании с 514 до 547. археологии согласуется с основным саксонской отступления в начале шестого века, после катастрофы в регионе между чтением и Глостер ". Лесли Алкок -" Британия Артура "(1971 ) "Существует приемлемым исторические свидетельства, что Артур был подлинный исторический деятель, а не просто плод миф или романтики. Он получил известность как великий воин, который сражались в различных частях Великобритании в конце пятого и шестого веков начале. Мы не можем знать его даты с полным несомненно; он, возможно, умер в 539 или более вероятно, в 511 Эта хронологическая неопределенность не должна возмущать нас. По крайней мере, две схемы знакомства возможны великого вавилонского правителя Хаммурапи, но ни один компетентный ученый не сомневается в его историчности ". [* Примечание редактора.: В 'Мортимер Уилер археологического Лекция', данной перед Британской академии 13 октября 1982 года, профессор Алкок делает следующие заявления, переоценку своей позиции по исторической реальности Артура: "Артура истории совсем другое дело. Независимо значение мой очерк в соусе-критики, возможно, были в 1971 г. [см выше], она в значительной степени были сметены исследований докторов Dumville, Миллер и конце Кэтлин Хьюз. Во многом, я думаю, но не совсем; и, конечно, дебаты слишком большой, чтобы войти в здесь. В настоящее время, однако, моя позиция на историчности Артура является одним из агностицизма "В то время как это не полный покаяние, Алкок конечно шаги еще из его прежней позиции.]. Ричард Барбер -" фигура Артура "(1972)" Артур был ни героем пятого века, ни с южной связано Великобритании. Фигура Артура не будет найден в полноценной героя, вскакивая незапланированная от неорганизованных и деморализованных людей, которые Гилдас ярко изображает, но в постепенном развитии от меньшей, хотя по-прежнему базовый, рисунок на севере, который, по совпадение имени [Артур Далриады] и через сокращение британской территории и сопутствующего связывающей их истории, был переведен в восьмом веке до самой Уэльса. Там, в атмосфере национального resugrence, он был преобразован в псевдо-исторической и легендарной фигурой, которая с тех пор, состоявшейся мужские фантазии ". Джон Моррис -" Век Артура "(1973)" Личность Артура неизвестна и непознаваем , Но он был же реальны, как Альфред Великий и Вильгельма Завоевателя; его влияние на будущие века имело столько же, или более. Достаточно доказательств выживает из сто лет после его смерти, чтобы показать, что реальность запомнился на протяжении трех поколений, прежде, чем легенда охвачен его память. Более известен его достижения, о причинах его суверенитета и его последствиям, чем самого человека. Его триумф был последним победа западной Риме; его недолгой империя создана будущих народы на английском и валлийском; и WS во время его правления и под его руководством, что шотландцы впервые приехал в Шотландию. Его победа и поражение оказалось его римской Британии в Великобритании. Его имя затмевает его возраст ". Джон Стейнбек -" Деяния короля Артура и его благородных рыцарей "(1976)" Где-то там кусок пропавших без вести в головоломки, и это кусок, который связывает все это вместе. Так многие ученые потратили так много времени, пытаясь установить, существует ли Артур на все, что они потеряли из одного истины, что он существует снова и снова ". Джон Wacher -" римской Британии "(1978)" Вортигерн был заменен Амвросий, и он через некоторое время после по еще более темная фигура Артура ". Ричард Барбер -" Артуре легенды: Иллюстрированный Антология "(1979)" Артур, возможно, был последний римский генерал Великобритании, первый из этих валлийских бойцов партизанских которые не бросил вызов англичанам, пока хорошо в средневековье, или северной принца из Шотландии, который позже был принят жизни валлийского в Уэльсе. Если существует реальная Артур, он жил в шестом или седьмом веках нашей эры; он не может даже быть королевской крови, но он был признан героем или лидера. Это все, что мы можем сказать с уверенностью об историческом песчинка в поэтической устрицы. Магия Артура, что он является оборотнем; но он делает это тонко и медленно, меняя свою форму, чтобы удовлетворить потребности каждого нового века ". Джеффри Эша -" A Certain Очень древняя книга "гинекологическое (апрель, 1981)" Riothamus действительно называется Арториус и является единственным Артуром, . только точка отправления для легенды "[ред. примечание: Эш излагает свое дело убедительно" Discovery короля Артура "[Якорь Пресс, 1985] и в обновленном статьи доступен только для пользователей История Британии Club ..] Джеймс Кэмпбелл - "В англосаксы" (1982) В учитывая то, что мы знаем, и как мало мы знаем, в ходе событий в темных веков, было бы естественно для читателя, чтобы спросить: "Что о короле Артуре" Нет удовлетворительного ответа не следует. Поздно и продолжается слава Артура обязан почти все в вымышленном истории царей Великобритании, написанных Джеффри Монмут в 1130-х. Только в начале ссылки на него в следующем. Во-первых, в заявлении в валлийский стихотворение, думал, чтобы быть около 600, что кто-то НЕ Артур;. это может быть поздно интерполяции двух, список в Nennian коллекции из двенадцати битв Артура, там описано не как царь, а как вождь bellorum (командир в войнах) Три, два упоминания в летописях, прилагаемых к той же коллекции;. Один из них, чтобы его бытия в битве при горе Бадон (здесь от 516), и там "неся крест Господа нашего Иисуса Христа в течение трех дней и ночей на плечах ", с другой, в его смерти в битве при Camlann, 537. Эти летописи не указывают, был ли он царь и ни в коем случае вряд ли вытекают из современных материалов.

Король Артур Материал из Король Артур педии, свободной энциклопедии Перейти к: навигация, поиск "Firenze" и "флорентийской" перенаправления здесь. И другие значения, см. Флорентин (значения), флорентийский (значения), Король Артур (значения) или Firenze (значения). Король Артур . 8 вещей, которые вы (возможно) не знали о короле Артуре Легенда о короле Артуре, воите пятого века, который якобы возглавлял борьбу с саксонскими захватчиками, продолжает очаровывать сегодня. Здесь историк Джон Мэтьюз раскрывает восемь вещей, которые вы, вероятно, не знали о короле Артуре ... Пятница, 4 декабря 2015 г. Представлено: Эмма Мейсон Поделиться чирикать плюс Журнал BBC History - 5 выпусков за £ 5 King Arthur's coronation. (Universal History Archive/UIG via Getty Images) 1) Король-одиночка и будущий Артур, иногда известный как «царь, который был и царь, который будет», признан во всем мире одним из самых известных персонажей мифа и легенды. Тем не менее, если он вообще существовал (о чем согласны немногие ученые), он не был бы царем, а командиром элитной силы воюющих людей. Более того, он прожил бы более 500 лет, прежде чем появятся средневековые легенды. Все, что известно, даже с наименьшей степенью уверенности, состоит в том, что человек по имени Артур, или Артур, возглавлял группу героических воинов, которые возглавляли сопротивление британцев против вторгшихся саксов, ютов и других с севера Европы, Когда-то в пятом и шестом веках нашей эры. Другая теория утверждает, что Артур был римским центурионом по имени Люциус Арториус Кастус, который воевал против пиктов (северных племен, которые составляли самое большое королевство в Шотландии Темного века) на стене Адриана во втором веке нашей эры, на 300 лет раньше, чем время, когда Даты Артура обычно устанавливаются. Даже место рождения Артура и база операций сомнительны. Камелот - замок, связанный с королем Артуром - был изобретен французским поэтом XII века Кретьеном де Труа. Связь Артура с Корнуолом и частями Уэльса - идея, созданная антикварями 18-го века, такими как Уильям Штукли, который провел одно из первых археологических исследований в замке Кэдбери в Сомерсете, долгое время считал, что местный фольклор является оригинальным сайтом Камелота. Какова бы ни была истина - и мы, возможно, никогда не узнаем наверняка - приключения легендарного короля Артура с его «Круглым столом», посвященным рыцарям, базирующимся в мифическом городе Камелоте, были рассказаны и пересказывались между 11 и 15 веками в сотнях рукописей в Не менее дюжины языков. «Какое место находится в пределах империи христианского мира, которой крылатая похвала Артуру Британу не расширилась?» - писал летописец 12-го века Аланус аб Инсулис (или Ален де Лилль). Сегодня рассказы Артура рассказывают на английском, французском, немецком, итальянском, испанском, исландском, голландском, русском и даже иврите. 2) Круглый стол Круглый стол является центральным элементом мира Артура. Согласно поэту XIII века Лайамону, Артур приказал построить стол для него известным корневым плотником, который каким-то образом заставил стол вмещать 1600 человек (явно преувеличение), но легко переносился туда, где Артур настраивал свой мобильный База операций. Другие истории предполагают, что Мерлин, волшебник короля, сделал столик - «кругом», сказал он, «по подобию мира» - и который послал призыв к самым смелым и истинным рыцарям присоединиться к великой дружбе, чья задача Должен был заботиться о лишенных гражданских правах (особенно женщинах), и кто не причинил бы вреда никому, кто этого не заслужил. Было сказано, что около 150 рыцарей сидели за Круглым столом. Их приключения приводят нас в волшебное царство чуда: где «фееричные женщины» проверяют благородство рыцарей, предлагая им, казалось бы, невыполнимые задачи, а странные существа скрываются в тени огромного леса, в глубине которого есть поляны, где находятся замки, часовенки , Скиты и руины - некоторые пустые, другие - опасные враги. Когда они в значительной степени избавили землю от монстров, драконов и злых обычаев, рыцари взяли на себя большую задачу - поиски Святого Грааля. Многие не вернулись. Король Артур и рыцари Круглого стола, после миниатюры 14-го века. Из Les Artes Au Moyen Age, Опубликовано Paris (1873). (Фото: Universal History Archive / UIG через Getty Images) 3) Мерлин Мерлин, советник Артура, появляется в разных легендах как волшебник, пророк, дикий человек или провидческий поэт. Говорят, что он помог привести к рождению будущего короля, волшебным образом предоставив отцу Артура Утера Пендрагона, подобие его соперника, Горлоя из Тинтагеля, герцога Корнуолла, так что Утер мог породить ребенка с женой Горлоиса, игрой , Как только Артур родился, Мерлин, как говорят, унес его в секретное место в лесу и наблюдал за ним, пока он не достиг совершеннолетия. В этот момент Мерлин предположительно устроил испытание Меча в Каменном, который мог изобразить только истинный король. Этот меч часто путают с самым известным оружием Артура, Экскалибуром, легендарным мечом, который обладает магическими способностями. Фактически, клинок был дан Артуру позже Леди Озера («фееричная женщина», которая появляется в рассказах), после того, как меч из камня разбился во время битвы. Это еще одна такая феерия, Нимуэ, служанка Леди Озера, которая становится Немезидой Мерлина: Мерлин страстно влюбляется в красивую девицу, которая обманывает его, давая ей секреты его магии, а затем использует их против него , Запирающий его навсегда в пещере, из которой через годы «крик Мерлина» все еще можно было услышать. Собственное происхождение Мерлина почти так же сложно установить, как у Артура. Коллекция стихов, магических и мистических по своей природе, приписывается князю-барду по имени Мирддин, чье британское имя было изменено из-за его неудачного сходства с мерде (экскрементом) на французском языке. 12-го века писатель Джеффри из Монмута, который включил Артура в « Историю королей Британии» (1138), также написал « Жизнь Мерлина» (c1150), в которой принц шестого века сошел с ума, увидев, что его племянники погибли в бою И кто прячется в лесу, рассказывая истории домашнему животному. Джеффри явно считал, что это был тот же Мерлин, что и персонаж, включенный в его более позднюю « Историю королей Британии» . 4) Женщины-фея Многие фееричные женщины рассказывают истории Артура и его рыцарей. Вероятно, это связано с тем, что большое количество историй происходило не в Британии, а в Бретани - или, как было известно, в то время - в Арморике или Аерморике, где вера в древние божества и фауновую гонку. Эти фантастические рассказы переплетались с рассказами о рыцарстве, возлюбленном придворным кругом. В придворном кругу эти рассказы рассказывали ровицы трубадуры - поэты, которые наизусть изучали десятки рассказов Артура. В c1150 Джеффри из Монмута назвал девять сестер в своей Вите Мерлини как правители очарованного острова Авалон. Среди них был Морген (более знакомый нам как Морган ле Фей), который в более поздних историях описывается как сводная сестра Артура и становится его самым непримиримым противником. Сэр Томас Малори в своем великом романе 15-го века Ле Морте Д'Артуре рассказывает, что Морган был «отправлен в школу в женском монастыре, где она изучала магию и некромантию». Хотя это может показаться странным для нас сегодня, многие из женщин в приложенных орденах были изучены, и поскольку обучение часто приравнивалось к магии, Морган стал считаться волшебницей. Джеффри из Монмута. Найдено в коллекции Монастырской церкви Марии, Монмут. (Фото Изображений Изображения Изображения / Изображения Наследия / Изображения Getty) 5) Грааль Величайшей задачей, предпринятой рыцарями Артура, было стремление к Граалю, таинственное судно, связанное с Страстью Христа (история об аресте Иисуса Христа, суде, страданиях и возможном расстреле]. Согласно поэту 12-го века Роберту Де Борону, Грааль использовался для празднования Тайной вечери, а затем «дядюшки» Христа, Иосифа Аримафейского, чтобы поймать часть крови, которая исходила от Спасителя, когда его тело было снесено От креста. Более ранние истории, из мифологии кельтов, можно рассматривать как прекурсоров грааля: они говорили о «котлах изобилия», которые обеспечивали пищу героям и могли даже оживить мертвых. Но как только связи с христианской верой были установлены в XII веке, Грааль стал святой реликвией, которую искали мистики и герои - и, что самое главное, благодаря общению Артура. Говорят, что все 150 рыцарей Круглого стола вышли в поисках священного сосуда после того, как он появился в Камелоте во время Пятидесятницы [праздник, отмечаемый каждый год на 50-й день после Великого и Святого праздника Пасхи (Пасха) и 10 дней После праздника Вознесения Христа]. Из тех, кто вышел, только трое преуспели в своих поисках, чтобы найти грааль: святой рыцарь сэр Галахад, простой сэр Персиваль и честный, откровенный сэр Борс. Многие другие рыцари погибли, и это, несомненно, ослабило как круглый стол, так и суд Артура, готовивший путь к темным дням, когда незаконный сын Артура Мордред встал против него и закончил мечту Камелота. 6) Ленцелот и Гвиневер Истории о любви много интересны в мире Артура. Например, Тристан и Изольда, известные в наши дни из оперы Вагнера 1859 года, которые пересказывали их историю, были знаменитыми обреченными любовниками. Но другая история, возникшая во Франции, стала одной из самых известных из рассказов Артура: любовная история Ланселота и Гвиневера. Поэтом 12-го века Кретьен де Труа рассказали нам о своем романе в его «Ланселоте» или « Рыцаре телеги» (c1177). Никаких историй перед этой особенностью Ланселота, поэтому мы должны предположить, что Кретьен изобрел его. Ланселот стал известен как величайший рыцарь Круглого стола и самый доверенный союзник Артура, но именно его незаконная любовь к королеве Гвиневере сделала его знаменитым. Рассказ Кретьена рассказывает о драматическом рассказе о похищении Гвиневера лордом по имени Мелвас, который влюбился в королеву и попытками Ланселота спасти ее. Чтобы добраться до замка Мелваса, где она удерживается, Ланселот вынужден ехать в повозке - автомобиль, предназначенный для преступников по дороге на виселицу. Но Ланселот на мгновение колеблется, и когда Гвиневера узнает об этом позже, она отвергает его как не достойного ее привязанностей. Позже рассказы расширили любовь Ланселота и Гвиневера в полномасштабное дело, которое, в конце концов, сбило Круглый стол и ввело конец царствования Артура, когда Ланселот спас королеву, которая была приговорена к сжиганию на костре и в Процесс убил нескольких рыцарей Артура. С королем, неохотно вынужденным напасть на Ланселота, путь был оставлен открытым для Мордреда, чтобы напасть на Камелот. Сцена из «Морт-д'Артур», 14-й век. Сэр Ланселот на озере и королеве Гвиневере увидел, что его зовут король Артур. (Фото Энн Ронан Картинки / Печать коллекционера / Getty Images) Сцена из «Морт-д'Артур», 14-й век. Сэр Ланселот на озере и королеве Гвиневере увидел, что его зовут король Артур. (Фото Энн Ронан Картинки / Печать коллекционера / Getty Images) 7) Смерть Артура Ослабленный потерями, понесенными во время поисков грааля, а затем скандалом Ланселота и Гвиневера, царство Артура начало распадаться. Война разразилась после того, как Ланселот устроил вооруженное спасение Гвиневера, приговоренное к смертной казни за ее предательскую любовь к великим рыцарям. В пылу битвы Ланселот убил двух лучших людей Артура, Гарета и Гаэриса, которые защищали королеву. Их брат, знаменитый рыцарь сэр Гавейн, таким образом, стал самым жестоким противником Ланселота, и когда Артур был вынужден ответить на спасение королевы Ланселота, он неохотно привел армию во Францию, чтобы напасть на него. Пока Артур и Гавейн не атаковали Ланселота, сын короля Артура, Мордред, поднял армию и объявил себя королем. С поспешным возвращением истинного короля в Британию в Камлане состоялась заключительная битва. Артур убил Мордреда, но получил рану, которая, казалось, могла убить его, хотя в конце концов его отвезли в Авалон, чтобы его исцелили. Далее следует одна из самых известных сцен во всей серии рассказов Артура: верный последователь Артура, сэр Бедивер, бросает могучий меч короля обратно в озеро, из которого он пришел в начале своего царствования (дано ему Леди Озеро). Таинственная рука поднимается из воды и захватывает меч, подтягивая его. Затем появляется корабль с тремя королевами, которые уносят раненого Артура, через море к легендарному острову Авалон, где говорится, что он будет излечен от ран и выживет, ожидая, когда вспомнит свою страну во время нужды - «однажды и будущий король». 8) Кости Артура Вера в ожидаемое возвращение Артура в его страну в течение многих лет поддерживалась жителями Британии. Кости Артура предположительно были найдены в аббатстве Гластонбери в 1191 году, хотя это было не более чем измышление, призванное подавить веру в то, что Артур вернется, чтобы изгнать вторгающихся норманнов. Тем не менее, некоторые кости были действительно погребены в мраморной гробнице в 1278 году за счет Эдварда I. По сей день, бесчисленные новые книги, фильмы, телевизионные шоу и пьесы продолжают создаваться о короле Артуре, добавляя к популярности легенд, которые остаются одними из самых знакомых и самых любимых историй за все время. Джон Мэтьюз - историк, который выпустил более 100 книг о мифе, легендах Артура и истории Грааля. Его последняя книга, король Артур: «Много лиц, один герой» , написанная совместно с Кейтлин Мэтьюз, будет опубликована «Внутренними традициями» в 2016 году. Настоящий король Артур и его Ланселот: Генрих Юный Король и Уильям Маршал Томас Асбридж, автор новой биографии знаменитого рыцаря Уильяма Маршала, исследует замечательную средневековую дружбу, которая повторяет величайшую легенду Англии ... Эта статья была впервые опубликована в выпуске журнала истории BBC за январь 2015 года Четверг, 29 января 2015 г. Представлено: BBC History Magazine Поделиться чирикать плюс Журнал BBC History - 5 выпусков за £ 5 Lancelot fights for Guinevere in a medieval illumination. Was William Marshal al Предания короля Артура, его ведущего воина могущественного Ланселота и трагического любовного треугольника, который они сформировали с королевой Гвиневерой, сохраняют свое очарование, хотя прошло более восьми веков с тех пор, как они были впервые популяризированы. Эти рассказы остаются прикосновениями средневековья, вызывая романтизированные образы далекой эпохи, изобилующие рыцарской смелостью и придворной галантностью. Тем не менее, несмотря на все наше увлечение артурскими мифами, одно из возможных источников вдохновения для этих историй было почти забыто. В конце XII века - так же, как средневековая Европа падала под заклинание ранней литературы Артура «Романтика» - настоящий король был признан окончательным образцом рыцарства. Ему тоже служил верный слуга, один известный как величайший рыцарь своего поколения. И, как Артур и Ланселот, их история закончилась трагедией на фоне обвинений в прелюбодеянии и предательстве. Хотя история редко вспоминает его сейчас, Генрих Юный Король, казалось, был уверен в блестящем будущем, когда он был коронован королем Англии в Вестминстерском аббатстве 14 июня 1170 года. Всего лишь 15 лет Генри был уже высоким и невероятно красивым - золотым ребенком его поколение. Будучи самым старым сыном Генриха II в Англии и Элеонор из Аквитании, он стоял, чтобы унаследовать самое могущественное царство средневековой Европы - Анжевскую империю, с землями, простирающимися от границ Шотландии на севере до предгорья Пиренеев на юге. Но хотя Юный Генри претерпел священный и преобразующий ритуал коронации - став королем по имени - ему отказали в реальной власти на оставшуюся часть его карьеры. Коронованный в течение жизни своего мужественного и властолюбивого отца (в тщетной надежде обеспечить мирную преемственность), Юный Король ожидал терпеливо ждать в крыльях, выступая в качестве ассоциированного монарха. Взволнованный король Как бы то ни было, Генрих II (или «Старый король», как он стал известен) жил еще 19 лет, упорно отказываясь распределять любой регион Анжевского царства с его первичным наследником, и неудивительно, что Юный Генри вскоре стал Раздраженный этим положением вещей. Ситуация могла бы поставить под сомнение любую правящую династию, но поскольку Юный Генри принадлежал к самой неблагополучной королевской семье в английской истории, она оказалась совершенно разрушительной. Преодолеваемый властным отцом, с одной стороны, все же поощряемый отстаивать свои права матерью-интриганом, с другой, Юный Король также должен был оспорить созерцание изрыгателя силовых головок, включая Ричарда Львиное Сердце и будущего короля Джона , Во многих отношениях карьера Юнга Генри оказалась трагической тратой. Он привел два неудачных восстания против своего отца и в конечном итоге потерпел убогую и мучительную смерть в 1183 году, столкнувшись с дизентерией. Историки традиционно предлагали увядающую оценку своей карьеры, обычно изображая его как безумного денди - молодого экстравагантного плейбоя, который когда-то отрицал возможность править сам по себе, растратил свое время в погоне за пустой рыцарской славой. Уволенный как «мелкий, тщеславный, небрежный, пустующий, некомпетентный, неуверенный и безответственный», «Юный король» остается непонятой и часто упускаемой фигурой. Более тесное и беспристрастное исследование жизни Генри показывает, что эта точка зрения слишком упрощена, временами даже искажающая и глубоко затененная задним числом. Фактически, лучшие современные данные свидетельствуют о том, что «Юный король» был способным и политически вовлеченным членом династии Анжевин, известной своей жизнью как защитник класса воинов. Этот статус придал Генри реальное политическое влияние и обозначил его как модель для современных авторов рыцарской литературы и артурского мифа. Курс карьеры Юнга Генри и его связь с культом рыцарства сильно зависели от его тесной связи с Уильямом Маршалом - человеком, позже описанным архиепископом Кентерберийским как «величайшим рыцарем во всем мире». Родившийся младшим сыном маленького англо-нормандского дворянина, Уильям обучался как воин и восходил в ряды, служив правой рукой пяти английских монархов в ходе своей долгой и насыщенной карьеры. Как и Генри, маршал считался прекрасной фигурой человека, но он был построен в первую очередь для войны. Обладая необычайной физической выносливостью и жизненной силой, и проникнутый сырой силой, чтобы донести разрушительные удары меча, которые раздавались как молот кузнеца, он также стал несравненным всадником, умеющим маневрировать своей лошадью с ловкостью. Эти дары, когда они были женаты на ненасытном аппетите к продвижению, подпитывали стремительный взлет Уильяма. Позже в жизни он станет графом Пембрука и регентом королевства. Но в 1170 году Маршал все еще находился в начале 20-х годов, а домашний рыцарь служил в свите Элеоноры Аквитании. Средневековая гравюра на дереве показывает мужчин, рыдающих, очень опасное времяпрепровождение, которым превосходил Уильяма Маршала. (© Alamy) После коронации короля Генриха Юнга, маршал был назначен наставником мальчика - продвижение, которое, вероятно, было спроектировано королевой Элеонорой, чтобы она могла поддерживать определенный контакт с ее старшим сыном и влиять на нее. Уильям вскоре стал ведущим помощником молодого Генри и близким доверенным лицом. Пара развила теплую дружбу, и вместе они отправились в 1170-е годы, чтобы сделать свой след в мире. К этому времени западная Европа была в восторге от повального увлечения рыцарскими турнирами. Эти состязания были светлыми годами от манерных поединков позднего средневековья, буйных, хаотичных дел, равносильных крупномасштабным военным играм, разыгрываемых командами конных рыцарей на огромных участках территории, часто шириной более 30 миль. Они не лишены своих рисков. Нет никаких доказательств того, что воины использовали затупленное оружие - полагаясь вместо этого на свои доспехи, чтобы защитить их от сильной травмы, - и самая серьезная опасность исходила от неуправляемости и попирания под копытом среди разогретой рукопашной схватки. Младший брат Генри Джеффри умер от ран, полученных таким образом, и один из сыновей Уильяма Маршала подвергнется подобной судьбе. Но большая ценность этих событий заключалась в том, что они предложили дворянам прекрасную возможность продемонстрировать свои рыцарские качества своим сверстникам, что позволило им заслужить известность в обществе, одержимом рыцарской культурой. Турниры стали особенно популярными в Артурских романсах, а Ланселот изображен в качестве главного чемпиона. Безразличные юноши? Самое стойкое обвинение, выдвинутое историками против Южного короля и его рыцаря Уильяма Маршала, состоит в том, что они расточительно погрузились в мир рыцарского турнира. Однако, хотя это правда, что они стали ведущими приверженцами схемы турниров, это вряд ли было всепоглощающим фокусом их карьеры - их участие в основном ограничивалось интенсивным четырехлетним периодом между 1176 и 1180 годами. Случай, когда эти годы были растраты. Фактически, успехи, которыми они обладали на поле турнира, изменили перспективы обоих мужчин. Будучи капитаном команды турнира Юнга Генри, Уильям Маршал снял славу, используя сочетание боевых навыков, стальной решимости и хитрых тактик, чтобы выиграть волну побед. Уильям был по праву почитаем за его мастерство, но также были сделаны важные практические и финансовые выгоды. Большинство турниров вращались вокруг попыток захвата соперничающих рыцарей, либо избивая их в подчинение, либо захватывая контроль над своими лошадьми (один из любимых трюков Уильяма). Заключенным тогда придется заплатить выкуп и, возможно, также лишиться своего оборудования в обмен на освобождение. В эти годы маршал занял около 500 воинов и, таким образом, набрал значительную личную судьбу. К 1180 году он был в состоянии поддержать небольшую свиту своих рыцарей и добился такой знаменитости, что был на знакомых условиях с графами, герцогами и королями. Генрих Юный Король коронован в 1170 году. (© Bridgeman) Превознесение Генрих Юный Кинг также выиграл от его тесного участия в турнирной трассе. Как покровитель ведущей команды Генри участвовал в событиях, но, как правило, был защищен от худшего из разрыва со стороны своих слуг. Для человека его возвышенного социального положения меньше внимания уделялось индивидуальной доблести и больше о рыцарском качестве щедрости, и в этом отношении Генри был непревзойденным. В то время, когда ведущие дворяне были оценены по размеру и великолепию своих свит, «Юный король» собрал одно из самых впечатляющих военных семей во всей Европе. В результате современники сравнивали Генри с Александром Великим и Артуром, старыми великими героями, и приветствовали его как «отца рыцарства» - культовой фигуры, достойной почтения. Такая хвастовство приходилось на изнурительную стоимость, но это проявление статуса было не просто упражнением в бездельном фривольности, как предполагали большинство историков. Турниры были играми доблести, но их играли многие из самых влиятельных людей в Европе - бароны и магнаты, вызванные углубляющейся фиксацией с рыцарскими идеалами. Это дало молодому Генри известную мощь, потому что оно неизбежно привнесло в себя меру влияния за пределы поля турнира. В подростковом возрасте Генри стремился к власти через восстание. В конце 1170-х годов он сделал свое имя и подтвердил свой королевский статус на другой арене. Старейший король не мог игнорировать эти достижения. Историки часто предполагали, что Генрих II считал щедрую карьеру своего сына просто расточительным и тривиальным. Но к 1179 году его отношение было, несомненно, более позитивным. 1 ноября того же года хрупкий подросток Филипп II был увенчан и помазан как следующий царь Франции в королевском городе Реймс. На этой торжественной церемонии присутствовали все ведущие династии и благородные дома в Западной Европе, и в ее основе был организован массовый турнир, посвященный инвестициям Филиппа. В эту осень была заложена тесная связь между практической силой и рыцарским зрелищем. С созданием нового французского короля политическая шахматная доска должна была быть переупорядочена, и, естественно, все ключевые игроки были склонны к влиянию и преимуществу. Ведущие фигуры, такие как Филипп, граф Фландрии и герцог Хью из Бургундии - оба турнира-энтузиасты - присутствовали, стремясь утвердиться в качестве предпочтительного наставника молодого французского монарха. Генрих II посмотрел на своего старшего сына, чтобы представить дом в Анжевине, и поэтому Юный Генри отправился к Реймсу вместе со своим выдающимся чемпионом Уильямом Маршалом. Молодой Генри сыграл главную роль в коронации, неся корону Филиппа, подтвердив свою тесную связь с новым французским монархом. После раунда пиршества Генри и Уильям перешли на большую площадь открытой местности к востоку от Парижа, в Лагни-сюр-Марне, на самый большой турнир XII века. Там, как ведущие рыцари среди примерно 3000 участников, Юный Генри и Уильям наслаждались великолепным фестивалем зрелищности, наводненным цветом сотен развернутых баннеров. В тот день, по словам одного летописца, «вся полевая битва роилась с [воинами]», чтобы «не было видно ни одного дюйма». Это было зрелище, которого «никогда не видели» раньше или с тех пор, - и его звёзды были молодыми Генри и Уильямом Маршалом. Конкурс в Lagny ознаменовал собой апогей турнирной карьеры Уильяма Маршала и преданность молодому королю культу рыцарства. Реализовав свою репутацию, Юный Генри стремился к более прямому возвращению в мир силовой политики, вырвав герцогство Аквитании от своего брата Ричарда Львиное Сердце. Но затем шокирующий слух дошел до его ушей. Одним из его воинов была постель королевы Маргариты, его жены. Человек, обвиняемый в этом отвратительном преступлении, был не кто иной, как Уильям Маршал. Чувство Уильяма Маршала в лондонской Храмовой церкви. (© Bridgeman) Страстное дело Невозможно узнать, было ли какое-либо вещество этим утверждением. Похоже, что он был выровнен недовольной фракцией в окружении молодого короля и, возможно, вызван ревностью к блестящей карьере маршала. Не случайно, что именно в этот период знаменитый автор артурской литературы Кретьен де Труа написал свою первую историю о Ланселоте и его страстном романе с королевой Гвиневе. По всей вероятности, Юный Генри не верил Уильяму в вину, иначе он бы вынес более суровое наказание, чем просто изгнание. Как бы то ни было, стыда, окружающего маршала, было достаточно, чтобы потребовать его изгнания из суда в конце 1182 года. Когда Юный Король начал свое второе восстание против своего отца в 1183 году, он сделал это без своего ведущего рыцаря и советника рядом с ним и последующей гражданской войны Не пошел ему на пользу. Облицовав объединенную мощь старого короля и Львиного Сердца, Юный Генри в конце концов смягчился и вспомнил Уильяма на его стороне. К счастью, Уильям Маршал прибыл вовремя, чтобы засвидетельствовать спуск своего лорда на плохое здоровье, потому что Юный Кинг заболел дизентерией и умер в агонии у Мартеля, недалеко от Лиможа во Франции, 11 июня 1183. На смертном одре Генри, как сообщается, обратился к «его самому Интимный друг ", и попросите Уильяма нести свой царственный плащ в Гробу Господню в Иерусалиме, выплачивая его" долги перед Богом ". Это была обязанность, которую Уильям выполнял должным образом. Молодой король Генрих получил бедственную прессу от самых поздних летописцев 12-го века. Для этих историков, писавших во времена правления старого короля и его преемников, Генри был легкой игрой - своенравный князь, который умер молодым и не оставил великих судебных историков, чтобы петь его похвалы. В своих рассказах он стал немногим больше, чем мятежный предатель, который «заразил весь мир своими изменами». Лишь немногие из ближайших современников Юнга Генри предложили более непосредственное впечатление о его достижениях и характере. Самый сердечный мемориал был предложен Капелланом молодого короля, который писал, что «это был удар по всему рыцарю, когда он скончался в самом сиянии молодости», и пришел к выводу, что «когда умер Генрих, небо было голодным, поэтому весь мир Пошел просить ». Жизнь «великого рыцаря» и наследника Англии Уильям Маршал 1147: Родился как младший сын младшего англо-нормандского благородного Иоанна Маршала и вырос в Западной стране Англии. 1170: Уильям назначен наставником Генриха Юного короля. 1179: Ему разрешено поднимать свой собственный баннер и посещать великий турнир в Лагни-сюр-Марне. 1182: Обвиняемый в предательстве Генри и постельных принадлежностей его жены, Уильям вынужден изгнать. 1183: Возвращается к стороне Юнга Генри незадолго до его смерти. Затем Уильям отправляется на Святую Землю, чтобы искупить клятву Генри. 1186: Возвращается в Европу, входит в дом короля Генриха II и начинает набирать земли и богатства. 1189: Брак к наследнице Изабель Клэр (организованный Ричардом Львиным Сердцем) приносит Уильяму господство Стригуила (Чепстоу). У пары проживает не менее 10 детей. 1190-94: Служил в качестве соучредителя Англии во время отсутствия короля Ричарда I в крестовый поход и в плену. 1215: Уильям помогает обсудить условия Великой хартии вольностей, и он появляется в качестве первого имени дворянина в документе. 1216: После смерти короля Джона Уильям поддерживает требования Генриха III к короне и назначен «хранителем царства», став таким образом регентом Англии. 1217: Несмотря на то, что ему 70 лет, Уильям сражается на линии фронта в битве при Линкольне и побеждает объединенные силы баронских повстанцев и французов. 1219: Уильям уходит в отставку в качестве регента, вскоре после этого умирает в мире и похоронен в лондонской храмовой церкви. Генрих Юный Король 1155: Родился королем Англии Генрихом II и Элеонорой Аквитании. Будучи старшим сыном, он является наследником империи Анжевина. Его младший брат - Ричард Львиное Сердце. 1160: Хотя едва пять, Генри женат на двухлетней дочери французского короля Маргарите; Оба, по слухам, кричали на протяжении всей церемонии. 1170: Коронованный королем Англии в Вестминстерском аббатстве во время его отца, но он должен был стать ассоциированным монархом. 1173-74: ведет первое восстание против Генриха II в союзе с Людовиком VII Франции и Филиппом Фландрии, но его преследует его отец. 1176: Начинает посещать северную французскую турнирную цепь вместе с Уильямом Маршалом, быстро завоевав репутацию щедрого щедрости. 1179: принимает участие в коронации Филиппа II Франции и в большом турнире в Лагни-сюр-Марне. 1183: Второе восстание против режима Генриха II ведет к войне в Аквитании. Генрих Юный Король заключает контракт с дизентерией и умирает в агонии в Мартеле, на западе центральной Франции. Доктор Томас Асбридж читатель в средневековой истории в Queen Mary, Лондонский университет. В 2014 году он представил документальный фильм BBC Two The Greatest Knight: William Marshal. Король и его замок: как Генрих II восстановил свою репутацию Генрих II потратил огромные суммы, сделав Доверский замок самой могущественной крепостью на земле. Тем не менее, как утверждает Джон Гиллингем , он сделал это не для защиты своего царства, а для спасения лица после убийства Томаса Беккета Четверг, 3 марта 2011 г. Представлено: Дэвидом Мэтьюсом Поделиться чирикать плюс Журнал BBC History - 5 выпусков за £ 5 Вечером пятого дня Рождества 1170 года, когда монахи Кентербери скандировали вечерню, четыре рыцаря в доспехах пробились в соборную церковь, где их ждал архиепископ. Они убили его ударами мечом у него в голове; В то время как его мозги и кровь сочились над брусчаткой, они грабили его дворец. Четыре убийцы выехали из суда короля Генриха II. Никто не сомневался, что за самым печально известным убийством в средневековой истории царит гнев царя. Томас Бекет, архиепископ, который в течение многих лет очень публично выступал за привилегию церкви против светской власти государства, был публично убит агентами этого государства. Генри, как и вся Европа, был в шоке. Он закрыл себя и никого не видел. В течение трех дней самый могущественный правитель на западе - король Англии, герцог Нормандский и Аквитанский, граф Анжуй, - не покидал его комнату. Ни один из его подданных не поверил своим протестам о невиновности, хотя такова была его сила и беспощадность, что немногие из них осмелились открыто обвинить его. За пределами его господства таких запретов не было. В течение нескольких недель, как говорили, произошло чудеса исцеления, когда Беккет упал. В 1172 году Генри признал степень вины и формально примирился с церковью, но его репутация оставалась в клочьях. В феврале 1173 года папа объявил Беккета святым и мучеником за свободу церкви. И несколько месяцев спустя ситуация с Генрихом резко ухудшилась: его трое самых могущественных соседей, король Франции Людовик VII, король Уильям Шотландия и граф Филипп Фландрии, начали вторжение в свои земли с юга и севера, а одновременно его жена Элеонора Из Аквитании, и его старшие сыновья восстали. Немногие короли никогда не сталкивались с таким большим политическим и военным кризисом. Тем не менее он преодолел это, и по иронии судьбы он и многие другие пришли к выводу, что он был обязан своим выживанием на помощь St Thomas Becket. В течение последних десяти лет своего правления Генрих наблюдал за восстановлением Дуврского замка в таком масштабе, чтобы превратить его в величайшую крепость в Западной Европе - массивный символ той силы - светской и военной - к которой Томас пал жертвой , Тем не менее, Доверский замок был обязан своим строительством святому Томасу. В течение десяти лет подряд, начиная с финансового года 1179-80, Генри потратил больше денег на Дувре, чем на любой другой замок в Англии. С 1179 года до его смерти его расходы на крепость составили £ 5,991. Это было почти две трети всех зарегистрированных расходов на все английские замки (£ 9 263) за эти годы - наибольшую концентрацию денег на одном английском замке в истории. С тех пор, как запись этих потрясающих расходов была опубликована в 1950-х годах Р. Алленом Брауном, тогдашним ведущим историком замка Британии, ученые попытались объяснить, что было особенно особенным в Дувре. Собственное объяснение Аллена Брауна было в плане военной стратегии. Он никогда не уставал цитировать описание замка как «ключ к Англии» - к летописцу середины 13-го века Мэтью Парижу. Его стратегическое расположение, управляющее самым коротким переходом на континент, привело к естественному предположению, что столь массивный замок был спроектирован как пограничная крепость, готовая удерживать любого захватчика в страхе - так же, как когда Наполеон и Гитлер доминировали на континенте. Довер долгое время был местом важного укрепления и финансовых отчетов о царствовании Генриха II, что он изредка тратил деньги здесь - всего около 500 фунтов стерлингов за первые 25 лет его правления (1154-79), в том числе за 236 фунтов стерлингов Два года 1172-74, когда граф Филипп Фландрии угрожал вторгнуться. Но в 1179 году и в течение 1180-х годов не было нападок нашествия. Граф Филипп, когда он не думал о крестовом походе, посмотрел на Генри за помощью против молодого короля Франции Филиппа Августа. В 1190-х годах король Филипп должен был совершить территориальные завоевания в северо-восточной Франции за счет Фландрии. Но Англия не подвергалась опасности со стороны короля Франции до тех пор, пока царь Англии также правил Нормандией - как и до 1204 года, когда результатом политической неспособности короля Джона была потеря этого великого княжества. Только после 1204 года Довер оказался на переднем крае англо-французского соперничества. Это не может объяснить, что произошло в 1180-х годах. Символ власти Если бы Довер не был ответом на военную угрозу, тогда было необходимо другое объяснение. Замок, несомненно, функционировал как мощный символ власти, и несколько символов могли быть лучше размещены, чем одна видимая для всей судоходства с использованием проливов. Но почему Генри почувствовал это особенно в 1179 году? В последние годы английские специалисты по замкам утверждают, что Замок Довера был ответителем Генриха на расцветающий культ святого Томаса. В это время монахи Кентерберийского собора восстанавливали восточный конец своей церкви, в том числе великолепную Часовню Троицы и Корону, как великолепную новую святыню для святого Томаса. Доверский замок, как утверждалось, был видимым утверждением силы Генри перед лицом развивающегося антимонархического культа. Но проблема с тем, чтобы увидеть замок, как ответ Генри на анти-монархический культ, заключается в том, что к 1179 году Генри не видел Беккета. Столкнувшись с восстанием и вторжением в 1174 году, 12 июля 1174 года он совершил публичное покаяние на могиле Томаса в Кентерберийском соборе: «сняв плащ, он сунул голову и плечи в одно из отверстий гробницы Святого Томаса». Затем его высекли, пять ресниц из каждого присутствующего прелата и три из каждого из 80 монахов. «Когда он был дисциплинирован, он снял голову с могилы и сел на грязную землю без ковра или подушки под ним, и он пел псалмы и молитвы всю ночь, не вставая ни на какие телесные нужды». Для политика тогда, как и сейчас, иногда извиняться может быть проницательный шаг, и ни один политик никогда не жалел больше театрально, чем Генрих II. Немногие смогли более эффективно использовать свое покаяние. На следующее утро, в тот самый час, когда он услышал массу, прежде чем покинуть собор, король Уильям Шотланд был схвачен в Алнвике. В тот же день флот вторжения был разбросан. Генри выиграл войну. Миролюбию и самому Генри показалось, что благодаря Томасу у него снова появился Бог на его стороне. В то время как он первоначально обескураживал паломничество к могиле Томаса, с 1174 года он возглавлял преданность. Книга чудес была представлена ​​монахам королю - по его просьбе. Он стал обычаем, каждый раз, когда он возвращался в Англию, чтобы посетить Сент-Томас. До 1174 года он только один раз записывался в Кентербери. После его покаяния он сделал еще десять визитов. Каким бы ни был культовый потенциал Беккета для празднования оппозиции публичной власти, после 1174 года сам Генри явно не видел его направленным против него. В Вербное воскресенье (17 апреля) 1177 Король Генрих был у Рединга, когда узнал о намерении графа Филиппа посетить могилу Беккета. Король и граф встретились в Кентербери 21 апреля. На следующий день (Страстная пятница) он сопроводил Филиппа обратно в Довер и остался там, в то время как граф совершил ночной переправу. На следующий день Генри отправился в Уай, усадьбу возле Эшфорда, где он отпраздновал Пасху «со своими графами и баронами». Это единственный раз, когда Генри, как известно, посетил Уай. Чтобы праздновать один из великих торжественных праздников в деревне, а не один из главных центров королевской власти, таких как Виндзор, Винчестер или Ле-Ман, было неудобно и неловко. Замок Довер © Andrea La Corte | Dreamstime.com Выставка Генри Генрих II, как и его предшественники, почти никогда не посещал Кент. В Кенте не было королевского леса, и там не было домов. Когда он пересек Канал, он отправился в Нормандию и в Западную Францию, а не в Фландрию или на северо-восточную Францию. В первые 23 года своего царствования Генрих II отплыл из Дувра только один раз, но он отправился и высадился в Саутгемптоне и Портсмуте 18 раз. Паломничество графа Филиппа вытащило его из его обычного маршрута, и размещение, подходящее для короля, было явно трудно найти. Два года спустя, в августе 1179 года, произошло нечто подобное. Единственный сын короля Людовика VII Франции упал опасно больным, и его обезумевший отец принял удивительное решение отправиться в Кентербери. Как отмечали современники, ни один король Франции никогда не ступал в Англию раньше. Это был первый государственный визит в историю Англии. Решение Луиса застало Генри на хмеле. Он проехал всю ночь, чтобы поздороваться с Луи на пляже Довера. На следующий день он проводил его в Кентербери, где Луи молился на могиле Беккета и предлагал жертвы, в том числе великий рубин, который Генрих VIII должен был схватить за себя, когда он уничтожил святыню. Затем Генри сопроводил Луи обратно в Дувр, где два короля провели еще одну ночь. Хронология расходов показывает, что именно в финансовый год, начавшийся в сентябре 1179 года, всего через месяц после паломничества Луи VII, Генри впервые потратил больше на Дувре, чем на любой другой английский замок. Трудно не думать, что это был этот необычный визит, и перспектива еще большего - и в 1180-х годах великие светские и церковные принцы продолжали спускаться в Кентербери, что вызвало решение короля построить что-то действительно захватывающее в Дувре. Это подтверждается недавней интерпретацией великой башни Генриха - в частности, форварда, с тремя пролетами шагов, ведущими на верхний этаж, - которые предположили, что он был спроектирован как установка для церемониальных входов и выходов. Когда Генрих посетил Париж, он остался в королевском дворце. Но какое роскошное место жительства Генри мог предложить важным гостям из-за границы? Без сомнения, было бы возможно улучшить королевский замок в Кентербери. Но Кентербери всегда был городом архиепископа и монахов Церкви Христа. Дувр был, очевидно, местом для большого здания, которое могло не только вмещать иностранных князей и их окружение - Луи приходил с герцогами, графами и многими баронами в своем поезде, но который, как символ королевской власти, видимый издалека, подавил бы посетителей еще до того, как они Ступил на английскую почву. Очевидно, Доверский замок, как это было в 1177 и 1179 годах, не соответствовал законопроекту. К 1179 году Генри был в разгаре своей власти. Он стал арбитром Европы. Его сыновья и дочери были обеспечены. Его жена, Элеонора Аквитании, была надежно заперта. Генри, с помощью Томаса Беккета, доминировал над своим миром. Это то, что представлял новый замок Довера, и это стало местом, где Генри был счастлив посетить. В 1184 году он отплыл из Виссанта (расположенного между Кале и Булонь) до Дувра - впервые с 1156 года он воспользовался портом Дувра. В последние годы его царствования он использовал его еще дважды, в 1185 и 1187 годах, плавал от Дувра до Виссанта, а затем путешествовал по суше в Нормандию. Почему он теперь берет такой крутой маршрут? Потому что он вел VIP-персон из Англии и имел что-то по-настоящему впечатляющее, чтобы показать им. Несмотря на силу своего места, старая крепость в Довере не была неприступной. Он сдался герцогу Уильяму в 1066 году и королю Стивену в 1138 году. Но когда внук Людовика VII, принц Луи из Франции, приехал в Англию по приглашению баронов в восстании против короля Иоанна в мае 1216 года, Довер не сдался, поскольку Кентербери, Лондон и Винчестер. Описание Матвея Парижа Дувра как ключа к Англии было сделано в его рассказе о великой осаде 1216 года. Так решающим был Луис, судья Дуврского замка, чтобы между 10 июля и 14 октября он оставил большую часть своей армии там. В то время как Дувр поддерживал силы Луи в течение трех месяцев, его дело, которое в мае и июне все время подметало перед собой, потеряло силу. Отказ перед Доуром заложил основы для поражения Луи. Замок построен, чтобы приветствовать княжеских паломников в храме Беккета, построенного в мирное время, когда Генри был самым богатым правителем Западной Европы и не боялся - оказался спасением трона его сына и внука. Это был еще один пример убитого архиепископа, спасающего пряника «Плантагенет». Джон Джиллингем Тип статьи: | Люди в истории | Великобритания | Kings & Queens | Вопросы и ответы | Неделя Рояля | Как это? Попробуйте эти: 7 забытых монархов Матильда, дочь Генриха I: Королева в царском мире Почему Генри я мог бы стать следующим «королем автостоянки», 9 худших монархов в истории Нечестивая вражда, которая убила Томаса Беккета Q & A: Король Джон когда-либо проявлял доброту? Топ-11 монархов в британской истории Томас Бекет и купание 16-го века 10 вещей, которые вы (вероятно) не знали о Генри V и битве при Азенкуре Томас Беккет и вторая мировая война Сиблейское соперничество: Генрих VIII, Ричард III и другие монархи, судьба которых определялась их братьями и сестрами Тип статьи: | Журнал истории BBC | Люди в истории | Великобритания | Kings & Queens | Особенности | Неделя Рояля | Как это? Попробуйте эти: 8 вещей, которые вы (возможно) не знали о короле Артуре Легенда о короле Артуре и летчиках-истребителях Король и его замок: как Генрих II восстановил свою репутацию 7 средневековых королей Англии, о которых вы должны знать 7 забытых монархов История музыки и рыцарей-тамплиеров 9 худших монархов в истории В картинках: короли и королевы по истории Тип статьи: | Журнал истории BBC | Культура | Социальная история | Великобритания | Странно и чудесно | Kings & Queens | Особенности | Неделя мифов и легенд | Неделя Рояля | Невероятная и удивительная неделя истории | Как это? Попробуйте эти: Легенда о короле Артуре и летчиках-истребителях Настоящий король Артур и его Ланселот: Генрих Юный Король и Уильям Маршал 8 британских мифических фигур 7 мифов о Робин Гуде Кельтские мифы: рассказы, которые могли бы вдохновить «Звездные войны» и «Гарри Поттер» 9 нерешенных исторических загадок .

вниз.

Заметки о Король Артур

Историк идет в кино ~ Изучение истории на экране Поиск: Search… Идти Историк идет в кино Король Артур: сарматская теория 03 Понедельник август 2015 г. Опубликовано aelarsen в История , Король Артур , Кино , Псевдоистория ≈ 13 комментариев ТегиBad Prologue Texts , C Scott Littleton , Clive Owen , King Arthur , Linda Malcor , Lucius Artorius Castus , Roman Britain « Король Артур » (2004, реж. Антуан Фукуа, сценарий Давида Францони) открывается текстом пролога, рассказанным, как мы в конце концов узнаем, одним из рыцарей Артура. Неизвестно-1 «К 300 году нашей эры Римская империя простиралась от Аравии до Британии. Но они хотели большего. Больше земли, больше людей, верных и подвластных Риму. Но нет народа столь важного, как могущественные сарматы на востоке. Тысячи людей погибли на этом поле, и когда дым рассеялся на четвертый день, единственными оставшимися в живых сарматскими солдатами были члены истребленной, но легендарной кавалерии. Римляне, впечатленные их храбростью и искусством верховой езды, пощадили их. Взамен эти воины были включены в римскую армию. Лучше бы они умерли в тот день. По второй части сделки они взяли в долг не только себя, но и своих сыновей, и своих сыновей, и так далее, чтобы служить империи как рыцари. Я был таким сыном. Нашим постом была Британия или, по крайней мере, ее южная половина. Ибо земля была разделена стеной в 73 мили, построен за три столетия до нас для защиты Империи от туземных воинов Севера. Итак, как и наши предки, мы отправились в кортеж римского полководца в Британии, названного в честь первого Арториуса, или Артура. Это начало сигнализирует о том, что фильм основывается на так называемой сарматской теории о короле Артуре. Эта теория состоит из двух частей: одна посвящена Луцию Арториусу Касту, а другая касается древнего народа, называемого сарматами. Люциус Арториус Кастус Артуриус в первую очередь известен по двум большим фрагментам саркофага конца 2- го или начала 3- го века, которые использовались при строительстве стены церкви в Хорватии в какой-то момент до конца 19 -го века.век. (Это не так странно, как кажется; досовременные народы часто повторно использовали каменную кладку таким образом.) Два сохранившихся фрагмента увековечивают память Луция Артория Каста, описывая его военную карьеру. Согласно надписи, Арториус служил в Сирии, Иудее, районе современного Будапешта и Румынии, Италии, либо в Арморике (современная Бретань), либо, что более вероятно, в Армении, и, что наиболее важно (для этой теории), в северной Англии, прежде чем в конечном итоге был назван губернатор современной Хорватии. В надписи прямо не говорится, что он служил в Великобритании; скорее в нем говорится, что он служил префектом Шестого легиона «Виктрикс», легиона, который в рассматриваемый период дислоцировался в Эборакуме (современный Йорк). Точная дата его карьеры неясна; даты колеблются от середины 2- говека (с его губернаторством где-то между 167 и 185 годами) до периода между 215 и 232 годами нашей эры. Один из фрагментов саркофага Артерии. Первая строка гласит Один из фрагментов саркофага Арториуса. Первая строка гласит: «L Artori…» В 1924 году средневековый ученый по имени Кемп Мэлоун указал, что человек по имени Арториус, служивший в северной Англии, теоретически мог вдохновить персонажа короля Артура. Как мы видели в моем последнем посте , если Артур вообще был исторической личностью, он, вероятно, действовал как полководец по крайней мере в одном крупном сражении на юго-западе Англии около 495 года нашей эры. Артуриус, однако, по крайней мере на 250 лет раньше, чтобы быть таким человеком, и в качестве префекта Шестого легиона Виктория фактически не участвовала в битвах, поскольку префект легиона был административным чиновником и обычно пожилым человеком, а не лидером. войска. Так что насчет сарматов? Сарматы были конфедерацией иранских народов, первоначально оккупировавших Сарматию, регион к северу от Черного моря, но постепенно мигрировавших на запад в римский период. Прежде всего они были известны как воины-кавалеристы. В 175 году нашей эры император Марк Аврелий разместил в Британии 5500 сарматов. Эта единица могла оставаться там на протяжении поколений; в римском документе V века упоминается «сарматское формирование», служившее в северной Британии, хотя к тому моменту оно вполне могло быть укомплектовано людьми, не имевшими этнической связи с сарматами, основавшими это подразделение. Скифия-Парфия_100_BC В 1975 году Гельмут Никель выдвинул теорию о том, что, возможно, Арториус возглавлял отряд сарматов и каким-то образом лег в основу историй о короле Артуре и рыцарях Круглого стола. В 1994 году два исследователя фольклора, К. Скотт Литтлтон и Линда Малкор, предложили полностью гипотетическую реконструкцию карьеры Арториуса, по-видимому, независимо от идей Никеля. Они предположили, что Артурий сражался против сарматов во время своего пребывания в Восточной Европе, и что, поскольку у него был опыт работы с сарматами, император поручил ему командовать отрядом сарматов, который вел кампанию вокруг вала Адриана против группы вторгшихся каледонцев . Его подразделение было уничтожено, затем он вернулся в Эборакум и впоследствии был отправлен с кавалерийским отрядом в Арморику. Доктор Линда Малкор Доктор Линда Малкор Основное свидетельство, предлагаемое Литтлтоном и Малькором в поддержку этой гипотезы, заключается в том, что некоторые элементы позднесредневековой легенды о короле Артуре имеют параллели в легендах, происходящих из кавказского региона, недалеко к востоку от Сарматии. Эти «Нартские саги» имеют неопределенную датировку, они были записаны только в 19 веке нашей эры, хотя некоторые их элементы, похоже, восходят к древнему периоду. К наиболее интересным параллелям относятся Меч воина-нарта должен быть брошен в море, когда он умирает. Один конкретный персонаж просит друга выполнить это задание за него, но друг дважды лжет об этом, прежде чем, наконец, бросить его в море. Тот же сценарий встречается в описании Томасом Мэлори 15 -го века смерти Артура в битве при Камелоте, в которой Бедиверу приказано бросить Экскалибур в озеро. Два героя-нарта собирают бороды своих врагов, чтобы сделать из них плащи. Различные версии легенд о короле Артуре описывают, как он сражается с врагом, который делает то же самое. Чаша нартов появляется на пирах и дает каждому то, что он больше всего любит есть. Его может коснуться только воин без изъяна. Святой Грааль делает это, когда появляется в Камелоте. Наконец, это достигается чистым сэром Галахадом. Волшебная женщина, одетая в белое и связанная с водой, фигурирует как в нартских сагах, так и в легендах о короле Артуре (где ее называют Владычицей Озера). Сарматы тесно связаны с аланами. Различные имена, содержащие «алан», встречаются в различных историях о короле Артуре, в том числе Ален ле Гро, Элейн и, что наиболее важно, Ланселот, что, согласно Литтлтону и Малкору, могло быть искажением имени Аланас а Лот («Алан реки Лота»). Сарматы были известными кавалерийскими воинами, как и рыцари Артура. Так вот по сути и есть Сарматская Теория. Артуриус ненадолго возглавил группу сарматов в северной Британии. В какой-то момент после своей смерти он слился с различными сарматскими героями и приобрел вокруг себя коллекцию историй и персонажей, которые в конечном итоге превратились в персонажа короля Артура. И это в основном то, что король Артур утверждает, и есть историческая правда, стоящая за Артуром. Так действительно ли сарматская теория работает? Нет. Он полон проблем. Самая большая проблема заключается в том, что Литтлтон и Малкор не предлагают буквально никаких доказательств связи Арториуса с сарматами, отправленными в Британию. Маловероятно, что Арториус командовал сарматскими войсками в бою, поскольку к тому времени, когда он был размещен в Шестом Легионе Победы, он был достаточно взрослым, чтобы не командовать войсками в бою, и они в любом случае были бы с другим подразделением. Доктор С. Скотт Литтлтон Доктор С. Скотт Литтлтон В дополнение к тому, что они не предлагают никаких фактических доказательств связи Арториуса и сарматов, они также не объясняют, почему Арториус должен был стать центром прочной легенды. В их гипотетической реконструкции карьеры Арториуса сарматы в конечном итоге уничтожены, поэтому, если он и руководил ими, он не был успешным генералом. Он также не умер в Британии. Он умер спустя годы в Хорватии. Они также не объясняют, почему его легенда веками передавалась от романизированных сарматов к романизированным кельтам, англосаксам и, в конечном счете, к норманнскому английскому языку, если не считать общей склонности людей повторять старые истории. Кроме того, эта теория игнорирует историю о том, что Артур возглавлял войска в битве при горе Бадон. Зачем давно умершему неудачливому полководцу из 3- го века привязываться к битве, которая произошла двумя веками позже в совершенно другом регионе Британии? Еще одна огромная проблема заключается в том, что различные мотивы, на которые ссылаются Литтлтон и Малькор, являются сравнительно поздними дополнениями к легендам о короле Артуре. Истории о короле Артуре циркулировали в Уэльсе, по крайней мере, к 8 или 9 векам, и они оставались валлийскими сюжетами до середины 12 века, когда Джеффри Монмутский включил Артура в свою «Историю королей Британии », таким образом привлекая внимание Артура. англо-нормандской знати. Поскольку англо-норманны были французами, завоевавшими Англию в 1066 году, это означало, что «материя Британии» перешла во Францию ​​и начала там циркулировать, а французские истории об этих персонажах в конце концов перебрались обратно в Англию и окончательно укоренились в корпус рассказов о короле Артуре. Большинство подробностей, которые Литтлтон и Малкор приводят в качестве предполагаемых доказательств сарматского влияния, не встречаются ни в валлийских рассказах, ни в « Истории » Джеффри . Вместо этого они восходят к французским рассказам конца XII века или более поздним английским произведениям. Впервые Грааль появляется в конце 12 в .века в произведении французского писателя Кретьена де Труа, где речь идет о сервировочном блюде, а вовсе не чашке. «Элен» — это французский вариант имени «Елена», восходящий к Древней Греции (Елене Троянской, вы все). Ланселот впервые появляется в другом французском произведении Кретьена де Труа. Истории об Экскалибуре, брошенном в озеро в конце жизни Артура, и о различных персонажах, называемых Леди Озера, являются дополнениями 13 и 14 веков. Первое появление врага, собирающего бороду, — это «История» Джеффри . где он великан. Сарматская теория утверждает, что эти детали являются частью основной истории Артура, но не объясняет, почему самые ранние истории об Артуре не упоминают эти детали, и не очень хорошо объясняет, как они в конечном итоге появились. вписан в легенды о короле Артуре после того, как отсутствовал большую часть тысячи лет. Гораздо разумнее рассматривать эти элементы как независимо созданные в XII- XV веках , как традиционно думают ученые. Ранние валлийские войны делали упор на пеших боях гораздо больше, чем на лошадях, поскольку Уэльс - довольно холмистая местность, что делало такие вещи, как кавалерийские атаки, чрезвычайно трудными. А валлийский Артур, кажется, сражается больше пешком, чем верхом. Только когда англо-норманны, использующие кавалерию, завоевали Англию, Артур и его «рыцари» начинают использовать лошадей. Но сарматская теория утверждает, что весь акцент на кавалерийских воинах является отголоском сарматской кавалерийской войны тысячелетней давности, а не отражением кавалерийской войны, используемой культурой, в которой истории записывались и предпочитались людьми, которые были покровитель этих авторов. Это все равно, что сказать, что популярность полицейских фильмов в американской культуре связана со средневековыми историями о правоохранительных органах; после всего, Наконец, нартские саги были записаны только в XIX веке . Точно, сколько им лет, недоказуемо. Хотя некоторые части из них, похоже, основаны на древнеиранском материале, нет никакой уверенности в том, что истории действительно были составлены в римский период; Националисты 19-го века определенно были не прочь сфабриковать якобы старые тексты , чтобы поддержать свои претензии на культурную идентичность. На самом деле можно утверждать, что любое сходство между сагами о Нартах и ​​легендами об Артуре связано с тем, что тот, кто их составил, заимствовал из литературы о короле Артуре. И рассказы нартов на самом деле не сарматские и не сарматские; они из Осетии, на восточной стороне Черного моря. Что касается «Ланселота», происходящего от «Реки Аланас а Лот»… извините, я не могу напечатать это с каменным лицом. Малкор и Литтлтон опровергают второстепенную теорию о том, что «Ланселот» — это валлийское имя, но игнорируют гораздо более распространенную теорию о том, что это уменьшительное от французского имени «Ланцо». Их свидетельством того, что это могло быть на самом деле от «Алануса», является, и Я НЕ ШУТЛЮ, электронное письмо от кого-то, кто предложил им это. Таким образом, сарматская теория страдает полным отсутствием подлинных доказательств; это полностью предположение. Это не объясняет, почему этот малоизвестный профессиональный военный офицер стал центром группы легенд, заимствованных у этнически неродственного народа, и почему этим историям удалось сохраниться на тысячу лет. Он берет довольно очевидные факты (например, идею о том, что Кретьен де Труа изобрел и Ланселота, и Святой Грааль), и заменяет их гораздо более сложными сценариями в нарушение бритвы Оккама, и опирается на недатируемый сборник историй, который почти на 2000 лет старше, чем их первая настоящая документация и используется людьми, лишь косвенно связанными с этими историями. Сарматская теория в фильме В « Короле Артуре » Фукуа главные герои — потомки оригинального 3- госарматов века (хотя не предпринимается никаких усилий, чтобы они выглядели этнически отличными от окружающих их римлян и романизированных кельтов). Во вступительном повествовании говорится, что после своего поражения сарматы согласились привязать своих потомков к бессрочной военной службе в Римской империи, так что они стали своего рода наследственными военными крепостными, такого типа, которого на самом деле никогда не существовало в римском обществе. Но, по истинно голливудской моде, эти последние сарматы должны получить свои документы об увольнении, положив конец их многовековому рабству, пока мудак-епископ Германус (Ивано Марескотти) не скажет им, что они должны уйти (скажи это сейчас со мной) в последний раз. Миссия по спасению некоторых римских граждан, необъяснимым образом живущих к северу от стены Адриана. Это что-то вроде фильма о полицейских, где у полицейского последний день службы. только на самом деле он вампир, служивший в полиции со времен Американской революции; вы просто знаете, что в начале фильма злодей заколет его, чтобы его приятель мог отомстить за него. (Спойлер: не ждите, что все люди Артура доберутся до финальных титров.) Артур (Клайв Оуэн, очень похожий на Клайва Оуэни) не настоящий Арториус Кастус. Скорее, он является потомком оригинального Арториуса Кастуса, «изначально названного в честь первого Арториуса или Артура». Как и в любой другой раз, когда Голливуд пытается использовать римские имена , этот фильм не понимает римских соглашений об именах, потому что он думает, что «Арториус» — это имя, а «Кастус» — фамилия, хотя на самом деле «Арториус Кастус» — это фамилия. пара унаследованных фамилий и имя персонажа Оуэна никогда не упоминается. Но это 5 -йвек, и вся чертова Империя рушится, так что ничего страшного, что люди забывают, как называть своих детей. Если бы мне пришлось тратить свое время на отчаянные попытки спасти римских граждан, живущих в других странах, в то время как все мое правительство попало в руки мудаков-священнослужителей, я бы, наверное, тоже забыл свое имя. Артур и его люди стали всемирно известными или, по крайней мере, всемирно известными в Британии, потому что Гвиневра (Кира Найтли), живущая к северу от стены Адриана и даже не состоящая в римском обществе, слышала истории об Артуре и его людях. . Так что эти сарматские войска — настоящие задиры, хотя на самом деле они никогда не сражаются верхом, как положено сарматам. Так что фильм прекрасно решил одну из проблем сарматской теории. Знаменитый Арториус Кастус не римлянин 3- го века, а его сарматский потомок 5 -го века, и именно искаженные события его жизни мы помним сегодня. Это признак того, что ваша научная теория не очень сильна, когда голливудский фильм может ее улучшить. Но это почти единственное, что удалось сделать этому фильму правильно. Остальная часть фильма, как мы увидим в следующий раз , просто беспорядок. Хочу узнать больше? Король Артур доступен на Amazon. Если вы действительно хотите углубиться в сарматскую теорию, вы найдете ее в книге «От Скифии до Камелота: радикальная переоценка легенд о короле Артуре, рыцарях Круглого стола и Святом Граале (Артуровские персонажи и темы)» . Я не рекомендую это, если только вас особенно не интересуют альтернативные теории о Материи Британии.

— «Изменяющая жена:».?
.

Любовь Психология Развод Измена мужа Чувства Алексеев М.П. Главная / Развод Самые ранние упоминания о короле Артуре относятся к концу V — началу VI веков и связывают легендарного героя с историческим предводителем кельтов, возглавившим борьбу против нашествия англо-саков в Британию. Верны истинному валлийцу романы IX - XI веков, в состав которых вошли романы волшебных легенд Уэльса "Мабиночи". Артур в ранних легендах (например, в поэме валлийского барда IV века Анейрина «Леоддин») предстает перед нами сильным и могущественным вождем племени, которому при всей его первобытной жестокости не чужды благородство и честность. Исследователи средневековой литературы указывают, что архетипический уровень Артура сопоставим с легендарным королем Уладе Кончобаром, героем многих ирландских сагов, и с валлийским божеством Браном. Известный средневековый А. Д. Михайлов пишет, что «В основе Артуровских легенд лежат кельтские эпические сказания, и их ирландская вариация известна нам лучше всего. Поэтому ирландская сага не источник, а параллель, в известной мере даже образец легенд о короле Артуре». С последними родственниками и тем, что от раны страдает Бран. Этот мотив во многом перекликается с позднейшими вариантами легенд об Артуре, когда король-раневик становится хранителем грама, священной чаши. Обычно имя Артур происходит от римского родового имени Артуриус, однако на уровне кельтской мифологии существует несколько различных этимологий. Согласно одной из них, имя Артура расшифровывается как «Черный ворон», а «Ворон», в свою очередь, у Велли звучит как Бран, что подтверждает связь короля Артура и функционально, и этимологически с богом Браном. В следующем столетии образ Артура в кельтской традиции постепенно видоизменяется и постепенно предстает в образе мудрого короля, сына Утера Падрандона — например, из английской хроники Гальфреда Монмута (1154 или 1155 г. умер). Перу Гальфред Монмут, также упоминаемый во многих источниках Гальфредом Сыном Артуром, принадлежит поэтической «жизни Мерлина» и прозаической «Истории Бритта». В этих книгах у нас вся жизнь Артура - только в отличие от подражателей Гальфреда, Артур не нелепый старец, а сильный воин, собирающий воедино земли и создающий великую державу, которая погибает не из-за отваги и отваги врагов, но За неверность и коварство женщин - королева Гинера. Так возникает мотив неблагополучия женского персонажа и разрушительной роли женщины, в судьбе конкретного героя и целого государства. Позднее этот мотив станет одним из центральных в романах о рыцарях Круглого Стола. Гальфреду Монмутскому принадлежит честь написания произведений, из которых выросла целая ветвь средневековой литературы (не говоря уже о более поздних романах об Артуре и его рыцарях), — произведений, в которых главным героем является король Артур. Не позднее XI века легенды о короле Артуре распространяются на континент, прежде всего в Бретань, воспринимаются и переосмысливаются рыцарской традицией. Рыцарская традиция возникла в Провансе на юге Франции и послужила образцом для других народов. В рыцарской среде сложились определенные правила курсуации - благородного поведения, согласно которым рыцарь должен вести себя: быть вежливым и любить свою прекрасную даму, уважать свою сюзерену и защищать сирах и обездоленных, быть мужественным, честным и бескорыстным и преданным служить Святой Церкви. Вот эти идеалы и получили свое отражение в рыцарском романе. Кретен де Троа, крупнейший французский поэт второй половины XII века, по существу является создателем романов бретонского цикла в создании поэтического романа. Кретен де Троа написал пять романов («Эрек и Эйида», «Глины», «Рыцарь грузовиков, или Ланселот», «Рыцарь со Львом, или Ивен», «Сказка о Голаре, или Персеваль») на Артуровские темы, в которых сам Артур доминирующей роли не играет. На английском языке первые рыцарские романы появились в XIII веке. В XIV веке в Северной Англии или Шотландии создается поэма «Смерть Артура» (по всей вероятности, поэтическая обработка латинской истории Гальфреда Монмутса). К концу XIV века ему же принадлежит создание самого известного английского рыцарского романа «Сэр Гавейн и Зеленый рыцарь» (2530 стихотворений в строфе разных томов), принадлежащего неизвестному автору, одному из самых замечательных мастеров английской средневековой поэзии. Это стихотворение, вне всякого сомнения, лучшее из всего английского Артуровского цикла. Главный герой ее — племянник короля Артура — сэр Гавейн, идеал средневекового рыцаря, которому также посвящен ряд других произведений позднего Средневековья. Поэма разделена на четыре части: в первой рассказывается, как король Артур в своем замке в окружении рыцарей Круглого стола празднует Рождество. День прерывает появление в зале зеленого рыцаря, который начинает издеваться над собравшимися и оскорблять их. Артур в гневе хочет снести голову обидчику, но Гавейн просит предоставить ему это дело и меч одного меча срезает голову зеленого рыцаря, но незнакомец берет его голову в руки, садится в седло, и тут веки открой, и голос прикажет Гавену через год и один день появится В зеленой часовне возьми ретак. Верный своему слову, сэр Гавейн во второй части поэмы отправляется на поиски зеленой часовни. Путь его полон лишений и испытаний, но смелый рыцарь с честью выходит из всех схваток и битв. Он добирается до замка, в котором гостеприимный хозяин предлагает переночевать, ведь поблизости находится зеленая часовня. Третья часть посвящена испытаниям и искушениям, которые благородный Гавен со стороны жены хозяина замка, которая остается с ним одна, ибо славный хозяин отправляется на охоту. Гавенесс с честью выдерживает все испытания, но берет у дам зеленый пояс, способный защитить от смерти. Таким образом, Гвейн заботится о страхе смерти. Развязка происходит в четвертой части. Гавен идет в зеленую часовню, где встречает зеленого рыцаря, который три раза делает меч мечом, но только Гавейн легко ранит, а потом прощает его. Хозяином замка оказывается Зеленый Рыцарь, который решил испытать Гавейна и в бою, и в жизни, престив чарами своей жены. Гавенесса признает себя виновной в мелких заботах и ​​в том, что испугалась смерти, а зеленый рыцарь прощает его, открывает свое имя и говорит, что цепью всего была Фея Морган, ученица Мудрого Мерлина и сводная сестра короля Артура, который хотел напугать жену Артура, королеву Джиневру. (Прототипом образа Морганы считают ирландскую богиню войны и смерти Морриган, принявшую облик ворон, Основной конфликт стихотворений строится на нарушении сэром Давшим слово и самовольном отступлении от Кодекса чести, что трактуется как недостойное рыцарское поведение. На английском языке на сюжет о короле Артуре создано великое множество романов, среди них — «Артур», «Артур и Мерлин», «Озеро Ланселот». В них рассказывается история короля Артура - о том, как в младенчестве после смерти родителей его вынесли из дворца с волшебником Мерлина, он угрожал своей жизни при жизни, и о том, как ему удалось подняться по следу , только добыл волшебный меч все с тем же Мерлином. Другая легенда гласит, что у Артура был еще один чудесный меч, который дал ему Озеро Девы и имя Меча Экскалибура. Артур строит в Карлсоне дворец, в котором находится знаменитый круглый стол, за которым следует славный король Артур король. Исследователи Артурьян неоднократно предпринимали попытки отождествить Камелот с реальными географическими точками. Его разместили в Корнуолле, Уэльсе и Сомерсетшире, и Томас Мэлори не раз говорит, что Камелот — это Винчестер, бывшая столица Британии до норманнских завоеваний. Абсолютно во всех переговорных легендах об Артуре рядом с его именем всегда упоминается имя Мерлина. Мерлин - образ колдуна и секатора., известный почти всем народам Европы, особенно после написания Гальфредом Монмутом "Многочисленного Мерлина". С образом знаменитого Мерлина связан знаменитый Стоунхендж, который по-веллишски именуется «делом Эмриса», и имя Эмрила Мерлин. Известный английский ученый Джоуи Райс в своей лекции в 1886 году сказал: «Я пришел к выводу, что следует взять рассказ Гальфреда Монмутского, согласно которому Стоунхендж был создан Мерлином Эмрисом по приказу другого Эмриса, и это, я думаю, что храм был посвящен кельтскому Зевсу, легендарную личность которого мы найдем в Мерлине позже». Всем легендам присуща сказочная стихия и религиозно-мистические мотивы о священном кладбище, хрустальной чаше, в которой, по преданию, собрали кровь распятого Иисуса Иосифа Аримафи и привезли ее в монастырь в Гластонбери и доставили в монастырь. Грааль хранится в невидимом замке и достоин только достойных, ибо является символом нравственного совершенства. Грааль приносит вечную молодость, счастье, утоляет голод и жажду. В «Парсифале» Вольфрама фон Эшенбаха (конец XII — начало XIII века) храм Святого Грааля стоит на горе Оникса, стены сложены из изумруда, а башни увенчаны пылающими рубинами. Своды сияют сапфирами, карбункулами и изумрудами. Именно Гластонбери отождествляется в легендах о короле Артуре с чудесным островом Авалон - яблочным островом, земным раем, - куда был перенесен козул Артур и где он пребывает по сей день - живет в подземном гроте или перевоплотился в ворону - дождался времени своего возвращения В Британию и освободил ее от поработителей. Гластонбери действительно существовал недалеко от Бата (Сомменсетшир) недалеко от границы Уэлле и был упразднен только в 1539 году английской Реформацией. В 190-1191 годах на территории аббатства была обнаружена могила короля Артура, что принесло большую пользу и монастырю, и правящей норманнской королевской династии, ибо опасность «прихода» восставшего короля Артура был ликвидирован. Вот как описывает Находку хронист Джиральд Кембрайт: ..было много указаний на то, что король находится здесь. Одни из этих наставлений хранились в сохранившихся, в монастырских рукописях, другие — в полустарцах, от времен до надписей па каменных пирамидах, иные — в чудесных видениях и предзнаменованиях, которые поощрялись некоторыми благочестивыми мирянами. и священнослужителей. Но главную роль сыграл король Англии Генрих Второй, услышавший от исполнителя британских исторических песен одну старинную легенду. Этот Генрих дал монахам такое указание, что глубоко под землей, на глубине не менее шестнадцати футов, они найдут тело, и не в каменной гробнице, а в изможденной ветке дуба. И тело оказалось лежащим там, закопанным как раз на такой глубине, что он не смог найти Сакса, захватившего остров после смерти Артура, которые в жизни так успешно воевали, что почти всех их уничтожили. И правдивая надпись о ней, высеченная на кресте, тоже была закрыта камнем, дабы не обесценилась раньше времени, о чем она говорила, ибо открывать ее надлежало лишь в нужный момент» (цит. по ст. А. Д. Михайлова «Книга Гальфреда Монмуцкая и ее судьба»). Несомненно, что мотив кладбища возник у Артуряна лишь в связи с принятием христианства. Основа легенд об Артуре чисто языческая. В поздних вариантах Романовых Грааль становится некой эмблемой высшего совершенства и олицетворением Высшего Рыцарского начала, но его связь с кельтской мифологией, где был сосуд изобилия и бессмертия, часто помещаемый в святом месте . Постепенно Мотив Грааля выходит на первый план и становится доминирующим. Сюжет об учреждении круглого стола связан с возникновением рыцарских орденов в XII веке, с одной стороны, а с другой уходит своими корнями в богатырскую эпоху. Лиамоном круглый стол создан в результате кровавого узора, возникшего из-за еды во время трапезы: "Тяжесть высокого рода стала сказываться на беспорядках сидящих за столами; и первых привели благородные рыцари, за ними - солдаты, а после тех группы и оруженосцы. И вспыхнули страсти, и Начались свари сначала друг друга кидали, а когда кончился хлеб, то серебряные чаши, полные вина, а там и кулаки пошли ходить по шеям. , и крови много было пролито, и злобе людей научили». Идея круглого стола по существу воплотила в себе традицию личной лояльности вассала от героического века, которую феодализм унаследовал от прошлого... Ее воплотила и одно из противоречий феодального общества - король был постоянно сталкивался с проблемой, как найти способ вознаградить своих воинов и Тем самым сохранить их преданность, не превращая их в феодалов, чьи владения внушали бы им иллюзию независимости и диктовали интересы, расходившиеся с его собственными ...Круглый стол и был с точки зрения совершенной (как и с точки зрения реально-таперных порядков) попыткой разрешить это Противоречие, но так и остался чистой фикцией, так как нигде не описана материальная основа существования Артуровской дружины и остается неопределенным. Говоря иначе, Круглый стол, помимо своих магических качеств, славился еще и тем, что устранял всякие споры из-за мест — за этим столом все были равны. В "Romana on Brute" нормандского поэта Басса об учреждении круглого стола описано следующее: «Артур установил военный порядок круглого стола… Все рыцари были равны друг другу, несмотря ни на себя при дворе, ни на свой титул. Все они обслуживались за столом совершенно одинаково. они могли бы похвастаться тем, что он принимает Стол является лучшим местом, чем его сосед. Между ними нет ни первого, ни второго. Не было ни шотландца, ни бретонца, ни француза, ни норманна, ни анжуица, ни фламандца, ни бургунда, ни ларринга, ни вообще рыцаря, откуда бы он ни случился - с запада или с востока, кто бы не считаю своим долгом побывать при дворе короля Артура. Сюда съезжались все рыцари со всех стран, искавшие славы. Они были здесь для того, чтобы определить здесь степень своего ухаживания, и для того, чтобы увидеть королевство Артура, познакомиться с его баронством и получить богатые дары. Бедняки любили Артура, богатые — воздавали ему большие почести; Инрогенские цари завидовали ему и боялись его: боялись, что он завоюет, быть может, весь мир и лишит их царского достоинства» (Перевод К. Иванова). В 1485 г. печатается роман Томаса Мэлори (1410-1471), единственное в настоящей крупной прозе и Англии 15 века смерть Артура. Мы, вероятно, знаем о том самом сэре Томасе, что он был дворянского происхождения, знал французский язык и писал свои работы в 1469-1470 гг. Историкам известен все тот же Томас Мэлори, преступник, подвергшийся суду и тюремному заключению. Правда, в руках у историков только обвинительный окончательный, на нереальных доказательствах вины. Издатель книги Кекстон подготовил к печати рукопись, разделив ее на двадцать одну книгу и 507 глав, снабдив их заголовками. «Смерть Артура» — наиболее полная из существующих легенд о короле Артуре и рыцарях Круглого стола — свод героических и сказочных сцен. В результате сложности построения и большого множества сцен у Мэлори получилась своеобразная Артуровская энциклопедия, в которой сам Артур и его королева не всегда стоят на первом плане. Академик В. М. Жирмунский писал о работе Мэлори следующее: Смерть Артура Томаса Мэлори — классическое произведение мировой литературы, которое можно поставить рядом с «Ильей» Гомера, «Нибелуигами», древнеиндийской «Махабхаратой» и др. Подобно этим произведениям, оно является отражением и завершением большая эпоха мировой культуры и литературы - рыцарское средневековье, не только английское, но и западноевропейское в целом. " Однако следует отметить, что издание Кекстона не совсем "правильно", ибо впечатление о неприкосновенности "смерти Артура" обманчиво. Дело в том, что Мэлори написал восемь отдельных рассказов, самостоятельных книг, основанных на разных источниках — как английских, так и французских. По всей видимости, как отмечают исследователи, он никогда не собирался публиковать все свои работы вместе. К легенде легенд об Артуре в Мэлориес примыкает и роман о Тристане (или Тристре) и Изольде. Знаменитый сюжет тристрама «Изольда и король» возник на почве валлийского фольклора по образцу ирландских любовных мифов. Легенда о Тристане и Изольде выражает «Чудо индивидуальной любви» (Е. М. Мельтеллин), в результате которого между индивидуальными переживаниями героев и социальными нормами выражается бездна героев и социальных норм, в результате которой остаются влюбленные. в одном регионе, а в другом - общество, в котором оно живет. Любовь в этой легенде выступает как скала, страсть, судьба, сила, перед которой невозможно устоять, но которая, сама по себе, противостоит общественному порядку, ибо является источником социального хаоса. Известный французский писатель Дени де Ружмон связывал легенду с Хересом Катаром и считал, что отношения Тристана и Изольды есть прославление чувственной любви, прямо противоречащей христианско-христианскому институту брака и Его морали. Заметим, что Мэлори приводит совершенно иную версию гибели Тристана, довольно известную русскому читателю по Роману Дж. Бедже и которой мы придерживались этой редакции. В его изложении это звучит так: хитрый король Марка"" ударом острого копья убил благородного рыцаря сэра Тристрара, когда тот сидел и играл на арфе у ног своей дамы и госпожи Изольды прекрасной …Прекрасная Изольда умерла, упав без чувств к трупу сэра Тристрама, и это тоже очень прискорбно. " Один из самых интересных персонажей «Смерти Артура» — добродетельный сэр Ланселот Лейк, единственным грехом которого является любовь к сестре жены — королеве Джиневре. Именно из-за этой греховной любви Ланселот и не смог стать хранителем Грааля, а только издалека священной чаши. Ланселот — олицетворение всего нового, его верность — это совершенно новый вид верности своему сюзерену, он вынужден избрать любовь, ибо это чувство сугубо личное и прекрасное, более прекрасное, чем верность Артуру. Дав Ланселот противостоит Ланцелоту - представляющему старый мир, мир родовых отношений и ценностей прошедшей эпохи. Его самые глубокие чувства — это чувства кровного родства и верности своей семье, ибо он Раджа Артур. Исследователи указывают, что у Гавена почти такая же древняя и славная история, как у короля Артура. Его имя этимологически связано с «солнечным» героем первобытно-магической культуры, а именно с образом Гури Златоволаса. Характерен для легенд об Артуре и мотив поклонения воде, камню и священным деревьям, восходящий к общему религиозному культу древних кельтов. Так, например, Ланселот проводит детство и воспитывается в подводном замке Девственного озера, именно из озера возникает, а потом именно в озеро возвращается волшебный меч короля Артура Эккалибура. Книга Мэлори была и остается по сей день необычайно популярной в Англии. Нынешнее открытие Мэлори произошло во времена романтизма, во многом благодаря двухтомному изданию «Смерти Артура», изданному известной поэтессой Робертой Саути. Интерес к творчеству Мэлори возродился во времена путешественников Средневековье середины 19 века в викторианскую эпоху, когда наблюдалось даже так называемое «Артуровское возрождение». В 40-50-е годы Альфред Теннисон использовал книгу при создании цикла своих «королевских идиллий». Художники-префаэлитам Мэлори помогли раскрыться поэту, просискриптору и талантливому художнику, увлеченному певцу Средневековья Уильяму Моррису (1834-1896), собравшему и в его личной библиотеке почти все старинные издания Артуровского Романова. Моррис вместе со своими друзьями основала рыцарский орден, покровителем которого считался Рыцарь Галахада, самый чистый и благородный из всех рыцарей круглого стола. В 1857 году Моррис вместе с Берн-Джонсом и Суинбери украсили клуб «Единство» своими фресками с изображением сцен из «смерти Артура». Перу Моррису принадлежит замечательная поэма "Защити Гидевье", а Суинбери написал на темы Артурова" Популярность «Смерти Артура» натолкнула Брэнд Твин на идею знаменитого романа-пародии «Янки при дворе короля Артура», а бестселлером 1958 года в США стала книга Т. Уайта» Король в прошлом и король в будущем», которая представляет собой современную обработку легенд о рыцарях Круглого стола. Глава одиннадцатая РОМАНТИКА В рыцарском романе и его разновидности - Рыцарском рассказе - мы находим в основном те же чувства и интересы, которые составляют содержание рыцарской лирики. Это прежде всего тема любви, понимаемой в более или менее «возвышенном» смысле. Другой, столь же обязательный элемент Рыцаря-римлянина — фантастический в двояком понимании этого слова — как сверхъестественный (баснословный, а не христианский) и как все необыкновенный, исключительный, возвышающийся над муниципалитетом жизни герой. Обе эти формы художественной литературы, обычно связанные с любимой темой, охватываются понятием приключения или приключения, которые случаются с рыцарями, которые всегда идут навстречу этим приключениям. Рыцари совершают свои авантюрные подвиги не ради общих, национальных дел, как некоторые герои эпических поэм, и не во имя чести или интересов рода, а ради своей личной славы. Совершенное рыцарство мыслится как институт интернациональный и неизменный во все времена, то же свойственно и древнему Риму, и мусульманскому востоку, и современной Франции. В связи с этим рыцарский роман изображает давнюю эпоху и жизнь далеких народов в виде картины современного общества, в котором читатели из рыцарских кругов смотрятся как в зеркало, находя отражение своих жизненных идеалов в Это. По своему стилю и технике рыцарские романы резко отличаются от героического эпоса. В них видное место занимают монологи, в которых заняты душевные переживания, живые диалоги, изображение внешнего вида актеров, подробное описание ситуации, в которой происходит действие. Раньше рыцарские романы развивались во Франции, а значит, и увлечение ими распространилось на другие страны. Многочисленные переводы и творческая переработка французских образцов в другой европейской литературе (особенно в немецкой) часто представляют собой произведения, имеющие самостоятельное художественное значение и занимающие видное место в этой литературе. Первыми опытами рыцарского романа стали обработки нескольких произведений античной литературы. В них средневековые сказочники могли найти во многих случаях как захватывающие любовные истории, так и сказочные приключения, отчасти перекликающиеся с рыцарскими идеями. Мифология в таких обработках тщательно изгонялась, зато полностью воспроизводились легендарные предания о выражениях героев, имевших вид исторических сказаний. Первый опыт такого приспособления древнего материала к придирчивым учтивым вкусам — роман об Александре Македонском. Подобно славянской «Александрии», он в конечном счете к сказочному образу жизни Александра, составленному его другом и товарищами к Каллисфену, а на самом деле возникшему в Египте около 200 г. с греческого на латынь, и это его латинское издание вместе с некоторыми дополнительными текстами, также лежащими в основе, послужили источником для нескольких трактовок этого романа на французском языке. Наиболее полным и художественно разработанным из них написаны, в отличие от других рыцарских романов, парные рифмованные двенадцатиместные стихи с цезурой после 6-й Блудницы. Популярность этого романа объясняется тем, что этот размер впоследствии получил название «александрийский стих». Строго говоря, это не рыцарский роман в полном смысле этого слова, а лишь прелюдия к нему, потому что любовная тема здесь отсутствует, а главная задача автора — показать вершину земного величия, которое человек может добиться, и власть судьбы над ним. Впрочем, вкус всевозможных приключений и фантастики нашел здесь достаточно материала; Средневековым поэтам не нужно было что-то добавлять. Величайший завоеватель древности представлен в «Романоне об Александре» блестящим средневековым рыцарем. В юности Александр получил в подарок две рубашки: одна защищала его от жары и холода, другая — от Российской академии наук. Когда пришло время посвятить его в рыцари, щит ему подарил царь Соломон, а меч — царица амазонок Пентесилея. Александр в своих походах управляется не только желанием завоевать мир, но и жаждой все узнать и увидеть. Среди прочих чудес Востока он встречает людей с головами вредителей, находит источник молодости, попадает в лес, в котором вместо цветов из земли вырастают молодые девушки, с наступлением зимы вновь идущие к земле , достигает земного рая. Не ограничиваясь поверхностью Земли, Александр хочет исследовать ее глубины и небесные высоты. В огромной стеклянной бочке он спускается на дно моря и рассматривает его чудо. Затем он строит стеклянный ящик, который летит по небу, невозмутимый орлами. Став идеальным рыцарем, Александр отличается необыкновенной щедростью и дарит ему жонглеру целые города. Существенным шагом вперед в формировании рыцарского романа с развитой любовной тематикой являются французские троянцы и Троянская война. Первый из них — «Роман об Эфире» восходит к «Анеиде» Вергилия. Вот два любовных эпизода. Один из них, трагическая любовь Дидоны и Эней, был разработан уже для Вергилия настолько подробно, что средневековому поэту было мало что добавить. А вот второй эпизод, связанный с лавиной, был полностью ими создан. Вергилия — Брак Энехи и Авалани, дочери короля Латины, — чисто политический союз, в котором сердечные чувства не играют никакой роли. Во французском романе он будет развернут в целом рассказе (1600 стихотворений), иллюстрирующем учение о придворной любви. Мать Лавинии пытается склонить ее к браку с местным принцем Туром. Но так как она пытается внушить дочери страсть к гастролям, Лавиния ничего к нему не чувствует. Но когда она увидела высоту своей башни во вражеской Мельнице, Эней, теперь он почувствовал в ее сердце «Стрелу Амура». Она томится от любви и, наконец, решается признаться Энау, после чего он влюбляется в нее и тоже страдает, но при этом еще борется с храбрецами. Сначала он хочет скрыть свое чувство, ибо «если женщина не уверена в ответе, она от этого еще сильнее любит его». Однако долго хвастаться ему не удается, и дело быстро заканчивается женитьбой. Любовь изображена в этом романе последовательно в двух аспектах - как каменная страсть (Эней - Дидона) и как тонкое искусство (Эней - Лавиния). «Роман об Эфире» известен также в немецком переводе уже названного выше (см. 109) Миннезингера Генриха фон Фельдека. Уроженец двуязычной Фландрии, служивший для средневековой Германии проводником влияния французской рыцарской культуры, Фельдеке создал свою «Энеиду» (1170–1180) — первый образец этого нового жанра в немецкой рыцарской поэзии. Одновременно с этим новенсом во Франции возник гигантский (более 30 000 стихотворений) «Роман о трех», автором которого был Бенуа де Сен-Мор. Источником для него был не Гомер (которого в Средние века не знали), а две пластинчатые латинские хроники, возникшие в IV-VI вв. а также. е. И как бы написаны свидетелями Троянской войны - Фригица (т.е. троянец), Даретом и грек Дикисис. Поскольку Бенуа использовал в основном первую из них, написанную по мнимой национальности ее автора с троянской точки зрения, то он получает не греков, а троянцев. К нескольким любовным эпизодам, которые автор нашел в своем источнике, он присоединил еще один, ставший наиболее развитым из всех сам. Это история любви троянки Троянки Троил Троил к пленнице Грекунки Бризеиде, закончившаяся изменой коварной красавицы после ее ухода из Трои с Диисианом. Под куртуазной изысканностью, манера всех персонажей чувства Троилы и Диомеды вовсе не в специфических тонах любовного служения, а гораздо более реальна, и единственная особенность придворной концепции любви состоит в том, что Рыцарская доблесть обоих героев возрастает по мере с любовью. Автор сурово осуждает женское непостоянство: «Печаль женщины длится недолго. Одним глазом она плачет, а другим смеется. Настроение у женщин меняется быстро, и даже самое разумное из них бывает довольно легкомысленным». Рассказ французского поэта послужил источником для ряда обработок этого сюжета более поздними писателями, в том числе Чосиром, Бокччо и Шекспиром (пьеса Троиля и Красресса), причем имя героини и некоторые детали были изменены. и единственная особенность придворного понятия любви состоит в том, что Рыцарская доблесть обоих героев возрастает вместе с любовью. Автор сурово осуждает женское непостоянство: «Печаль женщины длится недолго. Одним глазом она плачет, а другим смеется. Настроение у женщин меняется быстро, и даже самое разумное из них бывает довольно легкомысленным». Рассказ французского поэта послужил источником для ряда обработок этого сюжета более поздними писателями, в том числе Чосиром, Бокччо и Шекспиром (пьеса Троиля и Красресса), причем имя героини и некоторые детали были изменены. и единственная особенность придворного понятия любви состоит в том, что Рыцарская доблесть обоих героев возрастает вместе с любовью. Автор сурово осуждает женское непостоянство: «Печаль женщины длится недолго. Одним глазом она плачет, а другим смеется. Настроение у женщин меняется быстро, и даже самое разумное из них бывает довольно легкомысленным». Рассказ французского поэта послужил источником для ряда обработок этого сюжета более поздними писателями, в том числе Чосиром, Бокччо и Шекспиром (пьеса Троиля и Красресса), причем имя героини и некоторые детали были изменены. а другой смеется. Настроение у женщин меняется быстро, и даже самое разумное из них довольно легкомысленно. Рассказ французского поэта послужил источником для ряда обработок этого сюжета более поздними писателями, в том числе Чосером, Бокччо и Шекспиром (пьеса Троиля и Красресса), причем имя героини и некоторые детали были изменены. а другой смеется. Настроение у женщин меняется быстро, и даже самое разумное из них довольно легкомысленно. Рассказ французского поэта послужил источником для ряда обработок этого сюжета более поздними писателями, в том числе Чосером, Бокччо и Шекспиром (пьеса Троиля и Красресса), причем имя героини и некоторые детали были изменены. Еще более благодарным материалом для рыцарского романа были кельтские народные сказки, которые, будучи произведением поэзии родового строя, были пропитаны эротикой и фантастикой. Само собой разумеется, что и то, и другое подверглось радикальному переосмыслению поэзии Найта. Мотивы полигамии и разносторонних, временных, свободно прекращающихся любовных связей, наполнявшие кельтские рассказы и являвшиеся отражением реальных брачно-эротических отношений у кельтов, были восприняты французскими придворными поэтами как нарушение норм быта, как прелюбодей быть принудительной идеализацией. Точно так же и всевозможная «магия», которая в архаическое время, когда слагались кельтские легенды, мыслилась как выражение природных сил природы, — теперь, в произведениях французских поэтов, воспринималась как нечто специфическое» Кельтские легенды дошли до французских поэтов двумя путями — устными, через кельтских певцов и сказителей, и письменными — через какие-то легендарные хроники. Многие из этих преданий были связаны с образом сказочного «короля Артура» — одного из принцев бриттов V-VI веков, героически оборонявшего от еще не захваченных полей Англии англосаксов. Псевдоисторической основой для Артуровских римлян послужила латинская хроника Вали Патриота Гальфрида Монмута «История королей Британии» (около 1137 г.), явившегося образом Артура и придававшего ему феодально-рыцарские черты. Гальфрид рисует Артура не только королем всей Британии, но и могучим государственным грузовиком, завоевателем ряда стран, властелином половины Европы. Наряду с боевыми подвигами Артур Гальфрид рассказывает о своем чудесном рождении, о спасении его при смертельном ранении, об острове Авалон - обители бессмертия, о деяниях сестры - лица Моргана, волшебника Мерлина и т. д. Двор Короля Бритта Книга как средоточие высшей чести и благородства, где вместе с Артуром правит его жена, прекрасная королева Гениев, а вокруг них племянник Артур, доблестный дерьмо, Серена Кей, злой модр, в конце , восставшая против Артура и явившаяся причиной его смерти, и т. д. Д. Хроника Гельфрида имела огромный успех и вскоре была переведена на французский и английский языки. Черпая также из кельтских народных сказок, Отсюда начинаются обыденные рамки артуровских романов или, как их часто называют также, «Римляне Круглого Стола» — Картины двора короля Артура, как средоточия совершенного рыцарства в его новом понимании. Создавался поэтический вымысел о том, что в эти давние времена нельзя было стать совершенным рыцарем в смысле воинских подвигов и высокой любви, не прожив и не «заморачиваясь» при дворе Артура. Отсюда - паломничество всех героев в этот двор, а также включение в артуровский цикл сюжетов, изначально ему чуждых. Но какого происхождения - кельтского или иного - ни были эти рассказы, называемые "бретонскими" или "артуровскими", они переносили своих читателей и слушателей в фантастический мир, где были феи, великаны, волшебные источники, Всю огромную массу бретонских агенов можно разделить на четыре группы произведений, существенно различающихся между собой по характеру и стилю: 1) так называемая бретонская Л.Е., 2) группа Романовых о Тристане и Изольде, 3) Артуровские романы в их собственном смысле слова и 4 ) Цикл романов о Святом Глее. Сборник из двенадцати вел, т. е. поэтический роман любовного и преимущественно фантастического содержания, составлен около 1180 г. англо-нормандской поэтессой Марией Френч. Свои рассказы, заимствованные из бретонских песен, Мария переносит на обстановку французского феодализма, приспосабливая их к кустам и представлениям о современной, по большей части рыцарской, действительности. В Лео об «Ионеке» описывается, что одна молодая женщина, вышедшая замуж за ревнивого старика, томится в башне под присмотром слуги и мечтает о чудесно явившемся ей молодом красивом рыцаре. Стоило высказать это пожелание, как в окно влетела птица, которая превратила его прекрасного рыцаря. Рыцарь сообщает, что она давно любила, но не могла появиться без ее зова; Отныне он будет прилетать к ней всякий раз, когда она того пожелает. Их свидания продолжались до тех пор, пока муж, заподозрив неладное, не велел привязать к окну серп и ножи, на которые наткнулся смертельно раненный рыцарь-птица, подойдя к возлюбленной. Когда сын, родившийся у него от возлюбленной, подрос, она рассказала юноше о его происхождении, и он, смущенный смертью отца, убил злую ревнивицу. Еще ярче фон рыцарской жизни показан в Ланвале, где изображена тайная любовь рыцаря и прекрасной феи. Эта любовь из-за зависти поблекшего Рыцаря к Королеве едва не стоила ему жизни, но рыцарю удалось все-таки сбежать с возлюбленной на волшебный остров. Другие Le Mary еще более проникнуты лиризмом и не содержат в себе никакого вымысла. В одной из них повествуется, как некий царь, не желая расставаться с дочерью, объявил, что выдаст ее замуж только за того, кто без чьей-либо помощи пронесет ее на руках на вершину высокой горы. . Молодой человек, которого она тоже любила, довел ее до верха, но тут же упал замертво. С тех пор эту гору называют «горой двоих любящих». В другом Ли молодая женщина, несчастливая в браке, под предлогом того, что слушает пение соловья, подолгу стоит вечерами у окна, смотрит в окно дома через улицу, где в ней живет рыцарь, тоже глядя на нее: В этом их единственное утешение. Но ревнивый муж убил соловья и злобно бросил его к ногам жены. Весь Le Maria French пропитан одной общей оценкой человеческих отношений. Рыцарская оболочка фабул прикрывает их универсальное содержание. Роскошная придворная жизнь, блестящие военные подвиги не привлекают Марию. Ей проникает всякая жестокость, всякое насилие над естественными человеческими чувствами. Но вызывает не гневный протест, а мягкую меланхолию. Больше всего ей сочувствуют страдания от любви. При этом любовь она понимает не как пышную службу дамы и не как бурную роковую страсть, а как нежное естественное влечение друг к другу двух чистых и простых сердец. Такое отношение к любви сближает Л.Э. Марию с популярной поэзией. Кельтская легенда о Тристане и Изольде была известна в большом количестве обработок на французском языке, но многие из них умерли совсем умерли, а от других сохранились лишь небольшие отрывки. Путем сравнения всех полностью и частично известных французских редакторов романа о Тристане, а также их переводов на другие языки оказалось возможным восстановить Стабул и общий характер старейшего, не дошедшего до французского романа ( середина XII века), к которому и пойдут все эти издания. Тристан, сын одного короля, в детстве потерял родителей и был похищен карабкающимися норвежскими купцами. Бесзав из плена, он попал в Корнолу, ко двору своего дяди короля Марка, который воспитал Тристана и, будучи стар и бездетен, намеревался сделать его своим преемником. Подрастая, Тристан стал блестящим рыцарем и оказал немало ценных услуг своей приемной родине. Однажды он был ранен отравленным оружием и, не найдя исцеления, садится в даму в ее отчаянии и плывет. Ветер заносит его в Ирландию, и местная королева, сведущая в зельях, не зная, что Тристан убил на дуэли ее брата Мальте, исцеляет его. По возвращении Тристана в Корнолу местные бароны из зависти требуют от Марка жениться и отдать страну наследнику престола. Желая отговорить от него, Марк объявляет, что женится только на девушке, обладающей золотыми волосами, хмурясь от трепета. На поиски красавиц отправляется Тристан. Он снова плывет и снова попадает в Ирландию, где узнает в королевской дочери Изольде Златовлас, девушке, которой принадлежат волосы. Победив огнедышащего дракона, опустошающего Ирландию, Тристан получает руку от короля Изольды, но объявляет, что сам на ней не женится, и берет ее в невесту к своему дяде. Когда он затонул с кораблем в Корноларе, они по ошибке выпили «любовный напиток», который ей дала мать Изольды, и король Марк, когда они выпьют его, навек связали любовью. Тристан и Изольда не могут бороться со своей страстью: Отныне и до конца своих дней они будут принадлежать друг другу. По прибытии в Корнолу Изольда становится женой Марка, но страсть заставляет искать тайные свидания с Тристаном. Придворные пытаются их выследить, но безуспешно, а щедрый Марк старается ничего не замечать. В конце концов любвеобильные пойманы, и суд толкает их к казни. Однако Тристану удается бежать с Изольдой, и они долго бродят по лесу, счастливые своей любовью, но испытывающие большие лишения. Наконец, Марк прощает их с условием, что Тристан будет отправлен в изгнание. Уехав в Бретань, Тристан женился, выбрав по сходству имен, на другой Изольде, названной белоруской. Но сразу после свадьбы он раскаялся в этом и сохранил верность первой Изольде. Побывав в разлуке с симпатичной, он несколько раз выходит, это Корнола, чтобы с ней поучиться секрету. Смертельно раненого в Бретани в одном из пародий он посылает к Корноле верного друга, дабы тот принес ему изольду, которую только один и может исцелить; В случае удачи пусть его друг поставит белый парус. Но когда на горизонте показывается корабль с Изольдой, ревнивая жена, узнав об уговорах, сообщает Тристану, что парус на нем черный. Услышав это, Тристан умирает. Изольда подходит к нему, падает рядом с ним и тоже умирает. Их хоронят, и в одну и ту же ночь на двух деревьях вырастают две их могилы, чьи ветки обвиты. сообщает Тристану, что парус на нем черный. Услышав это, Тристан умирает. Изольда подходит к нему, падает рядом с ним и тоже умирает. Их хоронят, и в одну и ту же ночь на двух деревьях вырастают две их могилы, чьи ветки обвиты. сообщает Тристану, что парус на нем черный. Услышав это, Тристан умирает. Изольда подходит к нему, падает рядом с ним и тоже умирает. Их хоронят, и в одну и ту же ночь на двух деревьях вырастают две их могилы, чьи ветки обвиты. Автор этого романа совершенно точно воспроизвел все подробности кельтской истории, сохранив ее трагическую окраску, и лишь заменил почти всюду проявления кельтских нравов и обычаев чертей французской рыцарской жизни. Из этого материала он создал поэтическую повесть, проникнутую одним общим чувством и мыслью, явившуюся вообразимым воображением современников и вызвавшую долгую роль подражания. Успех романа в основном обусловлен особой ситуацией, в которую поставлены герои, и концепцией их чувств, в страданиях, которые испытывает Тристан, видное место занимает болезненное сознание безнадежного противоречия между его страстью и нравственной обязательные для него позиции всего общества. Тристан томится сознанием беззакония своей любви и оскорбления, которое он наносит Королю Брэнду, наделенному в романе чертами редкого благородства и великодушия. Как и Тристан, сам Марк является жертвой голоса феодально-рыцарского «общественного мнения». Он не хотел жениться на Изольде и после этого не был склонен ни к подозрительности, ни к ревности к Тристану, которого произвел на любовь, как родного сына. Но все время вынужден уступать настойчивым баронам, указывая ему, что здесь страдает его рыцарская и королевская честь, и даже угрожая ему восстанием. Тем не менее Марк всегда готов простить обидчиков. Об этой доброте Марк Тристан вспоминает постоянно, и это нравственное страдание даже усиливается. Авторское отношение к нравственно-общественному конфликту Тристана и Изольды с окружающей средой. С одной стороны, он как бы признает правоту господствующей морали, заставляя, например, Тристана страдать от сознания своей «вины». Любовь Тристана и Изольды представлена ​​автором несчастного, в котором строптивое приворотное зелье. Но в то же время он не скрывает своего сочувствия этой любви, изображая в положительных тонах всех, кто ей содействует, и выражая явное удовлетворение по поводу неудач или смерти врагов любви. От противоречия автора спасает мотив рокового любовного напитка. Но ясно, что этот мотив служит лишь целям маскировки своих чувств, и о подлинных направлениях его симпатий ясно говорят художественные образы романа. Не доходя до открытого финала феодально-рыцарского строя с его гнетом и предрассудками, автор внутренне ощущал свою неправоту и насилие. Образы его романа, заключающиеся в прославлении любви, которая «сильнее смерти» и не хочет считаться иерархией ни с феодальным обществом, ни с законом католической церкви, объективно содержат элементы критики основы этого общества. И этот первый роман, и другие французские романы о Тристане вызвали множество подражаний в большинстве стран Европы - в Германии, Англии, Скандинавии, Испании, Италии и др. Также известны переводы на чешский и белорусский языки. Из всех этих обработок наиболее значительная — немецкая романская Готфрида Страсбурга (начало XIII века), которая выделяется тонким анализом душевных переживаний героев и мастерским описанием форм рыцарской жизни. Именно Тристан «Тристан» Готфрида больше всего способствовал возрождению в XIX веке. Поэтический интерес к этому средневековому сюжету. Он послужил важнейшим источником известной оперы Вагнера «Тристан и Изольда» (1859). Нынешним творцом Артуровского Романа, давшего лучшие «образцы этого жанра», является поэт второй половины XII в. Кретен де Троа, долгое время живший при дворе Марии Шампанской. По остроте мысль, живость воображения, наблюдательность и техническое мастерство, он один из самых замечательных поэтов Средневековья.Кельтские легенды использовались Котоном в качестве сырья, которое он перестраивал, вкладывая в него совершенно иной смысл. Каркас артуровского двора, взятый из летописей Гальфрида, служил ему лишь декорациями, на фоне которых он разворачивал картины из жизни вполне современного рыцарского общества, ставя и решая весьма существенные вопросы, которые должны были занимать это общество . По этой причине проблема доминирует в романах колландена над увлекательнейшими приключениями и яркими образами. Но то, как котон готовит разрешение проблемы, лишено всякого резонанса и остроты, так как он берет внутренне правдоподобные положения и насыщает его очень живой рассказ наблюдениями и живописными подробностями. Романы Холемия распадаются на две группы. Ранее Крайен изображает любовь как простое и гуманное чувство, свободное от придворной идеализации и изощренности. Таков роман «Эрек и Энида». Эрек, сын короля Лакки, рыцарь при дворе Артура, в результате одного приключения влюбляется в девушку редкой красоты по имени Энида, живущую в страшной нищете. Он просит руки Энидова у ее отца, который соглашается на большую радость девушки. Узнав об этом, богатая Кузина Энидов хочет обеспечить ее роскошными платьями, но Эне объявляет, что его наряд она получит только из рук королевы Гениевры, и берет ее в жалком, изношенном виде. При дворе Артура все восприимчивы к красоте Эниды. Вскоре эрек заберет жену в свое царство, где они сначала живут счастливо, но потом придворные начинают бурлить, что эрек от чрезмерной любви к жене хотел бы слиться и потерял свою доблесть. Энида, слышу я, плачет по ночам. Узнав о причине ее слез, Эрек усматривает в этом недоверие к жене и в гневе возвещает, что теперь он собирается совершать подвиги. Но он ставит условие: Энида пойдет вперед, и какой бы ни была опасность ни зависти, ей не нужно оборачиваться и предупреждать мужа. Эреку приходится выдерживать множество жестоких столкновений с разбойниками, бродячими рыцарями и т. п., а Энида несколько раз, нарушая запрет, старательно предупреждает его об опасности. Однажды, когда желанный ей граф в трудную минуту хотел ночью убить Эрхеку, чтобы овладеть ею, только преданность и находчивость Энидес спасла ему жизнь. Наконец, после многих испытаний, покрытые ранами, но победившие, доказав свою доблесть и примирившись с Энидой, эрек возвращается домой, и их счастливая жизнь возобновляется. Энида пойдет напролом, и какой бы ни была опасность ни зависти, ей не нужно оборачиваться и предупреждать мужа. Эреку приходится выдерживать множество жестоких столкновений с разбойниками, бродячими рыцарями и т. п., а Энида несколько раз, нарушая запрет, старательно предупреждает его об опасности. Однажды, когда желанный ей граф в трудную минуту хотел ночью убить Эрхеку, чтобы овладеть ею, только преданность и находчивость Энидес спасла ему жизнь. Наконец, после многих испытаний, покрытые ранами, но победившие, доказав свою доблесть и примирившись с Энидой, эрек возвращается домой, и их счастливая жизнь возобновляется. Энида пойдет напролом, и какой бы ни была опасность ни зависти, ей не нужно оборачиваться и предупреждать мужа. Эреку приходится выдерживать множество жестоких столкновений с разбойниками, бродячими рыцарями и т. п., а Энида несколько раз, нарушая запрет, старательно предупреждает его об опасности. Однажды, когда желанный ей граф в трудную минуту хотел ночью убить Эрхеку, чтобы овладеть ею, только преданность и находчивость Энидес спасли ему жизнь. Наконец, после многих испытаний, покрытые ранами, но победившие, доказав свою доблесть и примирившись с Энидой, эрек возвращается домой, и их счастливая жизнь возобновляется. осторожно предупреждает его об опасности. Однажды, когда желанный ей граф в трудную минуту хотел ночью убить Эрхеку, чтобы овладеть ею, только преданность и находчивость Энидес спасла ему жизнь. Наконец, после многих испытаний, покрытые ранами, но победившие, доказав свою доблесть и примирившись с Энидой, эрек возвращается домой, и их счастливая жизнь возобновляется. осторожно предупреждает его об опасности. Однажды, когда желанный ей граф в трудную минуту хотел ночью убить Эрхеку, чтобы овладеть ею, только преданность и находчивость Энидес спасла ему жизнь. Наконец, после многих испытаний, покрытые ранами, но победившие, доказав свою доблесть и примирившись с Энидой, эрек возвращается домой, и их счастливая жизнь возобновляется. Котон в этом романе ставит вопрос: совместима ли любовь с рыцарскими выражениями? Но в процессе разрешения этой проблемы речь идет о постановке другой, более широкой и существенной: каково должно быть отношение любящего и каково назначение женщины возлюбленной и женой? Несмотря на то, что в обращении Эрхека и его жены сказывается некоторая грубость и деспотизм, типичные для нравов того времени, роман в целом является прогрессом достоинства женщины. Кретен хотел показать в нем не только то, что доблесть совместима с любовью, но и то, что в лице одной женщины могут сочетаться жена и любовница, которая, помимо всего этого, может быть еще и другой, подругой. активного помощника мужа во всех делах. Не делая женщину предметом куртуазного обожания и тем не менее приравнивая ее право к ее голосу, котона все же чрезвычайно возвышает ее человеческое достоинство, раскрывая ее нравственные качества и творческие возможности. Антикуруйская направленность романа отчетливо сказывается на его заключительном эпизоде. После окончания своего отъезда Эрек, узнав, что есть чудесный сад, доступ к которому охранял Грозный рыцарь, отправляется туда и побеждает рыцаря к великой радости последнего, получившего таким образом освобождение. Оказывается, этот рыцарь стал жертвой слова, небрежно данного им своей «подругой», отдыхающей посреди сада на серебряной ложе, чтобы не покидать ее, пока не появится враг, более сильный, чем он. Этот эпизод призван противопоставить свободной, чуждой принуждению любви Эрхека и Энидес Любви, имеющей характер порабощения. Напротив, в своих более поздних романах, написанных под влиянием Марии Шампань, Котон дает иллюстрацию куртуазной теории любви. Ярче это проявляется в его романе «Ланселот, или рыцарь с телегой». Неизвестный рыцарь Грозного Вида похищает Королеву Гениеву, которую Кей не успел защитить Кея кнутом и ничтожеством. Ланселот, влюбленный в королеву, бросается в погоню. Он спрашивает гнома у тропинки по дороге, по какой дороге удалился похититель, на что гном обещает ответить, если Ланселот согласится пройти через телегу. После минутного колебания Ланселот ради бесконечной своей любви к Гениевре решает терпеть это унижение. После череды опасных приключений он достигает замка короля Бадемагу, где в плену у Гениев держит сына последней мелеанки, похитителя Гениев. Чтобы освободить ее, Ланселот заставляет Мелеагану сражаться. Во время боя, видя, что его сын должен быть плохим, Бадемаг просит заступничества у Гениева, глядя на бой, и она приказывает Ланселоту уступить врагу, чтобы тот отрабатывал трапезу, подвергая свою жизнь опасности. Честная Бадемаг объявляет Ланселота победителем и ведет его к Гениевре, но она отвращает его взгляд от влюбленного любовника. С большим трудом он узнает о причине гнева Гениевра: гнев вызван тем, что он еще медлил, прежде чем сесть в телегу. Только после того, как Ланселот в отчаянии хочет покончить жизнь самоубийством, Гениев прощает его и впервые за все время, что любит ее, назначает ему свидание. Освобожденный Гениев возвращается в свой двор, тем временем, как люди Мелеагана выпускают Ланселота и сажают его в темницу. При дворе Артура устраивается турнир, в котором Ланселот, узнавший о нем, горит желанием принять участие. Жена тюремщика под честное слово отпускает его на несколько дней, Ланселот сражается на турнире с Гениевом, на его доблести он узнает его и решает проверить его догадку. Она велит передать рыцарю, что он просит его драться как хуже. Ланселот начинает вести себя как трус, ставя всеобщий смех. Тогда Гениевра отменяет его приказ, а Ланселот получает первый приз, после чего незаметно снимается с турнира и возвращается в подземелье. Финал романа представляет собой описание того, как сестра Мелеаганы, которой Ланселот оказал большую услугу, обнаруживает его место заключения и помогает ему бежать. а Ланселот получает первый приз, после чего незаметно снимается с турнира и возвращается в подземелье. Финал романа представляет собой описание того, как сестра Мелеаганы, которой Ланселот оказал большую услугу, обнаруживает его место заключения и помогает ему бежать. а Ланселот получает первый приз, после чего незаметно снимается с турнира и возвращается в подземелье. Финал романа представляет собой описание того, как сестра Мелеаганы, которой Ланселот оказал большую услугу, обнаруживает его место заключения и помогает ему бежать. Вся «проблематика» этого романа состоит в том, чтобы показать, что должен чувствовать и как должен вести себя в различных случаях «идеальный» любовник. Такая задача, полученная котонансом от Марии Шампанской, должна была быть очень жесткой, и этим объясняется то, что не закончивший роман добавил к нему еще одного поэта, также состоявшего на службе у Марии. В своем следующем романе «Ивен, или Рыцарь лев» Котон уходит от крайностей придворной доктрины, не уступая, однако, некоторым моментам бурного мировоззрения и стиля. Он снова ставит проблему совместимости подвигов и любви, но ищет здесь компромиссное решение. Романы Кретьене вызвали большое количество подражаний как во Франции, так и за ее пределами. В частности, с большим искусством перешел к немецким «эркам» и «ивенам» Швабский Миннезингер Гатман фон Авей (1190–1200), в искусстве описания и психологического анализа не уступавший Кретенам. Последняя группа «Бретонских агентов», цикл так называемых «романов о Святом Граале», представляет собой попытку художественного синтеза светского куртуазного идеала романов Артуровского с господствующими религиозными представлениями феодального общества. Подобные явления наблюдаются в глоссировании духовных и рыцарских орденов тамплиеров, Иоанна и др. В то же время поэтический вымысел, надеющийся на рыцарский роман из кельтского фольклора, переплетался с мотивами христианской легенды и народных ересей. Выражением этих тенденций является поздняя форма легенды о Святом Граале. У этой легенды довольно сложная история. Одним из первых авторов, взявшихся за его обработку, был все тот же Коратен де Троа. В романе Кретьене де Троа «Персеваль, или Рассказ о кладбище» рассказывается, что вдова одного рыцаря, у которой муж и несколько сыновей погибли на войне и на турнирах, желая защитить своего последнего, малолетнего сына , прозванный Персом, от опасностей рыцарской жизни, поселился С ним в глухом лесу. Но юноша, глупый, увидал рыцарей, проходящих через лес, и тотчас заговорил в нем, заговорил прирожденный рыцарь. Он объявил свою мать, которая непременно хочет стать такой же, как они, и ей пришлось отпустить на двор короля Артура. Поначалу неопытность заставляла его делать забавные промахи, но вскоре все прониклись уважением к его доблести. В одном из своих путешествий Персеваль входит в замок, где становится свидетелем такой странной сцены: посреди зала стоит старый больной рыцарь, хозяин замка, и процессия проходит мимо него; Сначала они несут копье, с кончика которого капала кровь, затем ослепительно сверкающий сосуд — «Грааль», наконец, серебряную тарелку. Персеваль из скромности не решился спросить, что все это значит. Проснувшись утром в отведенной ему комнате, он видит, что замок пуст, и уходит. Только потом он узнает, что если бы он спросил о смысле шествия, хозяин замка тотчас же выздоровел бы, и по всей стране наступило бы бодрствование; И неуместная застенчивость овладела им в наказание за то, что он разбил сердце матери. После этого Персеваль дает себе слово снова проникнуть в замок Грааля и отправляется на его поиски, чтобы исправить свою оплошность. В свою очередь, племянник короля Артура Говлян, уходит в поисках приключений. На описании их приключений история обрывается; Видимо, смерть помешала Крею закончить роман. Несколько авторов, дублируя друг друга, продолжили роман Коланди, доведя его до 50 000 стихов, и исчерпали приключение с зерном до конца. Невозможно установить, в чем заключалась тяжесть подачи котона, каковы были его свойства и назначение. По всей вероятности, образ был взят у кельтского вел, а он был талисманом, имевшим способность насыщать людей или поддерживать их силы и жизнь одним своим присутствием. У толкователей коландена нет полной ясности по этому поводу. Однако другие поэты, состоявшиеся после колландии и совершенно независимо от него, для обработки этой легенды дали кладбищу совершенно иное, религиозное толкование, заимствованное ими у Робера де Борона, написавшего около 1200 г. поэму об Иосифе Ариматее. , где изложена предыстория Грааля. Иосиф Аримате, один из ближайших учеников Христа, спас чашу тайны вечера и, когда римский легионер пронзил копьем бок распятого Иисуса, собрал в нее стекающую кровь. Вскоре иудеи бросили Иосифа в темницу и внушили ему там, обращенному на голодную смерть. Но Христос был тем узником, который передал Ему священную чашу, которая поддерживала Его силу и здоровье, пока, уже при императоре Веспасиане, он не был освобожден. Затем, собрав единомышленников, Джозеф отплыл с ними в Британию, где основал общину для хранения этой величайшей христианской святыни – «Святого Грааля». В одном из поздних изданий добавлена ​​легенда о том, что хранители грамма должны быть целомудренны. Последний из них совершил «плотский грех», и Кари за это получил травму. Он не может, как бы ему ни хотелось, умереть, и только созерцание Грааля, который раз в день проносится мимо него, немного облегчает его страдания. Когда чистый душой рыцарь (а таков Персеваль, по самому его воспитанию, «великий произвол»), попав в замок, спросит больного о причине его страданий и о смысле шествия с граалером, - пациент спокойно умрет, а хранителем священной чаши станет инопланетянин. Это замена сказочного кельтского талисмана христианской святыне, блестящих рыцарских приключений ради чести и славы - смиренное религиозное служение, культ земной радости и любви - аскетический принцип целомудрия. Та же тенденция заметна во всех позднейших обработках могильных легенд, в большом количестве появившихся в XIII в. Во Франции и в других европейских странах. Крупнейшим памятником такого рода является «Парцифаль» немецкого поэта Тольфрама фон Эшенбаха (начало XIII века), представляющая наиболее значительное и самостоятельное произведение этого жанра в средневековой немецкой литературе. Поэма Толфрама в основной части следует «персидскому» Кретиэне де Троа, но отклоняется от него по ряду существенных новых мотивов. В поэме Вольфрама Грааль — драгоценный камень, принесенный ангелами с неба; Он обладает чудесной силой насыщать всех по своему желанию, дарить молодость и блаженство. Замок Грааля охраняют рыцари, которых Вольфрам называет «Храмовниками». Рыцари Гариала запрещены министерством любви, жениться может только король. Когда какая-то страна остается без короля, на ее защиту отправляется один из рыцарей, но он не вправе называть свое имя и происхождение (сказочный мотив запрета на брак, Табу). Итак, сын Парчифиллы Лоангрин отправляется граалером на защиту Эльзы, герцогини Брабантской, угнетаемой вертящимися вассалами. Ложенгрин побеждает врагов Эльзы, и она становится его женой, но, желая узнать его имя и происхождение, нарушает запрет, и Ложенгрин должен вернуться в свою страну. Лоангрин Толфрама — «Рыцарь-лебедь», Стихотворение было предварительно обширным предисловием, также отсутствующим в Кретиэне и посвященным истории парламентских родителей. Его отец отправляется искать приключений на Восток, служит Багдадскому халифу и сменяет мавританского короля, который становится его женой и дает ему сына. Вернувшись в христианские страны, он отдает свою руку в руку прекрасной христианской принцессе и королевству. После его ранней кончины вдова в глубокой печали была перенесена в лесную пустыню, где и рождается парсиффаль. В конце поэмы Парсифаль встречается со своим «восточным» братом, ушедшим на поиски Отца, и между ними происходит схватка, в которой они равны в силе и силе и заключают дружеский союз. Это проникновение и заточение расширили географические рамки поэмы Толфрама. Поэт стоит на точке зрения интернационального единства рыцарской культуры, охватывая в своем идеальном представлении Запад и Восток, объединенные крестовыми походами. В этом смысле его «Парсифаль», несомненно, является наиболее значительной попыткой поэтического синтеза этой культуры в ее светских и духовных элементах в рамках мировоззрения феодального общества. «Парцифальный» вольфрам также использовался Рихардом Вагнером при создании двух известных опер — «Лоранжери» (1847 г.) и «Парсифаль» (1882 г.). Кроме романов на античные и «бретонские» сюжеты, во Франции существовал еще третий тип рыцарского романа. Это романы о превращениях, или приключениях, которые обычно бывают не совсем точными, также называемые византийскими романами, так как их сюжеты построены преимущественно на мотивах, встречающихся в византийском или латегоржийском романе, таких как кораблекрушение, похищение пиратами, узнавание, насильственное разлука и счастливая встреча любящих и т. д. Истории такого рода попадали во Францию ​​обычно устно; Например, они могли быть перечислены крестоносцами из южной Италии (где было сильное греческое влияние) или непосредственно из Константинополя, а иногда, в более редких случаях, книгой. В ряде случаев сюжеты восточного, персидско-арабского происхождения, такие как «сказки тысячи и одной ночи», смешивались с « не следует предполагать, что непосредственным источником романов непременно были греко-византийские или арабские рассказы. В большинстве случаев греко-византийские и отчасти восточные рассказы лишь до известной степени служили в какой-то мере образцом для творчества французских поэтов, черпая материал из совсем других источников, в значительной степени - и: местных поэтических легенд или действительных происшествий . не следует предполагать, что непосредственным источником романов непременно были греко-византийские или арабские рассказы. В большинстве случаев греко-византийские и отчасти восточные рассказы лишь до известной степени служили в какой-то мере образцом для творчества французских поэтов, черпая материал из совсем других источников, в значительной степени - и: местных поэтических легенд или действительных происшествий . Для «византийских» романов, разработанных несколько более поздними романами античных и бретонских, характерно по сравнению с ними приближение к бытовому: почти полное отсутствие сверхъестественного, значительное количество бытовых подробностей, большая простота сюжета и тона изложения. повествование. Особенно это заметно в поздних образцах жанра (XIII век), когда вкус к экзотике ослабевает и вместе с переносом места действия этих романов во Францию ​​они наполняются бытовым колоритом. Существенной особенностью этих романов является также то, что центральное место в них всегда занимает тема любви. Наиболее типичны для этого жанра несколько романов, иногда называемых «идиллическими», имеющих одну и ту же сюжетную линию, повторяющуюся с небольшими вариациями: двое детей, с малолетками, воспитанными вместе, прониклись друг к другу нежной привязанностью, которая с годами перешла в непреодолимая любовь. Их браку, однако, препятствует разница общественного положения, а иногда и религии (он язычник, она христианка или наоборот; он царственный сын, а она бедная пленница, или он простой рыцарь, а она дочь императора и т.п.). Родители их разлучили, но любящие настойчиво ищут друг друга и, в конце концов, после ряда испытаний, счастливо воссоединяются. Классический и в то же время самый ранний образец «идиллических» романов, повлиявший на все другие произведения подобного рода, «Флуар и Бланшефлер». Все повествование здесь ведется в нежных, почти лирических тонах. В этом плане эгоизм или суровость врагов любвеобильных - отца Флуара, короля-язычника, не желающего, чтобы его сын женился на простой пленнице, или эмира Бланона, попавшего под удар Бланшефлера, продавшего купец к купцу к купцам. Автор превзошел чистоту юного чувства, а также то очарование, которое оно оказывает на всех остальных. Когда Флуар, разыскивая разгневанного Бланшефлера, спрашивает об этом на пути всех наездов, один трактирщик сразу догадывается, кто его возлюбленная, по тождеству лица и совершенно такой же, как он, проявления печали у одной недавно проведенной девушки по этим местам. Пойманный в гареме Флавер ругается с Бланшефлером от смерти только из-за того, что каждый из них старается взять всю вину на себя и умоляет казнить его раньше, а не заставлять смотреть на смерть другого; Такая «невиданная» любовь умиляет Эмира, который прощает их обоих. Заметки у Флюаре и Бланшефлера, антироссийские тенденции находят свое завершенное выражение в «Сказке» начала XIII века. «Окасэн и Николет», явно выходящий за грани рыцарской литературы. Очень оригинальна форма этого произведения - чередование стихов и прозы, причем небольшие поэтические пассажи серьезно наполнены частью, часть просто продолжает повествование предыдущих прозаических глав. Основывая свое объяснение на особом способе исполнения двумя жонглами, из которых один подхватывает рассказ другого и затем снова передает его, эта форма указывает на национальное происхождение этого жанра. Об этом же говорит и особый стиль повествования, соединяющий искреннюю лиризм с живым юмором. Эта история — пародия на все рыцарские нормы и идеалы. Графство Сон Окассен любит сарацинскую пленницу Николет и мечтает только о мирной, счастливой жизни с ней. Ему настолько чужда мысль о почестях, славе, воинских подвигах, что он не желает даже принимать участие в защите своих родовых владений от нападающего на них врага. Только после того, как Отец обещает ему в награду с Николетом запереть их в башне, Окасен соглашается идти в бой. Но, когда, одержав победу и взяв противника, он узнает, что его отец не хочет сдерживать своего обещания, он отпускает врага без выкупа, давая клятву, что будет продолжать бороться и стараться изо всех сил навредить отцу Окассена. мощь. Нельзя не увидеть в этом откровенного глумления над феодальной иерархией и священными принципами рыцарских практиков. Не с большим откровением относится Окасэн и к религиозным догмам, когда заявляет, что не хочет после смерти идти в рай, где одни «жрецы, убогие да калеки», а предпочитает оказаться в аду, где гораздо веселее - "Была бы у тебя с ним его нежная подружка". Окасэн в еще меньшей степени, чем мука, похож на рыцаря. Другие представители класса Рщарских играют роль государственников. Но есть и другие, очень живые и выразительные фигуры - простолюдины, уличные бродяги, пастухи, изображенные с удивительной правдивостью и невиданным в рыцарских романах сочувствием. Особенно характерен диалог Окасина с бедным пастухом. На вопрос последнего, чем он так печален, Окасэн, разыскивая Николь, отвечает Аллегорику, что потерял скучного, и тогда пастух восклицает: «Боже мой! И чего только не выдумывают эти господа!» И в противовес этой незначительной утрате он рассказывает об истине, постигнутой его бедой. Он потерял шанс на одно из доверенных колес, и хозяин, требуя от него полной стоимости завещания, не остановился перед тем, как вытащить из больной матери старый матрац. «Вот оно и клюет меня больше, чем собственное горе. Потому что деньги приходят и уходят, и если я сейчас проиграл, то выиграю в другой раз и заплачу за своего быка. По этому я бы не стал плакать. ты убиваешь из-за какой-то паршивой собаки. Будь проклят тот, кто тебя хвалит!" Другим образцом пародии (несколько иного типа) на рыцарские романы может служить небольшая поэтическая повесть Пэра де Мезьера «Моул без злонда», представляющая собой комическую инсталляцию эпизодов и мотивов, найденных в Кретьен де Троита. Ко двору Артура едет девушка на Муле, горько жалуясь, что взяла с мула уздечку, без которой не может быть счастлива. Гован вызывается ей на помощь и, подвергнув себя большим опасностям, извлекает из нее уздечку, после чего девушка благодарит его и уходит. Описываемое приключение усложняется множеством не менее загадочных приключений, которые автор рассказывает чрезвычайно живо и весело, явно под «бретонскую небылицу». Эти симптомы разложения рыцарского романа предвещают торжество в XIII веке. Новый стиль выдвигает городская литература. Введение Древнеанглийский эпос с момента своего возникновения отличался большим своеобразием, так как впитал в себя не только германскую, но и кельтскую эпическую и фольклорную традицию. Образ короля Артура объединил в себе большой цикл рыцарских романов, трансформируясь и меняясь в различные исторические эпохи. На основе легенд о короле Артуре были созданы романы об Артуре (Артур), «Артур и Мерлин» (Артур и Мерлин), Ланселот Озерный) и др., и др. Предания о его подвигах были популярны не только в рыцарской, но и в народной среде. Существовало поверье, что король Артур восстанет из гробницы и вернется на Землю. Сюжеты многих французских и английских романов связаны с легендами о короле Артуре и его рыцарях. Наряду с рыцарями есть волшебник Мерлин и Фея Морган. Сказочный элемент придает особую вовлеченность повествованию. Учтите в этом произведении особенность английских романов артовского цикла. 1. Английская литература раннего Средневековья Источником вождя о короле Артуре были кельтские легенды. Героический персонаж стал героем многих средневековых легенд. Образ короля Артура объединил в себе большой цикл рыцарских романов, трансформируясь и меняясь в различные исторические эпохи. Связанные с французскими рыцарскими романами, английские романы Артуровского цикла имеют свои особенности. Французские романы отличаются большой изощренностью; Тема правдивой любви занимает в них главное место и разработана с особой тщательностью. В английских вариантах при развитии подобных рассказов сохраняется эпико-героическое начало, свойственно легендам, послу истоков их создания; В гораздо большей степени передано ощущение реальной жизни с ее жестокостью, грубостью, с ее драматизмом. В 60-х годах XV в. Томас Мэлори, хорошо. 1417-- 1471) собрал, систематизировал и обработал романы артовского цикла. Он пересказал их содержание в книге «Смерть Артура» (Morte D"Arthur, 1469), которая в 1485 году была напечатана издательством Кекстона и сразу же стала популярной. Книга Мэлори — наиболее значительное произведение английской художественной прозы XV в.. Свободно обращаясь к Источникам, сокращая длинные, умело сочетая занимательные приключения, выводя многое из себя, Мэлори превосходно передает дух любопытных рыцарских романов.Он завораживает рассказом о жизни и подвигах короля Артура и его рыцарей, объединяя в его книге это лучше всего характерно и для французских, и для английских рыцарских романов. Легенды и романы Артуровского цикла привлекали внимание писателей последующих эпох. Э. Спенсер, Дж. Мильтон, Р. Саути, В. Скотт, А. Теннисон, У. Моррис и др., интерпретирующие сюжеты и образы произведений Средневековья в соответствии со своими взглядами и требованиями. 2. Предпосылки формирования мифов об Артуре Кельтский элемент в Артуровских легендах самый древний и самый значительный. Кельтская цивилизация Уже к началу нашей эры распалась на несколько автономных ветвей, между которыми существовал, конечно, постоянный обмен, у них были общие истоки, но разные пути и судьбы, как и вклад в формирование Артуровских легенд. Немаловажным было и то, что у многих кельтских племен существовал запрет на запись священных и литературных текстов. Когда этот запрет сняли, вернее, забыли, записывались только последние версии кельтских преданий и преданий. Следы ирландских и валлийских вариантов мифов и сказаний в Артуровских легендах выражены гораздо определеннее, чем прокельтский элемент. Однако, например, кельтский культ озер и источников дошел до Артуровской традиции, в которой много говорится о воде: герои проводят в глубинах озер целые периоды своей жизни (в подводном замке Ланселот получил воспитание в озерной лестнице), из озера появляется и возвращается в озеро Король Мечей Артур - Эккалибур. Очень характерна и для Артуровских легенд Шкунаев С.В. Предания и мифы средневековой Ирландии. -М., 1991. - С. 13. Также нельзя не отметить культ животных, которые часто наделялись сверхъестественной силой и находились с человеком в непростых отношениях, затем дружбе. В Артуровских легендах лошади, села, ястребы, собаки почти обязательно имеют собственные имена и вступают в активное общение с людьми, сохраняя при этом независимость от них. Интересно отметить роль вороны в артуровском цикле: по легенде Артур не умер, а превратился в ворону, и когда Британии будет угрожать смертельная опасность, он вернется и спасет ее. У кельтов Ворон был мифическим персонажем. «Эта птица… была связана с культом Солнца, а позднее… ассоциировалась с воинскими божествами…» в мире мифов и легенд. – СПб., 1995. – С. 272. Было бы неправильно утверждать, что кельтские легенды являются непосредственным источником легенд о круглом столе короля Артура, но они лежат в основе этих легенд, и, вероятно, как отмечает А.Д. степени даже модели легенд о короле Артуре.Здесь не стоит строить прямолинейный генетический ряд "михайловский ад. Артуровские легенды и их эволюция // Мэлори Т. Смерть Артура. - М., 1974. - С. 799.. Итак, во взгляде на короля Артура Улада Конхобар в царе, но его мудрость и справедливость подобны качествам короля Аграмика, а его двор в Эмане Маха напоминает Артуровского Камелот. «Воистину всем доблестным воинам из числа мужей Улады нашлось место в царском доме во время Попочи, и все же не было зубрежки. Блеск, статично, красивы были доблестные воины, жители Уладе, которые собирались в этом доме. Было много отличных встреч, всевозможных мероприятий и мудрых забав. Были игры, музыка и пение, герои проявляли ловкость, поэты пели свои песни, жнецы и музыканты играли на разных инструментах» Исландские саги. Ирландский эпос. - М., 1973. - С. 587.. В легендах о короле Артуре мы находим отзоки кельтских мифов. Как отмечает А. Д. Михайлов: «В то же время многослойные мифы вряд ли могут быть достоверными с достаточной точностью. Добавим, что легенды об артуре, зафиксированные в валлийских текстах, — вторичного происхождения, <...> в них много ирландского элементов.В кельтской мифологической системе - не один пласт.Эта система развивалась в постоянном взаимодействии и столкновении с зачатками мифологии пиктитов (давших мировой культуре Тристана) и с поражениями соседних народов (в частности, скандинавов, издавна совершал набеги на Британские острова) «Михайлов Ад. Артуровские легенды и их эволюция. - С. 796. Помимо многослойных культурных традиций, повлиявших на развитие легенд о круглом столе короля Артура, Христианство было очень действенным фактором в их развитии. Британские острова, особенно Ирландия, очень рано и очень мирно обратились в христианство. Кельтская языческая культура не была уничтожена, а обогатила христианскую, которая, в свою очередь, принесла с собой традиции греческой и римской литератур, и они нашли здесь прочную почву. Именно благодаря не вытесненному христианству, а приспособившиеся к нему артуровские легенды были в такой степени насыщены мотивами сверхъестественного, чудесного, фантастического. Таким образом, характерные черты кельтской шарообразности в чем-то даже усилились за счет преобразований, вызванных христианством. принес с собой традиции греческой и римской литератур, и они нашли здесь прочную почву. Именно благодаря не вытесненному христианству, а приспособившиеся к нему артуровские легенды были в такой степени насыщены мотивами сверхъестественного, чудесного, фантастического. Таким образом, характерные черты кельтской шарообразности в чем-то даже усилились за счет преобразований, вызванных христианством. принес с собой традиции греческой и римской литератур, и они нашли здесь прочную почву. Именно благодаря не вытесненному христианству, а приспособившиеся к нему артуровские легенды были в такой степени насыщены мотивами сверхъестественного, чудесного, фантастического. Таким образом, характерные черты кельтской шарообразности в чем-то даже усилились за счет преобразований, вызванных христианством. Рассмотрим на конкретных примерах. Итак, Мерлин, вероятно, унаследовал черты кельтского поэта и монитанта Мильдина, ясновидящего, способного проникать во все тайны прошлого, настоящего и будущего. Этот персонаж воплотил в себе все сверхъестественные черты, присущие, по мнению кельтов, Филиге. Мирддин, в средневековых легендах превратившийся в Мерлина, родился от девы и младенец был уже мудр, как старик. Очень интересна история происхождения короля Артура и описание его пути к престолу. Согласно кельтским традициям, «при вступлении на престол нового короля Филвед должен был подтвердить дворянское происхождение претендента и принять от него присягу древнего обычая». Когда Артур вытаскивает из камня меч Эккалибура, в это же время появляется маг Мерлин, свидетельствующий о знатном происхождении Артура, и христианский архиепископ, благословляющий его на королевство, а также клятва от него быть истинным королем и отстаивающим справедливость (вспомните, как легко и быстро проходила христианизация в кельтской среде). Некоторые исследователи также находят в истории отголоски кельтских легенд о том, как появился на свет Артур, сын Утера и игрока. Так, X. Пелфоф пишет в своем эссе «Концепция отражения в романе Артура Найта об организованном грехе»: «Мы не знаем, какое имя неправильно читает Утер, человек или Бог; мы не знаем и что именно я якобы свершился; принадлежал ли этот простой "военачальник" к правящему роду, был ли новый Геракл, случился ли кельтский бог." Мир мифов и легенд. - С. 288.. Обращает на себя внимание и роль женщины в артуровском цикле. У кельтов был принят «Обычай наследовать по женской линии. Например, герой средневековой легенды кельтского происхождения Тристан унаследовал брата своей матери от короля Марка». Интересно отметить, что имя жены короля Артур, играющий значительную роль в цикле, встречается в старых валлийских текстах, где он звучит как Гвинфевар — «Белый дух». В ходе развития и трансформации Артуровских мифов культ Девы Марии накладывается на кельтскую традицию, что порождает один из самых распространенных циклов — тему прекрасной дамы. Другой образ Артуровской легенды, Гвейн, на протяжении всего развития Артуриана сохраняет ряд своих исходных черт, характеризующих первоначальный этап формирования мифов об Артуре. Под именем Вальвейн или Гуолчмай он становится одним из первых персонажей артовского цикла. Валлен по происхождению, он наделен такими примитивными и грубыми чертами, которые сложно перенять англонорманам. Некоторые из этих функций Гавен проталкивается через весь цикл. Они сохранились даже в тексте Мэлори, относящемся к концу XV века: сила нарастает от зари до полудня и исчезает с заходом солнца; Его родство по материнской линии гораздо важнее, чем по отцовской; На всем, что связано с Гавом, лежит печать волшебства, и вообще его приключениям присущ особый элемент фантастики и даже гротеска. С самого начала он был одним из видных соратников Артура и был слишком выдающейся фигурой, чтобы впоследствии исчезнуть. Этого не произошло, но по мере появления новых персонажей, «узурпировавших» многие черты и приключения Гавейна, он постепенно отходил в тень. Профессор Э. Винавер пишет: «Особенно интересна история Гавейна. Давность как простая и грубая натура, в которой черты, характерные для смежной эпохи, еще сильно сказываются на церковно-феодальных нормах, была нравственно неприемлема. Изначально он, видимо, выступал за роль возлюбленной королевы, спасшей ее от заточения в потустороннем мире. Только много позже Гвейнер стал любовником не Гинеры, а Ланселота. И, конечно же, именно Ланселот унаследовал многие черты, изначально свойственные Гавейну. В рассказе о войне Артура и императора Люциуса Гавейну отведена героическая роль. И в конце книги, несмотря на то, что ненависть Гавейна к Ланселоту и решимость отомстить его сородичам влекут за собой трагические последствия, его образ приобретает поистине эпическое величие, которому как бы способствуют даже его недостатки. Вероятно, следует учитывать, что Мэлори пользовался как французскими, так и английскими источниками, и некоторые из этих противоречий объясняются методом его работы. Конфликт Гавейна и Ланселоты у Т.Малри символизирует борьбу двух разных идей, двух миров. Гавен – это старый мир, его глубочайшие чувства (например, чувство кровного родства). Ланцелот олицетворяет новое (хотя, может быть, в силу архаичности исторического материала, в основе которого лежит цикл Артовского, и в этом герое идет борьба старого с новым), его верность есть верность Вассала к его мишура. В этой борьбе рухнул неустойчивый баланс между двумя мирами, поддерживаемый круглым столом. Не только образ Гавейна претерпевает различные изменения в ходе воздействия социокультурных причин, трансформируется Артуриан - образ самого Артура (в ранних мифах большой интерес представляет он сам, его поступки и отношения с окружающими; в более поздних версиях, героем обычно является один из рыцарей Круглого стола, выделяется артур символа), идеалы, утверждаемые легендами (если сначала основной темой являются военные достижения, то нормы придворного государства суд также) проповедуются) и т. д. Рассмотрим первые письменные истоки образования Артуриана. Упоминание Ненны Артура, датируемое 858 годом, в котором говорится о знаменитом бриттском военачальнике (Dux Bellonan), одержавшем двенадцать побед над англосаксами и пиктитами, вряд ли можно считать мифологическим. Заметим, однако, что некоторые исследователи рассматривают его как указание на легенду об Артуре, к этому моменту прочно завоевавшую симпатии людей. Так, например, М.П. Алексеев утверждает, что «Гильдии (VI век) ничего не говорят об Артуре, хотя подробно рассказывают о борьбе кельтов против англо-саксонских завоевателей; ML, ничего не сообщать. Литература современной Англии и Шотландии. - М., 1984. - С. 61.. Итак, давайте посмотрим, откуда берут начало литературные версии артуровского цикла. Долгое время сказания об Артуре существовали только в устном народном творчестве, а латинские источники сообщают лишь о популярности Артуровских легенд в кельтской среде (пишущий в начале XII века Уильям Малмсбери не без осуждения отмечал чрезвычайное распространение среди населения легенды об Артуре, которые в народе «скитаются Сей день» Михайлов Ад. Артуровские легенды и их эволюция. - С. 806). Этим источникам верил Э. Фарал, и они послужили отправной точкой для Гальфрида Монмутского, его «Истории Британии», появившейся примерно через десять лет после работ Уильяма Малмсбери, так как именно в этой книге Артур впервые изображает в полный рост как завоевателя мировой монарх, Окруженный изысканным двором и отважными рыцарями. Гальфрид жил на границе Уэльса, его непосредственными покровителями были бароны Маркера, которые установили в этой местности новые формы феодальной власти. Его «История» была посвящена самому могущественному из них — графу Роберту Глостеру, а для политической перестраховки — и его врагу Стефану Блуа. Нет сомнения, что у Галфрида была хорошая возможность познакомиться с легендами Уэльса. Как он утверждал, в его распоряжении оказалась даже «одна очень древняя книга на языке Бритт» Гальфрида Монмута. История Бритт. Жизнь Мерлина - М., 1984. - С. 5., хотя никаких следов такой книги или чего-то подобного не сохранилось. В любом случае она могла дать ему лишь скудный материал. Не исключено также, что он знал какие-то легенды, впоследствии совершенно забытые, ходившие в Корнуолле и Бретани. Надо полагать, что такие предания действительно существовали и у Гальфрида их было немало для своей книги. В связи с этим интересно, что, хотя Гальфрид вообще не может говорить о вере народа в чудесное спасение Артура, он настолько же опровергает эту легенду. История Гальфрида сразу завоевала бешеную популярность, и все, кто в дальнейшем обращался к этой теме, очень много черпали из этой книги. Остановимся на том, как Галфрид рассказывает о легендарном короле. Во-первых, Артур — мудрый и справедливый правитель в «Британской истории». Как пишет А. Д. Михайлов, он «в образе Гальфрида сближается с такими идеальными правителями (по представлениям Средневековья), как Александр Македонский или Карл Великий. серые женщины, как Артур, предстанут в произведениях ближайших последователей Гелфрида Монмута. В «Британской истории» перед читателем проходит вся жизнь героя. Наибольшее внимание уделяется его многочисленным победоносным походам, тому, как старательно и мудро «собирает земли» и создает обширную и могущественную империю. И гибнет эта империя не от удачи или мужества ее врагов, а от человеческой доверчивости, с одной стороны, и парфюмерии - с другой. Наряду с военными достижениями Артура, Гальфрид рассказывает нам об основных чертах его характера, положив тем самым основу мифа о «прекрасном от королей»: «Артуру было пятнадцать лет, и он отличался неслыханной доблести и так великодушия. Его врожденная доброжелательность настолько привлекала его, что почти не было никого, кто бы его не любил. Так, Именно Гельфрид Монмутский вводит романтический мотив о невыгодности женского милосердия в повествование о короле Артуре – «Причиной смерти могущественного артеруриста является в конечном счете неверность Гвинеи, вступившей в любовную связь с Мордередом, племянник короля». 3. Классический Артуриан. Говоря о классическом артурианце, необходимо представить особенности менталитета средневекового человека, а также тех, кто формировал его социокультурные процессы. Только тогда есть возможность разобраться, почему нужно было сделать это возможным в той мифологической реальности, во втором идеализированном мире, которые представлены в произведениях Лиамона, Кратьен де Труа, Вас, Эшенбаха и других. Размышляя над историей предшествующих эпох, люди не могут не сравнивать их С вашим временем. Но, сравнивая его эпоху или цивилизацию с другими, мы, как правило, применяем к ним свои, современные измерения. Но если мы попытаемся увидеть прошлое, каким оно было «на самом деле», по выражению Повесы, оно неизбежно натолкнется на необходимость объективно оценить его, Размышляя о культурном значении легенд о круглом столе короля Артура, необходимо по возможности учитывать особенность видения мира, присущую средневековому человеку. Многое в эту эпоху кажется иррациональным, противоречивым. Постоянное переплетение полярных противоположностей: мрачного и комического, телесного и духовного, жизни и смерти - неотъемлемая линия средневекового миросозерцания. Такие контрасты нашли основу в общественной жизни Эпохи - в непримиримых противоположностях господства и подчинения, богатства и бедности, привилегий и лишений. Средневековое христианское мировоззрение как бы снимало реальные противоречия, переводя их в высший план всеобъемлющих сверхбрачных категорий. Нельзя не отметить и того факта, что «образ мира», утвердившийся в сознании представителей разных общественных слоев и пассатов феодального общества, был неодинаков: рыцари, горожане, крестьяне были реальностью в разными путями, что не могло не наложить определенный отпечаток на средневековую культуру. Нельзя упускать из виду тот факт, что (поскольку грамотность была достоянием немногих) в этой культуре авторы большей частью обращались к слушателям, а не к читателям, поэтому тексты, произносимые в ней, были доминантными, а не читабельными. . Причем эти тексты, как правило, безоговорочно принимались на веру. Как отмечал Н. И. Конрад, «Любовный напиток» в романе «Тристан и Изольда» — вовсе не «мистика», а всего лишь продукт фармакологии того времени, причем не только для героев романа, но и для Готфрида Страсбурга. , не говоря уже о его предшественниках в обработке сюжета. " С одной стороны, средневековый минеосмент был иным — отсюда его специфическая недифференцированность, непонимание его индивидов; Отсюда проистекает и уверенность в единстве мироздания. Поэтому культура Средневековья следует как единство разных сфер, каждая из которых отражает всю творческую практическую деятельность людей того времени. С этой точки зрения, очевидно, следует рассматривать циклы о круглом столе короля Артура. С другой стороны, все социальные процессы в Британии были тесно связаны с взаимоотношениями между различными этническими группами, формированием этнического самосознания англосаксов, а позднее и англичан. Как отмечает Е. А. Шехервуд: «Переход от племени к новой этнической общности был тесно связан у них (англосаксов — Ол.) с переходом от бездействующей формы организации общества к государству». Все это тесно связано с изменением и влиянием на жизнь общества определенных социокультурных условий. Противопоставление различных этнических групп друг другу, влияние их друг на друга, а иногда и слияние их и рождение формируемого этнической общностью нового мироощущения - все это находится в прямой зависимости от осознания территориальных границ и на отношениях между людьми как землевладельцами. С расширением пространственного размещения нового этноса и с возникновением осознания территориального единства общество «внутри отличалось социальной характеристикой, противопоставляя себя только внешним этническим группам». Таким образом, одновременно с формированием и развитием территориального и этнического самосознания англосаксы пришли к формированию и усложнению социальной структуры общества. И далее, как отмечает Э.А. Шервуд: «Несмотря на… завоевание Англии выходцами из Франции, несмотря на попытки ввести в Англии те же порядки, господствовавшие на континенте и замедлившие в связи с появлением классического феодализма формирование народы, в Англии... английский народ Ранний раскол феодальной базы с сохранением только форм феодального строя, Размышляя о культурном значении артовского цикла, нельзя не учитывать, что с самого начала существовала резкая разница между процессами этих легенд в Англии и во Франции. В Англии тот псевдоисторический фон, который принес Монтмут Гальфрид Гальфрид, хотя этот фон постоянно изменялся и развивался под влиянием французских обработок тех же сюжетов. В то же время французские авторы поэтических и прозаических рыцарских романов интересовались личностью героя, всячески расписывая его приключения, а также события его личной жизни и перипетии изощренной и искусственной жизненности. К тому же в английском всегда чувствуется эпический размах, абсолютно отсутствующий во французском. Эти различия обнаруживаются очень рано — уже при сравнении профи Лиамона, писавшего по-английски, и Васа, писавшего на нормандско-французском диалекте. Оба автора заимствуют сюжет непосредственно у Монмута Гальфрида, Лиамон, например, постоянно вспоминает, что Артур был не французом, а британским королем, ибо у Васы это почти не ранит. Все родственное Артуру в Англии способствовало укреплению растущего национального духа и скрепляло их, хотя, конечно, можно говорить и о существовании Хрупкой или английской нации в средние века. Хотя Круглый стол впервые упоминается в «Истории Бритта», интерес, скорее, представляет развитие сюжета об Артуре Лей-Лоне. Сюжет этот в ранней версии, встречающейся уже в валлийских легендах, во многом принадлежал рыцарским орденам, возникшим в XII веке. Но оно также связано с легендами о военных отрядах королей или предводителей феодального «героического века». Во французских легендах рыцарский старт, составлявший неотъемлемую часть утонченной атмосферы королевских дворов, в ту эпоху таковых возникал повсеместно и служил мотивом всевозможных фантастических приключений. Напротив, в Льямоне подчеркнуты древние мотивы, звучавшие еще в валлийских легендах. Как истинно эпический поэт, он связывает легенду с кровопролитными битвами за кормовые средства. Стиль Лиамона сильно отличается от стиля Васы, что объясняется разницей в планах авторов. Так, Лиамон в начальных стихах своего «брута» сказал, что хочет рассказать «о благородных деяниях англичан», и эта тема, действительно, является для него основой; Он любит доблесть, энергию, мощь, смелые речи и героические сражения; Курьезные приключения Найта по-прежнему чужды, как и сентиментальная интерпретация любви. " Неудивительно, что Лиамон трактует образ Артура совсем иначе, чем вы. Там, где речь идет о военных забавах и пироце, «Лиамон если и не покупается на образ пышности и лоска легендарного британского королевского двора, то делает это предпочтительно из патриотических побуждений, ради характеристик могущества, силы и славы Британии, и не только из живописно-декоративных, эстетических соображений, которыми вы часто руководствовались». Разница между этими двумя авторами проявляется и в том, насколько много религиозных мотивов присутствует в их произведениях. Если у Лиамона все герои - стойкие защитники христианства, а все злодеи - непременно язычники, то вы стараетесь по возможности не затрагивать тему веры и оставаться светским писателем. Одним из самых ярких средневековых авторов, обратившихся к артуровской теме, был французский романист Котон Де Троа. Артуровский мир Кретьене де Троа возник давно, существует очень давно, по сути, всегда, но контакта с миром реальности, в ином измерении нет. Не случайно Королевство Логра Артура не имеет четких границ от Кретиэне де Троита, не локализовано географически: Артур правит там, где есть дух завязывания. Наоборот: последнее возможно только благодаря Артуру, который является его воплощением и высшим гарантом. Царство Артура становится у Кретьене де Троа поэтической утопией, утопией не социальной, а прежде всего нравственной. В своих романах Кретен де Троа отказывается от подробного изложения жизни Героя. Он как бы выбирает из вечного существования артовского мира типичного героя и яркий эпизод, которому посвящен роман. Поэтому в романе всегда один герой (его именем обычно называют роман) и один конфликт, вокруг которого концентрируется все действие. Конечно, можно говорить не об одном герое, а об одной любовной паре, но женщины в романах все же занимают подчиненное место, хотя иногда играют весьма значительную роль. Концентрация сюжета вокруг одного эпизода, в котором действует юный герой, приводит к тому, что король Артура, олицетворение и защитник подлинной мерзости, практически не принимает участия в действии. Насколько герой молод, активен и способен к саморазвитию, Важная черта романов Кретене де Троа — наполняющая атмосфера счастливой любви, возвышенная идея подвига. Осмысленная любовь и осмысленный подвиг идут рука об руку, они возвышают человека, доказывают его право на глубоко индивидуальный, неповторимый внутренний мир. Герой котоновских романов того же типа. Он рыцарь, но не это главное; Он всегда молод. Молодой Эрек («Эрек и Энида»), впервые пришедший ко двору короля Артура; ИВЕЙН («ИВИНЬ, ИЛИ Рыцарь-Лев»), хотя и получил допуск в члены Братства Артура Рыцаря, тоже молод, и главные приключения еще впереди; Не представляет исключения и Ланселот ("Ланселот, или Рыцарь Теллетов"), его характер также находится во внутреннем становлении, в движении, хотя и не претерпевает таких сильных изменений, как характеры ИВЕЙН и Эрке. Основной сюжет Романовых о Кретиэне де Троа можно сформулировать так: «…юный герой-рыцарь в поисках нравственной гармонии». Таковы основные черты Артуровского романа о колландии де ти. Такова суть романов Кретьен де Троита Дж. Бритона в книге «Краткая история французской литературы»: «…Бесконечные приключения и подвиги с оружием в руках, любовные истории, соблазнение, плен. Одинокая башня, темный лес, девушка на коне, злой гном — все возникает в любопытных подробных описаниях и вряд ли может быть названо символизмом»61. Эти романы построены не на аллегорическом или символическом повествовании; Они ориентированы на мифологическую картину мира, что обуславливает их особую композицию и особую мотивированность сюжета. "...Кретен де Троа может описать совершенный порядок в "бескрайнем" королевстве Логр, где все подчинено воле прекрасного короля Артура, а потом спокойно заявить, что рыцарь, покинувший королевский замок Камелот, сразу оказался в заколдованном лесу, перешел на сторону противников Артура» Культурология. Теория и история культуры. - М., 1996. - С. 146.. Для автора в этом переходе вообще нет противоречия: ведь он описывает две разные реальности, мифологически сосуществующие, но не взаимосвязанные, и переход героя из одной в другую мгновенн и не осознается. Дж. Бритон выделяет две темы, интересующие Кретьен де Троа больше всего: «Долг рыцаря по призванию — честь и престиж воина — и долг по отношению к его даме». Вероятно, именно эти два мотива и вызывают высший протест у Пьена де Мезье, «автора» романа «Моул без Узда» (если Кретен де Труа переводится как «христианин из Истины», то Пьен де Мезье — «Жантам из Мезье». ", город, расположенный недалеко от Трои; кто скрывался за этим псевдонимом - один или несколько авторов - мы не знаем). В "Муле без удэ" дерьмо - главному герою - незачем защищать свою честь и престиж сильнейшего бойца - и, в первую очередь, самой героине, по собственной инициативе, тот, кто дает ему поцелуй до тех пор, пока задание выполняет, не сомневается в успехе рыцаря( Нельзя сказать, например, о сэре Кей, присутствующем здесь. Тем более, что в "Муле без Узды" Виллалан достоин всяческого уважения, мужчина далеко не знатного происхождения; В романах Кретьена де Троита вилланы обычно противопоставлялись рыцарской грубости и малодушию, здесь Виллалан был в высшей степени вежлив и поджар. Отношения рыцаря с дамами также весьма далеки от идеалов Кретиены де Троа. Пообещав стать женой тому, кто вернется к ней с Уздой, девушка благополучно покидает замок Артура, по-видимому, забыв об этом обещании, и рыцарь об этом не думает. Более того, перед тем, как попасть на УЗИ, дерьмо обедает в обществе какой-нибудь прекрасной дамы, у которой есть сестра героини. Последняя так тепло относится к рыцарю, видимо, вполне оценившему ее гостеприимство, что рассказчик вынужден умолкнуть и отказаться от описания обеда. Конечно, ситуации далеки от идеалов Кретиены де Троита, все персонажи которой так или иначе борются за супружеское счастье (исключение — Ланселот, или Рыцарь Труга, этот роман написан по заказу Мария Шампань). Такая полемика — очень интересный пример того, как легенды об Артуре выражались и формировали идеалы Средневековья, особенно если учесть, что Паэн де Мезье оставил неизменной мифологическую основу романа Рыцаря. В середине XIV века появляется анонимный английский роман «Сэр Гавейн и зеленый рыцарь». Б. Грибанье характеризует его следующим образом: «Из всех стихотворных романов никто не сравнится по красоте с романом безымянного автора середины XIV века «Сэр Гавейн и Зеленый рыцарь», одним из самых изысканных произведений среди те, которые пришли из средневековой литературы. Это также аллегория, цель которой - дать пример целомудрия, отваги и чести - присущих совершенному рыцарю качеств". Как довольно позднее произведение, романс аллегоричен, «ОД» в сложных аллегориях прославляет христианские добродетели и в этом смыкается с типичным для эпохи жанром - дидактической аллегорической поэмой, уже возникшей на городской почве «Самарин П. М., Михайлов Ад. Рыцарь» театры. - М., 1984. - Т. 2. - С. 570.. Средневековье английского короля Артура Как видим, различия в трактовке Артуровских легенд авторами разных национальностей или просто придерживающимися разных точек зрения несомненны. В то же время рыцарские романы, образующие классический артуриан, имеют общую черту: они построены на одной и той же мифологической основе. Ставя различные проблемы или дискутируя о приоритете тех или иных ценностей, они создают единый идеальный мир, вторую реальность, к которой относят нормы поведения, качества, приписываемые рыцарям, особенности их окружения. Норманизированный Артур и его двор были образцом рыцарства. Смотрите, какие черты были связаны с идеалом рыцаря. Рыцарь должен был быть из хорошего рода. Правда, иногда в рыцари посвящались за исключительные воинские подвиги, но почти все Рыцари круглого стола подвержены влиянию хитрости, среди них немало царственных сыновей, почти у каждого роскошное генеалогическое древо. Рыцарь должен отличаться красотой и привлекательностью. В большинстве Артуровских циклов дается подробное описание героев, а также их одеяний, подчеркивающих внешние достоинства рыцарей. Рыцарю требовалась сила, иначе он не мог носить доспехи, весившие шестьдесят семьдесят килограммов. Эту силу он проявлял, как правило, еще в юности. Сам Артур выдал меч, воткнутый между двух камней, будучи совсем юным (впрочем, никакой магии тут не было). Рыцарь должен иметь профессиональные навыки: управлять лошадью, владеть оружием и т.д. От рыцаря ожидалось, что он будет неустанно заботиться о своей славе. Слава требовала постоянного подтверждения, преодолевая все новые и новые испытания. IWEIN от Романа Kratyen de Troa "IWEIN, или Рыцарь Лев" не может остаться с женой после свадьбы. Друзья следят, чтобы он не существовал в бездействии и помнили, к чему его обязывает слава. За ним нужно было наблюдать, пока кейс не попытается с кем-нибудь драться. Нет смысла совершать добрые дела, если им суждено остаться неизвестными. Гордость вполне оправдана, если только она не преувеличена. Соперничество за счет престижа приводит к расслоению в рамках скрепляющей элиты, хотя в принципе все рыцари считаются равными, что в легендах о короле Артуре символизирует круглый стол, за которым они сидят. Понятно, что при такой постоянной заботе о престиже от рыцаря требуется мужество, а самое тяжелое обвинение — обвинение в недостатке мужества. Страх быть заподозренным в трусости приводил к нарушению элементарных правил стратегии (так, эренер в романе Кретиэне де Троита «Эрек и Энида» запрещает ехать впереди Энидента, чтобы предупредить его об опасности). Иногда это заканчивалось гибелью рыцаря и его дружины. Мужество также необходимо для исполнения долга верности и верности. Неутомимое соперничество не нарушало сплоченности рыцарской элиты как таковой, солидарность распространялась и на врагов, принадлежащих к элите. В одной из легенд восхваляет простой воин, что убил знатного рыцаря вражеской мельницы, а знатный полководец повествует о гордыне Хада. Если отвага нужна была рыцарю как военному человеку, то его щедрость, которую от него ждали и которую считали непременным свойством дворянского происхождения, приносила пользу зависимым от него людям и тем, кто прославлял подвиги рыцарей в надежда на хорошее угощение и достойный повод для подарков. Недаром во всех легендах о рыцарях Круглого Стола не последнее место отводится описаниям пэров и подарков в честь свадьбы, коронации (иногда совпадающей) или каких-то других событий. Рыцарь, как известно, должен хранить безоговорочную верность своим обязательствам по отношению к равным. Хорошо известен обычай приносить странные рыцарские обеты, которые следует исполнять вопреки всем правилам здравого смысла. Итак, сурово настроенный Эрек отказывается прожить хотя бы несколько дней в стане короля Артура, чтобы дать залечить раны, и отправляется в путь, рискуя погибнуть в лесу от Российской академии наук. Сословная братия не мешала рыцарям исполнять долг мести за всякое оскорбление, действительное или мнимое, нанесенное самому рыцарю или его близким. Брак не был нарушен особой крепостью: рыцарь постоянно находился вне дома в поисках славы, а оставшаяся одна жена обычно могла «наградить» себя за его отсутствие. Сыновья воспитывались при чужих дворах (сам Артур воспитывался при дворе сэра Этора). Но род проявлял сплоченность, если дело доходило до мести, то ответственность тоже нес весь род. Не случайно в Артуровском цикле столь важную роль играет конфликт между двумя большими соперничающими группами - сторонниками и родственниками Гавейна, с одной стороны, сторонниками и родственниками Ланселоты. Рыцарь имел ряд обязательств по отношению к своему крошечному. Рыцарям вменялась особая благодарность тому, кто посвятил их рыцарскому сану, а также заботе о сиротах и ​​вдовах. Хотя рыцарь должен был поддержать любого нуждающегося в помощи, легенды не говорят ни об одном слабом человеке, обиженном судьбой. По этому поводу уместно остроумное замечание М. Осово: "Ивен, Рыцарь-Лев, покровительствует обиженным девицам оптом: Он освобождает от власти жестокого тирана триста девиц, которые в холод и голод должны ткать полотно из золота и серебра нити. Их трогательная жалоба заслуживает того, чтобы быть отмеченной в литературе, посвященной операции «Осовская М. Рыцарь и Буржуа. - М., 1987. -, с. 87 .. Славе Рыцарю принесла не столько победа, сколько его поведение в бою. Битва могла без ущерба для его достоинства закончиться поражением и смертью. Гибель в бою стала даже хорошим завершением биографии — рыцарю было непросто смириться с ролью слабого старика. Рыцарь был обязан по возможности обеспечить равные шансы. Если противник падал с коня (а в доспехах он не мог влезть в седло без чьей-либо помощи), кто его сбил, также спешивался, чтобы уравнять шансы. «Я никогда не убью рыцаря, упавшего с коня! — восклицает Ланселот. — Храни меня Бог от такого позора». Использование слабости врага не принесло рыцарю славы, а убийство безоружного врага покрыло убийцу позором. Ланселот, рыцарь без страха и упрека, не мог себе простить, что как-то в пылу боя убил двух безоружных рыцарей и заметил это, когда было уже поздно; Он совершил пешее паломничество в обязательной рубашке, чтобы засолить этот грех. Ударить в спину было невозможно. Рыцарь в доспехах не имел права отступать. Все, что можно было обсуждать по малодушию, было неприемлемо. У рыцаря, как правило, была возлюбленная. В то же время адеан и заботу он мог проявить только к даме своего класса, занимавшей иногда более высокое положение по отношению к нему. Вопреки распространенному мнению, реабилитация была скорее исключением, чем правилом. Как правило, любовь была не платонической, а плотской, и испытывал ее рыцарь к кому-то, а не к своей жене, своей жене (классический пример - Ланселот и Гвиневера, жена Артура). Любовь должна была быть обоюдной, разные трудности преодолевали любимые. Самому суровому испытанию, которому только могла подвергнуться возлюбленная дама его сердца, подвергает Ланселота Гвинур, которому он спасает цену бесчестья. Влюбленный ищет похищенную нечистой силой Гиневу и видит едущего на телеге карлика. Гном обещает Ланселоту открыть место, где спряталась Гинер, при условии, что рыцарь сядет в повозку, — поступок, который может ускользнуть от рыцаря и сделать его предметом насмешек (рыцари взяли повозку как раз на казнь!). Ланселот в конце концов решается на это, но Гинева на него обижается: прежде чем сесть в телегу, он еще сделал три шага. Церковь пыталась использовать рыцарство в своих интересах, но христианская рыцарская оболочка была чрезвычайно тонкой. Прелюбодеяние считалось грехом и официально осуждалось, но все симпатии были на стороне влюбленных, и на божьем суде (повелениях) Бог позволял себе легко обманывать, когда это был коварный супруг. Гвинур, чей роман с Ланселотом длился годами, клялась, что ни один из одиннадцати рыцарей, спящих в соседнем сне, не явился ей по ночам; Ланселот, воспользовавшийся этой привилегией, не был предусмотрен в расчетах двенадцатого рыцаря. Этой клятвы было достаточно, чтобы спасти королеву от сожжения в огне. Обманутые мужья часто питают сердечную привязанность к любовнику жены (так король Артура относится к Ланселоту). Бог тоже, - за то, что снится епископ, тело Ланцелота, Публичное общение Средневековья было преимущественно межличностным, то есть преимущественно прямым и непосредственным. Установление связи между сеньором и вассалом предполагало принятие обеими сторонами определенных обязательств. Вассал был обязан служить своему сеньору, помогать ему, сохранять верность и преданность. Со своей стороны, сеньор должен был покровительствовать Вассалу, защищать его, быть к нему справедливым. Вступая в эти отношения, сеньор брал торжественные клятвы от Вассала (ритуал Омаджа), который делал их в связи с непререкаемыми. Крестьянин был обязан платить феодальные марки, и он должен был охранять своих крестьян, а в случае голода кормить их из их запасов. Было очень четкое разделение труда: не свобода и зависимость, а служение и верность были центральными категориями средневекового христианства. Вот почему в Артуровских легендах всегда очень тщательно разбирается, кто чей оруженосец, а кто чей вассал. Однако иерархия привилегий, свободы, зависимости и энергонезависимости в то же время была иерархией услуг. В феодальных обществах были очень четко разделены и определены обычными или правовыми социальные роли, и жизнь каждого человека зависела от его роли. Следует заметить, что в легендах очень пристальное внимание уделяется материальной культуре; более того, реальные требования к нему, в силу жизненной необходимости, тесно смыкались с теми мифическими качествами, которыми средневековые авторы щедро наделяют всевозможные доспехи (не сделанные обычным оружием), оружие (колющие конспиративные доспехи), чаши (из которых можно быть пьяным, не поскользнуться, только истинные рыцари - дамы), плащи (которые могут носить только те же дамы) и т.д. Рассмотрим конкретно некоторые примеры. Говоря о материальной культуре, которая отражена в легендах Артовского цикла, нельзя не заметить, что очень важны описания боевых коней, оружия и одежды. И неудивительно - функция рыцаря заключалась в борьбе: защищать свои владения, иногда приумножать их, захватывая соседние, или просто поддерживать свой престиж, участвуя в турнирах (ведь следует серьезно подумать, прежде чем пытаться захватить, например, рыцарская земля, которая на последнем турнире одержала несколько блестящих побед и была признана сильнейшей). Боевой конь на самом деле является одной из самых важных частей снаряжения рыцаря в бою. Лошадей дрессировали особым образом, и они часто помогали своим хозяевам, вовремя взбираясь наверх или уходя в сторону. Каждая боевая лошадь носила свое имя, Холли и лелеяла его. Много легенд сложено о лошадях, которые говорили по-человечески и часто давали очень деликатные советы своим хозяевам. Значительное внимание уделялось описанию доспехов и оружия рыцарей, надежность и удобство которых были важны для успеха в походе и победы на турнире. Оружием рыцаря, как правило, были меч и копье, иногда еще пика. Часто меч являлся родовой реликвией, имел свою историю, имя, часто символическое (некоторые исследователи дают такое толкование имени Майка Артура: Эккалибур - " Он очень подробно описан в легендах рыцарей с точки зрения его функционального значения. Перед боем под доспех надевается одежда, она должна быть сшита с таким расчетом, чтобы доспех не натирал кожу, а металл доспеха не касался тела в жару. Дорожную одежду было проще сделать менее утомительными длительными переходами — неизменной деталью рыцарских романов — и обеспечить защиту рыцаря. Описание одежды дамы также позволяет судить о ее функциональном значении: она удобна и практична, когда дама - хозяйка и практическая деятельность (ей постоянно приходится спускаться в подвалы, карабкаться на вышки); Порядок одежды имеет приоритет, только если она парадная (в этом случае подробно описываются ткани, золотые кисти, меха, украшения, а также учитывается цвет, так как помимо геральдического значения с этим можно подчеркнуть красоту героя или героини. Почти в каждом произведении артовского цикла есть какой-нибудь замок – заколдованный, неприступный или тот, что рукой и сердцем обещает рыцарю выполнить задание прелестной дамы. Чтобы понять, почему столь важную роль в рыцарских романах часто отводят замкам и тем, кто их населяет, остановимся подробнее на ряде исторических фактов. Первым укреплением, построенным по приказу Вильгельма завоевателя сразу же после высадки его войск в Англии, был МОТТ - укрепление до неведомого на Британских островах. Сначала Мотт был окружен рвом из земляного холма. На его вершине была сооружена деревянная башня, основание которой зарыто в землю мощными бревнами. Именно эти укрепления использовались норманнами в качестве ориентиров в Гастингсе. В Англии строили много моттов, укрепляя свое господство на завоеванных землях. Обычно МОТТ имел форму усеченного конуса или полусферы; Диаметр его основания мог достигать 100 м, а высота 20 м. В большинстве случаев к Бейли примыкал Мотт - участок, огороженный земляным валом, рвом, парисадом. Такая двойная линия земляных укреплений получила название «Замок с Моттом и Бейли». Другой тип средневековой постройки — миниатюрный Бейли на плоской вершине насыпного холма диаметром от 30 до 100 м с обязательным рвом и парисадом. Некоторые Бейли служили только загонами для скота. Также сооружались небольшие земляные крепости, которые также примыкали к загонам для скота. Используя труд крестьян, можно было относительно быстро выполнять земляные работы, связанные со строительством укреплений. Преимущество МОТТа заключалось в том, что, не считая деревянной надстройки, разрушить ее было практически невозможно. Жизнь в замке поставила воинов из Senior Sweetheart перед выбором: либо сохранить отношения между товарищескими отношениями, либо постоянно наслаждаться друг другом. В любом случае допускалось относиться к другим и для этого придерживаться определенных правил поведения или хотя бы не допускать насилия. Утвержденные в мире, огороженном парисадом, нравственные нормы позднее, на втором этапе развития феодального общества, в конце XI в., инспирированные пипелами. В их гимнах бросали вызов рыцарству и любви, а по существу в них прославлялись два социальных достижения - стабилизация и освоение нового пространства. Многие известные рыцари изначально имели в свите Пеодаля простых воинов, но за доблесть, проявленную в боях, получали высокий чин. В то же время воин не мог добиться почестей, если не вел себя как настоящий рыцарь. Мотт оказал влияние на сельское население. В мифах часто после избавления от жестоких зверей, населявших замок, или после освобождения от Колдовского Чар, на бывшей безлюдной местности, благодаря рыцарю за покровительство, появлялись толпы поющих и танцующих крестьян. Многие хозяйства были адресованы феодалам, с которых крестьяне теперь были обязаны платить налог. Со сменой поколений постепенно устанавливалось социальное равновесие. Новые отношения скрепляли текстовую общность пожилых людей, ослабляли ощущение постоянной опасности. Замки открывали свои ворота друзьям и соседям, война уступала место турнирам, на рыцарских щитах красовался фамильный герб. Там, где раньше царили хитрость и жестокость, теперь преследовали доблесть и великодушие. Таким образом, со второго этапа развития феодализма в атмосфере средневекового двигателя стали закладываться основы того наследия, которое оставило потомкам эпоха, и которое по праву заслуживает названия «Культурная культура». Вывод С уходом Средневековья Артуровскому циклу не суждено было продолжиться; Правда, Артур появлялся в сказках (шотландских, ирландских, английских), ожидая вместе со своими рыцарями момента пробуждения, или Мерлин, помогая какому-то сказочному персонажу, но это дело и ограничивалось, пока не наступил XIX век. Дело в том, что в XVII-XVII веках мифотворчества на рыцарскую тематику практически не существовало, так как феодальные идеалы не только не были актуальны, но и могли тормозить и мешать развитию общества, чем и объясняется отказ от них на данном этапе. Опять же, интерес к Средневековью и связанным с ним идеалам появляется только у форомантов (Макферсон "Сонгианские песни"). Романтики подхватывают средневековые темы. Поскольку буржуазная идеология, ориентированная в основном на материальные ценности, вызывает все больший протест, и все чаще в качестве оппозиции используются средневековые сюжеты и ценностные системы, основанные на рыцарских традициях. В ходе развития артовского цикла из него по большей части исчезла кельтская мифология. «Сам мир Артуровских легенд приобрел мифологические черты. Новыми мифологиями стали Камелот, Круглый стол, Рыцарское братство, Продажа Грааля. Именно в этом качестве они были восприняты на исходе Средневековья. Поэтому обращение к Артуровским легендам в XIX-XX вв. у Атеннисона, Р. Вагнера, У. Морриса, О.Ч. Синбарна, Д. Джойса (в "Помсах Финнегана") и многих других возрождались старые мифы, но главные мифологии были здесь не мотивами кельтский фольклор, а идеи курюевского Средневековья». Вышеупомянутые авторы видели в легендах о короле Артуре нравственно-этический идеал; Префаэлиты (Данте Габриэль Россетти и др. Реакции на статью Понравился ли наш сайт? Присоединяйтесь или подпишитесь (уведомления о новых темах будут приходить на почту) на наш канал в Миртессене! Показы: 1 Охват: 0 Чтение: 0 Были созданы три цикла средневековых рыцарских романов: античный (основанный на традициях античного романа, на сюжетах, связанных с античностью), византийский (истоки которого - в традиции византийского романа) и так называемые бретонские рассказы ( на основе легенд и мифов древних кельтов в сочетании с новыми курьезными мотивами). Бретонские рассказы оказались наиболее продуктивной разновидностью рыцарского романа. В свою очередь, «Бретонские повести» принято делить на четыре группы: бретонские Л.Э., романы о Тристане и Изольде, романы Артуровского цикла и романы о Святом Зерне. Бретон Л.Е. По традиции к средневековым рыцарским романам относятся произведения, написанные в жанре ЛЕ (1Т, слово кельтского происхождения). Это своеобразные микрореанимационные, небольшие поэтические рассказы, включающие, в отличие от романов, не ряд эпизодов, выстроенных в цепочку (как «Римская дорога»), а один эпизод. Ле Мэри Френч. Первой известной и самой яркой представительницей этого жанра стала Мария Френч, поэтесса второй половины XII века, жившая при дворе английского короля Генриха II. Она написала сборник из 12 ЛЭ на старофранцузском языке. В «Ланвале» в концентрированной и предельно лаконичной иде представлены черты средневекового рыцарского романа. Уже в исходной сюжетной формуле - Рыцарь Ланва любил Фею - мы находим зерно жанра: приключение как соединение любви и вымысла. Фея ответила на любовь Ланвы, потребовав от рыцаря сохранить их отношения в тайне (принцип куртуазной любви). Но, в соответствии с Кодексом, Ланва должна любить своего сюзерена короля Артура Гениева, и она ждет от него любовного служения. Лан-Вал, нарушая запрет, признается Гениеву, что любит женщину красивее королевы. Больше всех обиделся на это признание король Артур, которому Гениев жаловался на неполноту Ланвали. Он требует от Ланваля доказать, что есть кто-то красивее его жены, иначе рыцарь будет казнен. Но Фея, тоже обиженная нарушением таинства любви, исчезает. Ланваль не может доказать свою правоту и должен умереть. Когда все уже готово к исполнению, верхом на чудесной лошадке появляется фея, и все вынуждены признать, что она красивее. Ланваль вскакивает на крупного коня и вместе с феей носится в неизвестную страну, откуда уже не возвращался (видимо, Ланва и Фея отправились в Авалон - страну бессмертия в кельтских легендах). В Ланвале ярко проявляется авторская позиция: Мария Френч осуждает крайности придворного кодекса любви, она на стороне любви как естественного чувства, Романы о Тристане и Изольде. В начале ХХ в. Французский академик Жозеф Беше показал, что дошедшие не до конца поэмы «Роман о Тристане» берут и «Роман о Тристане» Тома, Ле Мария французского «На меду» (XII век), романа «Тристан» Готфрида Страсбурга (начало XIII века) ), прозаический «Роман о Тристане» Луса дель Гата и Эли де Руле (около 1230 г., имена авторов, возможно, псевдонимы) и многие другие средневековые тексты, происходящие до недоразумения романа середины XII века. Принадлежа какому-то неизвестному, но гениальному автору, и попытались реконструировать первоначальный текст. Цикл представляет собой несколько особняков среди других средневековых романов. Легенда основана, вероятно, на каких-то исторических событиях VI века. (Предполагается, что имя Тристан восходит к имени святого Воина мира или Драстана, имя Изольды не установлено). Произведение написано по иному образцу, чем типичные рыцарские романы, есть только элементы замысла «Роман Твердый», почти представлены придворные правила любви, есть несколько очень древних элементов. Таково начало романа: король Марка под давлением двора дает согласие на брак. Но он не хочет жениться. Влетает птица в зал и роняет из клюва золотые волосы. Король отправляет своего приближенного на поиски девушки с такими волосами — только на ней он женится. Это очень древний мотив, в котором нет и тени намека на придворное понимание любви. На поиски девушки отправляется племянник Марк Тристан, в дороге сражающийся с драконом (тоже древний мифологический мотив). Его, раненого, потерявшего сознание, находит и исцеляет Изольда. Открыв глаза и увидев девушку с золотыми волосами, не зная, что это была ирландская принцесса Изольда, Тристан испытывает сильное чувство - предвестник большой любви (это, наоборот, новый мотив, воплощающий концепцию любовь XII век). Возникает моральный конфликт: подобно вассалу Брэнда, Тристан должен доставить девушку королю, и как человек он испытывает к ней (и взаимно) привязанность, которая неизбежно перерастает в любовь. Вот это блеск неизвестного автора. Очевидно, он сам плетет противоречие: как человек КПВ, он защищает принципы вассальной верности, святости феодального брака и в то же время хочет бороться с силой любви, которая, по придворной концепции, возникает из свадьба. Как выйти из этого противоречия? И писатель находит свой, авторский способ разрешения конфликта: он связывает легенду о любви Тристана и Изольды с другой легендой - о волшебном напитке. Во время возвращения на корабле из Ирландии в Британию юные герои случайным образом (кейс — новый элемент авторского повествования) пьют любовный напиток, приготовленный слугой Изольды, которая хотела помочь своей госпоже и преодолеть отчуждение и испытать любовь в браке, которую не могла разрушить никакая сила. Теперь любовь Тристана и Изольды, Мотив любовного пития позволяет автору снять все моральные обвинения с Тристана и Изольды, даже после того, как она вышла замуж за короля Марка, и, наоборот, в самом актуальном свете представить придворных придворных, предпочитавших в любви и, в конечном счете, о причинах их смерти. Автор создает роман о несчастной любви, которая, тем не менее, сильнее смерти. Эта тема станет одной из самых плодотворных сюжетных схем в литературе, затронет историю FarRNY Да Римини в «Божественной комедии» Данте (где во втором круге ада рядом с душами Фрэнсис и ее возлюбленного Данте кладет тень Тристана и Изольды), в трагедии У. Шекспира «Ромео и Джульетта» и во множестве других произведений. Романы цикла Артовского. Наиболее характерным для средневекового романа был цикл о короле Артуре и рыцарях круглого стола. Артур - реальное лицо, предводитель бриттов, в V-VI вв. отступая в Уэльсе под натиском германских племен англов, саксов и ютов. В римлянах Артур предстает самым могущественным королем Европы, только при его дворе герой может стать настоящим рыцарем. Наиболее продвинутые Рыцари Короля Артура объединены именем Рыцари Круглого Стола. Они идут вместе с королем за Камелотом, стоящим в его замке огромным круглым столом - символом равенства (прямоугольный стол символизировал феодальное неравенство, вассальную зависимость: Сисенн был воссоздан для его "верхнего", по правую руку от него - самый знатный вассал, по левую руку - Второй по значению Вассал, потом опаляли других вассалов, а за "нижний" конец - самого диетического из присутствующих). За круглым столом король был первым среди равных. Это равенство нарушалось только в сюжетах рыцарских романов, так как один из рыцарей круглого стола (тот, чье имя зовут Роман) всегда оказывался самым смелым, сильным, галантным - образцом всех рыцарских добродетелей, воплощение рыцарского идеала. Кретен де Троа. Наиболее значительным автором рыцарских романов, создателем Артуровского цикла стал французский писатель Корен де Труа (ок. 1130- ок. 1191), связанный, видимо, со дворами графини Марии Шампанской (один из главных центров придворного) и графа Филиппа Фландерса. Начиная с развития сюжета о Тристане и Изольде (роман не сохранился), уже в следующем романе — «Эрек и Энида» — он закладывает основы артуровского цикла. Романтика. Условное название должно было свидетельствовать о том, что перед нами повествование на романском языке. И лирика, и романы создавались не на латыни, а на романских языках. Главный герой — странствующий рыцарь. Прототипы - рыцари-монотеры. Отправляясь в крестовый поход, рыцарь закладывал и продавал все имущество, чаще всего возвращался на родину. Они стали разбойниками. Был у таких рыцарей и другой путь - их нанимали в городскую стражу. В Средние века по наследству передавалась практика майората – наследство не делится, все достается старшему. Младшие сыновья были либо в монахах, либо в таких же рыцарях-мономерах. Источники повествования - предания и легенды востока, соприкоснувшиеся с кельтскими преданиями. Цикл легенд о короле Артуре. Романы Найта бомбардировщики - безудержное фэнтези, и в то же время подробное описание жизни Британских островов. Третий источник - античность, грани и Овидий. Выделяют три типа рыцарских романов: античный, бретонский и восточный (идиллический). Самые ранние - античные, влияние Вергилия, Овидия и Александра Македонского. Одним из первых рыцарских романов является роман об Александре. Это не совсем рыцарский роман. В рыцарском романе должен быть рыцарь. Подвиги во имя превосходной дамы. Александр Македонский давал материал о воспитании, о лошадях, о сражениях, а дам не было. От Вергилия взяли треугольник Дидона-Эней-Лавиния. Сюжет авторы продублировали: Любовь Дидона была неклеванной, поэтому Эней ее бросил, а вот Лавиния прекрасная дама - сведений о ней у Вергилия почти нет, так что авторы рисуют ее на свой вкус. Восток - уже не роман. Он однообразен, но он любим. Сюжет всегда один и тот же: действие происходит или на востоке, или в Европе. Восточный рыцарь после битвы находит на поле боя ребенка-христианина, берет его и воспитывает. Сын Восточного рыцаря хочет жениться на этой христианке, поэтому она стремится ринуться в гарем. Мальчик ищет ее, противную женщине. Все заканчивается свадьбой. В европейской версии его продают викинги. «Флюер и Бланшефлер», «Окасен и Николетс». Основная территория, где появляются рыцарские романы, — Северная Франция и владения английскими планажами. Это бретонский рыцарь-римлянин. Делится на 4 группы: 1) бретонская LE; 2) Романы Артуровского, романы о рыцарях Круглого Стола; 3) романы о святом кладбище; 4) Особняк - романы о Тристане и Изольде. LE - Сохранившаяся коллекция 1175 г. англо-нормандской поэтессы Нарли Френч. 12 ЛЭ. ЛЭ – это стихи любовно-авантюрного содержания с трагическим финалом. Финал всегда трагичен. Le "Гора двух влюбленных". Царь отдает дочь замуж за того, кто в своих руках без остановки поднимет ее на вершину высокой горы. Один рыцарь приводит ее, но умирает на вершине вершины, она умирает от горя. Романы Артуровского - французского автора Кретена де Троа считают создателем классического рыцарского романа. Он жил во дворе Марии Шампани. Типа небольшого авантюрно-метрового однострочного лирического стихотворения рыцарского романа. Интерес автора к острым психологическим конфликтам. Понятие куртуазной любви, полемика с создателями романов о Тристане и Изольде. Кретен де Троа даже пишет анти-Тристана и изольда. Романы посвящены королю Артуру и рыцарям Круглого стола. Артур - настоящее историческое лицо. Споры о его происхождении. Кельты покорены германскими племенами англов и саксов. Кельты сначала ездят верхом, а потом, постукивая вокруг вождя арторов, дают англам и саксам, правда, ненадолго. Это одна из версий - наиболее вероятная. Существовала легенда о короле-борце за независимость. Легенда о том, что он не умер, а погрузился в глубокий сон в недрах острова Авалон. Эти легенды дали повод обратиться к теме борьбы за справедливость. Круглый стол - идея равенства избранных. У каждого стула за столом есть имя. Отсутствие классовой догмы. Постепенно легенда об Артуре становится утопией, мифом. Настоящее королевство Артура. Наиболее известны романы «Роман о Ланселоте или Рыцари Тельеге», «Ивен, рыцарь-лев» и «Персиваль». Герой обычно выбирает себе рыцаря другого молодого и поддающегося развитию, но уже заслуженного. Этот конфликт. Такого человека сложно изменить. Зачарованный хорошо, красный рыцарь, процессия в замке. Дама Ладины, хитрая служанка, выдающая свою хитрую хозяйку за ИВЕН. Кретьене занимала проблема: сочетаются ли рыцарские подвиги с рыцарской любовью и нравственностью. Нет. Ивену скучно, он уходит, совершает подвиги, приключения доводят его до безумия. Романы о святом кладбище. Во французской версии это чаша, из которой в последнюю ночь пил Христос, а потом туда собралась его кровь. Магические свойства. Чаша потеряна. Легенда: Когда он найдет, благоденствие придет по всему миру. Но рыцарь руководствуется рыцарской этикой, а Грааль – христианской святыней. Проблема соотношения рыцарской этики и христианской морали. Предпочтение отдается христианской морали. Никто не может найти Грааль, кроме чистого рыцаря. «Роман о Персивале». Немецкая версия - Вольфрам фон Эшенбаха "Парсифаль". Грааль — это не чаша, а драгоценный камень с теми же свойствами. Как чаша. Алтарный камень. Рыцарь Гаморет Анжу любит подвиги - Востока, Эфиопии, Принцессы Белонесской, Сына. Ей становится скучно, уезжая в Европу, она спасает там Геркиладда, еще одного сына. Едет война, умирает. Герцилида решает спасти парциала от такой участи, уходит в лес. Но ты не уйдешь от судьбы. В 15 лет Парсифаля видят рыцари. Он покидает их. Абсолютная невинность и безгрешность, поэтому он встречает странное видение: король ловит рыбу, грустный, вежливый. Все в замке чего-то ждет. Шествие. Но Парсифаль засыпает. Просыпается - только старушка, которая ругает его за то, что он не задал ни одного вопроса, тогда бы он их освободил. Искал Грааль много лет. Но Парсифаль засыпает. Просыпается - только старушка, которая ругает его за то, что он не задал ни одного вопроса, тогда бы он их освободил. Искал Грааль много лет. Но Парсифаль засыпает. Просыпается - только старушка, которая ругает его за то, что он не задал ни одного вопроса, тогда бы он их освободил. Искал Грааль много лет. Спонсорский контент
.