15 вещей, которые вы должны знать оЛучшие 5 причин Все, что вам нужно знать о Сернуннос - Дикий Бог леса Поделиться Flipboard Эл. адрес РАСПЕЧАТАТЬ Деталь из кельтского конуса Гундестропа, 3-й век. Печать коллекционера / Getty Images / Getty Images Религия и духовность Религия и духовность Язычество / Викка Боги и богини основы Ритуалы и церемонии Шаббаты и праздники Мечты и медитация Гадание Книги и священные тексты Травничество христианство католицизм ислам иудейство индуизм буддизм Святые последних дней ПРОСМОТРЕТЬ БОЛЬШЕ автор: Patti Wigington Обновлено 09 мая 2017 г. Сернуннос - рогатый бог, найденный в кельтской мифологии. Он связан с мужскими животными, особенно оленями в колеи , и это привело его к рождаемости и растительности . Изображения Чернуннос встречаются во многих частях Британских островов и Западной Европы. Его часто изображают с бородой и дикими, лохматыми волосами - он, в конце концов, властелин леса. С его могущественными рогами Сернуннос является защитником леса и хозяином охоты . Он бог растительности и деревьев в своем аспекте, как Зеленый человек , и бог похоти и плодородия при соединении с Паном, греческим сатиром . В некоторых традициях он рассматривается как бог смерти и смерти , и уделил время утешению мертвых, поем им на пути к духовному миру. ИСТОРИЯ И ПОКЛОНЕНИЕ ЧЕРНУННОС В книге Маргарет Мюррей в 1931 году, «Бог ведьм», она утверждает, что Херн Охотник является проявлением Сернуннос. Поскольку он найден только в Беркшире, а не в остальной части Виндзорского лесного массива, Херн считается «локализованным» богом - и, действительно, может быть интерпретацией Беркшира Сернуннос. В эпоху Елизаветы Чернуннос появляется в роли Херна в « Весёлых жен Викрзоре» Шекспира . Он также воплощает верность царству и опекунство королевской власти. В некоторых традициях Викки цикл сезонов следует за отношениями между Рогатым Богом - Цернуннос - и Богиней. Во время падения Рогатый Бог умирает, так как растительность и земля идут в бездействии, а весной, в Имболце , он воскресает, чтобы оплодотворить плодородную богиню земли. Однако эта взаимосвязь является относительно новой концепцией неопагана, и нет никаких научных доказательств того, что древние народы могли бы отметить этот «брак» Рогатого Бога и материнской богини . Из-за его рогов (и случайного изображения большого, возвышенного фаллоса), Цернуннос часто неверно истолковывался фундаменталистами как символ сатаны. Конечно, временами христианская церковь указывала на язычника, последовавшего за Цернунносом, как «поклонение дьяволу». Это отчасти связано с картинами сатаны девятнадцатого века, которые включали в себя большие, похожие на рога рога, подобные тем, что были у Cernunnos. Сегодня многие языческие традиции почитают Чернуннос как аспект Бога, воплощение мужской энергии и плодородия и могущества. МОЛИТВА В ЧЕРНУННОС Бог зелени, Владыка леса, я предлагаю вам мою жертву. Я прошу вас о вашем благословении. Вы человек на деревьях, зеленый лес из леса, который приносит жизнь на рассвете. Ты олень в колесе, могучий Рогатый, который бродит по осеннему лесу, охотник, кружащий вокруг дуба, рога дикого оленя и жизненная кровь, которая разливается по земле каждый сезон. Бог зелени, Владыка леса, я предлагаю вам мою жертву. Я прошу вас о вашем благословении. ПОЧИТАНИЕ ЧЕРНУННОС В РИТУАЛЕ Если ваша традиция требует, чтобы вы почитали Чернуннос в ритуале - особенно в течение сезона субботней субботы - обязательно прочитайте статью Джона Беккета в «Патеосе», «Ритуал Цернуннос» . Бекетт говорит: «Его присутствие, которое было мягким, но неоспоримым с тех пор, как мы начали создавать (что, по-вашему, лесной бог будет сидеть тихо за дверью, пока не получит соответствующее приглашение?) Стал подавляющим. Кто-то крикнул. и снова начал танцевать, а потом встал, другой, и еще. Вскоре у нас была целая группа людей, танцующих, вращающихся и скандирующих вокруг алтаря. Цернунн! Цернунн! Цернунн!» Можжевельник, находясь в «Walking the Hedge», имеет совершенно прекрасный и подвижный ритуал, который стоит прочитать о «Преданном ритуале» в Сернуннос . Она говорит: «Я обращаюсь к Нему с чувством, с любовью к желанию. Я звоню, пока не чувствую Его присутствие, я не предполагаю, что нескольких слов поэзии будет достаточно и продолжится. Я звоню, пока волосы на спине моего шея встает, и мурашки по коже бегут по моим рукам. Я звоню, пока не почувствую запах его запаха в воздухе ... Когда Чернуннос прибыл, я благодарю Его за дары, показывая Ему, какие жертвы я принес для Него и поставил его у подножия богобоязненного ». ForestWoman_1500.jpg 10 кельтских божеств, которые вы должны знать Флоренция Боги и богини вина и виноградных лоз Восход солнца Британский Херн, Бог дикой охоты BeltaneCouple_1500.jpg Языческие молитвы за Белтанский Шабаш 9 языческих божеств охоты Каменная статуя греческого бога Пан в тиге (Taxus), зима Языческие плодородия Божества Бельтана Цифровая иллюстрация кельтской тройной богини Бригит, держащей змеи, восходящие от пламени Кельтские боги и богини Зеленый человек, вырезанный из ствола дерева Кто такой Зеленый человек? Леди Справедливость - Фемида Как работать с языческими богами и богинями DruidPraying_1500.jpg Ритуал летнего солнцестояния для празднования Отцовства BonfireDance_1500 Возьмите ритуал ритуала Бельтана BWRitual_1500.jpg Ритуал поклонения Богу и Богине в Самхане Фестиваль Beltane Beltane Coming - Давайте готовиться к празднованию! Кельтские детские имена - Мальчик PanStatue_1500 Нет, язычники не поклоняются дьяволу Картина из руин Геркуланума Кто был греческим богом Приапом? Пожалуйста, нажмите на следующие имена или изображения, чтобы узнать больше об этих божествах: Кельтские и британские божества Brigid Цернунн Дагда Epona Fionn mac Cumhaill Бригидский крест Cernunos Дагда Epona Fionn mac Cumhail: Мальвин, умирающий в объятиях Фингала, Энн-Луи Жироде де Русси-Триосон фоморы Зеленый человек Herne the Hunter Рогатый и рогатый бог Лью Форморианский король Балор Зеленый человек Herne the Hunter Рогатый Бог Лью Мананнан Мак Лир Морриган Рианнон Тройная богиня Tuatha Dé Danann Мананнан Мак Лир Морриган, автор Louis le Brocquy Рианнон Тройная богиня Дану - Мать Туатха де Дананн Германские и Северные Божества Ēostre или Ôstara Фрея Один Тор Остара - Эостр Фрея Один едет в Хель Статуя Тор, XI век Исландия Новые божества мира Великий Дух Кокопелли Мать природа Дед Мороз Великий Дух Кокопелли Мать природа Дед Мороз [не все ссылки активны, пожалуйста, зайдите позже] Греко-римские божества Афродита Аполлон Деметра Диана Эрос Афродита Аполлон Деметра Диана, богиня охоты Эрос Gaia Геката Гера Марс Меркурий Гайя, богиня Земли Геката Hera & Zeus Марс Меркурий Нептун Венера Зевс Нептун Венера-де-Майло Зевс Египетские божества Isis Озирис Horus Исида кормила Хорусом Осирис - Книга мертвых Хорус как Сокол Шотландский чертополох Вернитесь к началу страницы CELTIC DEITIES Боги и богини, или божества кельтов известны из разных источников, к ним относятся письменная кельтская мифология, древние места отправления культа, статуи, гравюры, культовые объекты и места или личные имена. Локус classicus для кельтских богов Галлии - это отрывок из комментария Юлий Цезаря «Комментарий к Белло Галлико» («Галльская война», 52-51 до н.э.), в котором он называет шесть из них вместе со своими функциями. Он говорит, что Меркурий был самым почитаемым из всех богов, и многие его изображения были найдены. Меркурий считался изобретателем всех искусств, покровителем путешественников и торговцев, и самым могущественным богом в вопросах торговли и завоевания. После него галлы почитали Аполлона, который отгонял болезни, Марс, который контролировал войну, Юпитер, правивший небесами, и Минерва, которые продвигали ремесла. В характерной римской манере Цезарь не ссылается на эти цифры по своим родным именам, а по именам римских богов, с которыми он их приравнивал, что очень усложняет задачу идентификации его галишских божеств со своими коллегами в островной литературе. Он также представляет собой аккуратное схематическое уравнение божества и функции, которое совершенно чуждо народному литературному свидетельству. Однако, учитывая его ограничения, его краткий каталог является ценным свидетелем. Боги, названные Цезарем, хорошо известны в более позднем эпиграфическом отчете Галлии и Британии. Нередко их имена связаны с коренными кельтскими теономами и эпитетами, такими как Меркурий Висюций, Ленус Марс, Юпитер Поенинус или Сулис Минерва. Несинхронизированные термины также широко распространены, особенно среди богинь, таких как Сулевия, Сирона, Росмерта, и Эпона. Всего в Галлии засвидетельствовано несколько сотен имен, содержащих кельтский элемент. Большинство из них происходит только один раз, что побудило некоторых ученых сделать вывод, что кельтские боги и их культы были локальными и племенными, а не национальными. Сторонники этого взгляда ссылаются на упоминание Лукана о боге под названием «Теутаты», который они интерпретируют как «бог племени» (считается, что теута - «племя» в кельтском). Множество имен божеств также может быть объяснено иначе - многие, например, могут быть просто эпитетами, применяемыми к крупным богам широко распространенными культами. Общие характеристики Данные римского периода представляют собой множество богов и богинь, которые представлены изображениями или вписанными посвящениями. Определенные божества широко почитались в кельтском мире, в то время как другие были ограничены только одной религией или даже определенной местностью. Некоторые местные или региональные божества могут иметь большую популярность в своих сферах, чем надрегиональные божества. Например, в восточно-центральной Галлии местная бургундская исцеляющая богиня Секвана была, вероятно, более влиятельной в умах своих местных преданных, чем Матрас, которым поклонялись по всей Великобритании, Галлии и Рейнской области. Надрегиональные культы Среди божеств, превосходящих племенные границы, были Матрас, бог небес и Эпона, богиня лошадей, на которую ссылались преданные, живущие так далеко, как Англия, Рим и Болгария. Отличительной чертой богинь-матери было их частое описание как триады во многих частях Британии, в Галлии и на Рейне, хотя в этой группе можно выявить сильные региональные различия. Кельтский бог небес тоже имел вариации в том, как он воспринимался, и его культ выражался. Между тем связь между кельтским Юпитером и солнечным колесом поддерживается на широкой территории, от стены Адриана до Кельна и Нима. Местные культы Иногда можно определить региональные, племенные или подплеменные божества. Специфическая для Реми северо-западной Галлии - отличительная группа каменных резьб, изображающих трехгранного бога с общими чертами лица и пышными бородами. В Железном веке это же племя выдавало монеты с тремя лицами, мотив, найденный в другом месте, - Галлия. Другим племенным богом был Ленус, почитаемый Тревери. Ему поклонялись несколько святилищ Треверан, самый великолепный из которых был в племенной столице самого Трира. Тем не менее он был также экспортирован в другие области: у Ленуса есть алтари, созданные ему в Хедворт в Глостершире и Каэрвент в Уэльсе. Многие кельтские божества были чрезвычайно локализованы, иногда встречались только в одной святыне, возможно, потому, что этот дух был гениальным локусом, управляющим духом определенного места. В Галлии записано более четырехсот различных имен кельтских богов, из которых по меньшей мере 300 происходят только один раз. Секуна была прикомандирована к ее весеннему храму возле Дижона, Сулис принадлежал Бату. Божественную пару Ucuetis и Bergusia поклонялись исключительно Алесии в Бургундии. Британский бог Ноденс связан прежде всего с великим святилищем в Лидни (хотя он также появляется в Кокерсэнд Мосс в Камбрии). Два других британских божества, Коцидий и Белатукадрус, были божественными богами и поклонялись на четко определенных территориях в районе стены Адриана. Есть много других богов, чьи имена могут предать истоки как топографические духи. Божественные пары Одной из примечательных особенностей галишской и романо-кельтской скульптуры является частая встреча мужских и женских божеств в парах, таких как Росмерта и «Меркурий», Нантосуэльта и Сучеллос, Сирона и Аполлон Граннус, Борво и Дамона, или Марс Лукеций и Неметана. Известные типы божества Проклятые боги Периодическая фигура в галашской иконографии - это крестоногие божества с рогами, иногда окруженные животными, часто носящие или удерживающие торперов. Имя, обычно применяемое к нему, Сернуннос, засвидетельствовано лишь несколько раз, на рельефе в Нотр-Дам де Пари (в настоящее время читает ERNUNNOS, но ранний эскиз показывает, что он читал CERNUNNOS в 18 веке), надпись из Montagnac ( αλλετ [ει] υος καρνονου αλ [ι] σο [ντ] εας, «Alletinos [посвященный этому] в Karnonos of Alisontia») и пару идентичных надписей от Seinsel-Rélent («Deo Ceruninco»). Однако фигуральные представления такого рода божества широко распространены; самая ранняя известная была найдена в Валь-Камонике в северной Италии, а самой известной является плита A котелка Gundestrup, сосуд 1-го века до н.э., найденный в Дании. На Конусе Гундеструп, а иногда и в другом месте, Чернуннос, или подобная фигура, сопровождается змеем-фанатом. В Реймсе фигура изображена с рог изобилия, переполненным зернами или монетами. Исцеляющие божества Исцеляющие божества известны из многих частей кельтского мира; они часто имеют ассоциации с термальными источниками, исцеляющими колодцами, травами и светом. Бригид, тройная богиня исцеления, поэзия и кузнец, пожалуй, самая известная из островитянских кельтских божеств исцеления. Она связана со многими целебными источниками и лунками. Менее известная ирландская исцеляющая богиня - это Воздух, также связанный с заживляющим колодцем и исцеляющим искусством травничества. В романо-кельтской традиции Беленус (возможно, из кельтского: * belen- 'bright', хотя другие этимологии были убедительно предложены) встречается главным образом на юге Франции и на севере Италии. Аполлон Граннус, хотя и сосредоточенный в центральной и восточной Галлии, также «встречается с лекарственными водами в Бретани и вдали от Дунайского бассейна». Спутник Граннуса часто является богиней Сироны. Другим важным кельтским божеством исцеления является Бормо / Борво, особенно связанный с термальными источниками, такими как Бурбон-ле-Бен и Бурбон-Ланси. Такие горячие источники были (и часто еще) считались терапевтическими. Зеленый интерпретирует имя Борво как «кипящую, пузырящуюся или кипящую родниковую воду». Богини Священных Вод В Ирландии существует множество священных колодцев, посвященных богине Бригид. Есть посвящения в «Минерва» в Великобритании и во всех кельтских районах Континента. В Бане Минерва была отождествлена ​​с богиней Сулис, чей культ был сосредоточен на термальных источниках. Другие богини также были связаны со священными источниками, такими как Icovellauna среди Treveri и Coventina at Carrawburgh. Дамона и Бормана также служат этой функции в общении с богом весеннего бога (см. Выше). Несколько богинь были обожествленными реками, в частности Боанном (река Бойн), Синанном (река Шеннон), Секваной (обожествленной Сейной), Матроной (Марна), Суконной (обожествленной Саной) и, возможно, Белисамой (Рибл) , В то время как самым известным божеством моря является бог Мананнан, возможные ранние ирландские морские богини включают Фанда, ее сестру Ли Бан и богиню матери Фоморов, Домну. Богини лошадей Лошадь, инструмент индоевропейской экспансии, играет роль во всех мифологиях различных кельтских культур. Был распространен культ галльской лошадиной богини Эпоны . Принятая римской конницей, она распространилась по всей Европе, вплоть до самого Рима. Кажется, она является воплощением «лошадиной силы» или верховой езды, которая, скорее всего, воспринимается как сила, жизненно важная для успеха и защиты племени. У нее есть островные аналоги в валлийском Рианноне и в ирландском Эдайне Эхаредхе (эхарихе, «верховая езда») и Маха, которые опережают самых быстрых коней. Уэльсская богиня лошадей Рианнон известна из коллекции «Мабиногион», сборника средневековых уэльских сказок, в которой она впервые появляется на бледном таинственном коньке и встречает короля Пвилла, с которым она позже выходит замуж. Ее обвинили в убийстве и пожирании ее младенческого сына, и в наказание она была вынуждена действовать как лошадь и нести гостей в королевский двор. Согласно другой истории, ее заставили носить ошейники ослов на ее шее в виде зверя. Ирландская богиня лошади Маха, возможно, сама тройка богини, связана с битвой и суверенитетом. Хотя сама богиня сама по себе, она также считается частью тройной богини битвы и убийства, Морригана . Другими лицами Морригана были Бадхх-Ката и Немен. Богини матери Материнские богини являются повторяющейся чертой в кельтских религиях. Эпиграфическая запись показывает много посвящений Матре или Матроне, которые особенно плодовиты вокруг Кельна в Рейнской области. Иконографически, кельтские матери могут появляться по отдельности или, нередко, в три раза; они обычно содержат плод или рог изобилия или патеры; они также могут быть полногрудными (или многобортными) фигурами, кормящими грудных детей. Валлийская и ирландская традиция сохраняют ряд материнских фигур, таких как валлийский дон, рианнон («великая королева») и Модрон (от Матроны, «великая мать») и ирландский Дану, Боанд, Маха и Эрнмас. Однако все эти богини выполняют множество ролей в мифологии и символике кельтов и не могут ограничиваться только материнством. Во многих своих рассказах их дети упоминаются только мимоходом и не являются центральным аспектом их личности. «Богини Матери» также могут быть Богинями войны и бойню, или исцеления и умения. Материнские богини были временами символами суверенитета, творчества, рождения, плодородия, сексуального союза и воспитания. В других случаях их можно рассматривать как карателей и эсминцев: их дети могут быть полезными или опасными для сообщества, а обстоятельства их рождения могут привести к проклятиям, геозам или лишениям, например, в случае проклятия Махи Ульстермена или Возможно, Рианнон поглотил ее ребенка и последующее наказание. Культ Луга По словам Цезаря, бог, которого больше всего уважали галлы, был «Меркурий», и это подтверждается многочисленными изображениями и надписями. Название Меркурия часто сочетается с кельтскими эпитетами, особенно в восточной и центральной Галлии; Наиболее распространенными такими именами являются Визуциус, Сиссоний и Гебриний. Другое имя, Лугус, выведено из повторяющегося названия Логдунон («форт Лугуса»), из которого выходят современные имена Лиона, Лаона и Лудуна во Франции и Лейдена в Нидерландах; аналогичный элемент можно найти в Карлайл (ранее Castra Luguvallium), Легница в Польше и графство Лаут в Ирландии, полученное от ирландского «Лу», которое происходит от «Луга». Ирландскими и валлийскими родственниками Лугуса являются Луг и Ллеу, соответственно, и некоторые традиции, относящиеся к этим цифрам, аккуратно сливаются с таковыми из галльского бога. Описание Цезаря последнего как «изобретателя всех искусств» может быть почти перефразировано условным эпитетом Луга («обладающим множеством талантов»), а Ллеу рассматривается как «хозяин двадцати ремесел» в Мабиноги. Эпизод в ирландской сказке о битве при Маге Туйрадхе - драматическое изложение заявления Луга о том, чтобы стать мастером всех искусств и ремесел. Надписи в Испании и Швейцарии, одна из них из гильдии сапожников, посвящены Лугове, широко интерпретируемым как множественное число Лугуса, возможно, относящееся к богу, задуманному в тройной форме. возможно, был почти перефразирован условным эпитетом Луга («обладал многими талантами»), в то время как Ллеу рассматривается как «хозяин двадцати ремесел» в Мабиноги. Эпизод в ирландской сказке о битве при Маге Туйрадхе - драматическое изложение заявления Луга о том, чтобы стать мастером всех искусств и ремесел. Надписи в Испании и Швейцарии, одна из них из гильдии сапожников, посвящены Лугове, широко интерпретируемым как множественное число Лугуса, возможно, относящееся к богу, задуманному в тройной форме. возможно, был почти перефразирован условным эпитетом Луга («обладал многими талантами»), в то время как Ллеу рассматривается как «хозяин двадцати ремесел» в Мабиноги. Эпизод в ирландской сказке о битве при Маге Туйрадхе - драматическое изложение заявления Луга о том, чтобы стать мастером всех искусств и ремесел. Надписи в Испании и Швейцарии, одна из них из гильдии сапожников, посвящены Лугове, широко интерпретируемым как множественное число Лугуса, возможно, относящееся к богу, задуманному в тройной форме. претендует на звание мастера искусств и ремесел. Надписи в Испании и Швейцарии, одна из них из гильдии сапожников, посвящены Лугове, широко интерпретируемым как множественное число Лугуса, возможно, относящееся к богу, задуманному в тройной форме. претендует на звание мастера искусств и ремесел. Надписи в Испании и Швейцарии, одна из них из гильдии сапожников, посвящены Лугове, широко интерпретируемым как множественное число Лугуса, возможно, относящееся к богу, задуманному в тройной форме. Галлийский Меркурий часто, похоже, действует как бог суверенитета. Галлиевые изображения Меркурия иногда показывают, что он бородатый и / или с крыльями или рогами, возникающими прямо из его головы, а не из крылатой шляпы. Обе эти характеристики необычны для классического бога. Более традиционно галловский Меркурий обычно показан в сопровождении овна и / или петуха и несет кадуцей; его изображение порой очень классическое. Говорят, что Луг организовал праздник Лугнанада, который отмечался 1 августа, в память о его приемной матери Тейлтиу. В галльских памятниках и надписях Меркурий очень часто сопровождается Росмертой, которую Миранда Грин интерпретирует как богиню плодородия и процветания. Грин также замечает, что кельтский Меркурий часто сопровождает Deae Matres (см. Ниже). Культ Тараниса Галлийский Юпитер часто изображается с ударом молнии в одной руке и отличительным колесом в другом. Ученые часто идентифицируют этого бога колес / небо с Таранисом, о котором упоминает Лукан. Название Taranis может быть связано с тараном, второстепенной фигурой в валлийской мифологии, и Туреном, отцом «трех богов Даны» в ирландской мифологии. Культ Тутатиса Теутаты, также записанные Тутатисом (кельтский: «бог племени»), были одним из трех кельтских богов, упомянутых римским поэтом Луканом в 1 веке, а два других были Эсусом («лорд») и Таранисом («громовер») , По словам более поздних комментаторов, жертвы, принесенные в жертву Тевтонцам, были убиты, будучи погружены вперёд в чал, заполненный неуточненной жидкостью. Современные ученые часто говорят о «труппатах» как о множественном числе, ссылаясь соответственно на покровителей нескольких племен. Из двух более поздних комментаторов текста Лучана идентифицируются Теутаты с Меркурием, а другой - с Марсом. Он также известен из посвящений в Великобритании, где его имя было написано Тутатисом. Пол-Мари Дюваль, считающий галлийский Марс синкретизмом с кельтскими тотатами, отмечает, что: «Les représentations of Mars, beaucoup plus rares [que celles de Mercure] (une trentaine de bas-reliefs), плюс монотоны, классифицирующие leur académisme, et ses surnoms plus de deux fois plus nombreux (une cinquantaine) s'quillibrent pour mettre son Важная информация: обзорный план на карте мира. («Представления Марса, гораздо реже (чем Меркурий) (тридцать четыре барельефа) и более монотонны в их изученном классицизме, а его эпитеты, которые более чем в два раза больше (около пятидесяти), уравновешивают друг друга, на том же уровне, что и Меркурий, но его господство не одно и то же ». Дюваль 1993: 71) Боги с молотками Sucellos, «хороший нападающий», обычно изображается как бородатый мужчина средних лет с молотком с длинными ручками или, возможно, пивной бочонок, подвешенный к полюсу. Его спутник, Нантосуэльта, иногда изображен рядом с ним. Когда вместе они сопровождаются символами, связанными с процветанием и домашним хозяйством. Эта цифра часто отождествляется с Сильваном, которому поклоняются в южной Галлии по аналогичным признакам; Дис Патер, от которого, по словам Цезаря, все галлы считали себя спускающимися; и ирландская Дагда, «хороший бог», у которой был котел, который никогда не был пустым и огромный клуб. Боги силы и красноречия Божественный бог, идентифицированный как Огмиос, легко встречается в галлийской иконографии. В Галлии он был отождествлен с римским Геркулесом. Он изображался как старик с смуглой кожей и вооруженный луком и клубом. Он также был богом красноречия, и в этом аспекте его представляли как рисование по компании людей, уши которых были прикованы к его языку. Ирландский эквивалент Огмиоса был Огмой , который был впечатляюще изображен как смуглый человек, чей боевой пыл был настолько велик, что ему нужно было контролировать цепи, удерживаемые другими воинами, до нужного момента. Огамский сценарий, ирландская система письма, датируемая IV в. Н.э., как утверждается, был изобретен им. Божественный Бык Другой вид зооморфного божества - божественный бык. Тарвос Тригаранус («бык с тремя кранами») изображен на рельефах из собора в Трире, Германия, и в Нотр-Дам де Пари. В ирландской литературе Донн Куайндж («Браун Булл Кули») играет центральную роль в эпосе Таин Бо Куайндж («Скот-рейд кули»). Змея с рамой Отличительная овраганная змея сопровождает галишских богов в ряде представлений, в том числе рогатого бога из конуса Гундеструп, Меркурия и Марса. Таблица В этой таблице показаны некоторые из кельтских и романо-кельтских богов и богинь, упомянутых выше, в романизированной форме, а также древние галльские, британские или иберийские имена, а также имена Туатха Де Данана и персонажей из Мабиногиона. Они устроены так, чтобы предложить некоторые языковые или функциональные ассоциации среди древних богов и литературных деятелей; Само собой разумеется, что все такие ассоциации подвергаются постоянному научному пересмотру и разногласиям. В частности, такие ученые, как Sjoestedt, отметили, что нецелесообразно пытаться поместить островных кельтских божеств в римский формат, поскольку такие попытки серьезно искажают божественных божеств. Interpretatio romana Галльский / Британская валлийский ирландский Аполлон Беленус Борво Граннус Бели Мавр Виктория Bodua Badb Отруби Отруби Бригантия Brigid Cicolluis Cichol Donau Дон Дан Вакх Цернунн Amaethon Epona Рианнон Мача Вулкан Gobannos Gofannon Гоибниу Mercury Uiducus Гвидион Меркурий Lugus Lleu волочение Нептун Manawydan Мананнан Аполлон Мапонос Мабон Maccan Matronae Модрон Ламия Matronae Модрон Морриган Марс Ноденс Ллудд / Нудд Nuadu Геркулес Огмиос Eufydd Ogma Maia Rosmerta Гигиея Sirona Силуан Sucellus Дагда Минерва Сулис Ковентина Icovellauna Sequana Junones Suleviae Юпитер Таранис Таран Turenn Марс Тоутатиса Nemedus (Celtiberian) немед Crouga (Celtiberian) Crom Cruach Марс Нетон (Кельтибери) Neit [1] Вернитесь к началу страницы АФРОДИТА Афродита (латынь: Венера ) - греческая богиня любви, красоты и сексуальности. По словам греческого поэта Гесиода, она родилась, когда Кронус отрезал гениталии Ураноса и бросил их в море, а из афро (морской пены) возник Афродита.Из-за своей красоты другие боги опасались, что ревность прервет мир между ними и приведет к войне, и поэтому Зевс женился на ней на Гефеста, который не считался угрозой. Ее несчастье в браке заставило ее часто искать общение с любовником Аресом. Афродита также сыграла важную роль в легенде Эроса и Психеи, а позже была любовницей Адониса и его суррогатной матерью. Афродита также известен как Cytherea ( Леди Cythera ) и Киприды ( Lady Кипр ) после того, как два места, Cythera и Кипра, которые утверждают , что ее рождение. Ее римский эквивалент - богиня Венера. Миртлз, голуби, воробьи и лебеди священны для нее. Греки идентифицировали древнегипетскую богиню Хатор с Афродитой. происхождения Афродита имеет множество эквивалентов: Инанна (шумерский коллега), Астарта (финикийский), Астхик (Армянский), Туран (этрусский) и Венера (Роман). У нее есть параллели с индоевропейскими богинями рассвета, такими как Ушас или Аврора. Эллины прекрасно понимали, что ее происхождение лежит на Востоке: согласно Паусаниасу, первым, кто установил ее культ, были ассирийцы, после ассирийцев-папских жителей Кипра и финикийцев, которые живут в Аскалоне в Палестине; финикийцы научили ее поклоняться людям Китеры.Было сказано, что Афродита может заставить любого мужчину влюбиться в нее с первого взгляда на нее. У Афродиты также есть много других имен, таких как Acidalia, Cytherea, Pandemos и Cerigo. Эти имена использовались в определенных районах Греции. Когда греческие города объединились, эти меньшие имена были оставлены, и было принято одно имя, Афродита. Каждая богиня представляла собой немного другую религию, но с общим сходством. Афродита Урания и Афродита Пандемоса К концу V в. До н.э. философы могут разделить Афродиту на две отдельные богини, не связанные с культом: Афродита Урания , рожденная из морской пены после того, как Кронус кастрировал Уранос и Афродиту Пандемос , общую Афродиту «всех людей», рожденную от Зевса и Диона. Среди неоплатоников и, в конечном счете, их христианских переводчиков, Афродита Урания фигурирует как небесная Афродита, представляющая любовь к телу и душе, а Афродита Пандемоса связана с простой физической любовью. Представление Афродиты Уранос с ногой, покоящейся на черепахе, было позже прочитано как символ усмотрения в супружеской любви; изображение приписывается Фидии, в хриселефантиновой скульптуре, сделанной для Элиды, о которой мы имеем только мимолетное замечание Паусаниаса. Таким образом, по словам персонажа Паусаниаса в Симпозиуме Платона ,Афродита - две богини, одна старше младшая. Старшая, Урания, является «небесной» дочерью Ораноса и вдохновляет гомосексуальных мужчин (а точнее, эфебских) любви / эро; младшего называют Пандемосом, дочерью Зевса и Дионы, и всякая любовь к женщинам исходит от нее. Пандемы - это общая Афродита. В речи Павсания выделяются два проявления Афродиты, представленные двумя историями: «Афродита Урания» («небесная» Афродита) и «Афродита Пандемос» («Обычная» Афродита). M yths рождения «Пена-Арена» Афродита родилась из морской пены возле Пафоса на Кипре после того, как Кронус отрезал гениталии Ураноса и бросил их за собой в море, в то время как Эрины появились из капель крови. Теогония Гесиода описала, что гениталии «долгое время носились над морем, и из бессмертной плоти возникла белая пена, с ней выросла девушка, чтобы стать Афродитой. Афродита плавала на раковине гребешка. Когда она возникла, ее приветствовали как «киприана» и часто упоминают ее, особенно в поэтических произведениях Сафо. Этот миф о полностью зрелой Венере (римское имя для Афродиты), Венера Анадьомен(«Венера, поднимающаяся с моря») была одним из знаковых представлений Афродиты, прославившейся в восхитительной картине Апеллеса, которая теперь потеряна, но описана в « Естественной истории Плиния Старшего». Таким образом, Афродита имеет более старшее поколение, чем Зевс. Илиада (Книга V) выражает другую версию своего происхождения, благодаря которой она считалась дочерью Дионы, которая была оригинальной божественной оракой («Диона» была просто «богиней, женской формой Δοος», «Диосом», родительным падежом Зевса) в Додоне. Сама Афродиту иногда называли «Диона». Как только поклонение Зевсу узурпировало оракул из дубовой рощи в Додоне, некоторые поэты сделали его отцом Афродиты. В Гомере Афродита, сражаясь в защиту своего сына, Эней, ранен Диомедом и возвращается к матери, чтобы опуститься на колени и успокоиться. «Диона» кажется эквивалентом Реи, Матери Земли, которую Гомер переместил на Олимп и ссылается на гипотетический оригинальный протоиндоевропейский пантеон с главным мужским богом (Ди), представленным небом и громом , и главный женский бог (женственная форма Ди), представленный как земля или плодородная почва. Главный центр поклонения Афродиты остался в Пафосе, на юго-западном побережье Кипра, где богине желания поклонялись с раннего железного века как Иштар и Аштарот. Было сказано, что, как Китриерия , она сначала предположительно вышла на берег в Китера,место остановки для торговли и культуры между Крите и Пелопонесом. Таким образом, возможно, у нас есть намеки на путь оригинального культа Афродиты от Леванта до материковой Греции. В других рассказах Афродита была дочерью Талассы и Зевса. Совершеннолетие У Афродиты не было детства: в каждом изображении и каждой справке она рождается взрослым, нелюбимым и бесконечно желательным. Афродита, во многих из поздних анекдотических мифов, связанных с ней, характеризуется как тщетная, злобная и легко обиженная. Хотя она является одним из немногих богов греческого Пантеона, на самом деле замужем, она часто неверна своему мужу. Гефест - один из самых уравновешенных греческих божеств; в повествовании, встроенном в ОдиссеюАфродита, кажется, предпочитает Ареса, неустойчивого бога войны. Она является одним из немногих персонажей, которые сыграли важную роль в первопричине самой троянской войны: она не только предложила Елену Спарты в Париж, но и похищение было совершено, когда Париж, увидев Хелен впервые, был воспален с желанием иметь ее - это царство Афродиты. Из-за ее огромной красоты Зевс испугался, что она станет причиной насилия между другими богами. Он женился на ней Гефесту, суровому, безжалостному богу кузнечного дела. В другом варианте этой истории Гера, мать Гефеста, отбросила его с Олимпа; считая его уродливым и деформированным. Его месть заключалась в том, чтобы заманить ее в волшебный трон, а затем потребовать руку Афродиты в обмен на освобождение Геры. Гефест был вне себя от радости от того, что был женат на богине красоты и выковал свои прекрасные украшения, в том числе цестой, пояс, который сделал ее еще более неотразимой для мужчин. Ее несчастье с ее браком заставило Афродиту искать дружеские отношения с другими, чаще всего с Аресом, но также с Адонисом. почитание Иногда к ее названию добавлялся эпитет Афродита Асидиалия , после весны, которую она купала, в Беотии (Вергилий I, 720). Она также называется Kypris или Cytherea после ее родимых мест на Кипре и Cythera, соответственно, оба центра ее культа. Она была связана с Гесперией и часто сопровождалась Оредами, нимфами гор. Ее фестиваль, Афродизия, был отмечен по всей Греции, но особенно в Афинах и Коринфе. В храме Афродиты на вершине Акрокоринта (до римского разрушения города в 146 г. до н. Э.) Общение с ее жрицами считалось методом поклонения Афродитам. Этот храм не был восстановлен, когда город был восстановлен под римским правлением в 44 г. до н. Э., Но вполне вероятно, что ритуалы плодородия продолжались в главном городе рядом с агорой. Афродита ассоциировалась и часто изображалась с морем, дельфинами, голубями, лебедями, гранатами, яблоками, миртами, розовыми деревьями, липами, моллюсками, ракушками из гребешка и жемчугом. Культ Афродиты Один аспект культа Афродиты и ее прецеденты, которые Томас Балфинч перепечатал «Эпоху басни»; или Истории Богов и Героев (1855 и т. д.), были практикой ритуальной проституции в ее святынях и храмах. Эвфемизм по-гречески является иеродулом , «священным слугой». Эта практика была неотъемлемой частью ритуалов перед ближневосточными предками Афродиты, шумерской Инанной и Аккадским Иштар, чьи храмовые жрицы были «женщинами Иштар», иштаритом . Эта практика была задокументирована в Вавилоне, Сирии и Палестине, в финикийских городах и Тирской колонии Карфаген, а также для эллинской Афродиты на Кипре, в центре ее культа, Китера, Коринфа и Сицилии. Афродита повсюду - покровительница гетайрыи куртизанка. В Ионии на побережье Малой Азии иеродулы служили в храме Артемиды. Однако практика не подтверждается в Афинах и может считаться иностранным импортом. Афродита и Психея Афродита фигурирует как второстепенный персонаж в «Сказке об Эросе и Психее», которая впервые появилась как отвлекающая история, рассказанная старой женщиной в романе Люциуса Апулея « Золотая жопа» , написанная во втором веке нашей эры. В нем Афродита завидовала красоте смертной женщины по имени Психея. Она попросила Эроса использовать свои золотые стрелы, чтобы заставить Психею влюбиться в самого уродливого человека на земле. Эрос согласился, но потом влюбился в Психею сам, случайно набрав золотую стрелу. Между тем, родители Психеи беспокоились о том, что их дочь осталась незамужней. Они посоветовались с оракулом, который сказал им, что ей предназначено не для смертного любовника, а существо, которое живет на вершине той или иной горы, что даже боги сами боялись. Эрос устроил оракул, чтобы сказать это. Психея смирилась с ее судьбой и поднялась на вершину горы. Она рассказала горожанам, которые следовали за ней, чтобы уйти и позволить ей обрести свою судьбу. Там Зефир, западный ветер, осторожно бросил ее вниз. Она вошла в пещеру на назначенной горе, с удивлением обнаружила, что она полна украшений и нарядов. Эрос каждую ночь ходил в пещеру, и они страстно любили ее; он потребовал только, чтобы она никогда не зажег лампочки, потому что он не хотел, чтобы она знала, кто он (с крыльями сделал его отличительным). Ее две сестры, завидовал Психее, убедил ее, что ее муж был монстром, и она должна ударить его кинжалом. Однажды ночью она зажгла лампу, но мгновенно узнав Эроса, она уронила свой кинжал. Нефть пролилась из лампы на плечо, разбудила его, и он убежал, сказав: «Любовь не может жить там, где нет доверия!» Когда Психея рассказала ей две ревнивые старшие сестры, что случилось, они радовались тайно, и каждый по отдельности подошел к вершине горы и сделал так, как Психея описала ее вход в пещеру, надеясь, что Эрос возьмет их вместо них. Эрос все еще был разбит сердцем, и они не выбрали их, и они упали до смерти на базе горы. Психея искала свою любовь на большей части Греции, наконец, наткнувшись на храм в Деметру, где пол был покрыт грудами смешанных зерен. Она начала сортировать зерна в организованные кучи, и когда она закончила, Деметра поговорила с ней, сказав ей, что лучший способ найти Эроса - найти свою мать, Афродиту, и получить ее благословение. Психея нашла храм Афродите и вошла в нее. Афродита назначила ей аналогичную задачу храму Деметры, но дала ей невозможный срок, чтобы закончить его. Эрос вмешался, потому что он все еще любил ее, и заставил некоторых муравьев организовать зерно для нее. Афродита была возмущена ее успехом и велела ей отправиться на поле, где пасутся смертоносные золотые овцы и получают золотую шерсть. Психея отправилась на поле и увидела овец, но была остановлена ​​богом-рекой, реке которой она должна была пересечься, чтобы войти в поле. Он сказал ей, что овцы были злыми и злыми и убьют ее, но если она будет ждать до полудня, овцы пойдут в тень на другой стороне поля и поспит; она могла выбрать шерсть, которая прилипала к ветвям и коре деревьев. Психея сделала это, и Афродита была еще более возмущена ее выживанием и успехом. Наконец, Афродита утверждала, что стресс заботы о ее сыне, подавленном и больном в результате неверности Психеи, заставил ее потерять часть своей красоты. Психея должна была отправиться в Аид и спросить Персефона, королеву подземного мира, за свою красоту в черном ящике, который Афродита отдала Психее. Психея подошла к башне, решив, что самый быстрый путь к подземному миру - это умереть. Голос остановил ее в последний момент и сказал ей маршрут, который позволил бы ей войти и вернуться еще живым, а также сказать ей, как передать трехглавую собаку Цербера, Харона и другие опасности маршрута. Она должна была не протягивать руку никому, кто в ней нуждается. Она запекла две ячменные пирожные для Цербера и взяла две монеты для Харона. Она успокоила Цербера пирогом из ячменя и заплатила Харону, чтобы отвезти ее в Аид. По пути туда, она увидела, как руки тянутся к воде. Голос сказал ей бросить пирог с ячменем. Она отказалась. Когда-то там, Персефон сказал, что она будет рада оказать Афродиту услугу. Она еще раз заплатила Харону и отдала другому ячменному пирогу Церберу. протяните руку всем, кто в ней нуждается. Она запекла две ячменные пирожные для Цербера и взяла две монеты для Харона. Она успокоила Цербера пирогом из ячменя и заплатила Харону, чтобы отвезти ее в Аид. По дороге она увидела, как руки тянутся к воде. Голос сказал ей бросить пирог с ячменем. Она отказалась. Когда-то там, Персефон сказал, что она будет рада оказать Афродиту услугу. Она еще раз заплатила Харону и отдала другому ячменному пирогу Церберу. Психея покинула подземный мир и решила открыть коробку и немного покрасить себя, подумав, что если она сделает это, Эрос обязательно полюбит ее. Внутри был «стигийский сон», который настиг ее. Эрос, простивший ее, прилетел к ее телу и вытер сон с глаз, а затем попросил Зевса и Афродиты за их согласие на его свадьбу Психеи. Они согласились, и Зевс сделал ее бессмертной. Афродита танцевала на свадьбе Эроса и Психеи, а их последующего ребенка называли Удовольствием или (в римской мифологии) Voluptas. Адонис Афродита была любовником Адониса и суррогатной матерью для него. Кинира, король Кипра, имел опьяняюще красивую дочь по имени Мирра. Когда мать Мирры совершает Hubris против Афродиты, утверждая, что ее дочь более красива, чем знаменитая богиня, Мирра наказана бесконечной похотью для своего собственного отца. Синары отталкиваются от этого, но Мирра маскируется как проститутка и тайно спит с отцом по ночам. В конце концов, Мирра становится беременной и обнаруживается Синирасом. В ярости он преследует ее из дома ножом. Мирра убегает от него, молясь богам о пощаде, когда она бежит. Боги слышат ее просьбу и превращают ее в дерево Мирры, поэтому ее отец не может убить ее. В конце концов, Cinyras берет свою собственную жизнь в попытке восстановить честь семьи. Мирра родила мальчика по имени Адонис. Афродита бывает на Мирре, и, увидев его, сжалится над младенцем. Она помещает Адониса в ящик и отводит его в Аид, чтобы Персефон мог заботиться о нем. Адонис превращается в поразительно красивого молодого человека, и Афродита в конце концов возвращается для него. Персефоны, однако, не хочет отказываться от него, и желает, чтобы Адонис остался с ней в подземном мире. Две богини начинают такую ​​ссору, что Зевс вынужден заступиться. Он постановляет, что Адонис проведет треть года с Афродитой, третий год с Персефоном, а третий год с кем пожелает. Адонис, конечно же, выбирает Афродиту. и отводит его к Аиду, чтобы Персефоны мог заботиться о нем. Адонис превращается в поразительно красивого молодого человека, и Афродита в конце концов возвращается для него. Персефоны, однако, не хочет отказываться от него, и желает, чтобы Адонис остался с ней в подземном мире. Две богини начинают такую ​​ссору, что Зевс вынужден заступиться. Он постановляет, что Адонис проведет треть года с Афродитой, третий год с Персефоном, а третий год с кем пожелает. Адонис, конечно же, выбирает Афродиту. и отводит его к Аиду, чтобы Персефоны мог заботиться о нем. Адонис превращается в поразительно красивого молодого человека, и Афродита в конце концов возвращается для него. Персефоны, однако, не хочет отказываться от него, и желает, чтобы Адонис остался с ней в подземном мире. Две богини начинают такую ​​ссору, что Зевс вынужден заступиться. Он постановляет, что Адонис проведет треть года с Афродитой, третий год с Персефоном, а третий год с кем пожелает. Адонис, конечно же, выбирает Афродиту. Он постановляет, что Адонис проведет треть года с Афродитой, третий год с Персефоном, а третий год с кем пожелает. Адонис, конечно же, выбирает Афродиту. Он постановляет, что Адонис проведет треть года с Афродитой, третий год с Персефоном, а третий год с кем пожелает. Адонис, конечно же, выбирает Афродиту. Адонис начинает свой год на земле с Афродитой. Одна из его величайших страстей - охота, и хотя Афродита, естественно, не охотник, она занимается спортом именно так, чтобы быть с Адонисом. Они проводят каждый бодрствующий час друг с другом, и Афродита восхищается им. Однако ее беспокойство начинает расти по ее забытым обязанностям, и она вынуждена оставить его на короткое время. Прежде чем она уйдет, она дает Адонису одно предупреждение: не атакуй животное, которое не боится. Адонис соглашается с ее советом, но, тайно сомневаясь в своих навыках, как охотника, быстро забывает о своем предупреждении. Вскоре после того, как Афродита уходит, Адонис встречает огромного кабана, намного большего, чем он когда-либо видел. Предполагается, что хряк - бог Арес, один из любовников Афродиты завидует своим постоянным поклонением Адонису. Хотя кабаны опасны и будут провоцировать охотника, если он спровоцирован, Адонис игнорирует предупреждение Афродиты и преследует гигантское существо. Вскоре, однако, Адонис является преследуемым; он не подходит для гигантского кабана. В нападении Адонис кастрирован кабаном и умирает от потери крови. Афродита бросается на бок, но она слишком поздно, чтобы спасти его и может только оплакивать его тело. Везде, где падает кровь Адониса, Афродита вызывает в памяти воспоминания анемонов. Она клянется, что в годовщину его смерти каждый год в его честь будет проходить фестиваль. и умирает от потери крови. Афродита бросается на бок, но она слишком поздно, чтобы спасти его и может только оплакивать его тело. Везде, где падает кровь Адониса, Афродита вызывает в памяти воспоминания анемонов. Она клянется, что в годовщину его смерти каждый год в его честь будет проходить фестиваль. и умирает от потери крови. Афродита бросается на бок, но она слишком поздно, чтобы спасти его и может только оплакивать его тело. Везде, где падает кровь Адониса, Афродита вызывает в памяти воспоминания анемонов. Она клянется, что в годовщину его смерти каждый год в его честь будет проходить фестиваль. После его смерти Адонис возвращается в подземный мир, и Персефоны рад снова увидеть его. В конце концов, Афродита понимает, что он там, и устремляется назад, чтобы вернуть его. Опять же, она и Персефоны препираются над тем, кому разрешено удерживать Адониса, пока не вмешался Зевс. На этот раз он говорит, что Адонис должен провести шесть месяцев с Афродитой и шесть месяцев с Персефоном, как это должно было быть в первую очередь. Адонис, как архетип умирающего бога, представляет собой цикл растительности. Его рождение подобно рождению новых растений; его созревание, как созревание растения. Как только урожай собран, он умирает, как Адонис, возвращающийся в подземный мир. Новые семена затем снова помещаются в землю, где они превращаются в новую жизнь, подобно тому, как Адонис возвращается на Землю, чтобы быть с Афродитой. Решение Парижа Боги и богини, а также различные смертные были приглашены на брак Пелеуса и Фетиды (будущих родителей Ахилла). Только богиня Эрис (Раздор) не была приглашена, но она прибыла с золотым яблоком с надписью kallistēi(«к лучшему»), который она бросила среди богинь. Афродита, Гера и Афина утверждали, что они самые справедливые и, следовательно, законные владельцы яблока. Богини решили поставить дело перед Зевсом, который, не желая окунуться в одну из богинь, поставил этот выбор в руки Парижа. Гера пыталась подкупить Париж с Малой Азией, а Афина предложила мудрость, славу и славу в битве, но Афродита прошептала в Париж, что, если он будет выбирать ее как самого прекрасного, у него будет самая красивая смертная женщина в мире как жена, и он, соответственно, выбрал ее. Эта женщина была Хелен. Другие богини были в ярости от этого и через похищение Елены в Париже, они привели к Троянской войне. Пигмалион и Галатея Пигмалион был скульптором, который никогда не нашел женщину, достойную его любви. Афродита сжалилась над ним и решила показать ему чудеса любви. Однажды Пигмалион был вдохновлен мечтой Афродиты сделать женщину из слоновой кости, напоминающую ее образ, и он назвал ее Галатеей. Он влюбился в статую и решил, что не может жить без нее. Он помолился Афродите, которая выполнила заключительную фазу своего плана и воплотила в жизнь изысканную скульптуру. Пигмалион любил Галатею, и они скоро были женаты. Другая версия этого мифа говорит, что женщины деревни, в которой жил Пигмалион, рассердились, что он не женился. Все они попросили Афродиту заставить его выйти замуж. Афродита приняла и отправилась той же ночью в Пигмалион и попросила его забрать женщину, чтобы выйти замуж. Она сказала ему, что, если он его не выбрал, она сделает это за него. Не желая жениться, он умолял ее больше времени, прося, чтобы ему разрешили сделать скульптуру Афродиты, прежде чем он должен был выбрать свою невесту. Поражена, согласилась она. Пигмалион потратил много времени на создание небольших глиняных скульптур Богини, утверждая, что это необходимо, чтобы он мог выбрать правильную позу. Когда он начал делать настоящую скульптуру, он был потрясен, обнаружив, что на самом деле хочет закончить, хотя знал, что ему придется жениться на ком-то, когда он закончит. Причина, по которой он хотел закончить, заключалась в том, что он влюбился в скульптуру. Чем больше он работал над этим, тем больше он менялся, пока он больше не напоминал Афродиту. В тот самый момент, когда Пигмалион отошел от готовой скульптуры, появился Афродита и сказал ему выбрать свою невесту. Пигмалион выбрал статую. Афродита сказала ему, что этого не может быть, и попросил его снова выбрать невесту. Пигмалион обнял статую и попросил Афродиту превратить его в статую, чтобы он мог быть с ней. Другие рассказы В одной из версий истории Ипполита она была катализатором его смерти. Он презирал поклонение Афродиты Артемиде и, в отместку, Афродита заставила свою мачеху Фаэдру влюбиться в него, зная, что Ипполит отвергнет ее. В самой популярной версии рассказа, как рассказано в пьесе ИпполитаЕврипид, Федра пытается отомстить Ипполиту, убив себя, и в своей записке о самоубийстве, рассказывая Тесею, ее мужу и отцу Ипполита, Ипполит изнасиловал ее. Ипполит был приговорен клятвой, чтобы не упомянуть о любви Федры к нему и благородно отказывался защищаться, несмотря на последствия. Затем Тесус проклял своего сына, проклятие, которое должен был выполнить Посейдон, и поэтому Ипполит был низложен быком от моря, из-за которого его колесница собралась паниковать и разрушить его машину. Это, что интересно ненасколько Афродита предусмотрела его смерть в пьесе, так как в прологе она говорит, что ожидает, что Ипполит подчинится похоти с Федрой, а для Тесея поймать пару в акте. Ипполит прощает своего отца, прежде чем он умрет, и Артемида раскрывает правду Тесею перед тем, как поклясться убить того, кого любит Афродита (Адонис) для мести. Глаток Коринфа разозлил Афродиту, и она заставила своих лошадей разозлиться во время похоронных игр короля Пелиаса. Они разорвали его на части. Его призрак якобы напугал лошадей во время Игр. Афродита и чужие богини Древние греки и римляне часто приравнивали своих божеств к иностранным. Афродита была приравнена греками к египетскому хатору, ассирийской Милитте, ханаанской / финикийской Астарте, арабскому Алилату и римской Венере. [1] Вернитесь к началу страницы Бригитта В ирландской мифологии Бригит или Бригид («возвышенный») были дочерью Дагда и одним из Туатха Де Дананн. Она была женой Бреса Фоморян, с которой у нее был сын Руадан. У нее были две сестры, также называемые Бригид, и считается классической кельтской тройной богиней. Семейные отношения Она идентифицирована в Lebor Gabála Érenn как дочь Дагды и поэта. В этом же отрывке говорится, что у нее есть два вола, Фе и Мужчины, которые пасутся на равнине, названной в честь них, Фемен. Она также обладала «королем кабанов», Torc Triath и Cirb, королем мошек (овцы), от которого был назван Mag Cirb. Будучи дочерью Дагды, она также является половиной сестры Кермата, Аенгуса, Мидира и Бодба Дерга. ассоциации В Cath Maige Tuireadh Бриг (sic) изобретает, пытаясь оплакивать своего сына Руадана, после того как он был убит, сражаясь за фоморовцев. Ей приписывают в том же отрывке придумывание свистка, используемого для ночного путешествия. Божественные обязанности В своем переводе на английский язык ирландского мифа леди Августа Григорий («Боги и бойцы», 1904) описывает Бригит как «женщину поэзии», а поэты поклонялись ей, потому что ее влияние было очень большим и очень благородным. исцеление вместе с этим и работа женщины кузнеца, и именно она впервые сделала свисток для вызова друг к другу всю ночь, а одна сторона ее лица была уродливой, но другая сторона была очень милой. И смысл ее имя было Брео-сайгитом, огненной стрелой ». Бригид был связан с вечным святым пламенем, таким как тот, который поддерживали 19 монахинь в ее святилище в Килдэре, Ирландия. Традиция женских жриц, занимающихся священным, естественно происходящим «вечным огнем», является особенностью древней индоевропейской дохристианской духовности. Другие примеры включают римскую богиню Веста и другие богини-очаги, такие как Гестия. Ее священный огонь в Килдаре сказал Хиральдус Кембренсису и другим летописцам, окруженным изгородью, которую никто не мог пересечь. Говорят, что люди, которые пытались пересечь изгородь, были прокляты, чтобы сходить с ума, умереть и / или иметь свою «нижнюю ногу», увядающую. Бригид также был связан с святыми колодцами, в Килдэре и многими другими объектами в кельтских землях. Хорошо одеваются, привязывание клопов к деревьям рядом с исцеляющими колодцами и другие способы подачи ходатайства или почитания Бригида все еще происходят в некоторых кельтских землях и диаспоре. Как одна из самых популярных богинь, поклоняющихся кельтским народам, в том числе друидам, многие из ее историй и символики выживают в лице Сен-Бригид. Она - богиня всех вещей, которые, как считается, имеют относительно высокие размеры, такие как высоко поднимающиеся пламя, высокогорья, горные форты и возвышенности; и деятельность и государства, задуманные как психологически высокие и возвышенные, такие как мудрость, превосходство, совершенство, высокий интеллект, поэтическое красноречие, мастерство (особенно кузнечное дело), ​​целебные способности, друидические знания и умение вести войну., Ряд этих ассоциаций засвидетельствован в глоссарии Кормака. Ее британская и континентальная коллега Бригантия, по-видимому, была кельтским эквивалентом римской Минервы и греческой Афины (Encyclopedia Britannica: Celtic Religion), богинь с очень похожими функциями и, по-видимому, воплощая ту же концепцию «повышенного состояния», будь то физическая или психологическая , Маман Бриджит, один из лава гаитянского вуду, может быть формой Бригид. Вполне вероятно, что эта концепция пришла в Новый Свет через ирландцев, которые были похищены, порабощены и вынуждены работать в Карибском бассейне вместе с порабощенными африканцами. Из-за смешанных браков и культурного смешения между ирландцами и африканцами возможно, что на Гаитянское Вудо частично влияют пережитки кельтского многобожия. Мама Бригитте поклоняются как Леди Кладбища; ее цвета фиолетовые, фиолетовые и черные. Она является женой барона Самеди и охарактеризована как трудолюбивая, проклятая женщина, которая может поклясться в синей полосе и наслаждается специальным напитком из рома с 21 острым перцем. Люди, подозреваемые в притворстве владения ею, могут попросить выпить свой специальный ром или натереть горячий перец на их половых органах, что она иногда делает. Фестивали 1 февраля или 2 февраля Бригид празднуется на гэльском фестивале Имболц, когда она приносит первые пружины весны на землю. Римские католики, восточные православные христиане и некоторые англикане отмечают этот день как праздник святого Бригида; Фестиваль также известен как Candlemas и Purification of Virgin - а также как Imbolc многими. Другие имена и этимология Старая ирландская Бригит была написана Бригидом по современному ирландскому периоду. Начиная с орфографической реформы 1948 года, это было написано Бридом. Ранняя форма привела к появлению англиканской Бриджит, которую теперь обычно рассматривают как Бригид. Бригде / Бремен (Шотландия) Фрейд (Уэльс) Из-за валлийских мутаций произношения ее имя меняется на «Ffraid» при следующем звуке, например, в названии «Llansanffraid» = «Saint Bride's Village» Брео Саигхед («огненная стрела» - народная этимология, найденная в Санасе Кормайке, но очень маловероятно этимологами) Brigan Бриганду (Галлии) Бригантия (Великобритания) Бригантис (Великобритания) Бригиндо (Швейцария) Биданг (Филиппины) [1] Вернитесь к началу страницы Цернунн Сернуннос (также Cernenus and Cern) - языческий кельтский бог, чьи представления были широко распространены в древних кельтских землях Западной Европы. Как рогатый бог, Сернуннос ассоциируется с рогатыми самцами, особенно оленями и змеей-овчаркой; этот и другие атрибуты ассоциируют его с продуктом и плодовитостью. Сернуннос также связан главным образом с Богом Подземного мира. Все, что мы знаем об этом божестве, происходит из двух надписей из Франции, одного из Германии. Доказательства Археологические источники, такие как надписи и изображения из Галлии и Северной Италии (Gallia Cisalpina), были использованы для определения Cernunnos. Первым артефактом, найденным для идентификации Сернуннос, был «Столп лодочника» (Pilier des nautes), памятник, который теперь отображается в Национальном Музее эпохи дю Мойен в Париже. Он был построен галишскими моряками в начале первого века н.э., с надписи (CIL XIII номер 03026), вероятно, в 14 году, после присоединения императора Тиберия. Он был найден в 1710 году в фундаменте собора Нотр-Дам де Пари на месте Лютеции, столицы цивилизации племени кельтских паригий. На нем изображены Чернуннос и другие кельтские божества наряду с римскими божествами, такими как Юпитер, Вулкан, Кастор и Поллукс, сочетание, напоминающее галло-римскую религию. На парижской надписи [_] ernunnos первая буква названия была соскобена в какой-то момент, но может быть безопасно восстановлена ​​до «Cernunnos» из-за изображения рогов на изображении под именем и что в Gaulish, carnon или cernon означает «рог» или «рог». Дополнительные доказательства даются двумя идентичными надписями на металлических бляшках из Штейнселя-Релента в Люксембурге, на территории племени кельтов Тревери. Эти надписи (AE 1987, 0772) читают Deo Ceruninco, «к Богу Cerunincos». Наконец, галльская надпись (RIG 1, номер G-224), написанная греческими буквами из Montagnac (Hérault, Languedoc-Roussilion, France), читает αλλετ [ει] υος καρνονου αλ [ι] σο [ντ] εας, что дает название " Carnonos». Считается, что несколько изображений без надписей представляют собой Cernunnos. Самое раннее известное возможное изображение Чернуннос было найдено в Валь-Камонике в Италии, начиная с 4-го века до нашей эры, а самое известное изображение - на костре Гундеструп, найденном в Ютландии, датированном 1-м веком до нашей эры. Вероятно, котел был украден германским племенем Кимбри или другим племенем, населявшим Ютландию, поскольку оно происходило из юго-восточной Европы. Этимологические деривации Cern означает «рог» или «bumb, boss» в древне-ирландском и этимологически связан с похожими словами carn в валлийском и бретонском языках, и это вероятный вывод «Kernow» (Корнуолл), означающий «рог» [земли]. Некоторые лингвисты считают, что они проистекают из протоиндоевропейского корня * krno-, который также дал латинский cornu и германский хурназ (из которого английский «рог») (Nussbaum 1986) (Porkorny 1959 pp.574-576) , Тот же самый галльский корень встречается в именах племен, таких как Карнуты, Карни и Карнонаки, и во имя галльской военной трубы - карникса. Прото-кельтская форма этого анонима реконструируется как * Cerno-on-os или * Carno-on-os, оба значения означают «большой рогатый». (Аугментативный -он- часто, но не исключительно, содержится в именах, например: Map-on-os, Ep-on-a, иконография Изображения Сернуннос поразительно последовательны во всем кельтском мире. Его самым отличительным признаком являются рога его оленя, и его обычно изображают как зрелого человека с длинными волосами и бородой. Он носит торкер, богато украшенное кольцо, используемое кельтами для обозначения благородства. Он часто носит в руках других торцов или висит от рогов, а также кошелек, наполненный монетами. Его обычно изображают сидящим и скрещенными ногами, в положении, которое некоторые интерпретируют как медитативное или шаманское, хотя это может только отражать тот факт, что кельты присели на землю при охоте. Cernunnos почти всегда изображается с животными, в частности оленя. Он также часто ассоциируется с уникальным зверем, который, кажется, принадлежит ему прежде всего: змея с рогами овна. Это существо, возможно, было божеством в своем собственном праве. Он чаще ассоциируется с другими животными, включая быков (у Реймса), собак и крыс. Из-за его частых связей с существами ученые часто описывают Чернуннос как «Властелина животных» или «Властелина диких вещей», а Миранда Грин описывает его как «мирного бога природы и плодотворности».Из-за его связи с оленями (особенно охотящимся зверем) он также описывается как «Властелин охоты». Интересно, что Pilier des nautes связывает его с матросами и с торговлей, что свидетельствует о том, что он также был связан с материальным богатством, как и монета-мешочек из Cernunnos of Rheims (Марна, Шампань, Франция) - в древности Durocortorum, столица civitas племя Реми и монеты рвотной рвоты из Нижнекорн-Турбельслаха (Люксембург) в землях Тревери. Возможно, бог символизировал плодовитость обитающего оленем леса. неоязычество В Викке и производных формах неоязычества почитается рогатый бог, божественность, которая синкретизирует множество рогатых или рогатых богов из разных культур, включая Сернуннос. Рогатый Бог отражает сезоны года в ежегодном цикле жизни, смерти и возрождения. В традиции Gardnerian Wicca Рогатый Бог иногда упоминается как Cernunnos, а иногда и как Kernunno. Современный Друид, который происходит от кельтской культуры, чтит Сернуннос в его древней кельто-европейской форме как хранитель лесов, защитник животного туаты (племени), источник глубокой лесной мудрости и мужская половина творческой энергии , Его реставрационная работа в цикле года особенно отмечается в Белленте и часто сочетается с тем или иным из женских божеств в ее первом аспекте. Друиды могут называть его ссылкой на жизненную, ненасильственную мужскую божественность. [1] Вернитесь к началу страницы ДАГДА Дагда (иногда пишется не окончательной статьей, прото-кельтский: * Dagodeiwos ; староирландский: даг ди ; ирландский: DEA-Dia , все это означает «хороший бог») является важным богом ирландской мифологии. Дагда - отцовская фигура (он также известен как Eochaid Ollathair , или «All- Father Haughey») и защитник племени. В некоторых текстах его отец - Элата, в других его мать - Этлинн. Описание Сказки изображают Дагду как фигуру огромной силы, вооруженной волшебным клубом и связанным с котлом. Предполагалось, что клуб сможет убить девять человек одним ударом; но с ручкой он мог вернуть убитых к жизни. Котел был известен как Undry и, как говорили, был бездонным, из которого никто не остался неудовлетворенным. Он также обладал Даурдаблой, также известной как «Музыка с четырьмя углами», богато украшенная магическая арфа из дуба, которая, когда Дагда играла в нее, поставила сезоны в правильном порядке; другие счета говорят о том, что он используется для управления порядком сражения. Он обладал двумя свиньями, один из которых всегда рос, а другой всегда жарился и постоянно загружал фруктовые деревья. Дагда был Высоким Королем Туатхи Де Данана после того, как его предшественник Нуада был ранен в бою. Tuatha Dé Danann - это раса сверхъестественных существ, которые завоевали фоморовцев, которые ранее жили в Ирландии, до прихода милезийцев. Его любовником был Боан, а его дочь была Брегом. Перед битвой с фоморами он соединился с богиней войны, Морриган, на Самхайне в обмен на план битвы. Несмотря на свою великую силу и престиж, Дагду иногда изображают овальной и грубой, даже комичной, в короткой грубой тунике, которая едва покрывает его крупу, таща его большой пенис на земле. обмен на план битвы. Несмотря на свою великую силу и престиж, Дагду иногда изображают овальной и грубой, даже комичной, в короткой грубой тунике, которая едва покрывает его крупу, таща его большой пенис на земле. У Дагды был роман с Боанном, женой Нечана. Чтобы скрыть свое дело, Дагда заставила солнце стоять неподвижно в течение девяти месяцев; поэтому их сын, Аенгус, был зачат, родился и родился за один день. Он, вместе с Боанном, помог Аенгусу найти свою любовь. Пока Аенгус отсутствовал, Дагда делил свою землю среди своих детей, но Аенгус вернулся, обнаружив, что для него ничего не спасено. Под руководством Луга Аенгуса позже обманул своего отца из своего дома в Бру-на-Бунне (Ньюгранж). Агенгу было поручено спросить его отца, может ли он жить в Бру в течение дня и ночи, и Дагда согласился. Но у ирландцев нет неопределенной статьи, поэтому «день и ночь» - это то же самое, что «день и ночь», который охватывает все время, и поэтому Аенгус овладелБру навсегда. В «The Wooing of Étaín», с другой стороны, Aengus использует ту же уловку, чтобы обмануть Elcmar из Brú na Bóinne с попустительством Дагды. Дагда также был отцом Бодд-Дигг, Кермайт, Мидир, Айн и Бригит. Он был братом или отцом Огмы, который, вероятно, связан с галльским богом Огмиосом; Огмиос, изображенный как старик с клубом, является одной из ближайших галашских параллелей с Дагдой. Еще одним галльским богом, который может быть связан с Дагдой, является Sucellus, нападающий, изображенный молотком и чашкой. Ему приписывают семидесяти или восьмидесятилетнее царствование (в зависимости от источника) над Туатхой Де Дананн, прежде чем умереть в Бру-на-Бунне , наконец, поддавшись ране, нанесенной Cethlenn во время второй битвы Мага Туиредха. Этимология Название Dagda может в конечном итоге быть выведено из протоиндоевропейского * Dhagho-deiwos «сияющей божественности», первый элемент которого соотносится с английским словом «день» и, возможно, повод для обожения понятия, такого как «великолепие» ». Эта этимология хорошо связывается с мифической ассоциацией Дагды с солнцем и землей, с королевством и превосходством в целом. * Dhago-deiwos были бы унаследованы в Proto-Celtic как * Dago-deiwos , тем самым карая прото-кельтским словом * dago-s "good". [1] Вернитесь к началу страницы ДИАНА Диана была богиней охоты, будучи связаннойс дикими животными и лесом, а также луны в римской мифологии. В литературе она была эквивалентом греческой богини Артемиды, хотя в культовых убеждениях она была курсивной, а не греческой, по происхождению. Диане поклонялись в древнеримской религии и в настоящее время почитают в римском неоязычестве и Стрегерии. Диана Викка, в значительной степени феминистская форма практики, названа для нее. Диана, как известно, была девственной богиней и ухаживала за девственницами и женщинами. Наряду с ее основными атрибутами, Диана была эмблемой целомудрия. Дубовые рощи были особенно священны для нее. Согласно мифологии, Диана родилась со своим братом-близнецом Аполлоном на острове Делос, дочери Юпитера и Латоны. Диана составляла триаду с двумя другими римскими божествами: Эгерия - водная нимфа, ее слуга и помощница акушерки; и Вирбий, бог леса. Этимология Диана (произносится с длинными «я» и ') является прилагательным форма разработана с древней * divios, что соответствует позже „Divus“, „Dius“, как и в Dius Fidius, Dea Dia и в виде стерилизуют Радиевом означает небо ,Оно коренится в Indoeuropean * d (e) y (e) w, означающем яркое небо или дневной свет, из которого также вызывается имя Ведического бога Дьяуса и латинского deus (бог), умирает (день, дневной свет). теология Образ Дианы сложный и демонстрирует различные архаичные черты. Согласно Dumezil [2], он представляет характер уранового бога своеобразной природы, упоминаемого в истории религий как «бог рамки». Такие боги, сохраняя при этом первоначальные черты богов урана, т. Е. Трансцендентную небесную силу и воздержание от прямого господства над мирскими делами, не сталкивались с судьбой других урановых богов в индуистских религиях становления dei otiosi, поскольку они сохраняли своеобразное влияние на мир и человечество. Уранский характер Дианы хорошо отражен в ее связи с светом, недоступностью, девственностью, обитающей на высоких горах и в священных лесах. Таким образом, Диана является представлением небесного мира ( dium ) в его характере суверенитета, верховенства, непроходимости, равнодушия к светским вопросам как судьба людей и государств, в то же время обеспечивая последовательность королей и сохранение человечества через защита родов. Эти функции очевидны в традиционных институтах и ​​культах, связанных с богиней. 1) Учреждение рекса Nemorensis, Диана Сакердос в Arician дереве, которые занимали свою позицию сезама кто - то другой вызова и убил его в поединке, после разрыва ветки из определенного дерева древесины. Эта всегда открытая последовательность показывает характер и миссию богини как гарантию непрерывности царственного статуса через последовательные поколения.Тот же смысл, означающий ее функцию дарования регентства, засвидетельствован рассказом Ливия о предсказании империи в стране происхождения человека, который предложит ей особенно красивую корову. 2) Диане также поклонялись женщины, которые искали беременность или просили о легкой доставке. Этот вид поклонения засвидетельствован археологическими находками обетских статуэток в ее святилище в Немусе Арицинуме, а также древними источниками, например Овидом. Согласно Dumezil, функция божества рамкипрослеживается в индийском эпическом герое, который является образом ведического бога Дьяуса: отрекся от мира, то есть роли отца и короля, он достиг консенсуса бессмертного существа, хотя он и обязанно следить за тем, чтобы в его династии всегда есть дети и один король для каждого поколения. Скандинавский бог Хеймдалл выполняет аналогичную функцию: он родился первым и умрет последним. Он также порождает царствование и первый царь, отдавая ему королевские прерогативы. Диана - бог жены, но имеет точно такие же функции, сохраняя человечество через роды и преемственность короля. Толкование Дюмезиля, по-видимому, игнорирует сознательно Джеймса Г. Фрейзера, который связывает Диану в ее царственной функции с мужским богом Янусом как божественной парой,в то время как его описание типа бога богов соответствовало бы его собственной интерпретации италийского бога Януса одинаково хорошо. Фрейзер, однако, дает совершенно другую интерпретацию пары Дианы-Януса: он идентифицирует ее с высшей небесной парой Юппитер-Юнона и связывает эти фигуры с религиозной индоевропейской сложной репутацией с культами деревьев, особенно дубов. В этой интерпретирующей линии институт Рекса Неморенсиса и его ритуал должны быть связаны с темой умирающего бога и царей мая. почитание Диана была изначально просто охотничьей богиней, связанной с дикими животными и лесами. Она также позже стала лунной богиней, вытеснив Луну. Она также стала богиней родов и управляла сельской местностью. Диане поклонялись на фестивале 13 августа, когда король Сервий Тулий, сам родился рабыней, посвятил свою святыню на Авентинском холме в середине шестого века до нашей эры. Находясь на Авентине и, таким образом, вне померия , означало, что культ Дианы по существу оставался «чужим», как и Вакх; она никогда не была официально переведена в Рим, поскольку Юнона была после мешка Вейи. Похоже, что ее культ произошел в Арисии, где ее священник, Рекс Неморенсис, остался. Там простой под открытым небом был проложен латиноамериканскими племенами,который Рим стремился сварить в лигу и прямо. Диана из дерева вскоре была полностью эллинизирована,«процесс, который завершился появлением Дианы рядом с Аполлоном в первом лектории в Риме». Диану с большим почтением относили к низшим гражданам и рабам; рабы могли получить убежище в ее висках. Этот факт имеет сложную интерпретацию. Виссова предложил объяснение, что это может быть потому, что первые рабы римлян, должно быть, были латинами соседних племен [14] . Хотя некоторые римские покровители заказывали мраморные реплики специально анатолийской «Дианы» Эфеса, где стоял храм Артемиды, Диану обычно изображали для образованных римлян в ее греческом обличье. Если ее сопровождает олень, как в Версальской Диане ( иллюстрация, выше справа ), это потому, что Диана была покровительницей охоты. Олень также может предложить скрытую ссылку на миф об Актеоне (или Актеоне), который видел, как она купалась голым. Диана превратила Актеона в оленя и поставила своих собственных охотничьих собак, чтобы убить его. Поклонение Диане упоминается в Библии. В Деяниях Апостолов, эфесских металлических кузнецов, которые чувствовали угрозу со стороны проповеди святого Павла в христианстве, ревниво ругались в ее защиту, крича: « Велика Диана Ефесянам!»(Деян. 19:28, Новая английская Библия). заказники Диана была древней богиней, общей для всех латинских племен. Поэтому многие святилища были посвящены ей в землях, населенных латинянами. Предполагалось, что первый был под Альбой, прежде чем город был разрушен римлянами. Древнее святилище Арика у озера Неми было латиноамериканским конфедератом, о чем свидетельствует посвятительный эпиграф, приведенный Катоном, У нее была святыня в Риме на холме Авентин, согласно традиции, посвященной королю Сервию Туллию. Его расположение примечательно, так как Авентин расположен за пределами Померия, то есть оригинальной территории города, чтобы соответствовать традиции, что Диана была богиней, общей для всех латинян, а не исключительно римлян. Другие заповедники, о которых мы знаем, перечислены здесь: Colle di Corne near Tusculumгде она упоминается с архаическим латинским названием дева Корниска и где существует коллегия поклоняющихся; Гора Альгид, также недалеко от Тускулума; В Лавиниуме; В Тиволи, где она упоминается как Диана Опифера Неморенсис; Священный лес, упомянутый Livy ad computum Anagninum (около Anagni); На горе Тифата, недалеко от Капуи в Кампании. наследие В религии Культ Дианы был связан в ранней современной Европе с культом Ницценина (он же Дама Хабонд, Перхта, Иродиана и т. Д.). Она была связана с мифами о дикой охотничьей охоте, близкой к борьбе Бенандантиса против злых ведьм. Викка Сегодня есть ветвь Викки, названная так для нее, которая характеризуется исключительным упором на женский аспект Божественного. В некоторых викканских текстах Люцифер - это имя, которое используется взаимозаменяемо (в сюжетных линиях) для брата / мужа Дианы Аполлона. (См. «Поездка на серебряную метлу» и / или Sacred-texts.com ). Stregheria В Италии старая религия Штрегерии обнимала богиню Диану как королеву ведьм; ведьмы были мудрыми женщинами-целителями того времени. Богиня Диана создала мир своего собственного существа, в котором все еще есть семена всего творения. Говорят, что из себя она разделилась на темноту и свет, сохраняя для себя темноту творения и создавая своего брата Аполлона, свет. Богиня Диана любила и управляла своим братом Аполлоном, богом Солнца. (Чарльз Г. Леланд, Арадия: Евангелие ведьм) С эпохи Возрождения мифическая Диана часто выражалась в визуальном и драматическом искусстве, в том числе в опере L'arbore di Diana . В шестнадцатом веке образ Дианы занимал видное место в Шато-де-Фонтенбло, в знак уважения к Диане де Пуатье, любовнице двух французских королей. В Версале она была включена в олимпийскую иконографию, с которой Людовику XIV, подобному Аполлону «Королю Солнца», нравилось окружать себя. Есть также ссылки на нее в общей литературе. В пьесе Шекспира « Ромео и Джульетта» много ссылок на Диану. Розалина, красивая женщина, которая поклялась в целомудрии, как говорят, имеет «остроумие Диана». Позже в пьесе Ромео говорит: «Это Восток, а Джульетта - солнце. Возьмите светлое солнце и убейте завистливую луну». Он говорит, что Джульетта лучше, чем Диана и Розалин, за то, что они не ругались целомудрия. Диана также является персонажем в балете Лео Делиба 1876 года «Сильвия». Сюжет посвящен Сильвии, одной из нимф Дианы и поклялся в целомудрии, и нападение Дианы на привязанность Сильвии к пастуху Аминте. В фильме Жан Кокто 1946 года « La Belle et la Bête» это сила Дианы, которая превратила и посадила в тюрьму зверя. В литературе Диана также используется Шекспиром в знаменитой пьесе «Как вам нравится», чтобы описать, как чувствует себя Розалина о браке. Диан (а) снова использует Шекспир в своей пьесе о расовой идентичности Отелло, чтобы описать лицо Дездемоны метафорически, когда он считает, что у нее роман с Кассио. Существует также ссылка на Диану в пьесе Шекспира «Много шума из ничего», где Герой, похоже, кажется «Диан в ее шаре» с точки зрения ее целомудрия. Богиня также косвенно ссылается на игрока Шекспира «Сон в летнюю ночь». Характер Ипполиты гласит: «И тогда луна, как серебряный лук, новый согнутый на небесах». Она обращается к Диане, Богине Луны, которой часто изображают серебряный охотничий лук. В той же игре персонаж Гермия сказал герцогу Тесею, что она должна либо жениться на персонаже Димитрия «Или на диалоге Дианы, чтобы выразить протест за аскетизм и жизнь в сумасшедшем». Он ссылается на то, что она становится монахиней, с Богиней Дианой, имеющей коннотацию целомудрия. В «Венецианском купце» Портия заявляет: «Я умру как целомудренную, как Диану, если я не получу по воле моего отца». (I.II) В языке И румынское слово «фея», и « Зана », и слово « Leonese» для «водяной нимфы», хан , похоже, происходят от имени Дианы. В искусстве Beaux Архитектура Beaux Arts и дизайн сада (конец 19 и начало 20 века) использовали классические ссылки в модернизированной форме. Двумя из самых популярных из этого периода были Помона (богиня садов) как метафора для сельского хозяйства, а Диана, представляющая коммерцию, которая является постоянной охотой за преимуществами и прибылью. В Парме в монастыре Сан-Пауло Антонио Аллегри да Корреджо нарисовал камеру квартиры аббатства Джованны Пьяченцы. Он был заказан в 1519 году, чтобы нарисовать потолок и камин из камина. На камине он нарисовал изображение Дианы, едущего в колеснице, которую, возможно, ошеломли. Другие В похоронной речи Дианы, принцессы Уэльской в ​​1997 году, ее брат провел аналогию между древней богиней охоты и его сестрой - «самым охотником современности». [1] Вернитесь к началу страницы Epona В галло-римской религии Эпона была защитником лошадей, ослов и мулов. Она была особенно богиней плодородия, о чем свидетельствуют ее атрибуты патера, рог изобилия и наличие жеребят в некоторых скульптурах (Рейнах, 1895). И Хьюберт предположил, что богиня и ее лошади были лидерами души в послевоенной поездке, с параллелями в Рианноне Мабиногиона. Необычно для кельтского божества, большинство из которых были связаны с определенными местами, поклонение Эпоне, «единственная кельтская божественность, которой в конечном итоге поклонялись в самом Риме», широко распространена в Римской империи между первым и третьим веками н.э. Этимология имени Хотя он известен только из римских контекстов, имя Эпона «Великая Маре» относится к галльскому языку; это происходит от предполагаемой прото-кельтской лошади «ekwos», что приводит к появлению современного валлийского жеребца «эль» - вместе с дополняющим суффиксом - часто, хотя и не исключительно, в анонимах (например, Sirona, Matrona, «Божественная звезда», «Божественная мама») и обычная галльская женская особая -а. В эпизоде, сохраненном в замечании Паусаниаса, архаичный Деметр также был Великой Маре, которая была установлена ​​Посейдоном в виде жеребца и разведенного Арионом и Дочью, которая была неназванной за пределами аркадских тайн. Деметр почитался как кобыла в Ликосоре в Аркадии в исторические времена. Доказательства для Эпоны Фернанд Бенуа нашел самые ранние аттестации культа Эпоны в провинциях Дуная и утверждал, что она была введена в лаймах Галлии всадниками с востока. Это предложение, как правило, не принималось. Хотя название происходит от имени Голлиша, посвятные надписи к Эпоне находятся на латыни или, реже, греческом. Они были сделаны не только кельтами, но и немцами, римлянами и другими жителями Римской империи. Надпись Эпоны из Майнца, Германия, идентифицирует посвящающего как сирийца.Длинная латинская надпись первого века до нашей эры, выгравированная на листе и сопровождающая жертвоприношение кобылы и жертвенный дар котел, была найдена в 1887 году в Роме, Деу-Севре, римском рурануме. Надпись предлагает богине архаическое изобилие эпитетов для богини, Эпонина «Дорогая маленькая Эпона»: она Атанта, богиня богини Потия «Помаза» (ср. Греческая Потня), Дибония (латынь, «хорошая богиня») «Катона» битвы, благородный и добрый Вовезия. Ее праздничный день в римском календаре был 18 декабря, как показано деревенским календарем из Горизонцоло, Италия, хотя это, возможно, было только местным праздником. Она была включена в императорский культ, будучи призвана от имени Императора, как Эпона Августа или Эпона Регина. Предполагаемая автономия кельтской цивилизации в Галлии перенесла еще одну неудачу с исследованием Фернанда Бенуапогребальной символики всадника с демоном змеиного хвоста («anguiforme»), который он установил в качестве темы победы над смертью и Эпоны; оба он обнаружил, что он является поздним проявлением средиземноморского символизма, который достиг Галлии через контакты с Этрурией и Великой Грецией. Бенуа сравнил гонщика с большинством всадников, которые были изображены вокруг берегов Средиземного моря. Восприятие родных кельтских богинь изменилось под римской гегемонией: только имена остались прежними. Поскольку Галлия была романизирована под ранней Империей, суверенная роль Эпоны превратилась в защитника кавалерии. Культ Эпоны был распространен на большей части Римской империи вспомогательной кавалерией, ала, особенно Императорской конной гвардией или наравне с уникальными августиями, набранными из Галлии, Нижней Германии и Паннонии. Ряд их посвящений Эпоне и другим кельтским, римским и немецким божествам был найден в Риме, у Латеранского. Как Эпане, она засвидетельствована в Кантабрии, на севере Испании, на горе Бернорио, Паленсия. Причудливый эвгемистический рассказ о рождении Эпоны, который не отражает взглядов кельтов, можно найти в жизни Плутарха Солона: издание Джамбаттисты Деллы Порта в Magia naturalis (1589), попурри из разумных и сомнительных замечаний, в контексте неприличных «Человек-зверь», «Жизнь Солона» Плутарха, в котором он «рассказывает о своей третьей книге итальянских дел Агесилауса о том, что Фульвий Стелла, отвративший компанию женщины, связался с кобылой, из которой он породил очень красивую девушку -child, и ее вызвали подгоняемое имя, Эпона ... иконография Скульптуры Эпоны подразделяются на пять типов, в отличие от Бенуа: верховая езда, стоя или сидящая перед лошадью, стоящая или сидящая между двумя лошадьми, укротитель лошадей в виде понтийского терона и символической кобылы и жеребят. В конном типе, распространенном в Галлии, она изображена сидящим боковым седлом на лошади или (редко) лежащим на одном; в императорском типе (чаще всего за пределами Галлии) она сидит на троне, окруженном двумя или более лошадьми или жеребятами. В далекой Дасии она представлена ​​на стеле (теперь в Музее Szépmüvézeti, Будапешт) в формате Кибелы, сидящей на троне, на руках на шеях ее парных животных: ее лошади заменяют львы Кибелы. Эпона упоминается в «Золотом жопе» Апулеем, где эдикулярная ниша с ее изображением на столбе в конюшне была украшена гирляндами со свежесваренными розами. В его сатирах римский поэт Ювенал также связывает поклонение и иконографию Эпоны в районе конюшни. Небольшие изображения Эпоны были найдены в римских местах конюшен и амбаров на широкой территории. Вероятная дата ок. 1400 г. до н.э., приписываемая гигантской меловой лошади, высеченной на склоне холма в Уффингтоне, на юге Англии, слишком рано, чтобы быть непосредственно связанной с Эпоной тысячелетием и позже, но явно представляет собой тотем бронзового века. Английские традиционные хобби-всадники, выступавшие в мае в Падстоу, Корнуолле и Минехед, Сомерсет, которые сохранились до середины двадцатого века, несмотря на то, что танцы Морриса были забыты, могут иметь глубокие корни в почитании Эпоны, Английский отвращение к еде. В Падстове раньше, в конце празднества, лошадь-хобби была ритуально погружена в море. Уэльская богиня Рианнон едет на белом коне и имеет много атрибутов Эпоны. В декабре по-прежнему проводится южно-валлийский фольклорный ритуал Мари Льюид (Gray Mare) - очевидное выживание почитания богини. Предполагается, что лошадь-пантомима является родственным выживанием. Популярная культура Ссылка из серии «Легенда о серии Zelda» отправляется на лошадь по имени Эпона тремя партиями: «Легенда о Зельде: Окарина времени» (1998), «Легенда о Зельде: маска майоры» (2000) и «Легенда о Зельде: сумеречная принцесса» (2006). В «Сумеречной принцессе» игроку предоставляется возможность изменить имя лошади, но Epona - это имя по умолчанию. В романе Моргана Лливелина «Богиня лошади» Эпона - кельтская женщина, обладающая друидскими способностями. Когда ее люди пытаются заставить ее быть друидом, она вместо этого бежит, а ее подвиги на дороге порождают фольклор, который в конечном итоге превращает ее в богиню. Omnia (голландская группа PaganFolk) посвятила песню «Epona» кельтской богине, которая появляется в альбоме Sine Missione. У Enya также есть песня под названием «Epona». Эпона известна как защитник лошадей в MMORPG «Темный век Камелота». Французская фольклорная / блэк-металлическая группа Heol Telwen имеет две части песни на своем дебютном альбоме An Deiz Ruz под названием Epona Part I & Epona Part II соответственно. , Epona предлагает популярную серию детских книг «Jinny and Finmory» шотландской писательницы Патрисии Лейч. В конце 1990-х годов группа любительских астрономов и писателей-фантастов собралась вместе, чтобы представить новые виды разумной жизни для практического применения методов первого контакта. Самый полный из этих сценариев был с предложением мира под названием «Эпона», где доминировали виды пентаподов. Впоследствии журнал «Science Fiction» Исаака Азимова написал статью об этом, и он был использован в специальной науке по телевидению. В рамках Европейского космического агентства Миссия Джотто в комету Галлея, эксперимент ирландских ученых из Колледжа Св. Патрика, Мейнут был назван EPONA после прекрасной кельтской богини, связанной с началом солнечного года, это также означало, что Energetic Particle ONset Admonitor , [1] Вернитесь к началу страницы FIONN MAC CUMHAILL Fionn mac Cumhaill (ранее Finn или Find mac Cumail или mac Umaill, позже Anglicized to Finn McCool) был мифическим охотником-воином ирландской мифологии, который встречается также в мифологиях Шотландии и острова Мэн. Истории Фиона и его последователей, Фианны, образуют фенианский цикл или Fiannaidheacht, большая часть из которых якобы передана сыном Фиона, поэтом Ойсином. Fionn или Finn на самом деле является прозвищем, означающим «справедливое» (по отношению к цвету волос), «белое» или «яркое». Его детское имя было Деймном, и несколько легенд рассказывают, как он получил прозвище, когда его волосы были преждевременно белыми. Название «Fionn» связано с валлийским именем Гвин, как в мифологической фигуре Гвин-ап-Нудд, и к континентальному кельтскому божеству Виндос. Иорданская революционная организация 19 века, известная как Братство Фениан, получила свое название от этих легенд. Шотландское имя Fingal происходит от пересказывания этих легенд в эпической форме поэтом восемнадцатого века Джеймсом Макферсоном. легенда рождения Большинство ранних приключений Фиона пересказаны в рассказе «Боевые поступки Фиона». Он был сыном Кумхолла, лидера Фианны, и Муирне, дочери друида Тадга Мак Нуадата, который жил на холме Альму в графстве Килдэр. Кумхолл похитил Мюйрна после того, как ее отец отказал ему в ладони, поэтому Тад обратился к Высокому королю, Конне Сто битв, который объявил его вне закона. Битва при Кнухе велась между Конном и Кумхолом, а Кумхол был убит Голл Мак Морна, который взял на себя руководство Фианны. Мюйрн уже была беременна, поэтому ее отец отверг ее и приказал своим людям сжечь ее, но Конн не допустил этого и поставил ее под защиту Фикака Мака Кончинна, чья жена, Бодмалл, дружба, была сестрой Кумхолла. В доме Фиакала она родила сына, которого она назвала Деймне. отрочество Мюирн оставил мальчика на попечении Бодмалла и женщину-воина Лиата Луахры, которая тайно воспитывала его в лесу Слиаб-Бладмы, обучая его искусству войны и охоты. По мере того, как он становился старше, он вошел в службу инкогнито нескольких местных царей, но когда они узнали его как сына Кумхала, они сказали ему уйти, опасаясь, что они не смогут защитить его от своих врагов. Молодой Фионн встретил друида-лепрекона и поэта Финна Эсеса или Финнегаса у реки Бойн и учился под ним. Финнеки провели семь лет, пытаясь поймать лосося знаний, который жил в бассейне на Бойне: кто бы ни ел лосося, он приобрел бы все знания в мире. В конце концов он поймал его и сказал мальчику приготовить его для него. Во время приготовления его Фионн сжег большой палец и инстинктивно положил большой палец ему в рот, проглотив кусок кожи лосося. Это наполнило его мудростью лосося. Затем он знал, как отомстить Голлю, и в последующих историях смог вызвать знание лосося, сосав большой палец. Место лосося в этой сказке показывает уважение, в котором эта особая семья рыб содержится во многих разных мифологиях. Особый вид, который, как считается, упоминается в этой сказке, является вариантом Salmonidae midlandus. Этот вид занимал особое место в традиционных ирландских историях благодаря своей силе, внешнему виду (значительно более весовым, чем другие виды, и, следовательно, более яркому диапазону цветов) и его относительной нехватке. История Фиона и лосося знаний имеет сильное сходство с валлийской сказкой о Гвиона Бахе, указывая на возможный общий источник обеих историй. Совершеннолетие Каждый год в течение двадцати трех лет в Самхайне, дышащая огнем фея Айлен убаюкивала людей Тары, чтобы спать с его музыкой, прежде чем сжечь дворец до основания, а Фианна, возглавляемая Голл Мак Морна, была бессильна предотвратить это , Фионн подошел к Таре, вооружившись сумкой волшебного оружия от отца. Он не спал с моментом своего собственного копья, а затем убил Айлена. После этого его наследие было признано, и ему было дано командование Фианной: Голл охотно отошел в сторону и стал верным последователем Фиона, хотя во многих историях их альянс неспособен, и возникают разногласия. Фионн потребовал компенсацию за смерть своего отца от Тадга, угрожая войной или единоборством против него, если он отказался. Тадж предложил ему свой дом, холм Алана, в качестве компенсации, которую принял Фионн. Личная жизнь Фионн встретил свою самую знаменитую жену, Садбха, когда он был на охоте. Охотник превратился в оленя друидом, Страх Дойрих. Собаки Фиона, Бран и Скеолан, которые когда-то были самими людьми, признали, что она была человеком, и Фионн пощадил ее. Она снова превратилась в красивую женщину, она и Фион женились, и вскоре она была беременна. Однако Страх Дойрих (буквально означающий Темного Человека) вернулся и повернул ее обратно к оленю, и она исчезла. Семь лет спустя Фионн воссоединился со своим сыном, Ойсином, который стал одним из величайших из Фианны. В «Преследование Диармуид» и «Грайнн», одной из самых известных историй цикла, «Высокий король Кормак» mac Airt обещает теперь стареющую Фиона свою дочь Грэйнне как его невесту, но Грайнн вместо этого обращается к одной из Фианны, Диармуид Уа Дуибне, и пара убегает вместе с Фионном в погоне. Любителям помогает приемный отец Диармуид, бог Аенгус. В конце концов Фионн успокаивается с парой. Годы спустя, однако, Фионн приглашает Диармуида на охоту на кабана, и Диармуд плохо ухаживает за их карьерой. Вода, выпитая из рук Фиона, имеет силу исцеления, но когда Фион собирает воду, он сознательно позволяет ей пробежать пальцы, прежде чем он вернется к Диармуиду. Его внук Оскар угрожает ему, если он не приносит воды для Диармуида, но когда Фионн, наконец, возвращается, уже слишком поздно; Диармуид умер. Смерть Учет смерти Фиона различается; по словам самого популярного, он совсем не мертв, скорее, он спит в пещере под Дублином, чтобы проснуться и защитить Ирландию в час ее самой большой потребности. В рассказе о 10-м или 11-м веке говорится, что Монган (умер около 625 г.), сын Fiachnae mac Báetáin, но также названный сыном Мананнана Мака Лира, был возрожден Фионном. фольклор Многие географические объекты в Ирландии приписываются Фионну. По легенде, он построил Козье Гиганта в качестве шагающих в Шотландию, чтобы не намочить ноги. он также однажды зачерпнул часть Ирландии, чтобы бросить ее на соперника, но он пропустил и приземлился в Ирландском море - куст стал островом Мэн, а галька стала Rockall, пустота стала Lough Neagh. Пещера Фингала в Шотландии также названа в его честь, и делится особенностью шестиугольных базальтовых колонн с соседней Гигантской Козуэй в Ирландии. В Ньюфаундленде и некоторых частях Новой Шотландии «Развитие Фингала» говорится в определенном националистическом смысле. Популярный в песнях и барах, говоря о «Fingle», поскольку его имя произносится на английском языке по сравнению с «Fion MaCool» в ньюфаундлендском ирландском, иногда используется как вместо Ньюфаундленда или его культуры. В фольклоре Manx Фионн - гигант, известный как Финн МакКуилл. Одна история говорит, что он приехал жить на остров Мэн, после чего Манкс-лугане пришел, чтобы сразиться с известным ирландским гигантом. Желая избежать боя, Финн спрятался в колыбели, а его жена развлекала бугана, притворяясь, что ее муж был ребенком и пытается отпугнуть своего посетителя. Она дала буггану сковородку с скрытой в ней железной сковородкой, которую он не мог есть, и сказал ему, что ее муж всегда ел такие торты. Затем она подала второй пирог Финну, который легко съел его. Увидев, что даже «ребенок» был настолько силен, богганы лучше подумали о его борьбе и ушли. Однако позже они встретились и вели великую битву у Кирка Христа Рушена. Ноги Финна вырезали канал между теленком человека и Киттерландом, и другой канал между Киттерландом и островом Мэн. Ноги буггана в Порт-Эрин сделали отверстие для порта. Наконец багганы взяли верх, и потерпевший финн должен был бежать. Финн мог ходить по морю, но бугане не мог. Невозможно следовать, буганы вырвали зуб и бросили его после Финна, где он ударил его и упал в море, чтобы стать Куриной Скалой. Финн повернулся и крикнул проклятие на скале, поэтому это такая опасность для моряков. где он ударил его и упал в море, чтобы стать Куриной скалой. Финн повернулся и крикнул проклятие на скале, поэтому это такая опасность для моряков. где он ударил его и упал в море, чтобы стать Куриной скалой. Финн повернулся и крикнул проклятие на скале, поэтому это такая опасность для моряков. Современная литература В 1761 году Джеймс Макферсон объявил об открытии эпического произведения, написанного Оссианом (Oisín) на шотландском гэльском языке по теме «Фингал» (Fionnghall означает «белый незнакомец»:предполагается, что Макферсон назвал это имя Фингалом через недоразумение имени, которое в старом гэльский появлялось как Финн). В декабре 1761 года он опубликовал Fingal, древнюю эпическую поэму в шести книгах, вместе с несколькими другими стихами, написанными Оссианом, сыном Фингала, переведенным с гэльского языка. Его цикл стихотворений широко распространился на таких писателей, как Гёте и молодого Уолтера Скотта, но с самого начала было споры о том, что Макферсон утверждал, что он перевел произведения из древних источников. Подлинность стихотворений теперь, как правило, сомневается, хотя они, возможно, были основаны на фрагментах гэльской легенды, и в какой-то степени противоречие затмило их значительную литературную заслугу и влияние на романтизм. Рассказ о битве между Fionn MacCumhail, который в этой сказке, как утверждается, проживал в долине Гленко, в Шотландии, и хозяин викингов во главе с Эрраганом появляется в книге Glencoe: The Story of the Massacre, Secker & Warburg, 1966 by John Prebble. В рассказе рассказывается о приближении сорока гагарей викингов к сужениям Баллахулиша в Лох-Левен и последующей битве между норманнами и Фейнном долины Гленко, в которой Эрраган убит Голл Макморна. Fionn mac Cumhaill сильно отличается в современной ирландской литературе. В частности, он делает несколько выступлений в «Finnegans Wake» Джеймса Джойса, а некоторые полагают, что название, взятое с уличной баллады «Финнеганский пробу», также может быть смесью «Финн снова бодрствует», имея в виду его возможное пробуждение для защиты Ирландия. Фионн также появляется в качестве персонажа в комическом романе Фланн О'Брайен «В плавать-две птицы» в параграфах, которые пародируют стиль ирландских мифов. Книга Моргана Лливелина Finn MacCool рассказывает о появлении Фиона лидером Фианны и рассказами о любви, которые происходят в его жизни. Этот персонаж отмечается в «The Legend of Finn MacCumhail», песне Бостонской группы Dropkick Murphys, представленной на их альбоме Sing Loud Sing Proud !: Этот могучий солдат накануне войны, которую он вел сказал своим войскам уроки, извлеченные из битв: «Пусть ваше сердце станет более смелым, как железная бригада» сказал этот лидер его превосходящей численностью. Известный как герой всему, что он знал, долго жить легенда о Финн MacCool! Храбрый кельтский лидер избранных немногих, долго жить легенда о Финн MacCool! Современная шотландская поэтесса Мари Маршалл написала полусерьезную балладу в пародии на нео-средневековье 19 века «Как Финн Маккул стал лордом Тары». В нем рассказывается о том, как Финн спас благородный дом Тары от злого заклинания Аллан-арфы, эльф-царя с ненавистью к человеческому процветанию. Пробоотбор проходит следующим образом: В течение трех и двадцати лет зал Король Тары был снесен и сожжен В канун урожая. Но никто не помнит Кто из этого эльдриха спал Агрегация злого эльфа - В тайне была тара, скрытая - До самого молодого Финна Маккола Право на отдых и питание Один конец лета, и присоединился к их празднику. Скромный мальчик скромного мира, Он сидел на низком уровне, по крайней мере, Наблюдала сцена веселья. В полночь резким был Аллан в И окутал всех дурным фолом Кроме молодого паладина, Кто спрятал копье под капотом И прижал клинок к его щеке. Затем Аллан преследовал комнату И яростно начал говорить. «Это смелая смерть Голла Макморны, То, что раз в год падет Тара И огонь ее восходящей башни уничтожить. И поэтому я проклинаю тебя, всех и всех! На что возвысился благородный мальчик ... В прессе Песня The Giant канадским певцом-поэтом-песенником Стэном Роджерсом показывает Fionn mac Cumhaill как «гигантский» Фингал. Fionn mac Cumhaill был признан главным героем и союзником в первом опубликованном приключении для RPG Buffy the Vampire Slayer, The Dark Druid. Приключение показывает Фиона и его битву с друидом Фер Дойрихом в современную эпоху и утверждает, что ведьмы Уиллоу и Тара являются реинкарнациями его приемных матерей Бодмалла и Лиата соответственно. Он также фигурирует в фильме режиссера Мэтью Барни «Cremaster 3» (2002). Финн Маккул - это название ресторана Westhampton Beach, Нью-Йорк, который был предметом 14 ноября 2007 года, эпизода американского телевизионного сериала Kitchen Nightmares. Dropkick Murphys играют песню под названием The Legend of Finn Maccumhail. «Молодежь Финна МакКула» - это песня, изображающая «Doomsword's Reound the Horn», в которой рассказывается история о том, как Финн пощадил оленя, который оказался Садбхом. На том же альбоме песня «Onward into battle» посвящена Финну и Фианне. Финн МакКуль появляется в романе-фантастике «Черчение темного» автора Тима Пауэрса. В романе он похоронен в Вене, Австрия, с цистерной пива прямо над его могилой. Его сущность дает самую старую из сверхъестественных сил пива. [1] Вернитесь к началу страницы ФОРМОРЫ В ирландской мифологии фоморианцы , фоморы или фомори (ирландский Фомори , Фоморайг ) были полубожественной расой, населявшей Ирландию в древние времена. Возможно, однажды они считались существами, предшествовавшими богам, подобно греческим титанам. Было высказано предположение, что они представляют богов хаоса и дикой природы, в отличие от Tuatha Dé Danann, которые представляют богов человеческой цивилизации. В качестве альтернативы они могут представлять богов предлагаемого догоидского населения Ирландии. Этимология Считается, что слово fomóire происходит от старого ирландского фоуа («Современный ирландский фауи мюар» ), «под морем». Это, в сочетании с их ассоциацией со стеклянными башнями в западном океане, предполагает связь с айсбергами. Однако mór элемент может происходить от слова , означающего «террор», чье англосаксонская родственный «maere» выживает на английском языке «ночной кобылу », но не в « болезненный » , который вместо того, происходит от латинского, все из прото-индоевропейских слов * mor: «протирать, фунт, износиться». Тем не менее, Мак Бэйн считает, что существуют фонетические несоответствия с обеими этими теориями, которые предотвратили бы вывод длинного - в морфему "muire, мор «(» море «) или» мор, царапанию "(террор, смерть). Его образованно мнение оставляет выводы Zimmer fomóiri> Fo-Мора „суб-Magnus“(гиганты, маленькие ? великаны, почти ? великаны , огромные люди ? ). Характеристики Иногда говорят, что у них было тело человека и голова козла, согласно тексту 11-го века в « Лебор-на-худре» («Книга о короле Дун»), или иметь один глаз, одну руку и одну ногу , но некоторые, например, Элата, отец Бреса, были очень красивы. Сам Брес несет эпитет «Прекрасный». В ирландской мифологии Последователи Пархолонов были первыми, кто вторгся в Ирландию после наводнения, но Фоморианцы уже были там: Seathrún Céitinn сообщает о том, что фоморы, возглавляемые Cíocal, прибыли двести лет назад и жили на рыбе и птице до тех пор, пока Пришел Партолон, принес плуг и быки. Возможно, это память о мезолитных охотниках-собирателях, уступающих место неолитическим фермерам. Пархолон победил Cíocal в битве при Маге Итхе, но все его люди позже умерли от чумы. Затем пришли Нэмед и его последователи. Считается, что Ирландия была пуста в течение тридцати лет после смерти людей Партолона, но Нэмед и его последователи встретили фоморовцев, когда они прибыли. В этот момент Цейтинн сообщает еще одну традицию, что фоморы были моряками из Африки, произошедшими от сына Ноя Хама. Nemed победил их в нескольких сражениях, убив своих лидеров Ганна (1) и Сенганна (1) (обратите внимание, что были два короля Fir Bolg с одноименным названием), но появились два новых фоморских лидера: Conand сын Фабера, который жил в Conand's Башня на острове Тори, графство Донегал и сын Морка Деллы (обратите внимание, что первое поколение Пихты было также сыном Делы). После смерти Немана Конэнд и Морк поработили своих людей и потребовали тяжелую дань: две трети их детей, зерно и крупный рогатый скот. Сын Немама Фергус Летдерг собрал армию в шестьдесят тысяч человек, поднялся против них и уничтожил башню Коннада, но Морк набросился на них огромным флотом, и с обеих сторон была великая бойня. Море поднялось над ними и утопило большинство оставшихся в живых: только тридцать людей Немада сбежали на одном корабле, рассеянном в других частях света. Следующим вторжением был Фир Болг, который не встречал фоморовцев. Далее, Туата Де Дананн, который, как правило, должен был быть богом говидлического ирландца, победил Пихту Болга в первой битве при Маге Туиредхе и овладел Ирландией. Поскольку их король, Нуада, потерял руку в битве и больше не был физически целым, их первым королем в Ирландии был полуфоморский Брес. Он был результатом союза между Ériu из Tuatha Dé Danann и фоморского принца Элаты, который однажды пришел к ней на море на серебряной лодке. И Элата, и Брес описываются как очень красивые. Однако Брес оказался плохим королем, который заставил Туату Де работать рабами и отдать дань памяти фоморовцам. Он потерял власть, когда его сатиризировали за то, что он пренебрег его королевскими обязанностями гостеприимства. Нуада был восстановлен в царствование после того, как его рука была заменена рабочим серебряным, Брес бежал к отцу, Елафе, и попросил о помощи, чтобы вернуть его в царство. Элата отказалась, исходя из того, что он не должен стремиться к тому, чтобы получить залог, что он не мог соблюдать честно. Брес вместо этого обратился к Балору, более воинствующему главному Фомориану, живущему на острове Тори, и поднял армию. Туатха Де также подготовилась к войне под другим полуфомарианским лидером Лугом. Его отец был Сиан из Tuatha Dé, а его мать была дочерью Балора Этью. Это представлено как династический брак в ранних текстах, но фольклор сохраняет более сложную историю, напоминающую историю Зевса и Кронуса из греческой мифологии. Балор, которому было дано пророчество о том, что он будет убит его собственным внуком, запер его Этнину в стеклянной башне, чтобы удержать ее от людей. Но когда он украл волшебную корову Сиана, Сиан получил месть, набрав вход в башню, с помощью друида, называемого Бирогом, и соблазнил ее. Она родила триплеты, которые Балор приказал утонуть. Двое из младенцев либо умерли, либо превратились в первые печати, но Бирог спас одного, Луга и отдал его Мананнану и Тэйттиу. Вторая битва при Марии Туйрадхе велась между фоморами под Балором и Туатхой Де под Лугом. Балор убил Нуаду своим ужасным, ядовитым глазом, который убил все, на что он смотрел. Луг столкнулся с дедом, но, когда он открыл глаза, Луг выстрелил в камень, который вытащил глаз из затылка, нанося урон фомарианской армии. После смерти Балора фоморианцы были побеждены и вывезены в море. Туатха Де Дананн и фоморцы тесно связаны. Нейт, бог войны, является предком обоих. В более поздние времена любые осажденные пираты или морские налетчики были помечены фоморами, и первоначальное значение этого слова было забыто. Список фомаров Балор Бра Buarainech Cethlenn Cichol Gricenchos Conand Корб Elatha Ethniu Tethra [1] Вернитесь к началу страницы GAIA Гайя « земля » или « земля », от древнегреческой Геи или Геа - это первобытная греческая богиня, олицетворяющая Землю, греческую версию «Матери-природы». Гайя является изначальным божеством в древнегреческом пантеоне и считается матерью-богиней или Великой Богиней . Ее эквивалент в римском пантеоне был Терра Матер или Теллус. Римляне, в отличие от греков, не всегда отличали богиню Земли (Тельтуса) от богини зерна (Церера). В греческой мифологии Гесиод Теогония (116ff) рассказывает , как после хаоса, возникла широколиственной грудь Gaia вечного фундамент богов Олимп. Она вывела Уран, звездное небо, ее равное, чтобы покрыть ее, холмы и бесплодную глубину моря, Понтус, «без сладкого союза любви», вне себя из-за партеногенеза. Но потом, как говорит Гесиод, «Она лежала со своим сыном, Ураном, и носила бога мира-океана Океана, Коуса и Криуса, Гитариона Титанов и Япета, Теи и Реи, Фемиды, Мнемосины и Фиби золотой короны и прекрасного Тетиса. родившийся Кронус, хитрый, самый молодой и самый страшный из ее детей, и он ненавидел своего страстного отца ». Гесиод упоминает о дальнейших потомках Гайи, задуманных Ураном: сначала гигантские одноглазые Циклопы: Бронты («Громовер»), Стереоды («молния») и «яркие» Арджес: «Силы и могущество и ремесло были в их работах». Затем он добавляет трех страшных столетних сыновей Земли и Неба, Гекатонхиров: Коттуса, Бриареоса и Гиге, каждый с пятьюдесятью головами. Уран спрятал Гекатонширов и Циклопов в Тартаре, чтобы они не увидели свет, радуясь этому злу. Это причинило боль Гайе (Тартар был ее недрами), поэтому она создала серый кремн (или адамантин) и сформировала большой серповидный серп, собрав вместе Кроноса и его братьев, чтобы попросить их повиноваться ей. Только Кронос, самый молодой, имел смелость взять сердитый кремн, который она сделала, и кастрировать отца, когда он приблизился к Гайе, чтобы поговорить с ней. И из капель крови и спермы Гайя произвела еще больше потомства, сильные Эрины и бронированные Гиганты и ящеристые нимфы называли Мелиа, Из яичек Урана в море вышла Афродита. После кастрации Урана Гея родила Эхидну и Тифон Тартаром. Понтус, Гайя рождал морские божества Нерей, Таумас, Phorcys, Ceto и Eurybia. Аергия, богиня ленивца и лености, является дочерью Эфира и Гайи. Зевс спрятал Элару, одного из его любовников, от Геры, скрыв ее под землей. Поэтому его сын Элары, великий Титян, иногда называют сыном Гайи, земной богини и Элары. Гайя также сделал Аристея бессмертным. По некоторым сведениям,быть оригинальным божеством за Oracle в Delphi. Она передавала свои полномочия, в зависимости от источника, Посейдона, Аполлона или Фемиды. Аполлон является самым известным как сила оракула за Дельфий, давно установленная к моменту Гомера, убив ребенка Гайи Питона там и узурпировала хтоническую силу. Гера наказал Аполлона за это, отправив его королю Адмету как пастуху в течение девяти лет. Клятвы, присягнутые от имени Гайи, в Древней Греции, считались наиболее обязательными для всех. В классическом искусстве Гайя была представлена ​​одним из двух способов. В картине афинской вазы она была показана как женщина-матрона, только наполовину поднятая с земли, часто в процессе передачи ребенку Эрихтония (будущего короля Афин) в Афину, чтобы помочь ( см. Пример ниже). Позже в мозаичных изображениях она появляется как женщина, лежащая на земле, окруженная множеством Карпи, младенческих богов плодов земли ( см. Пример ниже в разделе Интерпретации). Семейное дерево Гайя - это богиня, олицетворяющая Землю, и это ее дети, связанные с различными мифами. Некоторые из них связаны последовательно, некоторые из них упоминаются только в незначительных вариантах мифов, а другие связаны в вариантах, которые, как считается, отражают путаницу предмета или ассоциации. Интерпретации Этимологически Gaia является составным словом двух элементов. Ge , что означает «Земля», встречается во многих неологизмах, таких как География (Ge / graphos = писать о Земле) и Геология (Ge / logos = слова о Земле). * Ge - предварительное греческое субстратное слово, которое некоторые относятся к шумерскому Ки, также означающему Землю. Айаявляется производным от индоевропейского стержня, означающего «бабушка». Таким образом, полная этимология Гайи, похоже, была «Бабушкой Земли». Некоторые источники утверждают, что Гайя как Мать-Земля является более поздней формой доиндоевропейской великой матери, которую поклонялись в неолитические времена, но этот момент спорен в академическом сообществе. Вера в воспитывающую Землю Мать часто является признаком современного поклонения «Небесной богине», которое, как правило, связано с практиками этой религии с теорией богини неолита. Для получения дополнительной информации см. Статью Богиня. Богини Деметры «мать», Персефон «дочка» и Гекате «крона», как поняли греки, были истолкованы как три аспекта бывшей Великой Богини, которую можно было назвать Реей или самой Гайей. Такие трехсторонние богини также являются частью кельтской мифологии и могут быть проистекающими из прото-индоевропейцев. В Анатолии (современная Турция) Рея была известна как Кибела, богиня из Месопотамии Кубау, Хурриан Кебат или Кепа. Греки никогда не забывали, что древний дом Маунтин-Марии был Крит, где фигуре, отождествленной с Гайей, поклонялись как Потнян Терон(«Хозяйка животных») или просто Потня («Хозяйка»), название, которое может быть применено в более поздних греческих текстах к Деметре, Артемиде или Афине. В Риме импортированная богиня Фригийской Кибелы почиталась как Великая Матерь, «Великая Мать» или Матер Ностри, «Наша Мать» и была идентифицирована с римской Церерой, зерновой богиней, которая была приблизительным аналогом греческой Деметры, но с различными аспектами и почитаемый другим культом. Ее поклонение было доставлено в Рим после Огурия Кумайской Сивиллы, что Рим не смог победить Ганнибала Карфагенянина, пока поклонение Кибеле не пришло в Рим. В результате она была привилегированной божественностью римских легионеров, и ее поклонение распространилось из римских военных лагерей и военных колоний. В других культурах Идея о том, что сама плодородная земля - ​​это женщина, воспитывающая человечество, не ограничивалась греко-римским миром. На эти традиции в значительной степени повлияли ранние культуры на древнем Ближнем Востоке. Шумерская мифологическая концепция Тиамата похожа на фразу «Глубины в Бытии» 1. Название «Мать жизни» позже было дано Аккадской богине Кубау и, следовательно, Хурриану Хепе, появившейся как ивритская (Хевва) и Фиджианская Кубала (Кибела). В норвежской мифологии земля олицетворяется как Йорр, Хлодин, Фьёргин и Фьёргин. Ирландские кельты поклонялись Дану, в то время как валлийские кельты поклонялись Дону. Намеки их названий происходят по всей Европе, такие как река Дон, река Дунай, Днестр и Днепр, предполагают, что они произошли от древней прото-индоевропейской богини. В литовской мифологии Гайа - Жеме - дочь Солнца и Луны. Также она является женой Дангуса (Варуна). В тихоокеанских культурах Земля-Мать была известна под таким количеством имен и с множеством атрибутов, что и культуры, которые почитали ее, например, маори, чей миф о создании включал Папатануку, партнера Рангинуи - Отца Неба. В Южной Америке в Андах сохраняется культ Пачамамы (в регионах Боливии, Перу, Эквадора, Аргентины и Чили). Название происходит от Pacha (Кечуа для перемен, эпохи) и мамы (матери). В то время как древние мексиканские культуры относились к Матери-Земле как к Тонанцину Тлалли, что означает «Почтение Матери-Земли». Земля Мать была известна под таким количеством имен и с таким количеством атрибутов, как культуры, которые почитали ее, например, маори, чей миф о создании включал Папатануку, партнера Рангинуи - Отца Неба. В Южной Америке в Андах сохраняется культ Пачамамы (в регионах Боливии, Перу, Эквадора, Аргентины и Чили). Название происходит от Pacha (Кечуа для перемен, эпохи) и мамы (матери). В то время как древние мексиканские культуры относились к Матери-Земле как к Тонанцину Тлалли, что означает «Почтение Матери-Земли». Земля Мать была известна под таким количеством имен и с таким количеством атрибутов, как культуры, которые почитали ее, например, маори, чей миф о создании включал Папатануку, партнера Рангинуи - Отца Неба. В Южной Америке в Андах сохраняется культ Пачамамы (в регионах Боливии, Перу, Эквадора, Аргентины и Чили). Название происходит от Pacha (Кечуа для перемен, эпохи) и мамы (матери). В то время как древние мексиканские культуры относились к Матери-Земле как к Тонанцину Тлалли, что означает «Почтение Матери-Земли». В индуизме Мать всего творения называется «Гаятри». Гаятри - это имя одного из самых важных ведических гимнов, состоящих из двадцати четырех слогов. В одном из священных текстов говорится: «Гаятри - это Брахма, Гаятри - Вишну, Гаятри - Шива, Гаятри - Веды». Позднее Гаятри олицетворяла себя как Богиня. Кажется, что она имеет пять голов и обычно сидит внутри лотоса. Четыре головы Гаятри представляют четыре Веды, а пятый - всемогущий Бог. В ее десяти руках она хранит все символы Господа Вишну. Она - другая супруга Господа Брахмы. Phra Mae Thorani признан богиней земли в Таиланде и других странах Юго-Восточной Азии. Только в египетской мифологии верно обратное - Геб - Отец Земли, а Гайка - Мать Неба. Карл Густав Юнг предположил, что архетипическая мать была частью коллективного бессознательного всех людей, и различные юнгианские студенты утверждали, что такие материнские образы лежат в основе многих мифологий и предшествуют образу отца «отца» в таких религиозных системах. Такие размышления помогают объяснить универсальность таких изображений богини матери во всем мире. Верхние палеолитические фигурки Венеры иногда объяснялись как изображения богини Земли, похожие на Гайю. В индейском рассказе индейцев «Богиня Земли» является одним из нескольких титулов и названий, созданных Творцом, которые даны Бабушке Паука. В неоязычестве Многие неоязыки активно поклоняются Гайе. Верования относительно Гайи различаются, начиная от общепринятой веры Викка, что Гайя - это Земля (или, в некоторых случаях, духовное воплощение Земли или Богиня Земли), к более широкой неоязыческой вере в то, что Гайя является богиней всего творения, Богиня - Мать , с которой все другие боги весной. Иногда считается, что Гайя олицетворяет планеты и Землю, и иногда считается воплощением всей вселенной. Поклонение Гайи разнообразно, начиная от прострации и заканчивая друидским ритуалом. В отличие от Зевса, богатого божества кочевников открытого неба, Гайя проявлялась в замкнутых пространствах: доме, дворе, матке, пещере. Ее священные животные - змея, лунный бык, свинья и пчелы. В ее руке наркотический мак может быть превращен в гранат. В современной экологической теории Мифологическое название возродилось в 1979 году Джеймсом Лавлоком в Гайе: «Новый взгляд на жизнь на Земле» ; его гипотезу Гайи поддержала Линн Маргулис. Гипотеза предполагает, что живые организмы и неорганический материал являются частью динамической системы, которая формирует биосферу Земли и поддерживает Землю как подходящую среду для жизни. В некоторых теориях Гайи сама Земля рассматривается как организм с функциями саморегуляции. Другие книги Лавлок и других популяризировали гипотезу Гайи, которая была широко распространена и передана в общее пользование как часть повышенного осознания экологических проблем 1990-х годов. [1] Вернитесь к началу страницы БОЛЬШОЙ ДУХ Великий Дух , называемый также Wakan Танком среди сиу, Творца , или Великого Создателя на английском и Gitchi Маните в алгонкинском, является концепцией высших существ распространены среди некоторых коренных народов Америки и первые наций культур. По словам активиста Lakotah Russell Means, лучший перевод Вакана Танки - The Great Mystery, Великий Дух или Великая Тайна, как правило, считается личным, близким к народу и имманентным в материальном мире. Лакотовые молитвы относятся к Нему как к деду; однако не все нации назначают пол или только один пол Великой Тайне. Начальник Дэн Евехема, духовный лидер Нации Хопи, описал Великий Дух следующим образом: «Для хопи Великий Дух - все могущественный, он научил нас, как жить, поклоняться, куда идти и какую пищу перевозить, дал нам семена для посадки и сбора урожая. Он дал нам набор священных каменных таблеток, в которые он вдохнул все учения, чтобы защитить свою землю и жизнь. В этих каменных табличках были написаны инструкции, пророчества и предупреждения ». «Старик» - это то, как Великая Тайна «известна» людьми чернокожих. Старик лично создал все вещи и лично проинструктировал людей чернокожих о том, как достичь духовной мудрости в повседневной жизни: OldManAndTheBeginning theWorld-Blackfoot, Старик НЕ является антропоморфным и антропопатическим богом, подобным Иисусу, и паентеистическим божеством, как в брахманизме или иудаизме, из которого выведена вся ткань существования. Скорее, Старик просто признан существующим в смысле аристотелевского «первопроходца» («первопроходца» идиомы, предоставленного для пользы европейской аудитории), а традиционное учение приписывается «ему» как источнику. Существуют конкретные рассказы о Старом Человеке, которые делают то или это или говорят то или иное, но вместо того, чтобы быть закреплены в ритуальной, символической или кодифицированной религии, эти учения более используются для того, чтобы направлять отдельных людей и сообщества на мгновение. «Абабинили» - это то, как великая тайна «известна» людьми Чикасо. Абабини лично создал все вещи и лично поручил людям Чикасо «как жить долгой и здоровой жизнью»: Ababinili_And_The_Humans-Chickasaw . В традиции Чикасо Абабили имеет обширные беседы с различными частями «своего» творения относительно отношения человечества к Творению и того, как каждое творение и человечество должны вести себя в каждом случае. «Женщина-паук» - это творческое агентство среди хопи, которое лично создало четыре «цвета» человечества. «Она» приписывает Солнцу силу Сотворения всего и происхождения всей духовной мудрости, и таким образом Солнце становится живым проявлением для Хопи Великой Тайны, которая лично «известна» как Сотукнанг: TheCreationofMankind-Hopi, Это может показаться похожим на приспособление Константина к Иисусу как к физическому воплощению языческого Сол Инвиктуса в христианстве, но это было бы ошибкой единства ВНЕШНИХ ВИДОВ. Во всех других отношениях это совершенно независимая концепция, которая признает реальную физическую взаимозависимость и отношения между реальным физическим Солнцем и всеми вещами в Сети Творения в отличие от аллегорического символизма, преобладающего в среднеазиатском или африканском национальном (этническом, а не политическом) религии. В традиции Хопи жизнь определяется как процесс перемен, а преобладающие и постоянные человеческие концепции во времени известны как разные «миры». Эта концепция жизни как процесса перемен настолько распространена, что каждый день человек признается как новая идентичность, и нет такой вещи, как статическая личность, на которой можно создавать такие статические умозрительные религиозные понятия, как вечное небо или ад, как «конечный пункт назначения». Духовное учение Хопи, приписываемое Сотукнану, функционально эквивалентно таковым из Великой Тайны, которое «известно» всеми другими странами острова Черепаха, в том, что они конкретно направляют человека и нацию в противоположность созданию спекулятивной религиозной основы для универсализма, завоевания и господство, закрепленное в ритуальной вере или догматической религии. [1] Вернитесь к началу страницы ЗЕЛЕНЫЙ ЧЕЛОВЕК Зеленый человек - это скульптура, рисунок или другое изображение лица, окруженного или сделанного из листьев. Филиалы или лозы могут прорастать из носа, рта, ноздрей или других частей лица, и эти побеги могут нести цветы или фрукты. Обычно используемые в качестве декоративного архитектурного орнамента, Зеленые люди часто встречаются на резьбах в церквях и других зданиях (как светских, так и церковных). «Зеленый человек» также является популярным названием для английских публичных домов, и различные интерпретации названия появляются на знаках гостиницы, которые иногда показывают полную фигуру, а не только голову. Мотив «Зеленый человек» имеет множество вариаций. Зеленый человек часто встречается во многих культурах по всему миру, так как природные вегетативные божества происходят в разных культурах на протяжении веков. В первую очередь это интерпретируется как символ возрождения, или «ренессанс», представляющий цикл роста каждую весну. Некоторые предполагают, что мифология «зеленого человека» развивалась независимо в традициях отдельных древних культур и превращалась в широкий круг примеров, найденных на протяжении всей истории. Типы зеленого человека Термин «зеленый человек» был придуман Леди Раглан в своей статье 1939 года «Зеленый человек в церковной архитектуре» в журнале «Фольклорный журнал». Фигура также часто ошибочно упоминается как Джек в зеленом цвете. Обычно упоминаемые в работах по архитектуре как фолиевые головы или листовые маски, резьба Зеленого Человека может иметь множество форм, натуралистических или декоративных. Самое простое изображение лица человека, выглядывающего из густой листва. У некоторых могут быть листья для волос, возможно, с лиственной бородой. Часто листья или листовые побеги проявляются из его открытого рта, а иногда даже из носа и глаз. В самых абстрактных примерах резьба на первый взгляд выглядит просто стилизованной листвой, а лицевой элемент проявляется только при ближайшем рассмотрении. Лицо почти всегда мужское; зеленые женщины редки. Также найдены зеленые кошки, львы и демоны. На надгробиях и других памятниках человеческие черепа иногда показывают прорастание виноградных лоз или другой растительности, предположительно как символ воскресения (как в Shebbear, Девон, Англия). Зеленый человек появляется во многих формах; три наиболее распространенных типа были классифицированы как: Фолиантская голова - полностью покрыта зелеными листьями Разглаживающая голова - изгоняет растительность из ее устья Голова Кровопускающего - прорастает растительность со всех лицевых отверстий. Зеленые люди в церквях Поверхностно «Зеленый человек» казался бы языческим, возможно, плодовитым или природным духом, похожим на древесную шерсть (дикий лес в лесу), и все же он часто появляется, вырезанный из дерева или камня, в церквях, часовенках, аббатствах и соборы, где можно найти примеры с 11-го века до 20-го века. Для современного наблюдателя более ранние (романские и средневековые) резные фигуры часто имеют нервно-жуткое или нумизматическое качество. Иногда говорят, что это указывает на жизнеспособность «зеленого человека», который смог выжить как символ дохристианских традиций, несмотря на и в то же время дополняющее влияние христианства. Раньше христианские миссионеры вместо того, чтобы отчуждать своих новообращенных, часто принимали и приспосабливали местных богов, иногда превращая их в неясных святых. Позднее вариации на тему «Зеленый человек» Начиная с эпохи Возрождения сложные вариации на тему «Зеленый человек», часто с головами животных, а не с человеческими лицами, появляются во многих средах, кроме резьб (в том числе рукописей, металлоконструкций, книжных знаков и витражей). Кажется, что они использовались для чисто декоративного эффекта, а не для отражения какой-либо глубоко укоренившейся веры. Швейцарский гравер Нума Гайот создал книжный знак с изображением зеленого человека в изысканной детали. Это было завершено около 1887 года. В Великобритании образ «зеленого человека» пережил возрождение в XIX веке, став популярным у архитекторов во время готического возрождения и эпохи «Искусства и ремесла», когда он появился как декоративный мотив в многие здания, как религиозные, так и светские. В то же время американские архитекторы приняли мотив. Зеленый человек путешествовал с европейцами, когда они колонизировали мир. Многие вариации можно найти в неоготической архитектуре в стиле викторианского стиля. Он был очень популярен среди австралийских каменщиков и может быть найден во многих светских и священных зданиях. Современные изображения Образ Зеленого Человека в последнее время значительно возродился, и художники со всего мира переплескивают изображения «Грин Человек» в различные способы работы. Среди некоторых из художников, обсуждавшихся в Green Man Resurrected (диплом магистра Phyllis Araneo, доступный онлайн), - английский художник Пол Сивелл, создавший Белого Зеленого Человека, резьба по дереву, работающая в мертвой зоне живого дуба; Дэвид Эвели (David Eveleigh), дизайнер английского сада, создавший латиноамериканский лайнер Penpont Green Man Millennium, расположенный в Поуисе, Уэльс (самое крупное изображение образа «Зеленый человек» в мире); и MJ Андерсон, американский скульптор, создавший мраморную скульптуру под названием «Зеленый человек» как оригинальный прибрежный аборигенный человек всех времен, начиная с Буша и всех проростков природы от его пальцев. Среди других артистов, упомянутых Аранео, есть рожденная в Гане Джейн Бридесон, австралийский художник Марджори Бусси, американский художник Моника Ричардс (также известный как певец и композитор) и английский художник-фантаст Питер Праканик, чье произведение Green Man было создано в нескольких СМИ, в том числе татуировки полного тела. Эти художники и другие люди продолжали путь и традиции древних образов «Грина» в наше время, создание, которое Аранео называет «инстинктивным выражением наших отношений с природой».Современные образы часто демонстрируют заметное расхождение с изображениями традиционных зеленых людей только лица, а иногда и показывают женскую природу, хотя это все еще редко. Например, американский художник Роб Джушак занял тему «Зеленого Человека», представляющего духовного защитника Земли, и превратил его в видение «зеленого человека», колышущего всю планету; художник Дороти «Банни» Боуэн, также американский, создал кимоно-шелковую роспись под названием «Гринвома», как выражение женского аспекта легенды «Зеленый человек». Связанные персонажи Параллели между зеленым человеком и различными божествами. Многие видят, что Зеленый Человек связан с многими богами, такими как Осирис, Один и даже Христианский Иисус, а также более поздние фольклорные и литературные персонажи, такие как Зеленый Рыцарь, Джон Барлейкорн, Король Холли и Таммуз Месопотамийцев, которые считаются некоторые из них символизируют триумф «Зеленой жизни» над зимой и смертью. В «Последней воле и завещании лета Маске» Томаса Наше (1592, напечатано 1600) персонаж, комментирующий замечания, после выхода из «Сатиров и древесных нимф», «Остальные зеленые люди имеют разумные голоса ...». Мифические фигуры, такие как Воден, Сернуннос, Сильванус, Дерг Корра, Грин Джордж, Джек в зелени, Джон Барлейкорн, Робин Гудфеллоу, Пак и Зеленый рыцарь, с природой; также было высказано предположение, что история Робин Гуда родилась из мифологии «Зеленый человек». Более современное воплощение встречается у Питера Пэна, который входит в цивилизованный мир из нижней земли, одетых в зеленые листья. Даже Дед Мороз, которого часто показывали в плющом в ранних изображениях, был предложен в качестве аналогичного духовенства. Зеленый Рыцарь сэра Гавейн и Зеленый Рыцарь служат как монстром, так и наставником сэра Гавеина, принадлежащего к дохристианскому миру, который кажется антагонистическим, но в конечном итоге гармоничным с христианским. В германских странах, таких как Германия, Исландия и Англия, изображения «зеленого человека» могли быть вдохновлены божествами, такими как Фрейр или Воден, поскольку у обоих есть много атрибутов более поздних Зеленых мужчин со всей Европы. Этимологические исследования Университета Уэльса в значении имен кельтских богов и богинь показывают, что одно кельтское божество Виридиос имеет название «Зеленый человек» как на кельтских языках, так и на латыни. Нео-язычество В Викке Зеленый Человек часто использовался в качестве представления Рогатого Бога, свободного присвоения древних языческих богов, таких как кельтский Сернуннос и греческий Пан. Зеленые люди за пределами Европы В своей «Маленькой книге зеленого человека», а также на его веб-сайте Майк Хардинг приводит примеры подобных фигур в Борнео, Непале и Индии: самая ранняя из них - голова из правого крыла храма Джаин в Раджастане 8-го века. Он также отмечает, что главы из Ливана и Ирака могут быть приурочены ко 2-му веку и что в храмах тамплиеров 11-го века в Иерусалиме есть ранние романские главы о головах. Он предположительно предполагает, что символ, возможно, произошел в Малой Азии и был привезен в Европу, путешествуя каменщиками. Том Четам, авторитет исламского мистицизма, идентифицирует Хидра эзотерического суфизма с Зеленым Человеком. В своей книге о работе Генри Корбина и других о мусульманском святилище XII века Ибн Араби он развивает идею «зеленого человека» / «Хидра» как принцип посредничества между воображаемым царством и физическим миром. Есть легенды о нем (Хидре), в которых, как и Осирис, он расчленен и перерождается; и пророчества, соединяющие его, как Зеленый Человек, с течением времени. Его имя означает «зеленый» или «вердикт», он - голос вдохновения для стремящегося и преданного художника. Он может прийти как белый свет или блеск на траве, но чаще всего как внутреннее настроение. Признак его присутствия - это умение работать или испытывать неутомимый энтузиазм, выходящий за рамки обычных возможностей. В этом может быть связь между культурами ... одна из причин энтузиазма средневековых скульпторов для Зеленого Человека может заключаться в том, что он был источником каждого вдохновения. белый свет или блеск на траве, но чаще всего как внутреннее настроение. Признак его присутствия - это умение работать или испытывать неутомимый энтузиазм, выходящий за рамки обычных возможностей. В этом может быть связь между культурами ... одна из причин энтузиазма средневековых скульпторов для Зеленого Человека может заключаться в том, что он был источником каждого вдохновения. В одной из своих ролей древний египетский бог Осирис считается кукурузным божеством и обычно изображается зеленым лицом, представляющим растительность, возрождение и воскрешение. Контейнеры грунта в форме Осириса, посаженные семенами («кровати Осириса»), находятся в некоторых гробницах Нового Королевства. Проросшая кукуруза подразумевала воскрешение покойного. Другие боги, изображенные зелеными, являются (в Тибете) Амога-сиддхи и (в Мексике) Тлалоком. На Санскрите «Зеленый человек» связан с ганой Киртимухой или «Лицом славы», которая связана с лилой Шивы и Раху. Лик Славы часто встречается в Vajrayana Buddhist Thanka art и иконографии, где он часто включается как симулякль облачной формы; и изобразил корону «Колеса становления» или Бхавачакры. [1] Вернитесь к началу страницы ГЕКАТА Хотя и не кельтская богиня, Геката (греч. «Дальняя стрельба»)) Hekate (Hekátê, Hekátē), или Hekat была популярной богиней хтонов, которая была засвидетельствована в начале микенской Греции и во Фракии, но, возможно, возникла среди карий Анатолии - региона, где большинство теофорических имен, ссылающихся на Геката, таких как Hecataeus или Hecatomnus, прародитель Маусоллюс, засвидетельствованы, и где Геката оставалась Великой Богиней в исторические времена, на ее непревзойденном культовом месте в Лагина. Хотя многие исследователи предпочитают идею о том, что у нее есть анатолийское происхождение, утверждалось, что «Гекате, должно быть, была греческой богиней». Памятники Геката в Фригии и Карии многочисленны, но позднего срока. Самая ранняя надпись найдена в позднем архаическом Милете, недалеко от Карии, где Геката является защитником входов. Что касается природы ее культа, было отмечено, что «она больше дома на краю, чем в центре греческого политеизма. По своей сути амбивалентная и полиморфная, она оседлает традиционные границы и определяет определение».Она была связана с родами, воспитанием молодых, ворот и стен, дверных проемов, перекрестков, магии, лунных знаний, факелов и собак. Уильям Берг замечает: «Поскольку детей не называют после призраков, можно с уверенностью предположить, что кариозные теофорические имена с участием hekat - относятся к главному божеству, свободному от темных и сомнительных связей с подземным миром и к колдовству, связанному с Гекате классических Афин «.Но он предостерегает: «У богини-лабинетца, возможно, был более адский характер, чем ученые хотели принять». В Птолемеевской Александрии и в других местах в эллинистический период она предстает как трехликая богиня, связанная с призраками, колдовством и проклятиями. Сегодня она заявлена ​​как богиня ведьм и в контексте эллинистического политеистического реконституционализма. Некоторые неоязычники называют ее «кроной богиней»; хотя эта характеристика, похоже, противоречит ее первоначальному девственному статусу в Древней Греции, как девственница, так и крона часто бросаются в миф как опасные женщины из-за их исключения или свободы от репродуктивного цикла. Она тесно связана с римской богиней Тривией. Представления Самые ранние греческие изображения Геката - односторонние, а не трехместные. Льюис Ричард Фарнелл утверждает: Свидетельства памятников о характере и значении Гекате почти такие же, как и в литературе. Но только в более поздний период они приходят, чтобы выразить свою многообразную и мистическую природу. До пятого века мало кто сомневается в том, что ее обычно представляли как единую форму, как любую другую божественность, и поэтому она представляла себе беотийского поэта, поскольку ничто в его стихах не содержит никаких намеков на тройную образованную богиню. Самый ранний известный памятник - небольшая терракота, найденная в Афинах, с посвящением Геката в письменной форме стиля шестого века. Богиня сидит на троне с привязанными к голове шляпкой; она вообще не имеет атрибутов и характера, и единственное значение этой работы, которая, очевидно, имеет довольно общий тип и получает специальную ссылку и имя просто из надписи, состоит в том, что она доказывает, что одна форма является ее более ранней из, и ее признание в Афинах было раньше персидского вторжения. Путешественник второго столетия Паусаниас заявил, что Гекате был впервые изображен в трех экземплярах скульптором Алкаменесом в греческий классический период конца пятого века. Греческие антропоморфные условные искусства сопротивлялись изображению ее с тремя лицами: обетная скульптура Аттики III века до нашей эры (иллюстрация, слева), показывает три отдельных изображения против колонны; вокруг колонны Гекате танцуют хариты. Некоторые классические изображения показывают ее как тройную богиню с факелом, ключом и змеем. Другие продолжают изображать ее в единственном виде. В египетских греческих эзотерических писаниях, связанных с Гермесом Трисмегистом, и в магических папирутах поздней античности она описывается как имеющая три головы: одну собаку, одну змею и одну лошадь. В других представлениях ее головы животных включают головы коровы и кабана. Триплетность Геката в другом месте выражена более эллинским способом на огромном фризе великого Пергамонского Алтаря, теперь в Берлине, где ее показывают три тела, участвуя в битве с Титанами. В Арголиде, недалеко от святилища Диоскури, Паусания увидел храм Гекаты напротив святилища Эйлитии; Он сообщил об этом изображении работы Скопаса, заявив далее: «Этот камень, в то время как бронзовые образы, противоположные Гекате, были сделаны соответственно Поликитусом и его братом Наукидом, сыном Мотона». В четвертом веке до н.э. мраморное облегчение от Краннона в Фессалии было посвящено владельцам расовой лошади.На нем изображена Геката с собакой рядом с ней, возлагая венок к голове кобылы. Обычно ее посещают собака или собаки, и наиболее распространенной формой приюта было оставить мясо на перекрестке. Иногда сами собаки приносили в жертву. Это иногда предлагается как указание на ее неэллинское происхождение, так как собаки очень редко играли эту роль в подлинном греческом ритуале. В Аргонавице, в эпоху третьего века до н.э. александрийской эпопеи, основанной на ранних материалах, Джейсон ублажает Геката в ритуале, предписанном Медеей, ее жрицей: купался в полночь в потоке проточной воды и одет в темные одежды, Джейсону предстоит выкопать яму и предложить возлияние меда и крови из горла овцы, которая была установлена ​​на костре ямой и полностью поглощена как холокост, а затем отступить от участка, не оглядываясь назад (Argonautica, iii). Все эти элементы предвещали обряды, причитающиеся хтоническому божеству. мифология Геката был охарактеризован как дого-олимпийская хтоническая богиня. Она появляется в Гомерском гимне Деметре и в Теогонии Гесиода, где она сильно продвигается как великая богиня. Место происхождения ее культа неизвестно, но считается, что в Фракии она имела популярные культовые следы. Ее самым важным святилищем была Лагина, теократическое городское государство, в котором богине служили евнухи. Лагина, где знаменитый храм Геката ежегодно собирал великие праздничные собрания, лежал недалеко от первоначально македонской колонии Стратоникеи, где она была покровительницей города. Во Фракии она сыграла роль, похожую на роль меньшего Гермеса, а именно гувернантку лиминальных областей (особенно врат) и пустыню, мало похожую на ночную прогулку. Дополнительно, это привело к ее роли помощи женщинам в родах и воспитанию молодых людей. Гесиод записывает, что она была среди потомков Гайи и Урана, Земли и Неба. В Теогонии он приписывал великие силы Гекаты: [...] Геката, которого Зевс, сын Кроноса, чтил прежде всего. Он дал ей великолепные дары, чтобы иметь долю земли и бесплодное море. Она также получила честь и в звёздных небесах, и чрезвычайно почитается бессмертными богами. Ибо по сей день, всякий раз, когда кто-либо из людей на земле предлагает богатые жертвы и молится в пользу по обычаю, он призывает Геката. Великая честь легко становится для него, чьи молитвы богиня получает благосклонно, и она наделяет его богатством; ибо сила, несомненно, с ней. Для всех, кто родился от Земли и Океана, среди всего этого у нее есть должная доля. Сын Кроноса не сделал ей ничего плохого и не взял что-либо от всего, что было ее частью среди бывших богов Титана: но она считает, что разделение было вначале с самого начала привилегией как на земле, так и на небесах и в море. Согласно Гесиоду, она владела многими вещами: Кого она будет ей очень помогать и достигать: она сидит поклоняющимися царями на суде, а в собрании, которое она будет, будет отличаться среди людей. И когда люди вооружаются ради битвы, которая уничтожает людей, тогда богиня под рукой, чтобы победить и дать славу с готовностью к тому, кем она будет. Хорошо, что она тоже, когда мужчины борются за игры, потому что богиня тоже с ними и получает их: и тот, кто по силе и силе получает победу, с радостью побеждает богатую премию и приносит славу своим родителям. И она хороша, чтобы стоять всадниками, кем она будет, и тем, чье дело находится в сером дискомфортном море, и которые молятся Гекате и громкому грохочущему Землю-Шейкеру, легко славная богиня дает большой улов, и легко она забирает его, как только увидит, если так будет. Она хороша в швейцарском Герре, чтобы увеличить запас. Толпы кинов и широких стад коз и стай оленьих овец, если она будет, она увеличивается от нескольких или делает многих меньше. Итак, хотя она и остается единственным ребенком ее матери, она почитается среди всех бессмертных богов. И сын Кроноса сделал ее медсестрой молодых людей, которые после этого дня увидели глазами всех светящихся Рассвет. Поэтому с самого начала она медсестра молодых, и это ее почет. И сын Кроноса сделал ее медсестрой молодых людей, которые после этого дня увидели глазами всех светящихся Рассвет. Поэтому с самого начала она медсестра молодых, и это ее почет. И сын Кроноса сделал ее медсестрой молодых людей, которые после этого дня увидели глазами всех светящихся Рассвет. Поэтому с самого начала она медсестра молодых, и это ее почет. Гесиод подчеркивает, что Гекате был единственным ребенком, дочерью Персе и Астерией, богиней-звездой, которая была сестрой Лето (мать Артемиды и Аполлона). Бабушкой трех двоюродных братьев была Фиби, древняя титанесса, олицетворяющая луну. Его включение и похвала Гекаты в Теогонии было трудным для ученых, поскольку он, кажется, высоко ценит ее, в то время как показания других писателей и сохранившиеся доказательства свидетельствуют о том, что это, вероятно, было несколько исключительным. Предполагается, что первоначальная деревня Гесиода имела существенную Гекату и что его включение в теогонию было способом добавить к ее престижу, распространив слова ее среди своих читателей. Если культ Гекате распространился из Анатолии в Грецию, возможно, он представил конфликт, поскольку ее роль уже была наполнена другими более известными божествами в греческом пантеоне, прежде всего Артемидой и Селеней. Эта линия рассуждений лежит за общепринятой гипотезой о том, что она была иностранным божеством, которое было включено в греческий пантеон. В отличие от Теогонии, греческие источники не дают последовательной истории о ее происхождении или о ее отношениях в греческом пантеоне: иногда Гекат связан как титанец и могучий помощник и защитник людей. Ее постоянное присутствие объяснялось утверждением, что, поскольку она была единственным титаном, который помогал Зевсу в битве богов и титанов, она не была изгнана в миры подземного мира после их поражения от олимпийцев. Одна из выживших групп рассказов предлагает, как Геката мог бы быть включен в греческий пантеон, не затрагивая привилегированное положение Артемиды. Здесь Геката - смертная жрица, часто связанная с Ифигнейей. Она презирает и оскорбляет Артемиду, которая в возмездии в конечном итоге приводит к самоубийству смертного. Затем Артемида украшает мертвое тело ювелирными изделиями и командует духу подняться и стать ее Гекате, которая впоследствии выполняет роль, подобную Немезиде как одержимый дух, но исключительно для раненых женщин. Такие мифы, в которых коренное божество «спонсирует» или «создает» чужой, широко распространено в древних культурах как способ интеграции иностранных культов. Если эта интерпретация верна, так как культ Гекате вырос, она была включена в более поздний миф о рождении Зевса как одной из акушерок, которые спрятали ребенка, в то время как Кронус поглотил обманчивую скалу, переданную ему Гайей. В окрестностях храма Артемиды в Эфесе была священная святыня, где священники, мегабизи, служили священником. Гекаты также стали ассоциироваться с призраками, адскими духами, мертвыми и колдовством. Подобно тотемам Гермес-германов, помещенных на границах в качестве прихода против изображений опасности Геката (таких как Артемида и Диана, часто называемая «лиминальной» богиней), также были помещены в ворота городов и, в конечном счете, внутренние дверные проемы. Со временем ассоциация с сохранением злых духов могла привести к убеждению, что если обидеться, Гекате также может позволить злым духам. Согласно одной точке зрения, это объясняет призывы к Гекаты как высшей гувернантке границ между нормальным мира и мира духа, и, следовательно, как овладение духами мертвых.Какими бы ни были причины, сила Геката, безусловно, была тесно связана с колдовством. Существует один интересный отрывок, предполагающий, что слово «джинь» могло возникнуть в культовом объекте, связанном с Геката. «Византийский политехник Майкл Пселл говорит о бульстре, состоящем из золотой сферы, украшенной символами и кружащейся на оксхидском ремешке. Он добавляет, что такой инструмент называется iunx (отсюда« сглаз »), но что касается значения говорит только, что он невыразим и что ритуал священен для Геката ». Гекате - одна из самых важных фигур в так называемых халдейских оракулах (II-III вв. Н.э.), где она связана в фрагменте 194 с строфалосом (обычно переводится как вращающаяся вершина или колесо, используемое в магии) «Трудовой ты вокруг Стефалоса Геката». Это, по-видимому, относится к варианту устройства, упомянутому Пселлесом. Вариации в интерпретации роли или ролей Гекаты можно проследить в Афинах пятого века. В двух фрагментах Эсхила она предстает как великая богиня. В Софокле и Еврипиде она характеризуется как любовница колдовства и Кереса. В Гомерском гимне Деметре Гекате называют «нежным сердцем», эвфемизм, возможно, предназначен для того, чтобы подчеркнуть ее озабоченность исчезновением Персефона, когда она обратилась к Деметре с милыми словами в то время, когда богиня была огорчена. Позднее она стала министром Персефона и близким спутником в Подземном мире. Но Гекат никогда не был полностью включен в число олимпийских божеств. Современное понимание Геката сильно зависит от синкретических эллинистических интерпретаций. Многие атрибуты, которые она назначала в этот период, по-видимому, имеют более старшую основу. Например, в волшебном папирусе Птолемеевского Египта ее называют «собакой» или «сукой», а ее присутствие означает лай собак. В поздних образах у нее также есть две призрачные собаки в качестве слуг рядом с ней. Однако ее связь с собаками предшествует завоеваниям Александра Великого и появлению эллинистического мира. Когда Филипп II осадил Византию, она уже некоторое время была связана с собаками; свет в небе и лай собак, которые предупреждали жителей о ночном нападении, спасая город, были приписаны Гекате Лампадефоросу (сказка сохранилась в Суда). В благодарность византийцы возвели статую в ее честь. Как и многие древние девственные богини, она оставалась незамужней и не имела регулярных супругов, хотя в некоторых традициях она указана как мать Сциллы. Другие имена и эпитеты Хтония (земли / подземного мира) Apotropaia (который отворачивается / защищает) Энодия (по дороге) Куротрофос (медсестра детей) Propulaia / Propylaia (перед воротами) Прополос (который служит / посещает) Фосфор (приносит или дает свет) Сотейра (спаситель) Триодия / триодит (кто часто посещает перекресток) Klêidouchos (держа ключи) Trimorphe (с тремя формами) Богиня перекрестка Культовые образы и алтари Гекаты в трех экземплярах или триморфной форме были размещены на перекрестке (хотя они также появились перед частными домами и перед городскими воротами).В этой форме она стала известна как богиня Тривия «три пути» в римской мифологии. В том, что кажется свидетельством 7-го века о выживании культовых обычаев этого общего рода, святой Элигий в своем Сермо предупреждает больных из его недавно преобразованной паствы во Фландрии против «дьявольских прелестей в источниках или деревьях или перекрестках» и , по словам святого Уэна, побуждал бы их «Ни один христианин не должен делать или оказывать какую-либо преданность божествам тривиума, где встречаются три дороги ... животные Собаки были тесно связаны с Геката в классическом мире. «В искусстве и в литературе Гекаты постоянно представлены в форме собаки или сопровождаются собакой. Ее подход был объявлен воем собаки. Собака была обычным жертвенным животным Гекаты, и его часто ели в торжественном таинстве». Жертва собак в Гекате засвидетельствована для Фракии, Самофракии, Колофона и Афин. Утверждается, что ее связь с собаками «свидетельствует о ее связи с рождением, потому что собака была священной для Эйлитии, Генетиллы и других богинь рождения. Хотя в более поздние времена собаку Гекате приходило в голову как проявление беспокойных душ или демонов, которые сопровождали ее, ее послушный вид и его сопровождение Геката, который выглядит совершенно дружелюбным во многих частях древнего искусства, предполагает, что его первоначальное значение было положительным и, следовательно, более вероятно, возникло из связи собаки с рождением, чем демонические ассоциации собаки. " Athenaeus (пишущий в 1-м или 2-ом столетии до нашей эры и опираясь на этимологическое предположение Аполлодора) отмечает, что красная кефаль является священной для Гекаты, «из-за сходства их имен, потому что богиня триморфная, тройной форма «. Греческое слово для кефаль было триллем, а затем триглой. Далее он приводит фрагмент стиха «О любовница Гекате, триодиты / Три формы и три лица / Пропитанные кефаль». По отношению к греческим концепциям загрязнения Паркер замечает: «Рыба, которая чаще всего была запрещена, была красная кефаль (триплет), которая аккуратно вписывается в узор,« в восторге от загрязненных вещей »и« съедает труп рыба или мужчина ». Кровь, сама по себе, была священна для кровожадной богини Геката. Это символическое суммирование всех негативных характеристик существ глубокого». В Афинах говорится, что там стояла статуя Геката Триглатена, к которой красная кефаль была принесена в жертву. Лягушка, значительно существо, которое может пересекать два элемента, также священно для Геката. В своих трехглавых изображениях, о которых говорилось выше, Геката часто имеет одну или несколько голов животных, включая корову, собаку, кабана, змею и лошадь. растения Гекат был тесно связан с растительными знаниями и сокровищем лекарств и ядов. В частности, она, как полагали, давала указание в этих тесно связанных искусствах. Аполлоний Родосский, в Аргонавице упоминает, что Медея учила Гекаты: «Я упомянул вас перед какой-то молодой девушкой, которую Гекате, дочь Перса, научила работать наркотиками». Богиня описывается как одетый в дуб в фрагментах проигранной пьесы Софокла «Корневые экскаваторы» (или «Корневые резаки»), а древний комментарий к «Аргонавице» Аполлония из Родоса (3.1214) описывает ее как имеющую голову, окруженную змеями, из дуба. В частности, тис был священным для Геката. «Греки держали тис, чтобы быть священным для Геката, королевы подземного мира, крохотного аспекта Тройной Богини. Ее слуги задрапировали венки тиса вокруг шеи черных быков, которые они убили в ее честь, и тиские сучья были сожжены на похоронах. Тис был связан с алфавитом, и научное название тиса сегодня, таксос, вероятно, было получено из греческого слова для тиса, токсоса, которое навязчиво похоже на токсона, их слова для лука и токсикона, их слова для яда. предположил, что последние были названы в честь дерева из-за его превосходства как для луков, так и для яда ». Говорят, что Гекаты предпочитает приношения чеснока, который был тесно связан с ее культом. Она также иногда ассоциируется с кипарисом, деревом, символизирующим смерть и преисподнюю, и, следовательно, святым для ряда хтонических божеств. Ряд других растений (часто ядовитых, лекарственных и / или психоактивных) связаны с Геката.К ним относятся аконит (также называемый hecateis), белладонна, dittany и мандрагора. Было высказано предположение, что использование собак для выкапывания мандрагоры является еще одним подтверждением ассоциации этого растения с Геката; действительно, поскольку, по крайней мере, уже в первом веке н.э., существует ряд аттестаций к широко распространенной практике использования собак для выкапывания растений, связанных с магией. места Геката был связан с границами, городскими стенами, дверными проемами, перекрестками и, наконец, с царствами вне или вне мира живых. Похоже, что она была особенно связана с тем, что она «между» и, следовательно, часто характеризуется как «лиминальная» богиня. «Гекаты опосредованы между режимами - Олимпием и Титаном, но также между смертными и божественными сферами». Эта предельная роль отражена в ряде ее культовых титулов: Apotropaia (которая отворачивается / защищается); Энодия (по дороге); Propulaia / Propylaia (перед воротами); Триодия / триодиты (кто часто посещает перекресток); Klêidouchos (удерживая ключи) и т. Д. режимы - олимпийцы и титаны - но также и между смертными и божественными сферами ». Эта лирическая роль отражена в ряде ее культовых титулов:« Апотропия »(которая отворачивается / защищается),« Енодия »(по пути),« Пропуляция / Пропилая »(до ворота), триодия / триодиты (кто часто посещает перекресток), Klêidouchos (удерживая ключи) и т. д. Как богиня, ожидающая отвращения демонов из дома или города, над которыми она стояла на страже и защищала человека, когда она или он проходила через опасные лимитированные места, Геката, естественно, стала известна как богиня, которая также могла бы отказаться от предотвращения демонов или даже вести их против несчастных людей. Вероятно, это была роль хранителя входов, которые привели к идентификации Геката к середине пятого века с Энодией, фессалийской богиней. Само имя Энодии («В дороге») предполагает, что она наблюдала за входами, поскольку она выражает и возможность того, что она стояла на главной дороге в город, следя за всеми, кто вошел, и на дороге впереди частных домов, защищающих их жителей. Эта функция, по-видимому, имеет некоторые отношения с иконографической ассоциацией Геката с ключами, а также может относиться к ее внешнему виду с двумя факелами, которые, когда они расположены по обе стороны от ворот или двери, подсвечивают непосредственную область и позволяют идентифицировать посетителей. «В Византии маленькие храмы в ее честь были помещены рядом с воротами города. Значение Геката для Византии было прежде всего божеством защиты. Когда Филипп Македонский собирался напасть на город, согласно легенде, она предупредила горожан с ее когда-либо присутствующими факелами, и с ее пачкой собак, которые служили ее постоянными спутниками ».Это говорит о том, что тесная связь Гекате с собаками, частично полученная от использования сторожевых псов, которые, особенно ночью, подняли тревогу, когда приближались злоумышленники. Сторожевые особи широко использовались греками и римлянами. Как и Геката, «собака - это существо порога, хранитель дверей и порталов, и поэтому оно соответствующим образом связано с границей между жизнью и смертью, а также с демонами и призраками, которые движутся через границу. ворота Аида охранялись чудовищным сторожевым сторожем Цербером, чья функция состояла в том, чтобы помешать живым войти в подземный мир, а мертвые покинули его ». Фестивали Гекате поклонялись как греки, так и римляне, у которых были свои собственные фестивали, посвященные ей. Согласно Руикби (2004: 19), греки наблюдали два дня, священные для Геката, один - 13 августа и один 30 ноября, в то время как римляне отмечали 29-е числа каждого месяца как свой священный день. Выживание в до-современном фольклоре Гекате сохранилась в фольклоре как фигура «hag», связанная с колдовством. Стримска отмечает, что Геката, объединенная с фигурой Дианы, появляется в поздней античности и в раннем средневековье как часть «появляющегося комплекса легенд», связанного со сборами женщин, луны и колдовства, которые в конечном итоге стали установлены »в этом районе Северной Италии, южной Германии и западных Балкан ». Эта теория римского происхождения многих европейских народных традиций, связанных с Дианой или Гекате, была явно продвинута, по крайней мере, еще в 1807 году и отражается в многочисленных этимологических утверждениях лексикографов с 17-го по 19-ое столетие, вызывая «hag» и / или «hex» из Геката с помощью haegtesse (англосаксонский) и hagazussa (Old High German). Такие деривации сегодня предлагаются только меньшинством поскольку он был опровергнут Гриммом, который скептически относился к теориям, предлагающим негерманское происхождение для немецких фольклорных традиций. Какова бы ни была конкретная природа перехода Гекате в фольклор в позднюю античность, она теперь прочно утвердилась как фигура в неоязычестве, которая в значительной степени опирается на фольклорные традиции, связывающие Гекате с «Дикой охотой», изгородями и «хедж-верхом» и другими темами которые параллельны, но явно не засвидетельствованы в классических источниках. Межкультурные параллели Фигура Геката часто ассоциируется с фигурой Исиды в египетском мифе, главным образом из-за ее роли колдуньи. Оба были символами предельных точек. Люциус Апулей (в 123 г. - около 170 г. н.э.) в своей работе «Золотая жопа» связывает Геката с Изидой: «Я есть она, которая является естественной матерью всех вещей, любовницей и гувернанткой всех элементов, начальным потомством миров, начальницей божественных сил, королевой небес, главой божественного небесного, светом богинь: при Моей волей будут планеты планеты, полезные ветры Морей и безмолвия ада; мое имя, моя божественность обожана по всему миру в разных манерах, в разных обычаях и во многих именах, [...] Некоторые называют меня Юноной, другими Беллонами сражений, а также другими Гекате. В основном, эфиопы, живущие на Востоке, и египтяне, которые превосходны во всех древних доктринах, и своими надлежащими церемониями, привыкшими поклоняться мне, называют меня королевой Исидой [...] Некоторые историки в конечном счете сравнивают ее с Девой Марией. Она также сопоставима с Хеллом скандинавского мифа в ее преступной деятельности. Прежде чем она стала связана с греческой мифологией, она имела много общего с Артемидой (дикая природа и наблюдение за свадебными церемониями) и Герой (воспитание детей и защита молодых людей или героев и наблюдение за свадебными церемониями). [1] Вернитесь к началу страницы ХЕРН ОХОТНИК В английском фольклоре, Herne the Hunter - конный призрак, связанный с Виндзорским лесом и Большим парком в английском графстве Беркшир. Его внешний вид примечателен тем фактом, что у него на голове рога. Первое литературное упоминание о Херне - в пьесе Уильяма Шекспира «Веселые жены Виндзора», хотя с тех пор он появился в других книгах, сериалах и других СМИ. Существует несколько теорий, пытающихся поместить истоки Херна как предшествующие доказательства для него, соединив его внешность с языческими божествами; одна теория предполагает, что он основан на англосаксонском боге Водене, в то время как другой предполагает, что он основан на кельтском боге Чернунне. Легенда Говорят, что Херн был охотником на службе у короля Ричарда II (правил 1377-1399) в Виндзорском лесу и вокруг него. Он спас жизнь короля, когда на него напал угловой белый олень, но смертельно ранен сам в этом процессе. Местный волшебник вернул его к здоровью, используя свои магические силы, которые повлекли завязывание рогов мертвого животного на голове Эрне. В свою очередь, Эрне пришлось отказаться от своих охотничьих навыков. Другие корольские охотники обрамляли его как вора. В результате он потерял благосклонность короля. Его нашли на следующий день, повесив мертвых от одинокого дуба. Тот же самый дуб находится в Домашнем парке в Виндзорском замке. Призрак Самый ранний письменный рассказ о Херне происходит от Шекспира «Веселые жены Виндзора» в 1597 году: Когда-то хранитель здесь, в Виндзорском лесу, Все зимнее время, в полночь, Прогуляйтесь вокруг дуба с огромными рогами; И там он взрывает дерево и берет скот, И заставляет молочницу кидать кровь, и трясет цепь В самой отвратительной и ужасной манере. Вы слышали о таком духе, и хорошо знаете Суеверное бездельное поле Получил, и доставлял в наш век, Это рассказ об Эрне Охотнике за правду. - Уильям Шекспир, Веселые жены Виндзора Это фиксирует несколько аспектов призрака Херна, который, как говорят, преследовал Виндзорский лес (охватывающий весь Восточный Беркшир и части Южного Бакингемшира, северо-восточный Хэмпшир и северо-западный Суррей) и, в частности, Великий парк с момента его смерти. Дальнейшие подробности вошли в местный фольклор из зарегистрированных наблюдений, например, в 1920-е годы, Он появляется рогатый, иногда под деревом, на котором он был повешен, известный как «Дуб Герна», но чаще всего едет на своей лошади в сопровождении других диких охотников и захваченных душ тех, с кем он столкнулся в своем путешествии. Таким образом, он является призраком жестокого предзнаменования, особенно для страны и, в частности, Королевской семьи. Он имеет фосфоресцирующее свечение и сопровождается собаками-демонами, рогатой совой и другими существами в лесу. Дуб Герна Предполагаемое расположение дуба Херна в течение многих лет было предметом местных спекуляций и споров. На некоторых картах осмотра боеприпасов видно, что Овна Херна немного к северу от дома Фрогмор в Доме-парке (рядом с Большим парком Виндзора). Это, как правило, считается правильным местом, из которого дуб шекспировского времени был срублен в 1796 году. У королевы Виктории, к сожалению, была замена, посаженная на другой участок. Это новое дерево упало в шторме в 1863 году, когда вырезанные сувениры были сделаны из древесины, включая шкаф для королевы. Тем не менее, колокольня была исправлена ​​ее сыном, королем Эдуардом VII, который посадил нынешний Дуб Герна в 1906 году. Возможное происхождение Были предложены различные теории, объясняющие происхождение персонажа, ни одна из которых не была доказана окончательно, а источник многих рассказов о Херне остается неизвестным. кельтская В своей книге «История дьявола» 1929 года «Рогатый Бог Запада» Герн Р. Лоу предполагает, что «Херн» может быть древнеанглийской версией или произведением кельтского божества Сернуннос - считая, что -ос обычно падают с течением времени, плюс , следуя правилам Закона Гриммса, С становится Н (возможно, из индоевропейского «рога»). Herne - очень локализованная фигура, не найденная за пределами Беркшира и регионов окружающих округов, в которые когда-то распространялся Виндзорский лес. Напротив, доказательства веры в Чернуннос были восстановлены только в районе под Парижем, а не в Великобритании вообще. Англосаксонский В Темные века Виндзорский лес был заселен языческими ангелами, которые поклонялись своему собственному пантеону богов, в том числе Водену, который был изображен как рогатый, проехал по ночному небу с его собственной Дикой Охотой и повесился на ясене, чтобы узнать рунический алфавит. Название Herne вряд ли получится от имени Herian, которое использовалось для Woden как лидера убитых (древнескандинавский «Einherjar») и Wild Hunt. Другая филологическая фигура, связанная с Дикой Охотой, король Герла, начиналась как древнеанглийская кибернетика Херла, фигура, которая обычно называется Воден, но позже была переименована как король Бритона, имеет имя, которое также связано с Херианом и, следовательно, также, возможно, к Херне. Возможно, что имя Herne может происходить из древнеанглийского hyrne или herne, старого английского языка для «рога» или «угла». тюдоровский Другая точка зрения заключается в том, что Херн связан с одним Ричардом Хорном, йоменом во время правления Генриха VIII, который был пойман браконьерством в лесу. [1] Вернитесь к началу страницы ЖЕНЩИНЫ БОГА Рогатый (или Антлерированный) Бог является одним из двух главных божеств, найденных в неоязыческих религиях. Ему часто дают разные имена и эпитеты, и он представляет собой мужскую часть религиозной теологической системы религий, а другая - женской тройной богини. Термин «Рогатый Бог» сам предшествует Викке и является синкретическим термином 20 века для рогатого или рогатого антропоморфного бога с псевдоисторическим происхождением, который, согласно Мартирет Мюррей в 1921 году, «Культ ведьмы» в Западной Европе, был божеством, которому поклонялись кастрюли - европейский культ, основанный на колдовстве, и был демонизирован в форме Дьявола средневековой церковью. Рогатые и рогатые фигуры появляются в разных религиях и культурах, как древних, так и современных, однако предложение Мюррея о том, что многие или все из них представляют собой единственное панкультурное божество, широко отвергают современные историки. Рогатый Бог был проанализирован в нескольких психологических теориях, и он также стал повторяющейся темой в фантастической литературе с 20-го века. Рогатый Бог Викки В неоязыческой религии Викки бог рассматривается как мужская сторона божественности, будучи равной и противоположной Богине. Сам викканский бог может быть представлен во многих формах, в том числе как бог Солнца, жертвующий богом и бог Растительности. Однако именно Рогатый бог является и самым старым аспектом Бога, за которым следуют викканы и самые популярные. Пионеры Викки и связанные с ними формы неопаганского колдовства, такие как Джеральд Гарднер, Дорин Валиенте и Роберт Кокрейн, утверждали, что их религия была продолжением языческой религии культа ведьмы. Историки, которые предполагали существование культа ведьмы, такие как Жюль Мишлет и Маргарет Мюррей, для викканов, Рогатый Бог - это «олицетворение энергии жизненной силы у животных и диких»,и связан с пустыней, мужественностью и охотой. Дорин Валиенте пишет, что Рогатый Бог также несет души мертвых в подземный мир. Неогаганцы обычно склонны поляризовать Вселенную на мужскую и женскую энергии, однако в большинстве групп символизм Рогатого Бога менее развит, чем у Богини. В Викке цикл времен года воображается, чтобы следовать отношениям между Рогатым Богом и Богиней. Рогатый Бог пропитывает Богиню, а затем умирает в осенние и зимние месяцы и затем возрождается Богиней весной.Различные отношения в течение года иногда различаются, разбивая Бога на аспекты, Дубового Короля и Короля Холли. Связи между Богиней и Рогатым Богом отражаются викканами в сезонных ритуалах. Например, Роговой Бог умирает 31 октября, который Викканы называют Самхайном, ритуал которого сосредоточен на смерти. 21 декабря он перерождается на Зимнее солнцестояние. В 1959 году « Смысл колдовства» Джеральд Гарднер, основатель современной Викки, говорит, что «Рогатый Бог как под-бог», посредник между непознаваемым высшим божеством и людьми. В то время как Рогатый Бог является наиболее распространенным изображением мужской божественности в Викке, он не является единственным представлением. Другие примеры включают Зеленый Человек и Бога Солнца. Сходство между образами дьявола и Рогатого Бога может побудить некоторых ошибочно полагать, что объект поклонения неоязыков - сатана. Имена Рогатого Бога Рогатый Бог получает разные имена и эпитеты от разных викканских групп и традиций. Эпитеты для Рогатого Бога включают Господа и Старого. Дорин Вальенте, бывшая Верховная жрица Гарднерской традиции, утверждала, что Джеральд Гарднер из Bricket Wood coven ссылался на бога как на Cernunnos, или на Kernunno, который является галло-кельтским, означающим «Рогатый». Стюарт Фаррар, первосвященник александрийской традиции, ссылался на Рогатого Бога как на Карнайну, который, по его мнению, был коррупцией слова Сернуннос. В Кокрановском ремесле, основанном Робертом Кокреном, Рогатый Бог часто упоминался библейским именем Тубал Каин, который, согласно мифологии, был первым кузнецом. В этой традиции Бог также упоминается как Бран, валлийская мифологическая фигура, Уэйланд, кузнец в германской мифологии и Херн, рогатая фигура из английского фольклора. Влияния литературы Популярный образ греческого бога Пан был удален из его классического контекста в произведениях романтиков XVIII века и связан с их идеалами пастырской Англии. Это, наряду с растущим отсутствием широкой публики греческой мифологии в то время, привело к тому, что фигура Пан стала обобщаться как «рогатый бог» и применила коннотации к персонажу, такие как доброжелательность, которые не были очевидны в оригинальном греческом мифы. Romano-Celtic Fusion Георг Лак утверждает, что Рожденный Бог, возможно, появился в поздней древности, проистекающий из слияния Сернунноса, рогатого бога кельтов, с греко-римским Пан / Фауном, сочетание богов, которое он создает, создало новое божество, вокруг которые оставшиеся язычники, те, кто отказывается преобразоваться в христианство, сплотились. Это божество, вероятно, послужило прототипом поздних христианских представлений о дьяволе, и поклонники Рогатого Бога были брошены Церковью как ведьмы. Фантазия и научная фантастика В 1908 году « Ветер в ивах » Кеннета Грэма в главе 7 «Пайпер у ворот Зари» Ратти и Моль встретили мистическое рогатое существо, мощное, страшное и доброе. [1] Вернитесь к началу страницы Кокопелли Кокопелли - божество плодородия, обычно изображаемое как горбатый флейтист (часто с огромным фаллосом и перьями или антеннообразными выпячиваниями на голове), которого почитают некоторые культуры коренных американцев на юго-западе Соединенных Штатов. Как и большинство богов деторождения, Кокопелли руководит как родами, так и сельским хозяйством. Он также является богом трикстера и представляет собой дух музыки. Мифы Среди хопи Кокопелли несет нерожденных детей на спину и распространяет их на женщин (по этой причине девочки часто боятся его). Он часто принимает участие в ритуалах, связанных с браком, а сам Кокопелли иногда изображается с супругой, женщиной по имени Кокопельмана . Говорят, что Кокопелли можно увидеть на полной и ослабевшей луне, подобно «кролику на Луне». Кокопелли также руководит воспроизведением охотничьих животных, и по этой причине его часто изображают с животными спутниками, такими как овны и олени. Другие общие существа, связанные с ним, включают солнечных ванн, таких как змеи, или водолюбивые животные, такие как ящерицы и насекомые. Из-за этого некоторые ученые считают, что флейта Кокопелли на самом деле является пистолетом (или начинается как одна). В качестве альтернативы, «флейта» может фактически быть трубой для курения табака в священной церемонии или каким-либо другим устройством. На самом деле очень вероятно, что флейта - это изменение, чтобы сделать Кокопелли «проще» для публики, а также, возможно, позволить использовать его в бизнесе. В своей области над сельским хозяйством флейта Kokopelli преследует зиму и приносит весну. Многие племена, такие как Зуни, также связывают Кокопелли с дождями. Он часто появляется вместе с Пайятаму, другим флауистом, в изображениях церемоний измельчения кукурузы. Некоторые племена говорят, что он носит семена и младенцев на спине. В последние годы избранная версия Кокопелли была принята в качестве более широкого символа Юго-Западных Соединенных Штатов в целом. Его образ украшает бесчисленные предметы, такие как футболки, шапки и брелки. Велосипедная дорожка между Гранд-Джанкшеном, Колорадо и Моавом, штат Юта, теперь известна как Тропа Кокопелли. Происхождение и развитие Кокопелли, возможно, первоначально представлял древних ацтекских торговцев, известных как почтеки , которые отправились в этот регион из северной Мезоамерики. Эти торговцы принесли свои товары в мешках на спине, и этот мешок, возможно, превратился в знакомый горб Кокопелли (на самом деле многие племена делают Кокопелли трейдером таким образом. Эти люди также использовали флейты, чтобы объявить себя дружелюбными, когда они приблизились к поселению . Это происхождение все еще вызывает сомнения, однако, поскольку первые известные изображения Кокопелли предшествовали крупной эре торговли ацтек-анасази на несколько сотен лет. Другая теория состоит в том, что Кокопелли на самом деле является антропоморфным насекомым. Многие из ранних изображений Кокопелли делают его очень похожим на насекомое. Название «Кокопелли» может быть комбинацией «Коко», другого божества Хопи и Зуни и «Пелли», слова Хопи и Зуни для грабителя пустыни, насекомое с выдающимся хоботком и округлой спиной, которое также отметил его ревностные сексуальные склонности. Более поздняя этимология заключается в том, что Кокопелли означает буквально «качинный горб». Поскольку хопи были племенем, от которого испанские исследователи впервые узнали о боге, их имя является наиболее распространенным. Кокопелли - одна из наиболее легко узнаваемых фигур, найденных в петроглифах и пиктограммах Юго-Запада.Самый ранний известный петроглиф фигуры насчитывает около 1000 г. н.э.. Кокопелли был одним из нескольких кулинарных кукол, проданных туристам. Испанские миссионеры в этом районе убедили мастеров Хопи отказаться от фаллоса от их представлений о фигуре. Как и в большинстве кубинских кукол, Хопи Кокопелли часто представлял танцовщик. Эти танцоры, по-видимому, отлично потрудились с миссионерами и туристами, делая непристойные и сексуальные жесты, которые иностранцы не понимали. Подобная горбатая фигура встречается в артефактах Миссисипианской культуры на юго-востоке США.Между примерно 1200 и 1400 годами водоёмы были изготовлены в форме горбатой женщины. Эти формы могут представлять культурную героиню или основателя-основателя и могут также отражать концепции, связанные с живительными благословениями воды и плодородия. [ 1 ] Вернитесь к началу страницы Луга Lugh (современный ирландский Lú, ранее Lug) - ирландское божество, представленное в мифологических текстах как герой и Верховный Король далекого прошлого. Он известен эпитетами Ламфхады («длинная рука» или «длинная рука»), за его умение с копьем или слингом, Ильданах («квалифицированный во многих искусствах»), Самх-ильданах («Не менее квалифицированный во многих искусствах») , Lonnbeimnech («свирепый нападающий» или, возможно, «меч-shouter») и Macnia («мальчик-герой»), а также матроном Mac Ethnenn или mac Ethnenn («сын Этлю или Этну»). Он является рефлексом пан-кельтского бога Лугуса, а его валлийский коллега - Ллой Ллоу Гиффес «Сильная рука Луга». Луг в ирландской традиции рождения Отец Луга - Сиан из Туата Де Дананн, а его мать - Этну, дочь Балора, из фоморов. В Cath Maige Tuired их союз - это династический брак после союза между Tuatha Dé и Fomorians. В Lebor Gabála Érenn Cian дает мальчику Tailtiu, королеву Fir Bolg, в воспитании. Сказка, рассказанная Джону О'Доновану Шейн О'Дуган из Тори-Айленда в 1835 году, рассказывает о рождении внука Балора, который растет, чтобы убить своего деда. Внук неназванный, его отца называют Мак-Киннфаэлайдом, и манера его убийства Балора отличается, но он был взят как вариант рождения Луга и был адаптирован как таковой Леди Грегори. В этой истории Балор слышит пророчество друида о том, что он будет убит своим внуком. Чтобы предотвратить это, он заключил в тюрьму свою единственную дочь в Торе Море (великую башню) острова Тори, которой позаботились двенадцать женщин, которые должны были предотвратить ее встреча или даже узнать о существовании людей. На материке Mac Cinnfhaelaidh владеет волшебной коровой, которая дает такое богатое молоко, что все, в том числе Балор, хотят овладеть ею. В то время как корова находится на попечении брата Мак Циннфэлайда Мак Сатманна, Балор появляется в форме маленького рыжего мальчика и обманывает его, давая ему корову. Глядя на месть, Мак Циннфаэлайд призывает к худшему (сказочной женщине) по имени Бирог, который перевозит его по волшебству на вершину башни Балора, где он соблазняет Эйтну. Со временем она рождает триплеты, которые Балер собирает в листе и посылает утонуть в водовороте. Посланник топит двух младенцев, но невольно бросает одного ребенка в гавань, где его спасает Бирог. Она берет его к отцу, который дает его брату, Гавиде кузнецу, в воспитании. Mac Cinnfhaelaidh призывает к худшему (сказочную женщину) по имени Бирог, который перевозит его по волшебству на вершину башни Балора, где он соблазняет Эйтну. Со временем она рождает триплеты, которые Балер собирает в листе и посылает утонуть в водовороте. Посланник топит двух младенцев, но невольно бросает одного ребенка в гавань, где его спасает Бирог. Она берет его к отцу, который дает его брату, Гавиде кузнецу, в воспитании. Mac Cinnfhaelaidh призывает к худшему (сказочную женщину) по имени Бирог, который перевозит его по волшебству на вершину башни Балора, где он соблазняет Эйтну. Со временем она рождает триплеты, которые Балер собирает в листе и посылает утонуть в водовороте. Посланник топит двух младенцев, но невольно бросает одного ребенка в гавань, где его спасает Бирог. Она берет его к отцу, который дает его брату, Гавиде кузнецу, в воспитании. Там может быть еще и триплизм, связанный с его рождением. Его отец в сказке - одна из триад братьев, Мак Циннфаэлайд, Гавида и Мак Самтинн, а его отец в средневековых текстах Сиан часто упоминается вместе со своими братьями Цу и Цетеном. Два символа под названием Lugaid, популярное средневековое ирландское имя, которое, как полагают, произошло от Луга, имеют трех отцов: Lugaid Riab nDerg (Lugaid of the Red Stripes) был сыном трех Findemna или справедливых триплетов, а Lugaid mac Con Roí также был известен как mac Trí Con, «сын трех гончих». В другом великом рассказе Ирландии «секвестрированная дева», трагедия Дейдре, предназначение короля увлечено тремя братьями, которые являются охотниками с собаками. Собачьи изображения продолжаются с братом Cian Cú («hound»), другим Lugaid, Lugaid mac Con (сын собаки) и сыном Луга Cúchulainn («Culann's Hound»). Луг присоединяется к Tuatha Dé Danann Будучи молодым человеком, Луг отправляется в Тару, чтобы присоединиться к суду короля Нуады из Туатхи Де Данана. Привратник не позволит ему войти, если у него нет навыка, чтобы служить королю. Он предлагает свои услуги в качестве нападающего, кузнец, чемпион, фехтовальщик, арфист, герой, поэт и историк, колдун и ремесленник, но каждый раз отвергается, поскольку у Туаты Де Дананн уже есть кто-то с этим умение. Но когда Луг спрашивает, есть ли у них кто-либо со всеми этими навыками одновременно, привратник должен признать поражение, а Луг присоединяется к суду. Он выигрывает соревнование против камней против Огмы, чемпиона и развлекает суд своей арфой. Tuatha Dé в то время угнетены фоморами, и Луг поражен тем, как они смиренно принимают это. Нуада задается вопросом, может ли этот молодой человек привести их к свободе. Сыновья Туйранна Когда сыновья Tuireann, Brian, Iuchar и Iucharba убивают своего отца, Cian (который был в то время свиньей), Lugh ставит им серию кажущихся невозможными квестов в качестве возмещения. Они достигают их всех, но смертельно ранены в завершении последнего. Несмотря на просьбы Туйранна, Лю отказывает им в использовании одного из предметов, которые они извлекли, волшебной свиной кожи, которая заживляет все раны. Они умирают от своих ран, и Туйранн умирает от горя над их телами. Битва при Маге Туйрада Используя магические артефакты, собранные сыновьями Туйранна, Луг возглавляет Туату Де Дананн во Второй битве при Магионе Туйрадхе против фоморов. Нуада убит в битве Балором. Луг стоит перед Балором, который открывает свой ужасный, ядовитый глаз, который убивает все, на что он смотрит, но Луг стреляет в камень, который выталкивает его взгляд из затылка, нанося урон фомарианской армии. После победы Луг находит Бреса, полуфоморского бывшего короля Туатхи Де, одного и незащищенного на поле битвы, а Брес просит его жизни. Если его пощадят, он обещает, он обеспечит, чтобы корова Ирландии всегда давала молоко. Туатха Де отказывается от предложения. Затем он обещает четыре урожая в год, но Tuatha Dé говорит, что один урожай в год подходит им. Широко распространены ученые, что битва между Лугом и Балором отражает общий индоевропейский мотив, битву между юношеским героем и его дедом-тираном. Позже жизнь и смерть Луг организовал ярмарку урожая во время фестиваля в Лугнанаде в память о его приемной матери, Таиттиу, которая состоялась 1 августа в городе, который носит ее имя (ныне Тельтаун, графство Мит). Он также организовал ярмарки Лугнасада в областях Карман и Наас в честь Кармана и Наса, одноименной опекунской богини этих двух регионов. Конные скачки и показы боевых искусств были важными мероприятиями на всех трех ярмарках. Однако сам Лугласад является празднованием триумфа Луга над духами Другого Мира, которые пытались сохранить урожай для себя. Он долгое время переживал христианские времена и до сих пор отмечается под разными именами. Лунаса теперь является ирландским именем в августе месяце. Согласно стихотворению dindsenchas, Луг отвечал за смерть Бреса. Он сделал 300 деревянных коров и наполнил их горькой, ядовитой красной жидкостью, которую затем «доили» в ведрах и предложили Бресу выпить. Брес, который был обязан не отказываться от гостеприимства, выпил его, не дрогнув, и убил его. Говорят, что Луг изобрел настольную игру fidchell. У него была собака по имени Фейлинис. У него было несколько жен, в том числе Буи и Нас, дочери Руадри, короля Британии. Буй жил и был похоронен в Knowth. Нас был похоронен в Наасе, графство Килдэр, которое названо в честь нее. У Лога был сын, Ибич, от Наса. Его дочерью или сестрой был Эблиу, который женился на Финтане. Одна из его жен, безымянная, имела дело с Кермаем, сыном Дагды. Луг убил его в отместку, но сыновья Чермага, Мак Килл, Мак Чехт и Мак Грейн, убили Луга в ответ, утопив его в Лох-Лугборте. Он правил уже сорок лет. В других циклах и традициях В цикле Ольстера он отрождал Кухулинна с смертельной девицей Дейхтине. Когда Cúchulainn был ранен после изнурительной серии битв во время Táin Bó Cuailnge (Cattle Raid of Cooley), появился Луг и исцелил его раны в течение трех дней. В «Бэйле в Скаиле» («Призрачный транс»), рассказе о Историческом цикле, Луг появился в видении «Конна Сто битв». Повернувшись на даи, он направил красивую женщину, названную Суверенитетом Ирландии, чтобы служить Конне частью мяса и чашкой красного эля, ритуально подтверждающим его право на управление и династию, которая последует за ним. В Fenian Cycle карлик-арфист Cnú Deireóil утверждал, что он сын Луга. Луинь, люди, населявшие графства Мит и Слайго, утверждали, что он скончался от него. Оружие Луга Слинга Люга была радугой, а Млечный путь назывался «Цепь Луга». У него также было волшебное копье (по имени Брионак), которое, в отличие от штанги, ему не нужно было владеть, так как оно было живым и жаждало так для крови, что только замачивая голову в спящий осадок измельченных свежих маковых семян он мог бы оставаться в покое. Когда битва была близка, она была вытянута; затем он взревел и боролся с его ремнями, из него вспыхнул огонь, и он прорвался через ряды врагов, когда-то выскользнул с поводка, никогда не уставая от убийства. Собака Луга Другим из его владений была волшебная собака, которую старинное стихотворение, приписываемое герою Фениа, Кайтте, называет, « Эта собака самых могущественных дел, Это было непреодолимо в жесткости боя, было лучше, чем богатство, которое когда-либо было известно, шарик огня каждую ночь. У других добродетелей была эта прекрасная собака (Лучше это свойство, чем любое другое свойство), Мид или вино вырастут, если она искупается в родниковой воде ». Имя и природа Луга Имя Луга раньше интерпретировалось как вытекающее из протоиндоевропейского корня * лейка, «мигающего света», и его часто окружали солнечные снимки, поэтому с викторианских времен он часто считался богом солнца, похожим на Греко -Роман Аполлон. Он появляется в фольклоре как обманщик, а в графстве Майо грозы называются битвами между Лугом и Балором, поэтому его иногда считают богом-штормом: Алексей Кондратьев отмечает свой эпитет lonnbeimnech («жестокий нападающий») и приходит к выводу, что «если его имя имеет какое-либо отношение к «свету», это более правильно означает «молниеносная вспышка» (как в бретонских лучах и корнуэльских лугах) ». Тем не менее, Бретон и Корниш - это братические языки, в которых прото-кельтский * k подвергся систематическим изменениям звука в -gh- и -ch-. Это изменение не произошло на ирландском, Владение Лугом всех искусств побудило многих связывать его с неизученным галльским богом, который Юлий Цезарь идентифицирует с Меркурием, которого он описывает как «изобретателя всех искусств».Цезарь описывает Галлийского Меркурия как самого почитаемого божества в Галлии, контролируя путешествия и деловые операции. Джульетта Вуд интерпретирует имя Луга как происходящее из кельтского корня * лугиос, «клятву», и ирландское слово «lugh» означает идеи «богохульства, ругательства, лжи, связи, сустава, обязательной клятвы», которая усиливает идентификацию с Меркурием, который был, помимо прочих атрибутов, богом контрактов. [1] Вернитесь к началу страницы МОРРИГАН Морриган («террор» или «фантомная королева») или Мориган («великая королева») (также известный как Морригу, Морриган, Мор-Риогайн, иногда даваемый во множественном числе как Морригна) - это фигура из ирландской мифологии, которая, похоже, когда-то была богиней, хотя в текстах она явно не упоминается как таковая. Она связана с суверенитетом, пророчеством, войной и смертью на поле битвы. Она иногда появляется в форме вороны, летающей над воинами, а в цикле Ольстера она также принимает форму угря, волка и коровы. Обычно ее считают военным божеством, сопоставимым с германскими Валькириями, хотя ее связь с крупным рогатым скотом также предполагает роль, связанную с плодородием, богатством и землей. Ее часто интерпретируют как тройную богиню, хотя членство в триаде варьируется: наиболее распространенной комбинацией является Morrígan, Badb и Macha, но иногда включают Nemain, Fea, Anann и другие. Этимология Есть некоторые разногласия по поводу значения имени Морригана. Его можно легко интерпретировать как «великая королева» (Old Irish mór, great;риган, королева, вытекающая из гипотетического прото-кельтского * Мары Ригани. Однако в текстах часто не хватает диакритики над текстом. В качестве альтернативы, mor (без диакритического) может происходить из индоевропейского корня, связанного с террором или чудовищностью, родственным древнеанглийскому маэру (который выживает в современном английском слове «кошмар») и скандинавской маре. Это может быть реконструировано в прото-кельтском как * Моро-ригани. Текущая стипендия в основном относится к Morrígan, часто переводится как «Phantom Queen», являющаяся более старой, более точной формой. источники Глоссы и глоссарии Самые ранние источники для Morrígan - это блески латинских манускриптов и глоссарии (коллекции глянцевых). В рукописи 9-го века, содержащей перевод книги Исаии на латынь Вульгаты, слово Ламия используется для перевода еврейской Лилит.Блеск объясняет это как «монстр в женской форме, то есть морриган». Глоссарий Кормака (также 9-го века) и блеск в более поздней рукописи H.3.18, оба объясняют множественное слово gudemain («specters»)с множественной формой morrígna. В Глоссарии О'Муконри в VIII веке говорится, что Маха является одним из трех морригн. Поэтому представляется, что в это время имя Морриган рассматривалось как относящееся к классу существ, а не к человеку. Цикл Ольстера Самые ранние рассказы Морригана, в которых она изображается как индивидуум, находятся в рассказах о цикле Ольстера, где она имеет неоднозначные отношения с героем Cúchulainn. В Táin Bó Regamna (The Cattle Raid of Regamain) Кухулинн встречает Морригана, когда она вытесняет телку с его территории. Он бросает вызов и оскорбляет ее, не понимая, кто она. Этим он зарабатывает свою вражду. Она делает ряд угроз и предсказывает предстоящую битву, в которой он будет убит. Она загадочно говорит ему: «Я охраняю твою смерть». В короле Táin Bó Cuailnge Медб из Коннахта начинает вторжение в Ольстер, чтобы украсть быка Донн Куайндж; Морриган, затушеванный как эквивалент Алектро греческих фурий, кажется быку в форме ворона и предупреждает его бежать.Cúchulainn защищает Ольстера, сражаясь с серией единоборств в бродах против чемпионов Medb. Между битвами Морриган кажется ему молодой женщиной и предлагает ему свою любовь и помощь в битве, но он отвергает ее. В ответ она вмешивается в следующий бой, сначала в виде угря, который его нападает, а затем как волк, который бросает скот через брод и, наконец, как красная телка, ведущая паническое бегство, так же, как она угрожала в своей предыдущей схватке , Однако Cúchulainn ранит ее в каждой форме и побеждает своего противника, несмотря на ее вмешательство. Позже она предстает перед ним как старушка с теми же тремя ранами, что и ее животные формы, поддерживающие доение коров. Она дает Cúchulainn три напитка молока. Он благословляет ее каждым напитком, и ее раны заживают. Когда войска собираются на финальную битву, она пророчествует о кровопролитии. В одной из версий смертельной сказки Кухулинна, когда герой едет навстречу своим врагам, он встречает Морригана, как мотыгу, омывающую его кровавую броню в брод, предзнаменование его смерти. Позже в истории, смертельно раненной, Кухулинн привязался к стоящему камню со своими внутренностями, чтобы он мог умереть в вертикальном положении, и только когда ворона садится на его плечо, что его враги считают, что он мертв. Мифологический цикл Морриган также появляется в текстах Мифологического цикла. В псевдоисторической компиляции 12-го века Лебор Габала Эренн она числится среди Туата Де Дананн как одна из дочерей Эрнмас, внучка Нуады. Первые три дочери Эрнмас даны как Эриу, Банба и Фодла. Их имена являются синонимами для Ирландии, и они были женаты на Mac Cuill, Mac Cécht и Mac Gréine, последние три короля Tuatha Dé Danann из Ирландии. Связанные с землей и царством, они, вероятно, представляют собой тройную богиню суверенитета. Далее идут три другие дочери Эрнмаса: Бадб, Маха и Морриган. Четверостишие описывает трех как богатых, «источников хитрости» и «источников горькой борьбы». Имя Морригана называется Ананн, и у нее было три сына: Глон, Гаим и Коскар. Морриган также появляется в Cath Maige Tuireadh (The Battle of Mag Tuired). На Самхайне она держится с Дагдой перед битвой против фоморов. Когда он встречает ее, она омывается, стоит одной ногой по обе стороны реки Юний. В некоторых источниках она, как полагают, создала реку. После того, как они занимаются сексом, Морриган обещает призвать магов Ирландии отдать заклинания от имени Туата Де и уничтожить Фогнха, король Фоморов, отняв у него «кровь его сердца и почки его доблести». Позже нам сказали, что она принесет две горсти своей крови и поместит их в одну и ту же реку (однако нам также сообщается позже в тексте, что Ингнч был убит Огмой). Когда битва собирается присоединиться, лидер Туата Де, Луг, спрашивает каждую силу, которую они приносят в битву. Ответ Моррига трудно интерпретировать, но предполагает преследование, уничтожение и подчинение. Когда она приходит на поле битвы, она скандирует стихотворение, и сразу же битва ломается, а фоморианцы выходят в море. После битвы она повторяет еще одно стихотворение, посвященное победе и предсказание конца света. В другой истории она заманивает быка женщины по имени Одрас, которая следует за ней в другой мир через пещеру Круачана. Когда она засыпает, Морриган превращает ее в пул воды. Природа и функции Морриган часто считается тройной богиней, но ее предполагаемая тройная природа неоднозначна и непоследовательна. Иногда она появляется как одна из трех сестер, дочерей Эрнмаса: Морригана, Бадба и Маха. Иногда троица состоит из Badb, Macha и Nemain, которые все вместе называются Morrígan, или во множественном числе, как Morrígna. Иногда Fea или Anu также появляются в разных комбинациях. Однако Morrígan также часто появляется один, и ее имя иногда используется взаимозаменяемо с Badb, без упоминания третьего «аспекта». Морриган обычно интерпретируется как «богиня войны»: «Ветхозаветная богиня войны» У. Х. Хеннесси, написанная в 1870 году, оказала влияние на установление этой интерпретации. Ее роль часто связана с предчувствиями насильственной смерти конкретного воина, что указывает на связь с Банши позднего фольклора. Эта связь далее заметила Патриция Лисагт: «В некоторых районах Ирландии это сверхъестественное существо, помимо имени банши, также называется бадхбом». Было также высказано предположение о том, что она тесно связана с ирландскими группами männerbund(описанных как «группы юных охотников за воинами, живущих на границах цивилизованного общества и предающихся беззаветной деятельности в течение некоторого времени, прежде чем наследовать собственность и занять свои места в качестве членов поселенных общинных общин») и что эти группы, возможно, были в каким-то образом посвященный ей. Если это так, ее поклонение, возможно, было похоже на то, что перхтинские группы в германских областях. Однако, Маре Гербертутверждал, что «война сама по себе не является первичным аспектом роли богини», и что ее связь с крупным рогатым скотом предполагает, что ее роль была связана с землей, плодовитостью и суверенитетом; она предполагает, что ее связь с войной является результатом путаницы между ней и Бадбом, которая, по ее утверждению, первоначально была отдельной фигурой. Ее можно интерпретировать как предоставление политической или военной помощи или защиту короля, действующего как богиня суверенитета, а не обязательно богиня войны. В Графстве Типперари есть участок сожженного кургана, известный как Фулахт на Море Риохна («кулинарная яма Mórrígan»). Фулахта-сайты встречаются в диких районах и обычно связаны с аутсайдерами, такими как Fianna и вышеупомянутые группы männerbund, а также с охотой на оленей. Кулинарное соединение также предполагает некоторую связь с тремя мифическими хэгами, которые готовят еду с собачьей собакой, которая приносит герою Cúchulainn к его гибели. Dá Chich na Morrigna («две грудь Mórrígan»), пару холмов в графстве Мит, предлагают какую-то роль богини-опекуна, сопоставимой с Дану или Ану, у которой есть свои холмы в графстве Керри. Другие богини, которые, как известно, имеют сходные холмы, - это Айн и Гриан из округа Лимерик, которые, помимо функции опекуна, также имеют солнечные атрибуты. Артурская легенда Были попытки некоторых современных авторов художественной литературы связать артурского персонажа Моргана ле Фэй с Морриганом. Морган впервые появляется в фильме Джеффри из Monmouth Vita Merlini («Жизнь Мерлина») в 12 веке. Однако, хотя создатели литературного характера Моргана, возможно, были несколько вдохновлены гораздо более старыми рассказами о богине, отношения заканчиваются там. Ученые, такие как Розалинд Кларк, считают, что имена не имеют отношения, валлийский «Морган» (Уэльс, являющийся источником легенды Артура), происходит от корневых слов, связанных с морем, в то время как ирландский «Морриган» имеет свои корни либо в словах «террор» или слово «величие». [1] Вернитесь к началу страницы МАТЬ ПРИРОДА Мать-природа (иногда известная как « Мать-Земля» ) - это обычное олицетворение природы, которое фокусируется на живительных и воспитательных чертах природы, воплощая его в форме матери. Образы женщин, представляющих материнскую землю и материнскую природу, вневременны. В доисторические времена богиням поклонялись за их связь с плодородием, плодовитостью и сельскохозяйственной щедростью. Жрицы владели доминированием над аспектами инков, алгонкинских, ассирийских, вавилонских, славянских, римских, греческих, индийских и ирокезских религий в течение тысячелетий до начала патриархальных религий. История западной традиции Слово природа происходит от латинского слова, натура , означающего рождение или характер. На английском языке его первое записанное использование, в смысле всей совокупности явлений мира, было очень поздним в истории в 1662 году; однако натура и олицетворение Матери-Природы были широко популярны в средние века и могут быть прослежены до Древней Греции по происхождению; хотя Земля или Eorthe в древнеанглийском периоде, возможно, олицетворялись как богиня. Подобным образом у норвежца также была богиня по имени Джорд Земля . Предсократические философы Греции придумали природу, когда они отвлекли всю полноту явлений мира на одно имя и говорили как о едином объекте: physis, Позже греческие мыслители, такие как Аристотель, не были столь всеобъемлющими, исключая звезды и луну, «сверхъестественные», от природы. Таким образом, из этого аристотелевского взгляда-природы, существующего в более широком контексте и не включающего в себя все, природа стала олицетворенным божеством, и именно отсюда мы имеем природу мифологической природы богини. Позже средневековые христианские мыслители не видели природу, как все, но думали, что она была создана Богом, ее место лежало на земле, ниже небес и луны. Природа лежала где-то посередине, с агентами над ней (ангелами) и ниже нее (демоны и ад). Для средневекового разума она была только олицетворением, а не богиней. Современная концепция природы, включающая все явления, вернулась к своим первоначальным досократическим корням, Греческий миф В частности, в греческой мифологии миф Деметры и Персефона рассказывает историю матери, которая обнаруживает, что ее дочь была похищена Аидом, который тащит Персефона в подземный мир с ним. Деметра, богиня урожая, чье имя первоначально означало «земная мать», отомстило земле, отказавшись предоставить какие-либо урожаи, чтобы «весь человеческий род [погиб] был бы жестоким, голодным голодом, если бы Зевс не был (Larousse 152). Она не позволила земле приносить плод, пока не увидит свою дочь снова, и поэтому Аид был принужден Зевсом, чтобы позволить Персефону жить с матерью, но, хотя Персефоны жили в Подземном мире, она была вынуждена есть семена гранат, пища мертвых. Когда Гермес вернулся, чтобы вернуть Персефона к своей матери, Аид утверждал, что она вкусила плод мертвых, поэтому должна оставаться с ним и быть королевой подземного мира. Зевс заключил сделку с Аидом, потому что для каждого семени, которое Персефон ел, ей пришлось бы остаться на месяц в Подземном мире с Аидом; в оставшиеся месяцы она оставалась с матерью. Она съела шесть семян граната и провела шесть месяцев с Аидом - шесть месяцев, которые представляют осень и зиму. Однако цена человечества платит, согласно мифу, то, что, когда наступают осенние ветры, и земля затвердевает и покрывается снегом и морозом, Деметра без дочери и не дает никакой плодородия или роста; напротив, весенние и летние месяцы - это радость, цветение в цвету и начало месяцев тепла и плодородия. В этом греческом мифе Деметра, земная мать, имеет право отрицать человеческие плоды урожая. Мать, столь сильная и столь мстительная, является амбивалентной фигурой в мифе и истории. Метафора материнской природы продолжает проникать в воображение художников и писателей, чье восприятие формирует образы их зрителей и убеждения о маме, природе и женщинах в целом. Коренные народы Северной и Южной Америки Algonquin Алгонкинская легенда гласит, что «под облаками живет Земля-Мать, от которой происходит Вода Жизни, которая на ее груди питает растения, животных и человека» (Larousse 428). Она также известна как Нокомис, бабушка. Incan В мифологии инков мама-пача или пачамама - богиня плодородия, которая руководит посадкой и уборкой урожая. Пачамама обычно переводится как «Мать-Земля», но более буквальный перевод будет «Материнская Вселенная» (в Аймаре и Кечуа мама = мать / пача = мир, пространство-время или вселенная). Пачамама и ее муж, Инти, являются самыми доброжелательными божествами и почитаются в некоторых частях андских горных хребтов, также известными как Тавантинсюю (простирающиеся от нынешнего Эквадора до Чили и Аргентины). [1] Вернитесь к началу страницы RHIANNON В Mabinogion валлийской мифологии Рианнон - богиня лошадей, напоминающая Эпону из галльской религии. Рианнон была дочерью Хефедда Старого. Она была замужем за Пвайлом, а позже и с Манайданом. История Рианнона Пвилл впервые встретила Рианнона, когда она появилась как красивая женщина, одетая в золото и верхом на белом коне. Плейл отправил своих всадников за ней, но она была слишком быстрой. Фактически, она ехала не быстрее, чем Пвайл и его рыцари; ее быстрота лошади была миражем, который она создала для Пвилла и ее пользы. Через три дня он, наконец, преследовал ее. Когда он заговорил, попросив ее остановиться, Рианнон сказал ему, что предпочел бы выйти за него замуж, чем тот, кого ее принуждали, Гваль. Она сделала попытку с Пвайлом, и через год с того дня он выиграл ее от Гваля, следуя совету Рианнона, чтобы обмануть Гвальла, чтобы подняться в волшебный мешок, который Рианнон отдал Пвиллу, достигнув соглашения о его освобождении в обмен на Рианнона. Рианнон родил сына после трех лет их правления; однако, в ночь рождения, ребенок исчез во время ухода за шестью из прихожан Рианнона. Они боялись, что их казнят, и чтобы избежать всякой вины, размазанной кровью щенка на спящем Рианноне и положил кости на ее кровать. Консультанты Пвилла наложили арест на Рианнон за ее преступление, чтобы остаться в суде Арберта в течение семи лет и каждый день сидеть рядом с конным блоком за воротами, рассказывая свою историю обо всем, что прошло. Кроме того, она должна была нести любого желающего гостя в суд на спине. Ребенок появился вне конюшни Тейрнона, кобыла которого только что родились, но жеребят исчезли. Тейрнон наблюдал за его конюшнями, когда увидел таинственного зверя, идущего взять жеребенка; Тейрнон остановил зверя, отрезав руку за локоть, и нашел ребенка вне конюшни. Он и его жена приняли его. Ребенок вырос до взрослой жизни всего за семь лет и получил жеребца, который привел Тейрнона к конюшне. Тейрнон понял, кто такой ребенок, и вернул его Пвлилю и Рианнону, который назвал его Придери (забота). Придери женился на Сигфе и стал принцем Дифеда после смерти его отца. Затем он пригласил Манайдана (его отчим) жить с ним в Дифеде. Вскоре Дифед превратился в бесплодную пустыню, и выжили только Рианнон, Придери, Сигфа и Манайдан. Манавидан и Придери, выйдя на охоту, увидели белого кабана, за которым они следовали. Придери и его мать, Рианнон, прикоснулись к золотой чаше, которую привел к ним кабан и зачался. Манайдан и Сигфа не смогли помочь им, пока они не захватили мышь, которая была фактически женой Ллойда, врагом Рианнона (отомстившей за ее обращение с Гвалом), и заклинание было отменено. Этимология «Что означает имя Рианнон?» и «Кто был Рианнон?» это два разных вопроса. К сожалению, многие сайты, посвященные именам детей, похоже, путают два вопроса: Рианнон не был нимфой и не был ведьмой; и имя, конечно же, не означает «нимфа» или «ведьма», как показано ниже. Название, по-видимому, происходит от пра-кельтского корня * rīganī, что означает «королева» в сочетании с дополняющим суффиксом -on. Романо-британская форма этого имени, если бы она существовала на этом этапе, вероятно, была бы * Ригантоной. Это подтверждается рядом академических авторов. По словам профессора Проинсиса Мак Кана Университета Колледжа Дублина и приглашенного профессора кельтских исследований в Гарвардском университете, Рианнон получает «от * Rīgantonā Divine Queen», Д-р Энн Росс дает вывод Рианнона, как «Валлийский рианнон из Ригантоны, великая королева». Профессор Миранда Грин из Университета Уэльса дает два значения, объединяя вышеупомянутые выводы: «Ее имя может быть связано с именем языческой богини Ригантоны (« Великая или священная королева »), В ответ на вопрос: «Кто был Рианнон?», Пинсиас Мак-Кана заявляет: «[Рианнон] перевоплощает богиню суверенитета, которая, взяв ей супругу, тем самым назначила его законным королем той территории, которую она олицетворяла». По словам профессора Грина, «Рианнон соответствует двум архетипам мифа ... милостивой, щедрой богини королевы: [1] Вернитесь к началу страницы MANANNAN MAC LIR В кельтской мифологии Мананнан Мак Лир - бог моря. Его часто воспринимают как психопатку, и считают, что он имеет сильные связи с островами мертвецов по всему миру, а также с погодой и туманами между мирами. Его обычно считают одним из Туатха Де Дананн, хотя большинство ученых считают его более древней расой божеств. Он имеет несколько разных имен, среди ранних ирландских, шотландских, валлийских и манксских мифов. В мифологии и фольклоре Мананнан появляется во многих кельтских мифах и сказках, хотя в некоторых из них он играет исключительно важную роль. В рассказе «Его три звонка в Кормак» Мананнан соблазняет ирландского короля Кормака mac Airt сокровищем в обмен на свою семью. Кормак вошел в Другой мир и научил суровому уроку Мананнаном, но в конце его жена и дети были возвращены ему. Кроме того, Мананнан награждает его волшебной чашей, которая ломается, если над ней говорят три лжи, и снова становится целым, если говорят три истины. В рассказе «Manannan at Play» показан бог как клоун и нищий, который оказывается арфистом. Мананнан, здесь, в своем обмане, играет несколько шалостей, некоторые из которых приводят к серьезным неприятностям; к концу сказки он компенсировал шалости, которые привели его в беду. В рассказе Ольстерского цикла Серджлидж Кон Кулинн («Сиквел Кухулинн») У жены Мананнана Фанда есть злополучное дело с ирландским воином Кухулинном. Когда Фанд видит ревнивую жену Кукулинна, Эмер достоин его (и в сопровождении отряда вооруженных женщин), она решает вернуться в Мананнан, который затем встряхивает свой волшебный плащ туманов между Фандом и Кухулинном, чтобы они больше никогда не встречались , В «Путешествии брана» Мананнан пророчествовал Бран, что из него должен произойти великий воин. В саге 8-го века Комперт Монгайн рассказывает о делах легендарного сына, Монгана Макса Фиахная, отца Мананнана, жены Fiachnae mac Báetáin. ассоциации У Мананнана крепкие связи с островом Мэн, где он упоминается в традиционной балладе как первый правитель страны. В летнее время люди Манкса предлагают пачки тростника, луговых трав и желтых цветов Мананнану в ритуале «оплаты ренты», сопровождаемые молитвами за его помощь, защиту и рыбалку. Считается также, что он был волшебником, который мог сделать иллюзорный флот из осоковых или гороховых раковин, чтобы препятствовать потенциальным захватчикам. Согласно Книге Фермоя, рукописи XIV-XV вв., «Он был язычником, законодателем среди Туаты Де Дананн и некромантом, обладающим силой, чтобы окутать себя и других в туман, чтобы они могли не видно их врагами ». [8] Именно этим способом он, как говорили, защитил остров Мэн от открытия. Мананнан был связан с «котлом регенерации». Об этом свидетельствует рассказ о Cormac mac Airt, среди других рассказов. Здесь он появился на крепостных стенах Кормака под видом воина, который сказал ему, что он пришел из земли, где старость, болезнь, смерть, распад и ложь были неизвестны (Другой мир был также известен как «Земля молодежи» или «Земля живого»). Будучи хранителем Благословенных островов, а также Маг Мелл, он также имеет сильные ассоциации с Эгхайном Абхлахом, Островом Яблочных Деревн, где обнаружена волшебная ветка серебряного яблока. Кельтам, Блаженные острова, которые лежат за морем, являются воротами в другие миры, где душа путешествует после смерти. Мананнан является хранителем этих ворот между мирами. Он - Ферриман, который приходит, чтобы переносить души мертвых через завесы. Могущественная роль Маннаана в цикле жизни и смерти также выражается в его обладании волшебной свинью, чья плоть дает пищу для пиршества богов, а затем каждый день восстанавливается, как у кабана Оддина в Скандинавском мифе. Семейные отношения Как следует из его имени, отец Мананнана - бог моря, Лир, роль которого он, кажется, берет на себя. По словам Таина Бо Кульяна («Крупный рогатый скот Кули»), его жена - прекрасная богиня, Фанд («Жемчужина красоты» или «Слеза»), которую позже помнила как «Королеву-фею», хотя ранее упоминала, что она также была морское божество). Другие источники говорят, что его жена была богиней Айн, хотя ее иногда называют дочерью. У Мананнана была дочь, чье имя было Ниам из Золотых Волос. Также вероятно, что еще одна дочь была Cliodna, но источники рассматривают это по-другому. Так или иначе, она молодая женщина из земель Мананнана, чья фамилия «Ярмарка волос». Mongán mac Fiachnai - последнее дополнение к генеалогическому дереву Mac Lir. Исторический Mongán был сыном Fiachnae mac Báetáin, родившийся в конце 6-го века. Согласно легенде, Fiachnae, которая воевала в Шотландии, вернулась домой с победой из-за сделки с Мананнаном (либо им, либо его женой), чтобы у Мананнана был ребенок от его жены. Этот ребенок, Монган, предположительно был взят в Другой мир, когда он был очень молод, чтобы его поднял Мананнан. Комперт Монган рассказывает эту историю. Несмотря на то, что он не является биологическим отцом многих детей, Мананнан часто встречается в традиционной роли приемного отца, воспитывая ряд приемных детей, в том числе Луга великой руки и детей Дейдре. Волшебные владения У Мананнана было много магических предметов. Он дал Кормаку mac Airt свой волшебный кубок правды; у него был корабль, которому не нужны паруса под названием «Wave Sweeper»; он обладал плащом туманов, которые давали ему невидимость, пылающий шлем и меч по имени Фрагарак («Ответчик» или «Реталиратор»), который никогда не мог пропустить цель. Он также владел лошадью «Enbarr of the Flowing Mane», которая могла путешествовать по воде так же легко, как и земля. В некоторых источниках он описывается как вождение его колесницы над морем, как на суше, и через поля фиолетовых цветов. В легендах Манкса также рассказывается о четырех предметах, которые он дал Лугу как прощальные подарки, когда мальчик отправился помогать людям Даны против фоморов. Это были:«Пальто Мананнана, в котором он не мог быть ранен, а также его нагрудник, который не мог пробить ни одного оружия. У его шлема было два драгоценных камня, установленных впереди, а один сзади, который мелькал, когда он двигался. И Мананнан обманул его для борьбы с его собственный смертельный меч, называемый Ответчиком, из раны, о которой никто не оправлялся, и те, кто был против этого в битве, были настолько напуганы, что их сила оставила их ». Лу также принял Enbarr из Flowing Mane, к которому присоединились собственные сыновья Manannan и Fairy Cavalcade. Когда он оглянулся и ушел, Луг увидел «благородную фигуру своего приемного отца, стоящую на пляже». Мананнан был завернут в свой волшебный плащ цветов, меняясь, как солнце от сине-зеленого до серебра, и снова до фиолетового вечера. Он махнул рукой Лугу и закричал: Победа и благословение с тобой! Так Луг, славный в юности и силе, покинул свой Остров. Другие имена и этимология Ирландское имя, Manannán, происходит от более раннего имени для острова Мэн. Отчество mac Lir, возможно, было метафорическим и означало «сын моря» (ler Manx для «моря», а урок - ирландский для «моря»). На острове Мэн Manannan известен как Mannan beg mac y Leir / «маленький сын Мананнана моря» (попросите Manx для «маленького»). В ирландской рукописи «Желтая книга Лечана» говорят, что «четыре мананнана». Название, данное для «первого Мананнана»: Манандан Мак Аллоит, Друид Туата Де Данана, и во времена Туата Де Данана он был. Ойербсен, действительно, был его собственным именем ... Ойрбсен над землей, так что от него (называется) Лох Ойрбсен. Это был первый Мананнан. Валлийский эквивалент Мананнана - Manawydan fab Llyr. [1] Вернитесь к началу страницы ДЕД МОРОЗ Современное изображение Санта-Клауса часто изображает его, слушая рождественские пожелания маленьких детей. Санта-Клаус или Санта-Клаус - фигура в культуре Северной Америки, Соединенного Королевства, Ирландии, Австралии, Новой Зеландии и других, которые отражают объединение голландских Синтерклаас, Английского Деда Мороза и рождественских подарков в других традициях , Говорят, что Санта-Клаус приносит подарки домам добрых детей в вечернее и ночное время Рождества, 24 декабря. Дед Мороз в этом современном понимании перекликается с аспектами агиографических рассказов об исторической фигуре дарителя Святого Николая, человек, у которого происходит имя Санта-Клауса и в честь которого Санта-Клаус может быть назван святым Николаем или Святым Ником. Дед Мороз обычно изображен как пухлый, веселый, белобородый человек, одетый в красное пальто с белым воротником и манжетами, брюки с белым воротником и черные кожаные пояса и сапоги (изображения у него редко имеют бороду без усов). Этот образ стал популярным в Соединенных Штатах и ​​Канаде в XIX веке из-за значительного влияния карикатуриста и политического карикатуриста Томаса Наста. Этот образ поддерживается и укрепляется с помощью песен, радио, телевидения, детских книг и фильмов. Североамериканское изображение Деда Мороза, как оно развивалось в XIX и XX веках, в свою очередь повлияло на современное восприятие Деда Мороза, Синтерклааса и Святого Николая в европейской культуре. Согласно традиции, которая может быть прослежена до 1820-х годов, Санта-Клаус живет на Северном полюсе, с большим количеством магических эльфов и девяти (изначально восьми) летающих северных оленей. С 20-го века, в идее, популяризированной песней 1934 года «Санта-Клаус приходит в город», считается, что Санта-Клаус составляет список детей во всем мире, классифицируя их по своему поведению («непослушный» или «хороший» ») и доставлять подарки, в том числе игрушки, и конфеты всем хорошим мальчикам и девочкам в мире, а иногда и уголькам непослушных детей в одну ночь сочельника. Он совершает этот подвиг с помощью эльфов, которые делают игрушки в мастерской и оленей, которые тянут его сани. Предшествующие цифры Святой Николай Мирии является основным источником вдохновения для христианской фигуры Синтерклааса. Он был греческим христианским епископом 4-го века в Мире (ныне Демре) в Ликии, провинции Византийской Анатолии, ныне в Турции. Николай славился своими щедрыми подарками бедным, в частности представляя трех обедневших дочерей благочестивого христианина с приданым, чтобы им не пришлось становиться проститутками. Он был очень религиозным с раннего возраста и полностью посвятил свою жизнь христианству. В Европе (точнее, в Нидерландах, Бельгии, Австрии и Германии) он по-прежнему изображается как бородатый епископ в канонических одеждах. В 1087 году итальянский город Бари, желая войти в прибыльную индустрию паломничества того времени, отправился в экспедицию, чтобы найти гробницу христианского святого и приобрести его останки. Реликварий Св. Николас был осквернен итальянскими моряками и трофеями, включая его реликвии, доставлен в Бари, где они хранятся по сей день. Базилика была построена в том же году, чтобы сохранить добычу, и этот район стал местом паломничества для набожных, что оправдывает экономическую стоимость экспедиции. Позднее святитель Николая был востребован в качестве святого покровителя многих различных групп, от лучников, матросов и детей до ломбардов. Он также является святым покровителем Амстердама и Москвы. и детей для ломбардов. Он также является святым покровителем Амстердама и Москвы. и детей для ломбардов. Он также является святым покровителем Амстердама и Москвы. Влияние германского язычества и фольклора Многочисленные параллели были сделаны между Санта-Клаусом и фигурой Одина, крупного бога среди германских народов до их христианизации. Поскольку многие из этих элементов не связаны с христианством, существуют теории относительно языческих истоков различных обычаев праздника, вытекающих из областей, где германские народы были христианизированы и сохранили элементы своих коренных традиций, сохранив в различных формах современные изображения Деда Мороза , Одина иногда записывали на родном германском празднике Юле, возглавляя великую охотничью вечеринку по небу. Две книги из Исландии, поэтическая Эдда, составленная в 13 веке из более ранних источников, и Проза Эдда, написанная в XIII веке Снорри Стурлусоном, описывают Одина как лошадь с восемью ногами по имени Слейпнир, которая может прыгать на большие расстояния, давая чтобы сравнить с оленями Санта-Клауса. Кроме того, Одина упоминается многими именами в поэзии Скальдика, некоторые из которых описывают его внешний вид или функции. К ним относятся Sígrgrani, Síðskeggr, Langbarðr (все значения «длинная борода») и Jólnir («Yule figure»). Согласно некоторым традициям, дети помещали свои сапоги, наполненные морковью, соломой или сахаром, рядом с дымоходом для летающей лошади Одина Слейпнира, чтобы поесть. Один затем вознаградил бы этих детей за их доброту, заменив еду Слейпнира с подарками или конфетами. Эта практика все еще сохранилась в Германии, Бельгии и Нидерландах и стала ассоциироваться с святым Николаем после христианизации. В других странах он был заменен подвеской чулок в дымовой трубе в домах. Исходя из дохристианских альпийских традиций и под влиянием поздней христианизации, Крампус представлен как спутник святого Николая. Традиционно некоторые молодые люди одеваются как Крампус в первые две недели декабря и особенно вечером 5 декабря и бродят по улицам, пугая детей (и взрослых) ржавыми цепями и колокольчиками. Голландский фольклор В Нидерландах, Бельгии и Люксембурге святой Николас («Синтерклаас», часто называемый «De Goede Sint» - «The Good Saint»), помогают помощники, известные под названием Zwarte Piet на голландском языке («Черный Питер») или «Père» Fouettard "на французском языке. Его праздник 6 декабря был отмечен во многих странах подачей подарков. Тем не менее, в Нидерландах голландцы празднуют вечером 5 декабря с торжеством под названием «pakjesavond». В Реформации в Европе XVI-XVII вв. Многие протестанты и другие изменили подарочный дар на ребенка Христа или Христакидля, а дата предоставления подарков изменилась с 6 декабря до Рождества. Традиция утверждает, что Святой Николай (Синтерклаас) и его помощники прибывают каждый год пароходом из Испании в середине ноября с книгой, которая содержит заметки о всех детях, которые указывают, был ли ребенок хорошим или непослушным в течение года и подарков, шоколадных писем и пряные орехи, которые должны быть переданы здоровым детям. В течение следующих трех недель святой Николай, как полагают, катается на седой лошади по крышам ночью, доставляя подарки через дымоход к детям с хорошим поведением, в то время как непослушные дети рискуют быть пойманными помощниками Святого Николая, которые несут джута мешки и ивовые трости для этой цели. В отличие от Санта-Клауса, Синтерклаас - пожилой, величественный и серьезный человек с белыми волосами и длинной, полной бородой. Он носит длинный красный плащ или череп над традиционным белым слоном епископа, а иногда и красным столом, с красной митрой и держит золотистый крест, длинный церемониальный пастух с причудливым свернутым верхом. Он несет большую книгу, в которой рассказывается, был ли каждый отдельный ребенок хорошим или озорным в прошлом году. Он традиционно едет на белом сером. В Нидерландах и Бельгии характер Санта-Клауса известен как «Керстман» на голландском языке («Рождественский человек») и «Перт Ноэль» («Отец Рождество») на французском языке. Хотя для детей Sinterklaas является преобладающим дарителем в Нидерландах в декабре (36% населения дают подарки только в день Синтерклааса), Рождество используется другой пятой голландского населения, чтобы подарить подарки. (21% дают подарки только на Рождество). Около 26% голландского населения дают подарки в оба дня. В Бельгии подарки предоставляются только детям, но почти всем из них, в день Синтерклааса. В Рождество каждый получает подарки, но часто без помощи Санта-Клауса. Скандинавский фольклор В 1840-х годах эльф в скандинавском фольклоре под названием «Tomte» или «Nisse» начал подавать рождественские подарки в Дании. Томте изображался как короткий, бородатый мужчина, одетый в серое платье и красную шляпу. Эта новая версия векового фольклорного существа была явно вдохновлена ​​традициями Санта-Клауса, которые теперь распространялись в Скандинавию. К концу 19-го века эта традиция распространилась и на Норвегию и Швецию, заменив Yule Goat. То же самое произошло в Финляндии, но там более человеческая фигура сохранила имя Юла Коза. Но даже несмотря на то, что традиция Yule Goat как подарка теперь полностью вымерла, соломенная коза по-прежнему является общим рождественским украшением во всей Скандинавии. Отец Рождества Отец Рождества восходит по крайней мере до XVII века в Британии, и его картины выживают с той эпохи, изображая его как веселого, хорошо питающегося бородатого мужчину, одетых в длинный, зеленый, покрытый мехом халат. Он олицетворял дух хорошего настроения на Рождество и был отражен как «Призрак рождественского подарка» в праздничной классической картине Чарльза Диккенса «Рождество Кэрол», великого гениального человека в зеленом пальто, выложенного мехом, который берет Скруджа по оживленным улицам Лондон в нынешнее рождественское утро, разбрызгивая суть Рождества на счастливое население. история происхождения Предсовременные представления дарителя из истории церкви и фольклора, в частности святителя Николая и Синтерклааса, слились с британским персонажем «Дед Мороз», чтобы создать характер, известный британцам и американцам как Санта-Клаус. В британских колониях Северной Америки, а затем в Соединенных Штатах британские и голландские версии дарителя слились дальше. Например, в «Нью-Йорке» в Вашингтоне Ирвинге (1809) Синтерклаас был американизирован в «Санта-Клаус» (имя, впервые использовавшееся в американской прессе в 1773 году), но потеряло одежду своего епископа и сначала было изображено как толстое, пузатый голландский матрос с трубой в зеленом зимнем пальто. Книга Ирвинга была памфлетом голландской культуры Нью-Йорка, и большая часть этого портрета - его шутливое изобретение. 19 век В 1821 году в Нью-Йорке опубликована книга «Новогодний подарок», в которую вошли маленькие дети от пяти до двенадцати . Он содержит Старый Сантклаус , анонимное стихотворение, описывающее старика на оленьих салазках, приносящих подарки детям. Некоторые современные идеи Санта-Клауса, казалось бы, стали канонами после публикации стихотворения «Посещение святого Николая» (более известного сегодня как «Ночь перед Рождеством») в Трое, Нью-Йорк, Страж23 декабря 1823 года анонимно; поэма позже была приписана Клементу Кларку Муру. Многие из его современных атрибутов установлены в этом стихотворении, например, катание на санях, которые приземляются на крыше, проникают через дымоход и имеют сумку с игрушками. Св. Ник описывается как «пухлый и пухлый, правый веселый старый эльф» с «маленьким круглым животом», который «дрожал, когда он смеялся, как чашечка желе», несмотря на то, что «миниатюрные сани» и «миниатюрные сани», крошечный северный олень »все еще указывают на то, что он физически ничтожен. Олени также были названы: Дашер, Танцор, Пренсер, Виксен, Комета, Амур, Дундер и Бликсем (Dunder и Blixem пришли из старых голландских слов за гром и молнию, которые позже были заменены на более немецкое звучание Donner и Blitzen). По прошествии многих лет, Санта-Клаус развивается в популярной культуре в большой, тяжеловесный человек. Одним из первых художников, которые определили современный образ Санта-Клауса, был Томас Наст, американский карикатурист XIX века. В 1863 году в « Harper's Weekly» появилась фотография Санта, иллюстрированная Наст . Рассказ о том, что Санта-Клаус живет на Северном полюсе, также может быть созданием Наста. Его образ Рождества в вопросе Харпера от 29 декабря 1866 года представлял собой коллаж с гравюрами под названием « Санта-Клаус и его произведения» , в который входил надпись «Санта-Клаусвиль, НП». В цветной коллекции картин Наста, опубликованной в 1869 году, было написано также стихотворение «Санта-Клаус и его произведения» Джорджа П. Уэбстера, который написал, что дом Санта-Клауса был «недалеко от Северного полюса, на льду и снегу». Эта история стала известна к 1870-м годам. Мальчик из Колорадо пишет в детский журнал «Детский сад» в конце 1874 года сказал: «Если бы мы не жили так далеко от Северного полюса, я должен попросить Санта-Клауса принести мне осла». Идея жены для Санта-Клауса, возможно, заключалась в создании американских авторов, начиная с середины 1800-х годов. В 1889 году поэт Кэтрин Ли Бейтс популяризировал г-жу Клаус в стихотворении «Goody Santa Claus on the Sleigh Ride». «Есть ли Санта-Клаус?» было названием редакционной статьи, появившейся в выпуске New York Sun от 21 сентября 1897 года . Редакционная статья, в которую входил знаменитый ответ «Да», «Вирджиния», есть Санта-Клаус, стала неотъемлемой частью популярного рождественского наследия в Соединенных Штатах и ​​Канаде. 20 век Л. Фрэнк Баум «Жизнь и приключения Санта-Клауса», детской книги 1902 года, еще больше популяризировал Санта-Клауса. В то время большая часть мифов Санта-Клауса не была установлена ​​в камне, в результате чего Баум отдал «Неклаусу» (Маленький Маленький) широкий спектр бессмертной поддержки, дом в Смеющейся Долине Хохахо и десять оленей - кто не мог летать, но прыгать в огромных, полетных границах. Бессмертие Клауса было заработано, как и его титул («Санта»), который был решен голосованием тех, кто бессмертен. В этой работе также были установлены мотивы Клауса: счастливое детство среди бессмертных. Когда Ак, Мастер Вудман Мира, подвергает его нищете и бедности детей во внешнем мире, Санта стремится найти способ принести радость жизни всех детей и в конечном итоге изобретает игрушки в качестве основного средства. Изображения Санта-Клауса были еще более популяризированы благодаря описанию Хэддоном Сундблом его для рождественской рекламы компании Coca-Cola в 1930-х годах. Популярность изображения породила городские легенды, что Санта-Клаус был изобретен компанией Coca-Cola или что Санта носит красный и белый цвета, потому что они являются цветами, используемыми для продвижения бренда Coca-Cola. Исторически сложилось, что Coca-Cola не была первой компанией по производству безалкогольных напитков, которая использовала современный образ Санта-Клауса в своей рекламе - White Rock Beverages уже использовали красный и белый Санта для продажи минеральной воды в 1915 году, а затем в рекламных объявлениях для своего имбирного эля в 1923 год. На самом деле, Санта Клаус уже появился в красном и белом на обложке журнала Puck в начале века. Образ Санта-Клауса как доброжелательный персонаж укрепил свою связь с благотворительностью и благотворительностью, особенно такими организациями, как Армия спасения. Добровольцы, одетые как Санта-Клаус, как правило, стали частью средств по сбору средств для помощи нуждающимся семьям в рождественское время. В некоторых изображениях начала 20-го века Санта изображался как персонаж, делающий свои игрушки вручную в небольшой мастерской, как ремесленник. В конце концов появилась идея, что у него было множество эльфов, ответственных за изготовление игрушек, но игрушки все еще были изготовлены вручную каждым индивидуальным эльфом, работающим традиционным образом. Популярная песня 1956 года Джорджа Мелакрино, «Миссис Санта-Клаус» и детская книга 1963 года «Как сестра Санта-Клауса спасла Рождество» Филлис МакГинли помогла стандартизировать и установить характер и роль миссис Клаус в популярном воображении. В 1948 году в романе Сиубери Куинн «Дороги» рисуются из исторических легенд, чтобы рассказать историю о Санта-Клаусе и происхождении Рождества. Другие современные дополнения к «истории» Санта включают Рудольфа Красного носового оленя, 9-го и свинцового оленя, увековеченного в песне Gene Autry, написанной копирайтером Монтгомери Уорд. Дымовая традиция Традиция Санта-Клауса, входящего в жилище через дымоход, может вернуться к рассказу о том, как Святой Николай бросает монеты через окно, и в более поздней версии сказки бросает монеты в дымоход, когда он находит окно запертым. В картине голландского художника Яна Стина «Праздник святого Николая» взрослые и малыши с изумлением смотрят на дымоход, а другие дети играют со своими игрушками. Очаг был священным в примитивной вере как источник блаженства, а популярная вера заключалась в том, что эльфы и феи приносили подарки в дом через этот портал. Вступление Санта-Клауса в дома в канун Рождества через дымоход было частью американской традиции благодаря визиту Мура из Святого Николая, где автор описал его как эльфа. В популярной культуре К концу 20-го века реальность массового механизированного производства стала более полностью воспринята западной публикой. Этот сдвиг был отражен в современном изображении резиденции Санта-Клауса - теперь он часто с юмором изображается как полностью механизированное производство и распределение оснащенный новейшей технологией производства и контролируемый эльфами с Санта и миссис Клаус в качестве руководителей и / или менеджеров. Выдержка из статьи 2004 года из торгового журнала менеджеров по цепочке поставок точно иллюстрирует это изображение: Главный распределительный центр Санта - это зрелище. На площади 4 000 000 квадратных футов (370 000 м2) это один из крупнейших в мире объектов. Разумеется, для управления таким комплексом необходима система управления складом в реальном времени (WMS). Объект широко использует чередование задач, буквально объединяя десятки операций постоянного тока (посадку, пополнение, сбор заказов, загрузку санях, подсчет циклов) в динамической очереди ... эльфы DC были на инженерии стандартов и стимулов в течение трех лет, что приводит к повышению производительности на 12% ... Система WMS и транспортная система полностью интегрированы, позволяя (эльфам) принимать оптимальные решения, которые балансируют транспортировку и сбор заказов и другие затраты на DC. Без ведома многим, Санта фактически должен использовать много саней и поддельных водителей Санта-Клауса, чтобы получить работу Канун Рождества, Многие телевизионные ролики, комиксы и другие СМИ изображают это как своего рода юмористический бизнес, причем эльфы Санта-Клауса действуют как иногда озорно недовольная рабочая сила, взламывают шутки и вытаскивают шалости на своего босса. Например, рассказ округа Блум от 15 декабря 1981 года по 24 декабря 1981 года Санта отвергает требования PETCO (Профессиональные эльфы по изготовлению игрушек и организации ремесла) для повышения заработной платы, горячей ванны в раздевалке и «коротких широт» , «когда эльфы начинают забастовку. Президент Рейган вступает, оглушает всех помощников Санта и заменяет их неработающими диспетчерами воздушного движения (очевидная ссылка на забастовку диспетчеров воздушного движения 1981 года). В Кыргызстане горный пик был назван в честь Деда Мороза, после того, как шведская компания предложила, чтобы местоположение стало более эффективным отправным пунктом для путешествий по всему миру, чем Лапландия. В столице Кыргызстана 30 декабря 2007 года в Бишкеке состоялся Фестиваль Санта-Клауса с участием государственных служащих. 2008 год был официально объявлен Годом Деда Мороза в стране. Эти события рассматриваются как шаги по активизации туризма в Кыргызстане, в котором преобладают мусульмане. Мировой рекорд Гиннеса для крупнейшего сбора Санта Клаусов проводится Дерри Сити, Северная Ирландия. 9 сентября 2007 года. В общей сложности 12 965 человек, одетых как помощник Санта-Клауса или Санта, сбили предыдущий рекорд в 3921, который был установлен во время мероприятия Santa Dash в Ливерпульском центре города в 2005 году. Собрание Санта в 2009 году в Бухаресте, Румыния попыталась возглавить мировой рекорд, Традиции и ритуалы Североамериканские традиции, связанные с Санта-Клаусом, основаны на ряде рождественских традиций из разных стран. Некоторые ритуалы (например, посещение универмага Санта) происходят в недели и дни до Рождества, в то время как другие, такие как приготовление закусок для Санта, относятся к Рождеству. Некоторые ритуалы, такие как выставление чулок для наполнения подарками, являются вековыми традициями, в то время как другие, такие как отслеживание NORAD санями Санты в ночное небо в канун Рождества, являются современными изобретениями. Парады, универмаги и торговые центры Санта-Клаус появляется за несколько недель до Рождества в универмагах или торговых центрах или на вечеринках. Практика этого была приписана Джеймсу Эдгару, когда он начал это делать в 1890 году в своем универмаге в Броктоне, штат Массачусетс. Его играет актер, которому обычно помогают другие актеры (часто сотрудники торгового центра), одетые как эльфы или другие создания фольклора, связанные с Санта. Функция Санта-Клауса заключается в том, чтобы продвигать имидж магазина, распределяя небольшие подарки детям, или предоставлять сезонный опыт детям, слушая их список желаний, когда они сидят на колене (практика, рассматриваемая некоторыми организациями в Великобритании и Швейцарии ). Иногда фотографируют ребенка и Санта. Наличие Санта-Клауса для съемки с детьми - это ритуал, который восходит как минимум к 1918 году. Зона, созданная для этой цели, празднично оформлена, обычно с большим троном, и называется по-разному «Санта-грот», «Семинар Санта-Клауса» или аналогичный термин. В Соединенных Штатах самым примечательным из них является Санта в магазине флагмана Macy's в Нью-Йорке - он приходит в магазин на санях в параде Дня благодарения в Маки на последнем поплавке, и его суд берет на себя большую часть один этаж в магазине. Санта-Клаус Маки часто называют настоящим Санта. Эссеист Дэвид Седарис известен сатирическими дневниками Санталенда, которые он продолжал работать эльфом на дисплее Мейси, который был превращен в знаменитый радиосегмент и позже опубликован. Довольно часто Санта, если и когда он обнаружен подделкой, объясняет, что он не настоящий Санта и помогает ему в это время года. Большинство маленьких детей, похоже, понимают это, так как настоящий Санта очень занят вокруг Рождества. На семейных вечеринках Санта иногда исполняет роль мужчины-главы семьи или другого взрослого мужчины-члена семьи. Есть школы, предлагающие инструкции о том, как действовать как Санта-Клаус. Например, детский телевизионный продюсер Джонатан Миат учился в Международной школе Санта-Клауса и получил степень Мастера Санта-Клауса в 2006 году. Он расцвел во вторую карьеру для него, а после появления в парадах и торговых центрах он появился на обложке американский ежемесячный журнал Boston как Санта. Есть ассоциации с членами, которые изображают Санта; например, г-н Миат является членом совета международной организации под названием «Братский орден настоящих бородатых дедов». Письмо в Санта Написание писем к Санта-Клаусу уже много лет является рождественской традицией для детей. Эти письма обычно содержат список игрушек и утверждения о хорошем поведении. Некоторые социологи обнаружили, что мальчики и девочки пишут разные типы писем. Девушки обычно пишут более длинные, но более вежливые списки и выражают природу Рождества больше в своих письмах, чем в письмах, написанных мальчиками. Девушки также чаще просят подарки для других людей. Многие почтовые службы позволяют детям отправлять письма Санта-Клаусу. На эти письма могут отвечать почтовые работники и / или внешние добровольцы. Написание писем к Санта-Клаусу имеет образовательные преимущества по распространению грамотности, компьютерной грамотности и грамотности по электронной почте. Письмо Санта-Клауса часто является первым опытом переписки ребенка. Написано и отправлено с помощью родителя или учителя, Согласно исследованию и обследованию национальных почтовых операций Всемирного почтового союза (ВПС) за 2007 год, Почтовая служба Соединенных Штатов (USPS) имеет самую старую отправку писем с помощью электронной почты в почтовой системе. Усилия, связанные с ответом на письма Сан-Франциско, были начаты в 1912 году, а с 1940 года они называются «Операция Санта», чтобы гарантировать, что письма в Санта принимаются благотворительными организациями, крупными корпорациями, местными предприятиями и отдельными лицами, чтобы сделать мечты о детском отдыхе с побережья до берег. Те, кто ищет почтовый штемпель в Северном полюсе через USPS, говорят, чтобы отправить их письмо от Санта или праздничную поздравительную открытку к 10 декабря: Северному полюсу Holiday Postmark, Postmaster, 4141 Postmark Dr, Anchorage, AK 99530-9998. В 2006 году, согласно исследованию и обзору национальных почтовых операций ВПС за 2007 год, Почтовая служба Франции получила большинство писем для Санта-Клауса или «Пер-Ноэль» с 1 200 000 писем, полученных от 126 стран. Почтовая служба Франции в 2007 году специально наняла кого-то, чтобы ответить на огромный объем почты, приходящей из России для Деда Мороза. Другая интересная информация о обработке писем в Санта-Клаусе, согласно исследованию и обзору национальных почтовых операций ВПС за 2007 год, такова: Страны, чьи национальные почтовые операторы отвечают на письма Санта и другие данные о праздничных днях в конце года, а также количество писем, полученных в 2006 году: Германия (500 000), Австралия (117 000), Австрия (6 000), Болгария (500), Канада ( 1 060 000), Испания (232 000), Соединенные Штаты (нет цифры, поскольку статистика не поддерживается централизованно), Финляндия (750 000), Франция (1 220 000), Великобритания (750 000), Ирландия (100 000), Новая Зеландия (110 000), Португалия (255 000), Польши (3000), Словакии (85 000), Швеции (150 000), Швейцарии (17 863), Украины (5 019). В 2006 году национальная почтовая операция Финляндии получила письма из 150 стран (представляющих 90% полученных писем), Почтовую службу Франции из 126 стран, Германию из 80 стран и Словакию из 20 стран. В 2007, Canada Post ответила на письма на 26 языках и Deutsche Post на 16 языках. Некоторые национальные почтовые операторы позволяют отправлять сообщения электронной почты, на которые отвечает физическая почта. Тем не менее, Санта по-прежнему получает гораздо больше писем, чем электронная почта через национальных почтовых операторов, доказывая, что дети все еще пишут письма. Национальные почтовые операторы, предлагающие возможность использовать онлайн-форму с веб-формой (с или без обратного адреса электронной почты) в Санта и получить ответ, включают Канаду (онлайн-форму запроса на английском и французском языках), Почтовую службу Франции (он-лайн веб-форму запроса на французском языке) и New Zealand Post (онлайн-форму запроса на английском языке). Во Франции к 6 декабря 2010 года группа из 60 почтовых эльфов отправила ответные карточки в ответ на 80 000 электронных бланков онлайн-запросов и более 500, У Canada Post есть специальный почтовый код для писем к Санта-Клаусу, а с 1982 года более 13 000 канадских почтовых работников вызвались написать ответы. Его адрес: Санта-Клаус, Северный полюс, Канада, H0H 0H0. (Этот почтовый индекс, в котором нули используются для буквы «О», соответствует формату буквенного формата всех канадских почтовых кодов.) Иногда детские благотворительные организации отвечают на письма в бедных общинах или из детских больниц и дают им подарки они иначе не получали бы. В 2009 году 1000 работников ответили на 1,1 миллиона писем и 39 500 электронных бланков онлайн-запросов от детей на 30 разных языках, включая шрифт Брайля. В Британии для некоторых было традиционно сжечь рождественские буквы на костре, чтобы они были волшебным образом перенесены ветром на Северный полюс. Однако это было признано менее эффективным, чем использование обычной почтовой службы, и эта традиция вымирает в наше время, особенно с небольшим количеством домов с открытыми пожарами в их домах [60]. В последнее время национальная почтовая служба Royal Mail расширила свою службу доставки, включив в нее адрес Санта-Клауса, и присвоила ей почтовый индекс. В 2010 году полный адрес: Санта-Клаус, Земля оленей, SAN TA1. В 2010 году бразильская национальная почтовая служба «Коррейос» сформировала партнерские отношения с государственными школами и социальными учреждениями, чтобы побуждать детей писать письма и использовать почтовые индексы и марки. В 2009 году бразильская национальная почтовая служба «Коррейос» ответила почти на два миллиона детских писем и распространила некоторые сезонные приветствия, пожертвовав 414 000 рождественских подарков некоторым из самых нуждающихся граждан Бразилии. На протяжении многих лет финский Санта-Клаус (Joulupukki или «Yule Goat») получил более восьми миллионов писем. Ежегодно он получает более 600 000 писем из более чем 198 разных стран, причем Того является самой последней страной, добавленной в список. Дети из Великобритании, Польши и Японии являются самыми загруженными писателями. Финский Санта-Клаус живет в Корватунтури, однако Главное почтовое отделение Санта-Клауса расположено в Рованиеми около полярного круга. Его адрес: Главное почтовое отделение Санта-Клауса, Деревня мастерской Санта-Клауса, FIN-96930 Полярный круг. Почтовое отделение приветствует 300 000 посетителей в год, а в декабре только 70 000 посетителей. Дети могут также получать письмо от Санта через различные частные агентства и организации, а иногда и государственные и частные совместные предприятия. Примером государственного и частного кооперативного предприятия является возможность для иностранных и местных детей и родителей получать почтовые марки и поздравительные открытки от Санта в декабре в посольстве Финляндии в Пекине, Китайская Народная Республика, [62] Деревня Санта-Клауса в Рованиеми , Финляндии и Пекинского международного почтового отделения Почтовой системы Китайской Народной Республики. Родители могут заказать персонализированную «Санта-письмо» для отправки своему ребенку, часто с почтовым штемпелем Северного полюса. Рынок «Санта-письма» обычно полагается на Интернет как средство для заказа таких писем, а не для розничных магазинов. Китайская Республика, [62] Деревня Санта-Клауса в Рованиеми, Финляндия, и Пекинская международная почтовая служба Почтовой системы Китайской Народной Республики. Родители могут заказать персонализированную «Санта-письмо» для отправки своему ребенку, часто с почтовым штемпелем Северного полюса. Рынок «Санта-письма» обычно полагается на Интернет как средство для заказа таких писем, а не для розничных магазинов. Китайская Республика, [62] Деревня Санта-Клауса в Рованиеми, Финляндия, и Пекинская международная почтовая служба Почтовой системы Китайской Народной Республики. Родители могут заказать персонализированную «Санта-письмо» для отправки своему ребенку, часто с почтовым штемпелем Северного полюса. Рынок «Санта-письма» обычно полагается на Интернет как средство для заказа таких писем, а не для розничных магазинов. Санта-трекинг, веб-сайты Санта-Клауса и электронная почта от Санта-Клауса и от него За прошедшие годы было создано несколько сайтов, созданных различными организациями, которые намерены отслеживать Санта-Клауса. Некоторые из них, такие как NORAD Tracks Santa, Airservices Australia Tracks Santa Project, проект Santa Santa Project и веб-проект Santa Trac MSNBC и Bing Maps, выдержали. Другие, такие как проект «Треки Санта-проекта» Далласа / Форт-Уорта, проект «Санта-Ретро Радар» - проект «Долина Лехей» и проект «Санта-Трейс» НАСА, упали на второй план. В 1955 году магазин Sears Roebuck в Колорадо-Спрингс, штат Колорадо, дал детям номер, который называется «Горячая линия Санта». Число было ошибочным, и дети в свое время называли Континентальное командование воздушной обороны (КОНАД) в канун Рождества. Директор по операциям полковник Гарри Шуп получил первый призыв к Санта и ответил, сказав детям, что на радаре есть знаки, что Санта действительно отправляется на юг с Северного полюса. Началась традиция, которая продолжалась под названием NORAD Tracks Santa, когда в 1958 году Канада и Соединенные Штаты совместно создали Северо-американское командование по противовоздушной обороне (NORAD). Это отслеживание теперь можно выполнить через Интернет и веб-сайт NORAD. В прошлом многие местные телевизионные станции в Соединенных Штатах и ​​Канаде также «отслеживали Санта-Клауса» в своих собственных городских районах через метеорологов станций. В декабре 2000 года «Погодный канал» основывался на этих местных усилиях по предоставлению национальной акции «Санта-трекинг» в рамках акции «Санта-трек» в сотрудничестве с NASA, Международной космической станцией и новой мультимедийной фирмой Dreamtime Holdings на базе Силиконовой долины. В 21-м веке большинство местных телевизионных станций в Соединенных Штатах и ​​Канаде полагаются на внеочередные усилия «Санта-трекинг», такие как NORAD Tracks Santa. Многие другие веб-сайты доступны круглый год, которые посвящены Санта-Клаусу и намерены следить за его действиями в его мастерской. Многие из этих веб-сайтов также включают адреса электронной почты, которые позволяют детям отправлять электронную почту Санта-Клаусу. Большинство из этих сайтов используют добровольцев, живущих как «эльфы», чтобы ответить на электронную почту, отправленную в Санта. Некоторые веб-сайты, такие как страница Санта в Windows Live Spaces, однако, использовали или все еще используют «ботов» для составления и отправки ответов по электронной почте, со случайными неудачными результатами. В дополнение к предоставлению праздничных развлечений, веб-сайты «Санта-трекинг» вдохновляют детей всего мира на то, чтобы подумать о том, как космические технологии и исследования играют все более важную роль в повседневной жизни, учить их географии. и поощрять их проявлять интерес к науке. Рождественские ритуалы В Соединенных Штатах и ​​Канаде дети традиционно оставляют Санта стакан молока и тарелку печенья; в Великобритании и Австралии он иногда получает херес и фарш. В Швеции дети оставляют рисовую кашу. В Ирландии популярно давать ему Гиннесс или молоко, вместе с рождественским пудингом или пирогами из фарша. В Венгрии святой Николай (Микулас) приходит в ночь на 5 декабря, и дети получают их подарки на следующее утро. Они получают сладости в сумке, если они были хороши, и золотистый березовый выключатель, если нет. В канун Рождества приходит «Маленький Иисус» и дает подарки каждому. В Словении Святой Николай (Миклавж) также приносит небольшие подарки для хороших детей в канун 6 декабря. Божичек (Рождественский Человек) приносит подарки в канун 25 декабря, Британские, австралийские, ирландские, канадские и американские дети также оставляют морковь для оленей Санта-Клауса и традиционно говорят, что если они не годятся круглый год, они получат кусок угля в своих чулках, хотя эта практика теперь рассматривается архаично. Дети, следуя голландскому обычаю синтерклааса, «вытащит свою обувь», то есть оставят сено и морковь для своей лошади в обуви перед сном - иногда за несколько недель до синкклааса avond. На следующее утро они найдут сено и морковь, замененные подарком; часто это фигурка марципана. Непослушные дети однажды сказали, что вместо сладостей у них останется икра (пачка палочек), но эта практика прекращена. Другие ритуалы Рождественской елки в Санта-Клаусе в Соединенных Штатах включают в себя посещение Климента Кларка Мура «Посещение Святого Николая» или другую историю о Санта-Клаусе, просмотр анимационной программы на Санта-Клаусе или Рождестве на телевидении (например, вышеупомянутый Санта-Клаус-Комин » Город и подобные ему спектакли, такие как Rudolph the Red-Nosed Oindeer, и многие другие), и пение песен Санта-Клауса, таких как «Санта-Клаус идет в город», «Here Comes Santa Claus» и «Up on the Housetop» ». В прошлых минувших ритуалах для детей перед тем, как ложиться спать, нужно подобрать чулки на каминной полке или в другом месте, где Санта не может их не увидеть, заглянуть в дымоход (в домах с камином), взглянуть в окно и сканировать небеса на санях Санты, и (в домах без камина), открывая наружную дверь, чтобы Санта мог легко войти в дом. Тэги о подарках для детей иногда подписываются их родителями «От Деда Мороза» до того, как дары лежат под деревом. критика Христианская оппозиция Несмотря на смешанные христианские корни Санта-Клауса, он стал светским представительством Рождества. Таким образом, некоторые протестанты не любят светскую ориентацию на Санта-Клауса и материалистическую направленность, что подарочный подарок приносит на праздник. Такое осуждение Рождества не является феноменом 20-го века, но возникло среди некоторых протестантских групп 16-го века и распространено среди пуритан Англии и колониальной Америки 17-го века, которые запретили праздник как языческий или римско-католический. Рождество стало законным с Реставрацией, но пуританская оппозиция празднику сохранялась в Новой Англии почти два столетия. После восстановления монархии и пуританов, не имеющих власти в Англии, запрет на Рождество был сатирирован в таких делах, как «Изучение и трюк древнего отца Рождества Иосии»; Вместе с его «Очищением от жюри» (1686). Преподобный Пол Недергард, священник в Копенгагене, Дания, вызвал споры в 1958 году, когда объявил, что Санта стал «языческим гоблином» после того, как образ Санты использовался для сбора средств для благотворительной организации в Дании. Одна известная религиозная группа, которая отказывается отмечать Санта-Клауса или самого Рождества, по тем же причинам является Свидетелями Иеговы. У многих конфессий христиан есть разные сомнения относительно Санта-Клауса, которые варьируются от принятия до денонсации. Некоторые христиане предпочитают праздник сосредоточиться на фактическом рождении Иисуса, полагая, что Рождество произошло от языческих фестивалей, таких как римские сатурналии и германские юли, которые были включены в древнее христианство. Еще меньшая часть реформатских христиан фактически предпочитает секуляризованную версию праздника по тем же причинам, полагая, что отсрочить рождение Христа до Рождества неправильно. Символ коммерциализации В своей книге «Николай: эпическое путешествие от святого до Санта-Клауса» писатель Джереми Сил описывает, как коммерциализация фигуры Санта-Клауса началась в XIX веке. «В 1820-х годах он начал приобретать узнаваемые атрибуты: олени, санки, колокольчики», - сказала Печать в интервью. «Это просто настоящие подшипники в мире, из которого он появился. В то время сани были такими, как вы о Манхэттене». Написав в «Материнстве», писатель Кэрол Жан-Свансон делает аналогичные моменты, отмечая, что первоначальная фигура святого Николая давала только тем, кто нуждался, и что сегодня Санта-Клаус, похоже, больше относится к заметному потреблению: «Наш веселый старый святитель Николас отражает нашу культуру к Т, потому что он причудливый, буйный, обильный, перегруженный и очень коммерческий. Он также отражает некоторые из наших высших идеалов: чистоту и невинность детства, самоотверженную отдачу, непоколебимую любовь, справедливости и милосердия. (Какой ребенок когда-либо получал уголь на Рождество?) Проблема заключается в том, что в этом процессе он обременен одними из самых серьезных проблем общества: материализмом, корпоративной жадностью и господством со стороны средств массовой информации. Санта несет больше в своем багаже, чем игрушки в одиночку! В Чешской Республике группа профессионалов по рекламе запустила веб-сайт против Санта-Клауса, относительно недавнего феномена в этой стране. «Чешские Рождества интимные и волшебные. Все, что Санта-Клаус мне кажется дешевым шоу-бизнесом, - сказал Дэвид Кениг из Creative Creativewriters Club, указывая, что это прежде всего американская и британская традиция. «Я не против самого Санта, я против Санта в моей стране». В чешской традиции подарки доставлены Ежишеком, который переводится как младенец Иисус. В Соединенном Королевстве, Санта, или Дед Мороз; был исторически изображен в зеленом плаще. Совсем недавно это было изменено на более известный красный костюм. Одна школа в приморском городе Брайтон запретила использование красного костюма, ошибочно полагая, что это было всего лишь показателем рекламной кампании Coca-Cola. Представитель школы Сара Джеймс сказала: «Красно-подходящий Санта был создан как инструмент маркетинга Coca-Cola, это символ коммерциализма». На самом деле, красноватый Санта был создан Томасом Настом. Споры об обмане детей «Взрослые, на которых они рассчитывают предоставить достоверную информацию о мире, познакомит их с Сантой. Затем его существование подтверждается друзьями, книгами, телевидением и фильмами. Это также подтверждается твердыми доказательствами: половину съеденного куки и пустые молочные очки Дерево в рождественское утро. Другими словами, дети делают большую работу по научной оценке Санта. И взрослые делают большую работу по их обману ». Вулли полагает, что это, пожалуй, «родство со взрослым миром», заставляет детей не сердиться на то, что их так долго лгали. Критика об этом обмане заключается не в том, что это простая ложь, а сложная серия очень большой лжи. Возражения против лжи заключаются в том, что родители немыслимы лгать детям без уважительной причины и не поощряют здоровый скептицизм у детей. Не имея большей пользы в основе лжи, обвиняют в том, что речь идет скорее о родителях, чем о детях. Писатель Остин Клайн задал вопрос: «Разве не возможно, что дети найдут по крайней мере столько удовольствия, зная, что родители несут ответственность за Рождество, а не сверхъестественный незнакомец?» Другие, однако, не видят никакого вреда в вере в Санта-Клауса. Психолог Тамар Мурахвер сказал, что, поскольку это культурная, а не родительская, ложь, она не подрывает родительское доверие. Скептики Новой Зеландии также не видят никакого вреда, когда родители рассказывают своим детям, что Санта настоящий. Пресс-секретарь Вики Хайд сказал: «Это был бы несерьезный родитель, который действительно нахмурился на невинные радости культурного наследия наших детей. Мы спасаем наши бахманы за то, что эксплуатирует уязвимых». Можно также утверждать, что, хотя Санта-Клаус не реален, дух Рождества реален. Д-р Джон Кондри из Корнелльского университета дал интервью более чем 500 детям для изучения проблемы и обнаружил, что ни один ребенок не сердится на своих родителей, чтобы сказать им, что Санта-Клаус реален. По словам доктора Кондри, Наиболее распространенным ответом на выяснение правды было то, что они чувствовали себя старше и более зрелыми. Теперь они знали что-то, что младшие дети не сделали ». На другой стороне дебатов заканчивается еще одна ссылка:« Существует три этапа жизни человека: он верит в Санта-Клауса, он не верит в Санта-Клауса, он - Санта-Клаус »(автор неизвестен). Еще одно преимущество обмана Деда Мороза заключается в том, что оно послужило полезной моделью для объяснения того, что другие убеждения в сверхъестественном могут быть одинаково ложными, и не следует слепо принимать какую-либо веру. Дом Санта-Клауса Дом Санта-Клауса традиционно включает в себя резиденцию и мастерскую, где он создает - часто с помощью эльфов или других сверхъестественных существ - подарки, которые он доставляет детям на Рождество. В некоторых историях и легендах есть деревня, населенная его помощниками, окружающая его дом и магазин. В североамериканской традиции (в Соединенных Штатах и ​​Канаде) Санта живет на Северном полюсе, который, согласно Канаде, находится в канадской юрисдикции в почтовом коде H0H 0H0 (ссылка на «ho ho ho», примечание Санты, хотя почтовый коды, начинающиеся с H, обычно зарезервированы для острова Монреаль в Квебеке). 23 декабря 2008 года Джейсон Кенни, министр гражданства, иммиграции и мультикультурализма Канады, официально присвоил статус канадского гражданства Санта-Клаусу. " Существует также город под названием Северный полюс на Аляске, где была создана туристическая достопримечательность, известная как «Дом Санта-Клауса». Почтовая служба США использует почтовый индекс города 99705 как свой рекламируемый почтовый индекс для Санта-Клауса. Уэнди на Северном полюсе, AK также утверждал, что «сани пролетают». Каждая скандинавская страна утверждает, что резиденция Санта-Клауса находится на их территории. Норвегия утверждает, что живет в Дребаке. В Дании он, как говорят, живет в Гренландии (около Уумманнака). В Швеции в городе Мора есть тематический парк под названием Tomteland. Национальный почтовый терминал в Томтебоде в Стокгольме получает детские письма для Санта. В Финляндии Корватунтури в течение долгого времени был известен как дом Санта, и два парка развлечений, Санта-Клаус-Виллидж и Санта-Парк расположены недалеко от Рованиеми. [1] Вернитесь к началу страницы THOR Тор (древнескандинавский: Þōrr, Þunarr ; Исландский: Þór Старый английский: Þunor, Þūr ; Старый саксон: Þunær ; фризский: Tonger , Old Dutch: Donar , Old High German: Donar , Proto-Germanic: * Thunaraz ) рыцаря и бородатого грома в германской мифологии и германского язычества и его подмножеств: скандинавского язычества, англосаксонского язычества и континентального германского язычества. Большинство сохранившихся историй, связанных с германской мифологией, упоминают Тор или сосредотачиваются на подвигах Тора. Тор был очень почитаемым богом древних германских народов, по крайней мере, из самых ранних сохранившихся письменных отчетов о коренных германских племенах более тысячи лет спустя в эпоху позднего викинга. Тор был призван на защиту по многочисленным объектам, найденным из разных германских племен. Миниатюрные копии Мёльнира, орудия Тора, стали вызывающим символом скандинавского язычества во время христианизации Скандинавии. Этимология Протогерманский * тунарас ,«гром» породил древнескандинавский ёрр , немецкий Доннер , голландский донор, а также древнеанглийский Þunor, откуда современный английский гром с эвентесом d . Шведский tordön и датский и норвежский torden имеют суффикс -dön / -den, первоначально означающий «rumble» или «din». Скандинавские языки также имеют слово « dunder» , заимствованное из среднего низкого немецкого языка. И Бог, и «гром» связаны с кельтским таранисом (современный ирландский таран ), термином гром, а также именем Бога Тараниса . Характеристики семья В поэтической Эдде и Прозе Эдда Тор является сыном Одина и великана Йорда (Йорд, Земля). Его жена называется Сиф, и о ней мало известно, кроме того, что у нее золотые волосы, которые был отрезан Локи. Со своей любовницей, великаншей Йарнсакса, у Тора было два сына: Моди и Магни. С Сифом у него была дочь Труд. Эвгемистический пролог Прозы Эдды также указывает, что у него есть сын Сифа по имени Лорири, а также еще 17 поколений потомков, но пролог должен был дать правдоподобное объяснение тому, как озир стал поклоняться, хотя они были более как гиганты, чем боги. У Тора также есть пасынок по имени Ульр, сын Сыфа. Skáldskaparmál упоминает фигуру, названную Хлорой, которая была приемной матерью Тора, соответствующей Лоре или Глоре из пролога Снорри Стурлусона, хотя в книге нет дополнительной информации о ней, но есть городской миф о приемной маме, как Тор изнасиловал ее. Mjollnir Тор владеет молотком с короткой рукояткой, Мьёлнир, который, когда его бросают в цель, волшебным образом возвращает его владельцу. Его Мьёлнир также имеет право бросать молнии. Чтобы обладать Мёлльниром, Тор носит пояс Мегингджорд, который повышает силу носителя и пару специальных перчаток, Járngreipr, чтобы поднять молоток. Мёльнир также является его главным оружием во время борьбы с гигантами. Символ уникальной формы впоследствии стал очень популярным украшением во время эпохи викингов и с тех пор стал знаковым символом германского язычества. колесница Тор путешествует на колеснице, нарисованной козами Тангрисниром и Таннджоустром, иногда со своим слугой и посланником Þjálfi и сестрой Þjálfi Рёсквой. Скальдическая поэма Haustlöng рассказывает, что земля была обгорела, и горы трещали, когда Тор путешествовал в своем фургоне. Согласно Прозе Эдда, когда Тор голоден, он может поджарить коз для еды. Когда он хочет продолжить свои путешествия, Тор должен только благословить останки козлов своим молотом Мёльниром, и они будут немедленно восстановлены до полного здоровья, чтобы возобновить свои обязанности, предполагая, что кости не были сломаны. Bilskirnir Бильскирнир, в королевстве Шрудхемр или Þrúðvangr, является залом Тора в норвежской мифологии. Здесь он живет со своей женой Сифом и их детьми. По словам Гримнизмаля, зал является самым большим зданием и содержит 540 комнат, расположенных в Асгарде, как и все жилища богов, в королевстве Шрудхемр (или в Шрудвангаре в соответствии с Gylfaginning и Ynglinga saga ). Истории Согласно одному мифу в Þórsdrápaи Проза Эдда, Локи летал как ястреб в один прекрасный день и был захвачен Гейрродом. Гейрредо, который ненавидел Тора, потребовал, чтобы Локи привел своего врага в жилище Гиррода без его волшебного пояса и молота. Локи согласился привести Тор к ловушке. По пути туда они остановились у дома великанности Грид. Она подождала, пока Локи не выйдет из комнаты, а затем сказал Тор, что происходит, и дал ему железные перчатки, волшебный пояс и посох. В версии истории Прозы Эдды, когда Тор подошел к дому Гейррода, одна из его двух дочерей, Гьялпа и Грейпа, оседлала реку и заставила ее наводнить; Тор был спасен, цепляясь за дерево рябины. В доме Гейррода дочери снова попытались убить его, используя стул, который стрелял к потолку, но, прижимаясь к штабу, он сломал им спину и убил их. Согласно Альвишмалю , Альвисс, карлик, утверждал, что ему был обещан Брак. Тор разработал план, чтобы остановить Альвиса в браке с дочерью: он сказал Альвису, что из-за его небольшой высоты он должен был доказать свою мудрость. Альвис согласился, и Тор продлил испытания до тех пор, пока солнце не встало - все гномы повернулись к камню при воздействии солнечного света, поэтому Альвисс был ошеломлен. В одной из своих экспедиций в Гигантланде Тор был обманут несколькими способами магией великого короля Утарга-Локи. Во-первых, когда он, Локи, Þjálfi и Röskva были в пути к его замку, они провели ночь в запредельном зале, который оказался перчаткой огромного гиганта, который дал свое имя Скримуру. Скримир предложил объединить свои провизии, но после того, как он улегся на ночь, они обнаружили, что он так крепко связал сумку, что они не могли ее открыть. Разгневанный, Тор ударил его по голове три раза Мюльниром, но он проснулся, сказав, что у него на голове выпадают желуди. После прощания с Скримиром они пришли в замок, где Уткарда-Локи несколько раз обманывал их на конкурсах. Он обманул Тора, сразившись с самой Тобой, служанкой Тора, Þjálfi (ничего не быстрее, чем мысль). Затем Локи был брошен вызов на съедение с Логи, одним из его слуг. Локи проиграл. Слуга даже съел кормушку, содержащую пищу. Слуга был иллюзией «Дикого Огня», и ни одно живое существо не могло равняться уровню потребления огня. Утарга-Локи также называл Тора слабым, когда он только поднял лапу кошки, а кошка была иллюзией Мидгардовского Змея. Тор был брошен вызов на состязание по пьесе и не мог опорожнить рог, который был заполнен не медом, а был связан с океаном. Это действие начало приливные изменения. И, наконец, Тор боролся с пожилой женщиной, Элли, которая была Старостью, которую никто не мог победить, до одного колена. На следующее утро Тор и его спутники остались униженными, но Утарга-Локи вышел с ними, и как только они были вдали от замка, обнаружил обман, который он использовал - начиная с того, что он казался им в маскировке, называя себя Скримиром и связал сумку проволокой и поместил холм между собой и Тор. Он показал богу три глубоких углубления в нем от ударов молота и сказал, что он действительно боялся их выступления и больше никогда не рискнет приблизиться к Тору. Еще одна известная история с участием Тора, рассказанная в Þrymskviðaи Проза Эдда, было время, когда Þrymr, Король гигантов, украл его молот, Мёльнир. Тор пошел к Локи, надеясь найти виновника, ответственного за кражу, затем Локи и Тор отправились к Фрейе за советом. Фрейя дал Локи перо-халат, чтобы он мог отправиться в страну гигантов, чтобы поговорить с их королем. Король признался, что похитил молот и не отдал его обратно, если Фрейя не дала ему свою брачную руку. Фрейя сердито отказалась, поэтому боги решили подумать о способе обмануть короля. Хеймдалл предложил нарядить Тор в свадебное платье, чтобы он мог занять место Фрейи. Тор сначала отказался унизить себя таким образом, но Локи настоял на том, чтобы он это сделал, или Гиганты атакуют и побеждают Асгарда, так как у него не было своего молотка, чтобы защитить его. Итак, Тор, замаскированная невестой в одном из платьев Фрейи и вуалью в сопровождении Локи в качестве его сопровождающего, поехала на свадебный пир. Король отметил, что его невеста ела и пила значительно больше, чем он ожидал. Локи объяснил, что она пробыла без еды восемь дней и ночей в своем стремлении выйти за него замуж. Затем он спросил, почему глаза его невесты мерцали, как огонь, и Локи ответил так же, что она не спала восемь дней и ночей в ее волнении. Тогда великан приказал, чтобы молот был доставлен к жене и поставлен на колени, чтобы благословить ее. Как только это было в распоряжении Тора, он сбросил маскировку и убил всех гигантов в комнате. Гиганты были осторожны, чтобы снова не попробовать тот же трюк. Король отметил, что его невеста ела и пила значительно больше, чем он ожидал. Локи объяснил, что она пробыла без еды восемь дней и ночей в своем стремлении выйти за него замуж. Затем он спросил, почему глаза его невесты мерцали, как огонь, и Локи ответил так же, что она не спала восемь дней и ночей в ее волнении. Тогда великан приказал, чтобы молот был доставлен к жене и поставлен на колени, чтобы благословить ее. Как только это было в распоряжении Тора, он сбросил маскировку и убил всех гигантов в комнате. Гиганты были осторожны, чтобы снова не попробовать тот же трюк. Король отметил, что его невеста ела и пила значительно больше, чем он ожидал. Локи объяснил, что она пробыла без еды восемь дней и ночей в своем стремлении выйти за него замуж. Затем он спросил, почему глаза его невесты мерцали, как огонь, и Локи ответил так же, что она не спала восемь дней и ночей в ее волнении. Тогда великан приказал, чтобы молот был доставлен к жене и поставлен на колени, чтобы благословить ее. Как только это было в распоряжении Тора, он сбросил маскировку и убил всех гигантов в комнате. Гиганты были осторожны, чтобы снова не попробовать тот же трюк. Глаза блестели, как огонь, и Локи ответил так же, что она не спала восемь дней и ночей в ее волнении. Тогда великан приказал, чтобы молот был доставлен к жене и поставлен на колени, чтобы благословить ее. Как только это было в распоряжении Тора, он сбросил маскировку и убил всех гигантов в комнате. Гиганты были осторожны, чтобы снова не попробовать тот же трюк. Глаза блестели, как огонь, и Локи ответил так же, что она не спала восемь дней и ночей в ее волнении. Тогда великан приказал, чтобы молот был доставлен к жене и поставлен на колени, чтобы благословить ее. Как только это было в распоряжении Тора, он сбросил маскировку и убил всех гигантов в комнате. Гиганты были осторожны, чтобы снова не попробовать тот же трюк. В рассказе, рассказанном в « Hymiskviða» и «Прозе Эдда», Тор отправился на рыбалку в Мидгардовский змей с гигантским химаром, как его неохотный компаньон, убив своего лучшего вола, чтобы использовать его голову для приманки, высадив свою лодку далеко за пределы того места, где гигант считал безопасным, затем, как только он зацепил гигантского монстра, так сильно тянул его на линию, чтобы поднять голову в радиусе убийственного удара, который обе его ноги прошли через дно лодки, и он прилегал к морскому дну. Химир, испуганный, отрезал линию, и Тор сбил его с борта с головой и вышел на берег с лодкой. Согласно Völuspá и Проза Эдда, Тор снова встретится с Йермунхангаром в Рагнареке (гибель богов и конец космоса). Два смертных врага будут заперты в бою, и хотя Тор убьет великого змея, он сможет сделать только девять шагов, прежде чем погибнуть от яда. Литературные источники Изображения Эдди Двумя крупнейшими источниками информации о Торе являются поэтическая Эдда, составленная в 13 веке из более ранних устных традиций, и Проза Эдда, написанная в XIII веке Снорри Стурлусоном. Оба из Исландии, хотя некоторые из стихотворений были составлены в Норвегии. Саги Тора также упоминается в многочисленных сагах, в которых использовались скальдическая поэзия и устные традиции. Старая саксонская крещальная обет Тор, как и Донар, упоминается в клятве древнесаксонского крещения в приятеле Ватикана. 577 вместе с Воденом и Сакснотом. Обет 8-го или 9-го века, предназначенный для христианизации язычников, записывается как: ec forsacho allum dioboles uuercum и uuordum, Thunaer ende Uuöden ende Saxnote ende allum them unholdum the hira genötas sint Что означает: Я отказываюсь от всех слов и трудов дьявола, Тюнера, Водена и Сакснота и всех тех извергов, которые являются их соратниками. Геста Данорум В XII веке Саксо Грамматикус, служивший архиепископу Авессалону в Дании, представил в своей работе на латинском языке Геста Данорум, эвферизированный рассказ Тора и Одина как хитроумных колдунов, которые, по словам Саксо, обманули людей Норвегии, Швеции и Дании в их признание как богов: будучи почти равным им в достоинстве, они заимствовали у них поклонение, а также имя. Это должно быть достаточным дискурсом для божеств датской древности. Я кратко изложил это для общей выгоды, что мои читатели могут четко знать, какое поклонение в его языческом суеверии наша страна поклонилась колену »(Геста Данорум , Книга I) Археологическая запись Тор был очень популярным божеством для германского народа, и ряд сохранившихся изображений не только его, но и его подвиги пережили много лет естественного и преднамеренного разрушения. Nordendorf Fibula Встреча с 7-м веком, фибула Нордендорфа, филапа (аламанская), найденная в Нордендорфе, недалеко от Аугсбурга (Бавария), имеет надпись Старшего Футарка, в которой упоминается Донар , имя западногерманских племен для Тора. Эмблематические реплики Mjöllnir Широко популярны в Скандинавии, реплики Мёльнира использовались в Блуцах и других сакральных церемониях, таких как свадьбы. Многие из этих реплик также были найдены в могилах и, как правило, снабжены петлей, позволяющей носить их. Они были наиболее широко открыты в районах с сильным христианским влиянием, включая южную Норвегию, юго-восточную Швецию и Данию. К концу 10-го века повышенная однородность в дизайне Мьёлнира в течение предыдущих столетий предполагала, что он функционировал как популярный аксессуар, который носил вопреки христианскому кресту. Исландская статуя Сидящая бронзовая статуя Тора (около 6,4 см), известная как статуя Эйарленда примерно с 1000 года нашей эры, была восстановлена ​​на ферме недалеко от Акурейри, Исландия, и является признанным показом в Национальном музее Исландии. Тор держит Мёльнира, вылепленного в типично исландской крестообразной форме. Было высказано предположение, что статуя связана со сценой из Þrymskviða, где Тор восстанавливает свой молот, сидя, хватая его обеими руками во время свадебной церемонии. R une и Image Stones Большинство рунстуков были подняты в XI веке, поэтому они совпали с христианизацией Скандинавии. Есть приблизительно шесть рунических надписей, которые, как представляется, относятся к нему, и пять из них делают это в призывах освящать камни. Три из надписей находятся в Швеции (Rök Runestone, Sö 140 и Velanda Runestone) и три в Дании (Dr 110, Dr 220 и Stone Glavendrup). Есть также рунические камни, которые были интерпретированы как выбитые молоты Тора. Борьба Тора с Змеем Мидгард, записанная в Hymiskviða, может быть найдена на нескольких камнях и рунических камнях, расположенных в Англии, Дании и Швеции соответственно. В английской деревне Госфорт, Камбрия, остатки камня 10-го века с изображением рыбы Тора и Химира можно найти рядом со многими другими норвежскими резными фигурками. В Дании церковь в маленьком северном юртландском городе Хёрдум хранит остатки камня Хёрдума, в котором изображена рыбалка Тора и Химира для Мидгард-Змея. Тор носит четко обозначенный шлем, с которым он изображен в других найденных изображениях и поймал змею Мидгард, пока Химир сидит перед ним. В Швеции есть два камня, изображающих эту легенду. Созданный где-то между VIII и XI веками, нижний левый угол камня Ардре VIII в Готланде часто интерпретировался как изображающий не только промысел, но и ссылки на убой вола до его использования в качестве приманки,потенциально как часть более ранней версии сказки. Холм Алтуна в Уппланде изображает Тора, ловящего змею Мидгард. Несмотря на отсутствие Хеймира, это заметно показывает, что нога Тора пробивает пол лодки во время интенсивной борьбы. Кентерберийский шарм Шарм Кентербери - это рунический шарм, обнаруженный на краю англосаксонской рукописи с 1073 года. Шарм переводится как: Кирилл ране-причина, иди сейчас! Вас нашли. Пусть Тор благословит вас, господин огров! Кирилл, намотанный на кожу. Против кроветворного гноя! Очарование предназначено для использования против определенного заболевания, описанного как «гнойный сосуд гной». MacLeod и Mees (2006) отмечают, что, хотя Тора не уважают в выживших источниках для его медицинских способностей, он был хорошо засвидетельствован как укрывающий вражду к великанам и как защитник человечества. MacLeod и Mees сравнивают очарование с амулетом Kvinneby XI века (там, где Thor также призван обеспечить защиту), формульной структурой амулета Sigtuna и недавно обнаруженной реберной костью с рунической надписью также из Sigtuna, Швеция. Квиннеби Амулет Амулет Квиннеби - это амулет, в который входит руническая надпись примерно с 1000 г. до н.э.. Существуют конкурирующие теории о точной формулировке надписи, но все согласны с тем, что Тор призван защищать своим молотом. Согласно Рундате, эта надпись гласит: Здесь я вырезаю (d) защиту для вас, Бофи, с / ... ... ... вам точно. И пусть молния удерживает все зло от Бофи. Пусть Þórr защитит его тем молотом, который вышел из-за моря. Бегите от зла! Вы / получаете / ничего не получаете от Bófi. Боги находятся под ним и над ним. Амулет был найден в середине 1950-х годов в почве деревни Седра Квиннеби в Эланд, Швеция. Амулет представляет собой квадратный медный объект размером около 5 см с каждой стороны. Рядом с одним краем есть небольшое отверстие, предположительно используемое для подвешивания его вокруг шеи. Школьная церковь Скога Часть Школьного Школьного Школьного Школьного XII века изображает три цифры. Их чаще всего интерпретируют как скандинавских святых-царей Олафа, Эрика и Канута, но также было предложено ссылаться на Одина, Тор и Фрейра. Цифры совпадают с описаниями статуй 11-го века, записанными Адамом Бремена в Храме в Уппсале, и письменными описаниями богов во время позднего периода викингов. Гобелен из Хельсингленда, Швеция, но теперь находится в Шведском музее национальных древностей. P шнурки Связанные с Тором Дуб Тора Дуб Тора был древним деревом, священным германским племенем Чатти, предками гессианцев и одним из самых важных священных мест языческих германских народов. Его вырубка в 723 году нашей эры ознаменовала начало христианизации нефранских племен северной Германии. Дерево стояло рядом с деревней Гейсмар, сегодня частью города Фрицлар в северной части Гессена, и было основным пунктом поклонения германскому божеству Тор (известному среди западногерманских племен, как Донар ) Чатти и большинству других германских племен. Храм в Уппсале Между 1072 и 1076 годами Адам из Бремена записал в своей церкви Геста Хаммабургенсиса ecclesiae pontificum, что статуя Тора существовала в Храме в Уппсале. Адам рассказывает, что: Тор занимает центральное место, с Вотаном и Фрей с обеих сторон. Тор, согласно их убеждениям, управляет воздухом своим громом, молнией, ветром, дождем и хорошей погодой. Он изображен с скипетром, так как наши люди изображают Юпитера. Статуя в Хундорпе В Хундорпе в Гудбрандсдалене, Норвегия, стоял храм с великой статуей Тора. Статуя была разрушена святым Олафом в 1015 году. T hursday Тор дал свое имя древнеанглийскому днюнсдегу , что означает день Þunor, известный на современном английском языке в четверг. «Юнор» также является источником современного слова «гром». Немцы заимствовали идею семидневной недели от римлян - и они перевели умирающих Йовиса («день Юпитера») на «день Тора». «День Тора» - Þórsdagr в древнескандинавском, дордакском [ðorestak] в северных саамах, Торсдаг на норвежском, шведском, датском и южном саамах, Хосдагур в Фарерском, за исключением Судури, где он называется Торсдагур , четверг на английском языке, Доннерстаг на немецком языке ( «День грома»), Дондердаг на голландском языке (означающий «День грома») и « Торстай» на финском языке. Этот день считался таким важным днем ​​недели, что еще в седьмом веке святой Элигий упрекал свою конгрегацию во Фландрии за продолжение своей родной практики признания четверга в священный день после их христианизации. Уже в девятнадцатом веке в Скандинавии ночь в четверг считалась лучшим временем для совершения магических ритуалов. Parallels Многие писатели идентифицировали Тора с Юпитером. Сравнение может быть перенесено: оба являются богом грома и молнии, оба являются самыми могущественными сыновьями Царя Богов их пантеонов, оба имеют детей-близнецов богиней и в свое время считались самым могущественным из боги. Дуб был священным для обоих богов, и у них были таинственные силы. Тор должен убить Йермунганга и Юпитера, дракона Тифона. Тацит идентифицировал Тора с греко-римским героем-бога Геркулеса из-за его силы, аспекта, оружия и его роли защитника мира, убивая многих монстров. Они также сражаются с гигантами и являются ключом к защите Богов Геракл, являющихся отпрыском Олимпа, который должен стоять на страже у ворот Олимпа, чтобы встретить угрозы богам. Эта параллель рассматривается в таких средах, как телевидение, комиксы и многое другое. Легендарные путешествия Геркулеса, Геркулеса (сериал 1998 года) и Геркулес (Marvel Comics) и Тор (Marvel Comics). В нескольких историях они даже сражаются друг с другом, обычно заканчивая ничьей. Параллели с различной степенью близости можно найти в других северных мифологиях, таких как Таранис (Селтик), Перкунас (Балтика), Дорк / Торк (Армянский) и Перун (славянский), связанные либо с громом, либо с дубами, либо с обоими. Кроме того, параллельно либо Тору, либо Тиру относятся финно-угорские боги Торум, Тюрмс, Тере и т. Д. - см. Тарапиту. Изображение в современной народной культуре Тор, под немецкой формой его имени, «Доннер» (буквально «гром») появляется в оперном цикле Ричарда Вагнера « Кольцо нибелунгов» . Это привело ко многим изображениям, основанным на интерпретации Вагнера, хотя некоторые из них ближе к моделям до Вагнера. Со времен Вагнера Тор появился, как сам или как тезка персонажей, в комиксах, на телевидении, в литературе и в песнях. [ 1 ] Вернитесь к началу страницы ТРИПЛ БОЖЬЕ Тройная Богиня - одно из двух главных божеств, найденных в неоязыческой религии Викки. Она объединяет трех отдельных богинь; девичьей богини, богини-матери и богини-кроны, каждая из которых символизирует отдельный этап в женской жизни и лунных циклах. Она представляет женскую часть дуотеистической богословской системы религии, а другая - мужского Рогатого Бога, хотя в традиции Дианской Викки поклоняются только женское божество. неоязычество Согласно историку Рональду Хаттону, понятие «тройной богини с девицей, матерью и кроной» и «Лунная символика» было вкладом Роберта Грейвса в современное языческое колдовство.Многие ведьмы и другие неоязычники верят в «тройную богиню» девы, матери и кроны, которые возникли у первых неоязыков в Англии середины двадцатого века. По их мнению, сексуальность, беременность, грудное вскармливание и другие женские репродуктивные процессы - это способы, которыми женщины могут воплощать Богиню, делая физическое тело священным. Maiden представляет заклятие, зарождение, расширение, обещание новых начинаний, рождения, молодости и юношеского задора, в лице прибывающей луны . Мать представляет спелость, плодородие, сексуальность, исполнение, стабильность, власть и жизнь , представленное полнолуние . Крон символизирует мудрость, покой, смерть и окончания , представленные ущербной луной . Многие неоязычники и викканцы считают, что женщины могут идентифицировать себя с божеством способами, недостижимыми патриархальными религиями, отражая нормативную модель женского жизненного цикла, представленную Тройной Богиней. Эта модель также охватывает олицетворение всех характеристик и потенциала каждой женщины, которая когда-либо существовала. Другие убеждения верующих, такие как DJ Conway, включают в себя то, что пересоединение с Великой Богиней имеет жизненно важное значение для здоровья человечества «на всех уровнях» и что Богиня выступает за единство, сотрудничество и участие со всем творением, в то время как в отличие от мужских богов представляют собой диссоциацию, разделение и господство природы. Некоторые взгляды были подвергнуты критике со стороны неоязыков и ученых, которые вновь подтверждают гендерные стереотипы и символически не могут адекватно противостоять нынешней этической и экологической ситуации в гуманитарных науках. Большинство неоязыков утверждают, что поклонение Тройной Богине относится к дохристианской Европе и, возможно, относится к периоду палеолита. Следовательно, многие считают, что их религия - это сохранившийся остаток древних верований. Они полагают, что Тройная Богиня - это архетипическая фигура, которая проявляется в разных культурах на протяжении всей истории человечества и что многие отдельные богини могут быть истолкованы как тройные богини. Эта множественность идентичности привела к тому, что неоязычники приняли изображения и имена культурно расходящихся божеств для ритуальных целей. Нанесение луны Один из серьезных ритуалов Викки, «Рисуя луну», включает в себя верховную жрицу, либо вступающую в задумчивость, либо говорящую как Богиня, либо читает драматическую прозу (разные ветви Викки имеют разные рассуждения и методологии). Немного разные ритуалы выполняются на разных фазах Луны. Предполагается, что жрица функционирует как пророчица Богини или ее телесной формы. Мел Д. Фабер объясняет это в психологических терминах, пытаясь воссоединиться с защитой матери фантазии о психике. происхождения Роберт Грейвс популяризировал термин «Тройная богиня» в «Белой богине» (1948). Грейвз писал о архаичной триаде богини, на которую он ссылался на несколько европейских мифологий, и его теории пользуются популярностью у многих неоязыков из-за аналогичного подхода викторианского синтеза к мифу и истории. Тема богини-троицы также можно найти в работах Джейн Эллен Харрисон, который изначально сформулировал и опубликовал идею в (1912), которая должна была позднее сообщить о происхождении Викки и повлиять на Грейвса. Белая богиня рассматривается как поэтическая работа, в которой Грейвз дает свое представление о подчинении мужчин влюбленным женщинам в «антропологическую грандиозность» и далее мифологизирует всех женщин в целом (и нескольких любовников из Грейвса в частности) в трехлетнюю богиню Луны модель.Тем не менее, намерение Грейвса состояло в том, что работу следует читать как аутентичную работу истории, а не личное поэтическое видение. Значение могил как поэта в стороне, элементы стипендии Грейвса, такие как плохая филология, использование неадекватных текстов (например, «псевдо-кельтская» Кану Талиесин из 19-го века, которую он, как полагают, представляет собой древний документ), и использование устаревшей археологии подверглось критике. Ученые, особенно археологи, историки и фольклористы, вообще не получают работу положительно. Грейвз был разочарован тем, что большинство его кельтских ученых «громко проигнорировало» его работу, однако оно было воспринято как история многих неисторических читателей и, согласно Хаттону, «Белая богиня» остается основным источником путаницы в отношении древних кельтов и влияет на многие неученые взгляды кельтского язычества. В то время как Грейвс установил связь между Богинями и Луной, они стали «естественными», это было не так для кельтов или других древних народов. Некоторые неопаганы были смущены и расстроены тщательным развенчанием, которое «тройная богиня» получила в последние годы от таких ученых в то время как другие оценили его поэтическое понимание, но никогда не принимали его как произведение исторической правдивости. Грейвс по-прежнему вдохновлял его концепция «Тройной богини», и он нашел свой путь во многих своих последующих работах. В своем романе «Watch the North Wind Rise» (1949) Грейвс экстраполировал свою теорию дальше в будущий мир, где нынешние монотеистические религии отбрасываются, а правила тройной богини верны (одно из проявлений Богини называется «Мари», утверждая, что Мария христианства - замаскированная форма той же Богини). В антологии «Греческие мифы» (1955) Грейвз систематически применял свои убеждения, закрепленные в «Белой богине», к греческой мифологии, раскрывая большое количество читателей в его тайнах Богини. Некоторые классики и ученые в сравнительной мифологии назвали эту работу компендиумом неправильных толкований. [1] Вернитесь к началу страницы TUATHA DE DANANN Tuatha Dé Danann («народы богини Дану») - это раса людей в ирландской мифологии. В традиции вторжений, которая начинается с Lebor Gabála Érenn, они являются пятой группой, чтобы поселиться в Ирландии, завоевав остров у Fir Bolg. Считается, что они происходят от дохристианских богов Ирландии. Когда были написаны сохранившиеся истории, Ирландия была христианином на протяжении веков, а Туатха Де были представлены как смертные короли и герои далекого прошлого, но есть много признаков их прежнего божественного статуса. Стихотворение в Книге Ленстера перечисляет многие из Tuatha Dé, но заканчивается «Хотя [автор] перечисляет их, он не поклоняется им». Goibniu, Creidhne и Luchta называются Trí Dé Dána («три бога мастерства»), а имя Дагды интерпретируется в средневековых текстах как «добрый бог». Даже после того, как они были перемещены в качестве правителей Ирландии, персонажи, такие как Луг, Морриган, Аенгус и Мананнан, появляются в рассказах, которые были установлены через несколько столетий позже, показывая все признаки бессмертия. У них также есть много параллелей в кельтском мире: Нуада родственна британскому богу Ноденсу; Луг - это рефлекс пан-кельтского божества Лугуса; Туйранн связан с галашским Таранисом; Огма Огмиосу; Badb to Catubodua. имя Перевод Tuatha Dé Danann как «народов богини Дану» обязательно неточен. Старое ирландское tuath (множественное tuatha) означает «люди, племя, нация»; и dé - родительный падеж día, «бог, богиня, сверхъестественное существо, объект поклонения»(их часто называют просто Tuatha Dé, фраза также использовалась для обозначения израильтян в ранних ирландских христианских текстах). Дананн - также родительный падеж, для которого парижский случай не засвидетельствован. Он был реконструирован как Дану, который по аналогии с Ану считается женским именем. Название реки Дунай считается кельтской по происхождению, а кельтские речные божества обычно женского пола; и у индуистской мифологии есть богиня воды, называемая Дану, которая может быть индоевропейской параллелью. Однако эта реконструкция не является общепринятой. Также написано Донанн и Домнанн, которые могут связывать их с Фир Домнаном («люди из Доманина»), людьми, связанными с «Пирсом Болгом» в мифе, которые исторически засвидетельствованы в Коннахте и могут быть связаны с британскими Думнониями. Не известно, что греки Данаана из Илиады Гомера связаны с Туатхой Де Дананом. Написание «Данаан» - латинская англицизация греческого Δαναοί (Данаои) и его сходство с «Дананом», скорее всего, случайное. Легендарная история Tuatha Dé Danann произошли от Nemed, лидера предыдущей волны жителей Ирландии. Они прибыли из четырех северных городов: Фалис, Гориас, Муриас и Финия, где они приобрели свои оккультные навыки и атрибуты. Они прибыли в Ирландию примерно 1 мая (день фестиваля Белленте) на темных облаках, хотя более поздние версии рационализировали это, сказав, что они сжигали свои корабли, чтобы предотвратить отступление, а «облаками» был дым. Во главе с их королем, Нуадой, они сражались с Первой битвой Маг Туиред (Мойтура) на западном побережье, в которой они побеждали и перемещали родного Фир-Болга, который затем населял Ирландию. В битве Нуада потерял руку своему чемпиону, Сренгу. Поскольку он уже не был совершенным, он не мог продолжать оставаться королем и был заменен полуфоморским Бресом, который оказался тираном. Врач Диан Чехт заменил руку Нуады рабочим серебряным, и он был восстановлен как король. Тем не менее, сын Диан Чехт Миах был недоволен заменой, поэтому он произнес заклинание «после пяти дней» (совместное суставы и сухожилия с сухожилием), что вызвало рост плоти над серебряным протезом над курс девяти дней и ночей. Однако в приступе ревнивой ярости Диан Чехт убил своего сына. Из-за Nuada ' Затем Туата Де Дананн сражался со Второй битвой Мага Туиредха против фоморов. Нуада был убит ядовитым глазом Фоморианского царя Балора, но Балор был убит сам Лугом, чемпионом Туатха Де, который взял на себя роль короля. Третья битва сражалась с последующей волной захватчиков, милезийцев, с северо-запада от Пиренейского полуострова (ныне Галисия и Северная Португалия), потомков Мила Эспайна (которые, как считается, представляют говидские кельты). Милезианцы встретили трех богинь Туатхи Де Дананн, Эриу, Банба и Фодла, которые попросили назвать остров называть их; Эри - это источник современного названия Éire, а Banba и Fodla по-прежнему иногда используются как поэтические имена для Ирландии. Их трое мужей, Мак Килл, Мак Чехт и Мак Грейн, которые в то время были королями Туаты Де Данана, попросили перемирие три дня, в течение которых майлезийцы лежали на якоре на расстоянии в девять волн от берега. Милесяне подчинились, но Туата Де Даннан создал волшебный шторм, пытаясь отгонять их. Милезийский поэт Амергин успокоил море своими стихами, прежде чем его народ приземлился и победил Туату Де Дананн в Тейлтиу. Когда Амергину было предложено разделить землю между Туатой Де Дананом и его собственным народом, он умно отделил часть над землей до милезийцев и часть под землей до Туаты Де Дананн. Tuatha Dé Danann были подведены под землей в Сидхские холмы от Дагды. Туата Де Дананн сражался с колдунью Карман и тремя ее сыновьями. Говорят, что они привезли в Ирландию колесницы и друиды. Четыре сокровища Туатхи Де Дананн Tuatha Dé Danann принес четыре волшебных сокровища вместе с ними в Ирландию, по одному от их четырех городов: Котел Дагды Копье Луга Камень Фала Меч света Нуады [1] Вернитесь к началу страницы Информация, содержащаяся на этой странице, предназначена только для информационных целей и не обязательно подразумевает полную точность или одобрение Celtic Myth и Moonlight. Информация была полностью получена из независимых источников «третьей стороны», таких как Википедия, и должна быть «политически нейтральной». Вам рекомендуется продолжить исследования, используя другие источники информации. Wikipedia - бесплатная энциклопедия, которую любой может редактировать Информация, полученная из Википедии, свободной энциклопедии, которую любой может редактировать.6 месяцев назад Поделиться ...Ваш текст