Средневековое Мировоззрение
|Средневековое Мировоззрение | Средневековое Мировоззрение | Средневековое Мировоззрение |Средневековое Мировоззрение |Контакты. |

Средневековое Мировоззрение

Средневековое Мировоззрение

58-51 до н.э. Римский император Юлий Цезарь завоевывает Галлию, которая в настоящее время Франция.

486-511 н.э. A Tribe Called франки правила регион. Земля названа в честь них.

1 429 Жанна д'Арк приводит французские войска против англичан в Орлеане, заканчивая осаду англичан во время Столетней войны между Францией и Англией.

1643-1715 Людовик XIV, Король-Солнце, царит дольше, чем любой другой французский правитель. В эту эпоху, Франция получает власть по всей Европе.

Paragraph 5


Средневековое

Мировоззрение

Средневековый мировоззрение По большей части, это можно сказать, что великие мыслители привести две жизни. Их первая жизнь происходит, пока они заняты на работе в своей земной сад. Но есть и вторая жизнь, которая начинается с момента их жизнь прекращается, и продолжается до тех пор, как их идеи и концепции остаются мощным. В истории западной интеллектуальной традиции - традиции, достигнув обратно в досократической философов Ионии - всегда были великие мыслители, которые пытались объяснить природу и масштабы человеческих знаний. Нажмите здесь для Канта биографии и ссылкиБлиже к концу 18-го века, немецкий философ-идеалист опубликовал ряд важных философских трактатов - трактаты, которые он назвал критику. Критика практического разума, критика чистого разума и критика суда были работы Иммануила Канта ( 1724-1804). Главный вопрос, который страдает Канта, а также все философы до и после него, был такой: что есть знание? Это эпистемологический вопрос и часто присоединяются другие вопросы: что есть реальность? то, что это иллюзия? Что мы можем знать? Что это значит знать, что-то? В ВВЕДЕНИЕ к первому изданию своего Критике чистого разума (1781), Кант начал со следующими словами: Там может быть никаких сомнений в том, что все наше знание начинается с опыта. Это, конечно, является кредо эмпирика. Джон Локк (1632-1704) был эмпириком. Так же были Галилео (1564-1642), и Исаак Ньютон (1642-1727). В самом деле, большинство ученых эмпирики по своей природе. Это должно сказать вам что-то. Это был Локк, который, в конце 17-го века, утверждал, что человеческий разум был Tabula Rasa, чистый лист, на котором опыт записывает себя в качестве знаний. То, что вы видите, что вы получаете. Для Альфреда Норта Уайтхеда (1861-1947), "точка есть, что слон, если присутствует, заметил." Вещи существуют - мы испытываем их - и это становится знанием. Но Локк был скорее «современный» эмпириком. Одним из первых эмпириков было Аристотель (384-322 до н.э.). В самом деле, можно с уверенностью сказать, что это был Аристотель, который сделал эмпирической точки зрения в реальность. Аристотель был учителем Александра Македонского. Аристотель также был учеником Платона (c.427-347 до н.э.), который в свою очередь был, студент Сократа (c.469-399 до н.э.). Платон, просто заявил, считали, что универсальные идеи вещей - как справедливость, красота, истина - имели объективное существование все их собственное. Что это означает, что эти вещи существовали воспринимаются ли мужчины (задержаны) или нет. Они имели независимую реальность, которая Платон считал мужчин может прийти, чтобы понять, как знание. Эти идеи существуют априори, то есть, они существуют до испытывать и следовательно, за пределы опыта. Для Платона, наши чувства обманчивы и что мы испытываем в нашей повседневной жизни это не реальность, но тень реальности. Это один из сообщений Платона Республики, в частности, аллегории пещеры. Учение Платона форм (идей, или универсалий) проблем с самой врожденных идей - идей, которые существуют прежде, чем мужчины имеют опыт них. Эта философская школа стала известна, как рационализма. Так, между 384 и 330 до н.э. в Афинах, две крупные западные философские традиции мысли родились. За 2000 лет, философы должны были выбрать последовали ли они Платона и его рационализм, или Аристотеля и его эмпиризм. Действительно, Платон приходит как первый философ и Аристотель, как его первый критик. Как писал Уайтхед в процессе и реальность (1929): Самый безопасный общая характеристика европейской философской традиции, что она состоит из ряда сносок к Платону. Теперь, возвращаясь к Канту. "Хотя все наши знания начинается с опыта," он написал, "это не означает, что все это возникает из опыта." Что Кант сделал с этим одним простым заявлением должен был поставить синтез - необходимое, возможно - 2000 годы философской дискуссии о характере и масштабах человеческого знания. Это единичный акт обеспечено для этой одинокой лютеранской философ центральное место в западной интеллектуальной традиции. Это много сказано, однако, синтетический акт был создан намного раньше, используя различные философские инструменты, но с конечным результатом которого последствия были не менее глубоки. Фома Аквинский в ИнтернетеЭто был "Тупой Бык" из Роккасекка, а Святой Фома Аквинский (1225-1274) был назван, который, в конце 13-го века, также поставляется необходимое интеллектуальной синтез. К концу 13-го века, христианство стало мировоззрение средневековой Европы. Но христианство - особенно христианство в интерпретации его институциональной форме, Церковь - всегда сталкивается с проблемами. Одной из таких проблем было человеческого разума - способности думать, который был обнаружен у греков, принятых от римлян, но были помечены языческие веками интеллектуальной высокомерия со стороны отцов церкви. Отцы Церкви - Ориген (185-254), Санкт- Джером (c.342-420) и Санкт- Августин (354-430) - пытались объяснить Священное Писание через Откровения и веры в одиночку. Но вскоре они поняли, что они нужны классических авторов, чтобы помочь им в их письменной форме. Так, люди, как Платон или Цицерон (106-43 до н.э.) были шипы в стороны христианских мыслителей, как Джером и Августина. Фома Аквинский признал это и искал примирения. Но вместо того, объединяя две философские традиции, Кант был сделать в 1780-е годы, Фома Аквинский присоединился двух методов. Причина не больше не был задуман как Немезида веры. Ни один не был Философия враг богословия. Вместо этого, Фома Аквинский присоединился два, утверждая, что оба были пути к единой истине: "Бог существует." Надеюсь, это должно звучать несколько колоколов для это очень похоже на то, что Абеляр сделал столетием ранее. Прежде чем обратиться к синтезу Фомы Аквинского, необходимо изучить исторический контекст, из которого появился этот синтез. К концу 12-го века появились признаки распространенного пробуждения и прогресс чувствуется по всей Европе. Например, лорды усадьбы учились лучше использовать своих крепостных. Они сделали это, их освобождения и так с этого момента крепостных теперь называемые крестьяне. Крестьяне не больше не были привязаны к земле трудовыми обязательствами перед господином. Теперь, вместо того, чтобы они заплатили арендную плату. Между тем, пригороды стали появляться вокруг старых городов и сотни новых деревень бросился в бытие. В целом, Европейское общество становится все более разнообразной и жизнь начинает проводить больше удобства. И с точки зрения интеллектуальной истории, этот период пришло охарактеризовать как 12 века Возрождения. По всей северной Европе и Англии, крестьяне были освобождены от трудовых обязанностей, а теперь предложил землю - аренда - при очень привлекательных условиях. Крестьяне расширен на новые территории. Они выровняли леса и болота, где сливается они пошли. Крестьяне также были лучшие инструменты в их распоряжении. Плуг был теперь в общем использовании, ветряные мельницы были более распространены, и земля, казалось, дающий более. Несмотря на многочисленные неудачи, крестьянство Северной Европе медленно признать, что система трех поле севооборота даст более старшего двух полевой системы. Суть заключается в следующем - крестьяне были лучше кормят, меньше боятся голода, и теперь может поднять больше детей, потому что земля может поддержать больше, или по крайней мере растет, население. И крестьяне воскресил больше детей для одного из признаков повышенной экономического процветания в то же время увеличение населения. В районах, где крестьяне обычно собирались, деревни стал города и городки стали городами. Процесс урбанизации идет полным ходом - это процесс, который римляне пришлось отказаться в 3-м веке под давлением нашествия варваров. Рим был специально городская цивилизация. Римляне понравились их города и удобства город предложил. Но 4-го века позднее, ситуация начала меняться, как германские племена двинулись на юг от реки Дунай, все глубже и глубже в сердце Римской империи. С окончательным крахом империи в 5 веке германские племена были повсюду. Они не только приносят свой язык, религию и обычаи, они также принесли с собой предпочтение открытой местности и общее отвращение к чему пообтесавшийся. Так, между 5-м веке и 11-го века, городской цивилизации бывшей Римской империи сократилась. Процесс урбанизации не начать заново будет до 11-го века в ближайшее время. Одна из причин, почему это так, что угроза варварского миграции начал спадать. И причина этого произошло, было медленно, но верно, что вожди варварских племен были обращены в христианство. И как только вождь был преобразован, так же были его люди превращают в качестве акта уважения и преданности. Экономические факторы новой урбанизации затронул все заказы европейского общества. Тем не менее, это был европейский крестьянство, которые собрали меньше всего выгоды от этого прогресса. То же самое, помещики теперь делает меньше требования крестьянства. Крестьяне могли арендовать землю, в которой они могли бы направить всю свою энергию. Они могли бы также передать эту землю на своих сыновей. Другими словами, степень свободы начали проникать в мир европейского крестьянина. В то время как крестьяне избили свою жизнь в сельской местности, были ремесленники, которые населяли города и поселки. Как ремесленников и лавочников, торговцев строителей и они имели потенциал для распространения плодов своего труда в более широком рынке, рынок, простирающийся от Северного моря до Северной Африки и из Константинополя в Лиссабоне. В городах Италии - особенно портовых городах, как Генуя, Пиза и Венеция - страсть к стяжательства привели в том, что в конечном итоге стать действительно капиталистическое общество. Именно в Италии, что коммерческая практика и отношения, так характерные для более поздних возрастов впервые появились. Итальянские купцы узнали, как менять деньги, они усовершенствовали двойную бухгалтерию, и они сформировали торговые ассоциации для того, чтобы защитить свои меркантильные интересы. Таким образом, к 13-м веке, существовал буржуазную ментальность характеризуется духом предпринимательской риску, стремление к прибыли и со всем, что, спрос на большей политической свободы. Тем не менее, хотя мы и можем найти растущий буржуазную ментальность, не в это время никаких доказательств зарождающейся буржуазной культуры - это снова придет со временем. Правящие заказы были быстро меняется. Дворянство были люди, которые собрали большую выгоду из освобождения крестьян и последующим увеличением продуктивности сельского хозяйства. Благодаря улучшенной производительности, дворянство теперь может собрать более высокую арендную плату и получить большую прибыль от продажи излишков сельскохозяйственной продукции. И в то время как дворянство явно сделал больше денег, они всегда были быстры, чтобы найти новые и более быстрые способы потратить его. Таким образом, они начали улучшать свои замки - замки стали крупнее и более сложные. Они искали лучшей броню и оружие. Ремесленники растущих городов и городов, в настоящее время объединены в кооперативы, известных как гильдиями, были только рады предоставить дворянству с тем, что он был им нужен. И в то время как дворянство построен более крупные и непроходимые замки, и получил лучший в доспехах и вооружении, они также начали одеваться в одежду, которую тонких купцы городов, в настоящее время также члены их собственных гильдий, доведенных до них. Многие представители знати по всей Европе искали изысканность жизни. Экономические изменения, которые я уже кратко описал принесли с собой культурного и интеллектуального прогресса, особенно по сравнению с веков, которые пришли раньше. Крестовые походы, по большей части, были закончены. Что было средневековый рыцарь делать теперь, когда его основной бизнес дня - убийство неверных и их детей - пришел к концу? Охота и турниры, по крайней мере, для некоторых дворян, начал уступать живым интересом в области культуры и образования. Феодальная суд, как только лишь местом сбора для рыцарей, чтобы заполнить их животы, а занимается в Святой Quest, теперь стали центрами интенсивной литературной деятельности. Но, при всем при этом сказал, это было бы неправильно сказать, что средневековый рыцарь был более культурным человеком. Средневековый рыцарь был еще боевая машина, он все еще был жестокий и часто прожорливый воин. В 12 и 13 веках, что-то вроде возрождения искусства и литературы происходило по всей Англии и на континенте. Это возрождение - или Ренессанс - было более выраженным в Западной Европе, чем в Восточной Европе. В самом деле, это почти общая характеристика европейской истории в целом, что по сравнению с Западом, Восточная Европа, казалось назад и примитивно. Одним из основных характеристик этого Возрождения повторное открытие многочисленных латинских классиков. Для философов, богословов и поэтов 12-м и 13-м веках, было много мудрости, чтобы получить на страницах Вергилия (70-19 до н.э.) Энеида, или Овидия (43 г. до н.э. 17) Метаморфозы или буквы и политических речей того, что величайший из римских ораторов, Цицерона, или стоицизма в Сенека (5 до н.э.-AD 65). Кроме того, идеи, заложенные в этих классических авторов, основной вклад в повторное открытие этих текстов был стиль письма. Этот стиль был классическая латынь. Просто подумай об этом. Ученые 12 века теперь читать тексты, написанные на латинском языке более 1200 лет назад. Само собой разумеется, что латинский язык претерпел глубокие преобразования в течение многих лет, так же, как английский язык изменился за последние 100 лет. Представьте себе, что он должен был, как открыть для себя древние тексты, написанные в более или менее узнаваемой форме, но были более выразительны и более лирическая. В результате, 12 и 13 поэтов века начали выражать свои мысли и чувства на языке, который в настоящее время пришел к ним естественно. И, это также стоит отметить, что эти поэты сейчас пишу для более широкой аудитории. Был более широкое использование рифмы и метра, а то время как большинство поэзия осталась религиозный характер, были и другие писатели, которые начали проявлять эмоции по сравнению с более светские темы. Это был странствующий ученых или Goliards, которые использовали народные вместо классического или даже средневековой латыни или Каролингов. В Goliards написал свободного и радостного стихи - они имеют почти немедленного обращения к современному читателю, потому что они стоят вне образа средневековой благочестия и религиозности. GOLIARDIC СТИХ - предназначены для поют, а не просто читать - хвалит удовольствия этот мир, а также отчаяние неопределенности жизни. В Goliards были также глубоко критически "системы" - особенно привилегированных порядков рыцарей, епископов и профессоров. Блуждающие ученые были недовольны их собственного возраста, и поэтому они наслаждались довольно шумной, пьяной жизни - они были первыми богемы Европы. Рост народной литературы произошло наиболее легко в тех местах, где власть церкви, казалось, слабым. Но были и другие причины, почему мы можем наблюдать этот переход от средневековой латыни на народные. На юге Франции, профессиональные писцы найти его все труднее и труднее писать официальные документы на латыни. Слова разговорного языка, то Langue d'OC пришли гораздо проще для них. В конце концов, это был разговорный язык, которое стало и так литературы, будь то официального документа или стихотворения, пришлось отразить это изменение. По 1200, большинство официальных документов теперь состоит на родном языке. Другие примеры народных текстов предостаточно: The Песни о Роланде, пожалуй, лучший пример Франции. Из Германии мы имеем Kaiserchronik. И, конечно же, 14-го века можно было почти назвать золотым веком народной литературе мы находим там (1345-1400) Джеффри Чосера Кентерберийские рассказы, Джованни Боккаччо (1313-1375) Декамерон, Ленгленд (в c.1332 c.1400- ) Пирс Пахарь, Жан Фруассара (c.1333-c.1405) Хроники и Данте (1265-1321) Божественная комедия. В то время как эти события происходили по всей Европе и Англии, появился новый институт, в котором большая часть этого нового обучения можно было бы узнать. К 13-м веке, университеты были созданы в Оксфорде, Париже, Берлине, Падуе и Болонье. Мы так называемых тёмных веков, чтобы поблагодарить за университет. Студенты университета могут получить степень бакалавра, магистра или доктора наук Степень в одном из четырех высших факультетов: теологии, философии, медицины или права. (ДД, доктор философии, доктор медицинских наук, JD) Некоторые школы, специализирующаяся на права, как в университете Болоньи - университетского перспективе и управляется студентами. Другие университеты, как Париж, специализирующихся в области теологии и философии. Падуя специализируется в медицине. Именно в университете, что западная интеллектуальная традиция мы наиболее заинтересованы в могут быть найдены. В самом деле, это в университете, что современная интеллектуальная можно найти. В Париже, например, мы встречаем Абеляр, учителя так красноречиво, так убедительно и так мастерски, что он привлек студентов со всей Европы. Даже после своей высылки из Парижа из-за его романа с Элоизы, студенты стекались к его стороне, чтобы услышать его диссертации по богословию и философии. Абеляр, другими словами, является продуктом университета, который, в свою очередь был продукт города, который был продуктом экономических и социальных обстоятельств, которые сделали подъем городов возможных, в первую очередь. И в то время как университет был рассадником согласия и соответствия папской власти и христианского вероучения, университет также может быть плодородная почва для инакомыслия или, по крайней мере, дух исследования. Абеляр не было еретиком, но, позвонив авторитет отцов церкви в вопросе, он, конечно, сделал сознательный выбор, чтобы выразить свою инакомыслия. Дух дознания и скептицизма, пожалуй, здесь, чтобы остаться. Хотя мы, может быть склонен маркировать человека, как Абеляра раскольник, или даже радикальным, он никогда не фронтально напали на церковь или его полномочия. Вместо этого он поднял вопросы, и пусть читатель решает. Но в начале 13-го века, были многочисленны и гораздо более прямой задачи к Церкви, который мы должны рассмотреть. Эти проблемы помогут нам понять интеллектуальную или религиозной среды, в которой жил человек, как Аквинского.

This is section 2

intellect.gif (9933 байт) Лекция 3 Средневековый мировоззрение (2) Четвертый Латеранский Совет был переломным в религиозной жизни средневековья. 11 ноября 1215, Папа Иннокентий III нарисовал тревожную картину церкви растворения в море ереси. Он мог нарисовать такую ​​картину, потому что успех популярных еретических и евангелических движений, таких, как вальденсов и альбигойцев, был положительно взрывчатого вещества. Церковь столкнулась с угрозой изменения по этой ереси, угроза отражение в ТРЕТЬЕЙ CANON Совета. Ересь угрожала самой основе церкви и папской власти. Но критика исходила от других, а также - дворяне, врачи, судьи, торговцы, мужчины и женщины вместе с низших, чтобы критиковать Церковь злоупотреблений и неверности. Народ, большая часть населения Европы, были особенно важны. Они не понимают наряды богословской мысли. Они также не понимают, церковного управления. Они жаловались на не-христианской жизни высшего духовенства. Если бы они были в состоянии прочитать Данте Божественная комедия, они бы одобрительно кивнул, как Данте, расположенной по адресу семь пап в ад. Что еще хуже, никто из людей не понимал латынь. Если и когда они потрудились посещать массу, они услышали странные слова произносил, а духовенство провели ритуалы и обряды, которые они явно не понимают. Если средневековье была эпоха христианства, или христианского королевства в Европе, то только то, что это означало быть христианином? Что такое хороший христианин? Люди начали признавать свою потребность в собственном Евангелии их - они стремились собственную Христа, а не Христос, изготовленного Римом. Понятно, что институт церкви не дать этим людям то, что они хотели. И так, как форма протеста, многие из этих людей были привлечены к ереси. Еретики, казалось, заполнил роль Церкви не могли. Две основные факторы обусловили выбор человека, чтобы стать еретиком. Во-первых, большинство людей потеряли всякое доверие в высших церковных властей - пап и епископов. Во-вторых, они были недовольны монашеской формой жизни. С свободы и вновь обретенной свободы, так характерной для 13-го общества века, большинство людей предпочли бы пользоваться некоторыми из какой жизни было предложить, а не отказаться от себя к суровости и отказов аскетической жизни в монастыре (жизнь, указанный в правиле бенедиктинцев ). И это привело к фундаментальной проблеме средневекового христианства: как может человек примирить свои мирские усилия с их духовных потребностей? Европейский пробуждение было обоюдоострым мечом. Рост городов, торговли, университетов и культуры показал людям, что есть награды, которые будут найдены в жизни в материальном мире. Но, это произошло в прямой конфликт с их религиозными стремлениями - стремлениями, которые, на самом деле, были сфабрикованы в Церкви. Христианство было формой социального контроля, и это было в 12 и 13 веках, что все больше людей стали знать об этом факте (см Иннокентия и Великий раскол). Религия не была быть поставлена ​​под сомнение, ни отказаться. Ни христианство. Что было оспорено, однако, был авторитет церкви. Принимая это во внимание, начиная с 12-го века религиозное движение начал распространяться по Западной Европе. Это движение приняло форму странствующих проповедников, которые призывали к покаянию, бедности и апостольской жизни в подражании Христу. Как телекоммуникаций евангелистов сегодня, эти странствующие проповедники пытались распространить хорошие новости. Они обратились к антиклерикальные и анти-монашеских верований людей. Что еще более важно, они несли Евангелие людям. Если люди не могут получить указания от духовенства, они, конечно, нужно, чтобы получить его от какой-то другой источник. Другими словами, люди были более подготовлены для сообщения блуждающие священники собирались дать им. Эти священники сказали им, что они хотели услышать. Уже в 1030 году в, еретические группы из Милана предпочли сожжение на костре, чем отречься от своих убеждений. Только Евангелие было истинным источником власти. На протяжении 12-го века и в 13-м, ереси возникла среди отдельных мыслителей, философов и богословов. Их идеи, впервые утвердился среди знати, но в итоге доходили до крестьянства. Хотя мы видели, почему крестьянство могло быть готовы следовать еретиков, почему дворянство? Дворянство увидел ересь как способ борьбы с папской власти. Во-вторых, ересь может также использоваться, чтобы напасть на власть светских властей. В-третьих, так как все люди хотели, чтобы попасть на небеса, казалось, дворянства, что чем ближе они добрались до церкви, тем лучше их шансы на спасение. Но эти люди не могли присоединиться к монастырям, чьи двери были закрыты. Они не могли войти церковного управления, поскольку эти позиции были теперь по наследству. Так что, как форма протеста, дворянство в ряды еретических движений. Хотя одно объяснение для возникновения ереси можно найти в общей идее, что не удовлетворяются духовные потребности большинства людей, есть, пожалуй, еще одно объяснение. К 13-м веке, разделение между старым миром и новым, еще не было, что большая. Вот почему древние ереси и религии, многие из них заранее знакомства христианство, и суеверие и астрология, может существовать бок о бок с православной христианской веры. На самом деле, история раннего христианства была бы совсем другая без этих дохристианских религиозных верований. Христианство не появляются в вакууме. Это было необходимо, так как апостол Павел заметил, "что также должно быть ереси." Он упал на плечи Церкви, чтобы искоренить эти ереси, как быстро, как и появились. И Церковь пыталась искоренить ересь с крестовых походов, в инквизиции и даже отправка доминиканских монахов, в города и города, чтобы преобразовать духовно голодающие общины Европы. Несколько примеров еретических мыслей должно хватить. Вокруг 1175, а в Лионе во Франции, рассадником христианской ортодоксии, а также ересь, гражданин Питер Вальдо (или Вальдес) уполномочил бедного студента переводить Евангелие на французский язык. Христианин планировка движение начало расти вокруг Питера Вальдо. Движение, известный как "бедные люди Лиона" или просто, на вальденсов, имела своей основной деятельности чтение Библии в родной и жизнь в строгом подражании Христу. Бедные люди Лионе пострадали ожесточенное сопротивление архиепископа так, что началось как бунт затем стал прямо-таки ересь. Вальденсы были против реликвий и культ святых. Они не будут выполнять ни они молятся за умерших. Они скорее молиться в сарае или стабильной, чем церкви. "Долой соборов!" Они сказали. Для вальденсов, А народные Библия, молитва и народные песни, общая жизнь, школы своих и хорошо организованной миссионерской работы и пропаганды привели к быстрому распространению их идей в Италии, на юге Франции и Испании. Их насильственные Антиклерикализм и анти-римской проповедь привел их в симпатии с другими еретических групп, катаров. Катары южной Франции, также известный как Альбигойцы, были гораздо более опасны, чем вальденсов. По крайней мере, это было, как Церковь интерпретировать их. Катары даже не были номинально христианин, так как их духовные доктрины были взяты из религиозных верований, которые предшествовали христианства. Катары были дохристианской и христианской веры и антихристианской все в одно и то же время. Между 1150 и 1250, катары построено не менее шестнадцати церквей: шесть были расположены в Италии, еще шесть в Константинополе и четыре во Франции. Катары отклонил почти все, связанное с иудео-христианской традиции: существующее политической власти, королей и князей, смертная казнь, принятие клятвы и войны. Кроме того, они отвергли материальный мир как зло; они воздержались от брака, мяса, яиц и молока. Все катары утверждали, умереть от их собственной рукой - голодание было отдано предпочтение. Для катаров. Христианское крещение было отклонено. Зачем? Поскольку вода является в этом мире и, следовательно,, материальной, то она должна быть злой. Поэтому, катары будут крещены только после их смерти по прокладке руках другого катаров. Необычный, как они звучат, как катары и вальденсы удалось выиграть тысячи новообращенных. Дворяне нашли в этих еретических групп путь к штурмовых епископов и других членов духовенства. Народ, тем временем, теперь дают некоторую форму духовного руководства. Движение распространяется так быстро, что Церковь должна была реагировать, и это было так, провозгласив крестовый поход. Церковь также обеспечил услугами испанского монаха по имени Доминик (c.1170-1216). Доминик настаивал, что его последователи живут в бедности, прося, и он и его последователи были отправлены на юг Франции, чтобы приручить и превратить катаров. Использование интеллектуальных аргументов, доминиканцы встретился с некоторым успехом, но в конце концов, все, что было создано было новое религиозное заказ - доминиканцы - кто теперь стоял вне Церкви. Получить смысл? Церковь посылает Доминика преобразовать еретиков в Рим. Вместо этого, Доминик создал доминиканцы! Хотя доминиканцы не были еретиками, они служили роль, что должны были обслуживаться самой Церкви. Что это говорит мне, и то, что он, должно быть, сказал мужчин 13 века и женщин, было то, что Церковь просто не выполняет свою работу. Церковь была, чтобы привлечь больше людей, давая им духовное руководство, что они требовали. Так, в то время как Доминик путешествовал французской деревне привлекательной для человеческого интеллекта, еще один человек, по имени Франциска Ассизского начал обращение к человеческому сердцу. Сын богатого купца, молодой Фрэнсис мечтал стать мощным рыцарь. Тем не менее, травмы он страдал в то время как в юности сделала перспективы рыцарства маловероятно. Фрэнсис прожил жизнь легко и все горожане Ассизский смотрела на него, как я полагаю, сегодня, некоторые люди смотрят на артистов и спортивных деятелей. Фрэнсис наслаждался его популярность, но что-то с ним случилось. Он начал смотреть внутрь к его душе, и он обнаружил, что он больше не мог смириться свою жизнь в материальном мире и его поиски высшего духовного истины. Так, как Питер Вальдо перед ним, и Мухаммед перед ним, и Лютер, чтобы прийти, Фрэнсис отклонил материальный мир. Он хотел жить, как Христос - в бедности, поэтому он отказался от мира. Но, как он проповедовал свою мудрость, чтобы заблудшие души соседних деревень, многие люди были привлечены к его учению и его образа жизни. Опять же, единственная причина, почему Френсис может привлечь такую ​​поддержку, что он был явно давая людям духовное послание, которое они хотели бы услышать. Прежде, чем он знал, что это, и совсем против его воли, Фрэнсис стал лидером совершенно нового религиозного порядка, в францисканцы. К году своей смерти в 1226 году, было больше, чем 5000 францисканцев с другом 1000 или больше ждет поступления в порядке. Святой Франциск, как Доминика, не было еретиком. Но, и здесь есть ирония, сила его движения, что люди были привлекательными для его заказа и не церковь, для духовного руководства. Все это ясно показывает, что во-первых, Церковь явно теряет позиции в предоставлении паству с необходимой духовности. Во-вторых, он показывает удивительную духовную жизнеспособность среди народов Европы в целом. Народ не отвергают христианство. То, что они отвергли был путь церковная иерархия интерпретировала и манипулировать христианской догмы. Евангелисты, как Вальдо, катаров, доминиканцев и францисканцев может существовать и процветать, потому что они сказали людям, что они хотели услышать. И люди были готовы для духовного руководства. Евангелической движения является явным признаком кризиса или распада. В конце концов, это возрождение необходимо, если большинство людей довольны? Таким образом, тот факт, что там было так много движений возрождения в Италии, на юге Франции и в других местах - и еще десятки, которые мы не упомянутые - все свидетельствует о распаде христианской церкви как института. Своего рода активизации, возможно, изнутри, казалось абсолютно необходимым. Эта внутренняя активизация было, я думаю, что, осуществляется человеком, чья жизнь только вся заняли две средние четверти 13-го века. Как я указывал в начале, это было Святой Фома Аквинский, который поставляется средневековую Европу с ее мировоззрения. Что Аквинский сделал довольно просто - он обеспечил синтез разума и веры. Фома Аквинский родился в замке своего отца в Роккасекка, недалеко от Неаполя, около года 1224. Его образование началось в древнем монастыре в бенедиктинский Монте-Кассино. Он продолжал учиться в университете в Неаполе и получил степень магистра в 1244 году - тогда он был 20 лет. В это время и до 1256 г. мы находим "Dumb Ox", как его называли, изучая философию и богословие под опекой доминиканцев в Париже и Кельне. В 1256 году он получил докторскую степень по теологии и преподавал в Париже до 1259 В течение следующих десяти лет, проведенных Аквинский свое время в различных доминиканских монастырей, окружающих Рим. Здесь мы находим его лекции по философии и богословию. Его особый интерес был философия Аристотеля. По 1269 г. Фома Аквинский вернулся в университет Парижа, где он представил свои лекции на различных богословских и философских вопросов. В 1274 году и в то время на его пути в Рим, Фома Аквинский умер от лихорадки, едва пятьдесят лет. Все его наиболее важные произведения, но особенно Сумма теологии и Summa Contra язычников, были написаны на латинском языке между 1252 и 1273 я упоминаю эти подробности о его образовании, потому что Фома Аквинский был, как Абеляра перед ним, университетский человек. Он был интеллектуалом в современном смысле этого слова. Хотя Томизм - как мысль Аквинского известно - был эклектичен в ядре можно с уверенностью сказать, что наибольшее влияние на его мысли была философия Аристотеля, кого Фома Аквинский просто называют "философа." Как Аквинский пришел узнать "Философ" имеет важное значение для интеллектуальной истории Запада. После падения Рима и после Юстиниана закрыт Академию Платона и Аристотеля лицей в 529, большинство из основных текстов греческой философии стал недоступен. Но исламские ученые на Ближнем Востоке сохраняется многие из этих древних рукописей они нашли в византийских библиотеках и, с богатейшей библиотеки в древнем мире, библиотеку в Александрии. Между 8-м и 9-м веках, исламские ученые, как Ибн Сины (980-1037) и AverroпїЅs (1126-1198), а также еврейский ученый Моисей Маймонид (1135-1204), изучал эти рукописи и писали комментарии на них. К 12-м веке, эти рукописи, а также комментарии к ним, сделали свой ​​путь обратно в Европу через Испанию, Сицилию и Северную Африку. И все это было связано с крестовыми походами и реактивации торговли, которая в конце крестовых походов стало возможным. Эти тексты также помогли сделать 12-го века эпохи Возрождения в реальность. К середине 13-го века, французские и итальянские университеты были буквально наводнены этими древними текстами, особенно философскими работами Аристотеля. Фома Аквинский изучал Аристотеля, как никто другой не было до или после, и он использовал Аристотеля, чтобы оправдать всю свою мышления. Теория Аквинского знаний не видение божественной истины - вы могли бы ожидать, что исходя из этого очень христианского святого. Скорее всего, его теория познания является трезвым заявление о том, как люди познают мир. Человек есть разумное животное, и мир может быть понят человеческим разумом. Будучи наделены разумом, человек может понять Вселенную. Но, как животное, человек может знать только то, что он может испытывать с его чувствами. Это Аристотелизм к сердцевине. Как Аквинского сам выразился: "все, что известно, как известно, в порядке, в котором человек может знать его." Это фундаментальный принцип всего знания в соответствии с Аквинского и может привести человека в двух направлениях: Человек может знать о мире только то, что он учится испытывать материальный мир. Эта марка эмпиризма устанавливает лимиты на то, что мы можем знать. Для Фомы Аквинского, это вызвало вопрос: "Как мы можем примирить веру и разум" мир понятным для человека разумного. Независимо существует, можно понять. Независимо существует, имеет множество причин. Эти причины известны только через опыт человека и его отражения при этом опыта. Чтобы найти эти принципы или первые причины является весь объект нашего знания. Какой опыт Передает можно положить в языке и выразил в словах, предложениях и демонстраций. Хотя человек не может сказать, что все, что мир, что он может сказать, действительно сказано. Это теория функции индивидуального познающего. Ум знает себя, знает свои объекты, и, наконец, разум знает свою собственную природу. Ул Августин боролся с этими же вопросами почти 800 лет до Фомы Аквинского. Но Августин хотел понять разборчивость Вселенной - Фома Аквинский хотел понять разборчивость индивидуальной человеческой души. В центре внимания Августина был мир - для Аквинского, было человеком. Фома Аквинский не был удовлетворен, зная, вещи как они есть, - он хотел знать, почему. И это взял его к аристотелевской логики. Фома Аквинский нашли истину в логической аргументации - если бы вы могли спорить и обратно успешно, то вы могли бы найти первый принцип или первопричину. И, конечно, первая причина, тягач, был Бог. Просто чтобы дать вам представление о логической силой мышления Фомы Аквинского, рассмотрим следующее заявление, принятое от Сумма Contra язычников: Так конечное знание человека не состоят в том, что знания о Боге посредством Он, как известно, все или многим в каком-то смутное рода способом; ни в том, что знания о Боге посредством Он известен через демонстрацию в спекулятивных наук; ни в том, что знания в результате чего он известен через веру, как мы доказали, выше; и так как это не возможно в этой жизни, чтобы достичь более высокого понимания Бога в Его сущности ... Таким образом, зная Бога через то, что ближе к Нему, в манере говорить, как мы оказались также; и так как мы должны выяснилось конечной счастье на какой-то знания о Боге, как мы показали, - это не возможно для человека счастье быть в этой жизни. Мы можем смеяться над Аквинского для расходуя столько энергии, чтобы доказать, что логических аргументов миллионы людей за последние 2000 лет принимаются на веру в одиночку. Но, томистской синтез является показателем тенденций внутри западной интеллектуальной традиции. Богословие разработал - догматически, конечно, - со времен ранней Церкви, скажем, с 2-го или 3-го века. Это богословие было усилено как все больше людей христианство и, как более епископов и богословов начал писать свои трактаты и комментарии к Священному Писанию. Языческие философы - большой, как они могли бы быть - должен быть избегали, потому что они никогда не знали Христа. Даже руководство Данте через Ад и Чистилище, великий римского поэта Вергилия, не мог сделать окончательный подъем на гору, потому что он, в конце концов, язычником. Это богословие и догматизм был под устойчивым атаки, по крайней мере в начале 1100 - новый дух дознания, казалось, преследующий богословы и христианские философы. Опять же, это было Абеляр, который намекнул на эту тенденцию, когда он писал в предисловии к Сик и др нераспространении, "сомневаясь мы приходим к расследованию, и через запрос, мы воспринимаем правду." Почему мы должны спросить, когда Писание правда? Но Писание, мы держим в руках и Писание интерпретируется святого Доминика, или Вальдо или катаров или папы или Совета Латеранского, это две разные вещи. Аргумент здесь является то, что религиозная соответствия, наконец, сломался. Соответствие или догматизм ранней Церкви теперь столкнулись с общей пробуждения европейского ума. Это пробуждение взял различные формы среди различных групп людей по всему европейскому континенту. Многие еретики, как вальденсов создавать свои собственные религиозные организации, оставаясь христианами. Катары южной Франции даже не претендовать на Христианин - зло, Бог Иегова допустил преследование и распятие благого Бога, Иисуса Христа. И доминиканцы и францисканцы были очень церковные религиозные ордена, которые, защищая христианскую догму, была непреднамеренное последствие утверждая свою независимость. И Фома Аквинский, немой Бык из Роккасекка, доминиканец, который преподавал в Париже, стремились академической, вузовской примирения между разумом и верой. Его главным достижением была, пожалуй, доказательство существования Бога с помощью логики Аристотеля. Ересь никогда не отбиты - инквизиция изложены «сгонять обычные подозреваемые", но пробуждение европейского ума, я полагаю, здесь, чтобы остаться. Даже еретик Мартин Лютер (1483-1546) никогда не был до скамейки инквизиции. Его Реформация на основе оправдания верой была осуждена папы в Риме, но по иронии судьбы, его движение никогда не было эффективно подавляются. В самом деле, очень рост лютеранства, кальвинизма и десятки других протестантских сект показывает, что церковь больше не могла поддерживать свою догматическую власть. Столкновение между разумом и верой, пожалуй, неизбежно, учитывая интеллектуальный, социальные, экономические и культурные изменения в 12-м и 13-м веках. В то время как никто никогда не завоевал другой, очевидно, что-то вроде синтеза отчаянно необходимы. Этот синтез пришел с Фомы Аквинского. Так сильна была поддержка церкви Фомы Аквинского, он был сделан в 1323 году святой и его мысль стала основой римско-католической церкви до сегодняшнего дня. Для интеллектуальной истории Европы, Фома Аквинский использовать аристотелевской логики в качестве инструмента как богословской и философской анализа. Вера и Разум две дороги к одному истины. Что-то причинам не может раскрыть, вера. Истина есть знание Бога и Божьей воли. Как богослов и философ - это смысл слова схоластики - Фомы Аквинского помогли моде мировоззрение для высокой средневековой Европе. Это был мир, который выразил мнение о божественности и истины христианства и было поддержано строгой логической аргументации. В то время как Фома Аквинский, конечно, Новый Аристотель в 13-м веке, это было DANTE (1265-1321), который был, пожалуй, новый Вергилий, или даже новый Гомер. Данте родился во Флоренции, городе синонимом итальянского Возрождения. Как Святого Франциска, Данте происходил из семьи великого богатства и влияния. В 1274, в возрасте девяти лет, Данте влюбился в молодую девушку по имени Беатрис, дочери еще одного богатой семьи. Как уже было сказано, что это одно событие определяется карьеру Данте как поэт. Наибольшее произведение Данте, Божественная комедия, была написана после 1302, в период, отмеченный политической эмиграции Данте из Флоренции. Как мы уже видели, руководство Данте через Ад или Ад, был римский поэт и язычник Вергилий. В аду они отвечают Гомера, Горация, Овидия, Сенеки, Сократа, Платона и. Благородный и мудрым, хотя эти люди, конечно, были, они должны оставаться в Аду по той простой причине, что они были язычниками. В аду мы также находим обжор, воров, убийц и таких людей, как Кассиус, Брута и Иуду. Данте и его проводник затем оказываются в Чистилище, где человек освобождается от греха прежде, чем он, если ему повезет, делает восхождение в рай. Они в конечном итоге прийти к Эдемском саду, но Вергилий должен остаться позади, потому что без веры в Христа, он не может достичь чистоты. С Вергилий остался позади, Данте в настоящее время входит в Рай, где он встречает сенбернар из Клерво, Фома Аквинский, Иероним, Августин и все другие святые мученики и отцы церкви. Именно здесь, что Данте также узнает о структуре космоса. Это вселенной сферическую форму, а точнее - это изображено в виде серии концентрических сфер. Сферы расположены в иерархическом порядке - самая маленькая (внутренняя) сфера содержит бесформенные дело. Как мы движемся наружу от сферы к сфере мы переходим от материи к растений животных человека. Сферы выше человека содержат небесные тела, ангелов и наконец, Бога. Мы достигли первый принцип Аквинского, или, как Аристотель назвал его, первичный двигатель. Здесь Данте получает ангельское видение - это видение человека сделал по образу Божьему. Так, Данте, путь к Богу находится в человеческой жизни. Это было сообщение Абеляра. Это было послание Аквинского, а также. Есть две дороги к истине, не одна. Несмотря на то, космология и теология Божественной комедии явно Аристотеля и Фомы Аквинского, Данте считал церковь в Риме в моде, которые можно было бы назвать только еретические. Он назвал Церковь блудницей - это шлюха. Для Данте, сообщение было ясно - Церковь больше не служил духовным потребностям паствы. Например, в Inferno Данте и Вергилия не только встретиться с ворами, обжор Иуда Искариот - они также отвечают семь пап. Абеляр, Фома Аквинский и Данте помог построить мировоззрение, которое помещается разум и вера в центре поисках человека к истине. Это правда было Бог и Божья воля. Тем не менее, то, что мы заметили, в ближайшие недели, что в течение следующего несколько веков разума и веры будет медленно раздвинуты. Европейский ум проснулся себя от многовековой спячки и начал объяснять и оправдывать себя в соответствии с принципами нового синтеза. В ближайшем будущем заложить мрачные годы. Черная смерть 1347 уничтожит почти тридцать пять процентов населения Европы. Франция и Англия пойдет на войну за более чем столетие. Экономика рухнет. Суматоха и беспорядок, казалось, порядок дня. Итальянский Ренессанс и Северное, конечно, будут проклинать все это как "медиа-aetis" Темного Века. Европа собирается столкнуться с еще более бедствия, но пробуждение европейского ума была реальной и постоянно. И опять же, это был религиозный институт мы называем средневековой церкви, которая была взять реальную тяжесть приступа. А потом был протестантской Реформации в 16 веке. Революционным событием в ядре, это было Мартин Лютер которые, возможно, завершил то, что начал Абеляр.

This is section 3

This is section 4

Средневековое Мировоззрение
Средневековое Мировоззрение!
Средневековое Мировоззрение
Средневековое Мировоззрение!

Средневековое Мировоззрение. Название было введено Средневековое Мировоззрение

Средневековое Мировоззрение
Старейшей Средневековое Мировоззрение Средневековое Мировоззрение! Средневековое Мировоззрение

Средневековое Мировоззрение, синтаксис:
<">


Список всех Средневековое Мировоззрение-тегов.