Антропоцентризм

[ редактировать ] Антропоцентризм философия Автор: Sarah E. Boslaugh Последнее обновление1-11-2016 Антропоцентризм , философской точки зрения, утверждая, что человеческие существа являются центральными или наиболее значимые объекты в мире. Это основной вера встроен во многих западных религий и философий. Антропоцентризм касается людей в качестве самостоятельной и выше природы и считает, что человеческая жизнь имеет внутреннюю ценность, а другие лица (в том числе животных, растений, полезных ископаемых, и так далее) являются ресурсами, которые могут обоснованно быть эксплуатируемые на благо человечества. Многие специалисты по этике найти корни антропоцентризма в истории творения сказал в книге Бытия в иудейско-христианской Библии , в которой люди созданы по образу Божию ... (100 710 слов) [ править ] гуманизм теоцентризм эмпиризм деизм гносеология пантеизм рационализм космоцентризм сенсуализм дуализм антропоцентризм философии эпохи возрождения кратко антропоцентризм и гуманизм философии возрождения антропоцентризм в экологии антропоцентризм в лингвистике экоцентризм социоцентризм гуманизм философия социоцентризм это антропоцентризм антропоцентризм возрождения антропоцентризм эпоха антропоцентризм эпохи возрождения антропоцентризм и гуманизм антропоцентризм философии возрождения антропоцентризм в философии это гуманизм и антропоцентризм возрождения антропоцентризм философии эпохи возрождения эпоха гуманизма и антропоцентризма космоцентризм антропоцентризм гуманизм и антропоцентризм эпохи возрождения антропоцентризм людей принцип антропоцентризма черты антропоцентризма антропоцентризм и гуманизм философии космоцентризм теоцентризм антропоцентризм идея антропоцентризма антропоцентризм и гуманизм философии возрождения философский антропоцентризм пантеизм антропоцентризм мировоззрение антропоцентризма антропоцентризм и гуманизм философии эпохи возрождения античный антропоцентризм антропоцентризм кратко особенности антропоцентризма суть антропоцентризма антропоцентризм нового времени антропоцентризм характерен для антропоцентризм понятие проблема антропоцентризма средневековый антропоцентризм антропоцентризм гуманизм пантеизм антропоцентризм в культуре антропоцентризм русской философии антропоцентризм возрождения кратко антропоцентризм представители антропоцентризм средневековой философии 3 антропоцентризм антропоцентризм античности антропоцентризм реферат антропоцентризм характерная черта философии современный антропоцентризм антропоцентризм определение антропоцентризм ренессанса теоцентризм и антропоцентризм антропоцентризм эпохи возрождения кратко антропоцентризм це антропоцентризм и экоцентризм антропоцентризм відродження возрождение философия ветхий завет гуманизм философия пантеизм философия эпоха возрождение философия теоцентризм философия философия эпоха средневековый философия космоцентризм философия гуманизм возрождение эпоха ренессанс философия гуманизм эпоха утопия философия возрождение эпоха возрождение гуманизм натурфилософия возрождение концепция антропоцентризма античная философия антропоцентризм гуманистический антропоцентризм теоцентризм антропоцентризм социоцентризм антонов е а антропоцентризм николая страхова антропоцентризм в философии господствовал в эпоху антропоцентризм николая страхова антонов е а антропоцентризм философия нового времени антропоцентризм антропоцентризм в лингвистике антропоцентризм и гуманизм кратко антропоцентризм философии возрождения кратко антропоцентризм и пантеизм философии возрождения ренессансный антропоцентризм антропоцентризм презентация антропоцентризм характерен для философии антропоцентризм в средневековье антропоцентризм в экологии антропоцентризм ipb антропоцентризм філософії відродження антропоцентризм и пантеизм эпохи возрождения антропоцентризм гуманизм пантеизм философии эпохи возрождения антропоцентризм философии эпохи возрождения кратко уровни конфликта антропоцентризма возрождения антропоцентризм пантеизм и натурфилософия возрождения антропоцентризм и биоцентризм антропоцентризм антропоморфизм гуманизм и антропоцентризм эпохи возрождения кратко антропоцентризм в искусстве антропоцентризм основная идея антропоцентризм сократа антропоцентризм языка антропоцентризм і гуманізм отличие гуманизма от антропоцентризма антропоцентризм эразма в основе антропоцентризма лежит гуманизм антропоцентризм и пантеизм философии возрождения реферат гуманизм и антропоцентризм эпохи возрождения антропоцентризм эпохи ренессанса 42 основные черты антропоцентризма 40 суть принципа антропоцентризма 40 антропоцентризм в истории 40 в чем сущность антропоцентризма 39 антропоцентризм в науке 39 антропоцентризм принцип эпохи возрождения 39 антропоцентризм viewforum 38 антропоцентризм и натуроцентризм 38 космоцентризм теоцентризм антропоцентризм в философии 38 для эпохи возрождения характерен антропоцентризм 37 почему гуманистическому идеалу перестал соответствовать антропоцентризм сформулировал идею антропоцентризма антропоцентризм философия антропоцентризм эпохи возрождения антропоцентризм представители антропоцентризм и гуманизм философии возрождения антропоцентризм в экологии антропоцентрический подход антропоцентризм в лингвистике экоцентризм кто из античных мыслителей впервые сформулировал идею антропоцентризма впервые сформулировал идею антропоцентризма кто сформулировал идею антропоцентризма античных мыслителей впервые сформулировал идею антропоцентризма кто впервые сформулировал идею антропоцентризма объясните сочетание религиозности и идеи антропоцентризма антропоцентризм философии эпохи возрождения кратко антропоцентризм и гуманизм философии возрождения антропоцентризм в экологии антропоцентризм в лингвистике экоцентризм социоцентризм социоцентризм это наукоцентризм антропоцентризм философии эпохи возрождения и нового времени теоцентризм представители рационализм представители эпоха просвещения пантеизм представители сенсуализм представители космоцентризм антропоцентризм теоцентризм наукоцентризм что такое гуманизм что такое креационизм что такое рационализм что такое дуализм что такое фатализм что такое теоцентризм что такое пантеизм что такое деизм что такое идеализм что такое гедонизм гуманизм антропоцентризм универсальность Антропоцентри́зм (от греч. άνθροπος — человек и лат. centrum — центр) — ненаучное идеалистическое воззрение, согласно которому человек есть средоточие Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий. Антропоцентризм — Википедия https://ru.wikipedia.org/wiki/Антропоцентризм впервые сформулировал идею антропоцентризма антропоцентризм эпохи возрождения антропоцентризм представители антропоцентризм и гуманизм философии возрождения антропоцентризм в экологии антропоцентризм в лингвистике антропоцентризм це экоцентризм это социоцентризм это антропоцентризм эразма роттердамского 34 принцип антропоцентризма в философии 34 христианский антропоцентризм 33 антропоцентризм философии возрождения реферат 33 антропоцентризм гуманизм представители 33 античных мыслителей впервые сформулировал идею антропоцентризма 33 антропоцентризм powered by phpbb 32 антропоцентризм это в философии определение 31 загальний зміст європейського відродження антропоцентризм і гуманізм 31 антропоцентризм философского мышления эпохи возрождения 31 антропоцентризм и гуманизм философии возрождения кратко 31 антропоцентризм в праве функции мифа мифология это что такое мифология кратко мифология это наука мифология в философии виды мифов мифология древней греции мифология боги антропоцентризм ucp php mode register 30 антропоцентризм phorum 29 антропоцентризм философы 28 антропоцентризм и гуманизм в философской мысли возрождения 28 примеры антропоцентризма 28 антропоцентризм гуманизм светскость отличительные черты культуры эпохи 27 что означает антропоцентризм 27 антропоцентризм цели 27 исторический тип антропоцентризм 26 антропоцентризм развитие мифологии эстетизация реальности калокагатия для культуры современности не характерны антропологический подход к культуре рассматривает человека как интровертность восточных культур означает что не относится к особенностям русской культуры глобальная культура характеризуется доминирование традиций в культуре приводит к основателем науки культурологии считается расположите стили и направления в искусстве в хронологическом порядке нынешняя цивилизация воздвигнута на идее виды аккультурации антропоцентризм в культурологии это 24 чем отличается гуманизм от антропоцентризма 24 особенностью русской философии не является антропоцентризм 24 антропоцентризм и проблема личности 24 идея антропоцентризма принадлежит эпохе 23 антропоцентризм и гуманизм в культуре 22 антропоцентризм філософії епохи відродження 22 противоположность антропоцентризму 21 антропоцентризм и натурфилософия эпохи возрождения 21 гуманистический антропоцентризм возрождения 21 философия эпохи возрождения антропоцентризм и гуманизм кратко 20 антропоцентризм и гуманизм как сущность возрождения 20 2 антропоцентризм философии возрождения 20 переход от теоцентризма к антропоцентризму 20 антропоцентризм его проявления в области права 19 эгоцентризм и антропоцентризм 19 антропоцентризм гуманизм индивидуализм эпохи возрождения 19 антропоцентризм эпохи возрождения презентация 19 основные идеи эпохи возрождения антропоцентризм 19 антропоцентризм в медицине 18 только русской философии присущ антропоцентризм 18 антропоцентризм европейской философии возрождения антропоцентризм и экоцентризм в экологии 17 антропоцентризм гелиоцентризм пантеизм ренессанса 17 антропоцентризм как мировоззренческий и методологический принцип медицины 17 антропоцентризм как мировоззренческая установка 17 антропоцентризм в языкознании 17 понятие антропоцентризм в философии 17 антропоцентризм у філософії це 16 в чем заключается антропоцентризм дисциплины безопасность жизнедеятельности 16 антропоцентризм пантеизм и натурфилософия возрождения н кузанский 16 гуманистический антропоцентризм эпохи возрождения 16 идеи религиозности и антропоцентризма в русской философии 15 антропоцентризм феномен 15 антропоцентризм основные понятия 15 основные характеристики эпохи возрождения антропоцентризм 15 понятие античный антропоцентризм выражает 14 каковы представления о вселенной антропоцентризма 14 антропоцентризм возрождение идеалов античности приоритет визуального искусства 14 презентация гуманизм и антропоцентризм эпохи возрождения 14 антропоцентризм в философии это кратко 14 гуманистический антропоцентризм философии эпохи возрождения 14 в чем суть антропоцентризма возрождения 13 антропоцентризм в античной культуре 13 антропоцентризм пантеизм и натурфилософия возрождения кратко 12 философские идеи эпохи ренессанса гуманизм антропоцентризм пантеизм 12 антропоцентризм как основной мировоззренческий принцип эпохи возрождения 12 принцип антропоцентризма предполагает что 12 антропоцентризм и этический рационализм сократа 12 отличие гуманизма от антропоцентризма кроссворд 12 гуманистический антропоцентризм полагает сущность человека 12 античность как мировоззрение антропоцентризм калокагатия агонистика катарсис 12 антропоцентризм в философии представители 11 антропоцентризм философия доклад 11 антропоцентризм гуманізм утопія 11 антропоцентризм характерная черта ренессанса 11 антропоморфизм и антропоцентризм как философско мировоззренческие установки 10 представители антропоцентризма в эпоху возрождения 10 основной объект исследования в антропоцентризме 10 почему для философии эпохи возрождения свойственен антропоцентризм 10 исторические типы философствования космоцентризм теоцентризм антропоцентризм социоцентризм 10 сущность антропоцентризма и его общая характеристика 9 влияние антропоцентризма и рационализма на юридические знания 9 эпоха возрождения антропоцентризм философии и развитие науки 9 космоцентризм теоцентризм антропоцентризм как исторические формы мировоззрения 9 антропоцентризм дегеніміз 9 антропоцентризм в древней греции 9 теория речевой коммуникации изучается антропоцентризм парадигма 8 особливості філософії епохи відродження антропоцентризм пантеїзм 8 14 антропоцентризм и гуманизм в философии возрождения 8 от теоцентризма к антропоцентризму эссе 8 антропоцентризм как мировоззренческий ориентир становления науки антропоцентризм и проблема личности в философии возрождения 8 антропоцентризм в астрономии 8 для позиции антропоцентризма главный интерес познания сосредоточен 8 антропоцентризм в филологии 8 основные черты антропоцентризма эпохи возрождения 8 в чем разница между теоцентризмом и антропоцентризмом 8 антропоцентризм в литературе 8 в основе антропоцентризма лежит приоритет 7 антропоцентризм синоним 7 антропоцентризм означает что в центре внимания находится 7 антропоцентризм контакты contacts 7 эгоистический антропоцентризм 7 антропоцентризм сущностная черта 7 сторонником антропоцентризма был 7 петрарка идеи антропоцентризма 7 первоначальный антропоцентризм представлен в учении 7 предпосылки перехода от теоцентризма к антропоцентризму 7 антропоцентризм в этике 7 возрожденческий гуманизм и антропоцентризм 7 феномен антропоцентризма в философии 6 проблема смысла истории теоцентризм космоцентризм социоцентризм антропоцентризм 6 антропоцентризм это в философии определение кратко 6 антропоцентризм как исходный принцип философии возрождения 6 антропоцентризм и проблема свободы личности 6 сравнительный анализ антропоцентризма и экоцентризма 6 антропоцентризм қазақша 6 антропоцентризм как философско мировоззренческие позиция реферат 6 антропоцентризм картинки 6 эпоха появления антропоцентризма 5 философия фейербаха характеризуется антропоцентризмом 5 для философии средних веков характерен антропоцентризм 5 антропоцентризм и гуманизм различия 5 антропоцентризм в философии права это 5 антропоцентризм в русской философии презентация 5 антропоцентризм 20 век курсовая 5 18 антропоцентризм и гуманизм как сущность возрождения 5 типы философского мировоззрения космоцентризм антропоцентризм теоцентризм 5 гуманизм антропоцентризм антиклерикализм в культуре эпохи возрождения 5 чертой какой философии является антропоцентризм 5 ренессанстық дүниетанымның антропоцентризм

Две Чупакабры убиты в Техасе Не Самое большое Техас из животных. без перерывов. Мичиган

В отличие от большинства американцев Литература: СЕЙЧАС

Фотографии: При Два голых Просто не верю в это, или вы станете, как Антропоцентризм жизнь проще и безопаснее.

Предыдущий слайд / Следующий слайд / ССылки с англоязычных сайтов
Прямая ссылка:

Антропоцентризм

58-51 до н.э.
486-511 н.э.
это ошибка
1643-1715
картинки с текстом

Антропоцентрична точка зрения
Антропоцентризм
Антропоцентризм
Библиографический бюллетень и критика философии эпохи Возрождения

(для того чтобы) Комментировать страницу Нажмите, чтобы динамически добавить еще один пункт меню Оставить комментарий Если хотите, оставлять свои комментарии, какой-либо статье подвеской (нажмите на кнопку "No Comments"). СПАСИБО. Ваш электронный адрес не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Антропоцентризм Антропоцентризм Из Википедии, бесплатной энциклопедии Смотрите также: Антропоцентризм чирикать видов люди смотреть землю Антропоцентризм является мировоззрение, что считает людей, чтобы быть самым важным фактором, и значение во Вселенной. В противоположность этому, биоцентрический вид мир считает людей, нет более конкретной видов из животного , без большей внутренней стоимости, чем любой из других видов организмов, которые происходят на Земле . Экоцентрическая мировоззрение включает биоцентрических один, в то время как дополнительно предлагает, что люди естественным компонентом земной экосистемы , и что люди имеют абсолютное и неоспоримое требование продуктов и услуг экосистем в целях поддержания себя и своих обществ. Есть целый ряд важных последствий антропоцентрической зрения, которые оказывают сильное влияние на то, каким образом люди интерпретируют их взаимоотношения с другими видами и с природой и экосистем. Некоторые из них приведены ниже: Антропоцентрична точка зрения предполагает, что люди имеют большую внутреннюю ценность, чем другие виды. Результатом такого отношения является то, что любые виды, которые потенциально могут быть использованы для человека может быть "ресурс" для эксплуатации. Это использование часто встречается в неустойчивой моды, что приводит к деградации, иногда до такой степени, исчезновения биологического ресурса, как это произошло с додо, большой AUK и других животных. Мнение, что люди имеют большую внутреннюю ценность, чем других видов также влияет этические суждения о взаимодействии с другими организмами. Эти этика часто используются, чтобы узаконить лечения других видов способами, которые будут рассматриваться морально неприемлемым, если люди были аналогичным образом обрабатывали. Например, животные часто обращаются очень жестоко во время нормального хода событий в области медицинских исследований и сельского хозяйства. Это предвзятое лечение других видов был назван "видовизмом" по этике. Еще одним следствием антропоцентрической зрения является убеждение, что человеки звание в перл создания естественного эволюционного развития видов и жизни. Эта вера в отличие от современной биологической интерпретации эволюции , которая предполагает, что ни один из видов не "выше", чем любые другие, хотя некоторые явно имеют более древнюю эволюционную линию, или может произойти в относительно простых форм жизни. Отдельные, культурные и технологические навыки человека являются одними из качеств, которые делают их видов, Homo Sapiens , специальные и различные. Качества человека наделили их видов в определенной степени, что никакие другие виды не достиг за всю историю жизни на Земле, через развитие социальных систем и технологий, которые делают возможным интенсивный эксплуатации и управления окружающей средой. Эта сила позволила люди, чтобы стать самым успешным видов на Земле. Этот успех свидетельствует населения людей, которые в настоящее время поддерживается, взрывной рост этих цифр, и рост количества биологических и экологических ресурсов Земли, что в настоящее время присвоили выдержать человеческий вид. Тем не менее, истинная мера эволюционной успеха, в отличие от временного расширения возможностей и интенсивности использования ресурсов, связана с длиной время, что вид остается мощный-устойчивости своего предприятия. Есть четкие сигналы о том, что интенсивное использование окружающей среды людьми является причиной широкого деградацию окружающей среды и уменьшенную пропускную способность для поддержания людей, множество других видов, а также многие виды природных экосистем. Если это ухудшение состояния окружающей среды оказывается действительно важным, и есть много признаков того, что он будет, то недавние столетия беспрецедентного успеха человеческого вида получится быть кратковременным явлением, и не будет представлять эволюционного успеха. Это будет наглядная демонстрация того, что люди всегда, и всегда будет, требуется доступ к продолжающегося притока экологических товаров и услуг для поддержания себя и своих обществ. Антропология - Биологические антропология, археология, лингвистика, антропология Социокультурная, Библиография [следующий] Ссылаясь этот материал Пожалуйста, включите ссылку на эту страницу, если вы нашли этот материал полезным для научных исследований или написания соответствующей статье. Содержимое данного сайта из высококачественного, лицензионные материалы впервые опубликована в печатной форме. Вы всегда можете быть уверены, вы читаете объективную, фактическую и точную информацию. Выделите текст ниже, щелкните правой кнопкой мыши и выберите "Копировать". Вставьте ссылку на свой сайт, электронную почту, или любой другой HTML документа. 7 Смотрите также 8 Примечания Эта страница была создана в 1996 году; Последнее изменение 4 августа 2015 года., ..

Антропоцентризм Из Википедии, бесплатной энциклопедии "Антропоцентрической" перенаправляется сюда. Для океана коллективной альбома см антропоцентрична (альбом) . Несбалансированное scales.svg Нейтральность этой статьи оспаривается . Соответствующий обсуждение может быть найдено на странице обсуждения . Пожалуйста, не удалить это сообщение, пока условия не следует делать так встречают . (Сентябрь 2013) Антропоцентризм ( / ˌ æ н θ г oʊ р oʊ лет ɛ н т р ɪ г əm / ; [ 1 ] от греческого ἄνθρωπος, Антропоса , "человеческое существо"; и κέντρον, Кентрон ", центр") является убеждение, что человек существа являются центральными или наиболее значимые виды на планете (в том смысле, что они, как считается, имеют моральное состояние или значение выше, чем у всех других организмов), или оценку реальности через исключительно человеческой точки зрения. [ 2 ] термин может быть использован взаимозаменяемо с humanocentrism , а некоторые относятся к понятию как человека превосходства или человеческой исключительности . Принцип заурядности является противоположностью антропоцентризма. Антропоцентризм считается глубоко укоренилось во многих современных человеческих культур и сознательных актов. Это является одним из основных концепции в области экологической этики и экологического философии , где он часто рассматривается как первопричина проблем, созданных в результате деятельности человека в пределах экосферы . Тем не менее, многие сторонники государства антропоцентризма, что это не обязательно так: они утверждают, что звук долгосрочный взгляд признает, что здоровая, устойчивой окружающей среды необходима для жизни людей, и реальная проблема заключается мелкой антропоцентризм. [ 3 ] [ 4 ] На всем протяжении человеческой истории, некоторые общества относились формы жизни животных в различных от людей [ править ] и которые будут использоваться таким образом, что приносят пользу людям, в том числе молока, яиц, мяса, шерсти, транспорта, энергетики, охранные, развлечения и т.д. Все эти мероприятия, которые были стандартными поведения человека через тысячелетия и по всему миру теперь обозначены некоторые [ 5 ] , как антропоцентрической. содержание [ Скрыть ] 1 Экологическая философия 2 христианство 3 Права человека 4 В беллетристике 5 Происхождение 6 Смотрите также 7 Ссылки 8 Дальнейшее чтение Экологическая философия [ править ] Антропоцентризм, также известный как homocentricism или человеческого превосходства, [ 6 ] была положена некоторыми экологов , в таких книгах, как Исповедь Eco-Warrior по Dave Foreman и Green Гнева Кристофера Манеса, как лежащая в основе (если неустановленное) причины, почему человечество доминирует и видит необходимость "развивать" большую часть Земли. Антропоцентризм как полагают некоторые, чтобы быть центральным проблематично концепция экологической философии, где он используется для привлечения внимания претензии систематического смещения в традиционных западных подходов к нечеловеческим миром. [ 7 ] Вал Пламвуд утверждал [ 8 ] [ 9 ] , что антропоцентризм играет аналогичную роль в зеленом теории к андроцентризма в феминистской теории и этноцентризм в антирасистскому теории. Пламвуд называет человек-центрированности "anthrocentrism", чтобы подчеркнуть эту параллель. Одним из первых расширенных философских эссе, посвященных экологической этики, Пассмор 'ы ответственности человека за природы [ 10 ] была подвергнута критике защитниками глубинной экологии из-за своей антропоцентризма, часто говорили, что конститутивным традиционной западной моральной мысли. [ 11 ] В самом деле защитники антропоцентризма занимающегося экологического кризиса утверждают, что поддержание здоровой, устойчивой окружающей среды необходима для обеспечения благополучия человека, в отличие от ради нее. Проблема с «мелкой» точки зрения это не то, что человек в центре, но что в соответствии с William Grey: "Что случилось с поверхностными взглядами не их забота о благополучии людей, но что они действительно не считаю достаточно в что это благополучие состоит. Согласно этой точке зрения, мы должны развивать обогащенный, укрепленный антропоцентрическую понятие человеческого интереса, чтобы заменить доминирующий краткосрочный секционные и само-о концепции. " [ 12 ] в свою очередь, Пламвуд в окружающей Культура: экологический кризис разума утверждал, что антропоцентризм Грей является недостаточным. [ 13 ] Важно принять к сведению, что многие преданные экологи охватывают несколько антропоцентрическую основе философский взгляд, поддерживающий тот факт, что они будут выступать за сохранение окружающей среды ради человеческих популяций. Серый пишет: ".. Мы должны быть заинтересованы, чтобы содействовать богатый, разнообразный и яркий биосферу человеческого процветания, конечно, может быть включен в качестве законной части такой расцвет" [ 14 ] Такой проблемой для человеческого процветания среди расцветом жизни как в целом, однако, как говорят, indistinguishible от таковой глубинной экологии и биоцентризма , который был предложен в качестве как антитеза антропоцентризма. [ 15 ] и в обобщенной форме антропоцентризма. [ 16 ] Христианство [ править ] В 1985 CBC серии "планеты За взятие", Dr. Дэвид Сузуки исследовали ветхозаветные корни антропоцентризма и как это наше представление о том нечеловеческих животных. Некоторые христианские сторонники антропоцентризма основывают свою веру на Библии, такие как стихе 1:26 в книге Бытия : И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над каждым животным, ползающим по земле. Использование слова "владычество" в Бытие , является спорным. Многие библейские ученые, особенно католическая и другие не христиане-протестанты, считают, что это некорректный перевод слова означает « стратегического управления », которая бы указывала, что человечество должно заботиться о Земле и ее различные формы жизни, но это не неотъемлемо лучше, чем любая другая форма жизни. Права человека [ править ] Антропоцентризм является заземление для некоторых натуралистических концепций в области прав человека . Защитники антропоцентризма утверждают, что это является необходимым основной предпосылкой для защиты универсальных прав человека , поскольку то, что имеет значение морально просто быть человеком. Например, известный философ Мортимер Адлер писал: "Те, кто выступает против вредного дискриминации на морально основании, что все человеческие существа, равных в их гуманности, должно быть одинаковым во всех этих отношениях, которые касаются их общую человеческую, не будет иметь никаких твердых основой фактически поддержать их нормативной принцип ". Адлер заявляет здесь, что отрицание того, что теперь называемый человеческий исключительность может привести к тирании, написав, что если мы когда-нибудь пришел к выводу, что люди не обладают уникальным моральный статус, интеллектуальный фундамент наших свобод разрушается: "Почему же тогда должны не группы люкс мужчин сможет оправдать их порабощение, эксплуатация, или даже геноцид низших человеческих групп на фактических и моральных основаниях сродни тем, что сегодня мы опираемся на оправдать наше лечение животных, которых мы упряжи, как вьючные животные, которые мы разделывать на еду и одежду, или что мы уничтожить как болезнь несущих вредителей или, как опасных хищников? " [ 17 ] Автор и антропоцентризм защитник Уэсли Дж Смит из Discovery института написал, что человек исключительность что приводит к человеческим обязанностей друг перед другом, естественном мире, а также для лечения животных гуманно. Запись в крысу свинья собака Мальчик , критика прав животных идеологии, "Потому что мы есть , бесспорно уникальный вид - единственный вид способен даже рассматривает этические проблемы и предполагая обязанности - мы однозначно способны задержания разницу между правильным и неправильным, добром и злом, правильным и неправильным поведением по отношению к животным. Или, выражаясь более кратко, если быть человеком не то, что требует от нас относиться к животным гуманно, что в мире делает? " [ 18 ] В беллетристике [ править ] Смотрите также: Ла Раза Cosmica и гонки будущего В беллетристике из всех эпох и обществ, есть фантастика лечения, как обычно действия человека ездить, есть, молоко, а в противном случае относиться к животным в качестве отдельного вида. Есть отдельные исключения, такие как говорящих животных, но они, как правило, рассматривается как исключения, а аберраций к правилу, отличающей людей от животных. В научной фантастики, humanocentrism является идея, что люди, так как оба существа и видов, являются превосходные разумных . По существу эквивалентно гонки превосходства в галактическом масштабе, это влечет за собой нетерпимое дискриминацию живых нелюдей , так же, как раса превосходства дискриминировать тех, кто не от их расы. Эта идея противопоставить антигуманизма . Время от времени, этот идеал также включает страх и превосходство над сильными ИИ и киборги , преуменьшая идеи интеграции , кибернетических бунтов , правило машины и законов Tilden в робототехники . Происхождение [ править ] Некоторые светские сторонники точки исключительности человеческой свидетельству необычной быстрой эволюции мозга и появлением исключительных способностей . Как заметил один обозреватель, "В течение истории человечества , мы добились успеха в выращивании наши способности, формируя наше развитие, и воздействуя на широкий мир в преднамеренном моде, совершенно отличный от эволюционных процессов ". [ 19 ] Марк Твен высмеивал веру в человека превосходство в Письма с Земли . [ 20 ] 2012 документальный высших человеческих? Систематически анализирует антропоцентризм и делает вывод, что значение принципиально мнение, и с тех форм жизни, естественно, оценивают свои собственные черты, большинство людей вводят в заблуждение полагать, что они на самом деле более ценны, чем другие виды. Этот естественный уклон, согласно фильму, в сочетании с полученной ощущение комфорта и предлог для эксплуатации нелюдей вызывают антропоцентризма, чтобы они оставались в обществе. [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] Смотрите также [ править ] Антропный принцип Антропоцен Антропоцентрична воплощены энергетический анализ биоцентризма углеродный шовинизм Глубинная экология экоцентризму Ecocriticism экофеминизма Экзистенциализм Приматы индивидуальность Великой цепи бытия Gynocentrism Горячая познание Гуманизм Внутренняя стоимость (этика животных) Объектно-ориентированное онтология Sentiocentrism видовизмом Technocentrism ТЕОЦЕНТРИЗМ Ссылки [ править ] Антропоцентризм Джонс, Дэниел (2003) [1917], Питер Роуч, Джеймс Хартманн и Джейн сеттер, EDS,. Английский словарь с указанием произношения , Кембридж: Cambridge University Press, ISBN 3-12-539683-2 Антропоцентризм антропоцентризма - Merriam-Webster Dictionary. Антропоцентризм "экологической этики См: 1. Введение: проблема экологической этики" . Стэнфорд энциклопедия философии . Источник +13 августа 2013 . Антропоцентризм "Экологическая этика, см: 1а человека." . Интернет энциклопедия философии . Источник +13 августа 2013 . Антропоцентризм р. 204. Laitos, январь 2012. Право неприменении . Oxford University Press. Антропоцентризм Пламвуд, Val (2002). Экологической культуры: экологический кризис Разума (Google Книги онлайн Предварительная версия) . ISBN 9780415178778 . Источник +12 июня 2013 . Антропоцентризм Наэсс, А. 1973. "Поверхностная и глубокая, дальний экологического движения ' Ваше сообщение 16: 95-100 Антропоцентризм Пламвуд, В. 1993. Феминизм и господства над природой . Лондон: Routledge Антропоцентризм Пламвуд, В. 1996. андроцентризма и Anthrocentrism: параллели и политики. Этика и окружающая среда 1 Антропоцентризм Passmore, J. 1974. ответственность человека к природе Лондоне: Дакворт Антропоцентризм Рутли, Р. и В. 1980. "Человеческий шовинизм и Экологическая этика» в экологической философии (EDS) DS Mannison, М. Макробби и Р. Routley. Канберра: АНУ исследовательская школа социальных наук: 96-189 Антропоцентризм Серый, 'Антропоцентризм и глубинной экологии "У. 1993. Австралазийскому Журнал философии 71: 463-475 [1] Антропоцентризм Пламвуд, Val (2002). "Глава 6 Философия, Пруденс и антропоцентризм". Экологическая культура: экологический кризис Разума (Google Книги онлайн предварительной версии) . стр. (123-) 130-142. ISBN 9780415178778 . Источник +12 июня 2013 . Антропоцентризм "Университета Квинсленда" . Источник 4 мая +2015 . Антропоцентризм Тейлор, Сандра G. (1990). "Натуральность: Понятие и его применение к австралийских экосистем". В Сондерс, Денис Аллен; Хопкинс, Ангус Джон Малькольм; Как Р.А. австралийских экосистемы: 200 лет использования, деградации и реконструкции . Австралийские экосистемы: 200 лет эксплуатации, деградации и реконструкции: симпозиуме в Geraldton, Западная Австралия, 28 августа-2 сентября 1988 Труды Экологического общества Австралии. Дробление Norton, NSW: Surrey Битти & Sons, для экологического общества Австралии. стр. 411-418. ISBN 0949324264 . Антропоцентризм "insurgentdesire.org.uk" . Источник 4 мая +2015 . Антропоцентризм Мортимер Адлер, разность Человек и разница, , (Нью-Йорк, Фордхэм University Press, 1993), с.264. Антропоцентризм Крыса является Свинья Собака Мальчик: Человеческий Стоимость движения за права животных [2] , (Нью-Йорк, Encounter Книги, 2010), стр 243-244.. Антропоцентризм Старр, песчаные. Что делает нас Исключительные? . Шипованная Наука Антропоцентризм Марк Твен. "Проклятый Человеческий Род: Марк Твен" . skeptically.org . Источник 18 сентября 2013 . Антропоцентризм " " Высший человек? "Официальный ролик Сайт" . Источник 4 мая +2015 . Антропоцентризм "сейчас на сайте Дебют новых противовоспалительных видовая дискриминация кино,!" Высший человек? "- Д-р Стивен Бест" . Dr. Стивен Бест . Источник 4 мая +2015 . Антропоцентризм "Высший человек? Кем мы думаем?" . Psychology Today . Источник 4 мая +2015 . Дальнейшее чтение [ править ] Берталанфи, Общая теория системы (1993): 239-48 Boddice, Роб (ред), антропоцентризм: людей, животных, окружающей среды (Leiden и Бостоне, Brill: 2011) Белый, Линн Таунсенд, младший , " Исторические корни нашего экологического кризиса ", Наука , Vol 155 (Количество 3767), 10 марта, 1967, стр 1203-1207 Зигеля, Майкл Т. (май 2002 г.). Религия, наука и окружающая среда . . Встреча викторианской медико-правового общества Pacifica: Австралийский богословские исследования 16 (1) (Brunswick, Австралия: Pacifica Ассоциация богословских исследований, опубликованные февраля 2003). стр. 67-88. ISSN 1030-570X . Архивировано из оригинала (PDF) 21 марта 2012 года . Получено 2012-07-22 . Чу Синг К. "Экология в Command" Чу Синг C. "Экологические фьючерсы" [ Показать ] v T е дискриминация [ Показать ] v T е исключительность Категории :исключительностьПрава животныхЛюдиПрава человекаФилософские теории вера АнтропологияСоциальные теорииШовинизмЭкологическая философия..

ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ ЭТИКА Экологическая этика является философским полем, которое специфически анализы отношений человека с нечеловеческой природы. Она сосредоточена на том, как мы считаем, и ведут себя по отношению к другим видам, экосистем и окружающей среды в целом. Эта область философии анализирует то, что этическая ответственность мы имеем к окружающей среде и нечеловеческого мира, при каких условиях, и при каких обстоятельствах. Экологическая этика использует другие конкретные философские и этические рамки, но применяет их в экологическом контексте, с такими примерами, как: эко-феноменологии, эко-феминизма, охраны окружающей прагматизма и этики окружающей среды добродетели. Она также создала ряд «не-антропоцентрической" позиций, которые отличаются в этой области, таких как: глубокой экологии, экоцентризму и биоцентризма. Эти структуры были впервые сформулированы в оппозиции к антропоцентрической мировоззрения, которое они обвиняют для многих экологических проблем мы сталкиваемся сегодня. Антропоцентризм Антропоцентризм рассматривает людей как центр этической проблемой, в то время как среда часто рассматривается в качестве полезного ресурса, там для нашего личного эксплуатации. Это позиция, которая доминировала западную мысль, но получил самое разрушительное импульс после эпохи Просвещения. Антропоцентризм оправдывает охране окружающей среды для удовлетворения потребностей человека, будь то в форме эстетического, экономического или социального пособия. Это придает внутреннюю ценность для человека исключительно, в то время как нечеловеческий мир содержит только инструментальную ценность значением Я как средство некоторых дальнейших целей. Внутренняя стоимость свободно означает значение сама по себе, что мы содержать значение, как заканчивается в себе, независимо от того, или нет, также полезны в качестве средства для некоторых других целей мы. Дифференциация имеет жизненно важное значение в экологической этике, поскольку она является основным фундаментальным приспособление между антропоцентризма и отсутствия антропоцентризма. Номера Антропоцентризм Номера антропоцентризм использует другой подход к окружающей среде, так как она придает внутреннюю ценность для нечеловеческого мира, а также человеческий мир. Она утверждает, что философы, как правило, с этической точки зрения девальвировать нечеловеческого мира в прошлом, но теперь существует необходимость пересмотреть эти взгляды, чтобы принять морально справедливую позицию по отношению к окружающей среде. Номера антропоцентризм одобряет экологической этики, которая уважает и ценит другую живые и неживые объекты в рамках нашего морального сообщества. Есть много различных не-антропоцентрические должности, но три из самых доминирующих них являются экоцентризму, биоцентризм и глубинной экологии. я. биоцентризма Биоцентризма утверждает, что все индивидуальные биологические виды имеют моральную ценность, и мы имеем обязанность или обязательство по отношению к ним. Она определяет, что наша этическая обязанность заключается в направлении индивидуальных лиц, так как каждый организм содержит жизнь, и эта жизнь должна уважаться, поскольку он имеет внутреннюю стоимость. Экосистем, видов, биосфера и экологические сообщества не имеют моральную ценность, только отдельные части или видов, что они состоят из. II. экоцентризму Экоцентризму учреждает «природа-центру" экологическая этика, где человечество не помещается выше или за пределами окружающей среды, но вкладывается в него. Мы должны признать и оценить нашу внутреннюю связанность с нечеловеческой мире, и как наши действия влияют на экосистемы и функционирование биосферы. Экоцентризму забот меньше об отдельных животных или микроорганизмов, и больше о здоровье и баланс экологических сообществ и экосистем. III. Глубинная экология Глубинная экология призывает к пониманию экологического мира и утверждает, что мы, которые должны иметь более глубокое взаимодействие и экологического сознания с экосферы и ее обитателей. У нас есть только право вмешиваться в нечеловеческого мира, чтобы выполнить наши жизненные потребности, и мы должны изменить наши изнур эксплуататорские отношения к новому подходу самореализации и самореализации. Вопросов Это этически неправильно чрезмерно эксплуатировать природные ресурсы, загрязняют окружающую среду обитания и устранить исчезающих видов? Если да, то потому, что нечеловеческий мир природы имеет ценность на существование и процветать в себе, или это потому, что если мы уничтожим эти ресурсы, люди не смогут извлечь пользу из их использования, в настоящее время и в будущем? Может у нас есть моральный долг организмов, которые не могут взаимностью это обязательство, или экосистем и неживых вещей, которые не имеют агентство? Если наша этическая поведение по отношению к нечеловеческим мире быть заземлен в расширении этических принципов, которые мы находим в теории морали человеческой, или они должны быть вместо этого формируется из нескольких «новых» типов экологической этики? Дальнейшее чтение Callicott, J. Baird, В защиту Этики Земли: Очерки экологической философии (Нью-Йорк: государственный университет Нью-Йорка Press, 1989). Свет, Эндрю, и Ролстон III, Холмс, Экологическая этика: Антология (Oxford: Blackwell Publishing Ltd., 2003). Наэсс, Арне, экологии, Community, и стиль жизни: Основные элементы экософии , пер. Дэвид Ротенберг (Кембридж: Cambridge University Press, 1989). Пассмор, Джон, ответственности человека за природы: экологических проблем и западные традиции (Лондон: Gerald Дакворт & Co. Ltd., 1974). Камень, Кристофер Д., должны Деревья имеют постоянные? К Правона для природных объектов (Калифорния: Уильям Кауфман, Inc., 1974). Тейлор, Пол, бережное отношение к природе: теория экологической этике (Нью-Джерси: Princeton University Press, 1989)..

Библиографический бюллетень и критика философии эпохи Возрождения сочетания План статьи Цитировать эту статью Сводка чисел Доступ для подписчиков См. Также На близком предмете Философские архивы 2001/1 (том 64) Страницы: 240 DOI: 10.3917 / aphi.641.0001 Издатель: Центр Севр Об этом обзоре Веб-сайт журнала Уведомления по электронной почте Резюме новых вопросов Votre e-mail См. Пример Регистрация ➜ Страницы 1 - 70 Следующая статья 1 O rticles , опубликованный в начале 2000 года и 1998,1999 2 Трудности создания библиографического бюллетеня по эпохе Возрождения (от Фичино до Кампанеллы) имеют иной порядок, чем бюллетень, посвященный одному автору или даже антикварному или средневековому бюллетеню. Столкнувшись с распространением - не говоря о дисперсии - авторов и тем, мы должны заранее отказаться от полноты. С другой стороны, область «философских» работ очень трудно разграничить именно в обширной области исследований, которые придают место филологии, литературоведению или истории: мы также решаем определенное смешение жанров. 3 К счастью, философ-восставший знает, что часто есть способ сделать из себя добродетели, Потому что мы ожидаем, что Бюллетень в эпоху Возрождения в глубине души, кроме схоластической работы. К свободе стилей наших авторов ответят на относительную гибкость в написании этого бюллетеня, который будет чередовать традиционные обзоры книг и более крупные и синтетические исследования, некоторые из которых отражают это событие (например, год Марсиле Фичино для этого вопроса, год Джордано Бруно для следующего). Трипартия, вокруг которой организован этот бюллетень (1 - Искусство, науки, техники, 2 - Моральное и политическое, 3 - Метафизика, богословие, гуманизм), имеет только прагматическую ценность и не претендует на прикрытие в жестких и предопределенных каркасных работах или авторах, которые часто могут попадать в три набора. 4 Одно правило, однако, состоит в том, что, по крайней мере за рубежом, в эпоху Возрождения уже имеются отличные библиографические бюллетени; наш не претендует на то, чтобы конкурировать с ними с точки зрения филологии или стипендии. Однако у него есть стремление установить правильную философскую дискуссию с мыслью Ренессанса. Не жертвуя историографической строгостью, критические счета и синтезы будут помещены прежде всего на этот философский план. Эта идея по-прежнему широко признана во Франции философски бедного Возрождения, простого и печально известного переходного периода между средневековой мыслью, чьи великие темы повторялись с меньшим гением, и Галилео-картезианская революция: мнение, как-то «институционализированное» по фактическому отсутствию кафедр истории философии эпохи Возрождения в наших университетах, и это несмотря на растущее число молодых исследователей, которые специализируются в последние годы в этой области. Трезво, но твердо и всегда в отношении разнообразия тенденций и интерпретаций мы будем противопоставлять этой схеме концепцию Ренессанса как формирование концептуального сайта не только оригинального и нового, но и достойного обеспечения основы диалога плодотворный для спекулятивного обновления философии. 5 Тьерри ГОНТИЕР Вводные Я - ПИСЬМО MARSILE FICIN, чтобы отпраздновать возвращение Данте во Флоренцию благодаря публикации комментария о Божественной комедии его друга Кристофа Ландино  [1] [1]. Мы запланировали для этого первого вопроса ... 6 Это письмо просто означает отметить событие в истории мира. Поддерживая публикацию гуманистического комментария Данте, Марсилио Фичино объявляет о выполнении пророчеств о возвращении Данте во Флоренцию и о неизбежности самого золотого века, предсказанного Платоном. Это все провиденциальное значение итальянского и флорентийского гуманизма, которое поставлено на карту в этом солнечном апофеозе Данте. Она утверждает , что поднять одно событие публикации в ранге четвертой Эклоге Вергилия, и любые последствия, исторические и метафизические, идеал филиация между Данте и Марсилио и между Данте и Флоренции  [2] [2] Существует письмо Фичино в конце Proemio ... . 7 Флоренция долго огорчена, но, наконец, благословенна приветствует  [3] [3]. Это ключевое слово в этом гимне, где мы отмечаем ... наряду с его дорогой Данте Алигьери, спустя почти два столетия назад жизнь  [4] [4] «Danthe redivivus»: это форма возрождения ... , реабилитированная на его родине и, наконец, увенчанная. О мой Данте, вы когда-то предсказали, что будет время, когда благочестие, преобладающее над нечестием, с радостью вернет вас на родину и увенчает вас великолепным баптистером Святого Иоанна Крестителя, сплетенной листвой Аполлона  [5] [5] Свободное чтение Пар. XXV, 1-9: «Если это когда-нибудь случится ..., Твоих родителей не злоупотребляли, а их аугур не был тщеславным  [6] [6] См. Aen., I, 392 (мы приводим ссылки на Вергилия ... И на самом деле мало, твой отец Аполлон  [7] [7] Дантетел, сын Солнца, и его работа написана под ... , жалея о моей долгой скорби и твоей бесконечной ссылке, попросила Меркури проскользнуть в сердце духа божественного поэт Кристоф Ландино и, надели его лицо, разбудил вас во сне с помощью своей благотворной палочки, он попросил его отвезти вас к стенам Флоренции.  [8] [8] Суть стен фундаментальна для Данте, который сам. .. после того, как вы на корабль со своими крыльями  [9] [9] Вся сцена, как правило, Гомер, берет буквально ... и делает ваши храмы достойными Аполлона лавровым венком. Поэтому сегодня порядок Феба божественно завершен, и благочестивая работа Меркурия и Ландино, древнее пророчество Данте и обет Флоренции завершены. Вы пришли тогда  [10] [10] Как Вельтр, или Сам Спаситель. Это пришествие ... , Минерва показывает вам путь, с Меркурием для гида по дороге, в сопровождении очень славного отряда всех поэтов  [11] [11] «Половина пути нашей жизни» теперь ... , Наконец, по прибытии, Грации приняли вас. Пьеридес  [12] [12] Cf. Purg., I, 11, где Данте помещает свою работу под ... поцеловал вас в сердце и прижал вас к их губам, а также к нимфам. Поэтому Вы пришли, и в тот момент, благочестие ожидал ваш отец победил трудный путь  [13] [13] Отсюда текст простой транспозиции ... . Мне, моему сыну, дается созерцать ваше лицо, слышать ваши знакомые перегибы и повторять ваши слова. И именно так я думал в своей душе и думал о будущих временах, считая века, и моя забота была бесполезной. Будучи более красивым и исполненным, я принимаю вас, мой сладкий сын, если я сравню вас с тем, кого я потерял  [14] [14]. Сознавая провиденциальный характер, для истории ..., Ваше первое смертное лицо стало бессмертным и божественным. Флоренция изменилась, так как каждый день идет. Все горе Флорентийцев стало радостью. Спасибо всем, и ликовать, блаженные граждане: в настоящее время на солнце, двойное солнце рождается с вами, а не с огнем, но близнецы лучи  [15] [15] Danteavait признал , что вся его работа была помещена ... . Разве ты не видишь небо всем своим восторгом? Он полностью соответствует ему  [16] [16] Связь между микромиром и макрокосмом, из которых Данте ..., Поднимите глаза, о граждане, поднимите их на мгновение до небес. Теперь, когда наш Данте увенчан здесь, обитель Всемогущего Олимпа широко открывается  [17] [17]. Приветствовать собрание богов: ср. Ая. X ... . Там никогда не было больше огня с небес Эмпирей  [18] [18] Данте показал людям огни другого ... . Проявленные сегодня, они сверкают, чтобы поблагодарить Данте и поздравить его. Что, по-вашему, эта музыка наполняет ваши уши, такие новые и такие сладкие? Это музыка пророков и девять муз, о которых никто никогда не слышал в течение столетий. Сегодня она аплодирует [19] [19] Эти аплодисменты являются частью праздничных обрядов ... средь бела дня на коронации Данте. Eia  [20] [20] Весь текст вдохновлен Аполлоном, но он заканчивается ... ! Слушайте сладкие песни Доминионов, которые приходят с неба Аполлона. Слушайте в эхом потрясающие гимны архангелов, идущие от пения неба Меркурия. Слава на вершинах великого Аполлона  [21] [21] Мы ждали «Глорию в отличном део», и у нас есть «Глория» ! Слава Музам! Слава грации! Мир, счастье и счастье флорентийцам  [22] [22] Обратите внимание на аллитерацию. Флоренция - это столица ... , теперь наслаждающаяся двойным солнцем. 8 Благодаря этому двойному терминальному солнцу Флоренция теперь может взять на себя роль первого христианского Рима, когда его власть была основана на двух солнцах. Но два солнца Флоренции уже не являются законом и религией, это две формы, которые берет в себя пророческая поэма: в своей действительности и в ее комментариях. Комедия становится абсолютной книгой, юридической и религиозной, новой Флоренции, которая содержит и тает. Таковы принципы Дантеанской Каббалы в конце этого простого письма Марсилуса, в то время как комментарий самого Ландино будет настаивать на том, что Рим, далекий от своей традиционной роли, является самой важной частью Италии. угнетаемый жадностью понтификов  [23] [23] Ред. cit., p. VIII., В ее кульминационной точке остается уверенность в универсальном призвании Флоренции, новой столице примирения между Востоком и Западом, между утренним светом и вечерним светом . 9 Бруно ПИНЧАРД II - ХРОНИЧЕСКИЙ ПЕРЕРЫВ ФИЛОСОФИИ РЕНЕССАНСА В ИТАЛИИ 10 Ad a great Maestro, Eugenio Garin 11 Библиография итальянских исследований эпохи Возрождения сегодня не может занять несколько страниц. Также этот столбец не намеревается предоставить общую карту публикаций, обзоров, сборников и монографий философии эпохи Возрождения в Италии, а просто поставить «текущее состояние» произведений, от Леонардо Бруни до Томмазо Кампанеллы  [24] [24] Эта колонка неизбежно неполно, так как это ... . 12 Гуманисты обладают новой и четкой концепцией своей философской коины . В этом отношении идеальная библиотека их мысли в настоящее время проводится инвентаризацией. Метод, за которым следуют наши итальянские коллеги для составления такого инвентаря, часто рассматривается во Франции как «филологический» или «историцист», как если бы интеллектуальная точность, необходимая для редактирования текстов и основных идей, была чужда «чистым», «философия. Но это гуманизм накормлены, Италия, концептуальную постоянную метаморфозу , как описано в книге г - Cappati, Cantimori, Контини, Гарин. Crisi di una cultura idealistica, Il Mulino, Bologna, 1997. Об этом свидетельствуют философские дебаты, которые были из далеких горизонтов: С. Тулмин ( Cosmopolis , Italian ed., Milan 1991), U. Cerroni ( L'identità civile degli Italiani , Manni, Lecce 1997) a F. Battistrada ( Per a umanesimo rivisitato , Jaca Book, Milan 1999), авторы, которые согласны с тем, что мы часто возвращаемся, в философии, там «голубь уманисти ци ханно ласкато» (Battistrada, Per un umanesimo , стр. 36). 13 Учительство Eugenio Гарина, родились в 1909 году, бесспорный хозяин философии Возрождения, один с Istituto Nazionale ди Студи суль Rinascimento Флоренции, крупнейшим институтом Италии в этой области ( в настоящее время во главе с Микелем Ciliberto, преемник Чезаре Васоли). Istituto публикует журнал Rinascimento и коллекцию «Studi e Testi» (см. Ниже). Если последний выпуск Rinascimento II s., 39 (1999) только что был опубликован, следует упомянуть следующие публикации: Л. Бруни, Dialogi ad Petrum Paulum Histrum , изд. Сул Бальдассари, (Istituto Nazionale di Studi sul Rinascimento, Studi e Testi XXXV), Ольшки, Флоренция, 1994 год и Ф. Барбаро, Эпистоларио, II, ред. C. Griggio, Istituto Nazionale di Studi sul Rinascimento, Olschki, Florence, 1999. 14 Со своей стороны, флорентийская группа Edizioni del Galluzzo, то есть Sismel (сайт: . Поэтому мы только сообщим здесь: Леон Баттиста Альберти. Architettura e cultura (Atti del Convegno Internazionale di Mantova, 16-19 ноября 1994 г.) Академия Национале Вирджилиана ди Сисензе Lettere and Arti, Olschki, Florence 1999; G. Federici Vescovini, Николас Куза, Альберти и Архитектоника Разума , в Nexus II: Архитектура и математика , изд. K. Williams, Edizioni dell'Erba, Fucecchio 1998, p. 159-171. Смотрите также многочисленные инициативы albertiennes в Centro Studi ди - суль classicismo, Сан - Джиминьяно (Р. Кардини и г - н Regoliosi) институт отвечает за EDIZIONE Nazionale произведения Альберти  [25] [25] На Альберти библиографии, см , также ниже ... . 16 Умер в 1494 году, как и Пико делла Мирандола (см ниже), Анджело Полициано пользу празднований 1994 в двух важных случаях: Пико, Poliziano е ди штрафа Umanesimo кватроченто , Catalogo делла Mostra Tenuta алла Biblioteca Medicea Laurenziana, Флоренция, 4 ноября - 31 декабря 1994, P. Viti, Olschki, Florence, 1994; Аньоло Полициано, Поэта, scrittore, Filologo (ИПК дель Convegno Internazionale ди Studi, Монтепульчано, 3-6 ноября 1994), В. Fera, г - н Мартелли, Le Lettere, Флоренция, 1998. 17 Что касается Жан-Пика (1463-1494), публикации на его месте больше не могут считаться, следовательно, актуальность серьезной библиографии Пичиана. В серии Studi pichiani необходимо упомянуть только Centro Internazionale di Cultura «Giovanni Pico della Mirandola»: Иоаннис Пики Мирандула Выставки в Псалме , изд. А. Распасти, (Studi pichiani, 4) Ольшки, Флоренция, 1997; Пико делла Мирандола , ГК Garfagnini (Атти дель Convegno Internazionale за IL V Centenario делла морте ди Г. Пико, 4-8 октября 1994 года pichiani Студи, 5), 2 тт., Олыпки, Флоренс 1997. Также упомянуть издание, с введением, переводом и комментарием, из-за спора Pichian от 1485 De genere dicendi philosophorum : E. Barbaro, G. Pico della Mirandola, Filosofia o eloquenza?, Ed. Ф. Бауси, Лигуори, Неаполь 1998 года и снова Ф. Баузи, «Послание Г. Пико делла Мирандола к Лоренцо де Медичи. Testo, traduzione, commento ", Interpres. Rivista di studi Quattrocenteschi , 17 (1998), p. 7-57, не забывая об объеме Giovanni e Gianfrancesco Pico. Опера и фортуна из-за студенческих феррари , П. Кастелли, Ольшки, Флоренция, 1998 год. Наконец серия «Классический романс философико» дома Лексис (Нино Арагонно, ) предлагает работу Пика на CD-ROM под руководством Ф. Бауси, а сборник «Philosophica. Edizioni elettroniche для filosofia "дома Biblia в Милане (R. Bombacigno, < www.biblia.it >) также объявляет о выпуске своего электронного издания« все »Жан-Пика. Наконец, невозможно забыть работы Ф. Бакчелли, автора недавнего исследования (в настоящее время публикуемого в «Studie Testi» INSR во Флоренции) «G. Pico и Pier Leone da Spoleto». Nuovi frammenti сопра уна канцона Amore «и Ф. Lelli , который, в том числе десятка названий на христианской Каббалы, мы отмечаем , по крайней мере , » А collaboratore Ebreo Пико делла Мирандола ди G .: Yohannan Алеманно " Vivens Гомо, 5 (1994), p. 401-429. Тезисы Pico каббалистический были опубликованы отдельно: Conclusiones cabalisticae , изд. и trad. П. Е. Форнасиари, Мимесис, Милан, 1994 год. 18 Другой герой Флоренс Medici, J Érôme Savonarole (1452-1498), является объектом с 1996 года многих конференций, все записанные в серии Студи Savonaroliani (Sismel, Фондационе E. Franceschini, Memory Domenicane Istituto Nazionale ди Студи sul Rinascimento). Эта серия теперь достигла десяти томов, среди которых мы отмечаем: кража. 1, Studi soaparoliani. Версо IL V Centenario (Атти дель Primo Seminario. Флоренция 14-15 января 1995) ГХ Garfagnini, Edizioni дель Galluzzo, Флоренция 1996 года и кражи. 7, Савонарола. Democrazia tirannide profezia (Атти дель Terzo Семинарио. Пистойя, 24-25 мая 1997), GC Garfagnini, Edizioni дель Galluzzo, Флоренция, 1998. 19 1999 год был годом в Европе празднования пятого столетия со дня смерти Фичино (1433-1499), координируется Фичино общества (ENS, 45 Rue d'Ульм, с ЭКА, 75005 Париж, под председательством S Туссен, С. Джентиле и Ф. Хоффманн). После Лондона и Тура во Флоренции был проведен симпозиум по инициативе «Комитато-Национале» для Целебразиони ди Марсилио Фичино: Марсилио Фичино, шрифты, яи, фортуна, Фиренце, Палаццо Строцци, Национальный институт династии Сул Ринаскименто, 1-3 октября (соответственно S. Gentile, S. Toussaint). Материалы будут опубликованы. Флорентийские торжества вызвали выставку, организованную Biblioteca Medicea Laurenziana и Bibliotheca Philosophica Hermetica из Амстердама: «Ficino e il Ritorno di Ermete Trismegisto», чей одноименный каталог был выпущен S. Gentile и C. Gilly , Centro Di, Флоренция, 1999 год. Подробная программа симпозиумов, в том числе Флорентийского, и последние итальянские работы по Фичино, в том числе из S. Gentile (который готовит второй том Lettere ) и C. Vasoli, должны консультироваться в фицийской общей библиографии 1987-2000 последнего номера журнала Accademia, 2 (2000), орган Общества Марсиле Фицина. Кроме того , этот список литературы, созданная Т. Katinis, можно найти на веб - сайте компании Фичино ( () приходит, кроме того, чтобы повторить Omnia Ficini Opera (Базель 1576). 20 Некоторые публикации по Помпонацци (1462-1525) найти место в этой летописи: П. Pomponazzi, Tractatus acutissimi, utillimi Peripatetici и мать [...], Venetiis, haeredibus Octaviani Scoti, 1525 переиздание Casarano, редактор EUROCART, 1995; P. Pomponazzi, Quaestio de alchimia , ed. П. Zambelli, в eadem, Помпонаое sull'alchimia: да Ermete Paracelso есть , в? Студите е filologici letterari в Memoria ди D. Агусся-Barbagli , Д. Bocassini (дополнительный italicum Forum , 1997), Stony книга, Новый Джерси 1997; P. Pomponazzi , Gli incantesimi , (Pensatori antichi e moderni, 130), изд. C. Innocenti, La Nuova Italia, Florence, 1997; С. Перфетти, Анима-ностра сидит смерт . Una quaestio inedita discussa da Pietro Pomponazzi nel 1521 ", Rinascimento , 38 (1998), p. 205-226; Пьетро Помпонацци, Trattato sull'immortalità dell'anima , изд. V. Perrone Compagni, Olschki, Florence, 1999. 21 Cinquecento также является веком великих политических мыслителей, и мы не можем забыть Николаса Макиавела (1469-1527). Примерно Г. Сассы, директор Istituto Italiano на К Студи Storici Неаполя, опубликованные Г. Сассы, Н. Макиавелли , 2 Фолль, Mulino, Bologna 1993 и Меты. Макиавелли х циклооксигеназ Antichi. E altri saggi , 4 vol., Ricciardi Milan-Naples, ч. 4 был выпущен в 1997 году Добавим к этому: г - н Мартелли Макиавелли е циклооксигеназы Antichi Storici, (Quaderni ди Filologia е Critica , 13), Salerno Editrice, Roma 1997 Cultura е Scrittura ди Макиавелли (Pubblicazioni del «Centro Pio Rajna», Studi e saggi, 7. Atti del convegno di Firenze, 27-30 сентября 1997 г.), М. Мартелли, издатель Salerno, Roma 1998. 22 Автору, близкому к Фичино и Помпонацци по его философской культуре, также стоит упомянуть, это доктор Джироламо Фракасторо (1478-1553), о котором можно прочитать: Э. Перуцци, неф Эрмете. Космология Джироламо Фракасторо , Ольшки, Флоренция, 1995 год. Более того, тот же специалист дал критическое издание: Г. Фракасторо, L'anima , (Scrittori latini del Medioevo и del Rinascimento, 3), изд., Trad. и заметки Э. Перуцци, The Lettere, Florence, 1999. 23 Другой врач Cinquecento, философ и математик Кардано (1501-1576), был в центре внимания симпозиума «Centro Studi ди дель Pensiero filosofico дель Cinquecento е дель Seicento в relazione I problemi делла Scienza» (CNR, реж G. Canziani), в томе под названием Girolamo Cardano. Действует FONTI, вита , (Атти дель Convegno Internazionale ди Studi, Милан 11-13 декабря 1997 года Filosofia х Scienza е нель Cinquecento Seicento. Студи, 50) г Балди и Г. Канзиани, Франко Анджел, Милан 1999. Библиография критических исследований Кардан, до 1995 года, доступен через И. Schütze, «Bibliografía дельи Студи су Кардано даль 1850 аль 1995» Bruniana & Campanelliana, IV (1998/2), стр. 449-467. Философ Козенце, Телезио (1509-1588), был предметом коллекции коллективных исследований: Телезио е Cultura Napoletana , Guida, Naples 1992 ( в частности , статьи L. Bolzoni, Conoscenza е . Piacere гриппа ди Т. знали teorie х pratiche letterarie Фра Cinque х Seicento , стр 203-239 и AL Puliafito ,. Физик Водного telesiana Attraverso Gli Occhi ди ун Contemporâneo Ф. Patrizi да Cherso, стр 257-270. ). У Tutte также есть операнда Телесио на CD-ROM, Г. Стабиле и Р. Бонди, Лексис, 1999, а также из издания: B. Telesio, La natura secondo i suoi principi, (Classici La Nuova Italia, 36), латинский текст и трад. Р. Бонди, La Nuova Italia, Scandicci 1999. Наконец мы читаем полезные дополнения в Е. Scapparone, "Нуове Edizioni ди Testi е filosofici Scientifici е Фра Cinquecento Seicento: Della Porta, Кардано, Telesio" Bruniana & Campanelliana , IV (1998/1), стр. 223-231. 24 Для культурного эффекта близости включает переиздание знаменитого трактата dell'ingegno dell'huomo , Антонио~d Персио~d (1542-1612), Л. Artese, в «Supplementi» из Bruniana х Campanelliana 1999, с введением пункт об этом авторе участвовал в споре между Telesio и Patrizi. Из того же Франческо Патриси да Черсо (1529-1597) мы увидим: Ф. Патризи, философия Новой философии. Materiali за un'edizione emendata (. Istituto Nazionale ди Студи суль Rinascimento Quaderni ди Rinascimento , 16), А.Л. Puliafito, Олыпки, Флоренция 1993 Производство по четвертому столетию Patrizi, Франческо Patrizi: а синьор neoplatonico Nel Crepuscolo дель Ринаскименто(Pubblicazioni ди Феррара сад университета, 8. Атти дель Convegno ди Studi ди Феррара, 1997) П. Кастелли, Олыпки, Флоренция, 2000, были опубликованы. Гораздо больше информации Patrizi, его обучение и окружающей среды, доступны в известных работах С. Vasoli и в объеме г Muccillo, платонизм, ermetismo е «Приска Theologia". Ricerche ди Storiografia Filosofica rinascimentale (Quaderni ди Rinascimento , 34) Олыпки, Флоренс, 1996 С. Plastina хорошо "La Figura электронной опера ди Ф. Патрици да Cherso Più Nella Critica последние" Bruniana & Campanelliana, III (1997/2), стр. 335-344. Многие философские вопросы, обсуждавшиеся в «Студии» Феррары в Чинквеченто, из которых Патрик, собеседник Кубка, был ведущим актером, обсуждаются в Торкуато Тассо и Università (Pubblicazioni dell'università di Ferrara, 5), W. Moretti и L. Pepe, Olschki, Florence 1997. Вспомните, кстати, обзор Studi tassiani и недавнюю работу Istituto di Studi Rinascimentali di Ferrara, среди основных инструментов исследований Тассиана. 25 На Джордано Бруно (1548-1600) и его работе инициатива - легион. Они разделены между Comitato Nazionale Giordano Bruno 1600-2000 ( () и Centro Internazionale ди Студи ди Студи bruniani из Istituto Filosofici Неаполь ( (). Для детальная программа коллоквиумов, семинары и выставки «anno bruniano», мы ссылаемся либо на соответствующие сайты этих учреждений, либо на Bruniana & Campanelliana, V (1999/1), «Cronache e notizie, Giornate di studi e convgni bruniani (1999-2000)», стр. 213-231. Как и во Франции, иногда рискуя культурной гипертрофией, исследования в Бруно очень много в Италии. Поэтому не может быть и речи о выборе (по какому критерию?) Среди работ, которые следовали друг за другом с начала 1990-х годов. Общее обновление Библиографий ди Г. Бруно (Salvestrini e Firpo) 1951-2000 объявлено г-ном Финтони. Кроме того, чтобы ограничить себя текстами философа Нолы, опубликованного на полуострове, давайте вспомним только: тень идеи. Это канто ди Цирце. Он Сигильо деи сигилли , трад. N. Tirinnanzi, BUR, Милан 1997 и Gli eroici furori, intr. и как. N. Tirinnanzi, BUR, Милан 1999. Автор сборника исследований Брунет Umbra Profunda , (Edizioni di Storia e Letteratura, 202), Roma 1999, M. Ciliberto руководит изданием « Оперой магии» , изд. критический и трад. S. Bassi, E. Scapparone, N. Tirinnanzi, запланированные на зиму 2000 года (Адельфи, Милан). Анастатический переиздание « Опере» (издания Cinquecento), в 4 vol. E. Canone, Olschki, Florence, 1999, родился благодаря сотрудничеству Comitato Nazionale G. Bruno и Lessico Intellettuale Europeo. После компакт-диска работ Бруно в Лексисе, Н. Ордина, у нас есть еще одно электронное издание Работы, в Библии, Р. Бомбаньо и С. Манчини. CD-ROM «идеальной библиотеки» Бруно, в сотрудничестве со Scuola Normale Superiore di Pisa и еще одним из «коричневых странствий» в Европе, входит в число проектов Comitato Nazionale. Отметим, что для закрытия темы « Леттер Бруниан» 1996-2000 годов , которая проходила каждый октябрь в «Лексико-Intellettuale Europeo» из La Sapienza (Рим): I, 1996 «Терминология оперной итальянки и латыни Г. Бруно»; II, 1997 «Философия и слабая Г. Бруно будут продолжать прерываться»; III, 1998 г. «Философия ди Г. Бруно. Проблемы международного права »(международный конгресс см. Bruniana & Campanelliana , IV (1998/2), стр. 492-497); IV, 1999 Контракт eсовершенство . Immagini dell'individuo e dell'esistenza umana в Бруно и Философия дель Ринаскименто ». Публикуются материалы четырех совещаний, собравшихся Э. Каноном. 26 Томмазо Кампанелла (1568-1639), последний философ этой летописи. Журнал Bruniana e Campanelliana , важный инструмент для наших исследований, был посвящен этому с 1994 года ( < www.brussiana-campanelliana.com>), и последние интерпретации «пророка» Стило публикуются, публикуются или анализируются. Г. Бруно, упоминаются здесь только основные историко-критические документы: Т. Кампанелла, Философия sensibus demonstrata , критическое издание. Л. Де Франко, Вивариум, Неаполь 1992, Монархия дель Мессия, В. Фрейджезе, Эдизиони ди Стория e Letteratura, Rome 1995, Монархия ди Спанья и Монархия ди Франсия [Монархия Испании и монархия Франции]Итальянский текст Г. Эршнт, trad. Французский - Н. Фабри и С. Вальдбаум, PUF, Париж, 1997; Città del Sole e Questione quarta sull'Ottima Repubblica , trans. Г. Эрнст, БУР, Милан 1996 года; Città del Sole , cura di L. Firpo, новое издание. Г. Эрнст и Л. Салветти Фирпо, Латерца, Рим-Бари, 1997; La Città del Sole, ed., Trans. и записки Т. Торниторе (после первого издания (1602) и последнего издания (1637)), Edizioni Unicopli, Milan 1998. К 2001 году первые два тома Работы Кампанеллы будут опубликованы Редакцией Istituti Poligrafici Internazionali, Пиза-Рим, под патронатом Istituto di Studi Filosofici: Theteismo trionfato, изд. неопубликованное письмо, с анастатическим воспроизведением мс. автограф, Г. Эрснт и Апология про Галилея , г-н Лернер. В этом контексте также начинает серию Bibliotheca Stylensis с двумя объемами: переиздание в том числе E. Бальдини, L. Фиих е Кампанелл: cinquant'anni ди Ricerche х Pubblicazioni и Л. Фиего, Т. Кампанелла Калабрия электронной SUA ; затем издание Т. Кампанеллы, Lettere 1595-1638 , Г. Эрнст. Последнее упоминание относится к внушительному и роскошному объему Оперы ди Кампанеллы (Cento libri per thousand anni), intr. Н. Бадалони, изд. Г. Эрнст, Il Poligrafico dello Stato, 1999. 27 Несмотря на неизбежные пробелы - как специализированные работы с высокой добавленной стоимостью до сих пор пожертвовали в этом упражнении синтеза - Мы завершаем наш обзор нескольких общих книг: Firenze е иль Concilio дель 1439 (Атти дель Convegno ди Studi, Флоренция 29 ноября -2 декабря 1989 года) П. Вити, 2-е изд., Ольшки, Флоренция, 1994; Umanesimo е Padri делла Кьеза (Catalogo делла Mostra PRESSO Библиотеке Medicea Laurenziana, 5 февраля по 9 августа 1997 г.) С. Джентиле, Розовый, Милане 1997 года; Ermetismo nell'Antichità e nel Rinascimento , L. Secchi Tarugi, Nuovi Orizzonti, Milan 1998; Отчет об Уманисимо италиано и Уманезимо европе (Труды XI Международной конференции Монтепульчано-Чьянчиано, 19-22 июля 1999 года. Istituto di studi umanistici F. Petrarca), Л. Секки Таруги, Нуови Оризонти, Милан 2000; Классический идеал в Ferrara e in Italia nel Rinascimento (Pubblicazioni dell'università di Ferrara, 7), P. Castelli, Olschki, Florence 1998; Finestre sul Rinascimento , (Annali della facoltà di lettere e filosofia, Master di perfezionamento sul Rinascimento italiano dell'Università di Ferrara), П. Кастелли, The Lettere, Florence 2000; Istituzioni culturei в Тоскане. Лобби и вход(Атти дель Ciclio ди Firenze Conferenze;. Gabinetto GP Vieusseux janvmars 1995), Ф. Адорно, г Босси, А. Volpi, Polistampa Edizioni, Флоренция 2000 (см вклад С. Vasoli, Umanesimo е Rinascimento , M . Мартелли, Istituto Nazionale ди Студи суль Rinascimento , Л. Перини ЕТА dell'Umanesimo П. Galluzzi, Gli Студи ди Storia делле Scienze электронной делле Techniche ); Tradizioni patristiche nell'Umanesimo (Атти дель Convegno ди Студи Istituto Nazionale суль Rinascimento / Библиотека Medieca Laurenziana 6-8 января 1997. Millenio Медиваль. Атти ди convegni, 17), М. С. Cortesi и Леонарди, Edizioni дель Галлуццо, Флоренция, 2000; Неоплатонизм, музыка и письмо. Ринаскименто. Я Бардите ди Vernio х l'Accademia делла Crusca (Атти дель Convegno Интернационала. Firenze Vernio, 25-26 сентября 1998) П. Gargiulo, А. С. Маджини Туссен, Accademia тетрадями , 2000. Мы Прато не смог завершить без упоминания монументальной библиографии Eugenio Гарина, венчающей работу 70 лет исследований и исследований, в основном посвящен ренессанс подумал: Bibliografía делие Скритти ди Eugenio Гарин 1929-1999 , Laterza, Bari-Rome 1999. 28 Stéphane TOUSSAINT I - Науки, искусства и технологии I - ЛЕОН БАТТИСТА АЛЬБЕРТИ: СОСТОЯНИЕ БИБЛИОГРАФИИ 29 Леон Баттиста Альберти (Генуя, 1404-Рим, 1472) не является философом. В отличие от многих других мыслителей своего века, он никогда не прекращал изучать канонические тексты платонизма или аристотелизма. И все же его работа лежит в основе любого размышления по философским вопросам Quattrocento, потому что, если он не философ, он играет определенную роль гораздо более важную роль в культуре своего века: он основатель знаний. Имя Альберти естественно связано с конституцией теории искусства, но De pictura или De re ædificatoriaвыражают более общий подход, который затрагивает грамматику или политику, а также математические науки, и каждый раз хочет перестроить новые знания из рассеянного и иногда путаного материала древних, сталкивающихся с социальными, юридическими или политическими практиками своего времени, а также чем технические знания в области декоративно-прикладного искусства. Этот оригинальный подход отличает Альберти от litteratiего века, чаще всего занимающегося подражанием, чем с изобретением, чьи интересы редко превышали рамки литературной или исторической филологии. Чтобы уважать поклонников Древних, Альберти противопоставляет реальный критический взгляд, который, не отвергая ничего из их наследия, стремится в первую очередь перерегистрировать его в инновационном и новом интеллектуальном проекте, соизмеримом с его веком и его культурными и политическими ставками. Вот почему Альберти, очевидно, является решающей фигурой в гуманистической и классической цивилизации. 30 С середины 90-х годов Альбертианские исследования пережили возрождение, начатое, в частности, двумя исключительными выставками, построенными вокруг фигуры Альберти: выставка Леона Баттиста Альберти из Мантуа (Palazzo Te, 1994) и выставка Архитектура Palazzo Grassi Rinascimento: от Брунеллески до Микеланджело (Венеция, Палаццо Грасси, 1994-1995), где архитектурные работы и размышления Альберти занимают центральное место. На этих выставках не хотелось выделять решающую фигуру Альберти в культуре своего века; Прежде всего, они представили и выявили большое количество источников и малоизвестных документов, которые радикально подтверждают наши знания автора. Их каталоги (Леон Баттиста Альберти, изд. Джозеф Рекверт и Энн Энгель, Ивреа-Милан, Оливетти-Избран, 1994; Ринаскименто: от Брунеллески до Микеланджело , изд. Генри Миллон и Витторио Магнаго Лампуннани, Милан, Бомпиани, 1994) являются очень полезными инструментами не только для начала изучения Альберти и гуманизма Quattrocento, но в целом для понимания интеллекта этого столетия. Эти две ярмарки были сопровожданы двумя коллоквиями, не менее полезными для понимания нашего предмета, и действия которых были только что опубликованы: Леон Баттиста Альберти, «Архитектура и культура», Атти дель Конвегна интернационале (Мантуя, Академия Национале Вирджилиана ди Сисензе, Lettere e Arti, 16-19 ноября 1995 года), Флоренция, Ольшки, 1999 год, но особенно очень важный международный конгресс Леона Баттиста Альберти (Париж, Сорбонн-Институт Франции- Итальянский культурный институт - Колледж де Франс, 10-15 апреля 1995 года), работа которого проводилась под руководством Франческо Фурлана, Пьера Лоренса и Сильвена Маттона в шести разделах («Биография и исторический контекст-лекции, источники и культурные диалоги и Луди- Арт и технические трактаты - Архитектура и урбанизм - Фортуна и потомство). Два тома трудов Парижского конгресса, которые предшествовали несколько дней прибытия Парижа на выставку Палаццо Грасси, только что открыли сборник.Новая гуманистика философского книжного магазина Дж. Врин в совместном издании с Нино Арагно. Редактор Турина. 31 Эти подготовительные работы являются мощным фундаментом для издания « Леона Баттиста Альберти» оперы «Омния» под руководством Франческо Фурлана, Пьера Лоренса и Алена Сегонда, изданного Les Belles-Lettres. Этот амбициозный и беспрецедентный проект (поскольку в настоящее время нет полной версии работ Альберти) будет включать 22 тома, которые охватывают все латинские и итальянские писания Альберти, опубликованные в критическом издании с французским переводом в серии ad hoc , - размещены под двойным патронажем Международного общества Леона Баттисты Альберти (Париж) и Итальянского итальянского университета в Неаполе из коллекции « Классика гуманизма», В настоящее время Том VI ( Rime , Guglielmo Gorni и Marco Sabbatini) содержит двадцать известных стихов Альберти, которые нам известны, все жанр (эклог, сонет, песня, сикстин , мадригал и т. д.) и таким образом составляя столько поэтических переживаний, а объем V ( грамматика лингва тосканы , под редакцией Джузеппе Патоты и Лорана Валланса), которая знаменует собой важную и очень оригинальную веху в конституции volgare инициированный De vulgari eloquentia из Данте. Ожидается, что в 2001 и 2002 годах первый том De familiaкоторый будет содержать пролог и первые две книги (Eds Francesco Furlan и Maxime Castro), три книги Profugiorum ab ærumna (под редакцией Джованни Понте и переведенный Пьером Джодоном), затем те из De pictura (ред. Флоренция Vuilleumier), кратчайшие латинские трактаты ( De iure , De equo animante , Trivia ... De coniuratione Porcaria , eds Cecil Grayson и профессии Пьер Кай, Жан-Ив Борио и alii ), а также объем Intercœnales ( Роберто Кардини и Пьера Лоренса). 32 Огромная компания Opera Omnia была предварительно подготовлена и объявлена, среди прочего, рядом французских переводов, предложенных изданиями Belles-Lettres. В том числе Момус или Принц (Клод Лоренс, Предисловие Пьера Лоренса, 1993) и « Басни без морали» (« Апологий сантум» , Пьер Лоренс, 1997). По случаю конгресса Альберти в Париже была переведена редкая и драгоценная автобиография Альберти ( Leonis Baptistæ Alberti Vita , переведенная Клодом Лоренсом и Пьером Лоренсом, «Отказ от ответственности и заметки» Флоренс Вуйюмье, Париж, «Беллес-латы», 1995) . ), к сожалению, вне торгов, поскольку зарезервированы для спикеров конгресса. 33 Тексты теории искусств всегда занимали особое место в работе Альберти, так как долгое время они были почти единственными, кто мог установить свою репутацию. Фактически, благодаря редакционному обновлению исследований Альберта, культурная публика только обнаруживает огромный горизонт культуры и знаний, на которых основаны основополагающие тексты западной теории искусства. Текст, который до сих пор привлекал внимание искусствоведов, - это Pictura (1435-36), в частности, из-за его последовательной и всеобъемлющей теории живописи, открытой для первой книги, которая играет важную роль в современной интерпретации искусства эпохи Возрождения, так как знаменитый Эрвин Панофски. В 1980-90 гг. Состоялась публикация двух новых французских переводов Де Пикуры , первой из которых были Алессандра Лукинович и Мишель Заугг (Женева, Центр современного искусства, 1983 год, с введением Реми Заугг), а вторая - Жаном -Луис Схеффер (Париж, Макула-Дедал, 1992, с введением Сильви Дешварте-Розы). Но De pictura представляет для Альберти лишь второстепенную работу по отношению к De re ædificatoria (1443-52), его трактат об архитектуре, который предлагает полный синтез его научных, политических и художественных исследований и чей перевод Пьера Кай и Франсуазы Чой предоставляется изданиями Seuil в сборнике «Источники знаний Для этих сочинений мы должны добавить, по крайней мере, Ludi rerum mathematicarum , чей перевод с комментариями Пьера Суфрина находится в печати в изданиях дю Seuil, все еще в сборнике «Источники знаний», а также Descriptio urbis Romæ , чей первый французский перевод был только что опубликован Мартином Фурно с введением Марио Карпо (Geneva, Droz, 2000). 34 Следует также вспомнить ряд брошюр, отредактированных и переведенных Альбертианой , ежегодным журналом Международного общества Леона Баттиста Альберти (издано Ольшкинскими изданиями Флоренции и распространенным во Франции по CID: 131 Bd. St.-Michel 75005 Париж - факс: 01.43.54.80.73). Том II 1999 года, таким образом, дает латинское издание и французский перевод De equo animante («Живой конь»), великолепный текст по обучению лошадей (ред. Сесил Грейсон, Jean-Yves Boriaud, p. 191-235, перепечатано в «Беллес» в сборнике «Le corps fabuleux», 1999). Том III 2000 года выпускает латинское издание и французский перевод De iure(Закон), где Альберти синтезирует с несравненной виртуозностью философские догмы вопроса о праве и юриспруденции, которые занимают существенное место в его академическом и интеллектуальном образовании и неоднократно появляются во многих его работах (ред. Сесил Грейсон , Пьер Кай). Наконец, том IV (который будет опубликован в феврале 2001 года) предложит критическое издание латинского текста с французским, английским и итальянским переводами « Descriptio urbis Roma» (французское издание). Jean-Yves Boriaud, английский перевод Питер Хикс и итальянка Кармела Коломбо), а также De amore и короткий диалог Sofrona (Стефано Краколити и Серж Stolf). 35 Французское издание, благодаря Belles-Lettres и Seuil, безусловно, лежит в основе возрождения Альберта, но у него нет привилегии. Италия продолжает вносить решающий вклад в публикацию Альберти. Таким образом, мы обязаны ему, в том числе, изданием Момуса (Рино Консоло, введение Антонио Ди Градо и презентация Нанни Балэстрини, Генуя, Коста и Нолан, 1986), из « Profugiorum ab ærumna libri III» (ред. Джованни Понте, Генуя, Тилгер, 1988), Libri della famiglia (новое издание Франческо Фурлана, Турин, Эйнауди, 1994), а также первое полное издание Интернала(Luca d'Ascia, Bologna, Pendragon, в процессе печати). Не забывая, конечно, издание текстов поэтического конкурса в volgare, задуманного Альберти в 1441 году ( De vera amicitia: i testi del primo Certame coronario , eds Lucia Bertolini, Modena, Panini, 1993) и что, мастерски, Uxoria (Roberto Cardini, ed., Filologia umanistica , Padua, Antenore, 1997, I, pp. 266-374). 36 Однако работа и мысль Леона Баттисты Альберти давно известны международным резонансом, который выходит далеко за пределы его страны происхождения. Примечателен в качестве такого возобновления albertiennes исследований в России , которая, помню, еще с 1930 - х, благодаря большому историка науки П. Зубов Василия, перевод De повторно aedificatoria , то из Pictura , то статуе , Descriptio Urbis Romae и Ludi гегит mathematicarum и даже Автобиография . Работа В. П. Зубова на Альберти и в целом на эпистемеэпохи Возрождения сегодня неизбежны, даже если им трудно получить доступ из-за богатства и новизны их тезисов. Большой тезис Зубова « Архитектурная теория Альберти» (1946) только что был опубликован изданиями Aleteia в Санкт-Петербурге, и его перевод на французский язык - единственный перевод, запланированный на сегодняшний день, - был начат журналом « Альбертиана »., Том III которого поставил первые две главы этой самой важной работы. Кроме того, с 5 по 8 октября 2000 года в Москве состоялся международный конгресс в честь В. П. Зубова (организованный Российской академией наук, Московским университетом, Домом наук Человек из Парижа и SILBA), который дал возможность рассмотреть албанские исследования и важность Зубова для современных исследований. 37 Следует также отметить важность работы по редактированию и переводу в Великобритании и Соединенных Штатах, где покойный Сесил Грейсон оставляет за собой прекрасную традицию филологии. Вспомните здесь только полный перевод Интеркалионов Дэвидом Маршем ( Dinner Pieces , Binghamton, Medieval & Renaissance Texts & Studies, 1987) и замечательную простоту De re ædificatoria Джозефа Райкверта, Нила Лича и Роберта Тавернора ( On искусство строительства в десяти книгахCambridge-London, The MIT Press, 1988). Но Альберти сегодня является автором во всех исследованиях мира. Было бы слишком сложно перечислить все инициативы в Германии, Испании, Венгрии, Швеции, Бразилии и т. Д. которые направлены на то, чтобы сделать его более известным. Давайте просто вспомним, для назидания любопытного библиографа, что, если японский перевод De reedatoratoria будет доступен с 1980 года, японские читатели скоро также смогут иметь на своем языке книги De familia (перевод Shunichi Ikegami). 38 Было бы слишком долго перечислять недавние исследования и исследования Альберти, и еще более длинный, чтобы дать подробный анализ. В этом отношении мы отсылаем вас к регулярным обзорам, представленным Альбертианским обзором альбертовской литературы. Мы будем довольны здесь, чтобы указать основные рекомендации, которые сегодня проводят исследования. 39 Леон Баттиста Альберти остается в значительной степени невыполнимым. Не всегда легко объяснить, что делает глубокое единство такой сложной и разнообразной работы. Тем не менее, в ряде книг основное внимание было уделено обзору нашего автора, который, по крайней мере, заслуживает внимания в лабиринте его интеллектуального проекта. Из биографии Джироламо Манчини ( Vita ди Альберти , Флоренция, Carnesecchi 1911 2 ) и пионерской диссертации Поль-Анри Мишель ( человеческий идеал в XV - м веке: мысли Альберти, Париж, Les Belles Letrres, 1930), ряд общих эссе о Альберти и его работе были написаны в последние годы. Напомним , по крайней мере , те , Джоан Келли Gadol ( Leo Батиста Альберти, универсальный человек раннего Возрождения , Чикаго, ОГП, 1969. Трат французский Жан-Пьер Рикар, Париж, изд Страстей., 1995), который настаивает на том, справедливо по вопросу о важности понятия предела в мысли Альберти и о его работе в качестве исследователя знания и мира и Марка Джарзомбека (« Леон баптист Альберти: его литературные и эстетические теории», Cambridge, MIT Press, 1991), что столь же настойчиво относится к сингулярному и критическому характеру мысли Альберти в отношении гуманистического движения Quattrocento, не забывая о важном синтезе Джованни Понте ( Leon Battista Alberti umanista Эйнтрейт , Генуя, Тилгер, 1981 и 1991 гг. 2 ), а затем Розарио Контарино ( Leon Battista Alberti moralista , Caltanisseta, Sciacia, 1991). Кроме того, Энтони Графтон в настоящее время готовит интеллектуальную биографию Альберти. Давайте также добавим, к сведению, что в последние годы французские университеты поддерживали несколько албанских тезисов; среди прочего, те, что были у Неллы Бьянки Бенсимона (Уникальность взгляда и множественности голосов, эссе Рединга Леона Баттиста Альберти , Пресса Сорбонны Ноувелл, 1998), Мишеля Паоли ( «Идея природы» Леона Баптиста Альберти , Париж, Honoré Champion, 1999) и Philippe Гурин ( диалог и диалектические формы Quattrocento: Л.Б. Альберти и рождение диалога на народном языке , публикация которого опубликована в Nova humanistica ), который вносит богатый вклад в философское понимание альбертовского подхода. 40 Недавняя смерть Сесила Грейсона, издателя, в частности Оперы вольга Альберти (Бари, Латерца, 1960-1973), оставляет определенную пустоту в альбертовской филологии. Хотя большая часть вклада великого английского филолога, посвященного Альберти, недавно была собрана в одном томе ( Studi su Leon Battista Alberti , Florence, Olschki, 1998), эта пустота тем более чувствительна, что филологическая задача далека от и что многие «критические» издания по-прежнему неудовлетворительны. Таким образом, ни Рино Консоло для Момуса, ни Джованни Орланди для Re ædificatoria(Милан, Il Polifilo, 1966) не смог установить текст со всеми доступными рукописями. Тяжелое бремя Альбертовской филологии сегодня принадлежит определенному числу исследователей, в основном итальянцев, которые уже внесли большой вклад в создание текстов Альберти, среди прочих, Лючия Бертолини (о которой мы считаем с прибылью недавнего Grecus Sapor Tramiti ди presenze greche в Альберти. , Рим, BULZONI 1998), Роберто Кардини (см. , например , Mosaici он Nemico dell'Alberti , Рим, BULZONI 1990), Франческо Furlan (который только что был опубликован судебный процесс « Ex Ludis rerum mathematicarum : Appunti per un'auspicabile riedizione», в смесях в честь Христиан БекПариж, Прессы Сорбонны) Гульельмо Горни (см «Antichi Editori е copisti dell'Alberti volgare, е че то , что делает ricava» в Albertiana , I, 1998) и Марио Мартелли (смотри , например. Его «Минимумы в Momo libello adnotanda ", в Albertiana , I, 1998 и II, 1999). 41 В последние годы внимание исследований все больше сосредотачивается на очень богатой и очень важной политической и нравственной работе Альберти, о которой говорит Франческо Фурлан, имея в виду диалогический жанр, которому он доверен, Ragionare «homo e familiare» или «amichevole» Альберти, как будто интуиция Грамши, которая сделала Альберти решающим звеном в итальянской политической мысли между Данте и Макиавелли, наконец, обнаружила три четверти века спустя правильное эхо. Так как революционный анализ Eugenio Гарина ( «Studi су Альберти», в ид ., Rinascite е rivoluzioniБари, Laterza, 1975, p. 131-196), в котором подчеркивается трагический аспект альбертовской мысли как контрапункт его прометеевского энциклопедизма, исследования альбертовской антропологии и ее моральные и политические последствия умножились. В том же духе Ринальдо Ринальди подчеркнул важность меланхолической темы Альберти ( Umanesimo e Rinascimento , Turin, UTET, 1990, особенно pp. 201-228), в то время как Пьер Кай («Власть и достоинство человека в работе Леона-Батиста Альберти: от Момуса до Ридаторарии », « Достоинство человека », Труды Международного симпозиума по философии Сорбонны 1992 года, Пьера Магнарда, Париж, Чемпион, 1995) показано, сравнивая темыМые и De вновь aedificatoria написано примерно в то же время, диалектические связи между трагической размерностью мыслью Альбертите ее основатель и конструктивной размерностью. Объем, недавно посвященный Альберто Г. Кассани, « La fatica del costruire: Tempo e materia nel pensiero di LB Alberti (Милан, Политехнико, 2000) также будет использоваться с выгодой . Со своей стороны, Манфредо Тафури, в известной и важной статье ( « Cives езз не licere Никкола пятый Альберти», в ид . Ricerca дель Rinascimento Principi, città, Architetti, Турин, Эйнауди, 1992, с. 33-88), были освещены политические и юридические вопросы архитектурного и городского планирования Альберти. В том же духе мы увидим исследование Данило Самсы ( Resaeratoratoria e res publica: Sul pensiero architettonico e urbanistico en eta moderna , Милан, Герини, 1996). Со своей стороны Массимо Даого ( "Fra Oikos и полисная : это Familiare Pensiero ди Альберти," в Memoria е тра ли città Scritture storiche medioevo ETA Moderna е. , Болонья, Il Нов, 1995:. 47-62, и «Leon Battista Alberti De familia : rulo della casa and scientia economica в Италии от Mediovo e Rinascimento», в Леон Баттиста Альберти, Труды Международного конгресса Парижа, 1995, op. cit .) уделяет особое внимание часто противоречивому семейному подходу Альберти, от частного права до публичного права, что также лежит в основе проблемы De iure (на De iure , см. последние Статья Джованни Росси, "A umanista ди Fronte аль Diritto в proposito дель - де - юре ди Альберти, в Rivista ди Storia дель Diritto Italiano ., т LXXII, 1999), в то время как Лука Ascia (" Tecnica DIALOGICA и tematica politica nell'Alberti volgare ", в итальянском LettereXLVI, 1994, p. 201-231) показывает, что Альберти берет дантескскую операцию синтеза власти, языка и стиля из вопроса о волгаре . 42 Язык Альберти, как и его великие предшественники, Данте или Петрарх, не представляет чисто литературного аспекта. Двуязычие Latin- volgare и влияние на сам генезис жаргона для него тесно связаны между собой как к институту власти и формированию знаний. Если понятие Гуманизма имеет какой-либо смысл, то в фундаментальной артикуляции языка, власти и знания оно разыгрывается. К вопросу о двуязычии в Альберти, c. Николетта Maraschio работать вокруг De Pictura (и тому подобное. "Aspetti дель bilinguismo albertiano нель De Pictura ", в Rinascimento , с. II, XII, 1972, стр. 183-228). О конституции volgareв Альберти, после контрольной работы Cecil Грейсона по этому вопросу (собраны в его Студи су Альберти , оп. соч.), мы должны видеть, кроме замечательного тезиса Лука Boschetto ( Альберти е Firenze. Ricerche Сулла Storia е ли лингва делле работает volgari. Tesi ди perfezionamento в дисциплине filologiche е современные linguistiche, Пиза, Scuola Normale Superiore, аа 1997), различные вклады Майкл Vena (особенно «Альберти innovatore дель volgare», в Rivista civilta делла Итальянка , п о 40.1996, стр 326-330), Франческо Furlan ( «в начале диалога. volgare : Раджионе domestico е Familiareили " amichevole " Леона Баттисты Альберти, «в The Unicorn , п о 46: Текст Конституции: целое и части, 1998) и Джузеппе patota ( Lingua е Linguistica в Альберти , Roma, BULZONI, 1999) , Не говоря уже об отношениях между Леонардо Бруни канцелярского гуманизмом и Альбертите по вопросу языка, Мирко Tavoni, Latino, Grammatica, volgare: Storia ди уна questione umanistica , Падуя, Antenore, 1984. Последнее , но не как минимумМы закончим этот неизбежно несовершенный обзор вопросом об искусстве в Альберти, который также в течение нескольких лет испытывал сингулярный сдвиг в исследованиях. Действительно, несмотря на богатые вклады Даниэля Arasse ( «Альберти и удовольствие от живописи», в Albertiana , I, 1998, или «Перспектива и место ландшафта» , в Альберти , Труды Международного конгресса в Париже 1995, op.cit .) И Юбер Дамиш («Parlo as pittore», там же ). Это не покраска, а по архитектуре, что большая часть внимания исследователи. Альберти - не только автор De re ædificatoria, но и разработчик ряда важных зданий Quattrocento, которые, естественно, хотя бы из-за важности источников и ставок, которые представляет такая деятельность, привлекли внимание исследователей. Мы должны, конечно, настаивать, больше, чем мы можем здесь, на работе Франсуазы Чой, «Правила и модели». О теории архитектуры и градостроительства (Paris, Seuil, 1979 и 1996 2 ), в происхождении этого радикального изменения перспективы. Но дело в том, что в течение примерно десяти лет исследования Альберти как теоретика, так и практикующего архитектуры в значительной степени развивались; свидетелем работы Марио Карпо (Metodo ред ordini NELLA Teoria archittonica дей Прими Moderni Альберти, Raffaelo, Serlio е Камилло , Женева, Дро, 1993), Роберт Тавернор ( О Альберти и искусство строительства , Нью - Хейвен-Лондон, Yale UP, 1998), Вероника Biermann ( Ornamentum Studium zum Traktat De reedatoratoria Leon Battista Alberti , Hildesheim, Olms, 1997) или коллективные исследования по теории Praxis. Леон Баттиста Альберти и теоретик кинденден Кунсте (Kurt Foster et al. , Berlin, Akademie Verlag, 1997). Не говоря уже об исследованиях его недавней архитектурной деятельности Говарда Бернса («Леон Баттиста Альберти», вStoria dell'architettura italiana, Quattrocento , изд. Франческо Паоло Фьоре, Милан, Электа, 1998, стр. 114-165), Анджело Turchini ( Il Tempio Малатеста , Римини, 2000) или Артуро Calzona и Ливио Volpi Ghirardini ( Сан - Себастьяно - ди - Альберти , Флоренция, Олыпки, 1994) , все из которых в настоящее время имеют место рядом с книгой Классика Франко Борси ( Леон Баттиста Альберти: Полная опера , Милан, Электа, 1975). Жизнеспособность альбертовского наследия в этой области также была предметом важного и недавнего исследования Франсуазы Чой («Современная архитектура в зеркале De re ædificatoria », в Альбертиане, I, 1998, с. 7-29). В заключение отметим , публикация нового индекса Де вновь aedificatoria создана Хавьер Френсильо Nun ~ эз ( Альберти: конкордансе Lemmatized Хильдесхайм-Цюрих-Нью - Йорк, Модули OLM-Вайдман, 1996), который следует за еще очень полезный и ценный Альберти Индекс подготовлен Хансом-Карлом Люке (Мюнхен, Престел-Верлаг, 1975-1979 годы). Наконец, следует отметить в Де правил , редактирование Марко Collareta среди Sillabe, Ливорно, 1999 с последующим небольшим эссе тем же автором La Figura е ли Spazio: уна lettura дель С правили. 43 Обновление исследований Альберта по существу основано на усилиях трех исследовательских ассоциаций во Франции и Италии, которые объединили как сильные стороны исследований, открывают новые направления и поддерживают проекты. Это: 44 из Международного общества Леона Баттиста Альберти, в котором публикуется, в частности, журнал Albertiana , специально посвященный работе Альберти. SILBA ., Дом наук человека, бур. 108-109,54 bd. Распай, F-75270 Париж. E-mail: lbasoc @ msh-paris. fr - Факс: (33+) 1.49.54.21.33 - Веб-сайт: http: // www. Silba. MSH-париж. фр от Centro Studi Leon Battista Alberti : Via Pescheria 19, I-46100 Mantova - Факс: (39+) 0376.323175 от Centro di Studi sul Classicismo : Palazzo Pratellesi, Via San Giovanni 12/14, I-53037 San Gimignano - Факс: (39+) 0577.943043 - E-mail: studcla @ cyber. Адда. это 45 Пьер CAYE и Франческо FURLAN II - КРИТИЧЕСКИЕ ОТЧЕТЫ MP LERNER, Мир сфер , Париж, Les Belles Letrres, 1996-1997, 2 тома: т. 1, «Молодежь и триумф космического представления», 403 с. (248 стр. + 155 п. Примечаний), т. 2, «Конец классического космоса», 418 с. (193 стр. + 225 п. Примечаний). 46 Первая часть этой великой работы в двух томах, очень четко структурированная под названием « Бытие и торжество космического представления» , изучает формирование концепции небесных сфер и установку этого сложного механизма в греческой философии, то средневековая мысль. Второй том, что рассматривает , как происходило постепенно между концом XVI - го и первой половины XVII - гостолетие "исчезновение небесных сфер, которое эффективно положит конец греческому видению космоса" (1: 11). Автор предпочел вернуться в очень богатых концевых заметках (поскольку их размер примерно равен таковому самого текста), все технические детали, ссылки и эрудированные дискуссии, чтобы не загромождать или прерывать общий путь его расследования. 47 Первый том, таким образом, поднимает проблему из своих исторических корней, пересматривая очень внимательно и в свете последних работ фундаментальные тексты Платона и Аристотеля вплоть до великого астрономического синтеза, выполненного Клодом Птолемеем в Александрии. Автор намеревается показать во всей строгости, что это «понятие сферического неба [...] является произведением ментальной конструкции [...] концептуальной гестации, которую Греция была театром и которая [ ...] не был ни столь ранним, ни таким простым, как он уже верил в древность »(1: 9). 48 Вторая часть этого первого тома, которая идет от Птолемея до Коперника, сохраняет четкое отношение, с одной стороны, к астрономическим проблемам расположения и функционирования небесных сфер, а с другой - к философским проблемам, которые касаются природы и составляющие элементы сфер, а также причина их движений в зависимости от их количества и места во Вселенной. Однако центральная проблема, из которой все остальные выходят, заключается в том, чтобы зафиксировать онтологический статус этих небесных сфер, переосмыслив с точностью различные философские позиции, которые были распределены тонко в пределах спектра, который простирается от реализма до фикционизма, из которого Духем был одним из самых жестоких современных представителей. Другими словами, небесные сферы, независимо от того, являются они анастральными или нет,sui generis , то есть quintessentiated, или это только геометрические уловки, предназначенные для «сохранения явлений» (т.1, стр.130). Автор дает очень тонкие ответы, которые упоминают философско-теологические противоречия, которые поглощали мыслителей от античности до эпохи Возрождения, не говоря уже о богатом корпусе еврейских и арабских философов, которые были хорошо известны христианскому Западу. Второй том этой монументальной работы, чья эрудиция никогда не бывает подавляющей, касается «Конец классического космоса»; поэтому он сосредоточен на пост-коперниканском периоде (хотя он содержит некоторые быстрые проблески предыдущих исследований, такие как гипотезы о вращении до Коперника (например, 2, с. 86-94)). Проанализировав традиционную критику аристотелевской доктрины «квинтэссенции», с их возможными альтернативами проблемам, которые она должна была решить, ясно, что множество мыслителей, Неоплатонизм, стоицизм или даже интерпретация Писания признавали плодотворную идею «жидких небес». Однако именно эта концепция в конечном итоге будет преобладать в течение 17-го века.века, когда идея кристаллических небесных сфер, твердых и абсолютно твердых, будет окончательно оставлена. Необходимо также детально определить и проанализировать, как здесь делает Лернер, факторы, которые привели к чистому и простому разрушению любой космологической модели, использующей эти небесные сферы. Во-первых, существуют наблюдательные факторы, такие как появление новойиз 1572 года, справедливо знаменитого, который пришел отрицать аристотелевский тезис о неизменности небес. Тем не менее, появление великой кометы 1577 года, которую наблюдал Тихо Браге, также оказалось опровергнуть теорию аристотелевских комет, которая ясно подтвердила, что они являются частью подлунного мира, тогда как очень точные измерения датского астронома показали, наоборот, что великая комета 1577 года и те из последующих лет были расположены в супралунарном мире. Со своей стороны, Коперник оставался очень привязан к существованию небесных сфер, но он изменил свое распределение и переоценил его размер, поставив вопрос о возможной бесконечности вселенной ad extraто есть за «неподвижной сферой»; однако он отказался рисковать на эту тему в спорах о естественной философии. Автор четко различает состояние вопроса в самом Копернике и более поздних коперниках , например, в Кеплере, например: «Было бы неосмотрительно переоценить влияние доктрины, которая не имеет был впервые воспринят всерьез как космологическое представление лишь очень маленьким числом авторов »(2, 73). Коперник не смог бы извлечь все последствия своей новой системы мира; именно в этом смысле Кеплер говорит о нем, что он «не знает своих богатств» ( там же.). Более того, случай планетных сфер не следует рассматривать так же, как и «неподвижная звездная сфера», поскольку некоторые авторы сохранили первое без последнего. Фиксированная сфера была также отменена не-коперниками (такими как Н.Р. Урсус и В. Гилберт), а также коперниками, такими как Диггс, Бруно, Галилео и Декарт. Эти последние четыре автора придерживались очень разных интеллектуальных путей; но если Диггес все еще путает богословские небеса с астрономическими небесами (как и Палингене, которого по этому поводу критиковал Бруно), Галилей и Декарт больше не будут делать то же самое. Сам Фонтенель делает такой вывод в своих « Беседах о множественности миров»указав, чтобы дать указание Маркизе де ла Мезанже: «Наконец, Хрустальные небеса ничего не стоили им [древним и средневековым философам]. [...] Но мы видели, что кометы, которые были выше, чем они раньше считали, разрушат весь кристалл небес, через который они пройдут, и разрушат всю вселенную; и нужно было решить сделать небесами жидкой материи, такой как Воздух »(цитируется в 2, 192). 49 Эта важная работа, которая объединяет самые последние исследования, открытия и дискуссии в истории науки, очень полезна, поскольку она представляет собой концептуальные объекты, которые были незаменимыми научными операторами в свое время, а также привилегированные существа, рожденные философскими и теологическими спекуляциями из самых разных интеллектуальных горизонтов. Г-н Лернер приносит здесь новый и очень полный свет на важный аспект истории древней, средневековой и классической космологии, который не отрицает, однако, перспективы, открытые А. Койре, но расширяет их, разъясняет их еще больше. и обеспечивает их незаменимым дополнением. 50 Жан СЕЙДЕНГАРТ Pierre CAYE, Империя и декор. Архитектура и вопрос техники в гуманистический и классический возраст , с рисунками Дидье Ларока, Париж, Дж. Врин, с. «Филология и Меркурий», 1999, 156 страниц. 51 Более чем классическая работа вторичной литературы по эпохе Возрождения, показывает работа Пьера Кайе - это не так часто - строго философская амбиция. Следовательно, неакадемическая форма книги: несколько цитат, скоринговый аппарат сведен к минимуму, довольно литературный стиль и иногда трудное чтение, не говоря уже о рисунках (Дидье Лароке), которые не являются зарисовки архитектур, но виды « bozzeti » до ценности как художественной, так и дидактической. Вернемся к философскому содержанию: витрувианская архитектура, ее возрождение и классическая история подвергаются сомнению в ее «нравственном, антропологическом и метафизическом горизонте» (с. 10). Метафизический горизонт структурирует всю работу: витрувианская модель архитектуры предлагаетдругая модель техники и отношение человека к миру, чем отношение к Гестелю, через которое Хайдеггер думал о судьбе западной метафизики. В отличие от витрувианской архитектуры, которая отнюдь не составляет удержания на бытии или как инструмент захвата власти и мобилизации своего существа (стр. 20), основная функция - избавить нас от бытия и его власти. Здание является убежищем не только против дождя или ветра, но прежде всего против этой силы бытия: витрувианское здание «разоруживает» онтологию (стр. 13), противопоставляя ей «геометрию конечности "(п. 11). Disegno, о котором Вазари скажет, что он «отец всех искусств» (стр.41), рисует линию разделения, которая вычитает человеческий сайт из удержания неба: эффективная сила линии (стр. 37-38) - это, прежде всего, «выход» в продуктивном аскетизме (именно эта сила вывода, которую Пьер Кай позже назвала «империей»), освобождает человека от энергии, составляющей «власть». в петле "(стр. 31) в круге середины и конца. Витрувианское здание разрушает линии напряженности, которые соединяют небо и землю готического здания; но он также отменяет концепцию здания как микрокосма, который, по мнению автора, относится к первому ренессансу (основанному на спекуляциях Фичино или Зорзи): оккультизм Палладио (стр. [26] [26] Фактически, только нижняя часть окуля - это ... - от Сен-Франсуа-де-ла-Винь (построенный по планам Сансовино) в Венеции, чтобы заменить свет небесный чисто материальный свет (стр. 18), предоставленный в распоряжение техники художника. Речь идет не о подражании небу, а об установке человека «в его собственной области», который является условным (стр. 24, стр. 28). 52 Отстранение от отношения к трансцендентности открывает путь к эффективности и позволяет человеческому разуму составить себя как правило или «empan». На другом конце производственной цепи материя девитализуется, становится инертной и сводится к статическим реляционным сетям (стр. 24, стр. 54), которая будет активизироваться только законами ума (с. 26). , Таким образом, конструкция может обернуть всю конструкцию и стереть все, что находится в эмпирическом виде. Рука полностью подчиняется духу: любой след, который он может оставить на работе, должен быть тщательно скрыт. Даже эвритмия, которая становится сценографией, когда она вводит эмпирический элемент (удовольствие от глаз, месть разумной части человека над идеальной пропорцией математики, стр. 78-79), должна быть для Перро , чтобы составить завоевание ума и математическое единство (с.65). Эти темы хорошо известны; но где Раскин осуждал отчуждение отстаивать возвращение на средневековую верфь, Пьер Кай преображает интерпретирующую оптику, следуя логике витрувианской верфи к ее первым метафизическим основам: отчуждение - не что иное, как истинная альтернатива силе небес (с.66). Ум преодолевает эту власть только в том случае, если она налагает форму на любую предопределенную окончательность: точнее, конец - это не что иное, как сама форма, а архитектура - это прежде всего искусство орнамент. Пьер Кай преображает интерпретирующую оптику, следуя логике витрувианской верфи в свои первые метафизические основы: отчуждение есть не что иное, как истинная альтернатива силе неба (с.66). Ум преодолевает эту власть только в том случае, если она налагает форму на любую предопределенную окончательность: точнее, конец - это не что иное, как сама форма, а архитектура - это прежде всего искусство орнамент. Пьер Кай преображает интерпретирующую оптику, следуя логике витрувианской верфи в свои первые метафизические основы: отчуждение есть не что иное, как истинная альтернатива силе неба (с.66). Ум преодолевает эту власть только в том случае, если она налагает форму на любую предопределенную окончательность: точнее, конец - это не что иное, как сама форма, а архитектура - это прежде всего искусство орнамент. 53 Эта перспектива вывода существа может быть задействована в двух направлениях, которые могут задаться вопросом, действительно ли они совместимы. С одной стороны, неоплатоновский путь, в котором «кенотическая» ( стр. 102 ) приводит к мысли об этом . С другой стороны, он мог бы приступить к более стоическому пути построения человека своей собственной нравственной области и конституции культуры действий (особенно с. Пьер Кай, кажется, соблазняет меня, довольно амбициозно, но, возможно, также опасно - синтез двух путей: дамасской мистицизм Единого и quaquabilitas specialum actum, определяющий темпераментРоман (131). Со своей стороны, я должен признать, что страницы о неоплатонизме оставляют меня относительно озадаченными (мне кажется в этой связи, что у него есть неуклюжесть на стр. 52, чтобы идентифицировать плотиновскую «жизнь» с третьей плотинской ипостасью, тогда как «Реальная жизнь» на самом деле вторая), поскольку очевидно, что истинный путь, предпринятый автором, является вторым: согласованность здания в перспективе отказа от бытия. Что касается неоплатонизма, я не согласен ни на нескольких страницах, которые разбросаны по Фичино, как анти-Альбертское превосходство, чей антропологический проект сводится к созвучию микромира и макромира ( 123): более точное чтение глав Theologia platonicaпосвященный творческой силе человека, а также Де Вита , продемонстрировал бы, на мой взгляд, много точек сближения между фицианскими и альбертианскими мыслями. 54 Сила работы Пьера Кэя - это скорее показать органические связи между витрувианской архитектурой и стоической моралью в ее римской и цицеронской традиции темперамента ( стр.125 ) и скупости (стр. ), отношения, явно подчеркнутые самим Альберти, для которых «в здании выполняется ход всей нашей жизни» (143). Название работы Пьера Кай ясно указывает на эту перспективу: империя (130) относится к империи самого себя, имманентно созданной и вне всякой внешней нормативности. чинно(стр. 30-133), со своей стороны, вызывает особенность ситуации, особенность, которая не может быть поглощена в рамках формальной сети, которая существует до самого действия. Человек должен строить онтологический вакуум. Отражение, проведенное в последней части книги о продолжительности (от стоического девиза « Абстина и сущность! », Надпись на фронтоне Ротонды Палладио в Виченце) хорошо показывает это переплетение архитектурного проекта (построить мир - то есть место человека - в здании с тестом времени: с. 75, стр. 87, 143), моральный проект (построение согласованности жизни с испытанием особых ситуаций, 125 кв.). И политический проект (завещательная власть, вне всякого обращения к фундаменту внешний, стр. 118). Логика силы во всех случаях отвечает логике продолжительности (с.148). 55 Книга хорошо держит ставку. Не только для создания историографической работы, работы по авторам, в основном незнакомой философам во Франции (начиная с размышления, которое, к тому же, могло бы быть расширено у таких писателей, как Шаррон или Декарт), но особенно против ренессанс и классическую концепцию технологии для хайдегеровских генеалогий - отражение, которое следует проводить на моральном и эпистемологическом уровне в будущих работах Пьера Кэй. Компания не испытывает недостатка в мужестве, предлагая правильную этическую и политическую альтернативу, основанную на этом понятии эквивалентности сингулярного повторения , на некоторые текущие самодовольства постфеноменологической мысли. 56 Тьерри ГОНТИЕР Charles de BOVELLES, Геометрия на французском языке (1511), текст, расшифрованный, представленный и аннотированный Жан-Мари Николь, IREM of Rouen, октябрь 1998 года. 57 Эта геометрия на французском языке (до сих пор называется Книгой искусства и науки геометрии), выполненный в Париже Анри Этьеном 30 сентября 1511 года и написанный философом Пикара Шарлем де Бовеллесом, является первой геометрией, опубликованной на французском языке. Работа чрезвычайно редка: кажется, что выживают только две копии, одна в Гент и другая в Руане. Это копия Руана, которая воспроизведена здесь на факторе на странице слева, а издатель Жан-Мари Николь (автор недавнего тезиса о математических трудах Николаса де Кьюса, который будет опубликован в Belles-Lettres), предлагает на правой странице транскрипцию в модернизированной орфографии и орфографии. В своей двухстраничной презентации автор использует элементы из статьи Рене Татона, опубликованной в Коллективе Бовеллеса 1982 года, и настаивает на ограничении математических знаний Бовелла.e century во Франции Oronce Fine (что облегчит в 1542 году издание более сложной геометрии Бовелла) и Рамуса. Более того, многие даты, предложенные Дж. М. Николь, должны быть исправлены: Бовеллес родился в 1479 году, а не в 1478 году, он умер в 1567 году, а не в 1553 году, и его первые математические трактаты ( Caroli Bovilli lucubrationes ) были опубликованы для впервые в 1503 году, а не в 1501 году. 58 Геометрия в Francoys включает в себя латинское предисловие ( в сопровождении перевода данного А. Болье в симпозиуме 1982 г.), в котором Bovelles обосновывает выбор французов, делая это направление геометрии , написанную для использования в архитектуре. 59 Мы должны поблагодарить Жан-Мари Николь за то, что он предоставил общественности эту геометрию на французском языке, которая будет полезна для историков математики как лингвистов (по терминологии и французской версии книги) и философов. Последний увидит в этой книге, как Бовелл строит тома (пирамида, конус и т. Д.), На различия которых философ полагался, чтобы объяснить символически, в своем метафизическом Введении, опубликованном на латыни в 1504 году, разница между физикой и метафизика. 60 Эммануэль ФАЙЕ Фрэнсис А. Йейтс, Раймонд Люль и Джордано Бруно , транс. М. Зага, Париж, PUF, coll. «Вопросы», 1999 год. 61 Этот сборник является переводом первого тома сборника очерков Дам Фрэнсис Йетс, опубликованного посмертно в 1982 году. За исключением последней статьи (№ 6, которая, к тому же, не имеет большой новизны), эти исследования предшествовали 1960 и Джордано Бруно и Герметическая традиция(Лондон, 1964), в котором они были переделаны. Поэтому перевод этих уже широко известных текстов удивляет, особенно потому, что цена книги чрезвычайно высока и запрещает думать, что она нацелена на широкую аудиторию, и особенно на то, что видение эпохи Возрождения это предложение уже широко обсуждалось с шестидесятых годов. Разумеется, нужно подумать о важности работы английского историка, который помог популяризировать тексты эпохи Возрождения, которые не были хорошо известны в прошлом, и которая была одной из первых попыток вспомнить значение Llull и «луллистской» традиции эпохи Возрождения. С другой стороны, нас поражает «наивность» философских и исторических предпосылок ученого Института Варбурга, особенно если сравнить его аргумент со спекулятивной и исторической утонченностью современных работ Эудженио Гарина по подобным темам. Конфликтуя, в частности, «Герметизм» (или, вернее, огромное множество тех, кто от Фицино до Бруно и в самых разных смыслах смог процитироватьтело герметик) с «оккультизмом», что она осторожна, чтобы не заниматься ими, она может легко заменить образ Джордано Бруно, «вдохновленного мага», самого традиционного «мученика современной мысли». Для тех, кто хотел бы получить более богатую и более стимулирующую идею философии Бруно, мы можем ссылаться и на работы, уже старые, на Н. Бадалони, Ф. Папи и Элен Ведрин. На знаменитой мнемоникой Брунни и теорией знака, который она реализует, будут прочитаны исследования Р. Стурсле. О магии Ренессанса мы поговорим о работах П. Замбелли. Без учета исследований А. Ingegno, чьи работы в эпоху Возрождения (Бруно и Кардан) неизбежны и кто, лучше всех, 62 Тристан ДАГРОН A. DEL PRET, Universo infinito e pluralità dei mondi. Cosmologiche teorie in andà moderna , Неаполь, La città del Sole, 1998. - Бруно, Бесконечность и миры , Париж, PUF, сборник «Философии», 1999. 63 На французском языке практически нет исследования Джордано Бруно (кроме работы Ф. Ф. Мишеля, Элен Ведрин, «Концепция природы» Джордано Бруно , Врин, Париж, 1967, 1999 год. , и исторически и философски весьма сомнительные исследования Ф. Йейтса). Чаще всего французский читатель доволен тем, что А. Койре посвятил сорок лет тому назад космологии Бруно в своем « От замкнутого мира до бесконечной вселенной» (Baltimore, 1957, trans. , Париж, 1962). Небольшая французская работа А. Дель Прете ( Бруно, бесконечность и миры) был поэтому необходим. Автор предлагает презентацию, излагающую космологическую мысль Бруно, которая в соответствии с хронологией работ, в соответствии с хронологией работ, в то же время представляет собой силу и сложность, подчеркивая эпистемологические, а также метафизические и религиозные доли новой мысли бесконечность. В частности, особенно интересен раздел, посвященный сложному вопросу о взаимоотношениях между Бруно и Николасом де Кью (стр. 69-89): выявление совершенно точно одной из существенных точек расхождения между этими двумя великими мыслями, А. дель Прете показывает, что если Бруно может интерпретировать доктрическое невежество в решительно имманентном смысле, то это потому, что в соответствии с антитринитаризмом, широко распространенным в шестнадцатом векеон отказался от первой «христологии», в пользу концепции вселенной как unigenito, освобождая себя от теологии падения, которая в значительной степени информирует метафизику Кусаина. Однако, не ограничиваясь, спекулятивными аргументами, А. предлагает довольно полную картину «физических» аргументов Бруно в пользу бесконечного и из очень просвещенной главы по средневековой космологии отмечает ее беспрецедентную силу. В последней главе («В поисках утраченного порядка», стр. 90-111) предлагается проследить некоторых современников Бруно (Палингенио и Патрицци) и некоторых преемников (Кеплер, Кампанелла и Гассенди), различные аспекты дебатов вокруг бесконечности Вселенной. В приложении мы находим три текста: Мерсенна Чарльз Сорель и два из которых дают представление о Бруно образа XVII - го века. 64 В этой главе дается обзор дальнейшего изучения Антонелла дель Пра не была посвящена дискуссия о бесконечности Вселенной до начала XVIII - го века ( Universo Infinito е pluralità деи Mondi. Teorie cosmologiche ЭТОЙ Moderna ). Это должно показать , как «решение , предложенное Бруно, слишком радикальным богословской точки зрения, но увлекательный в своей способности навязать новый образ мира, будет опровергнуто, модифицирована и поливают в течение XVII - го века, но [как] он преуспеет в пирсинге, несмотря на осуждение Церкви »( Бруно, Бесконечность и Миры , 6). Хотя часто скрывается из-за этого осуждения, влияние мысли Бруно в семнадцатом векевек очень реальный. Это лучше известно, так как, в частности, работы Бадалони ( The filosofia di Giordano Bruno , Florence, 1955 и «Appunti intorno alla fama del Bruno nei secoli XVII и XVIII», Società , 15, 1958, стр. 487-519) и в последнее время С. Риччи ( La fortuna del pensiero di Giordano Bruno (1600-1750) , Флоренция, 1990). Важное исследование в этой истории вносит важное исследование Антонеллы Дель Прете. Это показывает, как в 17 векестолетия, дебаты не только научных, но и метафизических и религиозных, на бесконечности вселенных и множества миров переопределены присутствием, в значительной степени подразумеваемым, Бруно. Исходя из чрезвычайно разнообразного корпуса, который включает в себя множество «подпольных рукописей», она поднимает вопрос о бесконечности с довольно оригинальной точки зрения, поскольку перед лицом работ, посвященных рационализации бесконечности и дебатов эпистемологической по физике или математике, он предлагает другую перспективу: на полях конституции «новой науки» неизменно возникает вопрос о артикуляции божественной бесконечности и мироздания. В экономике традиционного богословия бесконечность Вселенной ясно открывает разрыв, материализм и «спинозизм». 65 Тристан ДАГРОН GC Vanini (1585-1619). Libertinage и философия в современную эпоху , тексты, собранные Жан-Пьером Кавайе и Дидье Фуко, Кайрос . Журнал философского факультета Университета Тулузы-Ле-Мира, 12 (1998), 350 с. 66 Жан-Пьер Кавайе, очевидно, проявляет особую привязанность к еретическим философам: после перевода Джордано Бруно, вот он, который доставляет нам со своим коллегой Дидье Фуко целый том, посвященный Джулио Чезаре Ванини. Издатели созваны для этой цели лучших специалистами своей работы, которых неутомимых Анджей Новицки и Франческо Паоло Раймонди, объем, который, несомненно, станет ссылкой, это было только из-за тщательную и всестороннюю «Библиографии vaninienne (1965-1997) »(стр. 331-350), который ее закрывает. Первоначально из южной Италии, неутомимый путешественник, который был осужден как католиками, англиканцами, так и протестантами, Ванини, наконец, потерпел неудачу в Гайенне и был убит на площади дю Салин в Тулузе. 1619 не отказавшись сначала от священника и провозгласив его атеизм в последний раз публично. Во время этой бурной жизни ему удалось составить среди другихАмфитеатр aeternae Providentiae божественно-magicum, christianophysicum, включенный в других категориях , не astrologo catholicum (1615) и от admirandis Арканис Naturae (1616), работают с двумя малозначимыми пассажами были переведены на французский и инаугурацию объема. Ванини провозгласил видение материалистического мира, сильно повлияв на Падуанский аверроизм и александрийство, но и на естественную магию южной Италии, в том числе на длительное исследование («Основы материалистической онтологии») Дидье Foucault предлагает отличный обзор. 67 Объем осей составляет две оси исследования. Первое самое интересное, и затрагивает грозную проблему толкования, поднятую работами, которые были опубликованы со всеми официальными гарантиями, а затем попали под цензуру. Ванини действительно является королем двойного разговора, исповедующим как радикальный атеизм, так и демонстративное подчинение католической церкви. Только анализ языка и риторики Ванини дает ключ к пониманию смысла его работы, как показывает Жан-Роберт Армогат в исследовании этой «риторики подрывной деятельности», которая «инструментализует и подрывает риторические схемы схоластики и вводит случайное использование источников »(151). Это также относится к длительному изучению Жан-Пьера Кавайе, который пытается определить, что такое «мысль о трансгрессии», которая дает гордость место этой игре провоцирования-провокации и где мы чувствуем влияние страусского чтения. Это все еще является предметом исследования Элен Островецки, в котором показано, как персонажи в ваниновских диалогах умудряются устраивать сомнение в отношении адекватности их высказываний и их мыслей (с.176). Вторая ось анализирует тогда получение одинаково неоднозначной работы среди осторожных защитников веры, с одной стороны, и среди эрудированных разбойников - с другой: можно найти длинное исследование отношений Ванини и Мерсенны (Франческо Паоло Раймонди), о его присутствии в анонимном которая дает гордость место этой игре притворства-провокации и где чувствуется влияние страусовского чтения. Это все еще является предметом исследования Элен Островецки, в котором показано, как персонажи в ваниновских диалогах умудряются устраивать сомнение в отношении адекватности их высказываний и их мыслей (с.176). Вторая ось анализирует тогда получение одинаково неоднозначной работы среди осторожных защитников веры, с одной стороны, и среди эрудированных разбойников - с другой: можно найти длинное исследование отношений Ванини и Мерсенны (Франческо Паоло Раймонди), о его присутствии в анонимном которая дает гордость место этой игре притворства-провокации и где чувствуется влияние страусовского чтения. Это все еще является предметом исследования Элен Островецки, в котором показано, как персонажи в ваниновских диалогах умудряются устраивать сомнение в отношении адекватности их высказываний и их мыслей (с.176). Вторая ось анализирует тогда получение одинаково неоднозначной работы среди осторожных защитников веры, с одной стороны, и среди эрудированных разбойников - с другой: можно найти длинное исследование отношений Ванини и Мерсенны (Франческо Паоло Раймонди), о его присутствии в анонимном который показывает, как персонажи в ваниновских диалогах ловко развлекают сомнения относительно адекватности своих высказываний и их мыслей (с.176). Вторая ось анализирует тогда получение одинаково неоднозначной работы среди осторожных защитников веры, с одной стороны, и среди эрудированных разбойников - с другой: можно найти длинное исследование отношений Ванини и Мерсенны (Франческо Паоло Раймонди), о его присутствии в анонимном который показывает, как персонажи в ваниновских диалогах ловко развлекают сомнения относительно адекватности своих высказываний и их мыслей (с.176). Вторая ось анализирует тогда получение одинаково неоднозначной работы среди осторожных защитников веры, с одной стороны, и среди эрудированных разбойников - с другой: можно найти длинное исследование отношений Ванини и Мерсенны (Франческо Паоло Раймонди), о его присутствии в анонимном Теофраст Redivivus (Gianni Paganini) и распущенность французский ученый XVII - го (Francoise Charles-Дауберт), и , наконец , анализ мутации реального персонажа легендарной фигуры Одетые во всех пороков (гомосексуализм, кровосмешение и т.д.) (Martial Caballero). Таким образом, этот очень хороший законопроект, наконец, награждает университетские награды философией, которую раньше читали только в будуарах. 68 Якоб ШМУТЦ II - Мораль и политика Я - Макиавелли: ВОКРУГ ПЕРЕВОДА ФРАНЦУЗСКОГО PRINCE OF Fournel И Zancarini MACHIAVEL, Prince, De principatibus , перевод и комментарии JL Fournel и JC Zancarini, итальянский текст, подготовленный Г. Inglese, Paris, PUF, Основы политики, 2000, 640 стр., Библиография, Индекс и Глоссарий. 69 То, что новый перевод принца публикуется, может удивить, так как работа была недавно в программе объединения философии в корпусе французского языка. Будет ли брошюра настолько знакома французскому читателю, что он мог бы таким образом интегрировать ее в национальное литературно-философское наследие? Одно из выразительных намерений Дж. Л. Фурнеля и Дж. К. Занкарини - именно отвлечь читателя от изможденного взгляда и вернуть текст к его странности. Одним из наиболее заметных методов этого предупреждения против чувства знакомостей с этой работой является защита его, обертывание его комментариями и заметками. Они, в манере рикордиГишардианцы - то есть предупреждения - указывают, насколько их плотность, как их количество, можно прочитать «Принц»без предосторожности. Напротив, мы должны руководствоваться ими: введение, «флорентийская лаборатория», представляет собой прежде всего исторический контекст макиавеллианского письма и вытекающих из него элементов интерпретации, объединенных под действием темы (способы дела, времена и силы); существенный линейный комментарий после перевода подробно разъясняет исторические или текстовые ссылки, древние или современные, а также варианты перевода, часто по сравнению с переводами более ранних переводов, и проблемы редактирования текста - рукописи к другому, действительно существуют значительные локальные вариации. Этот комментарий основан на исследованиях Г. Сассо и исследований, которые вряд ли доступны в библиотеке во Франции, Артур Бурд о древних источниках Макиавелли. Наконец, отличная статья «На языкеПринц : слова , чтобы понять и действовать, «говорит отражение по инициативе авторов в связи с другими переводами (Савонарола Guichardin) на политическом языке флорентиец на рубеже XVI - го века. Этот аппарат дополняется переводом письма от 10 декабря 1513 г. Франческо Веттори, который вызывает генезис работы и ответ на Г-н Содерини, Гирибицци (1506), в котором Макиавелли уже размышляет над состояние. 70 Другой метод, который дает текст, его способность удивлять, относится к самому переводу. Прежде всего, JL Fournel и JC Zancarini предоставили читателю итальянский текст в отношении перевода. Эта параллельная презентация позволяет вам в полной мере оценить синтаксис и стиль Макиавелли. С другой стороны, этот итальянский текст сам по себе является результатом тщательного филологического исследования, проведенного Джорджо Инглесом из 19 рукописей, которые можно считать независимыми от редакционной традиции принцаначатый в 1532 году - Бладо, Рим и Бернардо ди Джунта во Флоренции. Настоящий перевод является первым повторением этого критического издания, опубликованного в Италии в 1994 году Istituto storico italiano per il medio evo и имеющегося у Эйнауди с 1995 года. Следует также отметить, что наши переводчики учитывают полемический анализ. сделанный г-ном Мартелли в отношении издания Inglese. Он также готовит в свою очередь критическое издание принца . Объявленный в его Saggio sul Principe (Salerno Editrice, Roma, 1999), он станет новым этапом в истории издания принца , вероятно, бесконечным, поскольку рукопись автографа теряется. 71 Если перевод, несомненно, может способствовать философскому изучению текста, это связано с рядом проблем со стороны его авторов. Он характеризуется, прежде всего, предвзятостью систематичности, которая далека от обмена другими французскими переводами, старыми или недавними. Это касается как ключевых терминов, таких как «stato», «virtù» и «ordine» - как общий лексикон. Когда растяжение связывается с этим принципом, оно упоминается и обосновывается в линейном комментарии. Это смещение показывает, насколько точны терминологические варианты Макиавелли и что он держится в довольно строгой сумке слов. С другой стороны, перевод основан на желании восстановить синтаксис Макиавелла, даже если он не соответствует правилам грамматики, 72 Этот перевод, и это делает его еще более интересным и стимулирующим, не зависит от толкования текста. Исходя из точки зрения исторического контекста, его авторы предлагают тезис о языке Макиавелли, который в свою очередь налагает определенные варианты перевода. Настаивание на историческом контексте, которое не является сокращением смысла текста к этому, заключается в том, что с 1494 года Италия является территорией конфликтов, которые нарушают ее геополитическую организацию и вопрос гражданских и военных учреждений городов. Прежде всего, эти события вызывают устаревшие категории и интерпретационные рамки истории, до сих пор действующие. Столкнувшись с этим изменением времени, мы должны изобрести новый язык для учета настоящего, сформулировать причины и предвидеть будущее. Он имеет свои корни в живом, повседневном и живописном языке флорентийского города, в словарях купцов и в обычаях, латинском или вульгарном, канцелярии. Таким образом, она направлена на то, чтобы убедить и обнародовать условия действия без официальных исследований или возобновления двух доминирующих политических парадигм в предшествующие столетия, как в общинной традиции, так и вроманитас . В анализе JL Fournel и JC Zancarini он обнаруживает себя под напряжением: между многозначным аспектом, даже двусмысленным, связанным с заимствованием на нынешнем языке и теоретическим характером, целью которого является захват неопубликованного состояния политических вещей , В этом смысле принц раскрывает особый момент для концептуализации мысли: ее формирования, его тестирования мутациями и новыми ситуациями и его незавершенных усилий изобретения, чтобы исправить условия и историографическая структура описания и объяснения. Можно также сказать, что эта интерпретация языка, который движется одновременно с историей, затягивается в предложении прочитать связь между принцем и речами. После написания первых глав этих дискурсов Макиавелли занялся написанием принца . Существование и независимость города, находящегося под угрозой, необходимо оставить рассмотрение условий его свободы, чтобы привилегировать условия его сохранения. Отражение поворачивается затем к фигуре принца, а точнее, к князю по оружию. Таким образом, язык и объект анализа развиваются в соответствии с ходом вещей. 73 Здесь и там, во Введении, Примечании переводчиков и Постфайла, дискуссия открывается с философскими интерпретациями, даже с философским присвоением текста. Интерпретация явно противоречит чтению, предложенному Х. Мэнсфилдом ( The Tamed Prince , Fayard, 1994), а также текстом К. Лефорта ( Machiavelli, The Work of the Work , Gallimard, 1972). Также легко заметить его расстояние от расстояния Л. Штрауса ( Мысли о Макиавелли , Пайот, 1982) и JGA Pocock ( «Макиавеллиан Момент» , PUF, 1997). Помимо этих разногласий, Дж. Ф. Фурнель и Дж. К. Занкарини приписывают философии место, где она может созерцать Принца этот «ни в коем случае не является классическим трактатом по политической философии» (с. 31); работа не отвечает «предписаниям принципа несогласия», или «это только дополнительночто автор является философским трудом »(609). Таким образом, текст становится доступным для философии, но в какой-то мере кажется, по существу, вторичным. Однако мы можем предположить, что эта территориализация текста представляет собой концепцию философии, которая очень сильно связана с академическим разделением дисциплин и которая может быть с пользой оценена путем цитирования г-на Фуко: «Но что так что философия сегодня - я имею в виду философскую деятельность - если это не критическая работа мысли о себе, а если она не состоит, вместо узаконивания того, что мы уже знаем , чтобы начать понимать, как далеко можно было бы думать иначе: в философском дискурсе всегда есть что-то нелепое, когда он хочет извне сделать закон другим, рассказать им, где их истина, и как ее найти, или когда безопасно наставлять их испытание в наивной позитивности; но это его право исследовать, что, по его собственной мысли, может быть изменено с помощью упражнений, которые он делает из незнакомого ему знания. «(Использование удовольствия , Введение, TEL Gallimard, 1984, p. 16). Против империалистических соблазнов некоторых философских дискурсов меры предосторожности Дж. Л. Фурнеля и Дж. К. Занкарини полностью оправданы; по сравнению с пониманием Фокальда философской практики, они в меньшей степени. Будем надеяться, что это понимание может привести к плодотворным дискуссиям о толковании, освобожденным от стерильной оппозиции между дисциплинами. Это кажется еще более необходимым, поскольку они заявляют, что хотят продолжить свою работу в захватывающем направлении: изучение эффектов прошлых переводов на анализ текста Макиавелла. 74 Мари ГАЙЛЛЕ-НИКОДИМОВ MACHIAVEL: библиографический отчет 75 В последнее время появилось много публикаций, чтобы углубить знания Макиавелли, как в Италии, так и во Франции и Швейцарии. Публикация справочного издания « Принц на французском языке» представляет собой событие, заслуживающее особого внимания  [27] [27] См. Выше вклад Мари Гаиль-Никодимо ... в следующих строках я приведу освещают ставки последних поставок критики в отношении работы флорентийского секретаря. 76 Несмотря на свое разнообразие, перспективы исследований, похоже, продолжают следовать «национальной» логике. Кажется, что разделение задач между итальянскими и французскими исследователями было установлено: для этого разъяснение содержания «культуры Макиавелли» и формулирование проблем, которые вытекают из них, тем, что интерпретация философского смысла макиавеллианской работы. Здесь мысль о флорентийском языке рассматривается как возрожденная классическими моделями, которые она использовала и отвлекала, столкнувшись с великими классическими проблемами политической философии. Об этом свидетельствует ориентация недавних коллоквиумов, одна из которых, проведенная в Италии, была сосредоточена на культуре и написании Макиавелли  [28] [28] См. «Коллектив», «Cultura e scrittura di Machiavelli», ... а другой, организованный французами, вызвал мысль Макиавелли с точки зрения вопросов, поставленных республикой и войной  [29] [29] . Международный симпозиум «Макиавелли, Республика ... . Важные публикации также, похоже, поддерживают это «территориальное» разделение критики. Недавние исследования Марио Мартелли, в частности, продолжают итальянскую филологическую традицию: о чем свидетельствует его последняя работа, настоящая научная сумма, посвященная рукописной традиции принца  [30] [30] Марио Мартилли, Сагджио сул «Принсипи», Рома, Салерно ...Этот диалог с Джорджио Франчесе, один из самых последних издателей Макиавелли  [31] [31] Ср Никколо Макиавелли, De Principatibus, Кура - ди ... . Более того, в последние годы Мартелли разработал линию исследований, соответствующую его филологическим исследованиям, восстановив и затем интерпретируя надпись макиавеллианского письма в классической историографии. При изучении взаимосвязи между древней историографией и работой флорентийским опубликовано десять лет назад  [32] [32] Марио Мартелли, «Макиавелли е Storiografia umanistica» ... в настоящее время для детального исследования о текстовых отношениях, существующих между дискурсами в первом десятилетии Titus Liveи его древние источники  [33] [33] Марио Мартелли, Макиавелли й циклооксигеназы Antichi .... Storici . 77 Метод Мартелли основан на самом внимательном внимании к букве и значении двух серий текстов. Научная конфронтация показывает, что Флорентин делает много неточностей в своих цитатах, их даже около ста тридцати. Эти неточности являются либо буквальными изменениями (Макиавелли преобразует текст, который он берет из Ливи, либо другой), или отклонения исходного значения источника. Мы также видим, что Макиавелл перерабатывает почти источники для личного использования, исходя из принципа синтеза ссылок. Установив, что наше знание рукописей, доступных флорентийцам, Мартелли убежден, что многие изменения не являются ни невнимательными, ни запутанными. Благодаря внимательному изучению различий между древними текстами и работой Секретаря, и, несмотря на его желание отложить свое решение, итальянский критик не отказывается от вопроса о завершении в макиавеллианском ключе. Должны ли мы утверждать, что модификации, которые политический мыслитель делает источникам, принимают свое значение в рамках сложной стратегии переписывания, весной которой может быть, например, подрыв авторитета Древних итальянский критик не отказывается решать вопрос об окончательности в макиавеллианском ключе. Должны ли мы утверждать, что модификации, которые политический мыслитель делает источникам, принимают свое значение в рамках сложной стратегии переписывания, весной которой может быть, например, подрыв авторитета Древних итальянский критик не отказывается решать вопрос об окончательности в макиавеллианском ключе. Должны ли мы утверждать, что модификации, которые политический мыслитель делает источникам, принимают свое значение в рамках сложной стратегии переписывания, весной которой может быть, например, подрыв авторитета Древних [34] [34] Мы знаем, что это одна из осей чтения, которая ... ? Мартелли предпочитает выбрать другое решение: Макиавелли, возможно, работал с устным знанием классики (особенно Тацита), но, скорее, из личных заметок, сделанных на латыни на исторических работах Античности , и, в частности, из серии «карт», совершенно свободно вдохновленных чтением Ливи. Этот промежуточный текст не дошел бы до нас, и исчезновение этого посредничества объясняло бы (и помогло бы рассеять) наше бедствие при значительных ошибках Макиавелли. Анализ Мартелли интересен тем, что он связывает работу Макиавелли с конкретным искусством писать в соответствии с политическим написанием эпохи Возрождения. В определении письменности как привилегированного упражнения для политической мысли, подчеркивается изобретательность автора из классических источников. Последние поставки французской философской критики не отрицают перспективы конфронтации между Макиавелли и его источниками: в небольшом эссе для образовательных целей [35] [35] Жан-Ив GOFFI, Макиавелли, Париж, эллипсы маркетинг, ... Жан-Ив Goffi намерен выяснить мысль секретаря, обращаясь к двойной принадлежности, это время философии: Аристотель и Августина. Если отношения Макиавелли с «аристотелевской парадигмой» не игнорируются комментаторами  [36] [36] Дженнаро Сассо особенно посвящены несколько тестов ... , оригинальность подхода , принятый JY появляется Goffi когда мысль о Макиавелли сталкивается с мыслью автора Города Бога, Доказательство убедительно: хотя работа секретаря, похоже, противоречит августинской концепции политики, тщательное изучение антропологического представления двух авторов узаконивает сначала объединение (кое-где мужчины «не могут существовать долго без политической власти, которая мешает им поступать неправильно »). Затем раскрывается одно из глубоких значений макиавеллианской работы, если рассматривать, как флорентийский сознательно выступает против августинской концепции истории. Восстанавливая «онтологический пессимизм» Макиавеля из своего определения истории, Гоффи, наконец, пытается выяснить, что, по мнению флорентийцев, можно ожидать от политики. Тогда можно понять, как его учение сразу связано с гражданским гуманизмом и отличается от него, тогда как его иногда ассимилируют из поверхностного чтения. Если он заимствует формальные элементы из традиции историков флорентийского канцлера, Макиавелли глубоко предает намерение, придавая совершенно иной смысл «цивизму». Несмотря на свою тонкость, эта маленькая книга является хорошим сюрпризом, в рамках французских критиков, привыкших философствоватьрезко от секретаря работает: это подтверждает , что за знание его фактического контекста, критическое возвращение его интеллектуального контекста является одним из наиболее эффективных путей к Макиавелли. 78 Это Швейцария пока приходят самые яркие новости Макиавелли критику: Последние работы Emanuele Cutinelli-Rendina, который проводит исследования в Университете Лозанны  [37] [37] Emanuele Cutinelli-Rendina Chiesa е Религия в ..., предлагают как синтез текущих знаний, историю критики и инновационных перспектив. Первые два момента считаются императивами написания книги, изданной Laterza, в рамках серии монографий, стремящихся восстановить содержание мысли одновременно с историей ее приема - это что Кутинелли-Риндина прекрасно понимает. Что касается перспективы интерпретации, то именно тот, кто видит, что Machiavel официально возобновляет классические модели написания политики и ломается с целью этих моделей. Парадокс проходит через работу флорентийского секретаря: образность Древних - это то, что делает их неподражаемыми. Проблема имитации древних, когда мы тщательно ее изучаем, позволяет утверждать, что целью флорентийского не является установление простого прагматизма взятия и сохранения власти; но особое обращение, которое получает эта проблема, позволяет сделать вывод о том, что не нужно возрождать флорентийский республиканизм. В частности, книги II и IIIРечь и первая книга флорентийских историйАнализируя коренные причины банкротства Современников, они закладывают основы «всеобщей истории политической добродетели» значительной глубины. Задача замечательной книги Кутинелли-Рендины о Церкви и религии в Макиавелли не в другом месте: швейцарский исследователь реконструирует интеллектуальный маршрут флорентийцев, сначала постепенно (и неохотно) осознавая, что политический авторитет Церкви реален, тогда это определенная логика, еще не выясненная. В этой «феноменологии форм власти», составляющей исследования Макиавелла, церковная власть представляется действительно опасной аномалией для рациональности политики, то в конце главы XI принцакак индивидуально, формируя определенный жанр сам по себе. Теоретические усилия, необходимые для понимания природы власти Церкви, также позволяют Макиавелли выпустить новое представление о природе политической власти. Затем строгое изучение социальных эффектов римской религии (в небольшом «трактате о религии римлян», составленном выступлениями, I, с 11 по 15) раскрывает фундаментальный характер религиозной связи для человеческих сообществ и политическую плодовитость этой связи. Следовательно, похоже, что сравнение влияния власти папства над Италией с манерами древних римлян, которые сами регулируются их религиозными институтами, предоставило Макиавелли не только основу беспрецедентного осуждения Церкви, но все же и прежде всего материал для радикальной критики христианской религии. Конфронтация с мыслителями, которые до него критиковали Церковь («светская» традиция флорентийских канцлеров, Лоренцо Валла, Марсиль из Падуи) подтверждает это: никто, как Макиавелли, не обнаружил причин для денонсации церковной власти в самых основах ее духовной власти.Речь II, 2), христианство выиграло самую страшную победу над другими « сектами». Очень тонкое философское чтение Эйннуэле Кутинелли-Риндина устанавливает, что «генеалогия добродетели» представляет собой подпольную тему мысли Макиавелли и что она порождает яростную позицию против самой современности. Таким образом, исчезновение «страха перед Богом» (которое населяло древних) глубоко разрушило условия добродетельного политического действия, начиная с действительности клятв, поклявшихся в чести; в глазах Макиавелли только швейцарцы по-прежнему обладают частью аутентичной добродетели, которая выражается в суровой любезности, напоминающей римскую культуру завоевательной республики. 79 Единственный предел книги - это, пожалуй, тонкость анализов, посвященных политическому уроку, который Макиавелли сохранил из Ветхого Завета. В частности, фигура Моисея заслуживает более точного объяснения, поскольку благодаря ей Флорентин, похоже, имел интуицию своего рода примирительной парадигмы между преимуществами религии как привилегированной социальной связи и вооруженной добродетели Древних : многие места , кажется , на самом деле установить , что, как евреи знали « вооруженный пророк » , который привел их через пустыню, делая их способными достичь обещанной земли (см принца , VI и XXVI; Speech, II, 8 и III, 30), согласно Макиавелли, Италия ожидает, что человек сможет использовать эти «экстраординарные средства», которые дадут ему возможность «освободить Италию от варваров», но сияют надежду на более фундаментальные изменения в историческом режиме виртуализации. 80 Благодаря тщательному исследованию, которое он претерпевает, макиавеллианская работа, таким образом, приобретает видный рост в двух измерениях: с одной стороны, мы видим, что она, вероятно, будет измерена взглядами Вико или даже Гегеля на универсальная история; с другой стороны, его можно сравнить с результатами Токвиля или Ницше относительно личности современного человека. Замечательный момент заключается в том, что эта высота зрения достигается из скрупулезного контекстуализации работы флорентийского секретаря, внимательного как к его медленному генезису, его многочисленным источникам, так и к множеству перемещений, которые он испытывает к этим. Знать, как погружать работу в ее исторический, но и интеллектуальный контекст, не растворяя ее: на этом условии появляется теоретическое стремление Макиавелли, бесконечно более плодотворным, чем когда его мысль сразу подходила к традиционным концепциям политической философии, без конкретной подготовки. Как только его работа приближается с помощью необходимых средств, также раскрывается интеллектуальный авторитет Макиавелли: если философствование состоит в том, чтобы различать смысл и особенно глубокие доли ситуаций бытия, кто может утверждать, что флорентийский не является одним из величайших философов [38] [38] Когда перечитывать эти строки, появляется исследование, что он ... ? 81 Тьерри МУНИЦИПЕР II - ЗАПОВЕДНИКИ Антонино Поппи, «Этика дель Ринасименто», «Платоне э Аристотель» , «Неаполь», «Эдизиони ла Читта-дель-Соле», «Истинуто Итальяно» за 1997 год, 303 с. 82 Эта коллекция из семи статей (дополнено восьмой Якопо Факсиолати, историк эпохи Возрождения в XVIII - го века), изданной шесть из них в период между 1976 и 1994 годами, посвящен моральной философии итальянского Возрождения, особенно среди мыслителей Падуи и Северной Италии, из которых А. Поппи уже давно является специальностью. Понятно, что, несмотря на название ( «Этика Возрождения» между Платоном и Аристотелем), самая красивая часть сделана для интерпретационных традиций аристотелевских договоров. Отражение сосредоточено вокруг нескольких крупных столкновений: платоновская этика и аристотелевская этика (ч.1), свобода и неизбежность (ch 2, ch V), созерцательная жизнь и активная жизнь (ч. IV), теоретические науки и практические науки (Глава III, VI и, в меньшей степени, глава VII). Но за этими типичными вопросами культуры Возрождения возникает повторяющаяся философская проблематика, даже если она часто подразумевается: конституция этики - и в более широком смысле практического знания - как автономная наука, основанная на принципах, концов и самого метода. 83 (. Pp 95-100) Как вспоминал Поппи, первый флорентийский гуманизм видел с XIV - го продвижения века нравственных дисциплин, часто связанных с недовольством - или открытого презрения (Петрарки) - для чисто спекулятивной науки , В XV - мстолетие, это движение достигает северной Италии, о чем свидетельствуют две незначительные болонские фигуры позднего Кватроценто - Бероальдо и Кодро - которые на характерном способе гуманизма четко формулируют радикальный скептицизм (часто с фидеизмом ) о теоретических науках и явной приверженности моральным дисциплинам. Этот новый интерес к моральным наукам принесет свои плоды до тех пор, пока Падуанский университет, традиционно специализирующийся на науках, которые мы бы назвали сегодня «трудными», где создается, конечно, робко с самого начала (низкая заработная плата учителей, по сравнению с медицинскими дисциплинами или естественной философией), кафедрой нравственной философии (см. длинный список почтовых держателей, стр. 17-19). ЗнаменитыеDisputationes camaldulenses из Ландино на соответствующее значение созерцательной жизни и активной жизни нашли в Падуе во время их в конце делла Diálogo вита Attiva е ContemplativaSperoni of 1542 (стр. 191-198), которая хвалит чисто практическую мудрость в ущерб спекулятивной мудрости, которую человек считает бесполезным. Если через эту конфронтацию с теоретическими науками моральные дисциплины проверяют свою специфику, факт остается фактом: мыслители более высокого спекулятивного роста не останавливались на этом резком противостоянии, но пытались в в какой-то мере, вернуться в область спекулятивных знаний в рамках этой практической мудрости, начиная с нового синтеза, основанного на «экзистенциальном единстве человеческой жизни» (213). Например, у Speroni естественные науки достойны практики, поскольку они относятся к « человеческому » миру », Т. Е. Мир, характеризующийся его близостью и полезностью для нас (стр.188) - тема, которая еще более отчетливо проявляется в Забарелле (стр. 266-267), но которая станет более распространенной в мысли о технике Бэкона, Гоббса и Декарта (стр. 84 Наряду с толпой второстепенных авторов, представленной Поппи, мы с удовольствием находим более глубокие исследования двух мыслителей большого роста, хотя до сих пор плохо известны во Франции: Франческо Пикколомини и Якопо Забарелла. Несмотря на их несогласие с статусом гражданской философии и порядком, которым следует следовать в науках, существует существенная точка сближения между ними: их отражение в нравственности приводит как к глобальной тематизации метод проблемы. Франческо Пикколомини выступает против «композиционного» метода спекулятивных наук, который идет от принципов к эффектам и «решительного» метода, а именно из дисциплин, касающихся действий и производства, которые восходят к последствиям для принципов (стр. не считайте столько вещей в их идеальном статусе, как сделал Платон, но и, прежде всего, «реальной онтологической ситуации человека и конкретной возможности его действия» (стр. Еще один шаг сделан на мысль Забареллы, которая является объектом гл. VI - возможно, самая интересная книга. Хотя Забарелла писал о морали только случайно в трактатах по логике и аналитике, он проводит существенное размышление о «неотъемлемой внутренней логике» и «внутренней конституции» морального дискурса. (стр. 238, 243). Моральный дискурс имеет свойство подчинять не действие знания, а знание к действию, которое составляет его окончательный принцип: будет интересно противостоять структуре этого Еще один шаг сделан на мысль Забареллы, которая является объектом гл. VI - возможно, самая интересная книга. Хотя Забарелла писал о морали только случайно в трактатах по логике и аналитике, он проводит существенное размышление о «неотъемлемой внутренней логике» и «внутренней конституции» морального дискурса. (стр. 238, 243). Моральный дискурс имеет свойство подчинять не действие знания, а знание к действию, которое составляет его окончательный принцип: будет интересно противостоять структуре этого Еще один шаг сделан на мысль Забареллы, которая является объектом гл. VI - возможно, самая интересная книга. Хотя Забарелла писал о морали только случайно в трактатах по логике и аналитике, он проводит существенное размышление о «неотъемлемой внутренней логике» и «внутренней конституции» морального дискурса. (стр. 238, 243). Моральный дискурс имеет свойство подчинять не действие знания, а знание к действию, которое составляет его окончательный принцип: будет интересно противостоять структуре этого последний проводит существенное размышление о «неотъемлемой внутренней логике» и «внутренней конституции» морального дискурса (стр. 238, 243). Моральный дискурс имеет свойство подчинять не действие знания, а знание к действию, которое составляет его окончательный принцип: будет интересно противостоять структуре этого последний проводит существенное размышление о «неотъемлемой внутренней логике» и «внутренней конституции» морального дискурса (стр. 238, 243). Моральный дискурс имеет свойство подчинять не действие знания, а знание к действию, которое составляет его окончательный принцип: будет интересно противостоять структуре этого cognitio ", который продвигает actionem " ( стр. 237 ), к понятию демонстрации potissima (или "propter quid"), как описано в De regressu, Таким образом, мы свидетельствуем о систематической тематизации практической логики (проблема, распространенная в главе VII, на общие соображения метода), основанной на диалектическом методе (с.239), составляющем «рациональность, типичную для этики» (стр. 242), и в равной степени противодействует аподиктической (даже если она занимает место в практической области), присущей чисто спекулятивным наукам, чем риторике и поэзии, полезной только для гражданской философии. Этот диалектический метод имеет ценность знания, полностью адаптированного к стандартам «жизненного опыта человека» (264). Забарельская характеристика автономного и научного поля «нравственной истины» (с.237), в которой вероятность, через Практическая полезность справедлива для уверенности и должна, как мне кажется, лучше всего пролить свет на смысл декартовой двойной проблемы морального обеспечения и нравственной уверенности. 85 Вся эта рефлексия по внутренней структуре практических знаний, какими бы оригинальными она ни была, явно требует безупречной верности аристотелевским текстам. Я хотел бы, однако, продлить размышление Поппи, спросив, не связано ли это описание практического знания с радикальным захватом мысли о Стагирите, утешением, которое, как я думаю, должно быть квалифицировано как гуманистическое. Гуманизм, уже чувствительный в растяжениях, сделанных к перипатетическому детерминизму позицией в пользу свободной воли человека, основанной на свободе безразличия, и это среди явно ортодоксальных адептов Аристотеля как Контарини, Алессандро Пикколомини и сам Помпонацци, которые тем не менее предпочитали строгий астрологический детерминизм (стр. 114-128), но кто признает,От fato«приостанавливающей» силой человеческой воли (125). Однако самое глубокое движение касается глобального научного центра, который переходит от онтологии к морали. Для Аристотеля каждая наука имеет свой собственный метод и определенность в отношении онтологической ситуации своего объекта. Физика не может достичь аподиктичности математики из-за непредвиденности, вписанной в подлунную природу. В эпоху Возрождения эта дифференциация более просто сводится к актуальной оппозиции между миром сущностей и миром человека: естественные науки сталкиваются с ситуацией непредвиденных обстоятельств не из-за неадекватности сама природа к своему эйдетическому архетипу, а потому, что они происходят из области человека. Такое же смещение относительно рекуррентной проблемы мезоза ", из средней точки, что очень четко указывает на меру Бероральди, регламентированную на жизнь человека (стр. 154), и которая считается в кодедре из страновой категории, освобожденной от всей метафизики, медиаокрита (стр. 172). Эта оппозиция загрязняет чтение знаменитого течения Никомачанской этикиX, в котором Аристотель, поощряя созерцательную жизнь, упоминает возражение о том, что эта жизнь более божественна, чем человеческая. Возражение, которое, по-видимому, быстро отвергается Аристотелем (необходимо, чтобы человек как можно больше ослушался), но который полностью принимается его реституционными комментаторами (см. Speroni, 195 или Alessandro Piccolomini, p. 201 и 210), для которых только активная жизнь находится в масштабе духа, который не является отдельным и божественным, а воплощается и участвует в конкретном мире. 86 Тьерри ГОНТИЕР Франческо GUICCIARDINI, Политические сочинения , Введение, Перевод, Поверхность и заметки Жан-Луи Фурнеля и Жан-Клода Занкарини, Париж, PUF, колл. «Основы политики», 1997. 87 Под названием « Политические сочинения» представлены два фундаментальных текста для понимания политической мысли Гихардина : « Логрон» и «Речь 1512 года» и « Диалог о режиме Флоренции 1521 года». Как известно, на с конца 15 векастолетие, Италия переживает постоянная война, открытая французским вторжением в 1494 году и закончившаяся только в 1559 году покойным Като-Камбреза. Ситуация, усугубляемая для Флоренции двусмысленным поведением Пьера де Медичи: к внешним трудностям были добавлены внутренние трудности, которые крайне затрудняли правительство и сохранение города. На условной основе этой двойной срочности необходимо, чтобы Гишардин нашел наилучшую форму правления. Правительство, которое должно иметь дело не только с историческими непредвиденными обстоятельствами внешних факторов, но и с конституцией и «настроениями» флорентийцев, связанными с их личной и политической свободой. 88 Хотя верно, что и речь, и диалогпредлагать анализ традиционных вопросов политической рефлексии (определение наилучшего правительства, причины их изменений и т. д.), также верно, что Гихардин сразу избегает чисто теоретического дискурса, чтобы иметь дело с исторически определенными ситуациями, в которых он есть. Ему не нужно искать, как для Платона, идеальной республики, а определять исторические причины трудностей, в которых находится его город, и, возможно, найти решение, применимое на практике и реалистично. Подход, глубоко укоренившийся в политической культуре города и который можно найти, например, в Веттори или Макиавелли, 89 Речь руководствуются поисками формы правления , которая сохраняет свободу государства, так же , как флорентийская республика находится в крайне сложной ситуации. В этом письме Гишардин предлагает ряд правовых положений, касающихся как организации правительства, так и практики политических и правовых учений, которые должны быть приняты для излечения республики ряда пороков развития, которые могут быстро определить конец. 90 Если диалог ставит один и тот же вопрос, тот факт, что он был написан, когда Медичи вернулись к власти, создает две проблемы: одну внутреннюю по отношению к тексту, другую внешнюю: дискуссия между главными героями уже не об институтах но только на людей, которым доверять правительство города. Учитывая республиканскую форму, которую должна сохранить Флоренция, какая группа сможет лучше всего гарантировать правильное правительство в городе? 91 Гораздо важнее тот факт, что в то же время, когда он пишет эти тексты, Гишардин занимается антиреспубликанскими репрессиями, которые успешно возвращают Медичи во Флоренцию. Даже здесь «необходимость вещей» каким-то образом легитимирует поведение Гихардина. Расстояние между теорией и практикой происходит именно от невозможности уклонения от курса событий, которые не поддаются контролю и чьи последствия могут быть ограничены. Столкнувшись с силой фактов, теория должна разумно, пусть даже временно, уступить дорогу. 92 Франческо Паоло АДОРНО (Тьерри Гонтье) Джордано БРУНО, Изгнание триумфального зверя , Полное собрание сочинений , V (2 тома), Текст Г. Аквилеччиа, перев. J. Balsamo, введение N. Ordine, заметки М. Эллеро, Париж, 1999. 93 Благодаря этому новому переводу обширного итальянского диалога, Spaccio de la bestia trionfante и переизданию перевода PH Michel of the Heroic Fury , Belles Lettres завершит двуязычное издание итальянских произведений Джордано Бруно. Этот диалог, особенно богатый и трудный из-за его аллегорического стиля, является, вероятно, самым важным текстом, который Бруно посвятил богословско-политическим вопросам. Spaccio как анализ политического и религиозного кризиса во второй половине XVI - говека. Этот кризис, в воображаемом представлении Бруно, рассматривается древними богами, собранными вокруг Юпитера, чтобы «реформировать небо». Конечно, боги жалуются на то, что они свергнуты христианством, а в последнее время Реформацией. Бруно вдохновлен анализом римского язычества города БогаАвгустин, чтобы отменить выводы. Боги, сначала Юпитер, признают, что они были первыми ответственными, по их разврату, этим духовным кризисом и политическими беспорядками. Как и в Августине, боги «обнажены» «баснями», описывающими их беспорядки, но далеко не противостоящие христианскому миру языческому миру, Бруно представляет христианство и его радикализированную форму, Реформацию, как конечную момент вырождения civiltàРоман и его гражданская религия. Затем «реформа», предложенная Юпитером, состоит в «изгнании» из мифического неба (зодиака) плохих символов жизни, представляющих пороки, возвышенные парадоксальным благочестием христианства, чтобы заменить их гражданскими и теоретическими достоинствами. Отклоняя типично возрожденную тему «болезни времен», которую мы находим от Альберти ( Момуса ) до Монтень (особенно в эссе о «тщеславии»), очевидно проходя мимо Макиавелли, Бруно отличается радикальностью его критики и, с более теоретической точки зрения, оригинальностью его трактовки мифико-религиозной символики. По этим аспектам можно ссылаться только на отличный анализ А. Ingegno, который посвятил два исследования Spaccio (Соммера небе. Студия sulla polemica anticristiana del Bruno , Bibliopolis, Неаполь, 1985 и Regia pazzia. Bruno Lettore di Calvino , QuattroVenti, Urbino, 1987). 94 Тристан ДАГРОН Tommaso CAMPANELLA, Монархия Испании и Монархия Франции , оригинальные тексты, вписанные, отредактированные и аннотированные Германой Эрнст, перевод Натали Фабри и Сержа Вальдбаума. «Основы политики», Париж, PUF, 1997. 95 До этого перевода, разумно введенного Ив-Чарльзом Заркой в его сборнике, все известные издания Монархии Испании представили серию интерполяций основной работы Ботеро, Делла рагион ди Стато , без исследователей пришли к окончательному выводу по причинам и автору этих интерполяций. Г. Эрнст со своей стороны возвращает нам этот текст целиком. 96 Выбор сочетать его с другим политическим текстом Campanella не должен удивлять. Монархия Испании и монархия во Франциидействительно имеют одну и ту же цель: представить средства для конституции христианского государства. Если для государства, которому поручена задача объединения, Кампанелла колеблется между Испанией и Францией, только в отношении возможностей и средств, которые оба показывают достигая этой цели. Действительно, после признания в Испании государства призвали привести такую христианскую республику к месту назначения, Кампанелла осознает свои слабости, что сделает ее неспособной объединить все католические нации в единое государство. Эти недостатки бывают разных типов: во-первых, они смотрят на историческое образование Испании, затем на то, как оно управляется, и, наконец, на его неспособность принять судьбу, которая была передана ему. 97 Эта критика силы государств - Франции и Испании - основана, конечно, на некоторых фундаментальных теоретических предпосылках, которые определяют все кампанское мышление. Во-первых, идея о том, что среди причин, способствующих формированию и сохранению человеческих княжеств, есть три фактора: благоразумие, целесообразность и Бог. Поэтому для Кампанеллы представляется необходимым учитывать не только религию как мощный и фундаментальный фактор, объединяющий социальное сообщество, но и историческую совокупность, в которую вставлен ход каждой отдельной нации, с тем чтобы определить его потенциальности в отношении сохранения и выполнения этой совокупности. Правильное отражение истории, поддерживаемой использованием таких знаний, как астрономия и пророчество, здесь ставится прямо на службу политическому чтению событий, чтобы различать в пределах концерта наций, которые из них способны реализовать христианское государство. Другой спекулятивно важный момент этой «исторической истории» Кампании представлен передовым анализом нынешней ситуации наций - Франции, но особенно Испании, - подкрепленной поиском симптомов их силы или их слабость. Анализ, который одновременно является географическим, экономическим, политическим и социальным, который подходит, сохраняя свой собственный характер, в рамках определенной структуры знаний, таких как статистика или политическая экономика - знания, которые будут иметь важности в политическом мышлении XVIIго века. 98 Конечно, политическая мысль Кампании неизбежно сталкивается с Макиавелли и разумом государства (которому Г. Эрнст уже посвятил статью в Разум и Разумное государство под руководством Я.Чарки, Париж, PUF, 1994). ), в основном на роль религии в сохранении государства и понятие осторожности. В первом пункте достаточно заметить, что, хотя Кампанелла думает, как Макиавелли, о том, что религия является незаменимым звеном, остается, что в отличие от флорентийского секретаря, который считает это последним средством как фактор слабости, для Кампанеллы «Религия всегда имеет победу, когда она имеет кредит», кристаллизуя вокруг нее силу государства. 99 Что касается осмотрительности, поскольку его практика является частью четко определенной теоретической основы, призывающей к органической концепции политической ассоциации, то она относится к целям, которые сильно отличаются от целей, назначенных ей Макиавелли. Разумеется, осуществление осторожности предназначено Campanella для укрепления социальных связей и общей солидарности политического общества. 100 Франческо Паоло АДОРНО (Тьерри Гонтье) Жан-Франсуа СУРТИН, Природа и империя закона. Исследования suareziennes , Paris, Vrin, EHESS, 1999, 190 p. 101 Это сборник из шести статей, опубликованных с 1985 по 1996 год, которые относятся непосредственно к самой мысли Суареса, чем к общему вкладу поздних схоластических теологов-юристов в формирование современной концепции суверенитета. 102 Перейдем к главе III, посвященной суарезийскому вопросу об индивидуации, которая явно не интегрирована в политическую рефлексию, а расширяет отражения книги Суареса и системы метафизики (в частности раздел V). Несомненно, здесь было бы интересно связать утверждение о единстве бытия, о котором упоминалось в этой главе (стр. 82), о единстве слова lex , хорошо показанного ниже . Точно так же понимание индивидуальности как внутренней спецификации сущности (стр.70,85,88) может иметь последствия для отношений между индивидуумом и государством. 103 Другие исследования, как мне кажется, образуют две разные группы. Первый состоит из гл. I (генезис современного абсолютизма) и VI (на богословско-политический вопрос в первой половине XX - го века), и фокусируется на импорт «théologoumènes» в современном определении суверенитета. Опираясь на работу Эрнста Канторовича и Карла Шмитта, Жан-Франсуа Куртин задает вопрос об общей модели секуляризации политики (например, стр. 27). Пример ссоры Жака I стиз Англии, с одной стороны, и Беллармина и Суареса, с другой, показывает скорее теологизацию политики и «повторную сакрализацию государства» (19). Жан Бодин, определяя суверенитет, ввозит в политическую область терминологию кураторского происхождения, вдохновленную оккультизмом (с. 41), применяя к папскому достоинству (стр. 28, с. 32-38): таким образом, для концепции Магеста или для различия солевых potestas и potestas ordinaria; Подобным же образом известное понятие о «двойном теле царя» (стр. 29-30) находит свою первую модель в ипостасном союзе двух естеств Христа. В гл. VI, автор также напоминает, что для Карла Шмитта (стр.168) состояние исключения, определение которого составляет существенную оценку суверенитета, понимается из средневековой теологической концепции чуда как исключения для обычная природа. 104 Вторая группа исследований включает гл. II (по докладу антропологии «чистой природы» и сураевского определения закона), IV (о расколе между lex divina и lex naturalia ) и V (по определению jus gentium ). Здесь автор ставит акцент на глубокий разрыв между теологическим и политическим (стр. 59), разрыв, начатый разграничением (п. 59) двух блаженств и гипотезой чистой природы, чье исследование, с. 52 кв., Соответствует линии Любача. Этот разрыв пролонгирован в политической области, расколом lex naturalis и lex æterna (стр.63) или более общим из lex и сока (стр.65). Такой процесс приводит к созданию надлежащим образом автономного представления о гражданской власти, которое обнаруживается как в просьбе Витории о легитимном владении неверных (в данном случае американских индейцев, с. ), чем в суарезианской оценке прерогатив гражданской власти (п. 143 и далее). 105 В более общем плане это аналогичная томическая концепция закона (считающаяся «метафорической» Суаресом, стр. 91-92), которая разрушена: закон больше не считает свою легитимность в своем рукоположении «окончательным порядком, одновременно космологического и онтологического, понимаемого пониманием, то есть в крайнем случае, рациональным характером его объекта, но в легитимности воли, которая обнародует его (стр. что справедливо не только для гражданского права, но и (недвусмысленная концепция закона) для закона природы, обнародованного божественной волей. Эта «волюнтаристская» позиция по-прежнему радикализируется спорами Суареса с Васкесом о происхождении вечного закона (среди прочего, стр. 108 и след.). В гл. IV, однако, автор модерирует свой тезис о суарезианском волюнтаризме: Суарес пытается скорее синтезировать Томаса и Оккама (стр. 111-113); законодатель, таким образом, будет скорее дополнением к интеллектуальной концепции, чем первым и единственным условием легитимации закона. Это шаг назад от Суареса перед его собственной смелостью? Судя по мнению, было бы целесообразно, по моему мнению, оценить в своем отношении к номинализму статус суарезийского безразличия - безразличие, на котором автор показывает, что именно на нем основано «измерение, по существу, возбудительное», (стр. 109) закона. 106 Международное право является пограничной областью между позитивным правом и естественным правом. От Томаса до Суареса мы наблюдаем эволюцию между чисто рациональной концепцией, которая выводит (по умозаключению и спецификации, стр. 123-125) jus gentium из «общего естественного закона» (стр. рациональность его объекта (универсальное признание, являющееся следствием, а не причиной - этой рациональности), к концепции, которая стремится к определенной форме позитивизма, все еще робкой в Витории, которая делает вывод сока-гения филии и аплицитов универсальный человек (с.136), более заметный в Суаресе, для которого jus gentium лежит прежде всего на общем, хотя и подразумеваемом, согласии народов (стр. 142 и 155). 107 Мы по достоинству оценим дидактическую ясность работы, построенную на двух или трех сильных тезисах и освещающих относительно неизвестные моменты. Однако я затрону два вопроса в отношении интерпретации Жана-Франсуа Кордина: 108 Можно задаться вопросом, насколько велики две великие тезисы работы: теологизация политики (главы I и VI) и радикальное разделение политики и теологии (главы II и V). Критика, высказанная в гл. Я против тех, кто понимает по существу современное политическое право через категорию секуляризации, не стоит ли для следующих глав книги? И, в частности, возражение «процесса секуляризации уже в значительной степени связано в средние века» (стр. 19): в этом смысле было бы целесообразно оценить инновацию, вызванную современной гипотезой чистой природы, к проблематичной , классик среди артистов (см. De summo bonoБоетия Дачии), двойного блаженства, затянувшегося в политической философии Данте - также должны учитываться тексты Оккама или Марсиле де Падуэ. Однако не будем преувеличивать противопоставление двух тезисов (теологизации / секуляризации), которые, я считаю, с моей стороны можно объединить, хорошо различая два полюса потеста (которые с абсолютизмом принимают божественные атрибуты) и конца (который секуляризирован, приписывается единственной земной природе человека). Такое отражение может заставить нас еще больше настаивать на свержении томасовской схемы, которая, как правило, сверхнатурализует конец политики ( visio dei, которым упорядочены все несовершенные цели), в то же время секуляризируя эффективность, реализуемую в потестах (делегированных вторичным причинам, которым приписывается реальная эффективность). Второе возражение касается самой сути книги, которая от одного конца до другого стремится выкопать парадокс (отмеченный как таковой с.126), согласно которому он является теологами-юристами, которые секуляризовали политику и заставили его обрести свою автономию в отношении богословских. Ситуация выглядит несколько иначе: Суарес перед секуляризацией, которая уже действовала де-фактои в новых политических теориях обязано принять во внимание: его основной задачей будет возвращение в этом контексте подчинения, если только косвенное (автор ссылается на него на стр. 152), Составьте папство. На самом деле это Суарес, который является Ультрасовременным; если мы хотим найти «истинных» мыслителей политической автономии, мы должны скорее искать их на стороне «политики» (Мишель де Л'Госпиталь, Жан Бодин), макиавеллианцев (J erome Cardan, Juste Lips) или инициаторы современного галликанства (Pierre Charron), чьи основные работы опубликованы до De legibusСуареса. Тем не менее, Суарес, концептуально и систематически, несомненно, превосходит концепцию авторов, о которых я только что упомянул, имеет первостепенное значение в этом процессе секуляризации; Более того, он знал, как совершить невозможное, погрузившись в томистскую форму радикально антитомических тезисов. Одним из величайших достоинств этой книги является выделение этого существенного вклада. 109 Тьерри ГОНТИЕР III - Метафизика, теология, гуманизм ОБЗОРЫ Жан-Клод МАРГОЛИН, Философия Возрождения , Орлеан, Парадигмы, колл. «Ренессанс Workshop» во главе с Ф. Lestringant п о 7,1998,398 р. 110 Автор собрал в этой книге тринадцать исследований, опубликованных за четверть века, с 1969 по 1995 год и переизданных в факсимиле, с оригинальным предисловием 6 стр., 2 с. от опечаток и общего индекса , который включает в себя не только имена авторов, но и произведения, полезную меру предосторожности для мыслителей , которые JC Марголин был особенно заинтересован, а именно Bovelles, карданные и Erasmus. 111 В своем предисловии Дж. К. Марголин подчеркивает глубокую двусмысленность термина «Ренессанс», который обозначает «период европейской цивилизации» и «набор ценностей, идей или аффектов», которые историки XV века и XVI - го века , традиционно придает термину также спорным из «гуманизма» . Что, по мнению автора, несомненно, состоит в том, что Ренессанс нельзя охарактеризовать как простое возвращение к древности, в то время как он продлевает и переосмысливает усилия христианизации средневековья, как показано примеры (см. стр. 9) Лефевра д'Этаплса и Бовеллеса на основе псевдо-Дениса Ареопагита и Раймонда Люлле, или Бруно, вдохновленного Николасом де Кьюсом. 112 Авторский подход в своих различных исследованиях отражает его концепцию философии в эпоху Возрождения: по его словам, в то время «философия скользит повсюду» (9-10). Поэтому мы должны искать его во всех областях знания, культуры и деятельности людей: от концепции к образу и от математики до искусства, через теологию и лингвистику. Именно это открытие области сознания автор ценит не только в эпоху Возрождения, но также и в умах, таких как Лейбниц или Бачелард, на которых он заканчивает свою серию исследований. Возможно, в этом решительном культурном, а не дисциплинарном подходе существует определенный риск размывания философии в общей истории идей; но от этого выигрывает отсутствие догматизма и свободы суждения, которые характеризуют как Дж. К. Марголина, так и его любимого автора, а именно Эразма. Если мы возьмем, например, первое исследование, посвященное «Виве, читателю и критику Платона и Аристотеля», что интересует Дж. К. Марголина в суждениях Вивеса, это его отказ сделать из мыслителя идол - критическая свобода его оценок и факт борьбы с «идеей истины, неподвижной или неподвижной в данный момент истории или в человеке» (стр. 113 В этом кратком описании невозможно подробно рассказать о каждом из тринадцати исследований, собранных автором, но мы можем подчеркнуть интерес его предшественника к Шарлю де Бовеллесу, Дж. К. Марголину, который был (вместе с Бернардом Грютюзеном, Анри де Любаком, Пьером Киллетом, Маргаритом Лапортом и Пьером Магнардом), одним из главных мастеров повторного открытия во Франции философского пикарда. Самый старый из его исследований по Бовеллесу (лекция, приведенная в 1977 году) касается его комментария к Иоганнинскому Евангелию, напечатанному в 1511 году. Дж. К. Марголин объявляет (стр. 91) публикацию неопубликованной рукописи Сорбонны (мс 1134) в с которой он не прекратил работать, и который должен быть опубликован в ближайшее время. Эта рукопись представляет значительный интерес, особенно потому, что он включает в себя набор писем, написанных после цензуры Бовелла на факультете теологии Парижа, в посланиях, в которых он объясняет и то, что он считает парижскими теологами своего времени и состояние его отношений со своими бывшими хозяевами и друзьями, Жаком Лефевром д'Этаплом и Хосе Кличтове. Чтобы вернуться к изучению комментариев Сен-Жана, Дж. К. Марголин не дает исчерпывающего анализа этого, но он указывает на несколько важных моментов, таких как возобновление Денисом «идеи Бога из-за его собственного движения» (стр. 105: мы хотели бы дать латинскую формулировку, чтобы читатель мог судить, может ли этот текст Бовелла вписать в историю неоплатонических определений Бога как «причину себя»). Необходимо устранить одно или два замечания. Таким образом, очень редкая брошюра 1501 годаВ артемической противоположности introductio не является «математической» брошюрой (p.94, n.35), а представляет собой набор логико-метафизических предложений. Более того, трудно утверждать, что Бовелл был вдохновлен его комментарием к «демонстративному методу, преподаваемому ему на факультете теологии» (с.107), философский пикар, никогда, насколько нам известно, последовал за курсом богословских исследований в Парижском университете, за что он не принимал никакой степени. Он добровольно ограничился философским учением, данным в колледже кардинала Лемуана, дополняя его прямым и личным изучением произведений Дениса, Люлле и Николаса де Киеса. 114 Также стоит упомянуть очень интересное исследование о «лингвисте» Бовеллеса и его швейцарских (Glarean) или немецких (голодных) критиках. JC Марголин изучал рукописные заметки Glarean его копии Liber де отличительное vulgarium linguarum Bovelles сохранились в Королевской библиотеке в Копенгагене, и это показывает , националистические модели , которые вдохновляют слишком часто дразнили Glarean. 115 В исследовании секретных сочинений XVI - го и XVII - го века, это удивительно , что автор принимает точку зрения Tritheme о конфликте , который противостоит Bovelles о значении его стеганографии. Бовеллес посетил Тритем в своем аббатстве Sponheim в 1503 году, и ему разрешили проконсультироваться с его неопубликованным руководством по написанию секретных писем или Стеганографией.Пять лет спустя, в письме к Жермену де Ганаю от 8 марта 1508 года, Бовеллес резко критиковал магические практики Тритиме, а последний ответил 26 апреля 1508 года в посвятительном послании к Император Максимилиан, обвинив Бовелла в том, что он не понял смысла своей работы. В свою очередь, Дж. К. Марголин упрекает Бовеллеса в том, что он «не понимал, что эти странные имена Фабельмерюзина, Аневара, Вейра [...] и других Джамериелей были не теми духами, которые вызывали, но сборок букв ", сгруппированных в соответствии с заданным кодом (стр. 167). Тем не менее, это кажется бесспорным, для которого были проведены консультации со Стеганографией, что, как и первые две книги, действительно является зашифрованным руководством по написанию, поэтому третий, незавершенный, является руководством по дистанционной коммуникации путем вызова планетарных ангелов, где это не только телепатия, но также и проект Фауста, если он когда-либо есть, чтобы получить универсальное знание «всего, что происходит в мире» (Et omnia quae fiunt in mundo, constellatione observata, per hanc artem scire poteris). У нас также есть свидетельство Агриппы, ученика Тритема, который объясняет в своей философской философии оккультистов ,что он успешно использовал аналогичный режим удаленной связи. Наконец, Дж. К. Марголин игнорирует существенное, а именно воскрешение Бовелла о его разочаровании с Тритией, которая, не будучи философом, разработала оккультную личность «мага», которая заинтересована в перечислении его «полномочий» ». Но трудно обвинить Бовелла в выборе философии, а не оккультизма. Именно благодаря этой критической реакции Бовелла мы не имеем права путать в этот первый период «Возрождения» фигуру «философа» и «мага», несмотря на тенденцию к синкретизму в более одного историка эпохи Возрождения. 116 Помимо этих исследований о Виве, Бовеллесе и авторах секретных сочинений, читатель найдет в этом томе серию статей о Фрэнсисе Бэконе, Джероме Кардане и Антуане Мизульде. Все открывает несколько треков и помогает войти в интеллектуальную культуру эпохи Возрождения, с непредвзятостью, любопытством гуманиста и отказом от догматизма, которые делают всю ценность работ этого великий Эразмий, Жан-Клод Марголин. 117 Эммануэль ФАЙЕ Sapientiam amemus. Гуманизм и Аристотелизм в эпоху Возрождения . Festschrift для Экхарда Кесслера цум 60. Гебуртстаг, hrsg. фон Пол Ричард Блум, в Вербиндунге с Констанцией Блэквелл и Чарльз Лор, Мюнхен, Вильгельм Финк Верлаг, 1999, 219 с. 118 В этом коллективном и многоязычном томе (немецком, английском и итальянском), опубликованном в честь профессора Экхарда Кесслера, директора Института философии и интеллектуальной истории эпохи Возрождения, Мюнхенский университет, с названием цитаты из Петрарки, в котором он прекрасно выражает то, что можно назвать «духом философии эпохи Возрождения»: если наука является вопросом точности, она может стать только мудростью, открывая себя мыслим другого, и только тогда он становится достойным быть любимым. Одним из самых просветительских способов было бы преобразование определения самой философии: это знание или мудрость, или аромат ( sapore)?Личные инвестиции человека в поисках истины раскрываются как один из главных героев, отличающий философию эпохи Возрождения от средневековья: как вклад Франческо Боттина (о преобразованиях понятие мудрости) и Антонино Поппи (о самопознании как основе философской деятельности на примере Чезаре Кремонини) подчеркивают связь между аффектами души и уверенностью в разуме. , мудрость становится настоящей игрой, конец которой является самим собой (стр.57). Фигура человека трансформируется, как демонстрирует Тамара Альбертини, предлагая иллюстрированное отражение некоторых очень запоминающихся гравюр на этом образе человека как «метаморфической» среды мира Шарля де Бовелла, Марсиле Фичино и Пик-де-ла-Мирандоле. Этот поиск личной мудрости противоречит интересам схоластов, которые были довольны комментариями Аристотеля. В эпоху Возрождения стагирит перестает быть «философом», но становится одним из многих источников. Это то, что показывает Шарль Лор, изучая влияние на историю аристотелизма, что прибытие Жоржа Гемиста Плетона в Совет Флоренции (1438 г.), а Хейкки Миккели вызывает статус механических искусств в классификациях аристотелевский в начале XVIго века, как и Анджело Полициано или Жос Clichthove, что приводит к реальной «дезинтеграции» традиционного корпуса (стр. 124) в несопоставимых дисциплин. Изоляцию механических искусств можно рассматривать как одну из интеллектуальных основ «научной революции» 17 века . Другой способ расчленить «гуманистические» источники современной научной революции проиллюстрирован вкладом Вольфганга Крона в идею конструктивной и объективной естественной науки о красоте у Леона-Баттисты Альберти: он защищает смелый тезис согласно который этот альянс между технической практикой и научной теорией настолько характерен для «революции» семнадцатого векабыл впервые замечен в связи в области науки «искусство» в XV - го века. Сатико Кусукава исследует гуманистические чтения Де Анимы и их встречу с традицией ramist на примере учебников Филиппа Меланхтона, а Чезаре Васоли пишет длительное исследование критики Франческо Патризи о концепциях философии Аристотеля. вечность мира, время и движение в его перипатетических дискуссиях, Исследование Чарльза Бернетта о приеме работы аль-Кинди в эпоху Возрождения свидетельствует о том же недоверии: тогда как в средние века именно его философия в линии Аристотеля находилась в центре дебаты, теперь для его математики (включая астрологию, медицину и метеорологию), что арабский философ изучается и оценивается. 119 Другие дополнительные пунктуальные вклады дополняют этот объем. Фраий Zenko предлагает монографию о Herman Далматине, важной фигуре в хорватской философии XII - го века, Michaela BOENKE дает нам перевод мечта Libripeta диалог Альберти и Пол Ричард Blum забронировать вклад в решении великой венгерской иезуитской схоластики Петер Pázmány, который сочетал в себе ренессанс и средневековую схоластику в своих комментариях, Аристотель повторил слова Франсиско Суареса. Наконец, Генрих К. Кун приходит к тому, чтобы придать термину «Ренессанс» новое значение, заключив том на полезном представлении документальных ресурсов, который теперь предлагает Интернет в области исследований философии Возрождения. 120 Якоб ШМУТЦ Эммануэль Фэй, философия и совершенство человека, от эпохи Возрождения до Декарта , Париж, Врин, 1998, 3998 страниц. 121 Опубликована в начале 1998 года книга Е. Фей является результатом работы, в которой изучается большое количество людей, в которых публике предлагается обзор на протяжении почти двух столетий. Через понятие «совершенство человека», сохранившееся как пробный камень эволюции философской мысли в эпоху Возрождения, Э. Фэй намерен рассеять определенное количество предрассудков, особенно тот, кто хочет видеть в этом момент синкретизма «неясный, а иногда и живописный, но без решительного философского вклада». Автор попытался показать, что, несмотря на цензуру и опасность индекса, несмотря на риски обвинений в пелагианстве, мыслители столь же разнообразны, как Раймонд Себонд, Чарльз Бовеллес, Мишель де Монтень, Пьер Шаррон, наконец, Рене Декарт, участвовал в освобождении философской мысли от богословской мысли, поддерживая идею о том, что каждый человек может и должен быть исполнен здесь ниже в своем человечестве. Книга ставит своей целью показать, как моральная философия и, в случае Декарта, метафизика, встречаются у этих писателей в позиции, радикально отличной от системы мышления господствующего богословия, в центре которой находится несовершенство человека с тех пор падать. 122 Подход, принятый Э. Файе, является историческим и критическим. Работы пяти авторов систематически приближаются в их историческом контексте и их генезисе, чтобы занять свое место в истории мысли, но также и в индивидуальном пути каждого автора. Э. Фей никогда не перестает замечать древние или современные интерпретации, вызванные произведениями, чтобы лучше представить их на энергичный критический экзамен, гарантия которого находится в эрудиции, но также и в личном перечитывании текстов. Авторы, мало или плохо известные, такие как Себонд, Бовеллес и Шаррон, привносят в эти условия новое облегчение для некоторых аспектов работ, более часто посещаемых Монтеньем и Декарт. Резкость критических страниц, которые прямо ставят под сомнение чтение Монтеньом Малькольмом Смитом, Э. Лимбриком или М. А. Скриком, Бовеллеса его немецкими исполнителями, такими как Э. Кассирер, или Декарта Мартиалом Гуроутом, Жаном Лапорте или Жаном -Luc Marion, не является одной из наименее привлекательных книг. В книге также поднимается ряд вопросов, касающихся, например, используемой периодизации и выбора авторов. Если читатель не удивлен, увидев, что Монтень и Декарт воплощают усилия философа в поисках человеческой мудрости, присутствие Себонда, предшествующих двум столетиям, Декарту, Бовеллам и Шаррону в качестве защитников настоящая наука, исключительно философская, человека, нарушает наши привычки. Можно также задаться вопросом, не является ли положение, данное каталонскому богослову, не слишком красивым шагом, который, даже если он имеет для проекта поддержку «достоинства человека», дает очень часто естественную причину возможность увидеть за его счет, что трудно доказать тайны. В этом отношении имя Себонда вряд ли заслуживает выхода из тени, несмотря на желание автора. 123 Верно, что Е. Фей представляет именно его синтез как попытку реабилитировать работы, еще мало известные, предназначенные для открытия треков до освещения, которые принесут будущие исследования. Изученные в своем стремлении выделиться из «истинной и разумной доктрины богословия», рассмотренные работы заслуживают того, чтобы считаться свидетельством новой уверенности в природных способностях человека. Мы можем видеть в Е. Фэй - амбициозная работа, способная очаровывать обоих исследователей, желающих усовершенствовать свои знания об авторах, мало или мало известных как тот, кто хотел бы перечитать новый взгляд Монтеньоу Декарта. Книга соблазнит всех читателей, которые ищут общий взгляд, отдаленный и критический, на «вопрос эпохи Возрождения». 124 Mireille HABERT Письма Марсилио Фичино , Лондон, Шепард-Валвин, 1999, т. VI (перевод книги VII Письма ), 165 с. + xxiv p. 125 Менее амбициозным, чем роскошное издание «Себастиано-язычников», издаваемое Ольщими (том, опубликованный в 1990 году, включая первую книгу писем Фичино: следующие 11 книг все еще появятся), это английское издание имеет смысл появляться на регулярные и быстрые темпы и быть доступными для большего числа исследователей. Первые четыре тома можно было упрекнуть в том, что они предлагали только английский перевод: с пятого тома латинский текст представлен в приложении в анастатическом впечатлении от издания Венеции 1495 года. Еще одно чисто официальное замечание: первый том включены книги I и II ПисьмаФичино, следуя книге по объему - который является смещением , в котором читатель найдет это трудно не запутаться: это VII - й книге письма (написанного в период с октября 1481 года по июнь 1484 года ) мы в этом шестом томе. Очень полезное представление корреспондентов Фичино помещено в приложении, но оно часто повторяет предыдущие тома. 126 Эти письма от Фичино дают нам своего рода философский журнал, составленный изо дня в день после событий. Историческим и политическим фоном является война Флоренции против Феррары и венецианской лиги. Шесть басен (11-16 букв) на мифе Apologus (сын Аполлона, здесь символизирующее Лоренцо де Медичи) - вдохновленные басни Банкета Платона и EnneadesIII, 5 Плотина, которые любопытно проиллюстрированы в центральном издании этого издания изображениями Прерафаэлита - косвенно ссылаются на эту конъюнктуру. Письмо 16, в частности, вполне отражает переплетение теологически-философских тем платонического вдохновения и чисто светских мотивов, что характерно для флорентийской философской жизни quattrocento и, в частности, работы Фичино. Если мы будем придерживаться названия, через басню возвращения Люсиль к отцу Аполлону, Фичино описывает возвращение падшей души к Богу (тема, найденная в письмах 39 и 42); но, прочитав на другом уровне (который хорошо стоит введение Клемет Саламан), басня призывает жителей Венеции вернуться в Лоран де Медичи.От христианской религии 1476 года с изображением свадьбы Фемиды и Паллады), или от человека и от божественного, через астрологическую тему соединения Юпитера и Сатурна, которая берет пророческий характер в письме 42 (стр.54). 127 Биографический фон здесь еще более важен, чем политический фон: Фичино ждет публикации своего Платона (буквы 34 и 43), вот-вот начнет перевод Плотина, исправит доказательства его Theologia platonica , и напишите, что станет в 1489 году первой книгой Де Вита(предупреждение читателю). Таким образом, интерес Фичино разделяется между экзальтацией божественности души и вниманием к телесным измерениям человека. В письме 39 говорится о любви души к телу (и, в общем, к любому благу, от которого он может быть отделен), источник всех несчастий; но он также приписывает те же отцовства Эскулапию и Платону (оба сына Аполлона), тема, которая найдет свое симметричное свержение в Девите , с двойным отцовством Фичино, удвоенным Фичино-доктором и Козимо де Медичи, то есть символическим образом, Галеном и Платоном. 128 Важность астрономических тем делает VII - й книги писем решающего шага между незаконченным трактатом против судебной астрологии и третьей книгой De Vita . Письмо 17, в котором Фичино выступает против теории «великих союзов» (согласно которой христианская религия создается исключительным астральным соединением и должна разрушаться под влиянием нового союза) - теория, которая это не только альбом Albumassar (как отмечено в примечании 4), но также и самого Плетона - суммирует все двусмысленности фицианской позиции: иногда это относится к целостной семиологии Плотин, иногда к «гибкой» причинности Птолемея; третья книга Де Витабудет явно ссылаться на первое, но заимствует гораздо больше его теоретические рамки для второго. У издателя была хорошая идея разместить в приложении опушку на звезду волхвов. Мы находим здесь темы письма 17, но также и изумительную интерпретацию: комета - это не кто иной, как сам ангел Гавриил, который в своей радости был объединен с телом света, образованным сжатием окружающий воздух; мы имеем дело с семиологией (звезда не вызывает рождение Христа, но означает это), но с семиологией, которая не оставляет места для какой-либо предопределенности событий: звезда волхвов - сверхъестественное и добровольное астральное событие , Смысл всей этой спекуляции приведен в конце текста (с.65): судьба не может породить религию, которая отрицает судьбу (по сравнению с буквой 38 из IVe book - vol. 5 этого издания, стр. 76 - в котором Фицин отрицает, что судьба может породить человека, который опровергает судьбу. Поэтому это больше подчинение свободы фатализму, чем естественное сверхъестественное, которое отвергает Фичино. Эти тексты будут полезно дополнять недавнюю сборку астрологических текстов Фичино, переведенных на итальянский язык, включая, среди прочего, трактат « Против астрологов» (Marsilio Ficino, Scritti sull'astrologia, кура ди Орнелла Помпео Фаракови, Милан, Риццоли, 1999). Еще один интерес к этой короткой работе: часть, которая делается для аристотелизма. Письмо к Pic de la Mirandole 1482 (31), написанное до его прибытия во Флоренцию (1484 г.), делает аристотелизм своего рода пропедевтикой для платонизма. Масштаб как онтологически вписан: аристотелианцы интересуются явлениями природы, платониками в Боге и поклонениями, которые человек должен оказывать ему; «Аристотелисты делают нас мудрыми, но платоники делают нас мудрыми и святыми, а также узнали» (стр.45). Последнее письмо (44) должно позволить рассмотреть так называемый «томизм» Фичино, ранее предложенный Этьеном Гилсоном, который впоследствии будет поддержан Раймондом Марселем: последний конец человека - объединение души с Богом - это не акт интеллекта, а воля. Само творение - это акт божественной воли, а не ее понимания и которая также переполняет эту (номиналистскую тему, противоположную именно томистской концепции и полностью присвоенную Фичино): если все существа имеют созданные по желанию, они также должны вернуться к своему происхождению по желанию. Трудно быть дальше от мысли о Ангельском Докторе. если все существа созданы по желанию, они также должны вернуться к своему происхождению по желанию. Трудно быть дальше от мысли о Ангельском Докторе. если все существа созданы по желанию, они также должны вернуться к своему происхождению по желанию. Трудно быть дальше от мысли о Ангельском Докторе. 129 Тьерри ГОНТИЕР Michael JB ALLEN, Синоптическое искусство. Марсилио Фичино по истории толкования платонов , Флоренция, Ольшки, Studi e Testi XL, 1998, 2336 с. 130 С 1975 года Майкл Дж. Б. Аллен постепенно зарекомендовал себя как один из лучших и наиболее продуктивных англосаксонских специалистов Марсиле Фичина. Внимательно к многочисленным источникам фицианской мысли, а также к интерпретациям и чтениям, как литературным, так и философским в отношении работы флорентийского, он с 1981 по 1994 год редактировал и переводил комментарии Фичино о Федре , софисте , Филеб и , наконец, восьмая книга R ЕСПУБЛИКИ и опубликованы две работы синтеза платонизма Фичино (Беркли-Лос - Анджелес, 1984) и Платона Третий глаз: Исследования в области метафизики Фичино и его источникиAldershot, Hants, 1995). Богатый объем под названием « Синоптическое искусство» , опубликованный в 1998 году, представляет собой сборник из пяти исследований, в которых рассказывается о теме диалектики, о том, как Фичин вошел в историю платонической интерпретации. Философская историография эпохи Возрождения позволяет Аллену раскрывать силовые линии, которые, несомненно, хорошо известны, но до сих пор относительно не исследованы как таковые: как Фичино, благодаря диалектическому инструменту, занимает его место в платонизме ( его мифическое и историческое изобретение), восстановив свое происхождение и эволюцию через разные академии, и как, найдя через платонику , так как prisciвплоть до Дениса, на самом деле способ доступа к истинной глубине христианства. При этом Аллен очень убедительно показывает, что проект Фичино направлен на восстановление правды платонизма, составляя философию пии, которая сегодня, по-видимому, спокойно проводилась в согласии с ее веком, была первой и долгое время борьбой, даже революцией, чье знаменитое письмо Паннониусу в значительной степени соответствовало бы, было бы каким-то образом так что философский манифест. Перерожденный платонизм - это не состояние дел. Аллен, таким образом, восстанавливает противоречивую ситуацию и часто враждебно относится к восстановлению платонизма, исходя из институционального веса аристотелев, томистов и церкви (которые, помимо прочего, совершали насильственные нападения на Де Вита ), но также питали критиков Пульчи, которые, наконец, позволяют сравнить почти термин с Флоренцией Фичино и Афинами Сократа. 131 Автор продолжает свое исследование, освобождая фициниан, читая появление трех центральных фигур платонизма, также отмечая как параллель, так и эволюцию между греческой и флорентийской культурой: поэт через критику R еспублика, Сократ и диалектик; три амбивалентных фигуры, в синтезе которых Фицин видит фигуру идеального теолога дионисийской традиции, противостоящую как софистам, так и аристотелевским логикам. Филионский философский вопрос всегда неотделим от религиозного и христианского вопроса. В то время как для Августина Аллен отмечает, что платонизм был пропедевтикой для христианства, для Фичино это более правильно объяснение и теоретическое выполнение. Связующее из этой философии pia следует искать в отношении platonicaэтот способ философствовать и видеть вещи во всей их полноте или целостности, то есть в их взаимных отношениях в мире, объединенных стремлением к божественному принципу; синоптическое искусство, которое является не чем иным, как диалектикой. И это философски наиболее интересный пункт книги: вопрос диалектики, любопытно и, к сожалению, слишком часто игнорируется комментаторами Фичино и которому Аллен посвящает подробное исследование в последней части. Диалектическая работа - это не только «божественный дар», как напоминает нам Аллен, но еще более метод, сопоставимый с работой божественности, что позволяет нам подняться до соотношения integra idearumто есть к абсолютной причине истины и рождению вещей. Диалектика не действует на слова, а на самих вещах, говорит Фичин, который идентифицирует ее с первоклассной философией и метафизикой и делает ее методологической основой своей философии. И именно поэтому платоновская диалектика играется, можно сказать, на всех уровнях, поскольку сама по себе диалектическая история платонизма, в которой Фичин утверждает, что он сам себя расползает. Великое платоническое искусство диалектического метода, из которого мастер Академии является настоящим реноватором (особенно в его комментариях к Филебе ), также является замечанием Аллена, одной из главных осей, до тех пор пренебрегаемых, от проведенных атак к аристотелевской логике между XVго и XVII - го века. Это, в свою очередь, открывает путь для исследований, которые могли бы пролить свет на решительную надпись Quattrocento в истории философии. 132 Заметим, наконец, что автор предлагает в приложении издание и аннотированный перевод двух коротких важных текстов Фичино: Аргументума в Апологиаме и Подтверждения Кристирума по Сократе . 133 Бертран Шейфер Marsile FICIN, Quid sit lumen , переведенный с латыни, а затем «Искусство света» Бертрана Шефера, Париж, Аллиа, 1998, 62 с. 134 Эта оригинальная публикация, как в своем формате, так и в ее обложке (электрическая лампа начала века ..., чтобы проиллюстрировать вопрос о свете в Фичине), является общим продуктом молодого фикциониста и смелого издательства Они также опубликовали вместе выводы Pic de la Mirandole, Театра памяти Камилло и подготовили обширное издание журнала Leopardi's Journal . De Lumine является один из этих брошюр пломб без перевода , приложенных к изданию Theologia Platonica из immortalitate Animorumот Раймонда Марселя до Беллетристики. На самом деле есть две версии: представленная нам здесь - 1476, и, как вспоминает Бертран Шефер (стр. 10), часть пяти брошюр «начинает чтение платоновской теологии [...] затем записывается ». Фичин возобновляет свой текст в 1492 году, добавляя длинные отрывки: эта версия 1492 года была переведена Сильваном Маттоном и опубликована в « Cahiers de l'Hermetisme» (1981). Противостояние двух версий поучительно. Написание второго - после комментариев Плотина ( Enneadles, в частности IV, 5, составляют центральный текст в отношении всей фицианской проблемы света) и Ямблика, а также публикацию Де Вита , из которых третья часть строит новую космологию вокруг пара- духа - радиуса, Версия 1492 более систематическая, более доксографическая, более доктринальная; Фичино должен, в частности, противостоять скрытому обвинению Аверроизма, его двойному утверждению единства света (с. 38) и сходству между светом и интеллектом (с. 34). Первая версия, опубликованная здесь, намного короче, также имеет больше «свежести» и перехода: перевод Бертрана Шефера, менее технический и точный, чем у Маттона, но также более литературный и интуитивный, хорошо подчеркивает эту разницу , Общее движение также более ясное: свет, который является эманацией от Бога («отец огней», 24), является единым принципом, который предполагает в своих последовательных метаморфозах совокупность плотинских ипостасей и составляет всю иерархию космических существ - Бога, ангелов, небесных тел, витального огня (стр. 25-26). Но в то время как для Плотина, свет былкартина жизни , исходящая от Единого, от Фичина, то естьвсеобщей жизни и фундаментальной текстуры бытия, из которой рождаются «причина, сохранение и оживление всего» (37). Эта «реализация» сюжетного изображения идет рука об руку с единой концепцией света, артикулируя разумный свет и понятный свет. Таким образом, Фичино инициирует и из неоплатонических традиций концепцию, которая однозначна для бытия (свет один, и он составляет сюжет реального, стр. 48), что мы можем противопоставлять аналогичную онтологию Фома Аквинский. Еще один существенный аспект, выделенный в этом тексте (как и в заметках Шефера), - это радикально гедонистское измерение, в котором Фичин интегрирует плотиновскую метафизическую физическую модель. Утверждение о том, что «все живые существа желают удовольствия, потому что они рождаются в земном наслаждении, но также и от небесной радости »(стр. 30) противоречит не только стоической традиции (для которой удовольствие не входит в мотивы первоначального естественного импульса), но а также аскетическая мораль Плотиана. Свет становится в Фичине «жалом удовольствия» (с. 35); это «смех небес», из которого вытекает жизненное тепло, которое «нагревает и очаровывает все» (29). Краткий эссе, также написанный с большим талантом, хотя и в довольно дидактическом стиле, помещает текст Фичино в его исторический контекст, делая точку (быструю, но хорошо адаптированную к рамке этой книги) на древние и средневековые генеалогии на свету, а также короткое упоминание о современном потомстве (Гете, Мерло-Понти) этой темы. В заключение, небольшой объем этой брошюры не должен заслонять ее значительную важность для понимания не только философской мысли, но, в более общем плане, переосмысления неоплатонизма и его расширений в современной метафизике и физике. 135 Тьерри ГОНТИЕР Жан ПИК ДЕ ЛА МИРАНДОЛЕ, 900 философских, каббалистических и теологических выводов , издание и перевод Бертрана Шефера, Париж, Аллиа, 1999.288 с. 136 Этот том предлагает читателю в двуязычной версии фундаментальный текст гуманизма, один из самых стимулирующих и трудных, без сомнения, в истории философии. Он также дополняет уже имеющиеся французские переводы Пика, « Дискурс о достоинстве человека» (Y. Hersant), De ente и uno и обмен между Pic и Cittadini (S. Toussaint), а также выбор текстов, предложенных О. Булноисом и Г. Тогноном. Многие другие тексты Pic все еще должны быть отредактированы и переведены (особенно чрезвычайно богатая Apologia ). 137 Однако, не представив себя критическим изданием Заключений , Б. Шефер, однако, в конце тома, учитывая варианты основных старых и современных изданий, драгоценная работа, благодаря которой у нас есть, несомненно, лучшее доступное в настоящее время издание Этот текст будет продолжать оспаривать филологов в течение длительного времени. 138 В Conclusiones не философский трактат. Ближе к его первозданному стилю средневековых флорилей, это набор формул и вопросов, которые Пик намерен представить на обсуждение. Эти «тезисы» не следует рассматривать как доктринальные позиции, а скорее как попытку определить новые философские проблемы. Отсюда их «парадоксальный» характер. Следовательно, это письмо, которое иногда сознательно использует все двусмысленности грамматики, чтобы внезапно дать новый свет на традиции, а также приближениями, такими как перерывы, которые он пытается предложить. Прежде всего, было бы трудно понять выводы если человек не был чувствителен к процессам письма, которые исходят из глубокого размышления о философских «стилях», о которых вторит знаменитое письмо Барбаро: лингвистическое выражение философских тезисов, освобожденных от нормы ментальный язык, исходит из изобретения «поэтического» порядка, который подделывает свой собственный язык или диалект. 139 В этих условиях перевод Заключений - это настоящий подвиг: переводчик постоянно сталкивается с выборами, которые в равной степени представляют собой многозначность терминов, лексические интерполяции и даже часто научное искусство играть на флаттере грамматика. Во многих случаях Б. Шеферу приходилось решать многие открытые для него возможности. Но он был осторожен, чтобы противостоять демонам «полного перевода» (и непонятного), а также «партизанского» (и фальсифицирующего) перевода, выбирая максимально возможный литерализм, который в конечном итоге дает достаточно справедливое представление о несоответствии письменности Пичиан. Даже когда это сомнительно, перевод всегда прекрасен и интеллектуальный. 140 Прискорбно, что текст и перевод не сопровождаются пояснительной запиской (кроме краткого глоссария и некоторых страниц значительных вариантов, приведенных в конце тома). Этот минималистский выбор контрастирует с освященным использованием «академических» изданий, но его легко объяснить. Во-первых, легендарное изобилие знаний, поставленных в Заключенияхи разнообразными «доктринами», которые часто представлены в аллюзивной манере (латинское богословие, арабская и еврейская перипатетика, неоплатонизм, пифагоризм, орфей, зороастр, гермес и особенно каббала). Тогда из-за явно парадоксальной природы передовых тезисов. В отсутствие этого минимального варианта вместо этого обязательного пособия по исследованиям эпохи Возрождения мы имели бы работу в двадцати томах, которые, несомненно, никогда бы не увидели свет дня. Библиография Пичяна, приведенная в конце тома, ограничена наиболее часто упоминаемыми названиями (за исключением статей): для ее расширения немного могло бы быть компенсировано отсутствие пояснительных примечаний. Отметим только одно заметное упущение, важное из важного исследования Паолы Замбелли,Подростковый ученик. Астрология, Кабала е арте луллиани в Пико делла Мирандола Сегуачи , Венеция, Марсилио, 1995 год. 141 Тристан ДАГРОН Джованни Пико делла Мирандола. Международная конференция, посвященная пятидесятой годовщине со дня смерти (1494-1994), курант Джан Карло Гарфаннини, Флоренция, Ольшки, Студи Пичиани 5 1997,2 т., 721 с. 142 Два тома последнего великого Convegno, посвященного работе Pic de la Mirandole, еще раз подтверждают трудность восприятия мысли Pichian и, в более общем плане, богатства и сложности, с которыми сталкиваются интерпретация философии Quattrocento. Дело тем более поразительно, так как каждый сохранил в памяти материалы предыдущего международного симпозиума, опубликованного во Флоренции в 1965 году, и остался после справочника L'Opera e il Pensiero di Giovanni Pico della Mirandola nella storia dell'umanesimo, в которую вошли Е. Гарин, П. О. Кристеллер и Ф. Йейтс. Итак, где исследования Пичча тридцать лет спустя? Читатель, несомненно, был бы разочарован результатом, отметив, что исследования, опубликованные в 97, все же менее примечательны с философской точки зрения, чем предыдущие. Более непосредственный внимательный сегодня к историко-социальному контексту, а также к институциональным и интеллектуальным позициям, в которых фигурировали фигуры Джованни и Джанфранческо Пико, но также обязательно немного меньше самой мысли в целом - то есть скажем, к попытке полностью восстановить философию Мирандолана, как это проводил Эудженио Гарин, - они действительно не преуспевают, несмотря на неоспоримое богатство этой коллекции из более чем семисот страниц, чтобы показать подлинно синтетический взгляд на мысль философа, за исключением, однако, прекрасного введения Гарина и вполне законного заключения Цезаре Васоли. Однако неясно, что это должно быть связано с решительно филологической ориентацией исследований, поскольку точная реституция генезиса, контекста и состояния работ Пика остается признаком неоспоримого углубления. в течение тридцати лет, исследований и знаний, связанных с окончанием Quattrocento. 143 В дополнение к традиционным попыткам интерпретации антропологии Pichian, мы отмечаем очень интересное исследование Копенгагена о каббалистических тезисах (его следует рассматривать вместе с вкладом Ф. Лелли в культуру Пика и иврита и в очень ценный каталог еврейских книг. от Пика, представленного Г. Тамани), в котором содержится подробный анализ некоторых неясных выводов, которые до сих пор не исследованы, и после работы К. Вирсзубки дает полезную информацию о магико-каббалистическом концептуальном подходе Пика. Но единство возникнет еще, что, возможно, не является непосредственно спекулятивным, по крайней мере, в его формулировке: вопрос о языке, который проходит через риторику (которая не осуждается сама по себе, а только в этом это напрасно), филология (S. Gentile), 144 Несмотря на то, что было невозможно опубликовать все документы, мы сожалеем об отсутствии П. Замбелли на тему «автор 900 тезисов и критика астрологии». Несмотря на некоторые ограничения, поэтому два тома « Convegno», в которых участвовали самые выдающиеся специалисты этого субъекта, тем не менее остаются незаменимым инструментом для тех, кто хочет пройти трудный путь исследований Pichian. Тем не менее, необходимо будет заполнить это чтение замечательным каталогом тома 2 Studi Pichiani под редакцией Паоло Вити, Пико, Полициано и Уманезимо ди тонкого Quattrocento (Olschki, 1994). 145 Bertrand SCHEFFER Мартин ЛЮТЕР, Работы , т. I, издание, издаваемое под руководством Марка Ленхарда и Маттиу Арнольда, Париж, Галлимар, Библиотека NRF на площади, 1999, CI-1599 с. 146 То, что Плейада приветствует Лютера, - это событие, которое порадует всех шестнадцатых, до прибытия Кальвина в тот же сборник. Этот первый том работ предлагает широкий выбор текстов, написанных Реформатором между 1515 и 1523 годами, от его преподавания библейского богословия в Виттенберге до первых «радикальных» оппозиций, с которыми ему пришлось столкнуться по возвращении из Вартбурга. Этот период - это прежде всего разрыв с Римом, объем которого объединяет самые яркие документы из 95 тезисов о индульгенциях в важный трактат « О монашеской жизни» (1521), проходящий, конечно, триптихом « Великие реформаторские труды "1520 года(К христианскому благородству немецкого народа, к вавилонскому плену Церкви, к свободе христианина) . Выбор редакторов ограничен, с учетом необходимой осмотрительности, писаниям, которые находятся в руках Лютера, который отвергает сущность производства гомилетов, а также большинство его важных курсов экзегетики. Как и любой выбор, это может привести к сожалениям, которые компенсируют, однако, два приятных сюрприза. Философ-философ выражает сожаление в связи с отсутствием существенного текста анти-схоластической полемики, Rationis Latominianae Confutatio, на факультете теологии Лувена в 1521 году. Напротив, он найдет в дополнение к знаменитому аргументу Contra academasticam theologiam,первая публикация на французском языке о том, что представляет собой самое прекрасное открытие Лютерфоршунга этого полувека, то есть пробации из двенадцати философских тезисов, защищенных в апреле 1518 года в Гейдельберге, приложение 28 тезисов богословия, излагающее известное различие между теологией Славы и теологией Креста (стр. 163-200). Ясная и серьезная аннотация Гюстава Хенца (1276-1294) представляет из недавней работы Теодора Дитера эту конфронтацию с Аристотелем о бессмертии души, наиболее внимательно наблюдал за тем, чтобы Лютеру пришлось поддерживать Философ, даже если указания источников не учитывают все стратегические перегибы этого запутанного текста. Второе преимущество отбора, важное место, предназначенное для пастырских писаний, особенно опубликованных проповедей, многие из которых были опубликованы на французском языке: посвящены покаянию, подготовке к смерти, а также к ростовщичеству и браку, они обеспечивают необходимое понимание духовной контрапунктуры Реформации, которая даже в ранние годы не может быть сведена к институциональной конфронтации или богословским спорам. Однако в этих последних текстах новизна этого тома ограничена, что в основном воспроизводит переводы, опубликованные вРаботы Лютера под эгидой «Труд и Фидес» между 1957 и 1985 годами. Анализ плановых переводов, который систематически проводился, на самом деле часто был необходим, но то, что было достигнуто вовремя, было утрачено в редакционной строгости. Возобновление во главе объема частичного перевода курса 1515-1516 гг. На Послание к римлянам представляется особенно опасным для документа, имеющего первостепенное значение для начала Лютера и его концепции, прямо антифилософский (см. комментарий к Рим 8,19), необходимость экзегетики. 147 Эти соображения касаются фундаментальной трудности, которую издание, вероятно, оставляет нерешенным: обоснованиеиз издания Лютера во Франции сегодня. Разумеется, нет необходимости сомневаться в важности такого предприятия; Мы также не намерены ставить проблему здесь в согласованных условиях «актуальности» Реформатора. Тем не менее, общее введение Марка Ленхарда не предлагает необходимой перспективы, которая сделала бы франкоязычную общественность, вообще не лютеранскую и фатально не заинтересовавшуюся услугами, которые реформатор оказал на немецкий язык, не интересовался, какой интерес он испытывает к чтению Лютер, какая еще разборчивость он может уйти от него и по какой теме. Извиняющийся тон этого введения, основанный на «лютеранском послании» (LV), менее важен, чем его организация в разобранных рубриках (среди прочего, «Основные направления мысли Лютера», «Многочисленные и разнообразные писания», «Влияние Лютера на культуру и общество»), изо всех сил пытались найти истинный профиль реформатора. Периодизация работы Лютера подчиняется старой двухпартийной схеме, которая изолирует четыре героических года разрыва с Римом (1517-1521) от всех последующих, сгруппированных под нечетким названием «труды и битвы» (1522 г.) -1546): «Надеемся, что выбор текстов в предстоящих томах не повлияет на это предварительное разделение, которое идет вразрез с тенденцией, хорошо привязанной к переоценке« старого »Лютера. Точно так же сложный вопрос об отношениях между Лютером и Ренессансом не может быть решен, если говорить, что реформатор писал только «конкретные ходатайства» и в абсолютном безразличии к красивому стилю (XLVIII). Аргументом является то, что сам Лютер, но также очень типично для гуманистов, которым многие исторические сыновья связывают его в другом месте. Наконец, на доктринальном уровне читатель имеет право ожидать от общей оценки богословия Лютера, что он не начинается с утверждения его «экзистенциального характера» (XLIV). Этот анахроничный эпитет является кульминацией длительного процесса философского повторного присвоения работы реформатора, который должен быть подвергнут критике (также неточно предположить, с. среди великих читателей Лютера). Знаменитая формула, продвинутая в поддержку, «опыт делает теолога», говорит больше, чем «личное участие» богослова в его профессии, это относится к конкретно лютеранской программе экспериментального богословия, самому противостоять к шотландскому определению теологии как к «практической науке». 148 Все эти замечания не умаляют полезности этого первого тома, для тех, кто, по крайней мере, интересуется чтением Лютера. Для других мы сожалеем, что эта компания по пересмотру переводов не сопровождалась сильным проектом в контекстето есть, бессознательно, социальную и политическую контекстуализацию, выходящую за рамки простой биографии великого человека, и интеллектуальную контекстуализацию, которая столкнулась бы с разными историями - историей схоластики, позднесредневековая духовность парадигмы философии в эпоху Возрождения - в которой Лютер счел нужным поместиться. Историк средневековых и ренессансных философий найдет в этом томе важные материалы. Поскольку он заинтересован в том, как историографическая категоризация предопределяет его работу, он будет убежден в безотлагательности того, что во Франции деконфессионально изучается реформация. 149 Филипп БЮТТГЕН Мари-Льюс ДЕМОНЕТ (ред.), Монтень и вопрос о человеке , Прессе Universitaires de France, coll. «Философские дебаты», Париж, 1999, 184 с., Индекс. 150 Название этого сборника суммирует расхождения, которые разделяют сегодняшние монтигнисты: « вопрос о человеке» - это вопросительное утверждение или скорее quæstio , проблема, которая предлагает себя спекуляции? «Вопрос о человеке » следует понимать как вопрос, заданный конкретным человеком, который обращается к своим читателям через текст Эссе ? Другими словами, это вопрос, сформулированный неким Мишелем де Монтеньем, или же «человек», менее подверженный сомнению субъект, и объект подвергается сомнению, меньше писатель, замеченный в его конкретной исторической ситуации и больше Человек, концепция, кропотливо подделанная философией во время ее неумолимого прогресса? 151 К этим дихотомиям, которые отмечают основные направления дебатов, накладываются методологические различия, которые отделяют авторов этой коллекции от «литературных» и «философов». Если первый сосредоточить анализ на самого Монтеня (Андре Турнон и Жан-Ив Pouilloux), второй более легко расширить свою спорную преемника Charron (Эммануэль Фэй и Пьер Magnard). Несмотря на этот риск поляризации, дискуссия, организованная в Монтенье, и вопрос о человеке остается последовательным, особенно благодаря усилиям по предоставлению способов интерпретации, соответствующих формированию и интеллектуальным привычкам его участников. 152 Статьи Марии-Люси Демонет и Тьерри Гонтье предлагают лучший пример этого стремления к методологическому сближению между литературным и философским. Несмотря на то, что они приводят к различным выводам, эти два текста близки по систематическому характеру их представления, строгости их концептуального анализа и острой чувствительности к формальным качествам изученных работ. Marie-Luce Demonet обязуется исследовать порфировую категорию «чистой» по образу человека, которую предлагают Монтень и Шаррон. В существенной исторической панораме, в которой начинается эта статья, особенно интересны два гуманистических момента: риторический сдвиг этой категории по отношению к «разнице» и исполинскому использованию «правильного» в смысле «единственного». Систематическое исследование «чистого» человека, соответственно, в Монтенье и Шарроне показывает поразительный контраст. Шаррон "изобретает Правителя высшего человека, Мудреца, в то время как Монтень уменьшает расширение Собственного с помощью особого использования" (стр. 48). Так, например, Шаррон, нечувствительный к юмору и иронии, пренебрегает смехом, подходящим для человека. Монтень, с другой стороны, превращает «смешное» в насмешку, несмотря на традиционное значениеrisibile, что в Scholastic Latin означало способность смеяться (стр. 72 и 58). 153 Поэтому Мари-Люс Демонет обязуется анализировать философскую концепцию, оставаясь очень внимательным к риторическому распоряжению текстами, представленными на экспертизу (например, стр. 74). С равной осторожностью Тьерри Гонтье изучает композиционную логику, в которой Шаррон объединяет свои заимствования из Себонда, Кардана, Скалигера или Бодина. Несмотря на эту близость в методах, эти два исследования отличаются тем значением, которое они придают скептицизму в философском деле Шаррона. Для Мари-Люси Демонет, построение книги I Мудростипоказывает, что сомнение Пирхона «не является основным подходом» его автора (стр.68). Тьерри Гонтье, с другой стороны, намеревается доказать, что скептицизм Чаррона является «подлинным философским актом», который «глубоко трансформирует кажущийся« догматический »дискурс» (стр.105). Эта подлинность заключается в том, что скептические стратегии Шаррона не направлены на истину внешних вещей по отношению к познающему субъекту, а скорее на согласие нравственного человека с мудростью внутри него. В эссеПо словам Мари-Люси Демонет, желание «поступать правильно» освятило разрыв между неизбежно неадекватными определениями человека и справедливым постулированным действием (п. 3). Через точный интертекстуальный анализ Тьерри Гонтье демонстрирует, как Шаррон превращает эту мечту Монтенья в конкретный постулат, лишив теорию Бодина о климате своей роли как инструмента знания, чтобы сделать его инструментом морального анализа (стр. -139). 154 Хотя статьи Мари-Люси Демонет и Тьерри Гонтье образуют место встречи, где сходятся методологические подходы к литературной истории и философии, четыре других исследования показывают, насколько проблематично соглашение между этими двумя дисциплинами. 155 По словам Андре Турнон бесполезно искать в Монтеня «идея человека» , который тем не менее , остается в центре внимания Sebond и Charron и III - й Республики, как отмечает Жан-Ив Pouilloux, налагают Монтень. Для Андре Турнона не только очеркиИх не интересует этот «философский призрак», но Монтень продолжает сомневаться в конкретной поддержке, которая обновляет его в данный момент истории: субъект, представляющий свою мысль и свое письмо эссе (стр. 20). Неподвижный субъект и неустойчивый, принимает Жан-Ив Пуйлу, отказываясь от Вилли, искать Монтенья «полный меня» (с. 37). Два критика согласны с тем, что знаменитая «целая форма человеческого состояния» не является сущностью человечества, а просто «целым рядом возможностей», а не природой, а тем, как она проявляется. включая смертность (стр. 17 и 34). В обеих статьях появляется причина дублирования. Для Андре Турнона, если Монтень мечтает о том, чтобы «хорошо исполнять роль человека и должным образом», это значит, чтобы роль человечества играла роль (стр. 28); Jean-Yves Pouilloux отмечает, что «основная форма» маркирует личность меньше, чем она умножает предмет на гетерогенные фигуры (стр. 40-44). В этой ситуации мы можем все еще говорить о фундаментальном соглашении Монтенья с самим собой? Андре Турнон кажется очень скептичным в этом отношении и требует, чтобы заблаговременно мы принимали во внимание «работу размышления и письма», которая нашла Монтеньская мудрость (с.30); он находится в «звуке бытия», а не в его форме, что мы должны искать, по словам Жана-Ив Пуйлу, единство и последовательность предмета В этой ситуации мы можем все еще говорить о фундаментальном соглашении Монтенья с самим собой? Андре Турнон кажется очень скептичным в этом отношении и требует, чтобы заблаговременно мы принимали во внимание «работу размышления и письма», которая нашла Монтеньская мудрость (с.30); он находится в «звуке бытия», а не в его форме, что мы должны искать, по словам Жана-Ив Пуйлу, единство и последовательность предмета В этой ситуации мы можем все еще говорить о фундаментальном соглашении Монтенья с самим собой? Андре Турнон кажется очень скептичным в этом отношении и требует, чтобы заблаговременно мы принимали во внимание «работу размышления и письма», которая нашла Монтеньская мудрость (с.30); он находится в «звуке бытия», а не в его форме, что мы должны искать, по словам Жана-Ив Пуйлу, единство и последовательность предметаОчерки (с.44). Можно задаться вопросом, не следует ли дальше настаивать на этом критическом сомнении. Разумеется, Монтень напоминает нам в Phisognomy, что его собственное лицо дышит простотой намерения и что никто не может быть оскорблен его словами, особенно когда он принимает их изо рта. Разве это еще не одна ирония со стороны писателя, который, говоря с его «родственниками и друзьями», выбрал кропотливое посредничество в печати и остается очарованным исчезающим лицом Сократа ? 156 В отличие от этих литературных интерпретаций есть философский анализ Пьера Магнарда и Эммануила Фэй. Внимание двух исследователей больше относится к концепциям, чем к текстам. Пьер Магнард видит в усилении Монтенья прудгомии «нездорового человека» разворот, который будет иметь фундаментальное значение для работы Шаррона. «Прудомия» в Мудростииз 1601 года, по мнению Пьера Магнарда, является центром интеллектуального устройства, которое опирается, с одной стороны, на утверждение универсальности и, следовательно, на естественный характер религии, а с другой - на необходимость божественной благодати, которая делает человеческая мудрость, достойная вечных наград. Работы Монтень и Шаррона здесь действительно не сравнимы, но элементы мысли этих авторов считаются двумя последовательными моментами исторической эволюции. Связанный подход можно найти в статье Эммануэля Фэйя, для которой, чтобы подойти к вопросу о человеке с Монтеньем и Шарроном, нужно реабилитировать их как философов. Таким образом, мы находим выводы, известные важной работой этого автора,Философия и совершенство человека. От эпохи Возрождения до Декарта (Париж, Врин, 1998). Краткая форма статьи, очевидно, заставляет Эммануэля Фэй пропускать текстовые анализы, подталкивая его к одобрению определенных цитат, которые считаются фундаментальными, а также биографические аргументы, используемые для создания интеллектуальной связи. Таким образом, признавая различия между написанием Монтень и Шарроном, Эммануил Фей настаивает на своих личных связях, даже чтобы сформулировать гипотезу о возможном влиянии Шаррона на посмертные дополнения Эссе (стр. -169). Тенденция привилегировать определенные части анализируемого текста, уже видимые в настоянии II Книги Мудрости, могут быть открыты для обсуждения, особенно в случае испытаний, Так и с фрагментом на «мудрый человек [который] должен вывести свою душу из печати» (I, 23, 118). Столкнувшись с «цензурой богословов», которая для Эммануэля Фэй является главным фактором в концепции эволюции философии, в этом отрывке будет фигура научного развратника, готовая соответствовать социальным соглашениям, даже если это означает внутренняя свобода «вернуть все к истине и разуму» (155). Это лицо Монтень? Однако мы не можем игнорировать непосредственный контекст этой цитаты, сформированный, с одной стороны, критикой французской судебной практики, а с другой - похвалой Сократа, подчиняющейся законам до самой его смерти. Даже если мы забываем, что «мудрец» цитаты не относится к субъекту, который выражается вEssais , а скорее относится к недоступному идеалу, представленному фигурой афинского философа, следует признать, что свобода здесь будет заключаться в некой внутренней ссылке, чем в мужестве публичного высказывания. Этот интеллектуальный вызов автора вступает в очень тонкие отношения с действиями гражданина, о чем свидетельствует суровое издевательство над несоответствием между гражданскими законами и ценностями благородной чести, произнесенными судьей-джентльменом, который Монтень всего несколько строк назад. Если, исключив эту мысль, человек недооценивает текстовую структуру Эссесуществует риск обмена иллюзией Шаррона, которая, по словам Эммануэля Фэй, считает, что раскрывает заведомо скрытый фон моральной философии Монтень (с.171). Оттуда это только шаг, чтобы увидеть в Монтенье Шаррон слишком робкий, чтобы четко сформулировать философию человека, которую скоро последуют его преемники. Завершая сборник, статья Эммануэля Фейя кажется наиболее далекой от сомнений, высказанных Андре Турноном и Жан-Ив Пуйлу о возможности соглашения с одним в Монтенье (стр. 151). 157 В своем выступлении Мари-Люс показывает, как Монтеньон изобретает мужчину «грубо». Тема Монтанья не претендует на роль общего человека, но, скорее, он вообще человек (поэтому частично и периодически). Эта фрагментарная и колеблющаяся идентичность предполагает дистанцирование человечества, расстояние, которое пропитано как критическим духом, так и идеализацией. Но разве это не философская формулировка вопроса о человеке? 158 Ян МИЕРНОВСКИЙ Тьерри ГОНТИР, От человека к животному, Парадоксы природы животных, Монтень и Декарт , Врин, 1998. 159 Помимо интереса любопытства, которое всегда пробуждают истории животных и парадоксы, вопрос о душе животных, созданный работой Т. Гонтье, дает читателю возможность измерить доли философских дебатов, которые заимствуют учение о животном только для того, чтобы лучше вернуться к человеку. Таким образом, исследование быстро раскрывается как оригинальный инструмент, наиболее эффективный, чтобы вступить в дискуссию о идеях людей эпохи Возрождения. 160 Индекс, который открывает опрос, - это надпись в словареПьера Байля, имена Рорариуса и Перейры. Их парадоксальные и противоречивые тезисы о интеллекте животных лишь немного ожидают знаменитой систематизации Монтень и Декарта. Таким образом, их можно рассматривать как признак изменения отношения модернов к аристотелевской доктрине, которая давала животным большую часть способностей человека, меньше интеллекта. Трансцендентность или имманентность интеллекта к жизни, дуализм или противоположное соединение души и тела, иерархия существ, подчиненных господству человека или солидарности сотворенных существ, - это те точки, вокруг которых развивается совершенно новый способ в рассматриваемый период спорить о наличии или отсутствии разума у животного. 161 После тщательного исторического введения, предназначенного для представления различных традиций, спор которых по интеллекту животных является наследницей, Т.Гонтье позаботился о том, чтобы в преддверии раздела, посвященного Монтеньу, опровергнуть два упорных предрассудки, связанные с этим автором : кто не хочет видеть в извинениях Раймонда Себондачто чистая риторическая игра и упражнение, разработанные для себя, и те, которые в этой главе отказываются от продуманной логической композиции. Напротив, чтобы показать расстояние, сделанное Монтеньем в отношении богословского дискурса, согласно которому человек, самое совершенное существо, был поставлен Богом наверху шкалы сотворенных существ, анализ показывает, что как автор отвергает антропоцентрическую перспективу Себонда, осуждая презумпцию человека. Объединив внешние источники Эссе , Т. Гонтье выделяет манипуляции, на которые Монтень дает себе возможность повысить эффективность своей демонстрации, особенно в отношении кредитов, предоставленных Плутарху и Плинию. Исследование показывает, в частности, как частьАпология, которая раскрывает качества животного, риторически использует «мирабилию» по отношению к поведению животных, чтобы лучше отметить бессилие причины разгадать правду ложного. Таким образом, представляется, что это ревалиоризация единственного числа как единственной реальности, которая позволяет номиналистскому философу Монтеньу наставлять процесс интеллектуального разума человека. 162 В начале второй части, посвященной Декарту, Т. Гонтье вспоминает, что даже если преемники Декарта сделали тезис о животных-машинах эмблемой картезианской философии, этот тезис, осужденный как невероятный современниками, всегда считался философом как простой способ проверить силу его метода. Приведенный здесь аналитический подход позволяет перечитать решающие страницы Декарта, которые приглашают видеть в точности действий животных дефект, а не силу, в отличие от права на ошибку, которая является отличительным признаком свободы животного. человек. Как показывает автор, тезис о животных машинах позволяет думать о человеке как о соединении двух гетерогенных веществ без общения, о несущественной и бессмертной душе и о теле; 163 Несколько раз во время расследования Т. Гонтье предоставлял в распоряжение читательских столов, предназначенных для разъяснения логики парадоксальной аргументации. Изучение дискурса о животном из Апологии Раймонда Себонда, таким образом, основывается на сравнении тематического плана главы, представленного с. 42-43 и более подробно изложено в приложении, стр. 157, с логическим планом (с.44), который лучше показывает его артикуляции и, прежде всего, реальные намерения. Точно так же противостояние логической структуры дискурсов Декарта и Монтенья дает неоспоримое доказательство того, что Дискурс о методе был задуман его автором как терминологическая реплика Эссе . 164 Эта презентация на сложном предмете, в котором первоначальный интерес мог притупиться из-за степени применения философских знаний, является доказательством того, что научная наука может сочетаться с суровостью и заботой нюансы, но и постоянное стремление к ясности. Мало того, что читатель позволяет себе руководствоваться уверенностью, но он попадает в игру: каждый, вероятно, захочет продолжить следовать за Т. Гонтье, углубляя проблематику души животных в древний и эллинистический период, который появился затем в другой книге в ПУФ, уже в этой книге находится объект увлекательного историко-философского введения. 165 Mireille HABERT Frédéric BRAHAMI, Скептицизм Монтень , Париж, PUF, Coll. «Философия», 1997. 166 Наконец, работа, которая ясным, простым и совершенно последовательным образом напрямую связана с скептицизмом Монтенья, не отрицая его концептуального вклада в историю философии и не уменьшая этого отношения к модернизации греческой скептической аргументации! Радует только публикация этой книги, которая на сотне страниц характеризует с замечательной теоретической ясностью христианский скептицизм Монтень, генезис которого он прослеживает, начиная с извинения Раймонда Себонда . 167 Действительно, первые две главы («оптимистический гуманизм Себонда», «Позиции Монтень перед Себондом») не только позволяют познакомиться с естественным богословием Себонда (рационалистический, натуралистический и прагматический тип) и понять, почему и как Монтень отвергает это, под видом восхваления. Они делают главу II, 12 эссе, текст, организованный вокруг отношений между разумом и верой, скептический ответ на догматизм Себонда, который составляет рождение современного скептицизма: отныне скептицизм, решительно христианин и даже теологический, является частью фидеистической традиции, Поддерживая веру на развалинах разума, он отрицает достоинства любого рационального богословия, включая скептическое богословие. Таким образом, из тщательного анализа аргументации различных текстов (а не так было в истории скептицизма Попкина).из их описания), христианский скептицизм Монтенья не только определяется, но и находится в рамках иррационалистической традиции фидеиста (Уэта и Бейля) и, таким образом, находится в истории идей на сторон номинализма Оккама и Августинизма, перед лицом святоотеческой апологетики. 168 Следовательно, третья глава (которая составляет вторую часть работы), озаглавленную «новый скептицизм», настаивает на разрыве между, с одной стороны, современным скептицизмом, антиинтеллектуалистом, основанным на факте веры ( понимаемое как состояние души, развязанное рациональным знанием, поскольку оно является либо естественным, либо обычным, либо сверхъестественным и непостижимым), а, с другой стороны, Пирронизм, характеризующийся фундаментальным рационализмом, несмотря на пирроновское аннулирование причина в качестве критерия. Таким образом, современный скептицизм определяется из другой негативности, чем пирронизм, отрицательность, которая уже не относится к критическому типу (причина причины, которая должна была бы продемонстрировать нашу неспособность судить), а антропологического типа: 169 В этих условиях, если современный скептицизм может иметь положительность, если, поскольку заголовок последней главы, составляющий третью часть работы, указывает («плодотворный скептицизм»), он может быть плодотворным, это из что-то иное, чем философский разум: от жизни, которая не только нелогична, но даже не обходится с представлениями. Помимо возможного скептического и рационального использования сомнений (не предусмотренного автором), а также вне экстраординарной веры веры (которая имеет место вне философии), скептицизм Монтенья тогда находится в скептическом искусстве жить по движениям природы, которые никогда не понимаются как порядок (натуралистическая концепция, соответствующая догматизму), а как постоянная мобильность. 170 Поскольку эта этика отказа от отпуска, основанная на отказе полагаться на представления разума, на самом отказе думать («Это жизнь, а не причина который является разумным », стр. 101), современный скептицизм - это нигилизм (в отношении вещей, подобных мыслям), который стремится заново открыть сладость чистой аффективности, одновременно осуждая иллюзия, свойственная языку, подход, не вызывающий скептицизма Пиррона, поскольку Марсель Конче положил его в Пирроне или внешний вид(Megara, 1973). Таким образом, даже если мы откажемся от этого радикального разрыва между современным скептицизмом и старым скептицизмом, заявленным Ф. Брамами, у нас возникнет соблазн сказать, что, согласно этой работе, скептицизм Монтенья в его практике был бы более разумным, чтобы представить себе греческую модель. чем сама философия (включая эпистемологическое измерение). 171 Наконец, отказавшись рассуждать о любом знании и сознании любой последовательной мысли, скептицизм тогда останется в его теоретической части только как кризис, который может быть преодолен философской антропологией, предлагающей задуматься о обычной вере. Тогда можно с сожалением констатировать, что современный скептицизм не предусмотрен (за исключением заключения) как философия постоянного пересмотра суждения, а только как то, что санкционирует практику антропологии на новой основе, которая представляет собой неудобства установить теоретическую плодовитость скептицизма из самого скептицизма. 172 Сильвия ГИОКАНТИ Ян МИЕРНОВСКИЙ, Онтология скептического противоречия. Для изучения метафизики Essais , Paris, Honoré Champion, 1998, 164 страниц. 173 Эта работа появляется почти в то же время, что и другой автор того же автора Брилл, «Нулевой Бог». Отрицательные богословия на заре современности , касающиеся чтения Дионисия Ареопагита, от Фомы Аквинского до Рабле и составляют длинную главу, отделенную от целого. Основной тезис заключается в том, что отрицательное богословие, особенно в его переводе в кузан, представляет собой «метафизическое следствие скептицизма эссе » (стр. 29-30) - чтение, которое также разрешено аттестацией журнала de voyage .что Монтень обладал делами кардинала (стр. 28, с.37). Ян Минерновский пытается исследовать нижнюю часть бездны отрицания, причем запрос всегда руководствуется этими вопросами: в какой момент отрицание превращается в утверждение? Какова неподвижная точка, на которой может остановиться решение? Три варианта решения, представленные в трех главах работы, в свою очередь устраняются: существо, наше бытие (то есть то, что мы могли бы называя человеческую природу) и «я» (как я в частности). Каждый раз отклонение основано на аргументационных схемах, непосредственно полученных из апофазного кузина. 174 Первый уровень, «онтологический дефицит» (стр. 21), представляет собой наименьшие проблемы, поскольку автор « Очерков»сам пишет, что «у нас нет общения». Автор ссылается на тексты Каузанов о отрицании принципа непротиворечия (в частности, «Ссора-Векк», стр. 25-28) в совпадении противоположностей, как модели монтанистской критики антропоморфных теологий и, в более общем плане, онтологии. Можно было бы опасаться, что акцент на «бесконечной диспропорции между трансцендентностью Бога и неадекватностью языка человека» (стр.52) или «онтологической слезой, отделяющей человека от человека», «Чтобы быть трансцендентным» (стр.68), заставьте автора сделать Монтень теологом и отрицать специфику его философской мысли - точку, разделяемую сегодня многими комментаторами, слишком стремящимися классифицировать Монтень под лейблом " фидеист ",Бог ничего не знаетНа мой взгляд, я не всегда достаточно вывел правильно философский проект Фичино, Бовеллеса или Рабле из дионисийских и кулинарных ссылок, которые они могли бы реализовать. Здесь нет никакой двусмысленности. Мироновский показывает, что Монтень использует отрицательную теологию, свои аргументы и свою риторику, только чтобы отвлечь ее от своего первоначального намерения: «больше не« пробуждается, чтобы служить потенциальным трамплином для мистического опыта », отрицательной теологией «Апология» перестает исполнять религиозную функцию »(с. 38). Это уже не вопрос попытки бесконечного и невозможного стремления к трансцендентности, как в случае с Кусаином: апофазия не приводит к Монтенью «на мистическое нарушение на более высокий уровень бытия» (стр. . 56); От Ли Не Алидуда "(55). 175 Не более того, наше существо избегает противоречия и ничто (с. 94). нашнепроходимость и пассивность) (с. 75). Принимая противоречие, а не преодолевая его, добродетель не выходит за пределы апофазии. Очень оригинальный анализ вопроса о пытках (стр.84sq.): Осуждение пыток основано на критике принципа не противоречия, которое косвенно связано с легитимацией судебного вопроса (чтобы выявить правду усиливая внутреннюю вину - невинность жертвы оппозиции. 176 В отсутствие постановления о трансцендентном существе, которое «остается вне досягаемости» или на нашем существе «разведенным и грызённым ничтожеством» (с.97), может ли суд не принимать в качестве точки опоры верность «мне»? Несомненно, Минерновский резюмирует в третьей и последней главе, но отрицание не превращается в утверждение. Для верности никогда не может быть ничего, кроме «всего отрицательного», не обозначающего «ядро фундаментальной честности, но дефекта» (107). «Форма любовница «Обозначает не оригинальный и стабильный характер (с.117), а скорее нашу существенную нестабильность. Если в «я» есть стабильность, то это его пороки: сама по себе причина - это только компромисс между этими разными пороками в «процессе акклиматизации к злу» (стр. 119-120). Естественно, что расследование покаяния находит свое место на этих страницах. Автор предлагает интересную оппозицию между «покаянием» и «сожалением» (стр.123): раскаяние будет нацелено на разрешение противоречия «я» в утверждении, которое радикально отвергает Монтень; с другой стороны, чтобы «сожалеть», это не означает горизонта преодоления, оставаясь на уровне простого наблюдения «дряхлости возраста» в его экзистенциальном и моральном смысле (стр. Сожаление, наше существо, грызшее ничто, и принимая во внимание рассеянность «я» (126). Можно обсуждать выводы книги, которые приводят к тому, что апофазия является своего рода концом сама по себе, находят свое окончательное выражение в суждении. Суждение обречено «прощупать пустоту» (91), даже не отскакивая назад на последовательном фоне. Автор признается, что предлагает только вывод: «мы не можем быть более нигилистами» - это ничто, составляющее дефолиацию, наложенную на суд. Тест может появиться на этом счету как простая игра, свободная от любого проекта, кроме его самореактивности (играть в игру). Это правда, что я отрезан от своего традиционного общения и что нашибытие не определено в уже выделенной сети оппозиций. Мне кажется, что в Монтенье правильно физиологическое измерение, которое может обеспечить стабильную основу (стабильности в любом случае относительной) как суждение и поведение нашей жизни, а также создание согласованность нашего «я»: события на животных, справедливо упомянутые Автором, призваны не только подчеркнуть отсутствие какого-либо масштаба существ и, следовательно, невозможность любого герменевтического проекта, но и логику собственно тела, то есть нашей самой животности, которую мы не должны презирать; Таким образом, суд III, 13 мог бы составить ответ на недостаток в суждении радикальной трансцендентностью бытия. наше существо) относятся к одному и тому же проблематичному и равному уровню апофаза: первый недостаток является непоправимым, второй - задачей, которую нужно выполнить, не обязательно, обращаясь к трансцендентности, но в полном осознании имманентности. 177 Один из них будет чувствителен к амбиции работы, структурирован и проблематизирован вокруг «метафизики» Эссе и, таким образом, отворачивается от довольно плоской истории идей, в которой montane исследования все еще слишком часто ограничиваются , Книга сочетает в себе качество рефлексии с неоспоримым литературным талантом: она краткая, очень построенная, стиля всегда бдительной и насыщенной цитатами и хорошо подобранными ссылками. 178 Тьерри ГОНТИЕР Франческо ШАРЕЗ, « Метафизические споры», I, II, III, полный текст представлен, переведен и аннотирован Ж.-П. Куджу, Париж, Врин, 1998, 346 с. Франческо Суарез, Метафизический спор, XXXI, полный текст, представленный, переведенный и аннотированный Ж.-П. Куджу, Париж, Врин, 1999, 290 с. 179 Перевод Метафизических Споров - это произведение величины, если только по количеству страниц оригинала, и это представляет большой интерес для истории философии. Для французской общественности философии очень повезло, что М. Куджу выполнил эту задачу, предоставив студентам и преподавателям четыре из метафизических Споров , важность которых проявляется. Это было дважды подчеркнуто; Хайдеггером, в главе II первой части Фундаментальных проблем феноменологии и Гилсоном в бытии и сущности.Эти тексты, вписанные в насыщенное чтение, единогласно обозначаемые как жеребцы генезиса современной философии, в фигуре картезианства, которая была бы как приток, так и эмансипирована из схоластики, никакой акт перевода не может помочь невинность. Поэтому было важно, чтобы читатель обратился к тексту с ясностью и чувством ставок, особенно необходимо было понять способ философского вмешательства Суареса, представив средневековое историческое поле, из которого можно объяснить эти суарезийские тезисы. Однако презентация не отвечает этим требованиям, так что читатель, который не знаком со средневековыми дебатами и их техническими различиями, исторически определенными, плывет в непреодолимых нюансах комментария, комментируя его незаметную разницу с чтением Хайдеггера. Необъяснимое отсутствие средневековой философии препятствует представлению этих переводов. Было бы важно продолжить, посколькуДиспут Métaphysique, XXXI, работа, предпринятая, например, Ален де Либера и Кирилл Мишон на средневековой лексике онтологии, модель которой является текстовым материалом, касающимся разногласий по поводу различия между бытием и бензином. следующие их переводы (см . Фомы Аквинского, Дитрих из Фрайберг, Бытия и сущности, средневековый словарь онтологий, перевод и комментарии Ален де Либера и Сирил Мишон, Париж, Seuil, очерки, 1996) , В дополнение к длине текстов редактор, вероятно, не хотел добавлять латинский текст по отношению к нему, но он был бы полезен для читателя. Однако г-н Куджу попытался указать в другом месте техническое значение суарезийских концепций в полезной работе, Суарес и refounding метафизики как онтологии, изучение и перевод индекса подробно в метафизике Аристотеля Ф. Суарес, Лувен-Париж, Петерс 1999. 180 Что касается чтения, на примере споров I-III, мы отмечаем, что Суарес, хотя он повторяет многие имена Аристотеля, больше не задает вопрос о предмете метафизики, а не о его объекте. Понятие объекта на самом деле принадлежит Scot Duns, который определяет содержание представления как объективного ( esse objectivum ). То, что присутствует перед мыслью, является универсальным, оно является объектом и обладает реальным существом, хотя и уменьшено по отношению к реальности исключительных вещей: «универсальный объект под универсальным разумом есть только уменьшенное существо ( esse deminutum) как известное существо, так как у Геркулеса в статуе есть только деминутум эссе, то естьesse repraesentatum в картине. Срок реального действия не является объектом с Esse deminutum, в еззе только Познанного или repraesentatum, но это что - то реальное. Из этого следует, что действие агента интеллекта заканчивается в реальной, существующей форме, посредством которой универсальное формально представляется, то есть универсальный объект согласно repraesentatum, что там в видах «(Proc. а. в Muralt Скот, Обзор книги наказаний, расстояние. 3, часть 3, д. 1-2, стр. 191, в средневековых философов XIII е и XIV е столетия,под реж. R. Imbach и M.-H. Meléard, 10/18, 1986). Объект является содержанием показано, как можно прочитать в метафизических спорах, II, раздел 1, п о1, p. 199. Объект - это не что-то, а содержание мысли, на которое возражает акт мысли, т. Е. Формальное понятие. Все усилия, которые мы воспринимаем в середине цитаты, - это отчаянные плоды попытки Суареса стереть наивный реализм, присущий ментальному посреднику, то есть на представленном универсальном контенте, онтологическая согласованность. Суарес, чтобы не подпадать под критику номиналистов, пытается стереть присутствие, даже преднамеренное, объекта, универсальной концепции (то, что мы назвали универсалиями), которая рискует отобразить предмет, и он, таким образом, делает это окончанием мысли, окончанием акта мышления. Таким образом, понятие понятия называется внешним, поскольку оно является термином того, что называется внутренним, то есть правильным значением, понятием, а именно формальным понятием, действовать или разрабатывать. Акт представления определяет (исчезающий) контент представления, и можно понять таким образом, что Суарес считает, что объективная концепция бытия определяется формальной концепцией бытия. Таким образом, мы находим эту концепцию, выраженную просто Caterus в Акт представления определяет (исчезающий) контент представления, и можно понять таким образом, что Суарес считает, что объективная концепция бытия определяется формальной концепцией бытия. Таким образом, мы находим эту концепцию, выраженную просто Caterus в Акт представления определяет (исчезающий) контент представления, и можно понять таким образом, что Суарес считает, что объективная концепция бытия определяется формальной концепцией бытия. Таким образом, мы находим эту концепцию, выраженную просто Caterus вПервые возражения. 181 Из более точного чтения средневековой философии и, в частности, путем предоставления терминологии Оккама его места, можно обсудить хайдеггеровскую интерпретацию; В этих текстах речь шла не только о представлении, но и о том, чтобы мысль непосредственно касалась того, к чему она относится в языке. По крайней мере, именно здесь усилия Оккама Суареса пытаются преследовать таким образом, который, конечно же, не радует, но это не оправдывает высказывание, что средневековье и схоластика в общем, заменили присутствие вещи объектом мысли. Мы также видим, что Декарт выходит из схоластической концепции, используя в своем роде словарь поздней схоластики,идея, Это существо является первым предметом метафизики в соответствии с атрибуцией, которое общепринято средневековыми писателями, которые согласны с Авиценной по этому вопросу, для которых первая концепция человеческого разума - это концепция в целом. Универсальность и общность концепции обеспечения предмета этой первой науки, которая также является универсальной, и в боковом смысле Бог входит в предмет метафизики; это не сводится к понятию быть вообще, и его первенство - это совершенство или превосходство. Суарез вводит новшества в вопросе метафизики, а не за то, что сказал, что Бог входит как объект в метафизике, с тем, что подразумевает приверженность учениям о скотоведении о единстве бытия, а также, возможно, о отложение божества в объекте, объекте, а скорее потому, что он ставит вопрос об объекте вместо вопроса о предмете, и вместо того, чтобы находиться в вопросе о том, чтобы быть вообще, он поднимает вопрос о представлении, объективной концепции бытия. Там, где Суарез вводит новшества, он заменяет вопрос предмета предметом метафизики. 182 Различие между предметом и объектом метафизики в Суаресе изображает это единственное собрание мысли и бытия. С Суаресом отношение мысли и бытия сейчас разыгрывается перед сценой, это уже не существо, которое находится перед сценой, а определение объективной концепции бытия, поскольку оно это она, которая представляет существо. Суарес вместо простого представления существа представляет мысль, представляющую существо. Это смысл спора о спореII, что для формальной концепции наличия адекватного объекта необходимо, т. Е., Что надлежащим объектом метафизики является объективная концепция бытия, но что единство понятия Эта цель исходит только из того факта, что это термин концепции, т. Е. Формальной концепции бытия. Именно мысль определяет сущность, а не посадку существа на представление, которое будет представлять собой первый логический момент онтологии, прежде чем с идентификацией существа на Первая причина, или основание, обнаружена во второй момент, на этот раз теологическая, метафизика, понятая как Онто-Теологическая. Но мы должны скорее услышать в этих текстах, что теперь из представления видно, что, поскольку думать, что существо предполагает практику мысли, или если кто-то предпочитает размышлять над действиями мысли, их характером, их возможностью и их легитимностью, и, следовательно, этот факт рассматривает отношение, которое дух поддерживает со временем своих мыслей. Хотя я не могу продолжить обсуждение этих текстов, можно сделать вывод, что если мы хотим приветствовать компанию перевода Метафизические споры, это должно быть представлено путем восстановления для читателя необходимой средневековой культуры, которую они предполагают. 183 Kim-Sang NGO-VAN-CUNG примечания Сотрудничество по этому вопросу: Франческо Паоло Адорно (Университет Салерно), Филипп Бюттген (CNRS, CERL, Париж), Пьер Кай (CNRS-CHPM, Париж), Эммануэль Фей (Университет Парижа X), Тристан Дагрон (CNRS-UMR 5037, Сент-Этьен), Франческо Фурлан (Университет Парижа VIII), Мари Гайле-Никодимов (Университет Парижа X), Мирей Хаберт (Университет Экс-ан-Прованса), Сильвия Джоканти (Университет Тулузы), Тьерри Гонтье (Университет Ниццы), Тьерри Мениссиер (CNRS-CHPM, Париж), Ян Минерновский (Университет Винсонсон, Мэдисон), Ким-Санг Онг-Ван-Кунг (Университет Пуатье), Бруно Пинчард (Университет Тура), Бертран Схеффер (Париж), Яков Шмутц (FNRS Brussels), Жан Сейденгарт (Реймсский университет), Стефан Туссен (CNRS-CESR, Туры). Координация: Тьерри Гонтье - Ниццкий университет, CNRS-CHPM. [1] В этом первом выпуске мы планировали сделать библиографическое обновление на Marsile Ficin. Однако нам показалось, что он дублирует исчерпывающую библиографию, подготовленную Т. Катинисом для журнала «Академия» (см. Ниже колонку Стефана Туссена), что мы также можем добавить к этому обзору в этом отношении. Что касается Фичина, то для французской части и в дополнение к работам, перечисленным здесь, публикация перевода Гая Ле Февра из «Бодери Де Вита» в сборник «Фаярд», «Корпус» и предстоящая публикация материалов конференции Сорбонны Марсиле Фицина Платонизм в эпоху Возрожденияпод реж. Пьер Магнард под редакцией Врина). Событие Фичин не оставалось без внимания в нашем информационном бюллетене: нам посчастливилось приветствовать перевод и комментарий, неопубликованный Bruno Pinchard, короткий текст, но символическая ценность никого не спасет, потому что это делает связь между «прото» Ренессансом (Данте, Петрарки и Салутати) и собственно Возрождением, инициированная возвращением Платона (примечание G.). [2] Мы находим письмо Марсилио Фичино в конце комментария Проэмио Ландино. После того, как Данте вернулся в историю поэзии, а в Италии и объяснил принципы своего комментария, Ландино добавляет: «Пусть это понравится ему, кому угодно, и от кого все хорошее продолжай, чтобы поднять нас так высоко, как наш Платонический Марсилус, очевидно, делает в одном из его писем. Чтобы сделать из его примера вечное свидетельство нашей взаимной и бессмертной доброжелательности, мы расшифруем его здесь ». Затем Ландино дает латинскую версию этого письма и слегка упрощенный итальянский перевод. Мы переводим латинский текст. Эти два текста можно найти на последней странице (без распечатки страницы) Proemio duКомментарий , который мы читаем в издании 1529 года, Венеция, от имени Люкантонио Джунты во Флоренции. Первое издание работы от 1481 Мы обсудили наш собственный перевод с нашим другим Franck Brasca, который сам перевел итальянскую версию в журнале Алфей , п O 11-12 (стр. 27- 28). Наш собственный комментарий - это только первый эскиз, который пытается собрать некоторые фрагменты в неисчерпаемой мозаике флорентийского мифа. [3] Это ключевое слово этого гимна, где мы отмечаем нюанс благодарения, адресованный богам древней традиции. [4] «Danthe Redivivus»: это форма возрождения принадлежит Данте, который заповедую, мы увидим весь Ренессанс, который достаточно , чтобы доказать , что во Флоренции эпохи Возрождения до сих пор ренессанс из Данте . Это письмо является манифестом превосходства Возрождения и документа, который управляет всей его филологией. [5] Читать бесплатно PAR. XXV, 1-9: «Если это когда - нибудь случится , что священная поэма , которую небо и земля была рука в точке на протяжении многих лет, наклониться меня, преодолевает жестокость , которая окружает меня за пределами красивой овчарки, где я спал ягненок, враг волков, которые воевали против него; с другой стороны, с другим голосом, и еще одним флисом, что я верну поэта, и что на шрифтах моего крещения я возьму корону ». [6] См АЕН ., I, 392 (мы получаем ссылки на Вергилия критического издания текста Роберто Кардини, в Ландино, Скритти е teorici critici , Рим, Бузони, 1974 «Proemio аль comento dantesco» II, стр. 1221-22.) В тексте Вергилия Венера говорит и произносит эти слова в виде сомнения, чтобы скрыть свою божественную природу. Здесь стих, переформулированный в утвердительном режиме, напоминает вещие сны, которые сопровождали рождение Данте. [7] Danteest сын Солнца, и его работа написана под этим знаком. Можно напомнить, что его последней работы, Terrae Quaestio и Acquae помещается им в его последней строке, под тем же знаком солнца «в фильеры Солис, Quem praefatus nostrer Salvator на gloriosam Suam nativitatem переменного тока на admirabilem Suam resurrectionem Nobis innnuit venerandum «§ XXIV: 6 (день солнца [воскресенье] , которое наш Спаситель его славными и натальной его чудесное воскрешение назначил нам поклоняться). Это означает, что солнце освещает от одного конца к другому работу, которая заканчивается идеей, что Любовь движет солнцем - это другие звезды. Наконец, это письмо является ответом на призыв Аполлона, который открывает Рай, Марсилио только комментарий к известным «Poca Favilla бабуля Фиамма Seconda» Краткая искра костер следующим образом ( пар. I, 34). В этом огне, который распространяется на мир, мы сначала находим работу, затем ее идеальный комментарий и, наконец, Возрождение писем и народов. [8] Cethème стена является фундаментальной в Данте, который говорит , что «закрытый» вне стена Флоренции «Fiorenza миа терры / че - ди - С.Е. фуора середины сдавливается, проголосовало Amore ди pietate и Nuda» (Флоренция, моя земля что из ее застежками, вакуум лишенный любви и жалости), Canzone Montanina , п O 53, v. 77-79. [9] Вся сцена, как правило, Гомер, буквально принимает путешествие Меркурия из Дидоны, чтобы подготовить приход Эней, ср. Вергилий, Аен. , I, 297-304. Возвращение Данте возвращается во Флоренцию, когда побежденный Эней прибывает в Карфаген. Но кто будет его Дидоном, и каким будет его Рим? Принимает ли Марсиле, что Возрождение Данте заставляет его снова покинуть Флоренцию, чтобы присоединиться к Риму? И Беатрис, это Дидо или Лавиния? Если мы будем следовать комментариям Ландино, на этот раз Вергилию (который мы читаем в издании Вергилийских произведений, Венеция, 1507, например, в Аене, VI, 692), который постоянно показывает, как Энея отделяется от активной жизни (Карфаген), чтобы подняться до созерцательной жизни (Италия), нужно ответить, что Данте по возвращении в Дидо-Флоренцию возвращается к активной и политической жизни на мгновение, но может только вернуться к небесной Беатриче, которая поддерживает, использовать ссылки самого Ландино, то же самое отношение к рассеянной жизни, что Мэри Марте. Таким образом, апофеоз Данте участвует в этом общем возвышении политического созерцателя и хорошего отношения к абсолютному благу, и именно функция комментария Ландино освещает это новое «курсивное» солнце после первое солнце, рожденное флорентийскими несчастьями. [10] Как Вельтр, или Сам Спаситель. Это приближается к пророчествам, которые открывают Апокалипсис : «Ecce venit ...», здесь он приходит (I, 7). Она также объявляет стихи Вергилия, которые последуют за ним. [11] «Половина пути нашей жизни» сейчас далеко. Обычно средневековая и дантистская тема пути теперь переносится в сцену человеческого апофеоза. Данте помещается в положение того, кто повторяет всю греко-латинскую поэзию. [12] См. Purg ., I, 11, где Данте помещает свою работу под знаком Каллиопы, наказывая притязания Пиридеса на совершенство пения. [13] Отсюда текст простой прозаической перестановки стихов 687-691 Энеиды , песни VI, когда Анхиз приветствует Эней в аду: Marsile-Florence - это, как мертвая душа, когда-то носимая его сыном в сумке из города нечестивых пап, который приветствует Данте-Эне, конечно, мертв в свою очередь, но бродит непрерывную жизнь, которая, однако, должна узнать смысл своей судьбы из уст своего отца. Ранее посвященный подземному миру Данте ( Inf.XXVI, 1), Флоренс де Марсиле - это мирный, но призрачный город, ожидающий жизни только от римской судьбы ее сына Данте. Таким образом, реальная сцена этого письма не среди живых, а среди мертвых, и его чтение - это истинный спуск в подземный мир в поисках тайны будущих времен. Таким образом, он может предложить глобальный, исторический, мифологический и метафизический взгляд на поэтическую судьбу Италии. [14] Осознавая провиденциальную природу возвращения Данте к истории Флоренции, Фичино заканчивает отождествление с Флоренцией и всей ее историей. Он - голос Флоренции, провозглашающий конец изгнания. Это объясняет, почему Марсиле обращается к Данте, называя его, с Вирджилом, его «сыном», и выражает свое собственное ожидание по отношению ко всему городу. И уже Данте, плача Беатрис, предположил весь город в трауре и призвал весь мир плакать во имя предложения, которое стало пророческим смыслом всей истории ( Vita nuova , XXX, 1). Мы становимся свидетелями полной мифологизации места и времени. [15] Дант признал, что вся его работа была помещена под знаком Близнецов, и только с этого неба он смог выдержать яркость солнца ( Пург. , XXII, 112, 142). Прохождение Фичино не менее загадочно, составляя кульминационный момент письма. Даже если тема двух солнц, опять же, строго Дантеск (чтобы представить две державы Папы и Императора, Пурга.XVI, 104-109: Рим, который сделал мир добрым / имел обыкновение иметь два солнца, оба из которых заставляли мир и Бог появляться / Но тот вышел другой), сначала нужно понять, что в духе Марсиле комментарии Ландино доводят до совершенства все еще слишком человечно в простом стихотворении. Только провидение времен может возобновить работу до ее чистой формы, и задача комментария состоит в том, чтобы возвысить ее таким образом до своего вечного архетипа. Затем он становится двойным: временным и стихотворным, небесным и платоническим. Эта концепция комментария распространена в настоящее время и найдена, например, в основе комментария Каджетана в Summa Theological, когда это применимо, чтобы извлечь из работы Фомы Аквинского чистую форму его разборчивости (ее формальность). Мы измеряем недоразумение в требовании таких «комментариев», которые в равной степени означают глагол в его абсолютности, строго филологическом значении, тогда как, прежде всего, они исходят из провиденциальной примализации человеческих откровений. Наконец, мы будем знать о параллелизме между этими двумя телами Данте и темой «двух тел» короля. Это потому, что в книге Данте есть два тела , что Данте может стать отцом отечества. [16] Таким образом восстанавливается связь между микромиром и макрокосмом, которую Данте отчаялся ( Purg ., XXXIII, 88-90). [17] Приветствовать собрание богов: ср. Aen . X, 1. Новая гомерская сцена: Данте - окончательный Гомер. Но сцена также является коронацией Девы. Он разворачивается в том же избытке света и в той же славе небес. В мучительном стихотворении Конвивио , душа Данте, предлагая себя оплодотворению Слова, как в Благовещении, пробормотала: «Любовь, Господь истины / Я твой слуга; делайте, как вам угодно »( Conv II, canz., v. 51-52). [18] Данте открыл людям свет другого мира, как никакой другой поэт. Эти языки пламя, которые возвращаются сюда после того , как против лучей также могут быть пламенем стен вдоль нашего мира в Лукреции (Эпикур был приглашен в «небесных Афинах» в ко. III, XIV, 15). Нет размерность латинской культуры не пренебрегали в этом синтезе , как велика , как Данте мог мечтать положить, в свою очередь, в сфере услуг в Риме принципы рыцарской любви и мистическая роза. [19] Эти аплодисменты являются частью древних праздничных обрядов, мобилизованных по всему письму. [20] Весь текст вдохновлен Аполлоном, но он заканчивается криком Вакха. [21] Мы будем ждать «Gloria in excelsis Deo», и у нас есть «Gloria in excelsis Apollini summo». Во всем этом ухудшении Фичино никогда не перестает смешивать ангельские иерархии христианства с божественными объектами язычества. [22] Обратите внимание на аллитерацию. Флоренция - столица радости. Это потому, что у нее теперь двойное солнце алхимиков. [23] Ed. Cit., P. VIII. [24] Это неизбежно неполны летопись, так как мы должны были отказаться от Vernia, Валла (Lorenzo и Giorgio) Плифон Виссарион Trapezunzio, Nifo, Achillini, Zabarella, CREMONINI Zimara, Порцио, Монтекатини, Leone Ebreo, ZORZI Palingenio, Камилло так много других! Кисть в широких мазках - картина, которая, без всякого сомнения, потребует целого тома. Франко Bacchelli Patrizia Кастелли Мишель Ciliberto, Germana Эрнст, Gian Carlo Garfagnini Себастьяно язычник, Leandro Perini, Элизабетта Scapparone и Чезаре Vasoli должны благодарить за дружеским советом. [25] По альбертовской библиографии, ср. также под очень полным библиографическим фокусом Пьера Кая и Франческо Фурлана (примечание Т. Г.). [26] Фактически, только нижняя часть окуля скрывается фасадом Палладио Сан-Франческо-делла-винья. Остается, что то, что изначально имело символическое метафизическое значение, приобретает в текущем состоянии функцию перед всеми декоративными. [27] См. Выше вклад Мари Гайле-Никодимова. [28] См. Коллектив, Cultura e scrittura di Machiavelli , Труды Коллоквиума Флоренция-Пиза, 27-30 октября 1997 года, Рим, Салерно Дритрис, 1998 год. [29] Международная конференция «Макиавелли, республика и война», организованная совместно Центром исследований и исследований по итальянской политической мысли ENS Fontenay / Saint-Cloud, Центром истории современной философии CNRS, исследовательская группа «Упражнение сил» CNRS была проведена в Париже с 25 по 28 ноября 1998 года; действия должны появляться в Honoré Champion. [30] Марио Мартилли, Саджио сул « Принсипи » , Рома, Редактор Салерно, 1999,299 с. [31] См Никколо Макиавелли, De Principatibus , Кура - ди Джорджо Inglese Roma, Istituto Italiano Storico за иль Medio Evo 1994; а затем другой, прокомментировал: Il Principe , nuova edizione cura G. Inglese, Turin, Einaudi, 1995; ср Кроме того Discorsi сопра ла прима Дека ди Тито Ливио , Кура - ди Джорджо Inglese, introduzione ди Дженнаро Сассо, Милан, Риццоли, 1984, третье издание 1996 года Biblioteca Universale Риццоли. [32] Марио МАРТЕЛЛИ, «Макиавелли и хранилиоматика», в « Интерпресс» , X (1990), с. 224-257. [33] Марио МАРТЕЛЛИ, Макиавелли и гл. Osservazioni su alcuni luoghi dei Discorsi sopra prima deca di Tito-Livio, Rome, Salerno Editrice, 1998. [34] Мы знаем, что это одна из линий чтения, принятая Лео Штраусом в его « Мысли о Макиавелли» (University of Washington Press, 1958); См. Во Франции Г. Колонна д'Истрия и Р. Фрапет, Политическое искусство в Макиавеле , Париж, Врин, 1980. [35] Жан-Ив ГОФФИ, Макиавелли , Париж, Маркетинговые эллипсы, сбор фишек, 2000.70 с. [36] В частности, Дженнаро Сассо посвятил несколько фундаментальных эссе, составленных в первом томе « Макиавелли элли» , Милан-Неаполь, Риччиарди, 1986 год. [37] Эмануэле КУТИНЕЛЛИ-РÈНДИНА: «Кисса и религия в Макиавелли» , «Пиза-Рим», «Редактирование полиграфической литературы», 1998, 3334 с. ; Введение в Макиавелли , Рим-Бари, Laterza, 1999, 202 с. [38] Во время перечитывания этих строк кажется исследование, которое следует отметить: Томас Бернс, Насилие закона в эпоху Возрождения. Уроженец политики в Макиавелли и Монтень , Париж, Киме, 2000 453 с. План статьи Вводные Я - ПИСЬМО МАРСИЛЬНОГО ФАКТОРА, отмечая возвращение Данте во Флоренцию благодаря публикации комментария о Божественной комедии его друга Кристофа Ландино II - ХРОНИЧЕСКИЙ ПЕРЕРЫВ ФИЛОСОФИИ РЕНЕССАНСА В ИТАЛИИ I - Науки, искусства и технологии I - ЛЕОН БАТТИСТА АЛЬБЕРТИ: СОСТОЯНИЕ БИБЛИОГРАФИИ II - КРИТИЧЕСКИЕ ОТЧЕТЫ II - Мораль и политика I - MACHIAVEL: ВОКРУГ ФРАНЦУЗСКОГО ПЕРЕВОДА ПРИНЦА СОЕДИНЕНИЯ И ЗАНКАРИНИ II - ЗАПОВЕДНИКИ III - Метафизика, теология, гуманизм ОБЗОРЫ

Ваш комментарий

Вернитесь от Комментария назад

Антропоцентризм - что это? Историческая справка и многое другое! С окончанием средневековья антропоцентризм исчерпал себя.

Знай свою концепцию, знай перемены и философов этой новой эры

Исторический контекст

Конец Средневековья (также известный как Темные века) принес с собой поразительное разделение эпох. Ренессанс родился с волей и потенциалом изменить культурное и философское выражение человека, который был изношен из "тьмы". Но этот переход между средневековьем и ренессансом был также отмечен разделением между теологией и философией, которое когда-то шло рука об руку и для многих должно быть "одним и тем же".

Ренессанс , который нацелен на новую эру, уходящую еще дальше от средневековья. Ренессанс сторонники антропоцентризма «проповедовали» разум, человека и материю. Они также хотели видеть, как удовольствие отрывается от ярлыка «грех», нарушая парадигмы, характерные для более ранней эпохи. Антропоцентризм окончательно порвал с обычаями средневековья и его консервативным теоцентризмом.

Философы-гуманисты

Философия восстановила свои силы после окончания темных веков, и ее Философы в сопровождении. После начала Ренессанса проблемы этих философов вращались вокруг следующих тем:

Человек
Общество
Природа

Ренессанс

Антропоцентризм еще более ценил изменения, вызванные перерождением, так как человек был сначала помещен План и его действия теперь принесли больше плодов, больше знаний и общество, ищущее улучшений.

Некоторые известные имена эпохи Возрождения для антропоцентристов: Николау Макиавелли , Николай Коперник, Галилео Галилей и Биография Рене Декарта «ХХI век и антропоцентризм»

В настоящее время антропоцентризм все еще преобладает в обществе, однако сейчас он существует своего рода «баланс», потому что религиозная вера (защищенная теоцентризмом) не исчезла. Ни обостренный капитализм, который правит миром, ни современное гуманистическое мышление не смогли погасить образ жизни, основанный на вере. Разница в том, что сейчас многие религиозные деятели также отстаивают некоторые идеи антропоцентризма.

вера

This is section 2

Антропоцентризм Людей, животных, окружающей среды К интернет-издание Роб Boddice Антропоцентризм является заряд человеческого шовинизма и признание онтологических границ человека. Антропоцентризм предоставил порядка и структуры для понимания человеков мира, в то время как неизбежно выражая пределы этого понимания. Эта коллекция исследует предположения за меткой 'антропоцентризма ", критически исследуя значении" человек ". В нем рассматриваются эпистемологические и онтологические проблемы зарядов антропоцентризма, сомневаются все человеческие взгляды сути антропоцентрической. Кроме того, рассматриваются потенциальные возможности для объективного, чуткими, реляционные, или «других» взглядов, которые козырь антропоцентризма. С основной акцент на этических вопросов, касающихся животных, окружающей среды и социальной, очерки, в конечном счете сцепляются вокруг вопроса о нечеловеческих, будь то животное, экосистема, бог, или машина. Рекомендовать Печать объявления Электронные информационные бюллетени Google Books Положение дел: Доступный € 108,00 $ 133.00 КУПИТЬ ЭЛЕКТРОННАЯ КНИГА Редактор: Роб Boddice Предмет: Общественные науки > Социология и антропология История > Интеллектуальная история ISBN13: 9789004187948 E-ISBN: 9789004214941 Дата публикации: Июль 2011 Copyright Год: 2011 Формат: книга в мягкой обложке Тип издания: Книга Страницы, Иллюстрированное .: XXII, 348 с. Выходные данные: BRILL Язык: английский Главная Серия: Исследования человеческого и животного ISSN: 1573-4226 Объем: 12 Больше информацииДругие названия в серии Биографическая справка Аудитория Содержание Биографическая справка Роб Boddice , доктор философии (2006) в истории, Университет Йорка, является членом Sonderforschungsbereich 640 в Университете Гумбольдта, Берлин. Он широко опубликованы в истории человека и животного отношений, в последнее время Vivisecting Major ', Isis, 101 (2011). читателей Все те, кто работает в исследованиях на животных, культурологии, истории идей, пост-гуманизма в антропологии социологии, охраны окружающей среды и экологических исследований, а также этики. Он понравится студентов и их преподавателей. Содержание Введение Конец Антропоцентризм Роб Boddice части первой онтологических и эпистемологических ИССЛЕДОВАНИЙ Глава первая Что это квинтэссенция праха? Концепция «человеческой» и его происхождение Boria Sax второй главе Посмотреть откуда-то: антропоцентризма в метаэтика Kevin M DeLapp третьей главе Изготовление человека: антропоцентризма в современной общественной мысли Ричи Ниммо четвертой главе сторону Номера антропоцентрична космополитизма Гэри Steiner ЧАСТЬ ВТОРАЯ РЕЛИГИЯ, общество, культура Глава пятая Антропоцентризм и Средневековый Проблема религиозного языка Эриком Сильверман Глава шестая Витрувианский человек является птерозавров: Заметки о Транс-формирования архитектурного Идеально Пола Янг Ли Глава седьмая современность как Anthropolarity: человеческий экономики Франкенштейн Бен Доусон Глава восьмая Антропоцентризм и определение 'Культура' в качестве маркера разрыва / животное человек Сабрина Tonutti часть третья видовизмом и статус ЖИВОТНЫХ Глава девятая животные бедных ли мира? Критика Хайдеггера Антропоцентризм Филипп Тоннер Глава десятая видовизмом как разновидность Антропоцентризм Тони Миллиган Глава одиннадцать инструментализацией Лошади в девятнадцатом веке Париж Питер Soppelsa Глава двенадцатая антропоморфизм и животному Ник Тейлор Часть четвертая человека и недопущения социальной среды Глава тринадцатая социальных История, Религия и технологии: Междисциплинарный Расследование Уайта "корней" Робин Attfield главе Четырнадцать альтернативой антропоцентризма: глубинной экологии и Метафизический Turn Eccy де Йонг Глава пятнадцатая Антропоцентризм и разум в Диалектике Просвещения: экологический кризис и животных Тема Андре Krebber

это ошибка

Почему ставить себя в центр мира - это ошибка перспективы;?

Суббота, 13 июня 2015, by Robert Paris

Univers : поиск центра... 457" style=

Жизнь: ищите центр... 331" style=

Human: ищите центр... " style=

« Предположение - наше нашествие естественное и оригинальное оригинальное. Самым бедным бедным и слабым из всех существ является существовавший человек человек человек человек человек человек, единственный человек, имеющий право выбора... <

Мишель де Монтень?

Почему ставить себя в центр мира - ошибка перспективы;
?
<Не только в политике опасно смотреть на мир из собственного окна и думать, что вы видите всю реальность. Но что называется "не смотреть на мир из собственного окна"? Это может означать, что не следует смотреть на ситуацию с социальной, политической, национальной и местной точек зрения, личное, но помимо этого, это означает не только мыслить как человек, или только как животное, или только как животное. чем быть живым и не только в нашем масштабе. Вселенная больше, чем эти частичные точки зрения. Материя нашего масштаба видит только то. что время, которое проходит только в одном направлении, в то время как другие типы материи, в квантовом масштабе или вакууме, не видят вещей таким образом. пример. Вещество, увиденное в нашем маленьком мире, не кажется идентичным веществу вселенной (темная материя, темная энергия ;?). Человеческой точки зрения недостаточно для того. чтобы зачать жизнь. Есть животные взгляды. Важное значение имеет восприятие мира другими живыми существами. То, как материя воспринимает мир, также важно. <Научные открытия показали, что у Вселенной нет центра, у материи нет центра, у анимации нет центра, у анимации нет человечности как центра, ума. не является центром человека, что сознание не является центром мозга, что частица не является центром материи и т.д.....
.... <Философия постоянно колебалась на месте человека в естественном функционировании, иногда ставя его в центр внимания, как открытые религии, или рассматривая его в качестве человека. в отличие от человека как элемента естественного процесса в других концепциях. Среди 171;центризмов 187;в центре всего 187;была;Земля, солнце;в центре;всего, - в центре, жизнь в центре, человек в центре, человеческая цивилизация в центре, боги в центре, человеческие мысли в центре: антропоцентризм, геоцентризм, гелиоцентризм, субъективизм, идеализм, мозг и т.д.
. <Сами науки также колеблются между преувеличенным объективизмом, делая знания о реальности независимыми от человеческих мыслей и исключая любую возможность того. человеческая субъективность, как ученого, так и самого знания, и преувеличенный субъективизм, превращающий любое знание в простую дисциплину. не обязательно имея под собой объективную реальность. <Планета Земля, некогда считавшаяся неподвижной и находившаяся в центре Вселенной, особенно для Птолемея и Аристотеля, перестала быть таковой благодаря нескольким факторам. астрофизиков, от Николя Коперника до Галина и Бруно, а затем - Ньютона и его последователей. Таким образом, птолемейская парадигма (в центре которой находится Земля), которая была ошибочно принята за неоспоримую догму, постепенно пришла в негодность. <Вселенная - это сфера, центр которой находится повсюду и окружность которой нигде не ограничена. <Галина объявляет перед допросом. <По приказу Священного офиса я был осужден на то, чтобы полностью отказаться от ложного убеждения, что Солнце находится в центре мира и не движется, и что Земля не находится в центре мира и движется, и не защищать и не учить эту ошибочную доктрину каким-либо образом, устно или письменно; и после этого Предупредив, что это учение не соответствует тому, что говорится в Священном Писании, я написал и опубликовал книгу, в которой обсуждаю это осужденное учение, а также представил очень насущные аргументы, не опровергаяя их каким-либо образом; в отношении которых я с большим подозрением относился к ереси, за то, что исповедал и считал. Солнце является центром мира и неподвижно, и Земля не является центром, и движется... 187;

Продвигаясь гораздо дальше, Джордано Бруно подтвердил, как это сейчас принято во всем мире, что Земля вращается и что очевидным ежедневным вращением небес является следующее иллюзия, вызванная вращением Земли вокруг своей оси. Бруно не просто говорит, что Земля поворачивается сама по себе, что она не является центром мира и что это не так. вращается вокруг солнца. Она не заменяет центризм Земли центризмом Солнца. Это снимает саму идею о центре мира. Он возвращает солнце на свое истинное место, звезду. как и другие, и на Землю; планета одной звезды среди бесчисленного множества других...... <В 1687 году Исаак Ньютон опубликовал первый том своей книги "Философия натурализма в системе Principia Mathematica". Она включает законы, известные сегодня как три закона передвижения. а также универсальный закон тяготения и принцип относительности.

<Эти новые законы предсказывают движение любого тела в соответствии с воздействующими на него силами. Они используются с тех пор и до сегодняшнего дня для всех. механические расчеты (за исключением нескольких экстремальных ситуаций, требующих теории относительности или квантовой физики). Они составляют первый когерентной механики, способной объяснить все явления повседневной жизни.

<Признавая, что Солнце намного массивнее планет, закон гравитации и законы движения позволяют продемонстрировать, что движения планет соответствуют законам Кеплера, которые сам Кеплер экспериментально соблюдал. Подтверждается гелиоцентризм, а также эллиптическая природа орбит.

. <В любом случае, только в 1727 г., после публикации работы Джеймса Брэдли об аберрации света, появился первый из них. экспериментальные данные о движении Земли вокруг Солнца. <Способные предсказывать траектории комет, такие как даты затмения, законы Ньютона обеспечивают физическую основу для всех космических движений без почти полного отсутствия вмешательство других сил. Почти потому, что сам Ньютон утверждал, что когда планеты покинули свои орбиты, Бог поместил их обратно в них. Пьер-Симон де Лаплас показал. более поздние, чем законы Ньютона, позволяют Солнечной системе быть достаточно стабильной, чтобы поддерживать себя без вмешательства извне. <Некоторые течения, часто вдохновляемые христианами, упорно отстаивают геоцентрическую модель. Представленные аргументы иногда основываются на результатах исследования Физика XX века: отнесение нулевого результата эксперимента Мишельсона-Морли на неподвижность Земли, утверждая, что относительность ставит все. референции на том же уровне. Аргументы часто основываются на плохом понимании физики: например, в Консерватории штата. что сегодня физики используют как гелиоцентрическую, так и геоцентрическую теорию, запутанную модель и теорию (выполняя расчеты в программе Геоцентрическая привязка не означает, что мы считаем Землю неподвижной, но мы знаем, что результат расчета будет соответствовать действительности даже при выполнении следующих действий. эту гипотезу). Заключительная теория, книга Марка МакКатчеона, защищающего геоцентризм, утверждает, что современная физика не в состоянии объяснить, как свет ускоряет переходя из стекла в воздух (путаница в скорости и интенсивности движения). <Теперь мы знаем, что мы не являемся особенностью, центром мира или даже единственной Солнечной системой, вдали от него.... Существует очень большое количество солнечных систем, множество, можно сказать. По состоянию на 19 апреля 2014 года в 1 105 планетарных системах насчитывалось 1 783 экзопланеты, в том числе 460 кратностей. Только на Млечном Пути было бы более 100... миллиарды планет или даже более 200 миллиардов..

Антропоцентризм - это философская концепция, которая рассматривает человека как наиболее значимую центральную сущность Вселенной и воспринимает действительность при Только с человеческой точки зрения. <Аристотель был первым, кто разработал эту теорию, наряду с теорией геоцентризма. <Геоцентризм - это древняя физическая модель, согласно которой Земля неподвижна, в центре Вселенной. Эта теория берет свое начало в древности и была, в частности. под защитой Аристотеля и Птолемея. Он продолжался до конца 16 века в эпоху Возрождения и постепенно сменялся гелиоцентризмом, в соответствии с которым Земля вращается вокруг Солнца. От модели Птолемея отказались в связи с повышением точности измерений, что более не позволяло смириться с ошибками, которые она давала. <Все великие научные открытия способствовали разрушению антропоцентризма, такого как геоцентризм: Земля вращается вокруг Солнца, Солнце. вращался вокруг центра нашей галактики, Млечного Пути, что наша галактика двигалась вместе с другими, образуя галактический кластер, и последний сам был связан с кластером кластеров, опять же... связанных со структурой волокон Вселенной вокруг больших движущихся вакуумных пузырьков и т.д.

Земля - это только одна планета в Солнечной системе, одна из многих солнечных систем во Вселенной и очень большое количество экзопланет. Во всей вселенной, нет смысла в том, чтобы быть более важным, чем другой. Центр Вселенной вообще не существует. Ни одно направление не благоприятствуется какой-либо известной физической силой. <Поэтому изучение астрономии разрушило первое ошибочное представление, поставившее нас в центр Вселенной, но это не единственное разрушение этого понятия. антропоцентризма, вдали от него. <Дарвинская эволюция - это вторая революция, разрушившая антропоцентризм и удивительную склонность человека к прославлению и самосовершенствованию. В эволюции нет никакого центра, потому что это кустарниковая эволюция. Никакие виды, род, род, семья, порядок, класс, тип, филум или филум не могут не может рассматриваться ни как результат, ни как центр всей эволюции. Мы не рассматривали здесь промежуточные классификации этой классификации. иерархическая иерархия живого мира, но это верно и для них: нет центра!!!

<Открытия в области биологии продолжили работу по априори разрушению этого наследия. Жизнь больше не конкретизирована по отношению к материи, как и многоклеточная по отношению к материи. одноклеточный, ни позвоночный по отношению к беспозвоночному, ни млекопитающий по отношению к рептилиям, ни обезьяна по отношению к млекопитающему, ни человек по отношению к обезьяне. <Изучение жизни не ставит неживой материал в центр других людей для формирования жизни и не ставит биологический материал в центр других материалов. живой.

Шовинизм углерода - тезис о том, что из всех элементов только углерод может формировать молекулярную структуру любой мыслимой биохимии в рамках Вселенной. Это сравнительно недавний тезис, вытекающий из биохимических исследований и прогнозов о возможности гипотетических биохимических реакций. <Следует понимать, что этот тезис в настоящее время напрямую не доказан, так как он касается вероятности появления жизни. <Было бы необходимо знать все возможности размещения всех возможных соединений во всех возможных средах! <Этот термин был использован в 1973 году, когда ученый Карл Саган описал его, и чей человеческий шовинизм ограничил воображение о возможной внеземной жизни. Он полагает, что люди, такие как углеродные формы жизни, которые никогда не встречались с жизнью, развивающейся за пределами страны. в’земной’среде’может оказаться трудным рассмотреть другие виды биохимии’с’точки зрения’ биохимии’. <Изучение общества показало, что мир Западной Европы (или любой другой части мира) не является устойчивым, социальным, культурным и культурным центром. мировой экономики. Нет единого центра цивилизации, который положил бы начало человеческой цивилизации вокруг него.

<История обществ не является ни линейной, ни непрерывной. Оно не ставит общество, регион мира или народ в центр всех других. И, конечно, несмотря на то. роль личности в истории, ни один человек не находится в центре внимания всех остальных людей; ! <Психоанализ Фрейда способствовал разрушению якобы центральной роли человека, которая была бы основана на его совести по той простой причине, что человек, прежде всего, основывается на том. его бессознательное...

<Для Фрейда три открытия против антропоцентризма. <Коперник: Земля не находится в центре Вселенной.

- Дарвин: человек - плод эволюции, и поэтому он - животное, как и все остальные

. <Человек не контролирует свои импульсы.

Сегодня мы должны добавить революции Карла Маркса, Стивена Джея Гулда и многих других революций в области физики, например, революцию, которая делает "Воскресение Христово". долговечный вопрос с покоящейся массой больше не находится в центре мира, потому что он сам по себе исходит из виртуального вопроса пустоты, причем квантовая пустота сама по себе не является новый центр, потому что существует несколько уровней, таких как "виртуальный центр"... <В "Введение в психоанализ" Зигмунд Фрейд объясняет, как психоанализ является частью всех этих антиантропных революций. <Это приписывая такое значение бессознательному в психической жизни, которое мы воспитывали против психоанализа, самым злым умам... критическим. Не удивляйтесь этому и не верьте, что сопротивление, с которым мы сталкиваемся, связано с трудностью осмысления бессознательного или недоступности переживаний, которые связаны с этим. На протяжении столетий наука наносила два серьезных отрицания наивному эгоизму человечества. Впервые она показала, что Земля, далеко отсюда. быть центром Вселенной, образует лишь незначительную часть космической системы, величие которой мы с трудом можем себе представить. Эта первая демонстрация для нас с именем Коперника, хотя Александрийская наука уже озвучила нечто подобное. Второе отрицание было наложено на человечество исследованиями. биологическое, когда оно уменьшило притязания человека на привилегированное место в порядке творения, установив потомство животного царства и продемонстрировав его. неразрушимость его животной природы. Эта последняя революция была осуществлена благодаря работе, проделанной в прошлом Ш. Дарвином, Уоллесом и их предшественниками. которые вызвали самое ожесточенное сопротивление со стороны современников. Третье отрицание будет нанесено человеческой мегаломании психологическими исследованиями, проводимыми в настоящее время. предлагает показать себе, что он не только хозяин собственного дома, но и сводится к тому, чтобы довольствоваться редкой и фрагментарной информацией о происходящем, путем из его сознания, в его психической жизни. Психоаналитики не первые и не единственные, кто обратился с таким призывом к скромности и созерцанию, но решать им. Министры подчеркнули, что, похоже, что миссия по распространению этого подхода, заключающаяся в том, чтобы с наибольшим энтузиазмом смотреть на происходящее и производить материалы, заимствованные из опыта и доступные для всех, выполняется. Отсюда вытекает всеобщий протест против нашей науки, забытие всех правил академической вежливости, развязывание оппозиции, которая встряхивает все препятствия на пути беспристрастная логика. Добавьте к этому тот факт, что наши теории угрожают еще одним способом нарушить мир во всём мире, как вы увидите позже.... Альберт Эйнштейн;

Альберт Эйнштейн :

Если есть неограниченное свободное пространство со всех сторон, если бесчисленные микроорганизмы размножаются и бесконечно трепещут тысячами способов и во всех смыслах. Вечность, можно ли поверить, что наш земной шар и наш небесный свод были созданы в одиночку и что кроме этого есть только безделье для множества людей. атомы

Антропоцентрическое и геоцентрическое зрение

Как проектировать конструкции, которые ставят себя в центр мира? продолжают преобладать
Man не является центром живого развития
.
Man не является целью истории Вселенной
.
Man не ставит себя вне Вселенной или над ней.

This is section 4

Комментируйте страницу

Антропоцентризм!

Антропоцентризм!
Антропоцентризм. Название было введено Антропоцентризм

Старейшей Антропоцентризм Антропоцентризм! Антропоцентризм

Антропоцентризм, синтаксис:
<">

Список всех Антропоцентризм-тегов.

Информация:

Поиск по тегам:
Список всех тегов
А вы знаете что Антропоцентризм Антропоцентри́зм — ненаучное идеалистическое воззрение, согласно которому человек есть средоточие Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий. Антропоцентризм представляет собой одно из наиболее последовательных... Антропоцентризм — Википедия ru.wikipedia.org›Антропоцентризм?