Историчность Иисуса в следующем году. , Вы определены, что с поклонением. всех...Древние свидетельства земной жизни Христа ( 6 гласов: 3. 33 из 5) Гари Р. Хабермас Благодарность Введение Важное объяснение Часть первая. ИСТОРИЧНОСТЬ ИИСУСА: СОВРЕМЕННЫЕ ПРОБЛЕМЫ 1. Исследования историчности Иисуса в новое время 2. Действительно ли Иисус жил на свете? 3. Ограниченность познаний об историческом Иисусе 4. Иные объяснения исторических фактов об Иисусе 5. Новый гностицизм 6. " Семинар по Иисусу " и исторический Иисус Часть 2-ая. ИСТОРИЧЕСКИЕ ФАКТЫ ЖИЗНИ ИИСУСА 7. Первичные источники: вероисповедания и факты 8. Археологические источники 9. Древние нехристианские источники 10. Древние христианские источники кроме Нового Завета 11. Обзор и результаты Часть 3-я. ПРИЛОЖЕНИЯ Приложение 1: Историография Приложение 2: Систематизация апологетики Приложение 3: Избранная научная библиография нехристианских источников Об создателе С любовью посвящаю эту книжку моему брату Баду и Линде, а втомжедухе Сью и Элу. Благодарность Я признателен всем, кто привнес собственный вклад в творение данной книжки. Грант Осборн из Международного института " Тринити " и Уильям Лейн из института " Сиэтл Пасифик " прочитали огромную дробь рукописи и сделали полезные замечания, вособенности в отношении библиографии. Спасибо втомжедухе Эдвину Ямаучи из Университета Майами в Огайо и Расселу Файлу из института " Либерти ", оказавшим ценную содействие в розыске источников. Мои товарищи из издательства " Колледж пресс ", в частности Джон Хантер, Стив Кейбл, Рон Циммерман и Дэн Риз, заслуживают отдельной признательности за тщательную работу над рукописью. Особо охото отметить, как скоро и отменно они ее отредактировали. Это была не элементарно служба, а служение, за что я вособенности благодарен. И, как постоянно, я признателен собственной семье за снисхождение в те длинные часы, покуда я писал и редактировал книжку. Введение Иисус как историческая личность – содержание, вызывающая сейчас большой энтузиазм и в научных кругах, и посреди массовых читателей. В крайние годы различные нюансы жизни, погибели и Воскресения Иисуса завлекают к себе еще более интереса, чем доэтого. Этот энтузиазм свойственен для богословов самых различных направлений. Количество книжек, посвященных данной теме, поражает; изготовить их ликбез и отдать им оценку – дело нелегкое. Тема Воскресения Иисуса занимает особенное пространство. Она – буквально алмаз, имеющий оченьмного граней. С одной стороны, Воскресение лежит в самом центре христианского Евангелия. С иной стороны, из всех чудес, о которых говорится в Писании( и, раз на то вульгарно, в остальных " священных книжках ") конкретно Воскресение обретает величайшее количество убедительных подтверждений. С третьей стороны, Воскресение служит эмпирическим базой христианского теизма. Наконец, в Новом Завете Воскресение – какбудто мост, по которому совершается переход практически ко всем основным доктринам христианской веры, какие, в свою очередность, имеют конкретное известие к практичным граням христианской жизни. Моя исследовательская служба на протяжении крайних 20 лет была связана доэтого только конкретно с этим необычным событием. В прошлых книжках стиль шла о бедности материалистических теорий, пытавшихся отдать другое разъяснение фактам, связанным с Воскресением. Кроме такого, был издан ряд остальных работ: программная служба, приуроченнаяк источникам познаний об историческом Иисусе; апологетический контент, в котором проводится ассоциация меж Воскресением и христианским теизмом в целом; материалы общественной споры на эту тему; две книжки, приуроченныек неясной Туринской плащанице. Готовится к печати служба о центральной роли Воскресения в христианском богословии и в практичном христианстве. Книга, которую вы нате в руках, – еще один вещество, из которого складывается общественная головка. Но этот вещество может начинать очень значимой элемента в общей аргументации в выгоду Воскресения. Изучая Воскресение, я никогда не прекращал поражаться величию этого действия. Книга, которую вы нате в руках, – это в первую очередность попытка посмотреть на жизнь, погибель и Воскресение Иисуса под иным углом. В книжке будут рассматриваться вбольшейстепени свидетельства, не относящиеся к библейскому повествованию об данных событиях или явившиеся ранее него. Основная дробь книжки приуроченак исследованию источников, сделанных до Нового Завета, сразу с новозаветными или же сходу после Нового Завета. К данной категории относятся и вероиспове-дальные формулы, какие впервыйраз были запечатлены на страницах Писания. Эти интереснейшие темы очень нередко остаются без интереса. Книга состоит из 3-х долей. Первая дробь охватывает рецензенту попыток – и научных, и популярных – тем или другим образом опровергнуть историчность Иисуса. Во 2-ой доли представлен основной тезис: исторические свидетельства жизни Иисуса. Изложенный в данной голове материал традиционно датируется 30-100 гг. н. э., то имеется эти источники возникли в движение века после погибели Иисуса. Впрочем, некие из них уходят за рамки этого периода. Была предпринята попытка подключить сюда фактически все источники, относящиеся к этому времени, но изучение может очутиться недостаточным – в зависимости от датировки нескольких остальных документов. Третья дробь охватывает прибавления, в которых, охото полагаться, читатель отыщет доп нужный материал. И желая информация, включенная в прибавления, перемещает разнородный нрав, она непременно владеет известие к нашей теме. Важное объяснение Часто разрешено услышать принципиальный вопрос: а отчего мы обязаны уделять интерес материалу, не включенному в Библию, когда в Новом Завете держится такое богатство информации об Иисусе? Действительно, желая в данной методологии разрешено отметить много положительных качеств, следует втомжедухе изготовить некотороеколичество принципиальных предостережений. Если отмечать положительные нюансы, то имеется некотороеколичество обстоятельств, по которым следует учить внебиблейские источники, упоминающие о жизни Иисуса. Во-первых, такие изучения владеют значимой апологетической ценностью, поэтому что содержащаяся в них информация может засвидетельствовать то, что нам уже понятно. Иными словами, мы можем отыскать доп подтверждения жизни, погибели и Воскресения Иисуса, и эти подтверждения укрепят нашу аргументацию, основанную на Писании. Кроме такого, изучений на эту тему сравнимо недостаточно. И таккак из данных источников разрешено почерпнуть желая бы некие принципиальные свидетельства, ученые-христиане не обязаны пренебрегать ими, желая нередко конкретно это и проистекает. С иной стороны, имеется и скрытая угроза, на которую невозможно закрывать глаза. Поэтому создатель обращается к читателям с предостережением в вере, что они отнесутся к его словам со всей серьезностью. Дело в том, что исследование добиблейских и внебиблейских свидетельств подразумевает установленный риск: кому-то может появиться, какбудто мы подразумеваем, что Писание не является достаточным источником познаний об Иисусе или что нам нужна дополнительная информация о Его жизни. Отсюда может появиться уклонение разглядывать Писание как главное аттестат об Иисусе или сомнения в доктрине, ежели она не подтверждается внебиблей-скими свидетельствами [1]. Такие представления, в очевидном или скрытом облике, способны привести к тому, что значимая дробь новозаветного богословия остается без интереса или потеряет свою единство. Автор не хочет обладать нималейшего дела к тем, кто обучает, что Писание не является достаточным базой христианской веры, или желая бы подсказывает на это. Напротив, он уверен, что реальная апологетика наступает со свидетельств достоверности Писания и дальше базируется на них же [2]. Часть первая. ИСТОРИЧНОСТЬ ИИСУСА: СОВРЕМЕННЫЕ ПРОБЛЕМЫ 1. Исследования историчности Иисуса в новое время На протяжении всей летописи Церкви постоянно существовал энтузиазм к изложению, часто в хронологическом порядке, исторического повествования о жизни Иисуса. Те, кто решал такие пробы, руководствовались различными мотивами. Одни создатели устремлялись соединить 4 Евангелия в целое повествование. Другие сосредоточивали интерес на отдельных качествах жизни Иисуса – на Его рождении, проповеди, погибели или Воскресении. Многие из данных создателей взыскательно придерживались новозаветного повествования, полагая все изложенные в нем сведения полностью достоверными. Однако есть втомжедухе подходы, не основанные на убеждении в безусловной точности Евангелий. Некоторые эксперты считают Евангелия ненадежными документами, в которых доминируют не исторические описания, а религиозная пропаганда, мишень которой внушить определенные идеи. Такие оценки по-новому интерпретируют историю Иисуса, приписывая Ему нетрадиционные роли и изображая Его политиком-революционером, еврейским пророком или даже волшебником. Разумеется, кроме данных 2-ух общих подходов( признание или отрицание исторической достоверности Евангелий) есть оченьмного остальных точек зрения. В диапазоне меж консервативным и либеральным полюсами вмещаются различные промежуточные позиции. Кроме такого, предпринимаются пробы не взыскательно исторического, а художественного, основанного на вымысле жизнеописания. Например, нередко описываются годы Его жизни, о которых в Евангелиях практически ничто не произнесено, – от рождения до истока служения. Короче разговаривая, невозможно посетовать на скудность описаний жизни, которую почтивсе именуют самой значимой из всех. Поэтому полезным вступлением к данной книжке может стать краткий ликбез главных веяний, соответствующих для крайних 2-ух веков. Вымышленные биографии Иисуса В конце восемнадцатого века и на протяжении века девятнадцатого – как до истока протестантского либерализма, так и во время его расцвета – было опубликовано оченьмного трудов, какие Альберт Швейцер именовал " выдуманными описаниями жизни Иисуса ". Он именовал их сочинениями " неких не очень опытных ценителей ". Но, неглядя на преобладание выдуманных частей, Швейцер считал эти работы первыми современными описаниями жизни Иисуса [3]. В таковых сочинениях Иисусу нередко приписываются внутренние мотивы, которыми Он типо управлялся; создатели думают о остальных качествах Его жизни – даже о тех, о которых в Евангелиях ничто не произнесено. При этом, как правило, предполагается наличие какой-нибудь скрытой организации. Часто в данной роли выступают ессеи, какие оказывают воздействие на сообщество, но совершают это тайком; это дает им вероятность ориентировать действия и манипулировать обстоятельствами жизни Иисуса. Швейцер именует такие теории заговора " достаточно ничтожными импровизациями ". В 1784-1792 гг. Карл Фридрих Бардт написал работу в нескольких томах – одну из первых в этом направленности. Согласно Бардту, Никодим и Иосиф Аримафей-ский были ессеями, стремившимися сберечь свою активность в тайне. Иисус в юности вступил в этот секретный орден и потом числился его принципиальным членом. Усилиями секретной группы Иисус инсценировал " чудеса ". Лука, в частности, отвечал за исцеления. Ессеи втомжедухе подстроили погибель Иисуса, и Лука изготовил медикаменты, с поддержкой которых Иисус пережил распятие. Затем Его вылечили, и Он некотороеколичество раз прибывал к Своим последователям [4]. Жизнеописание Иисуса, сочиненное Карлом Вентури-ни в 1800-1802 гг., стало, пожалуй, самым популярным и породило более только подражаний. Согласно ему, Иисуса с юности опекали и учили ессеи. " Чудеса ", какие Он совершал во время служения, на самом деле не были сверхъестественными событиями. Исцеления, кпримеру, производились с поддержкой лекарств. Вентурини не развивал концепцию заговора кругом погибели Иисуса. Он писал, что Иисус вправду ждал погибели, но Иосиф Аримафейский и Никодим, готовя тело к погребению, увидели в нем симптомы жизни. Они сказали об этом ес-сеям, какие отобрали тело. Когда Иисус мало окреп, воспитанники время от времени встречались с Ним [5]. В следующих выдуманных жизнеописаниях, сочиненных Фрорером( 1831-1838), Геннелем( 1838) и Сальва-тором( 1838), утверждается, что ессеи участвовали во почтивсех качествах служения Иисуса. Все три создателя втомжедухе пишут, что после распятия ессеи вылечили Иисуса и Он прибывал к Своим последователям [6]. Все эти создатели совершают мнение, что Иисус не погиб при распятии, но был вылечен членами секретной организации и выздоровел так, что мог прибывать к воспитанникам [7]. Подобные умозрительные описания жизни Иисуса фактически не завлекали интереса экспертов. Было разумеется, как отмечает Швейцер, что они основаны на вымысле и благодарячему не представляют ценности для сурового исторического изучения. Классический период Девятнадцатый век стал классическим временем протестантского либерализма. Обычно считается, что начался он с публикации в 1799 г. труда Шлейермахера " Речи о религии " [8], а окончился с Первой вселенской борьбой. Больше только " жизнеописаний Иисуса " довелось конкретно на эти десятилетия. Эти труды даже считают соответствующей индивидуальностью предоставленного периода развития идеи. Однако создатели данных описаний изображали Иисуса не таковым, каким Он стает в Евангелиях. В большинстве изучений такого времени подчеркивалось, что Иисус – Большой образчик для воспроизведения, и предполагалось, что мы обязаны существовать, как Он. Но по наименьшей мерке два главных вещества Евангелий или отвергались, или оставались в стороне. Сверхъестественные нюансы, в частности чудеса Иисуса, рассматривались как неисторические; несчитая такого, оставалось без интереса догматическое теология, в индивидуальности наука священной природы Иисуса. Преобладала точказрения, сообразно которой Иисус, будучи выдающимся образцом нравственности, был при этом только только человеком. Вот образчик, успешно иллюстрирующий либеральную методологию. В начале либерального движения господствовало разъяснение чудес Иисуса с позиций рационализма. Чаще только утверждалось, что действия, какие создатели Евангелий считали сверхъестественными, следует воспринимать как натуральные, естественные процессы. Этот принцип был унаследован от деистического мышления предшествующего века [9]. В жизнеописании Иисуса, сочиненном в 1828 г., Генрих Паулус разглядывал важную дробь новозаветного текста как историческую, но приводил материалистические разъяснения сверхъестественных частей. Он считал, что, осмыслив вторичные предпосылки предполагаемых чудес, разрешено разъяснить, что же вышло " на самом деле " [10]. Сочинение " Жизнь Иисуса ", написанное Давидом Штраусом только несколькими годами позднее, в 1835 г., стало суровым и убедительным возражением против классического подхода Паулуса. В работах Штрауса способ рационалистических разъяснений вытеснен мифологической стратегией, ставящей под колебание почтивсе повествования об историческом Иисусе. Штраус считал, что Евангелия представляют собой вбольшейстепени мифологические тексты, в которых обыденное повествование употребляется для передачи трансцендентальных идей, оболочка которых может появиться исторической. Конечной целью языка Нового Завета было проявить невыразимые по сути собственной правды таковым образом, чтоб их было проще использовать в жизни [11]. Первое, что кидается в глаза в мифологическом подходе, популяризованном Штраусом и иными, – это отречение исторической достоверности Евангелий и, поэтому, колебание в ортодоксальной позиции. Однако наименее разумеется, что этот подъезд отклоняет даже наиболее ранние рационалистические стратегии таковых создателей, как Паулус, таккак те в некий мерке допускали фактическую истинность евангельских повествований об Иисусе. Эти две методологии свойственны для либерального взора не лишь на чудеса, но и на всю жизнь Иисуса в целом. Перед нами два различных подхода к евангельской информации. Тем не наименее, в начале двадцатого века наступили томные эпохи для классического либерализма в целом. Характерная для него эволюционная антропология, сообразно которой человек восходит на все наиболее высочайшие уровни сознания, оказалась чрезвычайно оптимистичной. Реалии Первой вселенской борьбы и признание беспомощности, присущей человечной природе, порушили эти представления. Ученые, какие не могли отрешиться от идеалистической веры в благость человека и упрямо придерживались собственных убеждений, все еще пробовали разъяснить самую ужасную войну в летописи, когда их настигла кровавая Вторая глобальная. Либерализм потерял родное верховенство в богословском мире. Либерализм потерпел поражение и по иным факторам. В предоставленном случае наш основной энтузиазм содержится не лишь в том, оправданна ли религия в Иисуса, жившего и работающего в летописи. Этот вопрос фактически не вызывал несогласий. Но нам втомжедухе любопытно, имеется ли базу для сверхъестественных событий в Его жизни. Это нам еще предстоит изучить. Историчность Иисуса отодвигают на 2-ой чин Книга Барта " Послание к римлянам ", опубликованная в 1918 г., лучше подходила не лишь неспокойному политическому климату, но и зарождавшимся богословским убеждениям. Барт требовал на восстановлении веры во всесилие Бога и в действительность греха. Очень недостаточно книжек получало таковой резонанс, как этот труд, громко призывавший отрешиться от безосновательной веры в благость человеческих возможностей и снова сконцентрировать интерес на Боге. Неоортодоксия Барта пришла на замену либерализму на авангардный современного богословского разговора. Но желая Барт и его последователи противостояли различным либеральным тенденциям, они не вособенности увлекались историчностью Иисуса, предпочитая отсоединять вопросы доказательств от практики веры [12]. Даже поближе к концу собственной карьеры Барт не поддерживал тех, кто жаждал учить вопрос об историчности Иисуса [13]. Труды Рудольфа Бультмана стали еще одним причиной, препятствовавшим розыскам исторического Иисуса. В очерке " Новый Завет и мифология ", написанном в 1941 г., Бультман популяризовал богословскую методологию демифологизации, сообразно которой всевозможные свидетельства, служащие базой веры, отодвигаются на обратный чин [14]. С его точки зрения, библейские описания сверхъестественных событий были главной элемента раннехристианской веры, но сейчас их никоимобразом невозможно воспринимать практически. Однако язык, которым говорится о сверхъестественном, существенен сам по себе, и его следует не исключать, а разъяснять по-новому – в свете экзистенциального значения, применимого к современной жизни и принятию решений. Хотя богословские взоры Барта и Бультмана существенно расходились, а нередко были диаметрально противоположны, вопрос об историчности Иисуса оба богослова считали неуместным. Многие их последователи соглашались с ними, желая и не до конца. Новый розыск исторического Иисуса На протяжении длительных лет почтивсе богословы находились под воздействием экзистенциального подхода Бультма-на. Однако начали возникать симптомы такого, что этот подъезд устраивает не всех. В 1953 г. Эрнст Кеземан в собственной известной лекции заявил: верность первых христиан определенному учению не значит, что верующих не интересовала желая бы малая совокупность исторических фактов из жизни Иисуса. вера в Иисуса подразумевает определенное историческое содержание [15]. Другие последователи Бультмана скоро присоединились к Кеземану в сдержанной критике скептических подходов, отрицавших какое бы то ни было историческое базу раннего христианства. В то же время такие эксперты, как Гюнтер Борнкам, продолжали помогать определенные идеи Бультмана, отвергая начавшийся в девятнадцатом веке " розыск исторического Иисуса " и утверждая, что, желая о жизни Иисуса разрешено выяснить достаточно немало, религия не зависит от исторических изучений [16]. Под воздействием Кеземана, Борнкама и остальных исследователей Джеймс Робинсон отверг старый розыск, предложив новейший подъезд к вопросу об историческом Иисусе. Соглашаясь с иными в том, что религия не зависит от исторических изучений, он, тем не наименее, утверждал, что христианская керигма( база учения) просит исторического основания: " Этот упор керигмы на историческом существовании Иисуса экзистенциально обязателен конкретно поэтому, что керигма… произносит о значительности жизни " во плоти ". Именно то интерес, которое в керигме уделяется историчности Иисуса, делает нужным новейший розыск " [17]. Ученые, занявшиеся " новеньким поиском " исторического Иисуса( так стали именовать это перемещение), популяризовали тест на историческую достоверность, применявшийся к жизни Иисуса. Этот тест, который нередко именуют " аспектом несходства ", заявляет, что подлинен лишь тот материал, относящийся к жизни Иисуса, который не взят ни из раннехристианского учения, ни из иудаизма. Когда материал Евангелий не проистекает ни из 1-го из данных источников, разрешено с определенной частей убежденности именовать его историческим [18]. Однако использование аспекта несходства привело к тому, что материала стало еще меньше, чем при применении старых способов розыска. Вотан из основных недочетов этого теста содержался в том, что он отрицает какую-либо общность Иисуса с иудейскими или христианскими убеждениями, что совсем вздорно, так как Он подрос в первой среде и стал основным вдохновителем 2-ой. Таким образом, сторонники этого подхода не смогли избавиться от исторического скепсиса, который сами же осуждали. Кроме такого, появился вопрос: резонно ли внедрение дополнительной информации, и ежели да, то на каких основаниях? Другие эксперты отправь еще далее в критике тех, кто безапелляционно ограничивал розыск исторической базы жизни Иисуса; это ограничение было главенствующей тенденцией по последней мерке до середины двадцатого века. Иногда в собственных заключениях они, казалось, симпатизировали традиционному христианству, вособенности когда требовали на неких сверхъестественных элементах, содержащихся в Евангелиях. Вольфхарт Панненберг возглавил группу интеллектуалов, поочередно защищавших теорию Божьего откровения в пространственно-временной летописи [19]. Особое смысл придавалось Воскресению Иисуса [20]. Юр-ген Мольтман оберегал эсхатологическую перспективу, отводившую главную роль роли Бога в исторических событиях как прошедшего, так и реального [21]. Третья волна поисков исторического Иисуса Пожалуй, преданным станет предложение, что вданныймомент пробы взятьвтолк Иисуса сточки зрения летописи оцениваются достаточно положительно. Причем интересно, что таковой подъезд часто размывает рубежа меж либерализмом и консерватизмом. Нельзя заявить, что посреди современных экспертов царит согласие, но инновационные веяния породили то, что некие именуют " третьей волной " поисков исторического Иисуса [22]. По сравнению с сторонниками " новейшего розыска " представители этого направленности предоставляют наиболее положительную оценку историческому Иисусу. Но обнаружить какие-либо общие черты данных новейших изучений труднее, гак как в них представлен наиболее просторный диапазон взоров. Пожалуй, основная изюминка содержится в том, что жизнь Иисуса исследуется на фоне Его времени, приэтом особенное интерес уделяется еврейскому окружению и контексту, влиявшим на жизнь и преподавание Иисуса. Всякая интерпретация, не учитывающая еврейскую аксессуар Иисуса, рассматривается как не соответствующая данной категории. Соответственно, подчеркивается воздействие религиозных, политических, экономических и соц причин, соответствующих для Палестины. Ввиду недавних археологических находок разгорелся спор о ступени эллинистического и римского воздействия на жизнь в Галилее пор Иисуса. Несколько коротких образцов помогут увидеть некие связующие составляющие в данной разрозненной группе изучений. Геза Вермес – ученый еврейского происхождения – считает, что Иисус был известным еврейским раввином и галилейским святым [23]. Бен Майер в собственной книжке строчит об Иисусе, обращавшемся к Израилю – избранному народу Божьему – с проповедью об обновленном сообществе [24]. Э. П. Сандерс сконцентрирует интерес на очищении Иисусом храма, что в контексте тогдашнего иудаизма было суровым оскорблением для евреев и в окончательном счете привело к погибели Иисуса [25]. В интерпретации Ричарда Хорсли Иисус был приверженцем ненасильственного общественного противоборства [26]. В остальных принципиальных трудах также подчеркивается роль Иисуса и еврейские корешки Его мышления [27]. Примечательное изъятие из данной положительной веяния представляют члены группы " Семинар по Иисусу ". Соглашаясь с необходимостью учить Иисуса как историческую личность, они, тем не наименее, склоняются к традиции Штрауса и Бультмана, предпочитая возврат к магическому пониманию Евангелий [28]. Выводы Создается воспоминание, что по последней мерке на протяжении крайних 2-ух веков исследование жизни Иисуса вызывает активный энтузиазм. Хотя и были периоды( кпримеру, некотороеколичество десятковлет обратно), когда этот энтузиазм посреди экспертов обессилел, время от времени он опять возрождает. Именно в таком контексте длится исследование жизни Иисуса. И как во почтивсех остальных вопросах, постоянно находятся эксперты, какие оберегают авторитетность библейского повествования, одинаково как и те, кто отрицает его авторитетность или же занимает промежуточную позицию. Но не все объяснения жизни Иисуса различаются интересом к историческим подробностям. В данной голове были упомянуты и создатели выдуманных описаний земной жизни Иисуса. Несмотря на то, что эксперты отторгают аутентичность таковых повествований, они, возможно, сыграли свою роль в формировании массовых представлений о христианстве. За крайние десятилетия было написано оченьмного популярных описаний жизни Иисуса, во многом похожих с выдуманными биографиями, создававшимися возле полутора веков обратно. В следующих головах мы обсудим некие из них. Как ни потрясающе это прозвучит для неких исследователей, из только этого контраста сочинений все же разрешено изготовить установленный вывод. Как и во почтивсех остальных материях, основной вопрос не в том, отчего почтивсе эксперты придерживаются тех или других взоров или какие веяния доминируют в интеллектуальном мире и даже не в том, какое мировоззрение высказывает большаячасть людей в опросах. Sus: the life of a mediterranean jewish peasant( san francisco: harper collins, 1991); John dominic crossan, jesus: a revolutionary biography( san francisco: harpersanfrancisco, 1994); Marcus j. Borjesus: a new vision: spirit, culture, and the life of discipleship( san francisco: harper collins, 1987). Отчасти схожая служба: burton l. Mack, the lost gospel: the book of qand christian origins( san francisco: harpersanfrancisco, 1993). Главный вопрос таков: что молвят факты об Иисусе как об исторической личности? Какие источники имеются в нашем постановлении? Есть ли посреди них нехристианские материалы? Когда жил Иисус? Что Он делал? Чему Он изучал? Как Он погиб? Истинно ли новозаветное предложение, что Иисус воскрес из мертвых? Наша мишень – находить ответы на такие вопросы, при этом внушительно опровергая главные отрицания и выясняя, какие источники подтверждают обычное понятие об Иисусе. 2. Действительно ли Иисус жил на свете? Ученых, считающих, что нималейшего Иисуса вообщем не было, очень недостаточно. Подобный вывод традиционно рассматривается как дерзкое беззаконие имеющимися историческими данными. Даже Рудольф Бультман, стремившийся демифологизировать Новый Завет, заявлял: " Ни в коей мерке мы не находимся во власти тех, кто колеблется или отрицает, что Иисус жил на свете " Однако это мировоззрение оказалось достаточно живучим и время от времени всплывает заново. Сказанное относится, доэтого только, к наиболее известным трактовкам жизни Иисуса. Как смотрятся такие доводы? Здесь мы осмотрим взоры 2-ух экспертов, отстаивающих эту точку зрения. Джордж А. Уэллс В нескольких недавних сочинениях [29] Дж. А. Уэллс разъясняет свою позицию, сообразно которой Иисус, можетбыть, и был историческим персонажем, но все же малоизвестным. Автор не исключает, что Иисуса никогда даже и не было, а в Новом Завете Его деяния основана на старых магических культах. Центральная содержание работ Уэллса – хронологический распорядок новозаветных книжек, который типо почтивсе произносит о развитии христологии. Уэллс выделяет 4 периода, самый-самый ранний из которых представлен в посланиях Павла, написанных до 60 г. н. э. Далее следуют канонические послания, авторство которых не принадлежит Павлу, потом – пасторские послания и неканонические сочинения Игнатия Антиохийского, а крайний период представлен Евангелиями. Уэллс считает, что все эти книжки, за исключением посланий Павла, были написаны достаточно поздно. Последние три периода он датирует 70-120 гг. н. э. По понятию Уэллса, условная бедность исторических деталей о жизни Иисуса в посланиях Павла значит, что крайнему практически ничто не было понятно о ней – он не знал ни времени Его рождения и погибели, ни к какому периоду относятся известия о Его явлениях после Воскресения. Автор заявляет, что Павел представлял Иисуса " сверхъестественным созданием, проведшим короткое время на земле в виде малоизвестного человека, а потом распятым " – можетбыть, за некотороеколичество веков до времени самого Павла [30]. На другом шаге новозаветных писаний, в не принадлежащих перу Павла посланиях, отмечаются некие конфигурации в мышлении. Их создатели считают, что Иисус жил на земле нетакдавно – вещество, который, по понятию Уэллса, совсем отсутствует у Павла. В пасторских посланиях и неканонических сочинениях Игнатия просматривается наиболее запоздалый, третий шаг, относящийся к истоку другого века, когда числилось, что Иисус жил в правление Пилата и принял погибель от рук римлян. Евангелия, в той или другой ступени вымышленные, представляют 4-ый шаг, на котором наблюдается энтузиазм к совершенной летописи Иисуса. Согласно Уэллсу, ранняя храм элементарно приняла реконструкцию жизни Иисуса в той мерке, в которой она не противоречила иным уже устоявшимся учениям. Евангелие от Марка было написано ранее всех( 90 г. н. э.), за ним последовали Евангелия от Матфея и Луки, а Евангелие от Иоанна было написано крайним( в начале другого века) [31]. Вооружившись своей реконструкцией, Уэллс делает вывод, что исторические факты, относящиеся к жизни Иисуса, в главном были поздним прибавлением к Новому Завету, так как Павел – создатель самых ранних книжек – не знал таковых деталей и не вособенности ими увлекался. А для ранних христиан главнее был не исторический Иисус, а священный Иисус, не особенно отличавшийся от магических богов остальных народов. Ранние представления об Иисусе создавались под действием не лишь магических религий, но и иудейского учения о мудрости. Получается, что Иисуса, можетбыть, никогда и не было, а ежели Он и был, то особенного интереса к Себе при жизни не завлекал. Так или подругому, христианство, по понятию Уэллса, зародилось вне какой-нибудь связи с историческим Иисусом, погибель Которого относят приблизительно к 30 г. н. э., поэтому что " лишь в наиболее поздних текстах его земной путь стали идентифицировать с определенным порой и помещением ". Никаких четких сведений о Нем нет, так как в Новом Завете отсутствует информация из первых рук [32]. 1. Интерес старых создателей к историческому Иисусу Тезис Уэллса проблематичен во почтивсех качествах; тут мы осмотрим 5 главных. Первый и самый-самый принципиальный: в ранних книжках Нового Завета полностью светло просматривается энтузиазм к жизни исторического Иисуса, в индивидуальности к Его погибели и Воскресению. Здесь следует упомянуть сохранившиеся свидетельства свидетелей данных событий. Не случаем одно из важных подтверждений этого энтузиазма сталкивается конкретно у Павла – в 1Кор. 15: 3 и дальше [33], где он приводит чрезвычайно раннее христианское религию, которое возникло задолго до самого послания. Такие ранние предания нередко видятся в Новом Завете и состоят из устных учений и проповедей, какие повторялись до тех пор, покуда не были включены в Новый Завет. Таким образом, эти вероисповедания античное книжек Нового Завета, в которых они записаны. Данное предание рассказывает о погибели, погребении, Воскресении и явлениях Иисуса, выделяя, что Он воскрес на третий день. Далее следует перечисление тех, кому Он появился. В этом вероисповедании проводится ассоциация жизни Иисуса и, в частности, самой сути Евангелия( ст. 3-4), с теми свидетелями, какие стали очевидцами явлений Иисуса после Воскресения, начиная с третьего дня после Его погибели( ст. 5-7). Кроме такого, Павел не лишь сталкивался с некими из данных свидетелей собственно( Гад. 1: 18-19, 2: 9), но и разъясняет, что его проповедь об данных событиях тождественна их собственному свидетельству( 1Кор. 15: 11; ср. 15: 14, 15). Таким образом, очевидцы жизни Иисуса и в индивидуальности Его Воскресения ведали то же, что и Павел. Чрезвычайно принципиально отметить, что эта информация чрезвычайно недалека по времени к самим событиям, благодарячему ее невозможно отбросить как наиболее запоздалый материал или как свидетельства, основанные на слухах. Критики не лишь принимают эту информацию, но и первыми признали ее раннее возникновение [34]. Павел свидетельствует о том, как главны для него исторические факты, связанные с явлениями Иисуса после Воскресения; он заявляет, что ежели бы эти факты не были настоящими, то христианская религия не имела бы под собой совсем нималейшего основания( 1 Кор. 15: 12-19, 32). Это раннее религию и следующие свидетельства опровергают тезис Уэллса о том, что первых христиан не интересовали факты из жизни Иисуса: из вероисповедания и свидетельства светло следует, что истинность извещений о погибели и Воскресении Иисуса Павел даже готов полагать базой христианской веры. 2. Иисус жил в главном веке Вторая неувязка. Уэллс признает: его точказрения основана на допущении, что христианство могло зародиться и без исторического Иисуса, жившего мало ранее. Он считает, что, с точки зрения Павла, Иисус мог существовать и чрезвычайно издавна, и " у него не было последователей до тех пор, покуда он, воскреснув, не начал проявляться людям во дни Павла " [35]. Но это – наиболее слабенькое пространство в тезисе Уэллса. Как мы разговаривали, вся проповедь Павла основывается на фактичности евангельской информации, и в качестве доп подтверждений данных недавних событий он приводит свидетельства свидетелей, видевших явления Иисуса, -людей, которых он знал собственно. Свидетельство подкрепляется и тем, что религию возникло скоро после самих событий. Другие отрывки из посланий Павла втомжедухе подтверждают это мнение, в противовес Уэллсу. Павлу втомжедухе понятно, что Иисус жил нетакдавно. Он упоминает современников Иисуса: Кифу и Двенадцать( 1Кор. 15: 5); Апостолов, братьев Господа и Кифу( 1Кор. 9: 5); Иакова( брата Господня) и Апостола Петра( Гал. 1: 18-19); Апостолов Петра, Иакова и Иоанна( Гал. 2: 8-9); Петра раздельно( Гал. 2: 11). Лучшее разъяснение фразы " в третий день "( 1 Кор. 15: 3-4) последующее: Павел владеет в виду конкретное время, а свидетелям Иисус начал проявляться чрез три дня после воскресения из мертвых [36]. Далее Павел показывает, что большаячасть из 500 человек, сразу видевших воскресшего Иисуса, еще были живы, когда писалось 1 обращение к Коринфянам – возле 55-57 г. н. э. В последующем разделе мы осмотрим остальные трудности такового рода. Объяснение, которое дает этим текстам Уэллс, мало и неверно [37]. Например, он считает, что, когда Павел именует Иакова братом Господа, он предполагает не брата в прямом значении( т. е. родственника), а группу людей в ранней церкви, называвшуюся " братьями Господа "! Совершенно разумеется, что у этого дозволения имеется некотороеколичество суровых заморочек. Оно совсем не увязывается с более натуральным толкованием слов Павла как в Гад. 1: 19, так и в 1 Кор. 9: 5. Кроме такого, все 4 евангелиста без колебаний молвят о братьях Иисуса очевидно в контексте Его физиологической семьи. Независимо от такого, были ли эти 4 книжки написаны позднее, все они несомненно опровергают позицию Уэллса. Кроме такого, старый историк Иосиф Флавий писал, что Яков приходился " братом Иисусу, называемому Христом " [38]. Очевидно, что стиль тут не идет о некий иерусалимской фракции верующих( см. дискуссия ниже)! Наконец, нет никаких старых свидетельств, какие подкрепляли бы позицию Уэллса. И это не разговаривая об общей предвзятости его доводов. Объяснение Уэллса служит неплохим образцом обычного крючкотворства. Вместо такого чтоб действовать конкретно с материалом, создатель формирует " дымовую завесу ". Но эти ухищрения не помогают ему разъяснить исторические упоминания о земном служении Иисуса. Даже ежели нас не устраивает то, что произнесено в текстах, невозможно доводить произнесенное в них до бреда, принуждая Иисуса и Его современников скрыться из летописи. По данной и иным похожим факторам практически все без исключений ученые Нового Завета признают оче-иидный значение текстов, указывающих на то, что Иисус пил современником Павла и остальных Апостолов и жил не-ыдолго до написания Нового Завета. Хотя в посланиях 11 лила детали жизни Иисуса упоминаются редко, иг г оснований полагать, что они недостаточно интересовали Апо-i юла. Из одних лишь посланий Павла разрешено собрать мпечатляющую выборку фактов об Иисусе и Его служении; эти факты были изложены в свидетельствах тех, кто шал Его чрезвычайно отлично [39]. Поскольку Уэллс признает главные послания Павла, полагая их самым ранним и принципиальным материалом, эта информация противоречит его скеп-тческой позиции. 1. Древние магические культы Третий суровый недочет в подходе Уэллса – воззвание к старым магическим культам, с поддержкой которых создатель пробует разъяснить истоки раннехристианского поклонения Иисусу. Подобный тезис о развитии легенд был известен в конце девятнадцатого века, но с тех пор большаячасть исследователей от него отказались, и у них были на то значительные предпосылки. Две ключевые трудности, связанные с теорией развития легенд, уже упоминались. Вероисповедание, которое Павел приводит в 1Кор. 15: 3 и сл., указывает, что объявление погибели и Воскресения Иисуса относится к досрочному периоду и базируется на свидетельствах свидетелей. Таким образом, следует с должным интересом взглянуть к словам достоверных очевидцев, утверждавших, что они вправду видели Иисуса живым после погибели. Панненберг делает вывод: " При таковых обстоятельствах тщетным представляется розыск параллелей из летописи религий в попытках разъяснить зарождение главного христианского учения о Воскресении Иисуса " [40]. Иными словами, Павел и остальные Апостолы вправду пережили это явление, что исключает легенду в качестве разъяснения, так как первоначальное преподавание о явлениях Иисуса основано на свидетельствах свидетелей, а не на наиболее поздних легендах. Этот эксперимент просит адекватного разъяснения. С этим соглашался даже Отто Пфляйдерер, практически сто лет обратно защищавший тезис о мифе. Он подмечал, что легенды не имеютвсешансы быть конкретной предпосылкой, важной за явлениями воскресшего Иисуса воспитанникам, так как эти явления были настоящим экспериментом, связанным с историческими фактами, а не с легендами-параллелями [41]. Тезис о развитии легенд связан и с иными проблемами, какие мы тут только коротко упомянем. Зачастую при перечислении сходств с магическими культами не указывают на большие различия меж ними и началом христианства. Пфляйдерер признает обоснованность и этого довода [42]. Например, Уэллс произносит о языческих фантастических божествах, какие, по преданию, ворачивались к жизни на третий день, но не упоминает о тех, какие, как числилось, восстали из мертвых в первый, 2-ой или 4-ый день [43]. Еще наиболее убедительным представляется аргумент, что нам не популярен ни один образчик ясного учения о воскресении фантастических божеств в магических культах, появившихся ранее конца другого века нашей эры – несомненно после зарождения христианского учения. Вопрос не в том, одолжили ли магические культы этот нюанс из христианства. Но пробы обосновать, что ранние религиозные черпали воодушевление из настолько поздних учений, бесплодны. Кроме такого, боги магических культов не были историческими персонажами. Здесь очевиден контрасте учением ранних христиан, убежденных в том, что их религия владеет под собой крепкое фактическое базу. Наконец, в наши дни ученые прибывают к выводу, что в Палестине главного века воздействие магических культов фактически не испытывалось. Майкл Грант отмечает, что это одна из основных заморочек тезиса Уэллса: " Иудаизм был средой, которой доктрины погибели и восстановления фантастических божеств казались так чуждыми, что возникновение в ней схожей фабрикации представляется маловероятным " [44]. С таковой оценкой соглашаются и остальные эксперты [45]. 4. Поздняя датировка Евангелий Четвертая суровая неувязка в тезисе Уэллса – поздняя датировка Евангелий, имеющая конкретное известие к его утверждению, что ни один новозаветный источник до 90 г. н. э. не связывает погибель Иисуса с Пилатом. Такая датировка Евангелий, можетбыть, и была распространена в девятнадцатом веке, но вданныймомент большаячасть ученых-критиков отказались от нее ввиду значительных обстоятельств. В рамках данной книжки мы не можем тщательно разглядеть вопрос датировки Евангелий, но подчеркнем, что большаячасть экспертов датируют Евангелие от Марка приблизительно 65-70 гг. н. э., а Евангелия от Матфея и Луки – приблизительно 80-90 гг. н. э., что на двадцать-двадцать 5 лет ранее, чем даты Уэллса. Евангелие от Иоанна традиционно датируют концом главного века( 90-100 гг. н. э.), а не вторым. Некоторые принимают и наиболее ранние даты, но подавляющее большаячасть ученых-критиков не соглашаются с заключениями Уэллса. Даже такие историки, как Майкл Грант, склоняются к наиболее ранним датам, назло Уэллсу [46]. Разумеется, сущность вопроса не в том, насколько экспертов защищают ту или другую позицию, а в том, на чем основаны их взоры. Тем не наименее, ежели датировка Евангелий большинством современных исследователей верна, в противовес позиции Уэллса, то и его намерение об отсутствии в Новом Завете связи меж Иисусом и Пилатом до 90 г. н. э. втомжедухе неверно. Даже ежели не трогать вопроса датировки, Уэллс прибегает еще к одному очень сомнительному аргументу, разъясняя, отчего в ранней церкви правило согласие по поводу Пилата. Он заявляет, что " Пилат совсем несомненно прибывал на ум… так как он был конкретно таковым человеком, который мог уничтожить Иисуса " [47]. Здесь следует спросить, отчего все евангелисты остановились на этом имени, даже ежели Пилат и подходил описанию? Разве Ирод не был даже наилучшим претендентом? Уэллс очевидно дает отличие собственному тезису, так как он лучше подходит его четырехступенчатой модели сотворения Нового Завета. Однако его взоры неубедительны, так как они противоречат фактам. 5. Историческая методология Пятое противоречие против тезиса Уэллса состоит в том, что, изучая материал Евангелий, он не употребляет обыденную историческую методологию [48]. С ее поддержкой разрешено составить исторически правдивый материал об Иисусе. Майкл Грант направляет особенное интерес на эту немаловажную проблему: " Но доэтого только, ежели использовать к Новому Завету те же аспекты, что и к иным старым документам, содержащим исторический материал( как и следует делать), то уже нереально отвергать наличие Иисуса – как нереально отвергать наличие цельного ряда языческих персонажей, чья историческая действительность никогда не вызывала колебаний " [49]. Пользуясь обыкновенными историческими аспектами, которыми подтверждаются остальные действия старой летописи, мы можем заполучить информацию и об Иисусе. По понятию Уэллса, поздняя дата написания Евангелий и неимение достоверной информации привели к тому, что их создатели строили немало догадок и воспринимали на веру практически все, что сообщалось об Иисусе. Однако мы лишь что узрели некотороеколичество образцов такого, как отказ Уэллса от исторического способа привел к появлению суровых заморочек в его тезисе. Например, ежели большаячасть критиков правы, признавая наиболее раннюю датировку Евангелий, то эти тексты хронологически гораздо поближе к описываемым в них событиям, чем дозволяет Уэллс. У евангельского описания погибели и Воскресения Иисуса имеется жесткая историческая база, на которую не оказывали воздействия магические религии – втомжедухе назло тезису Уэллса. Значительность роли свидетелей втомжедухе показывает на достоверность материала [50]. Ранняя дата сотворения Евангелий произносит в выгоду их достоверности – в индивидуальности ежели удается показать, что создатели или были свидетелями событий, или могли испытать сведения [51]. В итоге этого обзора мы прибываем к выводу, что раннехристианские тексты совершенно не таковы, какими представлял их Уэллс. Майкл Мартин Вотан из немногих экспертов, принявших тезис Дж. А. Уэллса, – философ Майкл Мартин, который заявляет, что имеется умные предпосылки подчинять сомнению всю информацию об историческом Иисусе, несчитая самого главного минимума [52]. Мартин соглашается с тезисом Дж. А. Уэллса о том, что на самом раннем шаге формирования христианского учения " Иисус не помещен в исторический контекст, и биографические детали его жизни не приведены ". Большая же дробь отлично узнаваемых деталей, в частности евангельских, возникает не ранее конца главного века, а то и позднее [53]. Таким образом, по понятию Мартина, " разрешено сконструировать убедительные доводы, опровергающие историчность Иисуса " [54]. Однако Мартин делает внезапный ход: он не лишь признает неимение научных доказательств в выгоду тезиса Уэллса, но даже предпочитает не применять этот тезис в большей доли собственной книжки, так как он " противоречив и недостаточно распространен " [55]. Хотя этот маневр может объясняться и иными факторами, появляется увлекательный вопрос: может быть, он не так убежден в тезисе Уэллса, как готов признать? Не исключено, что и сам Мартин понимает суровые трудности данной конструкции. Вслед за Уэллсом Мартин постулирует " 4 слоя христианской идеи ", самый-самый ранний из которых " сочиняет преподавание Павла о " Христе распятом ", в котором Иисус не помещен в исторический контекст, и биографические детали его жизни не приведены " [56]. Уэллс и Мартин не отрицают, что в данных ранних источниках держатся некие сведения об Иисусе. Но вопрос в том, было ли создателям Нового Завета понятно что-либо кроме самой малой информации об Иисусе и знали ли они вообщем, что Он жил в то время, которое отводит Ему предание. Мартин заявляет: " Нет убедительных свидетельств такого, что они веровали, какбудто эти действия произошли в начале главного века ". Эта информация возникла " лишь в конце главного века " [57]. Чтобы вести последующую оценку этого довода, мы осмотрим три главных направленности, какие развивает сам Мартин: ранняя информация об Иисусе, которой приблизительно располагает Павел, дата написания Евангелий и внебиблейские источники. Я хочет представить, что в каждом из данных качеств Мартин делает огромное численность ошибок в основных утверждениях. 1. Самые ранние послания Павла Мартин признает, что из посланий, написанных конкретно Павлом, мы узнаём некую информацию об Иисусе, вособенности о Его погибели и Воскресении. Несмотря на это, Павел знает об Иисусе не немало; невозможно даже определить, знал ли он, что Иисус жил в главном веке [58]. Здесь вопрос не в том, был ли Павел прав, но в том, что он задумывался о хронологии Иисуса. Даже ежели обратиться лишь к тем посланиям Павла, какие признает Мартин, в них нет недочета информации, подтверждающей, что Павел считал Иисуса собственным современником, жившим некотороеколичество раньше. Мы уже разговаривали, что Иисус погиб и воскрес и три дня спустя появился Своим последователям( 1Кор. 15: 3 и дальше). Среди свидетелей, видевших Его после погибели, были Петр, воспитанники Иисуса, 500 верующих( большаячасть из которых еще были живы), Яков и Апостолы. Затем Павел докладывает, что сам был современником данных свидетелей-Апостолов( 15: 9-11, 14-15). Если сравнительно этого крайнего факта остаются еще какие-то сомнения, Павел заявляет, что сходу после его обращения в христианство по последней мерке неких Апостолов еще разрешено было отыскать в Иерусалиме( Гад. 1: 17). Три года спустя Павел прогуливался туда и совсем светло произносит, что провел 15 дней с Апостолом Петром, а втомжедухе видел " Иакова, брата Господня "( 1: 18-19). Затем, 14 лет спустя, Павел опять прогуливался в Иерусалим и столкнулся с Петром и Иаковом, а втомжедухе с Иоанном – " столпами " церкви( 2: 1-10). Позже он сталкивался с Петром в Антиохии( 2: 11-14). Совершенно разумеется, что Павел считал себя современником остальных Апостолов [59], а втомжедухе " братьев Господних "( 1Кор. 9: 5). Апостолами могли быть лишь те, кто видел Господа( 1Кор. 9: 1; ср. Деян. 1: 21-22). Если разглядывать эти утверждения объективно и практически, то они очевидно содержат ряд указаний на то, что Павел проводил прямую ассоциация меж Иисусом и порой написания Посланий. Иисус погиб недавно до этого, о чем свидетельствуют Его явления, начавшиеся три дня спустя, – их видели сотки людей, какие были еще живы во эпохи Павла. Кроме такого, Павел не лишь именует Петра и Иакова в числе свидетелей, но совместно с Иоанном выделяет их как Апостолов, руководивших ранней церковью. Он даже именует Иакова и остальных братьями Иисуса. Чрезвычайно трудно взятьвтолк, как некто, зная все это, согласился бы с Мартином: " Разумеется, Павел и остальные первые создатели посланий считали, что Иисус был распят и воскрес. Но нет достаточных свидетельств такого, что они считали, какбудто эти действия произошли в начале главного века " [60]. Изначально напрасно надеяться( Мартин этого и не делает), что Павел веровал в явления воскресшего Иисуса, происходившие скоро после Его жизни, но заблуждался. Хотя против 2-ой доли этого утверждения разрешено выдвинуть решительные отрицания, вопрос тут не в этом. Как строчит Мартин в приведенной больше цитате, вопрос конкретно в том, веровал ли Павел, что действия эти произошли нетакдавно. Какой же протест дает Мартин? Он фактически не разъясняет ассоциация меж Павлом и иными жившими в то время очевидцами-Апостолами, в частности Петром и Иоанном. Однако Мартин колеблется, что Яков, которого знал Павел, был на самом деле братом Иисуса. Повторяя намерение Уэллса, которое он именует " правдоподобным ", Мартин постулирует, что, таккак в ранней церкви были фракции, особенно чтившие Павла, Аполлоса или Петра, " можетбыть втомжедухе, что в Иерусалиме была группа, называвшаяся братьями Господа; представители данной группы собственно знали Иисуса никак не лучше, чем сам Павел " [61]. Далее Мартин твердо заявляет: " Сомнительно, чтоб " Яков, брат Господень " обозначало " Яков, брат Иисуса " " [62]. Таким образом, он считает Иакова членом христианской фракции, называвшейся " братья Господни " и не состоявшей в физиологическом, семейном родстве с Иисусом! Поскольку мы уже разглядывали это намерение, вначале выдвигавшееся Уэллсом, тут мы приведем лишь краткий протест. Среди суровых заморочек этого подхода – более натуральное истолкование слов Павла в Гал. 1: 19 и 1Кор. 9: 5; аттестат всех 4 евангелистов; аттестат Иосифа Флавия( называвшего Иакова " братом Иисуса, называемого Христом " [63]), а втомжедухе неимение каких-то старых свидетельств, какие подтверждали бы точку зрения Уэллса. При ознакомлении с сомнительными интерпретациями Уэллса и Мартина складывается воспоминание, что их мишень – не беспристрастно разъяснить слора Павла, а заявить хоть кое-что уводящее от светлого смысла текста. Причина в этом случае явна. Если Яков вправду был братом Иисуса, то это опровергает намерение, что Иисус жил еще ранее, желая первые христиане и веровали, что Он пришел в главном веке. Весь тезис в целом производит воспоминание предвзятости. Даже Мартин, судя по всему, наблюдает бессилие позиции Уэллса, прибавляя: " Интерпретация Уэллса может появиться непродуманной и случайной " [64]. Думаю, большаячасть экспертов согласится с этим – в частности, по упомянутым больше факторам [65]. 2. Датировка Евангелий Мартин посвящает только одну страничку вопросу, играющему очень главную роль в его тезисе, -датировке 4 Евангелий. Даже тут он не приводит доводы Уэллса, а элементарно пересказывает то, что, по его понятию, молвят об этом инновационные изучения. Типичный для него подъезд – говорить, какбудто большаячасть экспертов склоняются к дате существенно наиболее поздней, чем та, которой большаячасть держится на самом деле. В качестве образца разрешено привести датировку такого Евангелия, которое традиционно считают самым ранним. Мартин твердо заявляет, что Евангелие от Марка датируется 70-135 гг., и прибавляет: " Большинство библеистов датируют Евангелие от Марка приблизительно 80 г. ". Никаких обоснований данной точки зрения он не приводит, ежели не полагать ссылки на одну страничку в книжке Уэллса [66]. Однако даты, какие употребляет Мартин, совсем не отображают мировоззрение " большинства библеистов " современности. Джон Дрейн, которого Мартин благожелательно цитирует в данной же голове, докладывает, что более общепринятая датировка Евангелия от Марка – 60-70 гг. [67], что на 65 лет ранее! Гатри соглашается с ним, отмечая что " большаячасть экспертов с полнойуверенностью датируют Евангелие от Марка 65-70 гг. н. э. " [68]. Разумеется, правда не определяется тем, какого взора держится большаячасть современных экспертов. Однако Мартин не элементарно обожает приносить и подытоживать взоры экспертов; его мотивирование мучается вследствии такого, что создатель не соображает современного состояния новозаветных изучений. К огорчению для Мартина, его ошибки в отношении Евангелий не ограничиваются поздними и неверными датировками. Он делает и остальные утверждения, какие в лучшем случае вводят в заблуждение. Он заявляет, что " Евангелие от Марка не упоминается иными создателями до середины другого века " [69]. Однако он не учитывает принципиальное упоминание, содержащееся у Папия, которое традиционно датируют на 25 лет ранее, и в котором Евангелие от Марка связывается с Апостолом Петром [70]. Кроме такого, Мартин заявляет, что Евангелие от Луки( и, можетбыть, от Матфея) не было понятно ни Клименту Римскому, ни Игнатию Антиохийскому, а впервыйраз упоминается у Поликарпа, труды которого он датирует 120-135 гг. [71] Однако выражения Иисуса, содержащиеся во всех 3-х синоптических Евангелиях, имеется у Климента, а неведомый цитирует содержащийся у Луки фрагмент о явлениях Иисуса после Воскресения [72]. Кроме такого, желая Мартин и признает, что Поликарпу популярны Евангелия от Матфея и Луки, он присваивает трудам этого старого создателя дату немало наиболее позднюю, чем та, которой держится большаячасть экспертов. Здесь следует втомжедухе упомянуть, что, ссылаясь на 24 голову " Послания к коринфянам ", Мартин заявляет: Климент " не произносит несомненно " о том, вправду ли воспитанники получили наставления Иисуса " во время его жизни на земле ". Но голова 42 этого труда представляется полностью светлой и, вероятнее только, произносит о земной жизни Иисуса: " Апостолы были посланы проповедывать евангелие нам от Господа Иисуса Христа, Иисус Иисус от Бога… " [73] Иисус и Апостолы жили в одно и то же время. Радикальные выводы Мартина бездоказательны, но он, тем не наименее, сооружает на них остальные утверждения. Заявляя, что наиболее раннее Евангелие, можетбыть, было написано " лишь в начале другого века ", он делает вывод, что эти книжки " не были написаны свидетелями " [74]. Тем не наименее, он не в состоянии доказать ни одно из данных утверждений. 3. Внебиблейские источники Наконец, Мартин разглядывает вопрос, держится ли надежная информация об историчности Иисуса в остальных источниках, не относящихся к Новому Завету. Но и тут изучения Мартина содержат ошибки. Относительно главного упоминания об Иисусе у Иосифа Флавия [75] Мартин произносит: " Практически все сходятся во мировоззрении, что этот фрагмент фальшивый " [76]. Конечно, он вправе обладать личное мировоззрение о состоянии современных изучений, но увлекательна сноска, которую он приводит. Мартин перечисляет имена 5 экспертов, какие поддерживают его позицию, и винит Хаберма-са в том, что тот держится противоположной позиции, не будучи знаком с соображением ее врагов. Однако при наиболее пристальном рассмотрении выясняется, что как минимум двое из 5 экспертов, на которых ссылается Мартин, на самом деле не соглашаются с его убеждением! На страничке, которую приводит Мартин, Ф. Ф. Брюс разъясняет, что к тексту Иосифа Флавия были добавлены некие слова; но далее читатель увидит, что Брюс склоняется к понятию, что это упоминание об Иисусе истинное и что в нем перечисляется некотороеколичество главных фактов, в том числе распятие Иисуса при Поитии Пилате [77]. Мартин, судя по всему, совсем не принялксведению и такого происшествия, что Джон Дрейн не лишь не соглашается с его тезисом, но и прибавляет, что " большаячасть экспертов не колеблются в подлинности " большей доли этого отрывка [78]. Итак, трое из 6 экспертов, которых перечисляет сам же Мартин, не согласны с ним, а Дрейн произносит, что большаячасть остальных экспертов втомжедухе возражают; благодарячему трудно взятьвтолк, каким образом примечание Мартина подкрепляет его доп вывод, что " фактически все эксперты считают этот фрагмент наиболее поздней христианской вставкой " [79]. Обращаясь к так называемому " принципу опровергающего подтверждения ", Мартин пробует опровергнуть свидетельства об Иисусе из нескольких внебиблейских источников. Но одно из критерий этого принципа – " представить бедность всех имеющихся свидетельств, использующихся в помощь такого, чтор правильно " [80]. Однако Мартину не получилось представить, что это так, вособенности в случае с Иосифом Флавием. Возникают вопросы и в связи с его толкованием нескольких остальных источников, не относящихся к Новому Завету [81]. Таким образом, Мартину совершенно не получилось обосновать предложение, что у языческих создателей " мы не обретаем заслуживающих доверия свидетельств, подтверждающих историчность Иисуса ". И никоимобразом невозможно договориться с выводом: " Наше убеждение, что Иисуса никогда не было, продуманно " [82]. В мнение следует отметить, что данных, подтверждающих историчность Иисуса, жившего в начале главного века, чрезвычайно немало. Мы уже упомянули некие главные полосы доказательств( и в голове 7 осмотрим почтивсе остальные). Павел знал воспитанников Иисуса и прибывал к Петру и Иоанну. Также он знал Иакова, который был братом Иисуса. Сотни людей, ставших очевидцами явлений Иисуса после Воскресения, были еще живы во эпохи Павла. Кроме такого, Евангелия были написаны в тот период, когда была возможность, что станет записана в значимой мерке надежная историческая информация об Иисусе. В неких внебиблейских источниках мы обретаем и иную информацию об Иисусе. Доводы Мартина против всякого из данных свидетельств основаны на аргументах, какие трудно именовать логичными, и какие, быстрее, граничат с легковерием. Дальше мы перейдем к положительным доводам в выгоду историчности Иисуса; покуда же мы проявили, что центральные расположения тезиса Мартина не разъясняют имеющихся данных на самом базовом уровне. Многие его ошибки проистекают от такого, что в лучшем случае разрешено сосчитать не очень кропотливой оценкой имеющихся фактов. Как и в случае с Уэллсом, складывается воспоминание, что создатель держится этого тезиса, неглядя на огромное численность данных, опровергающих его. Такой взор лишен научной привлекательности( что Мартин сам же с радостью признает) не поэтому, что некие эксперты не хотят взять настолько конкретный тезис, а элементарно в силу необоснованности выводов. Выводы Ученых, какие утверждали, что Иисус никогда не существовал, или пробовали сомневаться в действительности событий Его жизни и служения, на изумление недостаточно. Все такие пробы встречали гулкий ответ научного общества. Как мы узрели, фактически все они опровергаются ранними свидетельствами свидетелей( у Павла и остальных создателей), а втомжедухе ранней датировкой Евангелий. На основании таковых свидетельств Чарлзуорт прибывает к заключению, в частности, сравнительно позиции Уэллса: " Против таковых искажений и возражений разрешено выдвинуть оченьмного значительных доводов " [83]. 3. Ограниченность познаний об историческом Иисусе Мало кто из экспертов колеблется, что Иисус вправду жил на свете. Однако в родное время было известно некотороеколичество теорий, любители которых требовали на ограниченности способностей заполучить познания об историческом Иисусе. Мы осмотрим ряд распространенных ложных представлений, стремящихся ограничить изучения по нашей теме. Вначале мы опишем каждую из данных концепций, а потом выскажем главные опас замечания. Многие из них носят подготовительный нрав и будут подробнее освещены в последующих головах. Демифологизация Иисуса Начиная приблизительно с 1930-1960 гг. стало известным понятие, что в Евангелиях приводятся не исторические сведения об Иисусе, а раннехристианские свидетельства. Вопросы веры и внедрения христианской проповеди к будничной жизни интересовали евангелистов более, чем настоящие действия из жизни Иисуса, благодарячему об историческом Иисусе нам понятно еще меньше такого, что произнесено в Евангелиях. Наибольшим воздействием воспользовалась разновидность этого взора, популяризованная Рудольфом Бультманом, который считал, что Евангелия по существу представляют собой позднюю, во многом мифологизированную интерпретацию личности и учения Иисуса. Ранняя религия, зародившаяся после первой христианской Пасхи, позволила превратить исторического Иисуса в частично мифологического персонажа. Согласно данной теории, создатели Евангелий употребляли образы, чтоб проявить духовные концепции. Например, трансцендентность Бога разрешено обрисовать как необъятное отдаление. А чудеса, являющие администрация Бога над природой, на самом деле открывают Его всемогущество. Однако, как утверждали любители данной теории, буквальное истолкование таковых мифологических выражений в наше время зря. Главная задачка богословов, по понятию Бультмана, – демифологизировать Евангелия, определив, что же вправду желали заявить их создатели, а потом дать это содержание так, чтоб оно было экзистенциально весомым для современного населенияземли Ярким образцом этого подхода служит интерпретация Воскресения, которую Бультман не сопровождал никакими историческими исследованиями. В самом начале он делает вывод: " Не элементарно ли это мифическое явление? В всяком случае это, естественно, не явление настоящей летописи " [84]. Хотя религия в Воскресение, характерная главным воспитанникам, была историческим фактом, ведать фактор данной веры совсем нетакуживажно [85]. Таким образом, историчность Воскресения априорно отвергалась как миф, и не предпринималось никаких попыток изучить факты. Отрицалась даже хозяйка надобность такового исторического изучения. Считая, что ранняя храм не пробовала вписывать историю, любители данной теории утверждали, что в евангельские летописи вплетены легенды. Поэтому Бультман считал, что в исторических качествах жизни и учения Иисуса немало неопределенности [86]. В ранних трудах Бультмана это мнение звучит чрезвычайно упорно – кпримеру, в его утверждении, что " нам фактически ничто не понятно о жизни и личности Иисуса " [87]. Тем не наименее, Бультман, вособенности в поздних трудах, непременно признавал оченьмного исторических фактов Его жизни и учения [88]. Взгляды Бультмана будут осмотрены в голове 7, где мы перечислим факты, какие признают даже скептически настроенные историки. Хотя сочинения Рудольфа Бультмана – более популярные источники теории ограниченности наших познаний об историческом Иисусе, похожих взоров придерживались и почтивсе остальные оценки, посреди которых много последователей Бультмана. Но, как уже говорилось в голове 1, на протяжении крайних 30 лет эта точказрения теряет воздействие по нескольким факторам. Мы выделим 4 суровых трудности. 1. Необходимость исторического обоснования Как уже упоминалось, даже последователи Бультмана фиксировали изначальную проблему в подходе собственного учителя. Преуменьшая роль исторической базы жизни Иисуса, Бультман оказался неспособным разъяснить, на каком основании появилась и продолжила быть христианская религия – и ранняя, и инновационная. Если такового фактического основания нет, то его противоречие во многом утрачивает силу. Но ежели точказрения Бультмана обусловлена быстрее философскими суждениями( почтивсе считают, что так и имеется) и ежели историческое базу есть, то Бультман заблуждался, утверждая обратное. В Новом Завете немало раз повторено, что в его базе лежит исторически правдивый материал [89]. Павел припоминает, что без исторического Евангелия религия совсем лишена основания, делается тщетной и беспочвенной( 1Кор. 15: 1-20). Дело в том, что без исторических познаний об Иисусе в христианстве нет начального импульса, достаточного для такого, чтоб посеять веру в безызвестного человека. Само по себе это примечание служит, возможно, самым весомым возражением против идей Бультмана. Джон Макуарри, желая во многом и поддерживает Бультмана, в этом вопросе с ним не согласен: " Весьма осторожно, чтоб христианская религия могла появиться на основании такого исторического Иисуса, которого представляет Бультман: таковой Иисус – только немногим наиболее, чем преподаватель практической философии( некотороеколичество напоминающей экзистенциализм), Он лишен сверхъестественных свойств, о которых молвят Евангелия " [90]. Многие последователи Бультмана соглашались с этим критическим замечанием, признавая, что обязано было быть адекватное историческое познание об Иисусе. В голове 1 уже упоминалось, что активнее только в этом направленности работали сторонники " новейшего розыска исторического Иисуса " – такие как Эрнст Кеземан, Гюнтер Борнкам и Джеймс Робинсон [91]. Эти создатели, желая и не подчеркивали значимость исторических фактов как базы веры, соглашались, что без таковой информации нарушается единство и апостольской керигмы( сущность учения), и современного осмысливания Иисуса [92]. Хотя Бультман никогда не поддерживал розыск исторического Иисуса, на него, вероятно, оказали воздействие такие отрицания, и потом он признавал все более исторических фактов об Иисусе. Христианская проповедь утверждала, что у нее имеется историческое базу. Если какое-либо изучение выявит, что такое базу вправду есть, то роль данных фактов немало главнее той, что отводил им Бультман. 2. Предположение о мифе Вторая суровая неувязка работ Бультмана( применительно к данному изучению) содержалась в том, что он отрицал историчность Воскресения Иисуса, не обращаясь к любым историческим исследованиям. Он отверг это явление априорно, даже не уча свидетельства. Приведем еще одну цитату из Макуарри – известного комментатора трудов Бультмана; этот нюанс Макуарри подверг резкой критике: " Здесь нам будетнеобходимо не договориться с Бультманом, который, аналогично, совсем безосновательно отрицает вероятность осмысливания воскресения как объектив-но-исторического события… Ошибочность схожей аргументации явна. Единственный метод найти, вышло ли то или другое явление, содержится не в общем допущении о невозможности такового действия, а в исследовании имеющихся исторических свидетельств; конкретно на этом основании делается вывод " [93]. Проблема в том, что Бультман отверг историчность Воскресения, не руководствуясь фактическими наблюдениями. Макуарри опять отмечает: " Но Бультман не постарался выучить свидетельства в выгоду такого, что воскресение было беспристрастным историческим событием. Он предположил, что это миф ". Это противоречие – решающее, так как полностью можетбыть, что исторических фактов, подтверждающих Воскресение, довольно, но Бультман элементарно пренебрег тем, что могло бы стать крепким базой христианской веры. Примечательно, что методология оценки форм, которую он популяризовал, даже преобразуется в довод в выгоду достоверности чудес, что станет показано ниже. 3. Ошибочная историография Третья неувязка методологии Бультмана состоит в том, что даже инновационные историки возражают против оценки форм и редакций, которую он популяризовал как верный подъезд к исследованию Нового Завета. Использование Бультманом данных способов привело, как уже упоминалось, к наименьшим историческим результатам, в то время как спецы по старой летописи, используя обычные методы изучения, выявили в Новом Завете адекватное историческое базу. А. Н. Шер-вин-Уайт, оксфордский спец по старой летописи, направил такое обвинение в адрес критиков форм: " Итак, умопомрачительная ситуация: в то время как убежденность греко-римских историков растет, исследование евангельских повествований в двадцатом веке, опирающееся на таковой же перспективный материал, проявилось в таком мрачном направленности, как оценка форм… Считается, что исторический Иисус непознаваем и историю его служения нереально записать. Довольно удивительно ". Шервин-Уайт требует на том, что аспекты, традиционно используемые к старой секулярной летописи, разрешено использовать и к новозаветным текстам, выявляя в итоге исторические факты. Другой историк, Майкл Грант, втомжедухе использует обыденную историческую методологию к Новому Завету и прибывает к выводу, что об историческом Иисусе разрешено выяснить почтивсе, неглядя на доводы Бультмана, чью методологию он опровергает [94]. В связи с этим нередко выдвигается последующее противоречие. Некоторые говорят, что создателей Нового Завета невозможно ассоциировать с старыми секулярными создателями, так как крайние пытались вписывать историю, а убеждения библейских создателей, по понятию критиков форм, существенно воздействовали на метод изложения материала. Шервин-Уайт и Грант предоставляют оченьмного ответов и на это противоречие, и на общие расположения оценки форм, развиваемой Бультманом и иными. 1) Сочинения неких старых создателей, кпримеру Геродота, Ливия и Тацита, в неких качествах идентичны с Евангелиями. Для данных сочинений свойственна поучительная мишень, " которую евангелисты приветствовали бы ". Тем не наименее, эти труды без колебаний признают историческими. И желая втомжедухе имеется определенные различия, это не препятствует нам найти в Евангелиях значимый размер фактического материала [95]. 2) В старой летописи нет остальных образцов литературы, к которой оценки форм относят Евангелия. Как заявляет Шервин-Уайт, " мы не знакомы с таковыми трудами в старой историографии " [96]. 3) Евангелия формировались скоро после запечатленных в них событий; античные же историки( кпримеру, Плутарх и Ливий) нередко описывают действия, происходившие на немало веков ранее. Тем не наименее, инновационные историки удачно извлекают из данных источников факты, относящиеся к ранним периодам [97]. 4) Между старыми историками времяотвремени видятся " серьезнейшие расхождения " – как, кпримеру, в 4 старых источниках, рассказывающих о Тиберии Цезаре; но деяния, изложенная в данных источниках, все одинаково остается познаваемой [98]. Другой нынешний историк, Пол Майер, отмечает такие же расхождения в источниках, описывающих Большой пожар в Риме( первый в. н. э.) [99]. 5) Критики форм немало молвят об эксперименте первых воспитанников Иисуса, но деяния пробует разъяснить предпосылки этого эксперимента [100]. 6) Историчность неких долей Нового Завета, в частности, Книги Деяний, подтверждается наружными аспектами [101]. 7) Принципы оценки форм не исключают главную роль летописи в Евангелиях. Хотя создателей Евангелий интересовали доэтого только духовные вопросы, летописи также придавалось огромное смысл. У них не было обстоятельств для преломления исторического нюанса из-за духовного, так как оба эти нюанса были в одинаковой ступени главны и дополняли друг друга [102]. Шервин-Уайт и Грант – только двое из множества современных историков, указывающих на бессчетные недочеты бультмановской оценки форм [103]. Оба экспертов прибывают к выводу, что ежели использовать к Новому Завету те же аспекты, какие используются и к иным старым текстам, то разрешено в общих чертах обрисовать историческое базу жизни и учения Иисуса [104]. 4. Текстовые свидетельства Наше 4-ое противоречие адресовано не столько Бультману, насколько всем критикам, ставящим под колебание контент Нового Завета, который оценивается чрезвычайно приподнято по сравнению с иными старыми творениями. Речь идет доэтого только о 3-х качествах: о численности рукописей, о времени, которое прошло меж самими событиями и их описанием, и о отрицание текста. Таким образом, в добавление к предыдущему вопросу о фактическом содержании разрешено отметить, что у Нового Завета имеется и текстологическое доказательство. Можно дерзко заявить, что из всей старой литературы Новый Завет подтверждается большим числом рукописей. У древних творений, как правило, недостаточно списков; 20 полных или частичных манускриптов числятся хорошим показателем. Для сопоставления: новозаветных рукописей – наиболее 5000. Учитывая такую важную разницу, мы располагаем еще наилучшим материалом для текстовой оценки Нового Завета, что принципиально принципиально для установления начального текста [105]. Наверное, самый-самый убедительный текстологический аргумент связан с интервалом времени меж творением оригинала и самой ранней из имеющихся копий. Для большинства классических текстов древности разрыв в 700 лет считается хорошим показателем, а часто он сочиняет 1000-1400 лет. Для сопоставления: папирусы Честера Битти и Бодмера содержат огромную дробь Нового Завета и возникли приблизительно чрез 100-150 лет после его завершения. Полная копия Нового Завета( Синайский кодекс) и практически абсолютная манускрипт( Ватиканский кодекс) возникли приблизительно чрез 250 лет после оригиналов. Столь ранние даты рукописей Нового Завета подтверждают его достоверность [106]. Кроме такого, мы располагаем совершенным текстом Нового Завета, что невозможно заявить об других древних текстах. Например, из 142 книжек римской летописи, написанных Ливием, 107 были утрачены! Только 4 с половиной из начальных 14-ти книжек римской " Истории " Тацита дошли до наших дней, и только 10 книжек вполне и две отчасти – из шестнадцати книжек его " Анналов ". А любая из книжек Нового Завета сохранилась вполне, и это также принципиальный причина в установлении подлинности данных текстов [107]. Мало кто из критиков спорит тот факт, что контент Нового Завета чрезвычайно отлично доказан документально. Гельмут Кёстер в двухтомном сочинении, посвященном его былому учителю Рудольфу Бультману, отлично подытоживает хорошее положение текста: " Труды древних создателей нередко представлены лишь одной сохранившейся рукописью; ежели имеется полдюжины или более рукописей, традиционно молвят об чрезвычайно подходящей ситуации для реконструкции текста. Но есть возле 5 тыщ рукописей НЗ на греческом языке, бессчетные переводы, относящиеся к ранней стадии развития текста, и, вконцеконцов, начиная со ii в. н. э., неисчислимое оченьмного цитат в трудах Отцов Церкви… рукописная традиция НЗ наступает уже в конце ii в. н. э., то имеется манускрипты возникли только возле века спустя после написания оригиналов. Таким образом, текстовая оценка НЗ лежит на еще лучшем основании, чем текстовая оценка древних создателей " [108]. Против критического подхода к Евангелиям, который развивал Бультман, разрешено привести и остальные отрицания. Например, некие отмечают его обветшавшие, характерные девятнадцатому веку, представления о науке, под воздействием которых он именует все, что не подходит его системе, " мифом " [109]. Другие отмечают его обветшавшие представления об эллинистическом воздействии на новозаветные доктрины – при том, что воздействие еврейской среды уже подтверждено [110]. Еще одно суровое примечание состоит в том, что, таккак Бультман не придавал смысла историчности Иисуса, его систему разрешено разглядывать как появившуюся в двадцатом веке разновидность гностицизма [111]. Некоторые даже считают, что, не проявив энтузиазма к историческому Иисусу, Бультман оказался в затруднительном расположении – ему довелось демифологизировать Иисуса, чтоб сберечь согласованность концепции [112]. Кроме такого, разрешено сориентировать на цельный ряд остальных исторических и текстовых заморочек в этом и схожих ему критических подходах к тексту Нового Завета [113]. Тем не наименее, довольно и данных 4 главных возражений против идей Бультмана и остальных экспертов, использующих наиболее радикальные вариации оценки форм и редакций, чтоб представить: такие способы несостоятельны и не принуждают нас отрешиться от исторического подхода к личности Иисуса. Отсутствие соответствующего исторического обоснования христианской веры, неоправданное неуважение сверхъестественными веществами, в частности Воскресением Иисуса, исторические трудности, связанные с радикальной оценкой форм и редакций, и аутентичность новозаветных текстов – все эти доводы обращены против вышеупомянутых подходов. К этому перечню разрешено прибавить немало остальных возражений против позиции тех, кто пробует свести к минимуму исторические факты из жизни Иисуса. Исторический Иисус без богословия и чудес Сторонники наименее радикальной, но чрезвычайно известной модели, использующейся для разъяснения исторических событий жизни Иисуса, признают Евангелия достаточно надежными историческими текстами. Хотя таковым образом подтверждается историчность почтивсех качеств жизни Иисуса, делается это в вред текстам, в которых стиль идет о сверхъестественных и богословских качествах – традиционно они остаются без интереса или элементарно отвергаются. Это представляется симпатичным Майклу Гранту, который считает, что, желая с поддержкой этого способа разрешено заполучить немало исторического материала, нереальные составляющие в жизни Иисуса не вступают в компетенцию историков, но относятся к области веры [114]. Тем не наименее, Грант обретает в жизни Иисуса существенное численность исторического материала. Такой подъезд к историческим фактам Евангелий стал известен благодаря не лишь историкам, но и богословам, принадлежавшим к так называемому либерализму девятнадцатого века, о чем упоминалось в голове 1. Это направленность нередко именуют " старым " или " германским либерализмом ", чтоб выделить различие от остальных современных видов; его методология содержалась доэтого только в реконструкции жизни Иисуса вбольшейстепени на базе синоптических Евангелий. Эти источники в целом рассматривались как полностью пригодный материал для такового компании, за исключением доктринальных отрывков и рассказов о чудесах. Иными словами, сторонники либерализма традиционно признавали факты, изложенные в синоптических Евангелиях, но пробовали заглянуть за ранние богословские вероисповедания, чтоб узнать, каким же был Человек, стоявший за ними, и отдать материалистическое разъяснение чудесам [115]. С одной стороны, любители либерализма считали недоказуемым доктринальное предложение о священной и человечной природах Иисуса, благодарячему устремлялись найти исторического Иисуса за Христом веры и доктрины. Они пробовали разделять Христа догмы от Человека Иисуса [116]. С иной стороны, отвергалась историчность чудес. Чаще только применялся подъезд [117], признававший фактическое содержание библейских историй за вычетом сверхъестественных событий – сверхъестественное объяснялось с поддержкой обыденных материалистических явлений. Например, в начале девятнадцатого века Генрих Паулус признавал огромную дробь евангельского повествования о погибели и Воскресении Иисуса за одним принципиальным исключением: Паулус считал, что когда Иисус был снят с креста, Он был еще жив. В итоге эта концепция Воскресения была лишена сверхъестественного вещества [118]. Казалось бы, эта концепция привлекательна – в частности, она допускала признание Евангелий как источников в целом исторических; ее любители основательно относились к показаниям и историческим этим. Однако она какоказалось несостоятельной по нескольким факторам, приведшим к отказу от " старенького либерализма ". Мы представим 4 основных отрицания против нее. 1. Априорное отригщние чудес Во-первых, на каком основании мы отклоняем действительность чудес, ежели лишь не на предубеждении, что их просто не случается? Ни деяния, ни естествознание, ни ка-кая-либо иная наука не может без каждого изучения отвергать чудеса. Само предложение, что чудеса противоречат законам природы и, следственно, невероятны, основано на неверной аргументации и благодарячему не может априорно вычеркивать чудеса [119]. Современная дисциплина уже не может постулировать абсолюты, априорно исключающие вероятностные действия, желая в прошедшем это нередко числилось вероятным. В каждом единичном случае разрешено произносить лишь о вероятностях. Что еще главнее, верное внедрение индуктивной методологии просит сначала выучить все свидетельства и только потом делать выводы. Соответственно, таковой подъезд употребляется не лишь в физике, но и в юриспруденции, медицине, уголовном судопроизводстве, журналистике. Историки также расследуют популярные факты, чтоб найти, происходило ли явление на самом деле [120]. Как отмечает впрошлом оксфордский педагог Уильям Уонд, нет научных оснований отвергать возможность действия, покуда не проведено изучение. Априорное отречение вероятности недопустимо, даже ежели нам не нравится вывод, на который указывают факты. Выводы обязаны базироваться на имеющихся подтверждениях [121]. Если же чудеса невозможно отвергать без подготовительного изучения, то на каком основании мы признаем одну дробь евангельских повествований и отклоняем иную? Такая избирательность представляется случайной, ежели нет объективного аспекта, определяющего отбор. Поэтому заключения, изготовленные доэтого исследования фактов или назло им, являются неисторическими и ненаучными. Априорное изъятие способности чудес не владеет под собой оснований. Мы обязаны поначалу изучить свидетельства и лишь позже делать выводы. 2. Описания чудес и научные изучения Вторая суровая неувязка такового подхода – распространенное намерение, что историческая методология неприменима к описаниям чудес. Часто говорят, что чудеса относятся к сфере веры и, таковым образом, находятся за пределами способов исторического или хотькакого другого изучения [122]. Следует подтвердить: мишень данной книжки не в том, чтоб узнать, вышло ли то или другое Божье волшебство. Наша задачка – выучить жизнь Иисуса в целом и Его Воскресение в частности, придерживаясь исторических критериев. Мы ищем исторические основания данных событий, не задавая вопрос о том, совершал ли Бог те или другие деяния. Философское изучение Воскресения как истинного чуда – темы совсем уместной – разрешено отыскать в книжке Г. Хабермаса " Воскресение Иисуса: апологетика " [123]. Как отмечается в прибавлении 1, мы проводим отличие меж описанием чуда и самим чудом. Мы можем изучить с исторической точки зрения христианское отображение Воскресения Иисуса из мертвых, не затрагивая сопутствующего вопроса о том, является ли это чудом, которое Бог создал в теистической Вселенной. Тем не наименее, исторический вопрос о Воскресении главен сам по себе, таккак ежели волшебство вышло в дословном значении, то вышло оно в пространственно-временной вселенной. Наш подъезд содержится в рассмотрении исторической стороны утверждения, что Иисус воскрес. Действительно ли Иисус, умерев вследствие распятия на кресте, являлся потом Своим последователям? В этом и состоит наш основной вопрос. Таким образом, предложение, что на основании одной только исторической методологии нереально закончить, что волшебство вправду вышло, заслуживает интереса. Но это предложение невозможно идентифицировать с иным утверждением, а конкретно что историческое изучение совсем неприменимо в предоставленном вопросе. Следует жить отличие меж историческим и философским измерениями вопроса. Хотя познание единично, путей изучения, водящих к нему, немало, и у всякого имеется свои мощные стороны. Изначальное предложение о невозможности изучения чудес правильно только в том случае, ежели нам заблаговременно понятно, что чудеса, в дословном значении этого слова, в летописи не проистекают. Если они проистекают лишь в некоем мире за пределами объективного или не проистекают вообщем, то их нереально изучить с поддержкой исторической методологии, и это мнение правильно. Но так как предложение, что чудеса в дословном значении проистекают в обыкновенной летописи, представляет собой явный вопрос, то разрешено изучить по последней мерке историческую дробь данных описаний, чтоб найти их аутентичность. Хотя некие возражают даже против частичного изучения описаний чудес, это противоречие часто представляет собой элементарно разновидность априорного отречения, на которое мы ответили больше. Иными словами, таккак вероятность чудес невозможно исключить без изучения и таккак утверждается, что чудеса происходили в пространственно-временной летописи, их разрешено изучить как этакие. Тем, кто перечит против каждого изучения описаний чудес и считает их только предметом веры, следует припомнить, что, сообразно новозаветному учению, Воскресение Иисуса было настоящим событием( кпримеру, 1 Кор. 15: 1-20). Кроме такого, избавление подразумевает веру в евангельские факты, в том числе Воскресение( ст. 1-4). Павел заявляет, что христианская религия основана на данных жестких фактах. Но ежели религия не владеет достоверного родника, откуда мы знаем, что она подлинна? И желая нам не необходимо созидать, чтоб веровать, исторические факты служат наиболее крепкой основой, чем " скачок " веры. Если обнаружатся надежные свидетельства Воскресения, это станет решительным указанием на то, что данное явление разрешено учить с исторической точки зрения, так как оно выдержит проверка. Некоторые историки требуют конкретно такового изучения. Они считают, что нужно выучить всю информацию о Воскресении. Тогда мы сможем осуждать о том, вправду ли это явление имело пространство в летописи [124]. 3. Несостоятельность материалистических теорий Третья неувязка этого подхода к историческому материалу в жизни Иисуса, вособенности в рамках " старенького либерализма ", содержится в том, что материалистические теории, предлагавшиеся для разъяснения Воскресения, опровергаются имеющимися историческими фактами. Примечательно, что сами же любители либерализма осуждали личные теории, неглядя на свои богословские установки. Такие материалистические взоры были чрезвычайно известны в девятнадцатом веке. Не было одного представления о том, какая концепция служит лучшим другим разъяснением происшедшего в дословном значении Воскресения. На самом деле почтивсе из популяризаторов таковых теорий поначалу осуждали и выявляли слабые стороны остальных теорий собственных коллег – либеральных богословов. Например, упоминавшуюся больше концепцию гипноза, предложенную Паулусом, раскритиковал Давид Штраус, который, по словам Швейцера, нанес ей " летальный удар " [125]. В голове 4 мы тщательно осмотрим концепцию гипноза. В задачки данной книжки не вступает тщательное исследование других теорий, предлагавших материалистическое разъяснение фактического Воскресения Иисуса. Здесь довольно только заявить, что, как и в случае с теорией Па-улуса, все материалистические теории были опровергнуты самими же любителями либерализма. В ходе этого процесса и под действием возражений, высказывавшихся иными учеными за пределами их лагеря, выявлялись слабые стороны данных разъяснений. Иными словами, любая из других теорий опровергалась имеющимися историческими фактами [126]. Также следует отметить, что в двадцатом веке оценки традиционно отвергали эти теории полностью. Современные ученые-критики не разбирали раздельно любой из пт, а вполне отбрасывали материалистические пробы опровергнуть Воскресение. Например, Карл Барт – пожалуй, самый-самый авторитетный богослов-критик этого века – перечисляет главные материалистические теории и делает вывод: " … сейчас мы верно пренебрегаем ими "; этот вывод следует частично и из " бессчетных противоречий в подробностях ". Барт втомжедухе отмечает, что эти разъяснения " вышли из потребления " [127]. Раймонд Браун втомжедухе перечисляет эти теории и делает вывод: " Сегодняшняя оценка не идет вслед за вчерашней. Популярные в прошедшем веке… топорные теории уже не в почете ". Это только некие образцы такого, что почтивсе инновационные оценки, самостоятельно от богословских убеждений, единогласно отторгают теории, другие идее Воскресения [128]. Таким образом, материалистические теории не лишь были опровергнуты историческими фактами: либеральные богословы в девятнадцатом веке осуждали их по отдельности, а большаячасть критиков двадцатого века отторгают их все совместно взятые. Они не выдержали тесты даже с критической точки зрения. Эти симптомы очевидно свидетельствуют о том, что другой подъезд к Воскресению Иисуса несостоятелен. 4. Возможность богословия Четвертое противоречие против этого исторического подхода станет упомянуто только коротко, так как его нереально разглядеть в рамках данной книжки. Но ежели выяснится, что Иисус на самом деле воскрес из мертвых, то, можетбыть, втомжедухе пригодится пересмотреть мировоззрение как современных историков, так и либеральных экспертов девятнадцатого века, отделявших богословские учения от жизни Иисуса [129]. Если удастся обосновать, что Воскресение – исторический факт, то окажется, что оно во многом соединено с богословским учением Иисуса, которое в этом случае не удастся свалить со счетов. По данной и иным похожим факторам следует отрешиться от ложных попыток разглядывать лишь исторические факты в жизни Иисуса. Такой подъезд несостоятелен, так как его любители традиционно априорно отторгают вероятность чудес и часто отказываются от каждого изучения описаний чудес. Кроме такого, их материалистический подъезд к Воскресению Иисуса оказался несостоятельным, что признают даже оценки, и в нем не учитывается, что ежели Иисус в дословном значении воскрес из мертвых, то Его теология полностью актуально. Что молвят об Иисусе источники, не относящиеся к Новому Завету Наконец, в данной голове мы осмотрим нередко высказываемое мировоззрение, что все популярные нам об Иисусе сведения записаны в Новом Завете, в частности в Евангелиях. Некоторые говорят, что это единственные источники информации о жизни Иисуса, подразумевая, что старой секулярной летописи Он неизвестен. Эта точказрения смешивается с любыми вероятными представлениями об историчности Иисуса, в том числе с 2-мя иными взорами, рассматривавшимися в данной голове. С иной стороны, ее невозможно именовать критической теорией, так как некие религиозные считают, что уникальность Иисуса излишний раз подчеркивается тем, что о Его учении и жизни понятно лишь из христианских источников. Но времяотвремени на эту позицию ссылаются как на противоречие против христианства. Некоторые задают вопрос: ежели Иисус оказал такое воздействие на людей такого времени, то отчего нам ничто не понятно о Нем из старой( вособенности секулярной) летописи? Какими бы мотивами или убеждениями ни руководствовались любители этого представления, оно обширно распространено. Как утверждается в одном учебнике летописи: " Историческая информация об истоках христианства, к огорчению, чрезвычайно ограничена. Ни один источник – ни в еврейской, ни в древней летописи – не описывает активность Иисуса, и все наши познания о нем проистекают из наиболее поздних сочинений его последователей, собранных в Евангелиях. Современная дисциплина уже не колеблется в подлинности данных сочинений… "( курсив в оригинале) [130]. Очевидно, что выражения создателей невозможно именовать чрезвычайно критичными; можетбыть, они имеют в виду совершенное отображение жизни Иисуса в старой летописи. Тем не наименее, эти взоры достаточно известны. Например, в одном современном романе археолог, чрезвычайно скептически относящийся к христианству, произносит: " Церковь сооружает свои утверждения в главном на учении малоизвестного юного еврея с мессианскими претензиями, который, скажем прямо, не изготовил огромного воспоминания в родное время. Светская деяния не произносит о нем ни слова. Ни одного. Римляне молчат о нем. Даже у Иосифа Флавия о нем нет ни одного упоминания " [131]. Хотя эти слова принадлежат вымышленному персонажу, само противоречие разрешено услышать нередко, и в неких вариантах к нему вправду прибегают для опровержения христианства. Ниже мы дадим только два ответа на это обвинение, тем наиболее что оно не постоянно представляет собой критическую попытку отрешиться от поисков исторического Иисуса. 1. Ложное понятие Во-первых, мировоззрение о том, что в старых источниках, не относящихся к Новому Завету, не упоминается об Иисусе, всего-навсего неверно. Действительно, ни в одном из внебиблейских источников не держится доскональной информации об Иисусе, но, тем не наименее, в старой летописи сталкивается наиболее дюжины нехристианских источников, упоминающих о Нем. Кроме такого, есть оченьмного ранних христианских источников, содержащих доп информацию об Иисусе. Подробнее этот вопрос станет осмотрен во 2-ой доли книжки, где будут приведены конкретные образцы, но тут довольно отметить ошибочность той идеи, что старому нехристианскому миру не было ничто понятно об Иисусе. Вполне можетбыть, что о Нем упоминали даже почаще, чем о почтивсех остальных узнаваемых людях античности! 2. Передача информации в старом мире Во-вторых, Дэниел-Ропс приводит некотороеколичество надзоров, помогающих взятьвтолк, отчего в античные эпохи об Иисусе не было написано еще более. Например, в главном веке не было высокоразвитых( по современным меркам) средств передачи информации. На местном уровне могло быть насколько угодно благородных упоминания событий, людей или ситуаций, но на интернациональной арене они оставались фактически незамеченными. Кроме такого, старых создателей было сравнимо мало. Поэтому у них было довольно материала для работы, и нередко они ограничивались ситуациями, какие числились " официальными " или представляли интернациональный энтузиазм. Прежде только, мы не можем заявить, вправду ли Иисус или первые христиане вызвали какие-либо глобальные потрясения. Кроме такого, незнатное возникновение Иисуса не содействовало привлечению к Нему завышенного интереса. Даже христианская проповедь о Его мессианстве может появиться внешнему наблюдателю еврейским сектантским учением, в котором Иисус смотрится элементарно одним из " кандидатов " на роль короля иудеев [132]. С учетом данных причин не следует делать ложный вывод о том, что не относящиеся к Новому Завету источники типо обходят Иисуса молчанием. Существует на изумление немало нехристианских источников, из которых мы спрашиваем цельный ряд фактов о Нем. Есть и некие остальные предпосылки, отчего об Иисусе не произнесено более. Выводы В данной голове мы разглядели некие неуверенные представления об историчности Иисуса и пришли к выводу, что ни одно из них не дает значительных обстоятельств бросить в стороне все или какую-то дробь первоисточников, говорящих о Нем. В середине двадцатого века было известно мировоззрение, что Иисус вправду существовал, но понятно о Нем чрезвычайно недостаточно. Несостоятельность этого представления была подтверждена с поддержкой имеющихся данных, и оно во многом утратило свою притягательность. Пренебрежение деталями, относящимися к историческому Иисусу и их связью с верой, априорное отречение способности сверхъестественных событий, в частности Воскресения Иисуса, исторические отрицания против радикальной оценки форм и редакций, доказанная аутентичность новозаветных текстов – вот только некие из обстоятельств, по которым мы отклоняем эту точку зрения. Она связана и с иными очевидными проблемами. Многие выбирают " наиболее историчный " подъезд, воспроизводя жизнь Иисуса по имеющимся документам, но отвергая доктрину и чудеса. Хотя этот подъезд и представляется наиболее симпатичным, к его недочетам относятся априорное отречение способности чудес и( во почтивсех вариантах) отказ от исторического изучения описаний чудес. Кроме такого, любители этого подхода не сумели рекомендовать материалистические другие теории, изъясняющие Воскресение, что признают даже оценки христианства, и пренебрегли вероятностью такого, что богословское преподавание Иисуса актуально, ежели удастся обосновать, что Он в дословном значении воскрес из мертвых в пространственно-временной летописи. Наконец, некие возражают, что христианство совсем не располагает внебиблейскими упоминаниями о жизни Иисуса. Помимо такого, что это предложение неверно( как станет показано во 2-ой доли книжки), имеется значительные предпосылки, по которым секулярных источников, упоминающих о жизни Иисуса, меньше, чем имеется в нашем постановлении, но и это количество на изумление велико. Таким образом, эти другие представления об историческом Иисусе не формируют препятствий для изучения Его жизни. Применяя обыденную историческую методологию к ранним христианским вероисповеданиям, археологическим показаниям, старым нехристианским и христианским( не вошедшим в Новый Завет) источникам, мы спрашиваем, что произносит деяния о жизни Иисуса. Но сначала мы осмотрим некие наиболее или наименее известные представления об Иисусе, отражающие нетипичные взоры на Его жизнь, а втомжедухе побеседуем о 2-ух современных движениях, пытающихся разъяснить жизнь Иисуса с неортодоксальной точки зрения. 4. Иные объяснения исторических фактов об Иисусе Помимо главных исторических подходов, описанных в предшествующей голове, предпринимались бессчетные пробы сотворить известные описания жизни Иисуса. Их создатели нередко дают неортодоксальные объяснения: Иисус не погиб на кресте; Он был связан с Кумранской общиной; некто поменял Его преподавание в собственных целях; Иисус путешествовал по миру в движение так именуемых " лет молчания " или даже после распятия. Хотя суровые эксперты фактически не обращают интереса на такие сочинения, эти взоры достаточно известны посреди тех, кто не знаком с фактами. Многие замечают оторванное от фактов или логики изложение, но не имеютвсешансы обнаружить кроющиеся за ним трудности. Это основная фактор, по которой мы осматриваем такие объяснения в предоставленной книжке. Мы остановимся на нескольких самых распространенных в крайнее время неортодоксальных представлениях о жизни Иисуса. Появление теории гипноза Авторы всех выдуманных описаний жизни Иисуса, упоминавшихся в голове 1, считали, что Он не погиб на кресте и был реанимирован. В таком случае Его " явления " воспитанникам, очевидно, не были сверхъестественными, таккак Он не погибал. Теория гипноза, которой придерживался Генрих Паулус и остальные создатели в период расцвета либеральных материалистических теорий, была достаточно известна в первой половине девятнадцатого века. Она была опровергнута фактами и осуждена любителями либерализма, таковыми как Давид Штраус. Прежде чем разглядеть эту позицию, станет здорово направить интерес на две инновационные пробы сотворить такие биографии Иисуса. Книга Хью Шонфилда " Пасхальный заговор " вызвала реальную сенсацию [133]. Однако немногие читатели понимали ее схожесть с наиболее ранними выдуманными описаниями жизни Иисуса. Согласно Шонфилду, Иисус был уверен в Своем мессианстве и, основываясь на этом убеждении, кропотливо спланировал Свое публичное служение [134]. Он подстроил такие действия, как победный ввод в Иерусалим, а Лазарь помогал Ему изготовить нужные приготовления [135]. Особенно кропотливо был изобретен чин, соединенный с грядущим распятием: для этого нужен был чрезвычайно четкий расплата времени. В этом затеи основным доверенным лицом Иисуса был Иосиф Аримафейский [136]. Пока Иисус находился на кресте, Иосиф позаботился, чтоб безызвестный человек дал Иисусу питье с подмешанным в него наркотиком. В итоге Иисус скоро опустился в бессознательное положение, вследствии что сформировалось воспоминание, какбудто Он погиб. Тем не наименее, когда Иисуса сняли с креста, Его положение было чрезвычайно томным, в индивидуальности вследствии нанесенной копьем царапины, которую упоминает Иоанн [137]. В субботу тело Иисуса вынесли из гробницы, после что Он на краткое время пришел в рассудок, но скоро погиб и был перезахоронен [138]. Здесь Шонфилд дает свою реконструкцию событий, объясняющую веру воспитанников в Воскресение Иисуса. Ключевую роль в данной реконструкции играет безызвестный, который дал Иисусу наркотик. Он помогал идти Иисуса к гробнице, а потом возвратился в субботу, чтоб избавить Его. Когда Иисус на краткое время пришел в рассудок, Он попросил этого человека дать воспитанникам, что Он воскрес из мертвых. Однако скоро Иисус погиб, и этот человек посодействовал захоронить Его. Этот же безызвестный был в гробнице, когда ранним воскресным сутра туда пришли дамы, и горькая Магдалина приняла его за садовника. Позже этот же человек общался с учениками по дороге в Эммаус, а втомжедухе на сберегаю моря и в Галилее. Ученики приняли незнакомца за Иисуса и огласили о Его Воскресении из мертвых [139]. Непредвзятому читателю обязано быть разумеется, что совсем невероятный сценарий развития событий, когда безызвестный человек элементарно появляется из ниоткуда в тех ситуациях, какие нужно когда-то разъяснить, очень сомнителен, ежели не заявить более. Весь содержание чрезвычайно подобен на обветшавшие и отвергнутые учеными выдуманные биографии Иисуса. Даже сам Шонфилд признает, что значимая дробь его сочинения – " реконструкция, проделанная с поддержкой воображения " [140]. Далее он разъясняет: " Мы совсем не утверждаем, что наша реконструкция отображает то, что вышло на самом деле " [141]. Как отмечает Джон А. Т. Робинсон, " Пасхальный заговор " – это образчик популяризованной биографии, которая так лишена фактических оснований, что ежели бы у публики не вызывал настолько живого энтузиазма фактически любой, кто строчит о христианстве, книжку " просто высмеяли бы и забыли " [142]. Поэтому мы считаем, что предлагаемая Шонфилдом реконструкция жизни Иисуса в высшей ступени неправдоподобна. Еще один образчик теории гипноза в известной литературе – это книжка Донована Джойса " Свиток Иисуса ". Тезис данной книжки, содержащей еще наиболее умопомрачительный, чем у Шонфилда, сценарий развития событий мы осмотрим в одном из последующих разделов данной головы. Здесь мы только приведем предлагаемый Джойсом вариант теории гипноза. По описанию Джойса, Иисус также намеревался избежать погибели на кресте. Так, Он находился под действием наркотика, и римские бойцы не осмотрели Его довольно кропотливо – можетбыть, поэтому что были подкуплены. И они не пронзили Его бок копьем, чтоб удостовериться в Его погибели. Поэтому Иисус не погиб на кресте. В гробнице Его привел в рассудок доктор, который, вероятно, спрятался там заблаговременно [143]. Эта деяния об обмороке Иисуса – таковая же вымысел, как теории Шонфилда и создателей восемнадцатого-девятнадцатого веков. Закат теории гипноза Теория гипноза была, пожалуй, самой известной материалистической теорией, выдвигавшейся в начале девятнадцатого века против историчности Воскресения Иисуса. Но Давид Штраус, сам свободный теолог, выступил с опровержением данной теории, получившим признание посреди коллег-ученых. 1. Критика Штрауса Штраус поднял чрезвычайно принципиальный вопрос. Даже ежели допустить, что Иисус пережил римское распятие, как Он совладал с томным камнем, закрывавшим ввод в гробницу? Будучи очень ослаблен физиологически, мог ли Он двинуть объект, с которым даже здравый человек совладал бы с огромным трудом( сообразно преданию)? Ситуация усложнялась и тем, что гранит нужно было выкатить из гнезда вверх. Кроме такого, на внутренней стороне камня не было края, в который Иисус мог бы упереться, чтоб желая бы навалиться на него Своим весом. И даже ежели Иисус сумел вылезти из гробницы, сумел ли бы Он дойти до места, где прятались воспитанники, ежели еще недавно до этого Он висел на римском кресте?! Но самый-самый убедительный довод Штрауса связан с состоянием Иисуса, пришедшего к воспитанникам. Вряд ли у кого-либо вызовет колебание, что Иисус был чрезвычайно слаб физиологически, шибко хромал, истекал кровью, был бледным и держался за рану в боку. Ему очевидно необходима была бы мед содействие и, во каждом случае, Он не казался бы воскресшим и прославленным Господом Жизни! Как подмечал Штраус, воспитанники побежали бы за доктором, а не провозгласили Иисуса воскресшим Сыном Божьим! Штраус утверждал, что даже ежели бы концепция гипноза была правдоподобна, она все одинаково не разъясняла бы веру воспитанников в воскресшего Иисуса. Поскольку они вправду провозгласили Его воскресшим и прославленным Господом, концепция гипноза не в состоянии разъяснить факты [144]. В начале века Швейцер именовал рецензенту Штрауса " смертельным ударом ", нанесенным по рационалистическим теориям [145]. После распространения идей Штрауса создатели либеральных " биографий Иисуса " закончили вспоминать концепцию гипноза [146]. К истоку двадцатого века остальные ученые-критики огласили эту концепцию не наиболее чем историческим курьезом. Даже оценки христианства более не разглядывали ее как жизнеспособную гипотезу [147]. 2. Смерть в итоге удушья Современные мед изучения добавили по наименьшей мерке два отрицания против теории гипноза. Во-первых, распятие – это, по сути, погибель от удушья, так как межреберные и грудные мускулы кругом легких затрудняют обычное дыхание, когда тело висит в " нижнем " расположении. Поэтому даже ежели бы погибель на кресте была инсценирована, распятый все одинаково не мог бы дышать; человек не может продолжительно притворяться, что задыхается. Когда перебивались голени жертвы, погибель наступала еще скорее, поэтому что человек не мог приподняться и высвободить легкие, чтоб изготовить вдох. Римляне отлично это знали, о чем свидетельствуют переломанные останки жертвы, умершей на распятии в главном веке( наиболее тщательно об этом нетакдавно найденном скелете рассказывается в голове 8). Так как голени Иисуса не были перебиты, мы можем быть убеждены: римляне удостоверились в том, что Он был мертв. Иначе Он был бы убит средством этого метода. Так или подругому, возможность такого, что Иисус погиб бы в итоге данных действий, чрезвычайно велика. 3. Рана в сердечко Другое, еще наиболее значительное опровержение теории гипноза следует из мед заключения, сообразно которому римское копье пронзило сердечко Иисуса, и это, как свидетельствует римский создатель Квинтилиан( Большие декламации 6. 9), служило решительным доказательством пришествия погибели при распятии. Автор Евангелия, быстрее только, не разумел мед значения описываемых событий, а элементарно приводил аттестат свидетеля( Ин. 19: 34-35). Врачи, изучавшие этот вопрос, традиционно сходятся во мировоззрении, что это чрезвычайно четкое мед отображение. Вода, быстрее только, исходила из перикарда – сумки кругом сердца, а кровь вытекала из правой стороны сердца. Даже ежели бы Иисус и был жив, доэтого чем Его пронзили, удар копьем вне каждого сомнения прикончил бы Его [148]. Таким образом, ранка в груди также опровергает концепцию гипноза. Мы отметили три главных отрицания, которых довольно для опровержения гипотезы гипноза. Физическое положение Иисуса( на что ориентировал Штраус), нрав погибели на кресте от удушья и изучение царапины в груди Иисуса – совокупность данных фактов исключает данную концепцию. Кроме такого, обсуждая больше теории Шонфилда и Джойса, мы отметили практические трудности данной гипотезы. У нее имеется и остальные суровые трудности – кпримеру, она не разъясняет воззвание Иакова, брата Иисуса, и тем наиболее не разъясняет воззвание Павла – оба они скептически относились к христианству. Таким образом, логично, что сейчас оценки отторгают эту гипотезу [149]. Связи с Кумраном Еще одна известная догадка состоит в том, что Иисус типо был членом кумранской общины ессеев, которая, как утверждается, оказала огромное воздействие на Его преподавание. Иногда, желая и изредка, Иисуса отождествляют с ессейским Учителем праведности – священником, призывавшим блюсти Закон и существовать святой жизнью перед Господом, и, можетбыть, даже принявшим мученическую погибель за родное преподавание. Например, в книжке Аптона Юинга " Ессейский Иисус " утверждается, что Иисус был воспитан у ессеев и принадлежал к данной секте, как и Иоанн Креститель [150]. Даже держится знак на то, что Иисус считал Себя Учителем праведности [151]. Поэтому последователи Иоанна и Иисуса втомжедухе находились под воздействием ессейского учения. Далее утверждается, что в 4 Евангелиях держится немало материала, заимствованного из кумранской общины [152]. Как ни удивительно, Юинг считает основным для ессейской общины, в том числе для Иисуса и первых христиан, преподавание о монистической этике. Это преподавание подразумевает пантеистическое целостность всей вселенной с Богом, а отдельных ее долей друг с ином и со всей жизнью. Поэтому никто из живых существ и людей не обязан подчиняться давлению, все обязаны существовать в мире и любви [153]. Еще один создатель, связывавший Иисуса и возникновение христианства с кумранской общиной, – Чарльз Поттер. Он втомжедухе утверждал, что и Иоанн Креститель, и Иисус, когда росли, учились в Кумране. Это разъясняет, где Иисус находился в движение так именуемых " лет молчания " – с 12-ти до 30 лет [154]. В то время, постулирует Поттер, Иисус или написал, или по последней мерке прочел оказавшую на Него огромное воздействие апокалиптическую " Книгу загадок Еноха ", которая тесновато связана с идеями, распространенными у ессеев. Хотя Иисус был как минимум вдохновлен данными учениями, Поттер дальновидно отмечает, что Он не был ессейским Учителем праведности, таккак тот жил задолго до Него [155]. Эти сочинения Юинга и Поттера служат образцами популяризованных попыток разъяснить внутренние мотивы и секретные действия в жизни Иисуса, не описанные в Новом Завете. Как и в выдуманных описаниях жизни Иисуса, какие раскладывает Швейцер, мы не лишь зрим энтузиазм к таковым внутренним мотивам, но и опять встречаемся с секретной ессейской организацией. Эти сочинения, аналогично рассмотренным Швейцером биографиям, также противоречат фактам. Мы приведем 4 отрицания против таковых теорий. 1. Ошибочная логика Во-первых, в данных сочинениях держится ряд размышлений, противоречащих логике. Юинг высказывает такое мировоззрение: Иисус не был ни саддукеем, ни фарисеем, означает, Он был ессеем! [156] В Евангелиях описывается, как Иисус противостоял и саддукеям, и фарисеям, но нет ни 1-го спора с ессеями; означает, Он принадлежал к ессеям [157]. Оба эти утверждения разрешено именовать классическими образцами довода от молчания. В Евангелиях не произнесено, что Иисус отдавал отличие той или другой группе; исходя из этого молчания, невозможно ратифицировать, что Он поддерживал ессеев. Например, в Талмуде ессеи не упоминаются; значит ли это, что Талмуд – книжка ессей-ская? В данных утверждениях втомжедухе позволяется логическая опечатка " черное-белое "( неправильная проблема). Предполагается, что Иисус обязан быть или саддукеем или фарисеем, с одной стороны, или ессеем – с иной. Но такое мнение следует только в том случае, ежели понятно, что это – единственные вероятные варианты. Иисус мог быть членом и иной группы, или же не быть членом ни одной из групп. И вообщем, в Евангелиях Он рисуется как независимый преподаватель, не высказывавший очевидного согласия в адрес какой-нибудь секты. Поттер выдвигает схожий довод. Он заявляет, что, используя к " Секретам Еноха " логику, освоенную в институте, он пришел к выводу, что " нет убедительных возражений против авторства Иисуса " [158]. Руководствуясь данной логикой, создатель обязан был бы увидеть, что и этот довод основан на отсутствии информации. Отсутствие обстоятельств, по которым Иисус не мог бы начинать создателем книжки, совсем не обосновывает, что Он вправду ее написал. Поттер втомжедухе заявляет, что создатель у " Секретов Еноха " был один и жил он в 1-50 гг. н. э. [159] Этот довод также основан на отсутствии данных. В тот период, непременно, было немало интеллигентных людей, какие могли составить такую книжку – ежели даты поставлены верно. Но это не обосновывает, что Иисус был ее создателем. Правда, Поттер сам признает собственный тезис некотороеколичество " умозрительным " [160]. 2. Значительные отличия от Кумрана Вторая принципиальная фактор, по которой этот тезис следует отвергнуть, состоит в том, что желая некие схожести меж Иисусом и Кумраном есть [161], имеется втомжедухе немало различий, исключающих узкую ассоциация. Как отмечает Браунли, " кумранская беллетристика почтивсе произносит о контексте, в котором развивалось раннее христианство, но ничто – конкретно об Иисусе " [162]. Многие эксперты фиксировали ряд различий меж учениями Иисуса и Кумрана [163]. 1) Иисус отвергал законничество, тогда как ессеи взыскательно его придерживались. 2) Иисус втомжедухе отвергал законы ритуальной чистоты, в то время как ессеи тщательно соблюдали их. 3) Иисус общался с обыкновенными людьми и " грешниками ", для ессеев же это было неприемлемо. 4) Безгрешность Иисуса сочиняет противоположность ессейскому учению о том, что даже Мессия очистится от греха страданием. 5) В Иисусе сочетались некотороеколичество мессианских качеств, тогда как Кумранская община ждала 2-ух( или даже 3-х) различных мессий. 6) Иисус не ставил строгую иерархию посреди Своих последователей, а у ессеев были приняты твердые общественные критерии. 7) Группа последователей Иисуса была раскрытой, а ессей-ская община – прикрытой. 8) Служение Иисуса проходило у всех на виду, а ессеи жили в изоляции. 9) Учения Иисуса были устными, а ессеи придавали огромное смысл записыванию и переписыванию текстов. 10) Манера учения Иисуса была обычный, а преподавание, содержащееся в Свитках Мертвого моря, тяжело для осмысливания. 11) Иисус не получил формального образования, в различие от членов Кумранской общины. 12) Исцеления были принципиальной долею служения Иисуса, тогда как в Кумране на этот нюанс не направляли особенного интереса. 13) Важной элемента нравственных наставлений Иисуса было преподавание о любви, которого нет в ессей-ских текстах. 14) Этическое преподавание Иисуса поближе к раввинистической литературе, чем к кумранской. 15) Иисус проявляет более почтения к ветхозаветным пророкам, чем ессеи. 16) Иисус не делал присущего ессейской общине упора на ангелологии. 17) Центральное преподавание Иисуса – о Царстве Божьем; ессеи практически или совершенно не уделяют интереса данной концепции. 18) Согласно учению Иисуса, путь к спасению прост, в то время как у ессеев была непростая система посвящения. 19) Иисус изучал, что избавление будет общедоступно и язычникам, а ессеи замыкались в собственной среде. 20) Иисус изучал о значимости миссионерства, которого не было у ессеев. 21) Согласно Иосифу Флавию, ессеи веровали в бессмертие души, в противоположность христианскому учению о воскресении тела. Итак, близкая ассоциация меж Иисусом и Кумраном чрезвычайно маловероятна [164]. Джин Даниэлу даже делает таковой вывод: " Следует ли закончить, что Он был ессеем, по наименьшей мерке в некий период Своей жизни? Здесь историки единогласно говорят, что не был. Ничто ни в Его происхождении, ни в обычно окружавшей Его обстановке не оправдывает схожий вывод " [165]. 3. Значительные отличия от Учителя праведности Третье противоречие ориентировано против представления, что Иисус был ессейским Учителем праведности. Хотя чрезвычайно немногие склоняются к данной точке зрения, мы все одинаково перечислим некие трудности, какие отмечают эксперты [166]. 1) Ессейский Учитель был священником, Иисус же осуществил сходу некотороеколичество служеб. 2) Учитель считал себя грешником, которому нужно очищение, тогда как Иисус был безгрешен. 3) Учитель чувствовал, что от Бога его изолирует нескончаемая бездна, христиане же считают Иисуса Сыном Самого Бога. 4) Нет никаких свидетельств такого, что погибели Учителя приписывалось искупительное смысл, в то время как конкретно в избавлении содержался особенный значение погибели Иисуса и пролитой Им крови. 5) Не есть рассказов о том, что Учитель воскрес из мертвых, и свидетельства этого также отсутствуют; для христианства же Воскресение Иисуса – центральное явление. 6) Христиане поклонялись Иисусу как Богу, у ессеев же таковой практики не было, наиболее такого, она противоречила бы их убеждениям. 7) Наконец, ессейский Учитель жил задолго до Иисуса. 4. Эта точказрения совсем не непременно охватывает рецензенту Христа Четвертое противоречие – наиболее убедительное. Хотя любители данной точки зрения нередко упускают это из виду, их точказрения не является оценкой Христа или Его учения, даже ежели бы получилось обосновать Его ассоциация с ессеями или аксессуар к ним. Как разъясняет Пфайфер: " Следует отметить, что нет ничто оскорбительного для личности Христа в предположении, какбудто Он или Его последователи были соединены с ессеями. Из Писаний светло, что Мать Господа нашего была еврейкой и что Он воплотился в еврейском окружении. Если бы получилось обосновать, что это свита было втомжедухе ессей-ским, христианское теология от этого не пострадало бы и это не опровергало бы уникальность Иисуса – как не опровергает ее признание Его еврейского происхождения по плоти " [167]. Иными словами, Иисус где-то обязан был родиться и бродить в школу. Само по себе намерение о том, что ессеи оказали на Него воздействие, не непременно представляет собой рецензенту христианства, ежели лишь это намерение не приводит к изменению Его учения и отвержению Его уникальности. Личность и преподавание Иисуса в всяком случае подтверждаются достоверностью Нового Завета( см. голову 2), и, ежели Его Воскресение подтверждается, оно втомжедухе служит доказательством Его учения [168]. И все же мы отклоняем этот подъезд о жизни Иисуса. Нелогичная мотивирование, различия меж христианством и кумранской общиной и меж Иисусом и Учителем праведности – все это свидетельствует о бедности данной гипотезы. Но даже ежели бы она и была подтверждена, она никоимобразом не повлияла бы на смысл христианства, так как Иисус все одинаково подрос в определенной среде, и аутентичность, и уникальность Его учения в всяком случае доказуемы. Учение Иисуса было изменено Часто разрешено услышать, что преподавание Иисуса на самом деле было совершенно не таковым, какого обычно придерживаются христиане. Иногда, кпримеру, говорят, что в Евангелиях представлено преподавание ранней церкви, а не Самого Иисуса( ср. с приведенными больше взорами Бультмана). Мы уже узрели бедность попыток обнаружить " истинное " преподавание Иисуса. Хью Шонфилд постулировал иную фактор, по которой преподавание Иисуса подверглось изменениям. По его понятию, преподаватель Иисус был преданным последователем иудаизма и совсем не намеревался строить новейшую вероисповедание. Поэтому, кпримеру, Он никогда не говорил о своей божественности [169]. Хотя Павел объясняет учения Иисуса некотороеколичество подругому [170], основной зачинщик – не он. Как считает Шонфилд, исказила учения Павла об Иисусе храм в Риме, которая представила Его Божеством, положившим правило новейшей религии [171]. Сделала это римская храм преднамеренно, написав некие книжки Нового Завета; под ее воздействием и остальные начали записывать историю Иисуса. Считается, что к книжкам, написанным в рамках этого движения или под мощным воздействием его инициаторов, относятся синоптические Евангелия, Послание к Евреям и послания Петра [172]. Общее направленность такое: первоначальное преподавание Иисуса, потом критика Павла, потом – римские конфигурации [173]. В итоге, христианское теология в преподаваемом сейчас облике – это уже не преподавание Иисуса и Апостолов [174]. В ходе этого процесса преподавание Иисуса и Павла было изменено с тем, чтоб изготовить христианство наиболее симпатичным для римских язычников. Несмотря на новейшие " приемы " Шонфилда, против его тезиса разрешено выдвинуть 4 отрицания. 1. Отсутствие фактического основания Во-первых, отвергая аттестат Евангелий [175], Шонфилд не дает соответствующего обоснования утверждению, что первоначальное преподавание Иисуса типо различалось от такого, которое присваивает Ему обычное христианство. На самом деле неувязка тут двойная. В первую очередность, взоры Шонфилда опровергаются всеми свидетельствами в выгоду подлинности и достоверности Евангелий( и Нового Завета). Кроме такого, ежели исключить, в частности, аттестат Евангелий, то на каком основании разрешено ратифицировать, что первоначальное преподавание Иисуса было другим? Откуда Шонфилд знает, что Иисус не изучал тому, что фиксировано в Евангелиях? На каком основании он проводит сопоставление меж Иисусом и тем, что молвят о Нем наиболее ранние источники? Становится светло, что оснований для такового отделения Иисуса от Евангелий нет. Возможно, Шонфилд возразит, что Иисус не мог изучать тому, что утверждается обычным христианством, поэтому что такое преподавание противоречило верованиям евреев главного века. Однако заявляет это Шонфилд на основании Евангелий [176] – и сам же отклоняет это базу. А таккак с точки зрения герменевтической методологии невозможно воспринимать отдельные вирши, а остальные исключать, точказрения Шонфилда опять какоказалось безосновательной. Тем, кто заявляет, что Евангелия представляют собой надежные источники, говорящие о небожественном Иисусе, а Павел( и остальные) исказили это содержание, мы ответим: даже синоптические Евангелия свидетельствуют, что Иисус считал Себя Богом. Например, Он именовал Себя " Сыном Божьим " и " Сыном Человеческим ", изучал, что избавление разрешено приобрести лишь в Нем, и утверждал, что лишь Он владеет администрация извинять грехи [177]. Он очевидно заявлял о Своих особенных отношениях с Богом; словечко " Авва "( арамейское " папа "), которое Он употребляет, – чрезвычайно необыкновенное воззвание к Богу, указывающее на неповторимые дела Отца с Сыном, что признают почтивсе ученые-критики [178]. В всяком случае, мы не можем договориться с Шонфил-дом и разделять преподавание Иисуса от такого, что молвят о Нем наиболее ранние источники, так как тем самым мы порушили бы базу, нужное для проведения такового различия. Кроме такого, предложение, что Иисус не считал Себя Богом, исключает евангельские свидетельства и базируется на понятие создателя об иудаизме главного века, но это довод по кружку, вначале построенный на том, что Иисус не изучал ничему другому. Именно это и нужно обосновать. 2. Отсутствие свидетельств римского заговора Во-вторых, не есть свидетельств заговора римских христиан, наличие которого подразумевает Шонфилд. Конечно, разрешено выдвигать всевозможные доводы, не приводя соответственных доказательств, но остальные не должны воспринимать их. И с тезисом Шонфилда также никто не должен соглашаться без соответственных доказательств. Поскольку нам непонятно, чтоб Иисус отвергал Свое священное возникновение, и таккак имеется предпосылки ратифицировать, что Он, против, заявлял о Своем божестве, длячего было римским христианам " сочинять " это преподавание? Иными словами, разглядывать вопрос об изменении слов Иисуса мы сможем только тогда, когда спрашиваем, что Он вправду не заявлял о Своей божественности. Но таккак бедность этого утверждения лишь что была показана, от него невозможно элементарно перейти к заявлению о заговоре римских христиан. 3. Павел свидетельствует о божестве Иисуса В-третьих, послания Павла, контент которых даже Шонфилд считает надежным, содержат ортодоксальные представления о божестве Иисуса. Получается, Шон-филд считает, какбудто Павел, следуя учению Самого Иисуса, отрицал Божественность Мессии [179], а послания Павла, какие признает сам же Шонфилд, свидетельствуют об обратном. Это следовательно даже при самом быстром взгляде: в Рим. 1: 3-4 Павел именует Иисуса " Сыном ", " Господом " и " Христом ". Впрочем, Шонфилд, разбирая эти вирши, пренебрегает словечко " Господь ", которое убедительнее только выделяет представления Павла о божественности Иисуса [180]. Как подмечал Оскар Кульман в собственном классическом труде " Христология ", Павел буквально так же мог бы именовать Иисуса " Богом ", таккак словечко " Господь " само по себе " светло отображает божество Иисуса " [181]. Еще убедительнее звучат слова Павла в Рим. 9: 5, где он также именует Иисуса Богом [182]. Кроме такого, Павел заявляет полноту Божества Христа в Кол. 2: 9. Шонфилд делает очевидно ложный перевод крайнего стиха [183], но и Кульман, и фактически все эксперты переводят главную фразу последующим образом: в Иисусе Христе " обитает вся полнота Божества телесно " [184]. Как отмечает филолог А. Т. Робертсон, этот стих показывает, что вся полнота самой сущности Бога обитает в Иисусе в телесном виде [185]. Эти два отрывка вособенности внушительно свидетельствуют о вере Павла в полноту Божества Иисуса. Другие вирши также оказываются полезными. В Флп. 2: 6-11 произнесено, что Иисус владеет образом Бога, или самой природой Бога; фрагмент призывает поклоняться прославленному Иисусу. В Кол. 1: 15 Павел отмечает, что Иисус " имеется образ Бога ", а в 2 Кор. 12: 8 Павел молится Христу [186]. Итак, с поддержкой данных средств Павел вправду про-поведуето божестве Иисуса. Эта наука не была добавлена беспринципными римскими христианами, а представляет собой преподавание Самого Иисуса и Павла. 4. Утверждения Иисуса о Своем Божестве В-четвертых, даже ежели священный Мессия не подходил ожиданиям евреев главного века, есть значительные предпосылки, по которым Иисус заявлял конкретно то, на что указывают свидетельства. Если Он вправду был Богом, то Он, быстрее только, пробовал поправить мессианские представления евреев главного века. И ежели Он вправду воскрес из мертвых, то Его Воскресение предполагает по последней мерке вероятность доказательства Его слов. Проверка учений Иисуса значит за рамки предоставленной книжки, но ежели станет подтверждено, что Воскресение – это исторический факт, то такие утверждения уже невозможно станет бросить без интереса [187]. Тогда тезис Шонфилда обернется против него же. В всяком случае, тезис Шонфилда( и всех, кто заявляет, что учения Иисуса подверглись изменениям) несостоятелен. Особенно это касается тех гипотез, какие отторгают Евангелия, поэтому что вывод в данных вариантах делается безосновательным. Аргумент какоказалось круговым, таккак предполагается, что взоры Иисуса не отличались от взоров евреев главного века, желая конкретно это и требовалось бы обосновать. Аргумент о предполагаемом заговоре римских христиан также неприемлем, так как нет доказательств, что Иисус не заявлял о Своем божестве. Напротив, Евангелия содержат немало свидетельств такого, что Он вправду этому изучал. Если отвергаются Евангелия, то фактически не остается оснований для отречения обычного христианского свидетельства об Иисусе, и выходит довод по кружку. Если же Евангельские тексты принимаются, то мы встречаемся с заявлениями Иисуса о Его Божестве. Кроме такого, тезис Шонфилда опровергается светлым учением Павла о божестве Иисуса, а втомжедухе потенциальным доказательством слов Иисуса – это доказательство будет вероятным, ежели удастся обосновать, что Воскресение было историческим фактом. 5. Павел не искажал учения Иисуса Следует особенно отметить, что Шонфилд представляет только один из вариантов тезиса об искажении учения Иисуса. Подобные выражения обширно распространены. Часто звучит обвинение, что Павел или положил правило христианству, или исказил его, вособенности в таковых вопросах, как Божество Иисуса, сущность и масштаб евангельского учения. В протест на это сплошное обвинение мы приведем 7 коротких возражений. 1) Выше упоминались разные выражения Иисуса о Его священной природе. Он именовал Себя Сыном Человеческим, Сыном Божьим, утверждал, что может извинять грехи и что Он – настоящий путь спасения. Есть втомжедухе доп указания на Его преподавание о своей священной природе, кпримеру внедрение слова " Авва ". Важно отметить, что современники Иисуса были убеждены, что Он говорил о Своем божестве( Мк. 2: 6-7; Ин. 5: 17-18) [188]. Этот нюанс дозволяет увидеть бедность такого тезиса, что предложение божественности Иисуса было наиболее поздней доктриной. 2) Во почтивсех старых вероисповеданиях, появившихся еще до Павла, говорится о отрицание священной природы Иисуса. Мало такого, что к Иисусу относится почтение ветхозаветному Богу( одному настоящему Господу) в Флп. 2: 6-11( ср. Ис. 45: 22-23), – Иисус втомжедухе назван " Христом " и " Господом ". О крайнем титуле Кульман произносит, что он даже наиболее вознесен, чем воззвание к Иисусу как к Богу, поэтому что " Господь " – это имя Бога. Потому-то христиане, как следовательно из этого отрывка, и относят к Иисусу то, что Ветхий Завет произносит о Боге [189]. Что еще главнее, в шестом стихе произнесено, что Иисус владеет схожей с Богом природой, или сущностью. Реджинальд Фуллер заявляет, что тут Иисус " равен Богу " [190]. Кульман произносит о " тождестве Иисуса с образом Бога ", что значит: знаменитый Иисус " равен Богу " [191]. В остальных появившихся до Павла вероисповеданиях втомжедухе говорится о божестве Иисуса. В Рим. 1: 3-4 Иисус назван " Сыном ", " Христом " и " Господом ". В 1 Кор. 11: 23 и дальше – в вероисповедании, которое, по понятию Иоахима Иеремиаса, " восходит к Самому Иисусу ", – Иисус втомжедухе назван " Господом " [192]. В 1Кор. 15: 3 и дальше – можетбыть, древнейшем новозаветном вероисповедании – Иисус именуется " Христом ". Важно и то, что эти вероисповедания возникли до Павла и восходят к самой ранней церкви, вполне соответствуя утверждениям Иисуса о Себе. 3) Павел не проповедовал новейшую вероисповедание. Он изучал, что христианство было исполнением иудаизма( Рим. 10: 4, 9-11; Кол. 2: 16-17), о чем заявлял и Иисус( Мф. 5: 18; Лк. 16: 16-17). 4) Суть Евангелия, которое проповедовали и Павел, и Иисус, одна. Оба изучали, что люди грешны( Мк. 3: 38; Рим. 3: 23, 6: 23) и что Иисус погиб, пролив кровь для избавления греха( Мф. 26: 28; Мк. 10: 45; Еф. 1: 7; Рим. 5: 8). Иисус погиб, был погребен, а потом воскрес( Лк. 24: 46-47; Ин. 20: 25-29; Рим. 10: 9). Человек же не может избавиться сам, но нуждается в благодати и Божьем водительстве( Мф. 19: 25-26; Ин. 4: 44; Еф. 2: 8-9), какие предоставляются чрез веруй повиновение Христу( Мк. 1: 15; Рим. 10: 9-11). Результатом делается модифицированная жизнь и соблюдение за Христом( Лк. 14: 25-35; Ин. 15: 1-11, 2Кор. 5: 17; Еф. 2: 10). 5) Павел был Апостолом язычников( Рим. 11: 13-14). Иисус также приказывал воспитанникам идти Евангелие язычникам( Мф. 28: 19-20; Лк. 24: 47; Ин. 10: 16; Деян. 1: 8) и изучал, что в Царстве Божьем будут не лишь евреи( Мф. 8: 11-12; Ин. 17: 20). Это преподавание представляет собой выполнение ветхозаветных обетований( Быт. 12: 3; Ис. 19: 18-25), а не новейшую доктрину. 6) Первые Апостолы проверили и одобрили Евангелие, которое проповедовал Павел( Гад. 2: 1-10) – официальное признание такого, что его преподавание не противоречило учению Иисуса. Уже упоминалось, что послания Павла были признаны как Писание сходу после их появления( 2Пет. 3: 15-16; Климент Римский; неведомый Антио-хийский и Поликарп). 7) Мы втомжедухе разговаривали о принципиальной связи меж Воскресением Иисуса и истинностью Его учения. Так как преподавание Павла следует учению Иисуса, эта ассоциация распространяется и на преподавание Павла. Таким образом, мы прибываем к заключению: Павел не был основоположником христианства и не искажал учения Иисуса. И Иисус, и Павел изучают одним и тем же основам веры. Кроме такого, в раннем вероисповедании в 1Кор. 15: 3 и дальше, появившемся до Павла, представлен таковой же взор на божество Иисуса и природу Евангелия. Как подмечал гениальный спец по Новому Завету Ч. Г. Додд, проповедь Павла подходила проповеди раннего христианства, и угнетение подтверждения лежит на тех, кто заявляет обратное [193]. Иисус как путник Даже при быстром просмотре популярных биографий Иисуса разрешено увидеть обширно распространенное понятие, что Он путешествовал по различным странам. Некоторые говорят, что за восемнадцать так именуемых " лет молчания "( в возрасте от 12-ти до 30 лет) Иисус посетил в таковых экзотических странах, как Индия, Япония и Египет, или же что Он путешествовал после распятия; 2-ой вариант традиционно предполагает концепцию гипноза. Мы уже коротко разглядели похожий тезис из книжке Потгера " Разгадка потерянных лет Иисуса ". Хотя создатель не посылает Иисуса в далекие странствия, он заявляет, что Иисус провел " годы молчания " в Кумранской общине.( См. дискуссия этого тезиса больше.) Восточная сказка Еще одна известная сказка гласит, что Иисус путешествовал по странам Востока, побывав в Индии и Японии. Согласно семейным записям, типо найденным в 1935 г. синтоистским священником Кийомаро Такеучи, Иисус приплыл в Японию в возрасте 18-ти лет. Там он провел 7 или 8 лет, уча японскую философию и культуру, чтоб приобрести мудрость. Вооружившись данными познаниями и некими волшебными приемами, Иисус возвратился в Палестину. После возвращения он проповедовал Царство Божье. Когда стало светло, что его уничтожат, сообразно японской легенде, брат Иисуса, Исукири, пожелал помереть вместо него, чтоб Иисус продолжал родное дело на земле. Убедив Иисуса таковым образом, Исукири погиб и был похоронен. После этого Иисус и Иуда возвратились к гробнице и перезахоронили тело Исукири. Легенда упоминает, что после данных событий Иисус покинул Палестину и чрез 4 года добрался до местечка Синго в Японии. Там он поменял имя на Торай Таро Тенкуйин, женился и стал папой троих деток. Прожив насыщенную жизнь пророка и учителя, он погиб в возрасте 112 лет. Жители Синго выстроили в память о его погибели так именуемую " Гробницу Иисуса ", окружающую в равнине неподалеку от деревни. Но когда мэра Синго, Генки Ко-сака, спросили, вправду ли там похоронен Иисус, он произнес, что не может отдать четкий протест [194]. Гипотеза Джойса Еще одну гипотезу, связанную с странствиями Иисуса, развивает Донован Джойс. Он строчит, что в 1964 г. некоторый доктор, отказавшийся именовать родное настоящее имя, поведал ему о похищенном свитке. Профессор утверждал, что найденный в Масаде на Мертвом море свиток был написан человеком, который именовал себя " Иисусом Геннисаретским, сыном Иакова ". Видимо, этот восьмидесятилетний адвокат Масады погиб, сражаясь с римлянами во время иудейского восстания 66-73 гг. н. э. К огорчению, Джойсу так и не получилось выяснить имя доктора, а тем порой свиток пропал, и никто не знает о местонахождении ни его, ни доктора! Тем не наименее, Джойс не исключает способности, что свиток был написан Иисусом перед его гибелью в возрасте восьмидесяти лет. Поэтому на протяжении практически пятидесяти лет после распятия и до погибели с ним обязано было кое-что происходить. Так, Джойс считает, что Иисус не погиб на кресте, но выдумал, как остаться в живых, неглядя на распятие. На кресте ему отдали наркотик, а сторожи( судя по всему, подкупленные) не стали кропотливо исследовать тело, когда он опустился в кому. В гробнице прятался доктор, который занялся исцелением Иисуса; ему помогал Иосиф Аримафейский – дядя Иисуса. Выздоровев, Иисус еще раз побывал воспитанников, а потом стал монахом в Кумра-не [195]. Но остаток его дней прошел не в тиши Кумрана. Джойс заявляет, что Иисус принадлежал к династии Хасмонеев и был связан с зелотами, беспрепятственно выступавшими против Рима. Как требовало его возникновение, Иисус женился на Марии Магдалине еще до распятия – в согласовании с хасмонейской традицией, – и у него был по последней мерке один сын. Иисус выступал против римского правления и перебрался из Кумрана в Масаду, где погиб, сражаясь с римлянами [196]. Святая кровь и Святой Грааль Еще одна инновационная попытка нарисовать Иисуса путником представлена в книжке " Святая кровь и Святой Грааль ". Как и Джойс, создатели данной книжки говорят, что Иисус был женат на Марии Магдалине( которую они именуют Марией из Вифании). Дети от этого брака были преемниками королевского рода Иисуса [197]. Утверждается, что Иисус был распят за правонарушения против Рима, а не против евреев. Однако он не погиб на кресте: ему отдали наркотик, создавший иллюзия погибели. Пилата подкупили, чтоб он позволил сбросить Иисуса с креста живым. Затем ессеи отобрали его тело и положили в гробницу Иосифа Аримафейского – родственника Иисуса. Вылечив Иисуса, Иосиф, горькая Магдалина и Лазарь( шурин Иисуса) направились существовать во Францию. Но никто не знает, куда пошел Иисус после излечения. Авторы дают такие варианты, как Индия, Египет, Маса-да или какое-то иное пространство в Израиле [198]. Значительная дробь книжки приуроченак оставшимся преемникам Иисуса от Марии Магдалины, обосновавшимся и расселившимся во Франции. Это предполагаемое наследие типо прослеживается в царских домах, секретных организациях и старых мистериях. Но, как признают сами создатели, основной вопрос в том, вправду ли эти французские отпрыски произошли от Иисуса [199]. Проблемы теории странствий Иисуса по миру Эти теории, сообразно которым Иисус, избежав погибели, путешествовал по миру, проблематичнее всех гипотез, осмотренных нами до сих пор. Главная фактор – сочетание множества догадок и догадок с неимением фактов. Приведем 4 главных отрицания против схожих представлений о жизни Иисуса. 1. Евангелия достоверны Во-первых, как мы установили больше, Новый Завет и, в частности, Евангелия представляют собой истинные и надежные бумаги, содержащие информацию о жизни и учении Иисуса. Мы не станем дальше совершенствовать этот довод, подчеркнем только, что наш вывод основан как на ранних свидетельствах, лежащих в базе Евангелий( в том числе на свидетельствах создателей, имевших доступ к фактам), так и на свидетельстве сямой ранней церкви и на обширнейшем материале рукописей. Из только этого разумеется, что Евангелия содержат надежную базу учения Иисуса – в противовес схожим тезисам, фактически постоянно предполагающим значимые конфигурации в содержании Нового Завета. Уже один этот нюанс указывает бедность предоставленного тезиса. 2. Теория гипноза опровергнута Во-вторых, большаячасть данных тезисов основывается на теории гипноза, подругому создателям не получилось бы развить содержание о путешествиях после распятия и о том, что Иисус погиб позднее, в безвестности. Но, как объяснялось при разборе гипотезы гипноза, ей присущи бессчетные трудности, какие мы не станем опять зачислять. В неких источниках, кпримеру, в японской легенде, говорится, что на кресте вместо Иисуса погиб некто иной. Подобные утверждения видятся и в гностическом сочинении " Второй трактат большого Сифа "( 55: 15-20) [200] и в мусульманском Коране( сура iv: 156-159) [201]. В японском сказании распятый был братом Иисуса, гностический же источник заявляет, что убит был Симон Кириенянин, а знаменитый Иисус, восседая на небесах, хохотал над ошибкой. Согласно знаменитому мусульманскому учению, вместо Иисуса погиб Иуда. Ученые фактически не обращают интереса на настолько странноватые варианты теории гипноза, так как любой из данных тезисов какоказалось несостоятельным ввиду суровых заморочек. 1) Источники, в которых излагаются эти теории, возникли чрезвычайно поздно. Дату гностического сочинения определить трудно, но, вероятно, оно было написано два или наиболее века спустя после погибели Иисуса, и основная его содержание очевидно богословская, а не историческая, так как одно из гностических учений объединяется к тому, что Иисус не мог физиологически помереть на кресте, благодарячему необходима была подмена. Японская сказка была безызвестна приблизительно до 500 г., когда ее принесли в Японию китайцы. Коран был написан в седьмом веке. Сочинения третьего-седьмого веков возникли очень поздно, чтоб их разрешено было полагать знатными, а информация в гностическом и мусульманском источниках очевидно перемещает богословский нрав. 2) Как могли воспитанники, товарищи и родственники Иисуса не увидеть замену, тем наиболее что некие из них присутствовали при распятии и погребении? Поверить в это нереально. 3) Могли ли враги Иисуса не направить интереса на недосмотр? Они знали, как Он смотрелся, таккак Он прибывал в Иерусалим, и они крепко намеревались уничтожить Его. Они хотели находиться при распятии, чтоб собственно увидеть, как Он погибает. Такая опечатка была бы элементарно немыслима. 4) Подобные теории не разъясняют соответствующим образом свидетельства о явлениях Иисуса свидетелям после распятия, так как эти свидетельства молвят и о прославленном теле, и об исцеленных ранах. Неудивительно, что у данной другой гипотезы чрезвычайно недостаточно сторонников даже посреди критиков христианства. Поздние даты источников, замена, которую не увидели( даже на чрезвычайно недалёком расстоянии) ни последователи, ни враги Иисуса, а втомжедухе Его явления после распятия в прославленном, но несущем отпечатки ран теле – все это делает гипотезу неприемлемой для экспертов. 3. Отсутствие исторического правдоподобия Третье принципиальное противоречие против тезиса о путешествиях Иисуса по миру после распятия состоит в том, что эти теории лишены исторического правдоподобия. Каждый из тезисов мучается от отсутствия жестких исторических фактов. Например, кроме такого, что в базе японской легенды лежат чрезвычайно сомнительные слухи, она еще и возникла в Японии не ранее 500 г. н. э. [202] Разрыв в 4 с половиной века, естественно же, принуждает сомневаться в исторической достоверности данной легенды. Тезис Джойса, что Иисус погиб в возрасте восьмидесяти лет, сражаясь с римлянами в Масаде, владеет под собой, пожалуй, еще наиболее сомнительную историческую базу. Джойсу не было понятно настоящее имя доктора, и он даже признает, что обязан приходить к свидетельству, " основанному на слухах ". Более такого, свиток с тех пор пропал, и никому непонятно местонахождение ни самого акта, ни " доктора ", чьи слова и сочиняют аттестат! Любопытно, что Джойс даже написал Игаэлю Ядину, знаменитому археологу, возглавлявшему масадскую экспедицию. Ядин ответил Джойсу, что " любой, кто хоть кое-что знает о найденных в Масаде свитках и их состоянии, сходу увидит несуразность данной летописи " [203]. Можно не колебаться, что деяния о потерянном свитке совсем напрасна для выявления исторических фактов о крайних годах земной жизни Иисуса. В книжке " Святая кровь и Святой Грааль " мы встречаемся с таковым же неимением исторического основания. Сами же создатели, доэтого чем изучить христианские источники, характеризуют собственный исторический довод последующим образом: " Наш предположительный сценарий… втомжедухе был нелепым… очень фрагментарным… построенным на очень хрупком основании… не находил подтверждения… очень немало пробелов… очень немало противоречий и непоследовательностей, очень немало невыясненного " [204]. Изменяется ли их критика после исследования истоков христианства? Авторы считают, что их тезис все же предан, и совершают таковой вывод: " Мы не могли – да и вданныймомент не можем – обосновать точность нашего заключения. В некий ступени оно остается гипотетичным " [205]. Далее мы увидим, что в их аргументации также немало пробелов. Итак, с исторической точки зрения, схожим тезисам недостает информации, нужной для выводов. Очень поздние бумаги, отсутствующие свидетельства и ложные исторические реконструкции ничто не обосновывают. 4. Непоследовательные доводы Четвертая суровая неувязка данных тезисов состоит в том, что, кроме отсутствия исторического основания, любой из них охватывает очевидно непоследовательную аргументацию. В японской легенде разрешено отметить такие противоречия: погибель брата Иисуса вместо Него; совершенное неимение в учении Иисуса японской философии, которую Он типо освоил в Японии за " годы молчания "; умалчивание о христианском учении Франциска Ксаверия. Этот католический поп посетил в Японии в шестнадцатом веке, и христианское воздействие в данной стране во многом соединено с ним [206]. Тем не наименее, такие теории развиваются в сочинениях Джойса, Бейджента, Ли и Линкольна, где мы встречаемся с еще наиболее явными нарушениями логики. Джойс не ограничивается упоминанием о слухах, источником которых был безымянный " доктор ", исчезнувший совместно со всеми подтверждениями, так что никто о нем более не слышал. Когда Джойса узнают, куда мог скрыться свиток, он высказывает такое намерение: в мире имеется одна государство, которую вособенности заинтриговало бы содержание свитка, – РоссийскаяФедерация! Прибыв в Индию, в Дели, он вспомнил, что " доктор " также заявлял, что собирается в Дели. Поэтому Джойс решил, что отыскал доказательство, увидев в аэропорту российский аэроплан; он когда-то не задумался о том, что в этом большом международном аэропорту имеется самолеты из множества остальных государств. РоссийскаяФедерация даже прислала аэроплан, чтоб отобрать " доктора " и его дорогой свиток! [207] Дальше – более. Джойс приводит доп доказательство собственного тезиса: он заявляет, что в 1967 г. некоторое официальное лицо из России встречалось в Ватикане с отцом Павлом vi. Хотя никто не владеет ни малейшего представления о том, что происходило на встрече, Джойс убежден, что они разговаривали о свитке " доктора "! РоссийскаяФедерация пробовала проявить на Ватикан влияние; стиль типо шла о том, чтоб сказать содержание свитка всему миру. Затем Джойс заявляет, что несчастный доктор – это, вероятно, чрезвычайно узнаваемый ученый, который уже лишился свободы или даже жизни. Подразумевается, что он в руках у российских, и его деяния никогда не станет рассказана! [208] Такую же нелогичность Джойс проявляет и при исследовании жизни Иисуса. Происходит это во почтивсех вариантах, но тут мы приведем лишь один образчик. В Лк. 8: 1-3 произнесено, что некотороеколичество дам оказывали Иисусу и Его воспитанникам финансовую помощь. Джойс именует это " преданным " подтверждением такого, что Иисус был женат [209]. Такие нелогичные размышления навряд ли стоит объяснять, но они отлично демонстрируют, как составляются такие " биографии " Иисуса. Такие выражения нередко видятся в книжке " Святая кровь и Святой Грааль ", из которой втомжедухе разрешено было бы привести много иллюстраций. К образцу, в Евангелии от Иоанна 2: 1-11 описывается, как Иисуса и Его Мать позвали на женитьбу, где они игрались главную роль, из что создатели автоматом совершают вывод, что это была бракосочетание Самого Иисуса. Видимо, никто не может играться главную роль на посторонний свадьбе, даже ежели способен созидать чудеса! [210] В комменты к рассказу о воскрешении Лазаря( Ин. 11: 1-46) утверждается: госпожа побежала встречать пришедшего Иисуса, а горькая ожидала дома, покуда Иисус позовет ее( ст. 20, 28), из что следует, что горькая была супругой Иисуса! Даже сами создатели признают, что употребляют круговые доводы [211]. Очевидно, что такие выводы нередко делаются методом извлечения из Евангелий( а времяотвремени и прибавления к ним) материала, который создатели желали бы там увидеть. В предоставленном случае создатели даже признают, что используют таковым способом. Упоминая, что они исследовали содержание Евангелий в поисках определенных подходящих им указаний, они отмечают: " Нам довелось декламировать меж строк, наполнять некие пробелы, разъяснять определенные цезуры и эллипсисы. Нам довелось обладать дело с пропусками, намеками и, в лучшем случае, косвенными ссылками " [212]. В частности, они признают, что употребляли этот способ, когда находили подтверждения такого, что Иисус был женат; это следовательно в соответственных образцах, приведенных больше. Еще один вариант связан с попыткой обосновать, что Евангелие от Иоанна – наиболее историческое из 4 Евангелий. Авторы говорят, что это известно современной наукой, желая это совсем не так. Но мотивы создателей стают очевидными, когда они прямо признают, что для доказательства собственной гипотезы воспользовались доэтого только Евангелием от Иоанна! [213] Итак, мы опять зрим, как при поддержке непоследовательных размышлений делаются пробы добиться желаемых итогов. Луи Кассельс именовал это " поиском извинения " фактам. " Во всех данных книжках, " разоблачающих " Иисуса, потрясающе то, что их создатели признают евангельский контент в той мерке, в какой-никакой это им комфортно; при этом они пренебрегают или отторгают остальные доли такого же акта, не согласующиеся с их представлениями " [214]. Достоверность Евангелий, бедность теории гипноза во всех ее видах, неимение достаточного исторического основания и очевидно непоследовательная мотивирование – все это показывает на неприемлемость таковых теорий. Не разговаривая уж о том, что они неизлечимо противоречат друг другу. Выводы Многие пробы бесчестить предстающего в Евангелиях Иисуса оказались известными. Таких попыток было немало даже в восемнадцатом и девятнадцатом веках. Хотя их чуток ли не единогласно отторгают истинные эксперты – вособенности помнящие, что идентичные теории являлись и ранее и уже издавна опровергнуты, -подобные гипотезы все еще завлекают интерес читателей, не имеющих особого образования. В числе данных попыток были и только художественные, вполне основанные на вымысле [215]. Именно поэтому, что эти идеи так привлекательны для неспециалистов, мы разглядели в данной голове популяризованные " биографии Иисуса ". Мы обсудили концепцию гипноза, гипотезы о связи Иисуса с Кумраном, об искажениях Его учения, а втомжедухе ту гипотезу, что Иисус типо путешествовал в далекие страны, – и опровергли каждую из данных гипотез, исходя из ее же личных положений. Луи Кассельс достаточно грубо объясняет такие " сенсации ": " Можете не колебаться: любые некотороеколичество лет какой-либо " ученый " вызовет мимолетную сенсацию, опубликовав ещеодну абсурд об Иисусе. Обычно таковой " ученый " не владеет нималейшего дела к библеистике, богословию, археологии и вообщем к суровым исследованиям религии. Но это его не смущает. Если он занимает обязанность – нетакуживажно какую – на кафедре института, литература отнесется к его " открытиям " почтительно, назвав их " научной работой " " [216]. Хотя такие сатирические замечания подсказывают рецензия Швейцера о " не очень опытных приверженцах ", составлявших " выдуманные жизнеописания Иисуса " 130-200 лет обратно [217], верности из-за следует отметить, что это относится не ко всем текстам, упомянутым в данной голове. И все же по отношению ко почтивсем сочинениям такового рода эти замечания верны. Таким образом, все тезисы, рассмотренные в предоставленной голове, опровергаются фактами, а некие из них в придачу представляют собой только художественные пробы рассказать совсем не о том Иисусе, о Котором рассказывают Евангелия. 5. Новый гностицизм В декабре 1945 г. в египетском городке Наг-Хаммади в равнине Нила, приблизительно в 500 км к югу от Каира, была изготовлена замечательная открытие. Арабский крестьянин случаем нашел 13 папирусных кодексов в кожаном переплете. Хотя вследствии ряда неясных событий, в числе которых было и смертоубийство, и перепродажи на черном базаре, и уничтожение неких находок, а втомжедухе вследствии обыкновенной в схожих вариантах секретности они почтивсе годы оставались неизвестными, 52 фрагмента рукописей все же дошли до наших дней. Эти бумаги, популярные как " Гностические тексты Наг-Хаммади ", получают все более смысла, вособенности после публикации главного британского перевода всех текстов в 1977 г. [218] В целом эксперты сходятся во мировоззрении, что вид письма и свойство папируса разрешают датировать эти коптские переводы 350-400 гг. н. э. Но это, пожалуй, единый принципиальный нюанс, по поводу которого посреди исследователей царит единодушие. Например, все признают, что оригиналы текстов возникли существенно ранее; но как ранее? Этот вопрос до сих пор вызывает жаркие дискуссии. Кроме такого, одни эксперты говорят, что тексты Наг-Хаммади не содержат фактически никакой принципиальной информации для новозаветных изучений, тогда как остальные придают им элементарно колоссальное смысл. Поскольку в данной голове нам будетнеобходимо выразить избирательность, мы осмотрим и оценим ряд более принципиальных утверждений, основанных на данных гностических текстах, – утверждений, какие, как считается, конкретным образом отражаются на новозаветном учении об Иисусе. Хотя имеется и немало остальных качеств, какие мы могли бы разглядеть [219], главное интерес станет уделено вопросам, ставящим под колебание ортодоксальное сознание историчности Иисуса. Возражения, основанные на гностических текстах Вотан из излюбленных тезисов, выдвигаемых некими защитниками престижа гностических текстов, состоит в том, что в каком-то значении эти сочинения следует разглядывать на одном уровне с каноническими книжками Нового Завета. Классическим образцом обоснования этого тезиса стало опубликованное в 1934 г. творение Вальтера Баура " Ортодоксия и ложь в самом раннем христианстве " [220]. Баур утверждал, что в христианском мире другого века наблюдалось обширное обилие богословских взоров. В данной среде гностицизм существовал как кандидатура тому, что позднее стало ортодоксальной убеждением. Не исключено, что в неких регионах гностические веяния были основным выражением христианства. Однако из этого обилия все же родилась ортодоксия, но не непременно поэтому, что она подходила начальным доктринам Иисуса и Его воспитанников [221]. Время от времени эта содержание в том или другом облике затрагивается и в современных дискуссиях. Не так издавна Фредерик Виссе выложил ряд догадок, созвучных идеям Баура. Виссе втомжедухе заявляет, что ортодоксия появилась из сочетания существовавших во другом веке взоров, восторжествовав над иными точками зрения, вступившими в конфликт [222]. Высказанные некотороеколичество ранее взоры А. Пауэлла Дейвиса воспользовались большей популярностью; он утверждал, что ортодоксальное христианство было посреди контраста остальных конкурировавших религиозных идеологий. После интенсивной борьбы меж данными философиями ортодоксия одержала победу в 3 в. н. э. [223] Тезис Пейджелс Элейн Пейджелс развивала похожий тезис в сочинении " Гностические евангелия " [224], в котором интересу широкой читательской аудитории были предложены некие выводы, почерпнутые из разных эзотерических источников. Она заявляет, что в церкви другого века было обширное обилие понятий, так как канонические, богословские и церковные взоры еще не устоялись. Различные тексты и традиции – как гностические, так и ортодоксальные – существовали синхронно друг другу [225]. Началась сражение, и ортодоксальные взоры брали вершина. Таким образом, один из конкурировавших взоров возвысился над иными, став преобладающим. Однако ортодоксия одержала победу по факторам не столько историческим и богословским, насколько политическим и соц. Тех, кто не был согласен с ортодоксальными догматическими установками, осудили как еретиков [226]. Пейджелс затрагивает и остальные вопросы, в частности, вероятное гностическое истолкование неких качеств учения Иисуса и отбор меж расходящимися способами ортодоксальной и гностической традиции. Она включает, что гностицизм и сейчас остается " значимой кандидатурой той традиции, которую мы именуем ортодоксальным христианством ". Но, вероятно, для выводов нужны наиболее крепкие основания, чем те, что были в первые века после Христа [227]. Помимо вопросов, связанных со средой, в которой утверждало себя ортодоксальное христианство, тут необходимо направить интерес еще как минимум на один принципиальный нюанс. Мы уже упоминали, что эксперты расползаются во понятиях сравнительно датировки начальных гностических трактатов. Здесь следует привести один определенный образчик, который играет решающую роль в предоставленной споры и отлично указывает, как главны вопросы датировки. Речь идет о " Евангелии от Фомы " – акте, в котором, как утверждается, фиксировано 114 секретных изречений Иисуса, но чрезвычайно недостаточно говорится о Его жизни. Традиционно этот акт датируют 140-170 гг. н. э., но эксперты, выступающие в охрану гностической традиции, требуют на том, что " Евангелие от Фомы ", или, по последней мерке, его дробь следует разглядывать как акт, сделанный немало ранее. Приводятся различные доводы в выгоду такого, что традиция, на которой основан контент, еще античное самой рукописи, или даже что книжка была написана в главном веке. Тезис Робинсона и Кестера Джеймс М. Робинсон и Гельмут Кёстер, эксперты, которых разрешено именовать, пожалуй, самыми колоритными любителями данной позиции, подкрепляют ее собственной выдающейся славой. Робинсон продолжает находить то, что сам он именует " траекторией " перехода от Иисуса к гностицизму; он жаждет обнаружить определенные схожести, доэтого только жанровые, меж " Евангелием от Фомы " и q( " quelle " – гипотетическим источником информации, кроющемся за синоптическими Евангелиями). По понятию Робинсона, это позволит обнаружить изначальное предание, лежащее в базе обоих текстов [228]. Кёстер, судя по всему, сдвигает датировку " Евангелия от Фомы " все далее в прошедшее. В вступлении к " Евангелию от Фомы " в книжке " Библиотека Наг-Хаммади " он писал, что этот контент был сотворен до 200 г. н. э., но, можетбыть, даже в главном веке [229]. Пейджелс, втомжедухе участвовавшая в проекте, ссылается на позицию Кестера по этому вопросу [230]. Несколькими годами позднее Кёстер утверждал, что " Евангелие от Фомы ", судя по всему, было написано в главном веке в Палестине или Сирии. Столь раннюю датировку он доказывает последующими факторами: схожести " Евангелия от Фомы " с q самостоятельность " Евангелия от Фомы " от канонических Евангелий и наиболее ранняя датировка по сравнению с ними, сирийское возникновение предания, на котором основано " Евангелие от Фомы ", контраст меж Фомой и Иаковом( братом Иисуса) в высказываниях 12 и 13. Подобные выводы кидают в неких качествах малость сомнения на ортодоксальное сознание Иисуса. Помимо вопросов, связанных с датировкой " Евангелия от Фомы ", нередко говорят, что оно охватывает некоторое новое преподавание Иисуса, отсутствующее в каноническом евангельском предании, и что в " Евангелии от Фомы " " нет и знака на ке-ригму креста и Воскресения Иисуса " – что, возможно, свидетельствует о предании, замечательном от ортодоксального христианского богословия [231]. Это крайнее предложение просит подробного ответа. Разумеется, почтивсе авторитетные ученые-критики выступили с суровыми возражениями против тезисов, схожих тем, что предложили Пейджелс, Робинсон и Кёстер. Большинство критиков считают, что их критика роли гностицизма в ранней церкви шибко преувеличена. Рассмотрим подробнее некие опас замечания. Критика Как уже говорилось, в рассмотрении данных вопросов нам будетнеобходимо выразить избирательность. Поэтому предложим краткий протест на 4 основных отрицания, какие, как считается, имеютвсешансы поменять сознание историчности Иисуса. Четыре выставленные ниже темы включают в себя подготовительные суждения по двум вопросам: сравнительная датировка гностических сочинений и престиж Евангелий. Затем мы некотороеколичество подробнее ответим на противоречие, сообразно которому новозаветный канон находился в состоянии формирования до конца другого века н. э., и коснемся всеобщего вопроса о принижении роли евангельских фактов погибели и Воскресения Иисуса в гностических сочинениях. Следует отметить, что предоставленная стратегия употребляется не лишь для такого, чтоб ответствовать на 4 нюанса оценки; охото полагаться, что совокупность возражений будет значимым доводом против приведенного тут гностического тезиса. 1. Канонические Евангелия возникли раньте Во-первых, даже с точки зрения 1-го только временного фактора, 4 канонических Евангелия возникли еще ранее, чем их гностические аналоги. Самые ранние гностические евангелия датируются приблизительно 140-200 гг. н. э.( см. ниже примечания к " Евангелию от Фомы "), тогда как канонические Евангелия датируются 65-100 гг. н. э. – то имеется разница сочиняет в среднем 75-100 лет. Хотя не исключено, что гностические тексты включают наиболее ранний материал, подлинно понятно, что Евангелия содержат предания, предшествовавшие их написанию. Таким образом, желая Пейджелс и остальные говорят, что различные евангелия находились в обращении сразу и давали верующим диаметрально противоположные убеждения [232], факты указывают на то, что эти две группы текстов не занимали одинаковое состояние. Уже то, что канонические Евангелия были написаны десятилетиями ранее, служит по последней мерке подготовительным указанием на их болеезначительный престиж. Вотан из экспертов, соглашающихся с данной оценкой, – О. К. Эдварде. Говоря о тезисе Пейджелс, он отмечает: " Именно в историческом аспекте я нахожу ее творение более неудовлетворительным. Например, она нигде не упоминает, что главные представления об Иисусе, изложенные в новозаветных Евангелиях, возникли не сразу с гностическими интерпретациями, но опережали их по наименьшей мерке на полвека. Новозаветные и гностические реконструкции никоимобразом не могли воспользоваться схожим признанием " [233]. Исследователь Нового Завета Джозеф Ф. Фитцмайер высказывает родственную рецензенту: " Вновь и снова она упускает из виду практически единое столетие существования христианства, когда данных " гностических христиан " еще просто не было " [234]. 2. Канонические Евангелия используют огромным авторитетом Во-вторых, канонические Евангелия не лишь возникли ранее; они достоверны исторически и еще поближе к престижу Самого Иисуса. Некоторые скажут, что в данной связи вровень с иными вопросами главную роль играет вопрос авторства Евангелий. Хотя тут мы не можем тщательно рассмотреть эту тему, обычное авторство всякого из Евангелий всееще защищается выдающимися учеными [235]. Однако некие ученые отмечают, что вопрос авторства не первостепенен. Если расценивать Евангелия по эталонам старой историографии, то имеется использовать к ним те же аспекты датировки и достоверности в тех качествах, какие разрешено сравнить с иными имеющимися данными, то критика какоказалось чрезвычайно высочайшей, так что их следует взять как достоверные источники исторической информации об Иисусе [236]. Исследователь Нового Завета А. М. Хантер отмечает некотороеколичество обстоятельств достоверности Евангелий. 1. Самые первые христиане кропотливо сохраняли традицию, запечатлевшую слова и жизнь Иисуса. 2. Авторы Евангелий общались с свидетелями и собирали факты о жизни Иисуса. 3. Есть доказательства такого, что эти создатели были правдивы и буквально отражали действия. 4. Все 4 Евангелия в целом рисуют Иисуса одинаково [237]. Все эти данные точно молвят в выгоду новозаветных Евангелий – назло утверждению, какбудто нереально определить, какие источники об Иисусе содержат историческую правду. 3. Новозаветный канон сложился рано В-третьих, еще одна крупная неувязка гностического тезиса – предложение, что новозаветный канон создавался до конца другого века н. э., то имеется в обращении были различные евангелия, и нет никаких признаков, позволявших осуждать, какие из них владели огромным авторитетом. короткий и недифференцированный тезис Пейд-желс очень упрощен – он не охватывает фактически никакой информации о наиболее ранних текстах [238], и благодарячему его немало осуждают [239]. Подход Кестера, очень обычный, еще труднее. Считая, что новозаветный канон был " фактически сформирован " к концу другого века( Иринеем), он втомжедухе докладывает читателям о наиболее раннем признании принципиальных групп канонических текстов. Но он считает, что некие апокрифические писания( в том числе гностические тексты) втомжедухе находились в широком обращении, представляя собой другие разъяснения раннехристианского предания [240]. Оценки такие той, что приводит Пейджелс, очевидно уводят в сторону от правды, Кестеру же следовало бы взять во интерес некие принципиальные суждения. На страницах Нового Завета уже начинали прорастать семечки каноничности. Позже, к истоку другого века, уже имелось некотороеколичество принципиальных признаков такого, что два собрания книжек уже числились знатными. Все это вышло задолго до такого, как сложилась письменная гностическая традиция. Свидетельство самого Нового Завета В 1Тим. 5: 18 мнение " Писание " употребляется применительно к двум отрывкам. Первый – из Втор. 25: 4, ветхозаветной книжки, которую евреи считали одной из самых священных. Второй – это поучение в Лк. 10: 7( ср. сМф. 10: 10), где цитируются слова Иисуса. Текст из Второзакония приводится вровень с изречением Иисуса, и обе цитаты именуются " Писанием "; это показывает на раннее понимание такого, что учения Иисуса следует разглядывать в неком значении как влиятельные или канонические. Важный вопрос: относятся ли цитаты, такие приведенной в 1Тим. 5: 18( а втомжедухе почтивсе остальные в ранней церкви), к воспоминанию об устных рекомендациях Иисуса( можетбыть, в ранней записанной форме) или к самим Евангелиям? Ниже мы вернемся к этому вопросу. Пока же лишь подчеркнем: имеется возможность, что цитируется конкретно контент Евангелия от Луки. Если это так, это может работать косвенным признанием последующего принципа: тексты, в которых влиятельно описывается жизнь Иисуса, желая бы потенциально рассматриваются как Писание. Но даже ежели это не так, мы попытаемся представить, что устное преподавание Иисуса к тому времени уже воспользовалось схожим авторитетом. Кроме такого, в 2Пет. 3: 15-16 послания Павла наречены Писанием. Этот фрагмент свидетельствует о существовании определенного собрания сочинений Павла, которое по последней мерке некие считали знатным текстом. Итак, в чрезвычайно ранний период, еще до написания крайней канонической книжки Нового Завета, по наименьшей мерке две группы текстов сознавались и назывались знатными. К ним относились Евангелия и/ или традиция устного учения Иисуса с одной стороны и послания Павла – с иной. Эти выводы подтверждаются втомжедухе вблизи остальных чрезвычайно ранних источников. Свидетельство ранних Отцов Церкви " Послание к коринфянам " Климента Римского, которое традиционно датируется 95 г. н. э., охватывает принципиальное упоминание о " Евангелии " – основополагающем учении, которое Апостолы приняли от Самого Иисуса Христа и передали слушателям( 42). В остальных местах Климент цитирует различные выражения Иисуса, какие находятся во всех 3-х синоптических Евангелиях; Климент именует их " слова Господа Иисуса ", " святые повеления Его "( 13) и " слова Иисуса Господа нашего "( 46). Здесь перед нами раннее, относящееся к главному веку упоминание или учения Иисуса в целом, или текста как минимум 1-го из канонических Евангелий, в всяком случае признаваемого как слова Иисуса. неведомый Антиохийский, написавший 7 посланий возле 110-115 гг. н. э. по пути в Рим, где ему предстояло взять мученическую погибель, цитировал контент Лк. 24: 39 как слова Иисуса( " Послание к смирнянам " 3). Поликарп написал " Послание к филиппийцам " возле 115 г. н. э., скоро после посланий Игнатия, какие он упоминает( 13). Поликарп также цитирует выражения, встречающиеся во всех синоптических Евангелиях, и также именует их словами Господа( 2, 7). " Дидахе ", античное христианское управление, традиционно датируется концом главного века – самым истоком другого века н. э. Слова Иисуса в " Дидахе " нередко цитируются как влиятельные, времяотвремени без упоминания о том, Кому они принадлежат( 1, 3, 16); один раз они именуются словами Господа( 9) и дважды – Евангелием Господа( 8, 15). Практически во всех вариантах в тексте приводятся выражения, содержащиеся в синоптических Евангелиях( 8, 15-16). Интересно отметить, что в " Дидахе "( 4; ср. Деян. 4: 32) цитируется некотороеколичество слов из Книги Деяний, а втомжедухе некотороеколичество образцов учений Павла( см. ниже). Происхождение цитаты из Деяний в " Дидахе ", нереально отнести к какому-либо собранию изречений Иисуса. Наиболее вероятный их источник – хозяйка Книга Деяний. В " Послании Варнавы ", датируемом приблизительно 135 г. н. э., слова Иисуса из Мф. 22: 14 именуются " писанием "( 4). Далее упоминается " Евангелие " Иисуса и цитируются Его слова, содержащиеся в синоптических Евангелиях( 5). В сочинении Папия " Изложение изречений Господних ", написанном возле 125-140 гг. н. э., мы обретаем информацию, конкретно связанную с написанием Евангелий. К огорчению, практически все творение было утрачено, и мы располагаем только отдельными сохранившимися фрагментами. Тем не наименее, трудно переоценить значимость дошедших до нас отрывков. Папий разъясняет, что молоток, будучи переводчиком Петра, написал Евангелие на основании учения Апостола, желая объяснял его не в взыскательно хронологическом порядке. Затем коротко упоминается, что Матфей писал на еврейском языке, а заинтересованные читатели делали личные переводы( iii). Хотя ничто из такого, что Папий, можетбыть, заявлял о Евангелиях от Луки и Иоанна, не сохранилось, в наиболее поздней рукописи упоминается аттестат Папия, что Иоанн написал родное Евангелие в преклонном возрасте( xix). Папий, кстати, докладывает, что получил сведения от тех, кто узнал их конкретно от Апостолов Господа( iii). Возвращаясь к принципиальному вопросу о том, откуда проистекают ранние цитаты из Иисуса – из традиции изречений( письменной или устной) или конкретно из канонических Евангелий, – следует упомянуть по последней мерке два нюанса. Прежде только, желая ни об одном из изречений не произнесено прямо, что оно взято из Евангелий, этот вывод разрешено удачно охранять с нескольких позиций. Хотя в самом " Дидахе " и не указан источник слов из Книги Деяний( 4), маловероятно, чтоб цитата происходила из какого-нибудь родника изречений. Против этого свидетельствует и сущность цитаты, и неимение в ней соответственных признаков. Кроме такого, цитаты Павла( см. ниже) взяты из его посланий, желая конкретные книжки также не именуются. Наконец, в отрывках из сочинений Папия, говорящих об авторстве Матфея, Марка и Иоанна, изречения Иисуса не цитируются, но очевидно подтверждается их возникновение из евангельских источников [241]. Также следует отметить, что наша первоочередная мишень – не определить источник выражений, но представить, что престиж Евангелий признавался задолго до конца другого века. Об этом светло свидетельствуют приведенные данные, в индивидуальности, утверждения Папия о значимости Евангелий: трижды он разъясняет, что молоток не дозволял ошибок, записывая материал об Иисусе( iii). Очевидно, что для Папия это было принципиально. Кроме такого, даже ежели большаячасть слов Иисуса цитируются по некоему собранию изречений [242], наиболее ранние создатели, писавшие после Апостолов, светло именуют эти изречения богодухновенными и непогрешимыми, вровень с Ветхим Заветом. Таким образом, первые гностические евангелия середины-конца другого века возникли не в среде, где " в ходу было всё ". Напротив, источники, описывавшие жизнь Иисуса( см. ниже) и Его преподавание, к тому времени уже были общепризнанными и имели обширное путешествие. То, что контент канонических Евангелий включал это преподавание, втомжедухе произносит об их авторитетности. Таким образом, факты очевидно свидетельствуют о том, что престиж канонических Евангелий был обширно признан задолго до конца другого века. Помимо выражения в 1Тим. 5: 18, в 6 принципиальных христианских источниках, датируемых 95-140 гг. н. э., преподавание Иисуса именуется то Евангелием, то словами Христа, то Писанием. Итак, одно принципиальное собрание документов, считавшихся священными, в каноне Нового Завета сочиняли Евангелия, а иным таковым собранием были послания Павла. Помимо такого, что они наречены " Писанием " во 2Пет. 3: 15-16, вирши из посланий Павла упоминаются, нередко как богодухновенные, Климентом Римским в " Послании к коринфянам "( 47), Игнатием Антиохийским в " Послании к ефесянам "( 10) и в " Послании к Поликарпу "( 1, 5), а втомжедухе в " Послании к филиппийцам " Поликарпа( 1, 3-4, 6, 12). В нескольких из данных отрывков послания Павла обсуждаются как целое собрание и именуются Писанием. Таким образом, когда формировались первые гностические Евангелия – в середине-конце другого века н. э., -как минимум преподавание Иисуса в том облике, в котором оно представлено в канонических Евангелиях, уже достаточно длительное время находились в обращении и воспринималось как Писание. То же разрешено заявить и о собрании сочинений Павла. Более такого, в собрании гностических текстов " Наг-Хаммади " цитируется большаячасть канонических новозаветных книжек и часто видятся заимствования из них. В частности, " Евангелие правды " и " Евангелие от Филиппа " служат образцами гностических сочинений, в которых крупная дробь Нового Завета сознается влиятельной [243]. Итак, желая Пейджелс и жалуется, что историю пишут фавориты [244], 4 Евангелия очевидно не были " насильственно " включены в новозаветный канон. Напротив, имеется значительные предпосылки такого, отчего библейские Евангелия вышли " фаворитами ": эти источники учения Иисуса были лучше подкреплены фактами. 4. Смерть и Воскресение Иисуса В-четвертых, что разрешено заявить о смысле жизни Иисуса и, доэтого только, Его погибели и Воскресении? В " Евангелии от Фомы " смысл данных событий шибко преуменьшено. Представляет ли это проблему для ортодоксального учения – кпримеру, о центральном месте Евангельской новости? Прежде только следует отметить, что ранние Отцы Церкви не пренебрегали необходимыми гранями жизни Иисуса и, как уже говорилось, делали особенный упор на Его преподавание. В данных текстах прослеживается втомжедухе энтузиазм к историческим фактам: в частности, центральное пространство в них, судя по всему, занимают погибель и Воскресение Иисуса [245]. Отвечая на противоречие, что в q и " Евангелии от Фомы " не подчеркивается смысл погибели и Воскресения Иисуса, разрешено привести некотороеколичество обстоятельств, по которым это не отображается ни на фактической стороне, ни на значимости данных событий. 1) Оба текста представляют собой собрания изречений, основная мишень которых – дать предполагаемое преподавание Иисуса, а не обрисовать Его действия или действия Его жизни. 2) Оба данных собрания достаточно проблематичны и в остальных отношениях. Уильям Фармер [246] перечисляет критиков, количество которых непрерывно растет; по понятию данных исследователей, имеется значительные предпосылки колебаться в самом существовании q или в связанных с ним гипотезах. По понятию Фармера, " наличие q – родника всех данных догадок – не подтверждено и вданныймомент оспаривается евангельской наукой наиболее жарко, чем когда-ли-бо в нашем веке " [247]. С иной стороны, неглядя на приводимые Кестером доводы, широким признанием использует догадка, сообразно которой " Евангелие от Фомы " было написано в середине другого века. Одно из оснований для такового заключения – мировоззрение большинства экспертов, что " Евангелие от Фомы " заимствует цитаты из евангельской традиции. Итак, самостоятельно от такого, сохранены в нем наиболее ранние традиции или нет, оно не прибавляет фактически ничто новейшего к нашим познаниям о жизни и учении Иисуса [248]. Комментируя это, Браун делает вывод: " Мы не узнаём ни 1-го проверяемого новейшего факта о служении Иисуса и узнаём только некотороеколичество новейших изречений, какие, можетбыть, и принадлежали Ему " [249]. Фитцмайер соглашается, приэтом в еще наиболее мощных выражениях: " Коптские тексты из Наг-Хаммади докладывают нам недостаточно нового… Совершенно почему-то, отчего истинные эксперты продолжают произносить об актуальности этого материала для исследования Нового Завета " [250]. Таким образом, доводы в выгоду хотькакого тезиса, ставящего q и " Евангелие от Фомы " больше новозаветной традиции, говорящей о погибели и Воскресении Иисуса, вначале строятся на традиции, которая вначале достаточно сомнительна. В индивидуальности это касается " Евангелия от Фомы ". Ввиду бессчетных заморочек с этим текстом Фармер так объясняет догадки Робинсона и Кёстера: " Мы можем только изготовить вывод, что в выгоду данной гипотезы есть чрезвычайно недостаточно свидетельств ". Поэтому сочетание богословия q с " Евангелием от Фомы " и иными гностическими тезисами Фармер именует только " прекрасной мечтой… вымыслом " [251]. ( 3) Ученые спорят о том, держится ли – или желая бы предполагается ли – в q познание о погибели и Воскресении Иисуса. Так как этого акта не есть, делать конечные выводы о его содержании очень проблемно. Тем не наименее, Фуллер заявляет, что желая Воскресение в q и не упоминается, оно " непрерывно предполагается " [252]. Но в изречениях, какие приписываются Иисусу в " Евангелии от Фомы ", сознается Его погибель( 34: 25-27, 45: 1-16), а к верующим обращен лозунг вытекать за Ним, неся собственный крест( 42: 27-28). Прославленное положение Иисуса рисуется с поддержкой посмертной иллюстрации: отвергнутый строителями гранит лег во голову угла( 45: 17-19). Хотя конкретного описания Воскресения нет, упомянутый в первой строке " Евангелия от Фомы " Тот, от Кого исходит информация " Евангелия ", – это, по-видимому, Иисус воскресший. Роберт Грант считает, что конкретно благодарячему жизни и погибели Иисуса уделяется так недостаточно интереса [253]. ( 4) Наконец, в самых ранних христианских формулах-вероисповеданиях нередко говорится о погибели и Воскресении Иисуса. Эти исповедания отображают христианскую доктрину на самых ранних ее стадиях, в том облике, в котором она передавалась устно; нередко упоминаются разные детали данных событий и их смысл. Хотя тут мы не можем привести развернутые доводы, следует направить интерес на два образца – 1Кор. 11: 23-25 и 15: 3 и сл. В главном тексте говорится о Вечере Господней, которую Иисус поделил с учениками, разъясняя им смысл Своей погибели. Иеремиас заявляет, что эта традиция уходит корнями к самым истокам ранней церкви, даже к Самому Иисусу [254]. Кроме такого, в 1Кор. 15: 3 и дальше приводятся евангельские факты погибели, погребения, Воскресения и явлений Иисуса Христа; возможно, контент представляет собой еще наиболее раннюю формулировку. В Новом Завете держится оченьмного остальных вероисповеданий, в которых втомжедухе звучит содержание погибели и Воскресения Иисуса [255]. Подробнее мы осмотрим этот вопрос во 2-ой доли книжки. Иными словами, записанные в 1Кор. 15: 3 и дальше свидетельства первых свидетелей, собственно подтверждающих явления воскресшего Иисуса, возникли ранее гностических материалов. Кроме такого, следует держатьвголове, что в гностических текстах эти факты не отрицаются; наиболее такого, в них подтверждается Воскресение Иисуса [256]. Но Раймонд Браун припоминает, что в связи с Воскресением Иисуса энтузиазм представляет " идентифицируемая вереница свидетельств ", а не гностическое теология [257]. По понятию Фармера, каждые гностические сценарии, сообразно которым погибель и Воскресение Иисуса типо не игрались принципиальной роли в ранней апостольской общине, аналогичны " детским замкам в песочнице " – в том значении, что они представляют собой " воображаемую реконструкцию " данных [258]. Выводы Итак, что же заступники гностического тезиса задумываются о погибели и Воскресении Иисуса? Это может появиться необычным, но ни Робинсон, ни Кёстер, судя по всему, не пробуют отвергать историчность данных событий. Более такого, Робинсон делает очень принципиальное и логичное примечание: даже ежели погибель и Воскресение Иисуса не упоминались в q, это не означает, что община q не знала об данных событиях [259]. В ином месте Робинсон заявляет, что наиболее ранние известия о явлениях воскресшего Иисуса молвят о нефизических видениях Его сияющего духовного тела. Однако он считает, что в гностицизме господствовало понятие лишь о сиянии без самого тела [260]. Хотя мы желали бы выделить родное несогласие с убеждением Робинсона, пренебрегающего физиологическими явлениями, нужно втомжедухе отметить, что даже соблюдение обычаям q и " Евангелия от Фомы " не непременно предполагает неминуемое отречение буквальной погибели и следующих явлений Иисуса. Кёстер прямо выражает убежденность в погибели Иисуса на кресте и прибавляет: " Что касается явлений воскресшего Иисуса и их последствий, тут мы стоим на наиболее жесткой грунте ". И желая Кёстер не пробует определить природу данных явлений, он считает, что они " не вызывают колебаний ". Далее он отмечает, что конкретно эти явления разъясняют рвение воспитанников к миссионерству, так как " … после воскресения на замену уныния и скорби, или даже нелюбви и неприязни пришли удовлетворенность, созидательный порыв и религия. Хотя воскресение не открыло ничто новейшего, для первых христиан все обновилось благодаря ему " [261]. Хотя разрешено допустить, что " воскресение не открыло ничто новейшего " – это только свой взор Кестера, следует еще раз отметить, что ни q, ни гностические тезисы ни в коем случае не принуждают отвергать погибель Иисуса или действительность Его явлений. Иными словами, даже те, кто мог бы отвергать эти действия, совершают это, быстрее только, не под воздействием гностического материала. Но разумеется и то, что энтузиазм к q и " Евангелию от Фомы ", сравнимо недостаточно разговаривающим об данных предметах, все одинаково не препятствует Кестеру закончить, что религия в Воскресение Иисуса имела первоочередное смысл для первых верующих. Мы прибываем к выводу, что общественная гностическая траектория несостоятельна по ряду обстоятельств, не все из которых тут упоминались [262]. Гностические источники возникли очень поздно, и к тому же нет данных, позволяющих полагать, что эти тексты основаны на знатных свидетельствах свидетелей. Кроме такого, канон Нового Завета создавался не на раскрытом собрании, где ортодоксальные и гностические тексты владели схожим статусом. И желая можетбыть, что вопросы канона были совсем решены лишь к концу другого века, собрание Евангелий( плюс Книга Деяний) и послания Павла имели устоявшуюся традицию задолго до этого. По всей видимости, лет чрез 40 после завершения канона эти два собрания текстов уже имели статус Писания. Наконец, есть ряд обстоятельств, по которым q и гностические традиции не предоставляют оснований отвергать евангельские факты погибели и Воскресения Иисуса. Мы привели некотороеколичество доводов, показывающих, что этот тезис постоянно опровергается имеющимися данными, с какой-никакой стороны ни гляди. Таким образом, мы прибываем к выводу, что возросший с недавних пор энтузиазм неких экспертов к схожим гностическим идеям не подрывает историческую аутентичность жизни, учения, погибели и Воскресения Иисуса. С этим выводов согласны большаячасть ученых-крити-ков, и мы попробовали представить, что для этого у них имеется чрезвычайно значительные основания. 6. " Семинар по Иисусу " и исторический Иисус " Семинар по Иисусу ", поднявший невероятную шумиху в средствах массовой информации, решительно поставил под колебание базы евангельского повествования об Иисусе. Эта группа, в которую вошли 74 экспертов из различных семинарий и институтов, собиралась на протяжении 6 лет, чтоб изготовить перевод( узнаваемый как scholars version или sv) 4 канонических Евангелий и " Евангелия от Фомы ". Обсудив наиболее 1500 изречений Иисуса, они голосованием определяли возможность такого, что любое выражение принадлежит конкретно Иисусу. Степень вероятности они указывали с поддержкой особых обозначений: любое афоризм в данных 5 книжках выделено одним из 4 цветов. На 2-ой стадии работы они изучат действия Иисуса, стараясь найти, что же Он совершал на самом деле [263]. Ясно, что общие заключения " Семинара по Иисусу " достаточно радикальны, даже с точки зрения современных ученых-критиков. Кроме такого, соучастники " Семинара " не скрывают собственных богословских взоров – в частности, собственного дела к сверхъестественному в целом и к ортодоксальному взору на Иисуса в частности: " Иисус вероучения и догмы… уже не может завлечь за собой тех, кто увидел небеса в телескоп Галилея. Это необычное стекло сбросило с небес старых богов и бесов. Коперник, Кеплер и Галилей порушили мифологические жилья богов и беса и оставили нам в имущество секулярные небеса " [264]. " Семинар по Иисусу ", мягко разговаривая, умаляет роль сверхъестественного, вособенности в жизни Иисуса. Эта голова – попытка критического рассмотрения представлений данных экспертов и их единомышленников о неких качествах жизни исторического Иисуса – в первую очередность о Его погибели, погребении и Воскресении. Чудеса Иисуса и догадки " Семинара " [265] Члены " Семинара по Иисусу ", описывая свою группу, говорят, что она держится центристских взглядовв современных дискуссиях об историческом Иисусе. Они занимают промежуточное состояние меж скептиками, отрицающими каждое пребывание в Евангелиях исторической информации, и фундаменталистами, полностью принимающими содержание данных книжек [266]. Однако ежели разглядывать работу группы в целом, делается разумеется, что она наиболее расположена к скептицизму. Первым указанием на это служит приведенная больше цитата, в которой роль сверхъестественного грубо ограничивается, ежели не отвергается вполне ввиду современных научных представлений. Другим образцом служат слова в отчете " Семинара ": " Восемьдесят два процента слов, приписываемых в Евангелиях Иисусу, на самом деле Ему не принадлежат… " [267] Отношение " Семинара по Иисусу " к науке и сверхъестественному принуждает припомнить известную фразу Рудольфа Бультмана, сказанную некотороеколичество десятковлет обратно: " Нельзя воспользоваться электрическим светом и радио, приходить в случае заболевания к современным лечебным и клиническим средствам и в то же время верить в новозаветный мир духов и чудес " [268]. Применяя этот вывод к Воскресению Иисуса, Бультман дальше узнает: " Но воскресение Христа – не элементарно ли это мифическое явление? В всяком случае это, естественно, не явление истории… " [269] Некоторые члены " Семинара по Иисусу ", следуя наиболее решительно настроенным ученым, высказывают взоры, какие, судя по всему, созвучны бультмановским. Говоря о чудесах Иисуса, Джон Доминик Кроссан, соучредитель " Семинара ", заявляет, что Иисус " не исцелил и не мог излечить ни эту, ни какую-либо другую болезнь… " [270] Далее он строчит: " Не размышляю, чтоб кто-нибудь, где-нибудь и когда-ли-бо отдавал мертвых к жизни " [271]. Джарл Фоссум, разговаривая об этом же, делает выпад в сторону консервативных христиан: " Или же разрешено ратифицировать, что Иисус на самом деле воскресил девочку из мертвых, – что только отражало бы наивность фундаменталистов " [272]. Как и Бультман, соучастники " Семинара по Иисусу " выступают с схожими возражениями и против Воскресения Иисуса. Они говорят: " Всякий раз, когда эксперты отмечают тщательное познание о посмертных событиях в изречениях или притчах, приписываемых Иисусу, они склоняются к понятию, что эти изречения были сформулированы позднее ". Но из их труда следовательно, что они не элементарно " склоняются к понятию " – они исключают из историй о Воскресении все изречения. Далее они приводяттакое разъяснение: " Слова, приписываемые Иисусу после Его погибели, по определению не подлежат исторической проверке " [273]. 1. Априорное отречение чудес В отречении сверхъестественного у Бультмана имеется соответствующая изюминка – он не приводит никаких фактических разъяснений, а элементарно считает, что такие вещи не проистекают. В одной из прошлых глав мы уже приводили упреки, какие Джон Макуарри, узнаваемый комментатор, высказывает конкретно в адрес Бультмана за то, что тот отрицает Воскресение " совсем произвольно… на основании некоего личного подготовительного дозволения ". Далее Макуарри прибавляет, что " Бультман не постарался выучить свидетельства в выгоду такого, что воскресение было беспристрастным историческим событием. Он предположил, что это миф " [274]. Отрицание Воскресения у Бультмана вправду представляется произвольным и априорным. Он вообщем не считает, что нас обязан хоть когда-то занимать исторический вопрос [275]. Интересно отметить, что " Семинар по Иисусу " идет этим же методом. Мы уже упоминали, что его соучастники с самого истока полностью прямо сообщили о собственном неприятии сверхъестественного, в том числе Божества Иисуса и Его Воскресения, полагая, что инновационное научное миропонимание элементарно исключает такие вещи. Посредством разных разъяснений и доводов соучастники " Семинара " определили наиболее 30 " правил письменного свидетельства " [276]; почтивсе выражения Иисуса они считают редакторскими обобщениями. Справедливости из-за, следует отметить: мы не требуем, чтоб они разъясняли любое родное примечание. Но дело в том, что они изредка приводят обоснования собственных понятий. Они фактически не пробуют засвидетельствовать свои критерии, а только утверждают, что то или другое мировоззрение сознается учеными. Как и в случае Бультмана, их богословский способ во всех качествах представляется выдуманным, а их догадки при тщательном рассмотрении оказываются сомнительными. В целом, разрешено отметить расположение данных экспертов к априорным суждениям. Например, нередко утверждается, что ежели определенное афоризм отображает мотивы создателя предоставленного текста, это означает, что оно не принадлежит Иисусу [277]. Но откуда мы знаем, что это так? Действительно ли пребывание той или другой темы обязательно значит, что Иисус не был ее источником? Не указывает ли, против, опасный способ, что создатель поэтому и докладывает данную информацию – пусть своими словами и в собственном манере, – что таковым было преподавание Иисуса? Не станем уподобляться соучастникам " Семинара " и исполнять логичный прыжок от целей создателя к выводу о выдумке! 2. Генетическая логическая опечатка Еще одна неувязка логики: соучастники " Семинара " допускают так именуемую " генетическую ошибку ", когда колеблются в происхождении идеи, но не задаются вопросом о фактичности самой идеи. Иными словами, считается, что разрешено разъяснить евангельское аттестат элементарно манерой такого или другого создателя, или параллелями с иными старыми источниками, или донаучным мышлением. Это логическая опечатка [278]. Подобные отрицания не исключают исторический нрав информации. Однако любопытно, что соучастники " Семинара " не проявляют единодушия в отречении сверхъестественного. Кроссан отрицает наличие демонов [279], но Брюс Чил-тон верно отмечает, что желая такое отречение звучит интересно с разумной точки зрения, " оно объединяет историю к априорным представлениям о том, что можетбыть " [280]. Другой образчик: Кроссан заявляет, что Иисус на самом деле никогда не исцелял нездоровых и не воскрешал мертвых [281], а Маркус Борг не настолько убежден в этом. Более холодный в собственном мировоззрении, Борг произносит, что нам непонятно, отдавал ли Иисус к жизни тех, кто вправду погиб [282]. В рамках нашего изучения подчеркнем, что напрасно именовать свои взоры правильными – нетакуживажно, сколь громко. Сколько бы мы ни апеллировали к выводам остальных экспертов, это не постановляет вопроса, ежели не приводятся предпосылки, по которым их взоры следует полагать верными. Не наименьшей ошибкой является и априорное отречение противного представления. Это имеютвсешансы заявить и религиозные, и неверующие, указав, отчего таковых ущербных попыток следует избегать. Подобные подходы несостоятельны конкретно поэтому, что не учитывают имеющиеся данные. Тщательное изучение всех вероятных вариантов ничем не сменить. Смерть и погребение Иисуса Мы проявили, что соучастники " Семинара по Иисусу " не имеютвсешансы удовлетворительно доказать родное отречение таковых сверхъестественных событий, как чудеса Иисуса. Прежде чем перейти к тому, что они молвят о Воскресении, остановимся на предшествовавших ему событиях. Для истока следует отметить, что соучастники " Семинара " не отрицают погибель Иисуса. В рамках главного шага изучений они объясняли лишь слова, какие Иисус произносил, умирая на кресте [283]. " Семинар " не спорит то, что Иисус погиб на распятии; из остальных публикаций соучастников " Семинара " следовательно, что они признают по последней мерке сплошное отображение данных событий. Например, Кроссан строчит об этом совсем прямо: " В том, что он был распят, мы можем быть так убеждены, как вероятна убежденность в историческом факте ". Он считает, что это явление привело к погибели Иисуса [284]. В наиболее раннем труде он строчит: " Я принимаю как само собой разумеющееся то, что Иисус был распят при Понтии Пилате ". Интересно, что дальше приводятся и обоснования этого заключения [285]. Борг соглашается: " Самый четкий факт, соединенный с историческим Иисусом, -то, что он был казнен как общественно-политический бунтовщик " [286]. Но когда стиль заходит о погребении Иисуса, Кроссан выбирает достаточно странный путь. Он выдвигает намерение, что, в согласовании с обычаями распятия, Иисус после погибели или был оставлен на кресте на растерзание одичавшим зверям, или похоронен в неглубокой могиле, где собаки все одинаково отыскали бы его тело. То имеется, Иисус не был похоронен в гробнице Иосифа, и Его тело, быстрее только, досталось животным. В мнение Кроссан заявляет, что " к воскресному пасхальному утру те, кого это интересовало, не знали, где тело, а тех, кто знал, это не интересовало. Зачем было бы даже бойцам держатьвголове, как погиб ничем не приметный человек и что стало с его телом? " [287] Возражения Однако подъезд Кроссана отмечен обилием недочетов. 1) Все 4 Евангелия молвят о погребении фактически одно и то же, что делается доп свидетельством, ежели эти тексты получают предстоящее доказательство. 2) С иной стороны, ни в одном из ранних документов эти сведения не подвергаются сомнению. Можно было бы попросить Кроссана доставить конкретные данные, вособенности относящиеся к главному веку, какие подтверждали бы его тезис. Подобный тезис не может выстраиваться ни на догадках, ни даже на распространенном посреди евреев обряде. Кроме такого, 3) обязаны ли мы верить, что еврейские старейшины, так продолжительно пытавшиеся освободиться от Иисуса, не направили бы интереса на Его погребение? Нелепо втомжедухе и 4) намерение Кроссана, что только некотороеколичество дней спустя бойцы забыли, где положили тело. Они обязаны были держатьвголове, где похоронены жертвы. И, назло утверждению Кроссана, что Иисус был " ничем не примечательным человеком ", Его проповедь, известность, суд и погибель завлекли к Нему значимый энтузиазм, что принудило боец пристально взглянуть к заданию и не позволило им забыть о Нем. В конце концов, разве не могли бы их позднее кликнуть в очевидцы погибели и погребения популярного бунтовщика? Еще одним принципиальным доказательством такого, что Иисус был погребен, а потом усыпальница опустела, служит то, что 5) оба данных факта признаются в иудейской критике христианства. Не лишь из ответа иудейских старейшин в Мф. 28: 11-15, но втомжедухе и из трудов Иустина Философа [288] и Тертуллиана [289] мы знаем, что как минимум в движение другого века таковая информация была распространена посреди иудеев. Невероятно, чтоб в собственной критике они требовали конкретно на таком сценарии, когда бы дело вправду обстояло так, как описывает Кроссан. Почему же не выдвигался этот наиболее обычный тезис? Конечно, некто скажет, что иудейские сведения о порожней гробнице – это элементарно вымысел первых христиан. Но такое намерение вызывает еще более вопросов и представляет собой размышления по кружку. Мы опять просим доставить подтверждения, которыми разрешено было бы подкрепить такие утверждения. Далее, некие свидетельства о порожней гробнице втомжедухе указывают на особенный нрав погребения Иисуса. 6) С самых ранних пор, еще в предшествующем Марку рассказе о Страстях Господних, говорится о порожней гробнице [290]. И ежели эта деяния возникла позднее, то 7) отчего в ней бытуют дамы как первые очевидцы, ежели дамам даже не позволялось дарить сведения в судах? Эти детали подтверждают обычный сценарий. Кроме такого, 8) о погребении Иисуса молвят вероисповедания в 1Кор. 15: 3-4 и Деян. 13: 29 [291]. Эти ранние свидетельства подтверждают, что Иисус был похоронен в той самой гробнице, а не в неизвестной могиле. Наконец, 9) то, что Апостолы с самого истока провозглашали Воскресение в Иерусалиме – конкретно в том городке, где погиб Иисус, – вполне противоречило воле иудейских старейшин. Поэтому Апостолы обязаны были вособенности кропотливо испытать и удостовериться, что Иисус был похоронен конкретно так, как они описывали, и что усыпальница была вправду пуста. Итак, однообразная информация во всех евангельских текстах, неимение ранних документов, свидетельствующих об обратном, энтузиазм иудеев и римлян к погибели Иисуса, признание порожней гробницы в антихристианской иудейской полемике, явившиеся до Марка рассказы, аттестат дам, ранние вероисповедания и проповедь в Иерусалиме – все это очевидно противоречит тезису Кроссана, отвергающего обычное отображение погребения Иисуса [292]. Его размышления о том, что никто не видел, как бойцы хоронят Иисуса, и никто не помнил о Нем, просто неубедительны. Эту гипотезу невозможно подкрепить хоть малость убедительными подтверждениями. Воскресение Иисуса Участники " Семинара по Иисусу " не подкрепляют адекватными подтверждениями собственный скептицизм по отношению к сверхъестественному в целом и к Воскресению в частности. Но, может быть, уча работы соучастников по отдельности, мы найдем наиболее взвешенную рецензенту и доп доводы? Рассмотрим, что молвят Кроссан и Борг, и спрашиваем их мировоззрение по этому поводу. Джон Доминик Кроссан Кроссан, пожалуй, уделяет этому вопросу более только интереса и дает достаточно уникальный подъезд. Он считает, что рассказы о естественных чудесах Иисуса и Его явлениях после Воскресения докладывают доэтого только не о сверхъестественных событиях, а об иерархии ранней церкви. Комментируя отлично популярные слова Павла в 1Кор. 15: 1-11, Кроссан выделяет " три вида очевидцев ", имеющих известие к " явлениям, или откровениям " Иисуса: " три отдельных фаворита " – Петр, Яков и Павел; " две группы фаворитов " – Двенадцать и апостолы; и " одна целостная община ", представленная 500 свидетелями [293]. Далее Кроссан делает два догадки сравнительно данных " 3-х видов очевидцев ". Во-первых, то, что было после Воскресения, – это не явления Иисуса, а " полностью целенаправленные политические инсценировки ", демонстрирующие преимущество 1-го фаворита над иным или одной группы над общиной в целом. Во-вторых, естественные чудеса( основное из которых – Воскресение) " имеют такое же назначение " и описывают не силу Иисуса, а " духовную администрация апостолов над общиной " [294]. Таким образом, Кроссан толкует повествования о естественных чудесах и о Воскресении не как указания на нереальные действия, а как социально-политический комментарий, описывающий управление в ранней церкви. У верховных лиц была администрация над группой фаворитов, а эта группа, в свою очередность, правила церковной общиной в целом. Таким образом, рассказы о чудесах служат принципиальным инструментом в установлении и поддержании церковной иерархии. Какое же известие владеет все это к Воскресению Иисуса? Кроссан считает, что основная мысль новозаветных повествований – не фактичность явлений Иисуса, а " администрация и престиж в самых первых христианских общинах. Именно с данной целью они были написаны, и конкретно так нам следует их декламировать ". Таким образом, нам не необходимо изучить нереальные составляющие, поэтому что тем самым мы преуменьшаем их значение. Из данных историй мы " совсем ничто не узнаём о происхождении христианской веры, но узнаём достаточно немало о происхождении христианской власти " [295]. Сказано ли тут кое-что о фактичности явлений воскресшего Иисуса? Кроссан, хоть и не считает нереальные вещество сутью новозаветных повествований, проявляет осторожность и не берется ратифицировать, что явлений на самом деле не было. Более такого, разговаривая о Пасхе, он крепко заявляет: " Разумеется, транс и видения были вероятны ". Далее он прибавляет, что такие вещи проистекают " в хотькакой религии ", и нас это не обязано восхищать [296]. 1. Недостаточное базу При рассмотрении гипотезы Кроссана сходу появляется некотороеколичество возражений. Во-первых, неглядя на некие интересные утверждения, Кроссан не доказал, что таковая социополитическая методика была центральной темой в ранней церкви. Толкование повествований в свете второстепенного построения совсем не обосновывает, что первоначальное желание создателей было конкретно таковым. Предположение Кроссана остается непроверенной догадкой. 2. Воскресение и администрация в ранней церкви Во-вторых, даже ежели содержание власти, престижа и лидерства в некий мерке принципиальна [297], из этого совсем не следует уменьшение фактичности Воскресения Иисуса. С точки зрения Павла, человек числился Апостолом не элементарно поэтому, что получил " откровение от Христа " [298], но поэтому, что конкретно видел воскресшего Иисуса( 1 Кор. 9: 1, 15: 8). И ежели этого действия не было, то на чем основан престиж остальных 2-ух фаворитов, упомянутых Кроссаном, – Петра и Иакова? В обоих вариантах Воскресение служит обоснованием их престижа. Можно заявить, что воздействие Петра основывалось, по последней мерке отчасти, на явлении Иисуса, о котором свидетельствует чрезвычайно ранняя традиция в 1Кор. 15: 5 и которое подтверждается иным ранним исповеданием в Лк. 24: 34. Многие эксперты соглашаются с этим, отмечая ассоциация меж явлением Иисуса и авторитетом Петра [299]. Однако очевидно ложным представляется предложение Кроссана, что конструкция власти была ключевой темой данных повествований, из которых мы не узнаём " совсем ничто " [300] о явлениях Иисуса и происхождении церкви. Как отмечает Иоахим Иеремиас, " решающее явление " тут – это " явление Господа Петру " [301]. Реджинальд Фуллер втомжедухе именует явления Иисуса иерархическими для миссии ранней церкви( тут он в некий ступени соглашается с Кроссаном), но все-же требует на конкретных явлениях [302]. То же наиболее разрешено заявить и об Иакове: Господь появился и ему( 1 Кор. 5: 7). Фуллер делает достаточно внезапный вывод: даже ежели бы о явлении Иисуса Иакову не было написано в Новом Завете, " нам довелось бы его придумать, чтоб разъяснить воззвание Иакова после Воскресения и стремительный рост его престижа " [303]. Итак, тексты светло указывают на то, что невозможно отсоединять явления Иисуса от иерархии ранней церкви, и большаячасть экспертов с этим соглашаются. 3. Центральная роль Воскресения В-третьих, желая правда Воскресения, можетбыть, и лежит в базе церковной власти и даже описывает ее, невозможно ограничивать Воскресение лишь этим крайним узким параметром. Иными словами, Воскресение – база основ для Нового Завета в целом. Оно соединено далековато не лишь с социополитическими причинами в ранней церкви, но это не означает, что всякую из иных тем разрешено изготовить центральной. Даже обычное их перечисление может взятьвдолг цельную голову. Например, Воскресение – это символ для неверующих( Мф. 12: 38-40, 16: 1-4), а втомжедухе утешение для верующих( Ин. 11: 23-26; Лк. 24: 36-39). Оно было неотъемлемой долею Евангелия( Рим. 10: 9, 1 Кор. 15: 1-5) и занимало центральное пространство в ранней проповеди( Деян. 4: 2, 4: 33). Оно было движущей силой благовестия( Мф. 28: 18-20; Лк. 24: 45-48) и самой сутью проповеди, когда Павел строил новейшие церкви( Деян. 17: 1-4). Кроме такого, Воскресение было источником неизменной силы для верующих( Флп. 3: 10; Рим. 8: 11) и предпосылкой, по которой они практическиполностью посвящали себя Богу( 1Кор. 15: 58). Верующие будут воскрешены, как Иисус( 1Ин. 3: 2; Флп. 3: 21), и Его Воскресение служит залогом действительности небес( 1 Пет. 1: 3-5). И, как мы уже видели на образце Павла, в Книге Деяний втомжедухе утверждается, что никто не может быть апостолом, ежели не был очевидцем этого действия( 1: 21-22). Дополнительным доводом в выгоду Воскресения и вособенности принципиальным указанием на его центральную роль, которым традиционно пренебрегают соучастники " Семинара по Иисусу ", служит пребывание ранних вероисповедаль-ных формул в Книге Деяний, в текстах проповедей. Однако имеется убедительные доводы в выгоду такого, что проповеди( вособенности Петра) содержат надежные пересказы ранних упоминаний о погибели и Воскресении Иисуса, в том числе о Его явлениях. Додд втомжедухе заявляет, что эти исповедания, можетбыть, относятся к тому же досрочному периоду, что и религию Павла в 1Кор. 15: 3 и дальше [304]. 4. Факты Воскресения В-четвертых, нам всееще предстоит разглядеть сами данные. Кроссан признает, что мы располагаем свидетельством Павла о его собственном переживании, и это аттестат чрезвычайно раннее [305]. Далее он строчит, что были, можетбыть, " трансы и видения ", и выделяет переживание Павла как основной образчик [306]. Хотя тут мало места, чтоб привести доводы в выгоду историчности данных событий или такого факта, что их предпосылкой был воскресший Иисус [307], мы элементарно подчеркнем, что Кроссан, судя по всему, не отклоняет действительность данных переживаний и не выступает в помощь материалистической гипотезы. Эти треволнения требуют соответствующего разъяснения. И, как мы фиксировали, мало разъяснять их элементарно как указания на иерархию в ранней церкви. 5. Другие верующие явления В-пятых, желая Кроссан не отрицает треволнения воспитанников, он преуменьшает их уникальность, утверждая, что " трансы и видения " присущи " всем религиям " [308]. Подобное сопоставление вызывает изумление, так как больше Кроссан отмечает, что евангельские повествования о явлениях Иисуса не являются " приобретенными в трансе откровениями ". По его словам, они " не несут признаков схожих явлений " [309]. В всяком случае, вопрос не в том, держатся ли утверждения о схожих странноватых событиях в остальных религиях. Утверждать может кто угодно и что угодно; вопрос втом, разрешено ли эти утверждения обосновать. В иной книжке я писал, что в нехристианских религиях такие утверждения слабо подкрепляются свидетельствами [310]. В этом случае они элементарно относятся к неисчислимому множеству недоказанных религиозных утверждений. Здесь не может быть нималейшего сопоставления с Воскресением. В целом, Кроссан не может правильно разъяснить или опровергнуть Воскресение Иисуса. Его социополитиче-ское истолкование остается бездоказательным. Кроме такого, Кроссан не понимает, что даже ежели его тезис предан, он все одинаково остается неадекватным базой для преуменьшения фактичности Воскресения; больше такого, само это явление нужно для выдвижения тезиса. К тому же, Воскресение располагаться в центре не лишь раннехристианской иерархии, но и Нового Завета в целом. Однако это явление нереально свести к некий одной из данных тем. Наконец, Кроссан признаёт вероятность " видений ", и когда он пробует опровергнуть их уникальность, ссылаясь на такие действия в остальных религиях, его пробы также оказываются плохими. Маркус Борг У Борга подъезд к Воскресению наиболее умеренный, чем у Кроссана; несчитая такого, Борг подробнее разглядывает явления Иисуса после Воскресения. Он считает, что, желая " рассказ об историческом Иисусе кончается с его гибелью в одну из пятниц 30 г. н. э., рассказ об Иисусе на этом не заканчивается ". Последователи Иисуса ведали, что " он являлся им по-новому, начиная с пасхального воскресенья " [311]. Однако " мы не можем в точности выяснить, что вышло. Самые первые рассказы воспитанников о Пасхе упоминают, что Иисус " появился им " ", но " мы не знаем, в каком облике происходили эти явления ", поэтому что времяотвремени они описываются как видения, а времяотвремени – как физиологические действия. Произошло ли кое-что с телом Иисуса? Борг заявляет, что, с исторической точки зрения, " мы не можем заявить ", полагая, что Воскресение Иисуса не было оживлением Его тела, но " последователи Иисуса продолжали созидать его как живую реальность… " [312]. По-видимому, Борг считает, что правда – где-то меж данными 2-мя событиями. В опубликованной не так издавна статье Борг пробует ответствовать на этот вопрос и делает некотороеколичество добавлений. Он все так же основательно относится к утверждениям о явлениях Иисуса, в главном поэтому, что об этом свидетельствует Павел, которого Борг считает самым ранним новозаветным создателем – единым автором-очевидцем, — и поэтому, что для него это было центральным событием. Поэтому нужно разъяснить эти явления. Тем не наименее, это не " действия в прямом значении ", их нереально было бы сфотографировать. Борг повторяет, что они символизируют постоянное пребывание Иисуса " как спутника и государя в жизни христиан " [313]. Мы коротко осмотрим намерение Борга, отвечая на его свой вопрос о природе явлений Иисуса. Хотя этот вопрос очень главен, тут мы не сможем рассмотреть природу данных явлений [314], так как в предоставленном случае нас более интересует их фактичность. Но разумеется, что таковым ученым, как Борг, тяжело признать материальную, телесную природу явлений Иисуса. Возражения Борг признаёт историчность ряда фактов, какие в совокупности указывают на то, что Иисус в реальности являлся Своим последователям после Воскресения. Это правильно даже в том случае, ежели мы осматриваем лишь аттестат Павла, как предпочитает действовать Борг. Борг светло произносит, что Иисус вправду погиб и Его воспитанники свидетельствовали о следующих Его явлениях. Среди первых свидетелей был Павел, чья жизнь( а втомжедухе жизнь остальных последователей Иисуса) поменялась под действием данных событий, легших в базу его проповеди. Они были убеждены, что Иисус жив и что Он – их Господь [315]. Как уже говорилось, Борг не описывает и не описывает природу данных явлений. Выбор слов показывает на то, что он колеблется в их беспристрастной природе, вособенности когда подразумевает, что эти явления фактически синонимичны уверенности христиан в духовном пребывании Иисуса посреди Своих последователей. Но, с иной стороны, Борг признаёт важные доказательства ранних свидетельств свидетелей о явлениях Иисуса и, судя по всему, не исключает, что некоторые неопределенные по сути явления могли происходить. Создается воспоминание, что Борг сам загнал себя в угол. Он понимает, что наиболее ранние свидетельства свидетелей, наравне с иными данными, указывают, кроме остального, на то, что Иисус после погибели являлся Павлу и почтивсех иным. Однако Борг не решается выложить альтернативную гипотезу, кпримеру, гипотезу галлюцинаций или какую-нибудь иную субъективную догадку. В всяком случае, такие гипотезы несостоятельны [316]. Поэтому основной вопрос – как Борг разъясняет эти, как он сам признает, настоящие треволнения, вособенности происходившие с цельными группами людей? В целом, даже малая информация, которую приводит Борг, свидетельствует в выгоду объективности явлений, опровергая противоположные доводы. Этот вывод втомжедухе подтверждается и ранней апостольской проповедью в Книге Деяний, и евангельскими повествованиями. Выводы Участники " Семинара по Иисусу " не скрывают собственного убеждения, что ортодоксальные представления об Иисусе обветшали и благодарячему нереальные действия, в частности чудеса Иисуса, описанные в Евангелиях, следует по наименьшей мерке пересмотреть и, быстрее только, отвергнуть. Однако эта точказрения изредка подкрепляется какими-либо обоснованиями. Создается воспоминание, что во голову угла поставлено обычное богословское допущение. В качестве главного довода употребляется влияние со стороны коллег( во имя современной науки); о тех, кто решается оспорить, времяотвремени говорится как о неизлечимо отсталых. Но, очевидно, мало элементарно выложить свой взор или сослаться на сплошное мировоззрение критиков, не предоставляя достаточных свидетельств. Что еще основательнее, утверждения соучастников " Семинара по Иисусу " изобилуют неформальными логическими ошибками. Высказывания о " секулярных небесах " звучат не как аргументированные ответы, а быстрее как априорная проповедь. Отрицание текстов Евангелий на основании манеры создателей, старых параллелей и " донаучного " нрава представляет собой генетическую логическую ошибку. Примечательно, что некие соучастники " Семинара ", судя по всему, понимают эти угрозы [317]. К огорчению, они в меньшинстве. Участники " Семинара по Иисусу ", по всей видимости, не спорят основной факт погибели Иисуса. Но имеется немало обстоятельств, по которым сомнения Кроссана сравнительно обычного погребения Иисуса следует признать необоснованными. Против его догадок разрешено привести практически дюжину фактических возражений. Говоря о Воскресении Иисуса, мы попытались отметить один вопрос: вправду ли Он являлся Своим последователям? Но Кроссан и Борг, вероятно, выбирают подчинять сомнению контент Нового Завета, довольствуясь тем, что, по их понятию, мы не можем ведать. Но мы требуем на том, что этот подъезд недостаточен, ежели мы стремимся определить, что же на самом деле вышло после погибели Иисуса. Не наслаждаясь этим отрицательным подходом, мы считаем, что малого численности исторической информации довольно, чтоб обосновать буквальную природу явлений Иисуса, какой-никакой бы ни была их форма. Создается воспоминание, что эти два экспертов не понимают, что в их личных трудах держится довольно подтверждений этого факта. И Кроссан, и Борг признают по последней мерке вероятность явлений Иисуса, и Борг настроен наименее скептично. К тому же, ни один из двоих не пробует выдвигать какие-либо материалистические или другие гипотезы, какие разъясняли бы главную фактическую информацию. Ранних свидетельств свидетелей, какие приводит Павел, и какие признают и Кроссан, и Борг, довольно, чтоб представить: после погибели Иисус вправду являлся Своим последователям. Дополнительные свидетельства, почерпнутые из утверждений Павла, из Книги Деяний и даже из Евангелий, в значимой ступени подкрепляют это мнение [318]. Хотя " Семинар по Иисусу " с его подходом к историческому Иисусу привлек немало интереса, заключения его соучастников следует привести в соотношение с имеющимися данными. В итоге их принципиальное отречение сверхъестественных событий в жизни Иисуса какоказалось необоснованным [319]. Часть 2-ая. ИСТОРИЧЕСКИЕ ФАКТЫ ЖИЗНИ ИИСУСА 7. Первичные источники: вероисповедания и факты Какие факты докладывали воспитанники Иисуса в первые годы после Его распятия? Из что состояла ранняя хри-стология до написания Нового Завета? Можем ли мы конкретно ознакомиться с воспоминаниями свидетелей и с историческими фактами, относящимися к жизни Иисуса? Эти чрезвычайно интересные и принципиальные вопросы – в числе приоритетных для современной науки. В данной книжке им также уделяется особенное интерес. В данной голове мы осмотрим тему, которая представляется самой многообещающей для почтивсех исследователей, пытающихся обрисовать христианскую мысль в период конкретно перед написанием Нового Завета. Речь сходит о ранних христианских вероисповедальных формулировках, какие сначала передавались в устной форме, а потом были записаны в Новом Завете. Поэтому в определенном значении этот материал невозможно именовать внебиблейским, так как тексты вероисповеданий мы обретаем в Писании. С иной стороны, эти вероисповедания были сформулированы до написания книжек Нового Завета, в которых они приводятся. Проще разговаривая, эти формулировки годами цитировались в устной форме, доэтого чем начинать письменными текстами; благодарячему вероисповедания относятся к числу более ранних упоминаний об Иисусе, датируемых 30-50 гг. н. э. Итак, вероисповедальные формулировки охраняют новозаветный материал и представляют собой самый-самый ранний источник, сообщающий о жизни Иисуса. В данной голове приводятся втомжедухе факты, признаваемые фактически всеми исследователями предоставленной темы. Иными словами, богословы, историки и философы, представляющие критическое направленность в исследовании Нового Завета, установили ряд фактов, относящихся к жизни Иисуса. Сделано это было методом критического исследования библейских источников. В предоставленной голове мы доэтого только осмотрим некие христологические исповедания и проанализируем содержащуюся в них информацию о жизни, погибели и Воскресении Иисуса. Воскресение станет ключевой темой 2-ой доли головы, где мы обратимся к 1Кор. 15: 3 и дальше – пожалуй, важному( по последней мерке для наших целей) из новозаветных вероисповеданий. Далее будут представлены и осмотрены факты, поставленные в ходе упомянутого критического изучения. Христологические исповедания В ранней Церкви было распространено оченьмного ве-роисповедальных формул, соответствовавших разным нюансам христианской веры. Наиболее известные формулировки носили только христологи-ческий характерЧаще только в них бытуют два вещества: погибель и Воскресение Христа и как последствие – Его священная натура [320]. Иными словами, главное интерес уделяется жизни Христа и тому, Кто Он. Жизнь Иисуса Христа Первые христиане крепко веровали в " Иисуса Христа, пришедшего во плоти " – это вероисповедание веры приводится в 1Ин. 4: 2. Мало где религия в Воплощение Иисуса проявлена наиболее очевидно, чем в " написанном до Павла гимне " в Флп. 2: 6 и дальше [321], где говорится о человечной и священной природах Иисуса, о Его смиренной жизни на земле – и о небесной известности( " образ Божий "), о Его возвышении, о поклонении Ему. Другое античное религию, подчеркивающее контраст меж различными качествами жизни Иисуса, — 2Тим. 2: 8 [322]. Рождение Иисуса – потомка Давида – противопоставляется Его воскресению из мертвых, что опять подкрепляет: ранние христиане помещали Иисуса в контекст исторических событий [323]. Еще одно античное религию, появившееся до Павла, Рим. 1: 3-4 [324]. Иисус, " Который родился от семени Давидова по плоти ", но Он же – " раскрылся Сыном Божиим… чрез воскресение из мертвых " [325]. Здесь довольно упомянуть о том, что уже в ранних источниках прослеживается энтузиазм к земному, физическому родству Иисуса, происходившему из семьи отпрысков Давида. Как отмечает Моул, конкретно этот Человек Иисус жил, погиб и подтвердил Свою истинность после погибели [326]. Одна из ранних вероисповедальных формулировок приводится в 1Тим. 3: 16 [327]( времяотвремени ее именуют " гимном Христу "). В ней держатся короткие упоминания о человечной и священной природах Иисуса: " И послушно – большая благочестия секрет: Бог появился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во известности ". Моул направляет интерес не лишь на раннюю дату этого вероисповедания, но и на ритмическую структуру, которая быстрее только использовалась в богослужении и в трели гимна [328]. В данной формулировке втомжедухе подчеркивается контраст меж рождением Человека Иисуса " во плоти " и Его священной природой [329]; дальше упоминаются извинение Духом и аттестат ангелов. Иисус был проповедован посреди народов решетка; люди уверовали в Него, доэтого чем Он " вознесся во известности ". Другое раннее вероисповедание веры, отражающее действия из жизни Иисуса, – Рим. 10: 9 [330]. Здесь нас интересует только высочайшая возможность такого, что эти слова были кре-щальным исповеданием веры – их повторяли желающие креститься [331]. В таком случае, тут держится косвенное упоминание о крещении Самого Иисуса. И желая в данных ранних исповеданиях прослеживается энтузиазм к богословским элементам христологии, нет сомнения в том, что формулировки отображают действия, произошедшие в жизни Иисуса. Мы узнаём, что 1) Иисус вправду был Человеком, родившимся во плоти( Флп. 2: 6, 1Тим. 3: 16, 1Ин. 4: 2) 2) посреди отпрысков Давида и в семье Давида( Рим. 1: 3-4, 1 Тим. 2: 8). Мы приобретаем понятие 3) о последствиях Его крещения( Рим. 10: 9), 4) о том, что Его словечко было проповедано, и 5) что были люди, поверившие данной проповеди( 1 Тим. 3: 16). Смерть и Воскресение Иисуса И синоптические Евангелия, и Павел упоминают о Тайной вечере, которая предшествовала суду над Иисусом и распятию. В 1Кор. 11: 23 и дальше Павел обращается к преданию, которое, судя по всему, основано на материале, не зависящем от источников, послуживших основой синоптических Евангелий. Иеремиас отмечает, что слова " принял " и " преподал " невозможно именовать обычными для Павла; они представляют собой " особый раввинский термин ", означающий " передачу традиции " [332]. В тексте имеется и остальные несвойственные для Павла слова и выражения: " верен был ", " возблагодарив ", " Тело Мое "( 11: 23-24), какие втомжедухе подтверждают раннее возникновение этого предания. Иеремиас требует даже на том, что этот материал был сформулирован " в самый-самый ранний период; в всяком случае, до Павла… допавлова формула ". Павел, по сути, показывает, что " постоянная цепь предания уходит к Самому Иисусу " [333]. Многие считают, что в этом старом предании отражены истинные исторические действия, какие произошли в ночь Тайной вечери [334]. Это признаёт даже Бультман [335]. Как разъясняет Мартин Хенгель, " Павел ссылается на историческое явление, у которого имеется конкретная дата… " [336] Согласно этому преданию, Иисус вправду находился на вечерней трапезе в ночь, когда был верен. Перед пищей Он благодарит Бога, а после – делит меж учениками хлеб и винцо. Он произносит, что это – Его Тело и Кровь, приносимые в жертву за верующих. Здесь мы узнаём не лишь о событиях, происходивших в тот пир, но и о словах, какие, возможно, повторялись ранними христианами во время Вечери Господней [337]. Другое явление, предшествовавшее распятию Иисуса, упоминается в 1Тим. 6: 13. Это также раннее предание [338], можетбыть, даже дробь наиболее пространного устного исповедания христианской веры [339]. Здесь упоминается " благое вероисповедание " Христа перед Пилатом [340]. Ньюфелд отмечает, что аттестат Иисуса было, быстрее только, утвердительным ответом на вопрос Пилата: " Ты Царь Иудейский? "( см. Мк. 15: 2) [341]. Так или подругому, на суде " Иисус не стал укрывать, Кто Он, но свидетельствовал хорошим исповеданием перед иудеями и перед Пилатом " [342]. Мы уже направляли интерес на то, что в неких ранних христианских преданиях человеческая и священная природы Иисуса противопоставляются друг другу. Некоторые остальные ранние источники противопоставляют кажущееся поражение Иисуса на Кресте триумфу Воскресения. Стихи Флп. 2: 6 и дальше больше уже приводились в качестве этого главного сопоставления – человеку Иисусу предстояло возвыситься силой Бога. В частности, в Флп. 2: 8 уничижение Иисуса на Кресте конкретно противопоставляется следующему Его возвышению. Другой образчик – Рим. 4: 25. Бультман писал, что " эта выдумка, разумеется, бытовала и до Павла, и была передана ему " [343]. Это предание докладывает, что Иисус погиб за наши грехи, а потом был воскрешен из мертвых, чтоб изготовить вероятным извинение верующего. Схожим образом и в 1Пет. 3: 18( ср. 1 Тим. 2: 6) погибель Иисуса за грехи населенияземли( неглядя на Его праведность) противопоставляется Воскресению, благодаря которому люди имеютвсешансы придти к Богу [344]. Ранние повествования о погибели Иисуса сохранились и в христианском предании. Помимо 1Кор. 15: 3 и дальше, к самым принципиальным для исторического изучения текстам относятся некие ранние отрывки из Книги Деяний( в индивидуальности речи Петра) [345]. Смерть и Воскресение Иисуса – в центре всякой проповеди [346]. Критические изучения проявили, что эти тексты отображают раннее, вбольшейстепени неразвитое теология, которое, можетбыть, было в иерусалимской общине. Дрейн разъясняет это последующим образом: " Самое раннее из имеющихся у нас свидетельств воскресения, вероятнее только, относится к моменту конкретно после воскресения. Это аттестат сохранилось в ранних проповедях Деяний Апостолов… не может быть сомнения в том, что в первых головах Деяний создатель сберег материал из чрезвычайно ранних источников. Ученые нашли, что когда в данных ранних проповедях в Деяниях стиль идет об Иисусе, язык шибко различается от такого языка, который использовался при составлении книжки в ее конечной форме " [347]. Многие эксперты соглашаются с тем, что эти ранние тексты очевидно подытоживают самую раннюю апостольскую керигму [348]. Иеремиас считает, что короткое упоминание о явлении воскресшего Христа Петру в Лк. 24: 34 следует датировать еще ранее, чем 1Кор. 15: 5, то имеется Лк. 24: 34 представляет собой чрезвычайно раннее аттестат данных явлений Христа [349]. Додд и Бультман отмечают втомжедухе, что Петр упоминается и в Лк. 24: 34, и в 1Кор. 15: 5 [350]. Уже упоминалось 2Тим. 2: 8 – предание, подчеркивающее иной контраст: Иисус, родившийся от семени Давида, – конкретно Тот, Кто воскрес из мертвых. Воскресение Иисуса не лишь провозглашается событием летописи – ранние исповедальные формулировки возвещают, что это явление подтвердило слова Иисуса. В частности, подчеркивается, что Воскресение явило Его уникальность. То, что вероисповедание веры в Рим. 1: 3-4 возникло до Павла, подтверждается параллельными структурами в составе трудного предложениями [351]; вособенности отлично это следовательно в противопоставлении: Иисус – и Сын Давида, и Сын Божий [352]. Тот же самый-самый Иисус, Который родился в пространстве и времени, воскрес из мертвых [353]. Это религию провозглашает: Иисус " раскрылся Сыном Бо-жиим ", Христом( или Мессией) и Господом, и это подтвердилось Его Воскресением из мертвых [354]. Кульман отмечает втомжедухе, что абсолютное Христом избавление и Его конечное прославление втомжедухе были включены в эту главную вероисповедальную формулировку [355]. Такое содержательное предложение, включающее три христологических титула и подразумевающее определенные деяния Иисуса, не лишь представляет собой одну из самых ранних формулировок природы Христа, но и охватывает апологетический мотив, увязывая теологию с подтверждением, которым стало Воскресение Христа( см. Деян. 2: 22 и дальше). Другое раннее религию, связывающее Воскресение с Личностью Иисуса и с Его словами, – Рим. 10: 9-10 [356]. Здесь религия в это историческое явление переплетена с возвещением Иисуса Господом, итогом что делается убежденность в спасении [357]. Уже отмечалось, что эта формулировка, можетбыть, и была крещальным исповеданием, средством которого кандидат, отделанный к крещению, говорил о собственной вере в Иисуса Христа и справедливости Ему. Кроме такого, в неких вероисповедальных формулировках говорится, что Иисус вознесся на небесах и был прославлен. Две таковых формулировки уже упоминались, когда стиль шла о жизни Иисуса. В 1Тим. 3: 16 утверждается, что после Воплощения Иисус " вознесся во известности ". В Флп. 2: 6 и дальше произнесено, что Иисус, смирив Себя как Человек, был превознесен, и что все люди поклонятся Ему( 2: 9-11) [358]. Последний фрагмент взят из Ис. 45: 23, где таковая известность и честь принадлежат Богу Отцу. Прежде чем перейти к подробному исследованию 1Кор. 15: 3 и дальше, подытожим факты, какие сообщаются в различных остальных вероисповеданиях и имеют известие к погибели и Воскресению Иисуса. Упоминаются некие действия из жизни Иисуса; все эти упоминания держатся в вероисповедальных формулах в Книге Деяний. 6) Иисус родился от семени Давида( 13: 23; см. втомжедухе Рим. 1: 3, 2Тим. 2: 8); 7) Его родным городом был Назарет( 2: 22, 4: 10, 5: 38). 8) Проповедь Иоанна предшествовала служению Иисуса( 10: 37, 13: 24-25), 9) которое началось в Галилее, 10) а потом распространилось на всю Иудею( 10: 37). 11) Иисус совершал чудеса( 2: 22, 10: 38) и 12) осуществил почтивсе ветхозаветные пророчества( 2: 25-31, 3: 21-25, 4: 11, 10: 43, 13: 27-37). Из вероисповедальной формулы в 1Кор. 11: 23 и сл. мы узнаём и остальные факты. 13) Иисус находился на вечерней трапезе 14) в ночь, когда был верен. 15) Перед истоком ужина Он сказал благодарственную мольбу. 16) Он поделил меж учениками хлеб и винцо, 17) представляющие, по Его своим словам, искупительную жертву за грех, которую Ему надлежало доставить. 18) Вскоре Иисус стал перед Пилатом( Деян. 3: 13, 13: 28) и 19) свидетельствовал " благое вероисповедание ", которое, быстрее только, было ответом на вопрос Пилата: вправду ли Иисус – Царь Иудейский( 1 Тим. 6: 13). 20) Затем Иисус был убит( Деян. 3: 13-15, 13: 27-29) 21) за грехи населенияземли( 1Пет. 3: 18; Рим. 4: 25, 1Тим. 2: 6), 22), неглядя на то, что жил Он благочестиво( 1Пет. 3: 18; Рим. 4: 25, 1 Тим. 2: 6). 23) Он был не элементарно убит, а распят( Деян. 2: 23, 2: 36, 4: 10, 5: 30, 10: 39) 24) в городке Иерусалиме( Деян. 13: 27; ср. 10: 39) 25) руками беззаконников( Деян. 2: 23). 26) Затем Он был погребен( Деян. 13: 29). 27) За гибелью Иисуса последовало Воскресение( Деян. 2: 24, 31-32, 3: 15, 26, 4: 10, 5: 30, 10: 40, 13: 30-37, 2Тим. 2: 8). 28) Воскресение вышло на третий день( Деян. 10: 40); 29) Иисус являлся Своим последователям( Деян. 13: 31) и даже 30) ел с ними( Деян. 10: 40-41). 31) Его воспитанники были очевидцами данных событий( Деян. 2: 32, 3: 15, 5: 32, 10: 39, 41, 13: 31). 32) Воскресший Иисус взошел на небо; Он был прославлен и превознесен( Деян. 2: 33, 3: 21, 5: 31, 1Тим. 3: 16; Флп. 2: 6 и сл.). 33) Воскресший Иисус повелел проповедовать избавление во имя Его( Деян. 2: 38-39, 3: 19-23, 4: 11-12, 5: 32, 10: 42-43, 13: 26, 38-41). 34) Это явление показало, что Бог благоволит к Самому Иисусу и к Его проповеди( Деян. 2: 22-24, 36, 3: 13-15, 10: 42, 13: 32-33; Рим. 1: 3-4, 10: 9-10). Личность Иисуса Христа Когда стиль идет о том, Кем был Иисус, Его именуют: 35) Сыном Человеческим( Деян. 13: 33; Рим. 1: 3-4), 36) Господом( Лк. 24: 34; Деян. 2: 36, 10: 36; Рим. 1: 4, 10: 9; Флп. 2: 11), 37) Христом или Мессией( Деян. 2: 36, 38, 3: 18, 20, 4: 10, 10: 36; Рим. 1: 4; Флп. 2: 11, 2 Тим. 2: 8), 38) Спасителем( Деян. 5: 31, 13: 23), 39) Начальником( Деян. 5: 31) и 40) Святым и Праведным( Деян. 3: 14; ср. 2: 27, 13: 35). 41) Когда говорится о природе Христа, Его даже именуют Богом( Флп. 2: 6). 1 Послание Коринфянам 15: 3 и дальше Христианские вероисповедальные формулировки – интересный объект для изучения, но у кого-либо, можетбыть, появится вопрос: как испытать факты, изложенные в них? Вотан из доступных способов содержится в том, чтоб определить аутентичность Нового Завета, а потом перейти к вероисповеданиям как текстам, содержащим надежные данные. И желая в прошлых головах были описаны основания для такового способа и сам создатель считает, что способ владеет вблизи превосходств, еле-дует напомнить, что наша мишень – розыск независимых источников вероисповедальных формулировок. С учетом данной цели мы попытаемся отыскать особенные свидетельства погибели и Воскресения Иисуса; для этого мы обратимся к, пожалуй, важному из всех новозаветных вероисповеданий. В 1Кор. 15: 3-4 Апостол Павел заявляет: " Ибо я сначало преподал вам, что и [сам] принял, [то] [есть], что Иисус погиб за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию ". Далее Павел ссылается на явления воскресшего Христа Петру, " 12-ти " воспитанникам, выше 500 людей сразу, Иакову, всем Апостолам и, вконцеконцов, самому Павлу( ст. 5-8). То, что это вероисповедание относится к досрочному, " допав-лову ", периоду христианства, признают фактически все ученые, принадлежащие к самым различным фронтам широкого диапазона богословских взоров [359]. У этого вывода имеется некотороеколичество подтверждений. Во-первых, слова " преподал " и " принял " – это особые определения, означающие передачу традиции. То имеется, Павел заявляет, что этот материал не принадлежит ему, а получен из иного родника [360]. Во-вторых, в данной формулировке имеется некотороеколичество слов, нехарактерных для Павла, что еще раз подкрепляет другое возникновение предоставленного материала [361]. Иеремиас, водящий исследователь в предоставленной области, направляет интерес на такие не характерные Павлу выражения, как: 1) " за грехи наши "( ст. 3); 2) " по Писанию "( ст. 3-4); 3) " воскрес "( ст. 4); 4) " в третий день "( ст. 4); 5) " появился "( ст. 5-8); " 12-ти "( ст. 5) [362]. В-третьих, религию, судя по всему, владеет стилизованную форму с внедрением параллельных конструкций, что втомжедухе подкрепляет устный и вероиспове-дальный нрав предоставленного материала [363]. В-четвертых, имеется симптомы семитского родника: Петр, кпримеру, назван арамейским именованием " Кифа "( ст. 5), что свидетельствует о наиболее раннем источнике, греческим переводом которого использует Павел [364]. В-пятых, имеется и остальные симптомы древнееврейского повествования, кпримеру, тройной повтор " и что ", а втомжедухе две ссылки на исполнившееся Писание [365]. Насколько ранней следует полагать эту вероисповедаль-ную формулу? Многие богословы-критики пробовали ответствовать на этот принципиальный вопрос, и итоги оказались необычными. Ульрих Вилькенс заявляет, что это религию " вне каждого сомнения, относится к самому досрочному шагу в летописи старого христианства " [366]. Иоахим Иеремиас именует его " самым ранним из всех преданий " [367]. Если произносить о наиболее четкой дате, обширно распространено мировоззрение, что оно относится к середине 30-х гг. н. э. Если быть еще поточнее, то почтивсе богословы-критики считают, что оно возникло от 3 до 8 лет спустя после распятия Иисуса. Каким образом мог взять это религию Павел? Разные эксперты дают один и тот же сценарий. Если Иисус был распят в 30 г. н. э., воззвание Павла вышло скоро после этого, приблизительно в 33-35 г. н. э. Три года спустя после собственного обращения он побывал Иерусалим и столкнулся, в частности, с Петром и Иаковом( Гал. 1: 18-19). Уместно допустить, что все разговоры натуральным образом сводились к Евангелию погибели и Воскресения Иисуса [368] и что пребывание и Петра, и Иакова посреди тех, кому появился Иисус( 1Кор. 15: 5, 7) наводит на мысль, что Павел воспринял эту вероисповедальную формулу от них, когда был в Иерусалиме [369]. Возможен и иной сценарий: Павел принял это предание в Дамаске сходу же после обращения. В таком случае, материал датируется еще тремя годами ранее. Но, как уже упоминалось, пребывание семитизмов в вероисповедании и упоминание 2-ух имен личных принуждают дать отличие Иерусалиму как месту, где Павел впервыйраз познакомился с этим материалом. Если Павел принял эту вероисповедальную формулу в Иерусалиме, то вышло это пять-семь лет спустя после распятия. Но мы можем изучить еще две прошлые стадии. Прежде чем дойти до Павла, предание получило формулировку, означает, само религию возникло еще ранее. И сами независимые убеждения, потом составившие формализованный знак веры, относятся к времени самих исторических событий. Итак, перед нами материал, появившийся конкретно в итоге вышеупомянутых исторических событий, и эта вероисповедальная формула играет важнейшую роль в исследовании вопросов о погибели и Воскресении Иисуса. Эти факты не лишь были сообщены в ранний период: их сказали сами свидетели. Павел выделяет, что обсуждал содержание собственной проповеди с Апостолами( Гал. 2: 1-10), и, как уже говорилось, эту вероисповедальную формулу он быстрее только принял конкретно от данных свидетелей( Гал. 1: 18-19). Поэтому Павел не лишь сам видел воскресшего Христа( 1 Кор. 15: 8-9); аттестат Павла о Евангелии согласовывалось со свидетельством Апостолов-очевидцев( ст. 11, 14, 15) [370]. Итак, Павел в собственном свидетельстве упоминал те же факты, какие упоминали и Апостолы, неглядя на то, что он не отождествлял себя с иными [371]. Благодаря этому досрочному свидетельству свидетелей христианское преподавание о погибели, погребении и Воскресении Иисуса общедоступно для испытания с поддержкой исторических критериев. Как строчит о 1Кор. 15: 3 и сл. германский историк Ганс фон Кампенхаузен, " этот рассказ подходит всем потребностям исторической достоверности, какие лишь разрешено представить к такому тексту " [372]. А. М. Хантер отмечает: " Итак, в отрывке сохранено неповторимо раннее и поддающееся проверке аттестат. Оно подходит всем умным потребностям исторической достоверности " [373]. ныне мы затеваем воспринимать гигантскую роль данной ве-роисповедальной формулировки как в определении фактов, так и в определении веры. Эта формулировка докладывает важные факты о священной природе Иисуса, Его погибели, погребении и Воскресении. Она свидетельствует втомжедухе о том, что Павел был чрезвычайно недалёк к источнику данных сведений [374]. Додд строчит об этом вероисповедании: " Итак, проповедь Павла представляет собой одно из течений в христианском предании; она выливается из главного ответвления этого предания чрезвычайно вблизи к его истоку… любой утверждающий, какбудто первоначальное христианское Евангелие основательно различалось от такого, что мы обретаем у Павла, обязан представить подтверждения " [375]. Эти известия очевидцев погибели и Воскресения Иисуса стали и апологией христианской веры [376]. вера в то, что погибший и погребенный Иисус воскрес( 1 Кор. 15: 3-4), очевидно предполагает и пустую гробницу – вособенности в контексте еврейского мышления [377]. С иной стороны, этот же знак веры рассматривается многими как самая принципиальная вероисповедальная формулировка в ранней церкви [378]. Трудно переоценить значимость вероисповедания, приведенного в 1Кор. 15: 3 и дальше. Уже нереально произносить об отсутствии надежных ранних свидетельств свидетелей, подтверждающих Воскресение и остальные важные нюансы христианского учения, таккак этот знак веры охватывает конкретно такие эмпирические данные; в нем говорится о фактах, о евангельских событиях, какие лежат в самой базе христианской веры. Он свидетельствует о связи меж событиями и теми, кто вправду воспринимал в них роль – во времени и в пространстве. Поэтому этот знак веры служит суровым указанием на фактическую базу христианства; он подкрепляет ее средством рассказов свидетелей – о погибели, погребении и Воскресении Иисуса. Подробнее это станет рассмотрено в последующем разделе предоставленной головы. Мы уже разговаривали, что материалистические теории не в мощах разъяснить эти данные. Кроме такого, имеющиеся данные демонстрируют: свидетели вправду видели воскресшего Иисуса, как и утверждали. Установленные исторические факты Благодаря, посреди остального, этим раннехристианским вероисповеданиям, даже критически настроенные инновационные эксперты признают некие факты, связанные со гибелью, погребением и Воскресением Иисуса. Иными словами, даже осматривая Новый Завет только только как творение древней литературы, оценки установили оченьмного исторических фактов, относящихся к жизни Иисуса. В частности, контент 1Кор. 15: 3 и дальше сыграл главную роль в воспроизведении фактического материала. Существует малый ряд фактов, в отношении которых соглашаются фактически все ученые-критики, самостоятельно от такого, к какой-никакой школе принадлежат. По последней мерке, двенадцать отдельных фактов относят к познаваемой летописи. 1) Иисус погиб при распятии и 2) был похоронен. 3) Смерть Иисуса повергла Его воспитанников в уныние; они потеряли любую веру, полагая, что Его жизнь окончилась. 4) Многие эксперты признают, что усыпальница, в которой Он был похоронен, чрез некотороеколичество дней оказалась порожней, желая этот факт получил не такое обширное признание, как остальные. Далее, почтивсе ученые-критики признают, что 5) воспитанники считали, что Иисус являлся им в дословном значении. Увиденное привело к тому, что 6) воспитанники преобразились – из сомневающихся, опасающихся даже сознаться в собственном знакомстве с Иисусом, воспитанники перевоплотился в дерзких провозвестников Его погибели и Воскресения. 7) Весть о Воскресении была основой проповеди в ранней Церкви. 8) Ученики уделяли особенное интерес проповеди конкретно в Иерусалиме, где Иисус погиб и был погребен недавно до провозглашения данной новости. В итоге их проповеди 9) родилась и выросла Церковь, и 10) основным днем богослужения в ней стало воскресенье. 11) Яков, который ранее был скептиком, обратился в веру, будучи уверен в том, что увидел воскресшего Иисуса. 12) Несколько лет спустя вышло воззвание Павла, который также был уверен, что ему появился воскресший Иисус. Эти факты очень главны для современного исследования вопроса о Воскресении Иисуса. Почти все ученые, занимавшиеся этим вопросом, признавали этот минимум узнаваемых исторических фактов, связанных с этим событием; единственное изъятие сочиняет пустая усыпальница, действительность которой признают не все. Поэтому любой вывод об исторической достоверности Воскресения обязан кормить удовлетворительное разъяснение данных фактов. Еще одна( чрезвычайно принципиальная) функция данных фактов описана ниже. Установленные факты играют двойную роль в данной доли нашего изучения. Во-первых, они предоставляют протест на разные пробы разъяснить Воскресение Иисуса с материалистической точки зрения. Эти гипотезы, популяризированные доэтого только либеральными учеными девятнадцатого века, изредка признаются современными критиками, так как не разъясняют исторические факты( в частности, вышеупомянутые). Можно привести некотороеколичество обстоятельств такого, отчего такие гипотезы отвергаются. Против всякой из материалистических теорий разрешено выдвинуть ряд возражений, какие основательно подрывают их жизнеспособность. Комбинации данных маловероятных теорий втомжедухе оказываются бесплодными – также на эмпирическом основании [379]. В пополнение данной главный идеи разрешено привести три остальных исторических предпосылки. Эссе Дэвида Юма против чудес, как и наиболее инновационные версии схожих доводов, представляют собой необоснованное отречение вероятности чудесных событий, благодарячему их невозможно воспринимать в качестве обычного фона для других тезисов [380]. Либеральные эксперты девятнадцатого века сами убили одну за иной все другие теории [381], а принадлежащие к различным школам ученые-критики двадцатого века отвергли все эти теории совместно взятые [382]. Вывод: другие материалистические гипотезы несостоятельны, так как они не разъясняют факты, относящиеся к Воскресению. Так мы прибываем ко другому главному аргументу, опирающемуся на поставленные исторические факты. Эти факты не лишь не поддаются разъяснению в рамках материалистических теорий, но и сами содержат оченьмного положительных свидетельств, подтверждающих исторические и литературные нюансы описанного действия. Здесь станет приведено 9 таковых свидетельств – все они из приведенного больше перечня признанных исторических фактов. То имеется, факты, лежащие в базе данных 9 свидетельств, признаются фактически всеми учеными. Но, таккак размер данной головы ограничен, 9 свидетельств будут перечислены в короткой форме, без доскональной аргументации. Главное аттестат в выгоду Воскресения Иисуса – это 1) то, что пережили воспитанники. Они веровали, что им в дословном значении являлся воскресший Иисус. Пережитое учениками невозможно разъяснить с поддержкой материалистических теорий( о чем лишь что уже говорилось). Кроме такого, доказательства пережитого учениками держатся в ранних источниках, создателями которых были свидетели( об этом также упоминалось больше). В числе остальных положительных свидетельств: 2) произогиедгиая с учениками смена – они начали дерзко указывать о Христе, 3) пустая усыпальница и 4) то, что Воскресение Иисуса легло в базу апостольской проповеди. Все эти факты требуют адекватного разъяснения. Выясняется втомжедухе, что проповедовали воспитанники в самом Иерусалиме, и в ходе частых конфликтов 5) иудейские власти не могли опровергнуть содержание их проповеди( Деян. 1-5). Помимо этого, 6) само наличие Церкви и ее рост, а втомжедухе 7) изменение главного дня богослужения с субботы на воскресенье также нуждаются в объяснении на базу исторических фактов. Есть еще два принципиальных факта, подтверждающих историческую аутентичность Воскресения. Двое скептиков – 8) Яков, брат Иисуса, и 9) Павел – уверовали благодаря явлениям воскресшего Иисуса. Фуллер считает, что даже ежели бы Павел не упоминал о явлении Христа Иакову( 1 Кор. 15: 7), это явление все одинаково требовалось бы постулировать, чтоб разъяснить воззвание Иакова и управляющее состояние, которое он потом одолжил в ранней церкви [383]. Еще в большей ступени это относится и к Павлу [384]. Если учитывать бедность материалистических теорий, эта малая совокупность 9 свидетельств представляет собой суровый довод в выгоду исторической достоверности Воскресения Иисуса. Аргумент увеличивается тем, что любое из данных свидетельств основано на знаменитом историческом факте [385]. В частности, ежели разглядеть источники, в которых приводится полученная конкретно от Иакова и Павла информация о явлениях Христа, и учитывать, как поменялась жизнь Иакова и Павла [386], то наилучшим разъяснением данных фактов делается историческое Воскресение Иисуса – вособенности на фоне срыва материалистических теорий. Четыре главных исторических факта Мы уже перечислили двенадцать фактов, какие признаются практически всеми учеными и относятся к области познаваемой летописи. Автор уверен, что даже 4 из данных 12-ти фактов разрешают внушительно доказывать историческую аутентичность Воскресения и что эта мотивирование подкрепит прошлые апологетические изучения [387]. Эти 4 факта таковы: 1) Иисус погиб в итоге распятия на кресте; 5) следующие действия уверили воспитанников, что они вправду наблюдают воскресшего Иисуса; 6) после данных явлений в поведении воспитанников произошла разительная смена; 12) воззвание Павла было вызвано видением, и он также был уверен, что видел воскресшего Иисуса. Из всех 12-ти, эти 4 " центральных " факта используют самым широким признанием; их признают фактически все оценки [388]. Каждый из данных 4 фактов устанавливается в итоге внедрения обыкновенной исторической методологии( см. Приложение 1). Смерть Иисуса, наступившая в итоге распятия, не лишь упоминается в 1Кор. 15: 3; имеется и подкрепляющие подтверждения: индивидуальности распятия как экзекуции( скелет Иоханана, о котором стиль сходит в последующей голове), мед аттестат о ране в сердечко Иисуса и отлично популярная оценка " теории гипноза ", выдвинутая Штраусом. Полезными оказываются и остальные новозаветные исповедания веры( кпримеру, Флп. 2: 8, 1 Кор. 11: 23-26), а втомжедухе некие нехристианские и христианские( но не относящиеся к Новому Завету) источники( они будут осмотрены в следующих головах). То, что воспитанники пережили, сами они считали встречами с воскресшим Иисусом, – это подтверждается доэтого только ранним свидетельством 1Кор. 15: 3 и дальше. Особую важность представляют остальные вероисповедальные формулировки( напр., Лк. 24: 34) и, доэтого только, инновационные изучения вероисповедальных формулировок, приведенных в Книге Деяний [389]. Небиблейские источники втомжедухе будут упомянуты ниже. Поскольку нематериалистические теории оказались несостоятельными, а ранние вероисповедальные формулировки очевидно подтверждаются свидетельствами, ученые считают эксперимент ранних христиан( и корпоративный, и личный) таковым же установленным фактом, как и практически хотькакой факт в жизни Иисуса. То имеется, фактически все признают, что пережитое учениками было настоящим и принудило их поверить, что Иисус воскрес из мертвых [390]. Фуллер даже дерзко заявляет, что это – " бесспорные факты… с которыми может договориться и верующий, и неверующий "! [391] Изменения в поведении воспитанников вследствие этого треволнения подтверждаются текстом, конкретно последующим за ранним эмблемой веры( 1Кор. 15: 9-11): в этом отрывке упоминается служение свидетелей. Этот вывод подтверждается Новым Заветом в целом, а втомжедухе свидетельством ранних церковных создателей, в том числе воспитанников, принявших мученическую погибель за веру [392]. Наконец, воззвание Павла в итоге эксперимента, который он сам считал явлением воскресшего Иисуса, описывается и самим Павлом в 1Кор. 9: 1 и 15: 8-10 и трижды – в Книге Деяний( 9: 1-9, 22: 5-11, 26: 12-18). Материалистический тезис неприменим и в случае с Павлом [393]. Кроме такого, эти 4 центральных факта имеют значительное историческое обоснование. Их признают не лишь богословы-критики, но втомжедухе историки и философы, изучающие этот объект [394]. Среди данных 4 фактов необыкновенную значимость представляет эксперимент воспитанников. Как заявляет историк Майкл Грант, исторические изучения вправду подтверждают: ранние очевидцы были убеждены, что видели воскресшего Иисуса [395]. Карл Браатен прибавляет, что и остальные историки-скептики соглашаются с этим выводом: " Даже скептически настроенные историки соглашаются, что для раннего христианства… воскресение Иисуса из мертвых было настоящим событием в летописи, самым базой веры, а не мифической идеей, порожденной творческим воображением верующих ". Важное привилегия данных 4 центральных фактов содержится в том, что они не лишь признаются критиками как познаваемая деяния, но и конкретно соединены с самой сутью треволнения воспитанников. Поэтому они служат опровержению материалистических теорий и представляют принципиальные положительные свидетельства такого, как возможно буквальное Воскресение Иисуса из мертвых. Увидеть это помогут некотороеколичество образцов. Во-первых, материалистические теории разрешено опровергнуть, оперируя только только данными 4-мя фактами. Например, " концепция гипноза " опровергается фактом погибели Иисуса и обращением Павла. Переживание воспитанников опровергает " концепцию галлюцинаций " и остальные субъективные теории – и поэтому, что такие феномены не посещают коллективными( ими невозможно заразиться, и появляются они постоянно на личном уровне), и поэтому, что явления Христа происходили в различное время и в самых различных местах. Также у свидетелей не было подготовительных психологических установок, способствующих галлюцинациям. Переживание Павла втомжедухе опровергает такие теории, поэтому что он, очевидно, придерживался богословских позиций, несовместимых с схожими явлениями. Сходным образом, приходится исключить " концепцию мифа или легенды ", поэтому что стиль идет о переживании конкретно воспитанников и остальных ранних очевидцев: первоначальное преподавание о Воскресении основано на раннем свидетельстве настоящих свидетелей, а не на поздних легендах( что указывает вероисповедальная формулировка в 1Кор. 15: 3 и дальше). Опыт Павла также невозможно разъяснить легендами, поэтому что легенды не привели бы его к обращению. Наконец, " концепция украденного тела " и " концепция лжи " опровергаются переживанием воспитанников и произошедшей в них сменой: эта смена показала, что они вправду веровали в воскресение Иисуса из мертвых, а обманщики навряд ли бы стали мучениками. И Павла этот ЛОЖЬ не уверил бы [396]. Во-вторых, эти 4 главных факта содержат принципиальное положительное аттестат такого, что воскресший Иисус вправду являлся людям: воспитанники были ранними очевидцами, и нереально разъяснить с материалистической точки зрения их переживание и потом – подготовленность помереть за веру. Материалистические теории втомжедухе не разъясняют переживание Павла, за которым последовало его преображение. Итак, эти главные 4 факта содержат положительное аттестат, которое служит предстоящим доказательством проповеди воспитанников о дословном Воскресении Иисуса, вособенности ежели учитывать, что материалистическое разъяснение данных доводов так и не было дано [397]. Поскольку эти главные исторические факты( и наиболее ранние признанные факты) были поставлены способами критического исторического изучения, инновационные эксперты не имеютвсешансы отвергнуть их, ссылаясь только на " расхождения " в текстах Нового Завета или на его " шаткость " в целом. Такая оценка опровергается подтверждениями, приведенными в остальных головах; к тому же мы заключили, что Воскресение разрешено обосновать исторически, применяя при этом даже минимальную совокупность исторических фактов. Кроме такого, нереально изготовить вывод, что вышло " что-то " не поддающееся описанию – вследствии материалистических исходных предпосылок или по фактору " неясного ", " знаменитого " нрава новозаветных текстов. Нельзя втомжедухе ратифицировать, что Иисус воскрес в духовном значении, а не в дословном. Повторим еще раз: эти и остальные точки зрения несостоятельны, поэтому что факты, историчность которых признана фактически всеми учеными, служат достаточным доказательством буквального Воскресения Иисуса – сообразно теории вероятности. То имеется критикам следовало сконцентрироваться не на том, во что мы, по их понятию, верить не можем, а на том, что( даже по их признанию) разрешено выяснить о текстах на этот момент. Хотя у воспитанников и не было фото Иисуса в воскресшем теле, фактическое базу довольно для такого, чтоб представить: Воскресение Иисуса – непременно наилучшее из всех исторических разъяснений. И желая у критиков появляются сомнения в остальных вопросах, связанных с Новым Заветом, общепризнанных фактов очевидно довольно для такого, чтоб удостовериться: Иисус воскрес из мертвых в новеньком, духовном теле. Как объясняет-с я в Приложении i, убежденность в итогах исторического изучения вероятна. Подтверждения Воскресения принимаются на протяжении уже 2000 лет, неглядя на рецензенту. Это явление подтверждается различными свидетельствами, наиболее убедительными, чем свидетельства большинства остальных событий старой летописи. Игнорировать эти свидетельств и априорно отвергать их – такое поведение не владеет под собой никаких оснований, что уже было показано [398]. У этого действия вправду имеется историческое подтверждения. Иисус вправду воскрес в настоящей летописи. короткий ликбез фактов и вероисповедальных формулировок В данной голове мы исследовали, пожалуй, наиболее значимые свидетельства погибели и Воскресения Иисуса. Данные, содержащиеся в устных вероисповедальных формулировках, имевших путешествие до написания Нового Завета, а втомжедухе факты, какие оценки признают исторически познаваемыми( приэтом нередко эти факты подходят вероиспо-ведальным формулировкам), в совокупности представляют собой крепкое базу познаний об Иисусе. В данных источниках мы обретаем рассказы о неких вариантах из жизни Иисуса и, доэтого только, бессчетные детали Его погибели и Воскресения. Иисус был настоящим Человеком из крови и плоти( Флп. 2: 6, 1Тим. 3: 16, 1Ин. 4: 2), который физиологически происходил от Давида( Деян. 13: 23; Рим. 1: 3-4, 2 Тим. 2: 8) и жил в городке Назарете( Деян. 2: 22, 4: 10, 5: 38). Служению Иисуса предшествовала проповедь Иоанна Крестителя( Деян. 10: 37, 13: 24-25); предполагается, что Иисус был крещен( Рим. 10: 9). Служение Иисуса началось в Галилее и распространилось на всю Иудею( Деян. 10: 37). Иисус совершал чудеса( Деян. 2: 22, 10: 38) и осуществил почтивсе ветхозаветные пророчества( 2: 25-31, 3: 21-25, 4: 11, 10: 43, 13: 27-37). Он проповедовал, и были люди, принимавшие Его аттестат( 1 Тим. 3: 16). В ночь, когда Иисус был верен, Он участвовал в вечерней трапезе; во время вечери Он молился и возмещал благодарение перед пищей. После вечери Он дал воспитанникам хлеб и винцо, какие Сам именовал жертвой Своего Тела и Крови, приносимой за грех( 1Кор. 11: 23 и сл.). Вскоре после этого Иисус, стоя перед Пилатом( Деян. 3: 13, 13: 28), сделал благое вероисповедание, которое, быстрее только, было соединено с Его мессианством( 1 Тим. 6: 13). Несмотря на Свою праведность( 1 Пет. 3: 18), Иисус погиб за грехи остальных( 1Пет. 3: 18; Рим. 4: 25, 1Тим. 2: 6). Он был убит( Деян. 3: 13-15, 13: 27-29, 1Кор. 15: 3; Флп. 2: 8) средством распятия( Деян. 2: 23, 2: 36, 4: 10, 5: 30, 10: 39); Он погиб в городке Иерусалиме( Деян. 13: 27; ср. 10: 39) от рук беззаконников( Деян. 2: 23). Затем Он был погребен( Деян. 13: 29, 1 Кор. 15: 4). Эти действия вызвали в учениках колебание и уныние. На третий день после распятия( Деян. 10: 40) усыпальница была пуста( что предполагается в 1Кор. 15: 4); Иисус воскрес из мертвых( Деян. 2: 24, 31-32, 3: 15, 26, 4: 10, 5: 30, 10: 40, 13: 30-37, 2Тим. 2: 8). Он появился почтивсем свидетелям( Лк. 24: 34; Деян. 13: 31, 1Кор. 15: 4 и сл.) и даже ел с ними( Деян. 10: 40-41). Двое из них – Яков( 1 Кор. 15: 7) и Павел( 1 Кор. 15: 8-9) – до встречи с воскресшим Иисусом были скептиками. Ученики были очевидцами явлений Христа( Деян. 2: 32, 3: 15, 5: 32, 10: 39, 41, 13: 31), и известия об данных явлениях возникли чрезвычайно рано( Деян. 10: 40-41, 13: 31, 1Кор. 15: 4-8). Воскреснув из мертвых, Иисус вознесся на небеса, где был прославлен и вознесен( Деян. 2: 33, 3: 21, 5: 31, 1Тим. 3: 16; Флп. 2: 6 и сл.). Ученики преобразились в итоге этого треволнения( ср. 1 Тим. 3: 16), и Евангелие стало основой их ранней проповеди( 1 Кор. 15: 1-4). Именно воскресший Иисус изучал, что необходимо проповедовать избавление во имя Его( Деян. 2: 38-39, 3: 19-23, 4: 11-12, 5: 32, 10: 42-43, 13: 26, 38-41). Воскресение стало основным доказательством истинности Иисуса и Его учения( Деян. 2: 22-24, 36, 3: 13-15, 10: 42, 13: 32-33; Рим. 1: 3-4, 10: 9-10). Первоначальным помещением апостольской проповеди был Иерусалим – тот самый-самый град, в котором Иисус был убит. Здесь родилась и выросла храм, в которой основным днем богослужения стало воскресенье. В ранней христианской проповеди у Иисуса было немало титулов: Сын Божий( Деян. 13: 33; Рим. 1: 3-4), Господь( Лк. 24: 34; Деян. 2: 36, 10: 36; Рим. 1: 4, 10: 9; Флп. 2: 11), Иисус, или Мессия( Деян. 2: 36, 38, 3: 18, 20, 4: 10, 10: 36; Рим. 1: 4; лп. 2: 11, 2Тим. 2: 8), Спаситель( Деян. 5: 31, 13: 23), Начальник( Деян. 5: 31), Святой и Праведный( Деян. 3: 14; ср. 2: 27, 13: 35). Когда стиль шла о Его сущности, Его даже именовали Богом( Флп. 2: 6). Большая дробь данных фактов сообщается в вероиспове-дальных формулировках раннего христианства, появившихся до написания Нового Завета. Другие факты признаются фактически всеми исследователями – традиционно поэтому, что соединены с данными формулировками и иными историческими данными. Следует отметить, что эти наиболее поздние факты, имеющие огромное смысл, в данной голове рассматриваются не элементарно поэтому, что их признают оценки, а поэтому, что они получили доказательство при исследовании вероисповедальных формулировок с использованием кропотливо продуманной исторической методологии. [399] Итак, историки, специализирующиеся критическими исследованиями, не обязаны пренебрегать данными данными, так как они подтверждаются их своими способами и признаются их же сотрудниками. Заключение и вывод В данной голове были представлены, пожалуй, наиболее убедительные свидетельства, относящиеся в первую очередность к погибели и Воскресению Иисуса. Объем материалов о жизни и служении Иисуса невозможно именовать огромным. Но когда стиль идет о Страстной неделе, когда Иисус был распят, и о следующих событиях, ситуация грубо изменяется. Свидетельства погибели и Воскресения Иисуса мощные собственной разносторонностью. Во-первых, материал, изображенный в предоставленной голове, – чрезвычайно ранний. Эти христианские предания возникли до написания Нового Завета, благодарячему в них держатся ранние известия о жизни Иисуса. Материал, содержащийся в 1Кор. 15: 3 и дальше и в веро-исповедальных формулировках в Книге Деяний( и в неких остальных текстах), возник только чрез некотороеколичество лет после самих событий. С этим не спорят даже оценки. Во-вторых, эти вероисповедальные формулировки содержат свидетельства свидетелей. И 1Кор. 15: 3 и дальше, и предания, отразившиеся в Книге Деяний, также восходят конкретно к Апостолам, по отдельности и совместно, доэтого только благодаря свидетельству 2-ух свидетелей – Петра и Павла. Есть и иной образчик, Лк. 24: 34 – контент, который втомжедухе разрешено отнести к ранней церкви и к Петру. В-третьих, доп свидетельства Воскресения Иисуса также являют собой значительные доводы: пустая усыпальница; разительная смена в учениках и их подготовленность помереть за правду Евангелия, ставшего основой их проповеди; воззвание таковых скептиков, как Яков и Павел. Эти и остальные факты нуждаются в объяснении. В-четвертых, другие гипотезы, выдвигавшиеся как материалистическое разъяснение Воскресения, оказались несостоятельными ввиду общепризнанных исторических фактов. Крах материалистических теорий признают и сами оценки. В крайнее время недостаточно кто из исследователей дает отличие таковым гипотезам. В-пятых, общепризнанные факты – даже малая совокупность фактов – не лишь поставлены историческим способом, но и признаются практически всеми исследователями. Преимущество предоставленного подхода в том, что эти факты служат крепкой основой веры в погибель и Воскресение Иисуса, и их невозможно отвергнуть, поэтому что признаются они по факторам взыскательно историческим. Факты, какие признаны практически всеми учеными, – крепкое базу для веры в буквальное Воскресение Иисуса из мертвых, тем наиболее на фоне отсутствии жизнеспособных материалистических теорий. С учетом вышесказанного, разрешено изготовить вывод: ранние христианские вероисповедальные формулировки и общепризнанные исторические факты обосновывают исторический нрав погибели и Воскресения Иисуса. Этих данных довольно и для опровержения других теорий, и для убедительного свидетельства в выгоду описываемых событий( данные содержат ранние свидетельства свидетелей) – все на основании познаваемой летописи. Сомнения, появляющиеся у критиков в остальных качествах, не опровергают и не изменяют эти основные факты. 8. Археологические источники Как отмечается в Приложении 1, историческая методология подразумевает внедрение и письменных, и неписьменных источников. Археология дает немало информации о прошедшем: она подкрепляет имеющиеся данные, дозволяет увидеть их в новеньком свете и предоставляет личные свидетельства. В данной голове мы приведем некие археологические данные, какие помогают определить или засвидетельствовать исторические факты из жизни Иисуса. Конечно, археология дает наименее большой материал по сравнению с иными областями изучений, связанных с жизнью Иисуса. Однако образцы, какие мы приведем, помогут собрать понятие о том, что понятно об Иисусе из внебиблейских источников. Перепись в Евангелии от Луки В Евангелии от Луки. 2: 1-5 мы читаем об указе кесаря Августа: все народонаселение Римской империи обязано было заплатить налоги, и для этого любому следовало возвратиться в близкий град. Поэтому Иосиф и горькая направились в Вифлеем, где и родился Иисус. В связи с этим сбором податей появилось некотороеколичество вопросовДаже ежели таковой сбор вправду проводился, обязан ли был любой обитатель ворачиваться в близкий град? Действительно ли Квириний был управляющим Сирии в это время( как произнесено в стихе 2)? Археология способствует ответствовать на эти вопросы. Было известно, что проведение переписей было обширно распространено приблизительно в то время, когда жил Иисус. Древняя латинская надпись, titulus venetus, упоминает, что возле 5-6 гг. н. э. в Сирии и Иудее проводилась перепись и что это было обыденным занятием в Римской империи со пор Августа( 23 г. до н. э. – 14 г. н. э.) по наименьшей мерке до третьего века н. э. Есть данные, что такие переписи проводились любые четырнадцать лет. Другие данные указывают на повсеместное распределение данной процедуры [400]. Что касается необходимости ворачиваться в близкий град для уплаты податей и роли в переписи, египетский папирус, датируемый 104 г. н. э., упоминает конкретно о таковой процедуре. Кроме такого, за исполнением этого критерии взыскательно наблюдали [401]. Вопрос о Квиринии втомжедухе связан с датой переписи, упоминаемой в Лк. 2. Известно, что Август провозгласил Кви-риния управляющим Сирии в 6 г. н. э. Археолог сэр Уильям Рэмзи нашел некотороеколичество надписей, свидетельствующих о том, что Квириний был управляющим Сирии дважды – первый раз за некотороеколичество лет до данной даты [402]. Если учитывать вышеупомянутую цикличность переписей и сбора податей, предшествующая перепись приходилась на 10-4 гг. до н. э. [403] Другим вероятным разъяснением может работать намерение Брюса, считающего, что греческую фразу в Лк. 2: 2 разрешено перевести последующим образом: " Эта регистрация( перепись) была доэтого той, которую проводил Квириний, предводитель Сирии " [404]. При таковой интерпретации выходит, что перепись, упоминаемая у Луки, произошла до такого, как Квириний вступил в обязанность правителя Сирии. Оба вероятных разъяснения отвечают на установленный больше вопрос [405]. Итак, желая описываемые в Лк. 2: 1-5 действия вызывали некие сомнения, археология отдала некотороеколичество неожиданных и позитивных ответов. Кроме такого, представив эти действия в общем контексте, археология втомжедухе помогла определить некие факты. 1) Переписи, связанные со сборами налогов, были достаточно распространенным явлением в Римской империи; проводились они и в Иудее. 2) Согласно потребностям переписи, любой обитатель обязан был ворачиваться в близкий град. 3) Такие переписи, судя по всему, проводились во время правления Августа( 37 г. до н. э. – 14 г. н. э.), что вполне укладывается в общие кратковременные рамки рождения Иисуса. 4) Вполне возможно, что определенный сбор податей, упоминаемый Лукой, проводился в 6-5 гг. до н. э., что втомжедухе способствует определить наиболее верную дату рождения Иисуса. Йоханан – жертва распятия Большая дробь данной головы приуроченак археологическим показаниям, связанным со гибелью и Воскресением Иисуса. Первый образчик – изготовленное в июне 1968 г. принципиальное изобретение, которое дает ценную информацию о использовании распятия в Палестине главного века н. э. Когда один из районов Иерусалима разрабатывали под постройку новейшего жилого комплекса, было раскопано пространство старого еврейского захоронения. Расположенное приблизительно в полутора километрах к северу от Дамасских ворот Старого городка, оно содержало остатки приблизительно 30 5 евреев, захороненных в пятнадцати каменных оссуариях, какие применялось для перезахоронения человеческих скелетов чрез некое время после начального погребения. Археолог Василий Цаферис, проведя изучение, установил, что эти евреи, быстрее только, погибли возле 70 г. н. э. впору иудейского восстания против Рима. Некоторые скелеты несли на себе отпечатки насильственной погибели – жертвы были сожжены, замучены голодом или избиты до погибели. Вотан из погребенных был убит стрелой [406]. Для нашего изучения больший энтузиазм представляет найденный в захоронении скелет человека по имени Йоханан бен Агалгол, чье имя было написано по-арамейски на каменном оссуарии. Дальнейшее его исследование патологоанатомом из Еврейского института, медиком Н. Хаасом, позволило изготовить некие подготовительные заключения о скелете Йоханана. Его рост сочинял возле 170 см, ему было 24-28 лет, у него было расщепленное нёбо, и погиб он при распятии. В его ступнях остался большущий гвоздь, длиной возле 18 см, который был сбоку вогнан в пяточные останки, что показывает направленность разворота ступней и ног, когда их прибивали к кресту. Гвоздь пронзал перекладину акациевого креста, укрепленного в земле. Фрагменты бревна, все еще остававшиеся на гвозде, свидетельствуют, что хозяйка турник была изготовлена из бревна оливы. Конец гвоздя был загнут к шляпке – или вследствии уплотнения в древесине, или преднамеренно. Кроме такого, изучение показало, что гвозди втомжедухе проходили чрез лучевую и локтевую останки предплечья. Лучевая кость была поцарапана и даже умеренно потерта. Последнее, по-видимому, было следствием многократного трения, когда жертва распятия подтягивалась кверху, чтоб повлечь, а потом снова опускалась книзу. Из-за такого, что вес тела нередко сдвигался, чтоб высвободить грудные и межреберные мускулы, затруднявшие дыхание в " нижнем " расположении, лучевая кость стиралась. Кроме такого, Хаас нашел, что голени Йоханана были сломаны. Левая крупная берцовая и малоберцовая останки и правая крупная берцовая кость, судя по всему, были перебиты одним ударом, и позднее лапти были отпилены. Это полностью подходит описанию ужасного римского орудия( crucifragium – стальная палка); в Ин. 19: 31-32 упоминается, что его внедрение было обыденным при распятии. С раздробленными голенями жертва не могла приподняться на кресте, чтоб повлечь, благодарячему погибель наступала сравнимо скоро [407]. Однако изучения Хааса вызвали суровую рецензенту со стороны неких экспертов, опровергавших его выводы по ряду качеств. Дж. Цайас и Э. Секелес выпустили работу, в которой, в частности, отмечается недостаточность свидетельств, указывающих на расщепленное нёбо, на то, что предплечья были пробиты гвоздями и что голени были перебиты в процессе распятия [408]. Описанный в Евангелиях процесс распятия в некий мерке подтверждается данной находкой, но в какой-никакой конкретно – зависит от верной интерпретации данных. Археология докладывает нам некие факты, втомжедухе имеющие известие к погибели Иисуса. 1) Жертвы нередко прибивались к кресту стопами или пятками и в области запястий или предплечья. Это был обыденный способ распятия, общепринятый римлянами – самостоятельно от такого, как был распят Йоханан. 2) Исследователи-медики в подавляющем большинстве подтверждают: тело висело таковым образом, что жертве доводилось приподниматься и опускаться, чтоб сменять дыхание с покоем [409]. 3) Кости ног перебивались, когда необходимо было ускорить погибель [410]. Назаретский приказ В 1878 г. в Назарете была найдена мраморная плитка размером приблизительно 38 на 60 см. Она называлась " Повеление Цезаря " и содержала серьезный запрещение на банкротство могил. Большинство экспертов сходится во мировоззрении, что приказ был издан Клавдием возле 41-54 гг. н. э. Надпись выполнена по-гречески и переводится последующим образом: " Повеление Цезаря. Мне угодно, чтоб могилы и гробницы оставались нетронутыми надолго во владении тех, какие выстроили их для культа поклонения собственным предкам, или детям, или членам семьи. Однако, ежели у кого-то покажется информация о том, что иной или порушил их, или каким-то образом извлек мертвое тело, или со злобным замыслом переместил его в иное пространство, чтоб наделать урон, или переместил печать или остальные камешки, я повелеваю изготовить над таковым суд, чтоб попасть всевышним и культу поклонения смертным. Ибо поклонение погребенных обязано быть повинностью. Да станет совсем запрещается кому-либо их тревожить. В случае нарушения закона я желаю, чтоб преступник был приговорен к смертной экзекуции по обвинению в нарушении погребения ". Как отмечает Майер, сообразно всем предыдущим римским постановлениям аналогичного рода, с нарушителя взимался лишь штраф, но Назаретский приказ предписывает смертную смерть. Почему настолько грозное возмездие было введено в Палестине? [411] Хотя четкая фактор безызвестна, почтивсе эксперты высказывали последующее намерение: такое веление, исходившее конкретно от правителя, вероятнее только объясняется тем, что хромой ознакомился с некими качествами веры христиан после переживаний, прокатившихся по Римской империи в его правление – событий, связанных с распространением христианства( кпримеру, см. Деян. 17: 1-9). Вероятность такого, что хромой провел схожее следствие, вособенности высока, так как в 49 г. н. э. в Риме происходили беспорядки, в итоге которых правитель изгнал евреев из городка. Светоний отмечает, что переживания были возбуждены " Хрестом " [412]. Вполне можетбыть, что в ходе расследования хромой узнал христианское преподавание о том, что Иисус воскрес из мертвых, и не исключено, что он втомжедухе слышал рассказы иудеев, какбудто воспитанники украли Тело. Вероятность этого подкрепляется тем, что в Назаретском указе упоминаются нарушители опечатанных гробниц. Это очевидно перекликается с Мф. 28: 66, откуда мы спрашиваем, что евреи позаботились 0 том, чтоб опечатать гробницу Иисуса, получив на это позволение Пилата. Вполне можетбыть, что Назаретский приказ был ответом и на христианское преподавание о воскресении Иисуса, и на иудейские рассказы о похищении Тела [413]. Из этого указа мы можем вытянуть исторические факты, самостоятельно от такого, что послужило конкретным предлогом его составления. 1) Судя по всему, из Палестины поступали сведения, вынудившие правителя( быстрее только, Юуавдия) издать грозное предостережение о разорении могил. 2) В еврейском похоронном обычае гробницы времяотвремени опечатывались; при захоронении применялось камешки. 3) Разграбление гробниц стало чрезвычайно суровым правонарушением, влекущим за собой смертную смерть. Туринская плащаница Хранящаяся в Италии Туринская плащаница представляет собой льняное полотно длиной 4, 3 м и шириной 1 м. На этом полотне, исторически считавшимся истинным погребальным покровом Иисуса, следовательно двойное( башка к голове) изваяние погибшего на распятии человека – и верхней, и нижней доли его тела. История Плащаницы светло прослеживается по наименьшей мерке до четырнадцатого века, но ряд принципиальных причин показывает на то, что она еще античное – в частности, популярны некие исторические упоминания, относящиеся к предшествующим столетиям. В авторитетном труде, посвященном вероятной летописи Плащаницы, Иен Уилсон заявляет, что она была увезена из Палестины возле 30 г. н. э. и посетила после этого в старом Эдес-ском королевстве, в Константинополе, Франции, Швейцарии и, вконцеконцов, Италии [414]. Помимо исторических данных есть втомжедухе ряд научных причин, указывающих на античное возникновение Плащаницы. Обнаруженные на ней образцы пыльцы демонстрируют, что она была сделана в Палестине – не исключено даже, что в главном веке, – а изучения полотна и переплетения нитей выявили схожесть Плащаницы с ткаными в главном веке полотнами. Однако возникли и наиболее принципиальные указатели возраста Плащаницы. Некоторые ученые говорят, что с поддержкой передовых способов, таковых как фотографическое повышение и компьютерный анализ, получилось найти, что одна из монет, лежавших на очах погребенного, – это лепта Понтия Пилата, чеканившаяся в 29-32 гг. н. э. Этот итог мог бы проиграть решающую роль в определении возраста полотна [415]. Изучение библейских вопросов, связанных с видом захоронения, о котором свидетельствует Плащаница, не выявило никаких расхождений с новозаветными текстами. То, что тело обертывали вдоль и располагали конкретно так, как следовательно на Плащанице, подтверждается как нетакдавно раскрытыми кумранскими ритуалами захоронения, так и " Еврейским сводом закона "( " Законы о трауре "). Дальнейшие изучения проявили, что ведущий плат поначалу скручивали, а потом обматывали кругом головы, о чем втомжедухе говорится в Евангелии от Иоанна( 11: 44, 20: 5-7), иудейской Мишне( Шаббат 23: 5) и " Законах о трауре ". Некоторые считают, что тело человека, которое было завернуто в Плащаницу, не было омыто, но в " Законах о трауре " произнесено, что при определенных критериях обмывание некстати – кпримеру, ежели человек был казнен или погиб насильственной гибелью. Использование нескольких полос полотна, описанное в Евангелии от Иоанна, наблюдается и в Плащанице, так как в этом случае полотно также, судя по всему, накладывалось полосами. Еще один нюанс связан с описанием погребения Иисуса в Евангелиях. В них произнесено, что Иисус был похоронен торопливо, а дамы собирались возвратиться и окончить нужные деяния позднее( Лк. 23: 54-24: 4; Мк. 15: 42, 16: 1-3), что служит еще одним разъяснением вероятных " нарушений " погребального обряда [416]. Одно из характерных параметров Туринской плащаницы, выделяющих ее посреди остальных схожих религиозных артефактов, – то, что она является предметом постоянных и тщательных научных изучений. В октябре 1978 г. группа высококвалифицированных экспертов провела над Плащаницей цельный ряд опытов [417]. Три основных вопроса, на какие они находили ответы, были соединены с природой пятен крови, просматривающихся на полотне, со структурой изображения и с предпосылкой его появления. В частности, было известно, что отпечатки крови истинные и что Плащаница, быстрее только, не является подделкой. Изображение не было итогом нанесения на полотно краски, красителя, порошка или какого-нибудь иного инородного вещества. Изображение образовано окислившимися, обезвоженными, слипшимися волокнами ткани, что припоминает результат от опаливания, но четкая фактор его появления не установлена. Другие характеристики изображения – его трехмерная, поверхностная и ненаправленная натура – стали подлинной загадкой для экспертов [418]. Описание человека, который, вероятно, был погребен в Плащанице, также оказалось познавательным. Патологоанатом, участвовавший в исследованиях, а втомжедухе остальные врачи определили, что человек был распят и погиб, его тело находилось в состоянии трупного окоченения. Раны были таковыми же, как те, что описаны в евангельском повествовании о распятии Иисуса. Самое увлекательное в этом исследовании то, что Плащаница свидетельствует о почтивсех отклонениях от правил – таковых же отклонениях, как и при экзекуции Иисуса. И Иисус, и человек в Плащанице имели черепные травмы, нанесенные многочисленными острыми предметами; их лица были покрыты обилием синяков; оба перенесли ожесточенное самобичевание( на Плащанице насчитали наиболее 100 ран от ударов); на плечах у них были отпечатки от дерзкого томного предмета; у обоих были травмированы колени. Кроме такого, у обоих были и обычные царапины, наносимые при распятии, в частности, пробитые ступни и запястья. Необычно то, что у обоих, назло принятой практике, не были перебиты голени, но оба имели полученную после погибели рану в груди, из которой истекала кровь и жидкая жидкость. Оба были торопливо похоронены в дорогом полотне, приэтом погребены персонально [419]. Все эти схожести – а их наиболее десятка – указывают на то, что похороненный в Плащанице человек мог быть Иисусом. Крайне маловероятно, чтоб это могли быть случайные совпадения, вособенности в отношении нетипичных событий. Кроме такого, меж ними, судя по всему, нет расхождений. Следует втомжедухе держатьвголове, что Плащаницу хранили сотки лет как настоящий похоронный покров Иисуса – задолго до такого, как стали вероятны такие научные опыты. Хотя крайний факт никоимобразом не подкрепляет достоверность Плащаницы, он может работать доп свидетельством связи меж Иисусом и человеком, который был похоронен в Туринской плащанице [420]. Материалистические пробы разъяснить такие явления, как трехмерное, поверхностное и ненаправленное изваяние, а втомжедухе доп подробности, в частности, его явная и ненасыщенная натура, оказались несостоятельными. Не было предложено ни одной жизнеспособной другой теории, которая разъясняла бы все данные. Ученые сообщили, что не имеютвсешансы разъяснить изваяние на Плащанице с поддержкой каких бы то ни было натуральных действий. С научной точки зрения изваяние представляет собой " загадку " [421]. Пожалуй, еще удивительнее то, что на Плащанице не осталось никаких отпечатков разложения; это означает, что тело находилось в полотне сравнимо непродолжительно. Кроме такого, патологоанатом отмечает, что ткань, быстрее только, не разворачивали, поэтому что почтивсе отпечатки крови( в том числе, ее сгустки) остались нетронутыми, тогда как раскручивание нарушило бы эти отпечатки. Еще увлекательнее то, что возникновение изображения, можетбыть, было вызвано каким-то светом или тепловым излучением, исходившим от тела в состоянии трупного окоченения [422]. В целом совокупность фактов показывает на то, что тело покинуло полотно каким-то покуда еще не популярным нам образом. Так как имеется возможность, что похороненный в Плащанице человек и имеется Иисус, мы втомжедухе располагаем некими вероятными эмпирическими свидетельствами Его Воскресения [423]. Но все эти заключения подверглись суровой критике осенью 1988 г. Небольшие образцы вещества, взятые с Плащаницы, были отправлены в три различных лаборатории в Англии, Швейцарии и США. После проведения тестов было объявлено: радиоуглеродное датирование показывает на то, что Плащаница была изготовлена в позднем Средневековье. Надо признать, что это стало суровым возражением против представления о том, что Плащаница была погребальным покровом Иисуса. Если полотно вправду было изготовлено в Средние века, оно представляет собой или подделку, или даже реальный похоронный покров некий иной жертвы распятия, но не Иисуса. Во другом случае оно все одинаково служит источником ценной информации о погибели в итоге распятия, но тогда остальные гипотезы, опирающиеся на намерение, что это было погребальное покрывало Иисуса, оказались бы, естественно же, ложными. Однако почтивсе эксперты спорят проведенные в 1988 г. изучения, указывая на их суровые недочеты. Например, во почтивсех больших лабораториях производились подготовительные изучения разных образцов тканей, даты производства которых были популярны, но итоги оказались ложными – с расхождением во немало веков! Что касается Плащаницы, образцы принимались не с 3-х различных участков ткани, а с 1-го – так именуемого " угла Раеса ". Хотя это самая загрязненная дробь известного полотна, на ней не было проведено контролируемое опознание и удаление загрязняющих веществ. Некоторые эксперты были недовольны неимением экспертной оценки перед истоком изучения. Кроме такого, тестирование, судя по всему, проводилось не слепым способом, как планировалось вначале. Сообщают, в частности, что даты не относящихся к Плащанице контрольных образцов были отмечены заблаговременно, чтоб и в предстоящем их разрешено было разделять от образцов Плащаницы. Но, пожалуй, самый-самый большущий недочет этого радиоуглеродного датирования содержался в том, что в 1982 г. было проведено секретное датирование волокон Плащаницы, итоги которого расходились с плодами 1988 г. на сотки лет – и, с учетом погрешности, указывали на первый век н. э.! Наконец, некие эксперты даже фиксировали, что ежели изваяние на Плащанице возникло в итоге Воскресения Иисуса, то вследствии молекулярных конфигураций, вызванных опаливающим действием, полотно может глядеться молодее вследствии нейтронного потока. Таким образом, проведенный в 1988 г. радиоуглеродный анализ представляется наименее знатным, чем может появиться на первый взор. По последней мерке, он не перемещает решающего нрава. Это соединено доэтого только с тем, что все три эталона были взяты с 1-го участка Плащаницы, который мог подвергнуться действию различных причин. Кроме такого, чрезвычайно принципиально обдумывать, что фактически вся остальная информация о Плащанице опровергает итоги датировки, указывающей на Средние века. Опровержение выливается из изучения пыльцы, из вероятности такого, что на глаза покойного были положены монеты Понтия Пилата, из исследования ткани и исторического пути, который Плащаница, вероятно, сделала по Европе. Итак, мы зрим, что итоги одних научных изучений расползаются с плодами остальных. Каким следует дать отличие? Разумеется, по этому поводу высказывались наиболее различные представления. Хочется полагаться, что последующие изучения и экспертные оценки прольют свет на этот вопрос. Мы лишь можем изготовить мнение, что средневековая датировка в реальный момент не подтверждена [424]. Несмотря на поднятые вопросы, следует признать, что проведенное в 1988 г. радиоуглеродное датирование все же представляет суровое противоречие против утверждения, что Плащаница была погребальным покровом Иисуса. Однако итоги этого датирования неубедительны – вследствии недочетов изучения и вследствии остальных вышеупомянутых причин. В всяком случае, мы обязаны воспринимать, что даже ежели Плащаница не принадлежала Иисусу, это никоимобразом не отображается на сути христианства. Хотя в Новом Завете рассказывается о том, как были выявлены погребальные пелены Иисуса, в нем нигде не утверждается, что Плащаница истинная. Если же Туринская плащаница служила покровом Иисуса, то мы располагаем веским подтверждением Его погибели и даже, можетбыть, Воскресения. Мнение о поддельности Плащаницы встречает суровые отрицания; даже ежели в нее было завернуто тело иной жертвы распятия, она все одинаково служит источником принципиальных и достоверных сведений о погибели Иисуса. В всяком случае, мы узнаём некотороеколичество фактов, большаячасть из которых, следует отметить, не соединены с личностью похороненного в Плащанице человека. 1) Мы опять зрим, какие царапины традиционно наносились во время распятия: жертву сначала избивали, потом ей пробивали запястья и ступни. К иным, наименее естественным деталям относятся повреждения коленей( можетбыть, в итоге падения) и царапины на плечах( быстрее только, от несения доли креста). 2) Мы зрим втомжедухе некие нюансы, нетипичные для обыкновенной процедуры распятия; в данных качествах человек на Плащанице также идентичен с Иисусом. Среди них: черепные травмы от острых предметов, неимение перебитых голеней, нанесенная после погибели ранка в груди и истечение крови и водянистой воды. 3) Кроме такого, личное, но поспешное погребение в дорогом полотне – достаточно особенно для осужденного " преступника ". 4) Есть значительные предпосылки полагать, что человеку на Плащанице доводилось приподниматься и опускаться, чтоб дышать. Кровь из обоих запястий стекала по рукам, образовав подтеки в форме буквы v – это показывает на то, что распятый находился в 2-ух главных положениях. 5) Есть значительные предпосылки считать, что похороненный в Плащанице человек воскрес из мертвых, так как: отсутствуют отпечатки разложения; ткань, судя по всему, не разворачивали; и тело, можетбыть, оставило паленный след. Если человек на Плащанице был Иисусом, на что указывают схожести в нетипичных качествах( см. пункт 2), то пункт 5 служит вероятным свидетельством в выгоду Воскресения Иисуса. Другие археологические данные С историчностью Иисуса соединены, желая и непрямо, некие остальные находки. Благодаря археологическим открытиям " разрешено с точностью определить " наличие купален Вифезда и Силоам [425]. Хотя само наличие данных купален ничто не обосновывает в жизни Иисуса, все же любопытно, что в Евангелии от Иоанна два абсолютных Иисусом чуда исцеления проистекают в данных местах( Ин. 5: 1-9, 9: 1-41). Еще одно примечание соединено с существованием Понтия Пилата как исторического персонажа. Были выявлены монеты, отчеканенные в честь правления Пилата и датируемые 30-31 гг. н. э. [426] Кроме такого, в Кесарии была найдена надпись, содержащая его имя [427]. Отметим опять, что это не обосновывает ничто конкретного сравнительно Иисуса. Однако историческая ассоциация меж Пилатом и распятием Иисуса светло прослеживается у таковых старых историков, как Тацит и Иосиф Флавий [428]. короткий ликбез археологических источников Из данных археологических источников мы узнаём бессчетные факты, оказывающиеся полезными при исследовании жизни Христа; доэтого только это касается деталей, относящихся к Его погибели и, можетбыть, Воскресению. Но ежели Плащаница не является погребальным покровом Иисуса, эти источники содержат в главном фоновую информацию, дозволяющую засвидетельствовать евангельские повествования. В отношении переписи, о которой сообщается в Лк. 2, археология дозволяет узнать некотороеколичество фактов. Подобные действия были достаточно обыденным занятием в Римской империи, и люди обязаны были ворачиваться в близкие городка. Такие переписи и сборы налогов начались во время правления Августа( 37 г. до н. э. -14 г. н. э.) и длились до третьего века н. э.; традиционно они повторялись любые четырнадцать лет. Одна из переписей, судя по всему, проводилась приблизительно в то же время, когда родился Иисус. Что касается распятия, почтивсе зависит от такого, какие выводы делаются из исследования скелета Иоханана и Туринской плащаницы. Принимая более тривиальные итоги надзоров, мы узнаём, что запястья и ступни жертв прибивались к кресту( Плащаница; ср. Йоханан). Осужденных, судя по всему, принуждали идти дробь креста к месту распятия, что нередко приводило к падениям( Плащаница). Обычно в процессе распятия жертве прерывали лапти( Йоханан). Плащаница отображает связанные со гибелью Иисуса детали, во многом нетипичные для обыденного распятия: терновый корона, ожесточенное самобичевание, неимение перебитых голеней, нанесенная после погибели ранка в груди и истечение крови с водянистой жидкостью. К иным " странным " сходствам относятся: личное погребение распятого – поспешное, но в дорогом полотне. Мы втомжедухе узнаём почтивсе мед причины – кпримеру, что фактор погибели была тесновато связана с асфиксией и жертве доводилось приподниматься, чтоб повлечь( Плащаница; ср. Йоханан). В еврейском погребальном ритуале усыпальница времяотвремени опечатывалась, и ко входу традиционно приваливался большущий гранит. Судя по всему, из Палестины поступали известия, побудившие правителя издать диковинно грозное веление, запрещавшее банкротство гробниц под опасностью смертной экзекуции( Назаретский приказ). Если Туринская плащаница вправду представляет собой похоронный покров Иисуса, то мы владеем значительное аттестат Воскресения, основанное на исследовании полотна. В частности, неимение признаков разложения, указывающее на то, что тело находилось в Плащанице непродолжительно, неимение признаков разворачивания ткани, присутствие изображения, можетбыть, появившегося в итоге погода, исходившего от тела, – все это произносит о вероятности Воскресения Иисуса. Выводы Археологических свидетельств сравнимо мало, но они, тем не наименее, содержат полезные сведения о неких качествах жизни Иисуса. Как отмечает Франс, археология служит источником косвенного, традиционно фонового материала, помогающего засвидетельствовать то, что понятно нам об Иисусе [429]. Скелет Йоханана представляет большую важность: он дозволяет ознакомиться с некими чертами распятия, дает понятие и о механических, и о мед причинах. Назаретский приказ охватывает определенную информацию о еврейских погребальных обычаях. Если Туринская плащаница не является подделкой, она служит восхитительным доказательством большинства фактов, связанных с действием распятия и погребения. Если она была погребальным покрывалом Иисуса, то эти факты относятся конкретно к Нему. И в этом случае Плащаница служит втомжедухе источником убедительных свидетельств в выгоду Воскресения. 9. Древние нехристианские источники Продолжая историческое изучение старых источников, свидетельствующих о жизни, погибели и Воскресении Иисуса, обратимся к старым нехристианским источникам. Мы начнем с старых историков, а потом перейдем к показаниям муниципальных чиновников, к иным еврейским и языческим источникам, ранним гностическим сочинениям и, вконцеконцов, к утраченным трудам, содержащим упоминания об Иисусе. Древние историки Тацит Корнелий Тацит( ок. 55-120 гг. н. э.) – римский историк, переживший правление наиболее полудюжины царей. Его именовали " наибольшим историком " Древнего Рима; большаячасть экспертов оценивает его " правдивость и добродетельность " Наиболее популярны два куча Тацита – " Анналы " и " История ". Считается, что первый труд состоял из 18-ти книжек, а 2-ой – из 12-ти, в общей трудности – 30 томов [430]. В " Анналах " описывается период от погибели Августа в 14 г. до н. э. до погибели Нерона в 68 г. н. э., а " История " наступает после погибели Нерона и кончается гибелью Домициана в 96 г. н. э. У Тацита сталкивается по последней мерке одно упоминание о Христе и два о раннем христианстве, по одному в каждом из главных трудов. Самое принципиальное упоминание держится в " Анналах ", написанных возле 115 г. н. э. Описывая Большой пожар в Риме во время правления Нерона, Тацит приводит таковой комментарий: " И вот Нерон, чтоб одолеть слухи, приискал виноватых и кинул изощреннейшим казням тех, кто своими мерзостями навлек на себя повальную нелюбовь и кого масса именовала христианами. Христа, от имени которого проистекает это заглавие, наказывал при Тиберии прокуратор Понтий Пилат; подавленное на время это зловредное поверие стало снова прорываться наружу, и не лишь в Иудее, откуда вульгарна эта пагуба, но и в Риме, куда отовсюду стекается все более гнусное и постыдное и где оно обретает сторонников. Итак, поначалу были схвачены те, кто беспрепятственно признавал себя принадлежащими к данной секте, а потом по их указаниям и большое оченьмного иных, изобличенных не столько в злодейском поджоге, насколько в нелюбви к роду людскому. Их уничтожение сопровождалось издевательствами, ибо их облачали в шкуры диких зверей, чтобы они были растерзаны насмерть собаками, распинали на крестах, или обреченных на погибель в огне зажигали с пришествием темноты из-за ночного освещения. Для этого вида Нерон дал свои сады; тогда же он дал понятие в цирке, во время которого сидел посреди толпы в одежде возничего или правил упряжкой, участвуя в состязании колесниц. И желая на христианах лежала причина, и они заслуживали самой грозной расправы, все же эти жестокости пробуждали сострадание к ним, ибо казалось, что их уничтожают не в видах публичной полезности, а вследствие кровожадности 1-го Нерона " [431]. Из этого текста мы узнаём некотороеколичество фактов – как очевидных, так и подразумеваемых – о Христе и о христианах, живших в Риме в 60-х гг. н. э. Хронологически разрешено определить аутентичность последующей информации: 1) Христиане назывались так по имени основоположника их религии, Христа( лат. Christus), 2) Который был казнен римским прокуратором Понтием Пилатом( лат. Pontius pilatus) 3) во время правления правителя Тиберия( 14—37 гг. н. э.). 4) Его погибель на краткое время положила конец " суеверию ", 5) но оно снова разрослось, 6) вособенности, в Иудее, откуда и вульгарно христианство. 7) Последователи Христа принесли Его преподавание в Рим.( 8) Когда мощный пожар уничтожил важную дробь городка во время правления Нерона( 54-68 гг. н. э.), правитель обвинил в поджоге христиан, живших в Риме. 9) Тацит строчит, что христиан ненавидели за их " гадости ". 10) Были арестованы те, кто признавал свою аксессуар к секте, 11) и почтивсех обвинили в " нелюбви к роду людскому ". 12) Над ними издевались, 13) а потом подвергали пыткам, в том числе распятию на крестах и сожжению. 14) Из-за этого в народе стали сострадать христианам. 15) Таким образом, Тацит делает вывод, что наказания были вызваны не рвением к публичному благу, а только кровожадностью Нерона [432]. Некоторые из данных фактов вызывают энтузиазм. Как подмечал Ф. Ф. Брюс, Тацит черпал информацию из некоего родника, можетбыть – из муниципального акта. Возможно даже, что эти сведения были получены из отчетов Пилата императору, к которым у Тацита, быстрее только, был доступ, так как он занимал главную муниципальную обязанность [433]. Конечно, на этот момент у нас нет в этом убежденности, но, как мы увидим дальше, двое ранних создателей вправду докладывают, что им было понятно содержание такового отчета. Важен втомжедухе исторический контекст погибели Иисуса, которая связывается с Пилатом и Тиберием. Кроме такого, Дж. Н. Д. Андерсон усматривает в вышеприведенном отрывке из Тацита указания на Воскресение Иисуса: " Вряд ли станет умозрительным намерение, что когда он строчит " подавленное на время зловредное поверие стало снова прорываться наружу ", он непрямо и слепо свидетельствует о вере ранней церкви в то, что распятый Иисус воскрес из мертвых " ®. С этим выводом не следует забегать очень далековато, но все же не исключено, что Тацит непрямо упоминает веру христиан в Воскресение Иисуса, разговаривая, что Его учения стали " снова прорываться наружу " после Его погибели. Следует втомжедухе направить интерес на то, какие виды пыток применялись к христианам. Некоторых сжигали, а неких распинали на крестах. Этот способ экзекуции использовался не лишь для Иисуса; сообразно преданию, Нерон распял и Петра, лишь кверху ногами. Примечательно и то, что мучения христиан вызывали у римлян сострадание. Второе упоминание об Иисусе у Тацита держится в " Истории ". Хотя сам контент утрачен, как и крупная дробь книжки, это упоминание сохранилось у Сульпиция Севера [434]. Он докладывает, что Тацит писал о том, как римляне в 70 г. н. э. сожгли иерусалимский церковь и порушили град. Христиане упоминаются в связи с этим событием. Из этого свидетельства мы можем перенести только то, что Тациту было понятно о существовании христиан не лишь в контексте их пребывания в Риме. Конечно, сведения об Иисусе, какие приводятся у Тацита( и во почтивсех остальных внебиблейских источниках), отлично популярны современному социуму. Однако нам это внезапное доказательство историчности Иисуса представляется принципиальным. Светоний Другой римский историк, в трудах которого втомжедухе сталкивается одно упоминание об Иисусе и одно о христианах, – Гай Светоний Транквилл. О нем понятно чрезвычайно недостаточно, несчитая такого, что он был основным секретарем правителя Адриана( 117-138 гг. н. э.) и что у него был доступ к императорским архивам [435]. Первое упоминание держится в разделе, посвященном императору Клавдию( 41-54 гг. н. э.). Светоний, писавший приблизительно в то же время, что и Тацит [436], докладывает об одном из дел хромая: " Иудеев, непрерывно волнуемых Хрестом, он изгнал из Рима " [437]. Переводчик делает замечание, что chrestus представляет собой другое написание имени " Иисус ", что фиксировали и остальные комментаторы; оно фактически совпадает с латинским написанием у Тацита. Светоний владеет в виду беспорядки, разразившиеся в большущий еврейской общине в Риме в 49 г. н. э. В итоге евреи были изгнаны из городка. Кстати, этот факт обретает увлекательное доказательство в Книге Деяний 18: 2, где упоминается, что Павел столкнулся с Акилой и При-скиллой – еврейской брачной парой из Понта, которая недавно до этого покинула Италию, так как хромой собственным повелением изгнал всех евреев из Рима. Второе упоминание у Светония – также о христианах, которых пытали по указу Нерона: после большого пожара в Риме были " наказаны христиане, сторонники новейшего и зловредного суеверия " [438]. Из данных 2-ух упоминаний у Светония разрешено вывести некотороеколичество фактов. Из главного отрывка мы узнаём, что 1) евреи были изгнаны из Рима; но создатель докладывает втомжедухе, что 2) недовольство посреди римских евреев изготовил Иисус – судя по всему, Своим учением. Второе упоминание чрезвычайно подобно с наиболее пространным описанием у Тацита: 3) в обоих вариантах это преподавание именуется " зловредным ", а 4) его последователи называются " христианами ". Иосиф Флавий Еврейский историк Иосиф Флавий родился в 37 или 38 г. н. э. и погиб в 97 г. Он происходил из семьи священника и в девятнадцатилетнем возрасте стал фарисеем. По-еле схватки с римлянами он поступил на службу к Ве-спасиану, который командовал римской армией. Флавий служил ему в Иерусалиме, а после разрушения городка в 70 г. н. э. переехал в Рим, где стал придворным историком правителя Веспасиана [439]. В " Иудейских древностях ", одном из основных трудов Флавия, держатся ценные, но нередко оспариваемые сведения об Иисусе. Сочинение было написано в 90-95 гг. н. э., то имеется ранее, чем труды римских историков. Флавий ведает о почтивсех людях и событиях Палестины главного века и дважды упоминает Иисуса. Первое упоминание чрезвычайно короткое – стиль идет об Иакове, брате " Иисуса, называемого Христом " [440]. Здесь мы зрим узкую ассоциация границу Иисусом и Иаковом и узнаём, что некие веровали в мессианство Иисуса. Второе упоминание дерзко разрешено именовать важным и в то же время более спорным, так как формируется воспоминание, что некие слова представляют собой христианскую интерполяцию. Вот, кпримеру, дробь цитаты: " Около этого времени жил Иисус, человек разумный, ежели его вообщем разрешено именовать человеком. Он сделал удивительные деяния… То был Христос… На третий день он снова появился им активный, как возвестили о нем и о почтивсех остальных его чудесах боговдохновен-ные пророки " [441]. Поскольку Флавий был иудеем, маловероятно, чтоб он писал об Иисусе схожим образом. Ориген докладывает, что Флавий не веровал в мессианство Иисуса [442], но Евсевий цитирует этот неоднозначный фрагмент, сохраняющий приведенные больше слова [443]. Поэтому большаячасть комментаторов считают, что по наименьшей мерке дробь цитаты( в частности, очевидно " христианские " слова) представляет собой позднейшую христианскую вставку. Однако остальные эксперты склоняются к тому, что перед нами начальный вариант [444]. Многие придерживаются промежуточной позиции, полагая, что фрагмент был написан Флавием, а неоднозначные слова были или удалены, или изменены. Таким образом, основной вопрос объединяется к тому, что же конкретно написал сам Флавий. Существуют убедительные доводы в выгоду подлинности текста. Нет текстологических свидетельств, какие опровергали бы его, и, против, имеется рукописи, содержащих этот фрагмент об Иисусе, благодарячему пренебречь им тяжело. Кроме такого, водящие спецы по трудам Флавия подтверждают, что эта дробь текста написана его манерой [445]. Итак, мы прибываем к выводу, что имеется значительные предпосылки взять этот вариант свидетельства Флавия об Иисусе с учетом такого, что некие слова были изменены. Не исключено, что удастся даже буквально найти внесенные конфигурации. В 1972 г. Шломо Пайнс, доктор Еврейского института в Иерусалиме, опубликовал итоги изучения арабской рукописи, содержащей выражение Флавия об Иисусе. Отрывок в ней приводится в ином, наиболее коротком облике; конфигурации коснулись и приведенных больше главных слов: " В то время жил разумный человек по имени Иисус. Его поведение было благим, и он был популярен собственной добродетелью. И почтивсе из числа иудеев и остальных народов стали его учениками. Пилат приговорил его к распятию и погибели. Но ставшие его учениками не отказались вытекать за ним. Они докладывали, что он появился им три дня спустя после распятия, и что он был жив; благодарячему, можетбыть, он был Мессией, о чудесах которого возвещали пророки " [446]. Из 3-х неоднозначных мест ни одно не осталось без конфигураций. Первоначальное проблематичное предложение " ежели его вообщем разрешено именовать человеком " опущено вполне, и произнесено лишь, что Иисус был разумным человеком. Слова " он сделал удивительные действия " также удалены. Вместо слов " то был Иисус " произнесено " можетбыть, он был Мессией ". Фраза " на третий день он снова появился им активный " звучит как " они [ученики] докладывали, что он появился им три дня спустя ", что представляет собой совсем четкое предложение, изготовленное свидетелями, жившими в главном веке. Наконец, выдумка " как возвестили о нем и о почтивсех остальных его чудесах боговдохновенные пророки " шибко сокращена: " … о чудесах которого возвещали пророки ", – что, сообразно Флавию, относится к Мессии и, можетбыть, даже не непременно к Иисусу. Таким образом, желая некие слова вполне опущены, а остальные приводятся с уточнением " можетбыть " или " как докладывали ", имеется значительные предпосылки полагать, что аравийский вариант передает изначальные слова Флавия – таковыми, какими они были до христианских вставок. По понятию Шло-мо Пайнса и Давида Флуссера из Еврейского института, полностью разрешено ратифицировать, что ни один из доводов против подлинности данных слов Флавия не применим к арабскому тексту, вособенности ввиду такого, что этот контент навряд ли подвергся церковной цензуре. Кроме такого, как отмечает Флуссер, признаком подлинности служит то, что в арабской версии нет нарекания евреев в погибели Иисуса, которое включено в первоначальную версию [447]. Исследовав этот вопрос, Чарлзуорт высказывает мировоззрение, что уникальный вариант Флавия представляет собой " как интерполяцию, так и редакцию " [448]. Но он приводит три предпосылки, по которым создателем главный доли отрывка все же следует полагать Флавия: чрезвычайно трудно доставить, чтоб некие из слов были написаны христианским создателем; фрагмент согласуется с остальным текстом грамматически и исторически; короткое упоминание Иисуса в " Иудейских древностях "( книжка 20), вероятно, подразумевает некоторое предыдущее упоминание [449]. Чарлзуорт включает, что арабская редакция в целом буквально передает изначальный контент, даже ежели в ней и сохранились некие чуть различимые конфигурации, изготовленные христианами. В его выводе звучит достаточно жесткая убежденность: " ныне мы можем быть убеждены так, как дозволяет вданныймомент историческое изучение, что Флавий вправду упоминал Иисуса ", тем самым " подтверждая евангельские повествования " [450]. Мы прибываем к выводу, что Флавий вправду писал об Иисусе – не лишь коротко упоминая его в связи с Иаковом, но и наиболее пространно. Свидетельства указывают на то, что крайний фрагмент принадлежит ему; необходимо лишь выключить и модифицировать некие главные фразы, какие, вероятно, являются интерполяцией из христианских источников. Какие исторические факты разрешено вывести из удаленных и модифицированных долей цитаты Флавия, в частности, из конфигураций в арабском варианте? 1) У Иисуса была имя человека разумного, добродетельного и высоконравственного. 2) У Него было немало последователей – как евреев, так и язычников. 3) Пилат приговорил Его к погибели; 4) особенно упомянуто, что способом экзекуции было распятие. 5) Ученики докладывали, что Иисус воскрес из мертвых и 6) появился им на третий день после Воскресения. 7) Поэтому воспитанники проповедовали Его преподавание и далее. 8) Возможно, что Иисус был Мессией, о котором разговаривали ветхозаветные пророки и чьи чудеса они предсказывали. Добавим еще два факта из первой цитаты Флавия. 9) Иисус был братом Иакова, и 10) некие именовали Его мессией [451]. Нет ничто особенно сенсационного в том, что иудейский историк перечисляет такие факты. Вполне закономерно, что историк упоминает высоконравственное поведение Иисуса, Его последователей и распятие по повелению Пилата. Даже упоминание рассказа воспитанников о явлениях Иисуса после Воскресения( ежели верить этому рассказу) несет в себе особенные симптомы подлинности. Флавий, как и почтивсе нынешние историки, элементарно ссылался на выражения, какие, возможно, были отлично популярны в Палестине главного века. То, что воспитанники позже распространяли преподавание Иисуса, было натуральным следствием. В цитате Флавия держится принципиальное упоминание нескольких главных сведений об Иисусе и происхождении христианства. Несмотря на некие вопросы, связанные с точностью его формулировок, мы можем разглядывать эти слова как вероятное доказательство неких качеств публичного служения Иисуса, Его погибели на кресте, извещений воспитанников о том, что им являлся воскресший Иисус и их следующей проповеди о Нем. Талл Смерть Иисуса, можетбыть, упоминалась в старой летописи, написанной задолго до Тацита, Светония и Флавия и, не исключено, даже до сотворения Евангелий. Около 52 г. н. э. Талл составил историю Восточного Средиземноморья со пор Троянской борьбы до собственной эры [452]. Само творение было утрачено, сохранились только фрагменты, цитируемые иными создателями. Одним из экспертов, знавших и упоминавших этот труд, был Юлий Африкан, писавший возле 221 г. н. э. Идут дискуссии кругом такого, был ли это гот же Талл( Фалл), которого упоминает Флавий, – обеспеченный самарянин, вольноотпущенник правителя Тибе-рия, ссужавший средства Ироду Агриппе i [453]. Говоря о распятии Иисуса и тьме, покрывшей землю в то время, Африкан ссылается на труды Талла, упоминавшего это большое явление. Африкан строчит: " Весь мир тогда окутала страшная мгла, горы поколебались от мощного землетрясения, и почтивсе области Иудеи и прилегающих провинций пострадали тогда от разрушений. Саллюс [Талл] в собственной " Истории " присваивает тьму солнечному затмению – как я считаю, без значительных на то оснований " [454]. Юлий Африкан не соглашался с рационалистическим разъяснением, которое предлагал Талл: мгла, окутавшая землю во время распятия, не могла настать в итоге затмения, поэтому что иудейская Пасха празднуется во время полнолуния, когда затмение нереально [455]. Но Уэллс задает полностью уместный вопрос в связи с этим свидетельством. Африкан предполагает только то, что Талл связывал тьму с распятием Иисуса; но мы не знаем, упоминался ли Иисус вообщем в начальной летописи Талла [456]. Если это короткое упоминание у Талла относится к распятию Иисуса, то доказательство получают последующие факты: 1) христианское Евангелие, или, по последней мерке, деяния распятия, были популярны в Средиземноморском регионе к середине главного века н. э. Это наводит на мысль о пребывании в Риме христианского учения, упоминаемого Тацитом и Светонием. 2) Землю во почтивсех долях покрыла мгла, которая связывалась с распятием Иисуса. 3) Неверующие приводили рационалистические разъяснения неких христианских учений или рассказов о сверхъестественных событиях уже скоро после такого, как о них начали проповедовать. К этому вопросу мы еще вернемся. Государственные деятели Плиний Младший Плиний Младший – римский создатель и общественно-политический деятель, служивший наместником в периферии Вифи-ния( Малая Азия), был племянником и приемным сыном Плиния Старшего, занимавшегося натуральной историей. Плиний Младший популярен доэтого только благодаря собственным письмам, и Брюс именует его " одним из наибольших в мире создателей, чьи письма… заняли пространство посреди классики литературы " [457]. До наших дней дошло 10 книжек переписки Плиния. В десятой книжке, написанной возле 112 г. н. э., держатся упоминания о христианстве в периферии Ви-финия и приводятся некие сведения об Иисусе [458]. Плиний нашел, что христианское воздействие было так шибко, что языческие храмы практически опустели, языческие праздники стали привлекать гораздо меньше народа, а спрос на жертвенных животных свалился. Христиане не шли на уступки, а правитель запрещал политические союзы, благодарячему Плиний предпринял деяния против христиан. Но так как он не был убежден в том, что делать с верующими, – следует ли касаться к ним всем одинаково и как действовать с раскаявшимися, – он писал императору Траяну, объясняя свои способы. Плиний собственно разговаривал с христианами, которых отправляли к нему. Он узнавал, христиане ли они. Если протест был позитивным, он задавал им этот вопрос еще дважды, под опасностью погибели. Если они продолжали упорствовать в вере, он велел наказывать их. В неких вариантах возмездие включало пытки, ежели необходимо было заполучить нужную информацию, как в случае с 2-мя рабынями, какие были диаконисами в церкви. Если человек был римским гражданином, его высылали в Рим на суд правителя. Как писал императору Плиний, те, кто отрицали, что были христианами на момент допроса или в прошедшем, вдогон за ним " призвали богов, сделали перед изображением [Траяна] … жертву ". После этого они " похулили Христа ". Плиний разъясняет, что делал все это для такого, чтоб освободить оченьмного людей от заблуждения [459]. Поскольку письмо Плиния достаточно пространное, мы приведем только ту его дробь, где описывается, как античные христиане поклонялись Христу: " Они [христиане] в поставленный день собирались до рассвета, воспевали, чередуясь, Христа как господа и клятвенно обязывались не правонарушения исполнять, а удерживаться от воровства, грабежа, прелюбодеяния, нарушения слова, отказа предоставить доверенное. После этого они традиционно расходились и сходились снова для принятия еды, обыкновенной и невинной " [460]. Далее Плиний прибавляет, что христианство привлекало людей всех соц слоев, всех возрастов, парней и дам, обитателей городов и деревень. Из письма Плиния мы узнаём еще некотороеколичество фактов об Иисусе и раннем христианстве. 1) Первые религиозные поклонялись Христу как Богу. 2) Далее в письме Плиний именует преподавание Иисуса и Его последователей " безмерным уродливым суеверием ", что перекликается со словами Тацита и Светония. 3) Нравственные учения Иисуса отражены в принимаемой христианами присяге не исполнять грехи, приведенные в письме. 4) В словах Плиния о том, что религиозные опять намереваются в движение дня для принятия обыкновенной еды, мы обретаем вероятное аттестат об поставленной Христом Евхаристии и о христианских " вечерях любви ". Это отображение предполагает протест на обвинение со стороны неверующих в адрес христиан: было недоверие, что религиозные совершали ритуальные убийства и на собраниях пили кровь, – еще одно доказательство нашего представления, что Плиний владеет в виду евхаристию. 5) Слова Плиния, что христиане собирались " в поставленный день ", можетбыть, содержат распоряжение на воскресные богослужения. Что касается первых христиан, 6) мы узнаём, какие способы употреблял Плиний в обращении с верующими: введение принадлежности к христианам, потом допрос и после него – смерть. Те, кто отрицал причастность к христианству, получали свободу, поклонившись всевышним и императору. 7) Интересно примечание Плиния о том, что настоящих христиан нереально было вынудить поклониться всевышним и императору. 8) Христианское богомолье включало начинавшиеся до рассвета собрания, 9) во время которых пели гимны. Возможно, христиане собирались так рано поэтому, что позже начинался обыденный рабочий день. 10) Эти христиане, вероятно, представляли все общественные круги Вифинии, так как посреди верующих были люди из всех сословий, возрастов, местностей, как мужчины, так и дамы. 11) В церкви были признанные должности, о чем свидетельствует упоминание 2-ух диаконис( " служительниц "), которых пытали, чтоб заполучить информацию. Хотя Плиний не приводит сведений об Иисусе, из данных писем мы узнаём, как проходили наиболее ранние христианские богослужения. Верующие часто встречались и поклонялись Иисусу. Император Траян На собственный запрос Плиний получил протест, который опубликован совместно с его письмами, желая протест правителя Траяна гораздо короче: " Ты поступил полностью верно, мой Секунд, произведя последствие о тех, на кого тебе донесли как на христиан. Установить тут какое-нибудь сплошное определенное правило нереально. Выискивать их незачем: ежели на них поступит донос и они будут изобличены, их следует покарать, но тех, кто отречется, что они христиане, и докажет это на деле, т. е. помолится нашим всевышним, следует за сожаление извинять, желая бы в прошедшем они и были под недоверием. Безымянный донос о всяком правонарушении не обязано прибавлять во интерес. Это было бы отвратительным образцом и не подходит духу нашего времени " [461]. Траян даетответ, что Плиний, в целом, поступал верно. Если признавшие себя христианами упорствуют в вере, их следует покарать. Однако Траян прикладывает на активность Плиния три ограничения: 1) христианин не следует подыскивать или отслеживать. 2) Раскаяния и поклонения всевышним довольно, чтоб обелить человека. Плиний высказывал сомнения, следует ли наказывать верующего, неглядя на сожаление, и заявлял лишь о помиловании тех, кто с радостью отказался от веры еще до допросов. 3) Плинию не следовало разглядывать перечни христиан, поданные неизвестно. Эти условия, установленные царем Траяном, предоставляют понятие о ранних официальных взглядах Рима на христианство. Хотя гонения очевидно были суровыми, и почтивсе христиане погибли, не совершив никаких правонарушений, любопытно отметить, что, назло распространенному понятию, первый век не был временем самых ожесточенных гонений на верующих. Ограничения, какие Траян становит Плинию, указывают, по последней мерке, на то, что массового истребления христиан не было. Тем не наименее, гонения были, и почтивсе христиане погибли за веру. Император Адриан То, что христиан судили, аналогично тому, как делалось во эпохи Плиния, подтверждается еще одним историческим упоминанием. Серений Гранниан, проконсул Асии, втомжедухе писал императору Адриану( 117-138 гг. н. э.), разъясняя свои деяния по отношению к верующим. Адриан ответил Минуцию Фундану, новому асийскому проконсулу, и выпустил приказ против тех, кто неправильно винит христиан или винит их без соблюдения соответствующей процедуры. В письме, сохранившемся в труде Евсевия – историка церкви, жившего в третьем-четвертом вв., -Адриан заявляет: " Мне видится, что дело это невозможно бросить без рассмотрения; невозможно, чтоб люди жили, не зная спокойствия, и на доносчиков была возложена обязательство причинять и злодействовать. Если обитатели периферии имеютвсешансы засвидетельствовать родное обвинение против христиан и ответствовать перед трибуналом, то пусть этим методом и действуют, но не требованиями и криками. Весьма приличествует, в случае нарекания, изготовить тебе следствие " [462]. Адриан разъясняет, что ежели после расследования причина христиан станет подтверждена, их следует осуждать " в согласовании с правонарушением ". Но ежели религиозные стали жертвами клеветы, за неправильные нарекания следует наказывать доносчиков [463]. Из письма Адриана мы втомжедухе можем определить аутентичность последующих фактов: 1) на христиан в Асии нередко доносили как на нарушителей закона, за что их ждали разные наказания. 2) Как и Траян, Адриан требовал на умеренности и велел, чтоб христиан не травили. 3) Если причина христиан вправду была подтверждена после кропотливого расследования, то разрешено было использовать наказания. 4) Однако неподтвержденные нарекания против христиан на веру не принимались, и клеветникам надеялось возмездие. Другие иудейские источники Талмуд Из поколения в происхождение евреи передавали обширное устное предание. Эти материалы тематически организовал рабби Акива. После его погибели, наступившей в 135 г. н. э., работу продолжил его адепт рабби Меир. Проект был окончен возле 200 г. н. э. раввином Йеху-дой и получил заглавие " Мишна ". Древний комментарий к Мишне именовался " Гемара ". Вместе Мишна и Ге-мара сочиняют Талмуд [464]. Естественно ждать, что более надежная информация об Иисусе в Талмуде станет касаться к самому досрочному периоду – с 70 по 200 гг. н. э.; этот период именуют эрой таннаев. Очень принципиальная цитата держится в трактате " Сангедрин " 43 а, который датируется конкретно этим ранним временем. " Накануне Песаха повесили Ешу. И клич был объявлен за 40 дней: " Ешу станет побит камнями за колдовство, и подстрекание, и антипатия Исраэля; любой, кто может заявить что-либо в его охрану, пусть придет и вступится за него ". И не отыскали ничто в его охрану, и повесили его заранее Песаха " [465]. Перед нами – еще один краткий рассказ о погибели Иисуса. В данных 2-ух отрывках произнесено, что Иисус был " повешен ", – непременно, увлекательный термин для описания Его погибели. Но следует отметить, что в Новом Завете о распятии говорится схожим же образом. Сказано, что Иисус был " повешен "( греч. Kremamenos в Гал. 3: 13), и это же словечко используется по отношению к двум грабителям, казненным совместно с Ним( греч. Kremasthenton в Лк. 23: 39). Хотя в таковых вариантах еще почаще употребляется словечко " распять " [466], глагол " повесить " также идет для описания данной экзекуции. Из отрывка в Талмуде мы узнаём 1) факт погибели Иисуса, наступившей в итоге распятия, и 2) время этого действия: дважды упоминается, что оно вышло заранее еврейской Пасхи. Как ни удивительно, мы читаем втомжедухе, что 3) в движение сорока дней, предшествовавших экзекуции, объявлялось во всеуслышание, что Иисус станет побит камнями. Хотя в Новом Завете об этом прямо не произнесено, известие в точности подходит и иудейскому обычаю, и упоминаниям о том, что Иисуса по последней мерке дважды грозили побить камнями( Ин. 8: 58-59, 10: 31-33, 39). Здесь произнесено, что 4) иудеи обвинили Иисуса в " колдовстве " и вероотступничестве – в том, что Он совращал Израиль Своим учением. 5) Сказано втомжедухе, что, таккак не нашлось никого, кто выступил бы в Его охрану, Он был убит. Интересно, что тут не объясняется, отчего Иисус был распят( " повешен "), желая сначало Он был приговорен к побитию камнями. Вполне возможно, что " изменение планов " вышло вследствии вмешательства римлян, желая в тексте об этом прямо не произнесено. Еще в одном раннем упоминании в Талмуде говорится о 5 учениках Иисуса. Рассказывается, как они стают перед судьями, какие решают судьбу всякого из них в отдельности и приговаривают их к погибели. Однако о самой их погибели ничто не произнесено [467]. Из этого отрывка разрешено выяснить только то, что 6) у Иисуса были воспитанники и 7) что, по понятию неких иудеев, эти воспитанники втомжедухе были виновны в грехах, заслуживающих экзекуции. В Талмуде держатся и остальные упоминания об Иисусе, желая большаячасть из них относится к наиболее поздним периодам формирования Талмуда, и их историческая важность сомнительна. Например, в одном из отрывков произнесено, что к Иисусу относились не так, как к иным преступникам, совращавшим люд, поэтому что Он был связан с королевским родом [468]. Вполне возможно, что первая дробь этого утверждения показывает на то, что Иисус был распят, а не побит камнями. Вторая дробь, можетбыть, связана с тем, что Иисус происходил из рода Давида; вообщем, это может быть и оценкой христианской веры в мессианство Иисуса. В еще одном вероятном упоминании об Иисусе сообщается, что Ему было 30 три или 30 4 года, когда Он погиб [469]. Можно было бы привести почтивсе остальные аллюзии и вероятные параллели, в частности, глумление над христианской доктриной непорочного зачатия [470] и упоминания о Марии, Матери Иисуса [471], но эти вопросы соединены с расшифровкой псевдонимов и иными схожими проблемами. Ввиду спорной природы и поздней датировки данных крайних талмудических упоминаний мы ограничимся изучением 2-ух первых отрывков, относящихся к эре таннаев. Хотя поздние упоминания представляют энтузиазм и, можетбыть, отображают наиболее ранние предания, мы в этом не убеждены. История Йегиу( История о повешенном) В этом антихристианском акте не лишь держатся упоминания об Иисусе, но втомжедухе приводится увлекательный рассказ о том, что вышло с Его телом после погибели. Согласно данной летописи, воспитанники Иисуса планировали своровать Его тело. Однако садовник по имени Йегуда открыл их планы и вырыл новейшую могилу в собственном саду. Затем он брал тело Иисуса из гробницы Иосифа и положил в новейшую могилу. Ученики пришли к начальной гробнице, нашли, что тело Иисуса пропало, и огласили, что Он воскрес. Иудейские старейшины также направились к гробнице Иосифа и отыскали ее порожней. Затем Йегуда повел их к собственной могиле и откопал тело Иисуса. Иудейские старейшины обрадовались и желали отобрать тело. Йегуда ответил, что продаст им тело, и они поладили на стоимости в 30 сребреников. Затем иудейские священники протащили тело Иисуса по улицам Иерусалима [472]. " История Йешу " была составлена лишь в 5-ом веке н. э., но в ней отражено раннее еврейское предание. Хотя еврейские историки относятся к этому источнику пренебрежительно [473], не полагая его надежным, мировоззрение о том, что воспитанники отобрали тело Иисуса, было распространено в первые века после Его погибели. Как следовательно из Мф. 28: 11-15, это понятие еще было известно, когда писалось Евангелие, – быстрее только, в 70-85 гг. н. э. Кроме такого, Иустин Философ, писавший возле 150 г. н. э., утверждал, что еврейские старейшины даже разослали умышленно обученных гонцов, чтоб расширять этот слух по всему Средиземноморью, до самого Рима [474]. Это подкрепляет и Тертуллиан возле 200 г. н. э. [475] Иными словами, даже ежели само творение " История Йешу " возникло очень поздно или представляет собой ненадежный источник( неглядя на примененный в нем наиболее ранний материал), мировоззрение о том, что усыпальница была пуста поэтому, что тело перенесли или украли, было распространено в ранней летописи церкви, о чем свидетельствуют эти источники. Другие языческие источники Лукиан Лукиан – живший во другом веке греческий сатирик – достаточно высокомерно отзывался об Иисусе и первых христианах. Он осмеивал доверчивость христиан, какие без особенных доказательств воспринимали плутов, именовавших себя учителями, и обнаруживали такую добродушие, что эти шарлатаны обогащались. Из данной оценки разрешено почерпнуть ряд принципиальных сведений об Иисусе и христианах: " Христиане таккак еще и сейчас уважают такого большого человека, который был распят в Палестине за то, что ввел в жизнь эти новейшие таинства. …Ведь эти несчастные убедили себя, что они встанут вечными и будут постоянно существовать; вследствие этого христиане ненавидят погибель, а почтивсе даже отыскивают ее сами. Кроме такого, первый их законодатель вселил в них убеждение, что они братья друг другу, после такого как отрекутся от эллинских богов и встанут поклоняться собственному распятому мудрецу и существовать по его законам. Поэтому они одинаково ко всему относятся с презрением и все финансы считают общими, так как все схожее они принимают без какого-нибудь достаточного подтверждения " [476]. Из текстов Лукиана разрешено вытянуть последующую информацию об Иисусе и первых христианах. 1) Мы узнаём, что христиане поклонялись Иисусу, 2) что Иисус распространял в Палестине новое преподавание( Палестина упоминается в ином, не цитируемом тут отрывке из раздела ii) 3) и что вследствии этого учения Он был распят. Иисус изучал Своих последователей неким доктринам, в частности, тому, что: 4) все религиозные – братья 5) с момента обращения 6) и после отречения от неправильных богов( кпримеру, греческих). Кроме такого, эти доктрины предполагали 7) почтение Иисусу и 8) жизнь в согласовании с Его установлениями. 9) Лукиан именует Иисуса " мудрецом ", то имеется тем самым ассоциирует его в первую очередность с греческими философами. О христианах произнесено, что они – 10) последователи Иисуса, 11) считающие себя вечными. Лукиан отмечает, что это крайнее убеждение разъясняет их пренебрежение к погибели. 12) Христиане воспринимали преподавание Иисуса верой, и 13) их религия проявлялась в пренебрежительном отношении к материальной принадлежности, о чем свидетельствует общее владение богатством, принятое у верующих. Из той доли цитаты Лукиана, которая тут не приводится, мы узнаём некие доп факты. 14) У христиан были " священные тексты ", какие они нередко обговаривали. 15) Когда в общину прибывает гроза, они " ничто не сожалеют ". 16) Однако Лукиан отмечает, что ка-кой-нибудь лгун просто может пользоваться доверчивостью христиан [477]. Таким образом, из сочинения Лукиана мы узнаём немало принципиальных сведений об Иисусе и взглядах ранних христиан. Многие из данных фактов не сообщаются ни в одном ином источнике, не относящемся к Новому Завету. Мара бар-Серапион В Британском музее хранится манускрипт письма, написанного приблизительно в конце главного – в iii веке н. э. Его создатель, сириец по имени Мара бар-Серапион, строчит из тюрьмы собственному сыну Серапиону, побуждая его пародировать большим учителям прошедшего: [478] " Что выиграли афиняне, казнив Сократа? Голод и чума рухнули на них в возмездие за их грех. Что выиграли обитатели Самоса, предав сожжению Пифагора? В одно миг пески покрыли их землю. А что выиграли евреи, казнив собственного разумного Царя? Не скоро ли после этого погибло их королевство? Бог верно отомстил за данных 3-х разумных супругов: аппетит поразил Афины, море затопило Самос, а евреи, потерпевшие поражение и изгнанные из собственной страны, живут в полном рассеянии. Но Сократ не умер навсегда – он продолжал существовать в учении Платона. Пифагор не умер навсегда – он продолжал существовать в статуе Геры. Не навсегда умер и разумный Царь: Он продолжал существовать в Своем учении " [479]. Из этого отрывка мы узнаём, 1) что Иисус числился мудрецом и праведником. 2) Два раза создатель именует Его " разумным Царем " евреев; можетбыть, это отображает личное преподавание Иисуса о Нем Самом или же преподавание Его последователей, а может быть, даже слова на табличке, прибитой к кресту над башкой Иисуса. 3) Иисус был пристрастно казнен иудеями, какие скоро были наказаны за родное преступление – быстрее только, имеется в виду падение Иерусалима под натиском римских армий. 4) Иисус продолжает существовать в учениях первых христиан; эти слова предоставляют нам практически совершенную убежденность в том, что Мара Бар-Серапион не был христианином. Он, как Лукиан и остальные, употребляет знаменитое сопоставление Иисуса с философами и иными мудрецами старого решетка. Как отмечает Брюс, дробь материала Мары бар-Серапиона, касающаяся Афин и Самоса, во многом ложна [480]. Однако утверждения об Иисусе полностью верны и благодарячему дополняютту информацию о Нем, которую мы приобретаем из не относящихся к Новому Завету источников. Гностические источники Эта категория источников, не относящихся к Новому Завету, различается от всех других тем, что почтивсе из данных сочинений претендуют на заглавие христианских. Хотя эксперты до сих пор спорят о происхождении гностицизма, традиционно считается, что его расцвет пришелся на 2-ой – 4-ый века н. э. Материалы для этого раздела взяты из 4 источников, относящихся ко другому веку. Возможно, имеется и остальные гностические источники настолько же античные или даже античное данных 4, но привилегия приведенных тут текстов состоит в том, что они лучше доказаны и некие из приведенных в них сведениях об историческом Иисусе не видятся в Евангелиях. Однако следует признать, что эта группа создателей все же находилась под огромным воздействием новозаветных писаний, чем остальные упоминавшиеся в данной голове создатели. Тем не наименее, желая эти 4 книжки содержат немало христианских идей, гностицизм во почтивсех собственных формах и учениях был объявлен ложью, и конкретно так относилась к нему храм. Поэтому гностический материал мы приводим в данной голове. Евангелие правды Эта книжка, можетбыть, была написана гностическим учителем Валентином. Если это так, то она датируется приблизительно 135-160 гг. н. э. Если же ее написал иной создатель, она, вероятно, все одинаково относится к данной философской школе и датируется вторым столетием [481]. В различие от неких остальных гностических сочинений, " Евангелие правды " затрагивает в нескольких коротких отрывках вопрос об историчности Иисуса. Его создатель без колебаний признает, что Сын Божий пришел во плоти. Он строчит, что Слово " вышло в середину… Оно стало телом " [482]. Далее он заявляет: " Ибо когда они узрели Его и услышали Его, Он дал им вкусить Его, и обонять Его, и прикоснуться к Сыну возлюбленному. Явившись, Он наставляет их об Отце… Ведь Он получился в плотском виде " [483]. В данных 2-ух цитатах стиль идет о том, что 1) Иисус был Сыном Божьим, Словом, и 2) что Он стал человеком и принял настоящее человечное тело, которое разрешено было принимать всеми пятью органами эмоций. 3) Сказано втомжедухе, что Он изучал слушателей о Своем Отце. Согласно " Евангелию правды ", Иисус погиб и был воскрешен из мертвых: " Иисус, претерпел, принимая страдания… таккак Он знает, что погибель Его – жизнь для многих… Он был распят на древе, Он вывесил веление Отца на кресте… Он сошел в погибель, будучи облечен жизнью вечной. Совлекшись тщетных лохмотьев, Он облекся нетленностью, тем, что никто не сумеет отобрать у Него " [484]. Здесь и дальше( 18: 23) создатель заявляет, 4) что Иисус был казнен и пострадал, и 5) что Он был " распят на древе ". 6) Мы узнаём втомжедухе о вере в то, что конкретно погибель Иисуса принесла избавление почтивсем – избавление трактуется как приобретение Света теми, кто готов его взять( 30: 37, 31: 12-20). Утверждается втомжедухе, 7) что Иисус был воскрешен в нетленном теле, которое никто не может разрушить или отобрать у Него. Богословский подтекст " Евангелия правды "( а втомжедухе остальных гностических сочинений) очевидно контрастирует с се-кулярными трудами, упомянутыми больше. Тем не наименее, даже ежели изготовить скидку на схожую богословскую мотивацию, мы обретаем в данных гностических источниках некие принципиальные детали, относящиеся к исторической жизни и учению Иисуса. Апокриф Иоанна Грант считает, что это творение тесновато соединено с идеями гностика Сатурнина, учившего возле 120-130 гг. н. э. [485] " Апокриф Иоанна " изменялся по мерке передачи, и было понятно некотороеколичество его вариантов. Ириней ссылался на одну из таковых редакций в труде " Против ересей ", написанном возле 185 г. н. э. Таким образом, к тому времени уже существовали по наименьшей мерке главные учения, отраженные в " Апокрифе Иоанна " [486]. Книга представляет собой в главном магический трактат, включающий эзотерические темы гностического богословия, но в начале ее предпринимается попытка обрисовать исторический вариант. Мы читаем: " Случилось же это [однажды], когда Иоанн, [брат] Иакова, – они сыновья Зеведея – получился и подошел к храму. Встретил его фарисей – имя его Ариман – и произнес ему: " [Где] твой государь, которому ты последовал? " И он [сказал] ему: " Место, откуда он пришел, туда он опять возвратился ". Сказал ему фарисей: " Обманом [этот назарянин] ввел вас в заблуждение, и заполнил заполнил уши ложью], и запер [ваши сердца, и повернул вас] от предания [ваших отцов] " " [487]. Из этого отрывка следует, 1) что адепт Иоанн в протест на вопрос фарисея Аримана заявляет, что Иисус возвратился на небеса – можетбыть, тут держится упоминание о Вознесении. 2) Фарисей в протест произносит Иоанну, что Иисус ввел Своих последователей в заблуждение – протест, похожий с талмудическими утверждениями об Иисусе. Независимо от такого, произошла ли эта встреча Иоанна с Ариманом на самом деле, тут представлено, судя по всему, достаточно обычное для иудейских старейшин мировоззрение об Иисусе. Евангелие от Фомы В самом начале книжки говорится, что в ней держатся " секретные слова, какие произнес Иисус активный " [488]. Грант отмечает, что это собрание выражений преподносится как слова воскресшего Иисуса, чем объясняется фактически совершенное неимение информации о Его рождении, жизни и погибели [489]. Текст традиционно датируется 140-200 гг. н. э., желая в нем отражены идеи наиболее раннего периода [490]. Поэтому он может кормить и некие четкие сведения об Иисусе. Подобно Синоптическим Евангелиям, передающим вопрос, который Иисус задал воспитанникам в Кесарии Филипповой [491], " Евангелие от Фомы " ведает о том, как Иисус просит воспитанников: " Уподобьте меня, скажите мне, на кого я подобен ". В протест они молвят, что Он подобен на ангела, на философа, и что Его нереально приравнять никому [492]. Далее в одном из отрывков воспитанники молвят об Иисусе как об выполнении пророков( 57). Рассказывается, как Иисус отчасти даетответ на Свой вопрос в нескольких ситуациях. Он именует себя " Сыном человека "( 90) – именованием, которое почаще только употребляется и в Евангелиях( " Сын человеческий "). В иной раз Он прибегает к наиболее возвышенным словам. Саломее Он разъясняет: " Я тот, который произошел от такого, который равен; мне дано принадлежащее моему Отцу " [493]. В остальных местах " Евангелия от Фомы " Иисус втомжедухе именует себя " Сыном " [494]. Еще в одном отрывке Иисус употребляет очевидно гностические выражения: " Иисус произнес: Я – свет, который на всех. Я – все: все вышло из меня и все возвратилось ко мне. Разруби древо, я – там; подними гранит, и ты отыщешь меня там " [495]. В данных отрывках, касающихся личности Иисуса, говорится, 1) что Он узнавал воспитанников, кем они считали Его. 2) Ученики давали различные ответы, и сопоставление Иисуса с философом припоминает отзывы Лукиана и Мары бар-Серапиона. Затем Иисус именует Себя 3) Сыном человека, 4) Сыном Своего Отца и 5) всем во Вселенной. В " Евангелии от Фомы " имеется втомжедухе сказка о погибели Иисуса( 69); говорится и о Его следующем прославлении( 70-71). К Иисусу используются слова " активный " или " активный от живого " – указания на Его жизнь после Воскресения( см. Откр. 1: 17-18) [496]. Из данных упоминаний мы узнаём 6) о погибели Иисуса и 7) о Его прославлении после Воскресения из мертвых. Приведенные больше упоминания в " Евангелии от Фомы " требуют доп объяснения. Поначалу может сформироваться воспоминание, что они опираются на аттестат Евангелий, вособенности когда упоминаются ответы на вопрос о личности Иисуса и сказка о винограднике. Однако очевидные гностические веяния, такие как сравнение Иисуса с Тем, " Который равен ", и со " всем ", а втомжедухе монистические веяния принуждают сомневаться в достоверности данных рассказов [497]. Послание к Регину( Трактат о воскресении) Эту книжку безызвестный создатель направлял человеку по имени Регин. Некоторые считают, что написал ее Валентин, но большаячасть экспертов отторгают эту гипотезу. Некоторые идеи некотороеколичество идентичны с Валентиновыми, что, можетбыть, показывает на пребывание наиболее ранних идей, но, быстрее только, само творение датируется концом другого века н. э. [498] С точки зрения создателя " Послания к Регину ", Иисус стал человеком, но все же был Божеством: " Господь… существовал в плоти и… показал себя сыном Бога… Сейчас Сын Бога, Регин, был Сыном Человеческим. Он охватил их обеих, владея человечной природой и божественностью, так, чтоб с одной стороны, он мог одолеть погибель, являясь Сыном Бога, и с иной чрез Сына Человеческого могло случится возвышенность к Плероме, поэтому что он происходил выше, семени Истины, доэтого чем все это появилось " [499]. Этот фрагмент охватывает оченьмного гностических выражений, смешанных с учением о том, 1) что Иисус воплотился как Сын Человеческий, неглядя на то, что Он 2) владеет настоящей священной природой; Он – Сын Божий, победивший погибель. Итак, Иисус пришел в этот мир во плоти как человек; Он погиб и воскрес: " Поскольку мы узнали Сына Человеческого и мы поверили, что он восстал из мертвых. Он тот, о котором мы произносим: " Он порушил погибель, таккак он Вели-. кий, в кого они веруют ". Велики те – кто веруют " [500]. Эзотерический нрав выражений некотороеколичество слабеет, когда мы читаем о том, 3) что Иисус погиб, 4) воскрес и 5) благодарячему одолел погибель для тех, кто верует в Него. В остальных отрывках втомжедухе говорится о Воскресении Иисуса: " Спаситель поглотил смерть… Он преобразил себя в неуязвимый Эон и возвысился, поглощая видное невидимым, и он открыл нам путь нашего бессмертия " [501]. " [Воскресение] не видимость – это истина! На самом деле, наиболее должно произносить, что мир – видимость в большей ступени, чем воскресение, которое пришло чрез нашего Господа Спасителя Иисуса Христа " [502]. В данных 2-ух цитатах мы зрим увлекательный контраст, соединенный со гибелью и Воскресением Иисуса. Первое выражение охватывает примесь гностических выражений, 2-ое уверяет верующих, что Воскресение не было иллюзией – это принуждает припомнить некие гностические направленности, отрицавшие действительность физиологической погибели Христа [503]. Поскольку Иисус воскрес, создатель наставляет Регина: " И уже ты имеешь воскресение… отчего [не считать] себя поднявшимся и пришедшим к этому? " Поэтому он увещевает не возобновлять, " как ежели бы вы обязаны помереть " [504]. Таким образом, Воскресение Иисуса служит практичным базой веры христианина в то, что он уже вданныймомент владеет нескончаемую жизнь и не обязан существовать в ужасе перед гибелью. Это преподавание подобно с новозаветным( Кол. 3 Евр. 2: 14-15); оно отлично подкрепляет надзор Лукиана о том, что христиане веруют в бессмертие и благодарячему не опасаются погибели. Повторим еще раз: для перечисленныхвыше 4 источников свойственна теологическая ориентация: они вольно употребляют почтивсе гностические веяния. Кроме такого, эти источники в целом возникли гораздо позднее большинства остальных, изучаемых нами. Это еще не означает, что изложение исторических фактов автоматом следует полагать недостоверным, но при применении данных данных необходимо обнаруживать осторожность. Другие утраченные сочинения Акты Понтия Пилата Содержание этого приблизительно утраченного акта приводят иИустин Философ( ок. 150 г. н. э.), и Тертуллиан( ок. 200 г. н. э.). Оба говорят, что это был официальный римский акт. В Древнем Риме было два вида архивов. Acta senatus состояли из протоколов заседаний сената. Насколько нам понятно, Иисус или христианство в них не обсуждались. Commentarii principis состояли из писем, какие цари получали из различных долей империи. Любой доклад, присланный Пилатом Тиберию, относился бы к данной категории [505]. Около 150 г. н. э. Иустин Философ писал в " Первой апологии ", что детали распятия Иисуса подтверждаются отчетом Пилата: " А слова: " пронзили руки Мои и лапти " были указанием на гвозди, какие на кресте были забиты в руки и лапти Его. И по распятии Его те, какие распяли, кинули жребий об одежде Его и поделили меж собою. А что вправду это было, сможете выяснить из актов, составленных при Понтии Пилате " [506]. Далее в этом же сочинении Иустин перечисляет некотороеколичество чудес-исцелений и строчит: " А что Он это сделал, вы сможете выяснить из актов, составленных при Понтии Пилате " [507]. Иустин Философ приводит некотороеколичество фактов, какие, как он считает, держатся в отчете Пилата. Главная их содержание, по всей видимости, – распятие Иисуса. Приводятся такие детали: 1) руки и лапти Иисуса были прибиты к кресту, и 2) бойцы кидали жребий о Его одежде. Кроме такого, утверждается, 3) что некие из чудес Иисуса упомянуты в отчете Пилата. Тертуллиан даже строчит о том, что, получив доклад, Ти-берий предпринял некие деяния: " Поэтому Тиберий, во время которого имя христианское возникло в мир, донес сенату то, что сообщено ему было из Сирийской Палестины, конкретно, что там открыли подлинного Бога, с выражением собственного представления. Но сенат не принял его представления, так как сам до не изучил дела. Император же остался при собственном мировоззрении и угрожал обвинителям христиан наказанием " [508]. В пересказе Тертуллиана говорится, что 4) Тиберий даже представил детали жизни Иисуса римскому Сенату, ждя, вероятно, одобрительной реакции. Затем, как сообщается, Сенат отвергнул предписание Тиберия, который предостерегал, что не следует мешать христианам. Как отмечает Брюс, очень маловероятно, что это явление, которое Тертуллиансчитает надежным, вправду вышло. Трудно взять на веру схожее известие, содержащееся в труде, который отстоит от самого действия приблизительно на 170 лет, а достоверные промежуточные источники, судя по всему, отсутствуют [509]. Следует отметить, что упомянутый тут акт " Акты Пилата " не следует путать с наиболее поздними подделками, носящими это же заглавие: быстрее только, они были написаны вместо приблизительно существовавших отчетов Пилата. Вполне возможно, что Пилат прислал Тиберию доклад, содержавший некие сведения о распятии Иисуса. Но все же осторожно, что Иустину Философу и Тер-туллиану было понятно содержание аналогичного акта. Хотя у ранних христианских создателей были основания полагать, что таковой акт существовал, свидетельств о нем – в различие от ссылок на Талла – у нас нет. В частности, у нас нет сохранившихся фрагментов " Актов Пилата " или каких-то цитат из них в творениях иного создателя. Кроме такого, полностью можетбыть, что акт, который Иустин считал оригиналом, на самом деле был существовавшим в то время апокрифическим евангелием [510]. Так или подругому, у нас нет достоверной информации об этом предполагаемом акте из архивов правителя. По отношению к этому материалу – как и по отношению к гностическим документам – следует обнаруживать осторожность. Флегонш из Тралл Последнее упоминание, которое мы приведем в данной голове, принадлежит Флегонту. По этим Андерсона, Флегонт, " родившийся возле 80 г. н. э., был вольноотпущенником правителя Адриана " [511]. Сочинение Флегонта не сохранилось, вся имеющаяся у нас информация о нем проистекает из остальных источников. Ориген строчит последующее: " Между тем, Флегонт в тринадцатой или четырнадцатой – ежели не ошибаюсь – книжке собственной " Хроники " приписал Христу предвидение неизвестного грядущего. Правда, он перепутал и вместо такого, чтоб произносить об Иисусе, произносит о Петре, но он все же свидетельствовал, что исполнилось все, что и как Он предсказал " [512]. Итак, Флегонт заявляет, что Иисус предвещал действия грядущего, и эти предсказания исполнились. Ориген упоминает о Флегонте и в ином месте: " Что же касается солнечного затмения, которое вышло во дни кесаря Тиверия, в правление которого, как понятно, был распят Иисус, что касается, с иной стороны, былого тогда большого землетрясения, то об данных обстоятельствах передает втомжедухе и Флегонт, ежели не ошибаюсь – в тринадцатой или в четырнадцатой книжке собственной " Хроники " " [513]. Юлий Африкан подкрепляет вторую ссылку на Фле-гонта и прибавляет последующее: " Флегонт строчит, что во эпохи Тиберия было совершенное затмение солнца при совершенной луне, и продолжалось оно с шестого до девятого часа " [514]. У Оригена держится еще одно упоминание, где он даже цитирует слова Флегонта о Воскресении: " Иисус во время Своей жизни не мог проявить Себе поддержке, и лишь когда сделался дохлым, Он воскрес и показал знаки мучения и отпечатки от гвоздей на Своих руках " [515]. Итак, из ссылок на Флегонта мы узнаём последующее: 1) Иисус делал четкие предсказания о будущем. 2) Во время распятия, с шестого по девятый час, вышло солнечное затмение, 3) за которым последовало землетрясение. 4) Произошло все это во время правления Тиберия кесаря. 5) После Воскресения Иисус появился очевидцам и показал царапины от распятия, доэтого только отпечатки от гвоздей. короткий ликбез: Иисус и раннее христианство Если составить все свидетельства старых источников, выйдет значимый размер информации об Иисусе и раннем христианстве. В этом разделе мы представим общую картину, вырисовывающуюся из данных исторических данных. Всего мы разглядели семнадцать источников, содержащих дорогой материал об историческом Иисусе и раннем христианстве. Как отмечалось, не все эти источники имеют схожую историческую важность, но даже ежели бросить в стороне неоднозначные бумаги, все одинаково выходит впечатляющий размер ранних свидетельств [516]. Мало о ком в старой летописи сохранилось такое численность материала. Жизнь и личность Иисуса Согласно рассмотренным больше источникам, служение Иисуса, брата Иакова( Флавий), было географически сосредоточено в Палестине( Тацит, Лукиан, " Акты Пилата "). Иисус был популярен Своей мудростью, праведностью и добродетельной жизнью( Флавий, Мара бар-Серапион). Сообщалось, что Он совершал чудеса( " Акты Пилата ") и делал предсказания, какие потом сбывались( Флегонт, ср. Флавий). В итоге Своего служения Он заполучил почтивсех последователей – как посреди евреев, так и посреди язычников( Флавий, Талмуд). Среди осмотренных нами источников более только размышлений о личности Иисуса держится в гностических сочинениях. В них рассказывается, как единожды Иисус спросил Своих воспитанников, кем они считают Его( " Евангелие от Фомы "). В протест звучали различные ответы, но в целом эти сочинения сходятся в том, что Иисус был и Богом, и человеком. Хотя Он был человеком из плоти и крови( " Евангелие правды ", " Послание к Регину "), о чем свидетельствует титул " Сын человека "( " Евангелие от Фомы "), произнесено втомжедухе, что Он был Сыном Божьим( " Послание к Регину ", " Евангелие правды ", " Евангелие от Фомы "), Словом( " Евангелие от Фомы ") и " всем "( " Евангелие от Фомы "). Как отмечалось больше, гностические сочинения предсгав-ляютсобой некотороеколичество сомнительные источники информации об историческом Иисусе, так как они были написаны сравнимо поздно и носят богословский нрав. Однако некие секулярные источники, упоминающие исторического Иисуса, докладывают подобные сведения: что Иисусу поклонялись как Божеству( Плиний, Лукиан), а некие веровали в Его мессианство( Флавий) и даже именовали Его " Царем "( Мара бар-Серапион). По последней мерке, то, что некие люди придерживались таковых воззрений, разрешено полагать задокументированным историческим фактом. Учение Иисуса Среди неких старых создателей наблюдается увлекательная желание: изображать Иисуса мудрецом, распространявшим некоторое особое преподавание( Лукиан, Мара бар-Серапион, ср. " Евангелие от Фомы "). Лукиан перечисляет некие индивидуальности учения Иисуса: надобность обращения, значимость веры и повиновения, содружество всех верующих, требование бросить богов остальных религиозных систем и поклоняться Ему – все это или вступало в Его преподавание, или конкретно вытекало из него. Кроме такого, разрешено изготовить вывод, что религия христиан в бессмертие и их бесстрашие перед лицом погибели, о чем строчит Лукиан, втомжедухе опирались на преподавание Иисуса. Плиний упоминает о присяге христиан не исполнять неправедные дела. В базе данной клятвы лежали, по всей видимости, предостережения Иисуса против греха. В " Евангелии правды " добавляется, что Иисус наставлял Своих слушателей об Отце, и что Иисус понимал: Его погибель может отдать жизнь почтивсем. Смерть Иисуса Иудейские старейшины считали, что Иисус был виновен в вероотступничестве, что Он совращал Израиль( Талмуд, ср. " Апокриф Иоанна "). Поэтому иудеи выслали гонца, который провозглашал, что Иисус станет побит камнями за лжеучение, и призывал желающих заступиться за Него. Но никто не встал на Его охрану( Талмуд). Подвергнувшись гонениям( " Евангелие правды ") вследствии Своего учения( Лукиан), Иисус был казнен( " Евангелие от Фомы ", " Послание к Регину "). Он погиб по вердикту римского прокуратора Понтия Пилата( Тацит), который распял Его( Флавий, Талмуд, Лукиан, " Евангелие правды ", " Акты Пилата ") во время правления правителя Тиберия( Тацит, Флегонт). Приводятся даже некие детали распятия. Это явление вышло заранее еврейской Пасхи( Талмуд), и Иисус был прибит к кресту( Флегонт, " Евангелие правды ", " Акты Пилата ", ср. Тацит), после что палачи кидали жребий о Его одежде( " Акты Пилата "). Были втомжедухе и естественные знамения: мгла, покрывшая землю на три часа в итоге солнечного затмения( Талл, Флегонт), и большое землетрясение( Флегонт). Вотан из создателей( Мара бар-Серапион) заявляет, что Иисус был казнен пристрастно и за это Бог покарал евреев. Воскресение Иисуса Сообщается, что после погибели Иисуса Его преподавание снова распространилось в Иудее( Тацит, ср. Светоний, Плиний). Что привело к новому всплеску и распространению учения Иисуса после Его погибели? Возможно ли, что Он воскрес из мертвых? Приводятся различные ответы. Мара бар-Серапион, кпримеру, заявляет, что преподавание Иисуса продолжило существовать в Его учениках. Согласно " Истории Йешу ", воспитанники собирались похитить тело, благодарячему садовник Йегуда перезахоронил его, а потом продал еврейским старейшинам, какие протащили тело по улицам Иерусалима. Иустин Философ и Тертуллиан, против, говорят, что евреи отправили умышленно обученных людей, какие распространяли по Средиземноморью слух, что воспитанники похитили тело. В самом раннем источнике, Евангелии от Матфея 28: 11-15, произнесено, что после воскресения Иисуса из мертвых еврейские старейшины подкупили сторожей, чтоб те ведали, какбудто воспитанники похитили тело, желая это было не так. Также говорится, что Иисус воскрес из мертвых и после этого появился Своим последователям. Флавий, судя по всему, предполагает веру воспитанников в Воскресение Иисуса, отмечая, что очевидцы утверждали, какбудто видели Иисуса живым чрез три дня после распятия. Флегонт писал о явлениях Иисуса, показывавшего царапины от гвоздей в руках и, можетбыть, остальные царапины. О Воскресении Иисуса сообщается доэтого только в " Письме к Регину ", но упоминания о Воскресении имеется и в " Евангелии правды ", и в " Евангелии от Фомы ". Воскресший Иисус был прославлен( " Апокриф Иоанна ", " Евангелие от Фомы "). Христианские учения и богомолье Христиане назывались так по имени основоположника учения, Христа( Тацит), чьим заповедям они следовали( Лукиан). Верующие принадлежали ко всем соц сословиям и возрастным группам; они были обоих полов, происходили из различных мест и представляли обычный срез сообщества( Плиний). Христиане веровали, что погибель Иисуса приносит избавление( " Евангелия правды ") тем, кто воспринимает Его преподавание( Лукиан). Поэтому христиане веровали в родное бессмертие и ненавидели погибель( Лукиан), осознавая, что уже вданныймомент имеют нескончаемую жизнь( " Послание к Регину "). Кроме такого, Лукиан упоминает некотороеколичество остальных качеств христианского учения. У верующих были священные тексты, какие нередко читались. Проявлением веры у христиан служило отрицание от материальных ценностей и общее владение богатством. Они делали все вероятное, помогая членам собственной общины. Однако Лукиан считал христиан очень доверчивыми, поэтому что бессовестные люди воспользовались их щедростью. Плиний ведает, что религиозные сходились для богослужения перед рассветом в установленный день( возможно, воскресенье). Там они пели гимны, поклонялись Христу как Божеству и клялись не грешить. Затем они расходились, а позднее снова встречались для принятия еды – полностью можетбыть, что предполагается " вечеря любви " или евхаристия. Плиний втомжедухе упоминает 2-ух диаконис, что показывает на наличие определенных должностей в ранней церкви. Распространение христианства и гонения После погибели Иисуса Его воспитанники ведали о Его явлениях и не отказались от учения, которое приняли от Него( Флавий). К середине главного века христианское преподавание и, в частности, известие о распятии Иисуса распространились по всему Средиземноморью. Уже приблизительно чрез 20 лет после погибели Иисуса скептики выдвигали рационалистические разъяснения сверхъестественных явлений( Талл). До Рима христианское преподавание дошло к 49 г. н. э. – наименее чем чрез 20 лет после погибели Иисуса. В этом году хромой изгнал евреев из городка – как числилось, вследствии учения Иисуса( Светоний). Ко времени правления Нерона( 54-68 гг. н. э.) христиане все еще жили в Риме( Тацит, Светоний). Мы узнаём втомжедухе, что христиане присутствовали во время падения Иерусалима в 70 г. н. э.( Тацит). Распространение христианства, к огорчению, было соединено и с гонениями, какие начались довольное рано. Иногда они сдерживались из суждений верности, но в целом гонения были настоящими и жестокими для почтивсех первых верующих. В Талмуде рассказывается, как пятеро последователей Иисуса подверглись суду и были приговорены к погибели. Тацит приводит существенно более деталей. После большого пожара в Риме Нерон взвалил вину на христиан. Тацит отмечает, что римляне их ненавидели. В итоге почтивсе христиане были арестованы, осуждены, подверглись истязаниям и, в конце концов, были замучены до погибели. В частности, упоминается два способа экзекуции: их прибивали к крестам и сжигали. Такие экзекуции вызывали сострадание народа, и Тацит строчит, что предпосылкой данных событий была кровожадность Нерона. Иногда христиан винили как нарушителей закона( Плиний, ср. Траян, Адриан); длилось это практически три века после погибели Иисуса, покуда христианство не стало официальной религией Римской империи. Верующих винили в том, что они проводили секретные собрания, на которых типо сжигали деток и пили кровь. Например, из письма Плиния следовательно, какие способы он употреблял, когда судил христиан в Вифинии. Их находили, допрашивали, времяотвремени подвергали пыткам, а потом наказывали. Если они отказывались от веры и в доказательство поклонялись цезарю и всевышним, их отпускали. Плиний подмечал, что истинные религиозные никогда не отказывались от Христа. Траян в собственном ответе призывал к умеренности. Раскаяния и поклонения всевышним было довольно, чтоб высвободить обвиняемых. христианин не следовало умышленно подыскивать. Схожий комитет давал Адриан, запрещая угнетать христиан и даже приказывая, чтоб притеснителей христиан наказывали за несправедливое воззвание с ними; но ежели христиане были виновны, они обязаны были понести возмездие. Выводы В данной голове было показано, что античные внебиблей-ские источники содержат на изумление огромное численность деталей, связанных с жизнью Иисуса и с сущностью раннего христианства. Хотя почтивсе из данных фактов достаточно отлично популярны, следует держатьвголове, что тут они приводились без ссылок на Новый Завет. Рассматривая их с данной точки зрения, мы обязаны воспринимать эту ошеломительную и примечательную изюминка: большинства главных фактов из жизни Иисуса разрешено выяснить, уча только " светскую " историю. Какие выводы о погибели и Воскресении Иисуса разрешено изготовить, ежели применять информацию лишь из данных внебиблейских источников? Можно ли только с их поддержкой определить историческую аутентичность данных событий? Из семнадцати осмотренных в данной голове документов в одиннадцати упоминается погибель Иисуса с подробностями различного нрава; в 5 источниках говорится, что погибель настала при распятии. Если изучить эти источники с поддержкой обыденных исторических способов, применяемых к иным старым документам, мы приобретаем убедительный протест [517]. Автор считает, что на основании лишь данных данных разрешено определить исторический факт погибели Иисуса при распятии. Это мнение подкрепляется деталями, содержащимися в надежных источниках. Как уже не раз упоминалось, важность неких из данных документов разрешено оговаривать, но все они в совокупности с большущий частей вероятности указывают на историческую аутентичность погибели Иисуса на кресте. Древних упоминаний о Воскресении меньше, и неоднозначных моментов в связи с ним более. Воскресение предполагается или упоминается в 7 источниках из семнадцати; из данных 7 4 рассматриваются в нашем исследовании как сомнительные. Прежде чем ответствовать на вопрос о Воскресении Иисуса, мы осмотрим иной вопрос, тесновато соединенный с предшествующим: разрешено ли определить на основании лишь внебиблейских свидетельств исторический факт порожней гробницы? В выгоду этого разрешено привести некотороеколичество значительных доводов. Во-первых, в осмотренных иудейских источниках сознается, что усыпальница была пуста, то имеется мы располагаем свидетельством агрессивных источников. Флавий строчит о вере воспитанников в Воскресение Иисуса, а в " Истории Йешу " непосредственно упоминается пустая усыпальница. Иустин Философ и Тертуллианподтверждают Мф. 28: 11-15, разговаривая, что иудейские старейшины даже наиболее века спустя признавали, что усыпальница была пуста. Хотя эти иудейские источники( за исключением Флавия) говорят, что тело было похищено или перенесено, они все одинаково упоминают пустую гробницу. Во-вторых, как нам понятно, не есть старых источников, какие бы докладывали, что тело Иисуса всееще лежало в гробнице. Хотя таковой довод от умолчания сам по себе ничто не обосновывает, он подкрепляется главным свидетельством агрессивных источников и дополняет его. В-третьих, наше изучение показало, что Иисус изучал в Палестине и был распят и погребен в Иерусалиме при Понтии Пилате. Из осмотренных источников следует, что там же зародилось христианство. Но уцелела ли бы там религия, в центре которой – преподавание о воскресении Иисуса из мертвых, ежели бы Его усыпальница не была пуста? Следует держатьвголове, что в главном веке евреи в большинстве собственном веровали в воскресение тела. Провозглашение телесного воскресения, ежели тело все еще находилось в гробнице недалеко, представляло бы проблему. Где, как не в Иерусалиме, были готовые свидетельства, чтоб опровергнуть это центральное преподавание христианства? У иудейских старейшин было и желание, и способности, чтоб доставить такие свидетельства, ежели бы они имелись. Говоря о зарождении христианства, историк Пол Майер отмечает: " Но это наиболее неописуемое пространство, где оно могло бы зародиться, ежели бы усыпальница Иисуса не была порожней, так как любой, кто показал бы Его тело, выдернул бы с корнем зарождавшееся христианство, вдохновленное Его предполагаемым воскресением " [518]. Учитывая свидетельства агрессивных документов, неимение данных, указывающих на другое разъяснение, и главную информацию о распространении учения из Иерусалима, мы заключаем, что есть вероятные свидетельства в выгоду порожней гробницы, основанные лишь на старых внебиблейских источниках. Майер подкрепляет: " Итак, ежели кропотливо и правдиво взвесить все свидетельства, то, в согласовании с принципами исторического изучения, разрешено изготовить обоснованный вывод, что принадлежавшая Иосифу Аримафейскому гробница, в которую положили Иисуса, вправду была пуста в утро первой Пасхи " [519]. Рассматривая разные данные с исторической точки зрения, Майкл Грант соглашается: " Но ежели применять те же аспекты, какие используются к хотькаким иным древним литературным источникам, то мы владеем довольно значительные и правдоподобные свидетельства, неизбежно влекущие за собой вывод о том, что усыпальница вправду была порожней " [520]. Но что разрешено заявить в протест на предложение, что воспитанники или некто иной похитил тело Иисуса? Не разъясняет ли это пустую гробницу и не постановляет ли спор о Воскресении Иисуса? Ответ на этот вопрос следует находить за пределами нехристианских источников. Современные ученые-критики – в том числе и скептически настроенные – практически единогласно отторгают эту гипотезу [521]. Если бы тело похитили воспитанники, они, по всей вероятности, не захотели бы помирать из-за очевидной лжи или мошенничества [522]. Из обманщиков получаются нехорошие мученики. Кроме такого, нереально разъяснить смену, произошедшую в жизни самых первых воспитанников, и их веру в Воскресение Иисуса, ежели они украли тело. Не поддавалась бы разъяснению и смена, произошедшая с 2-мя неверующими скептиками, какие узрели воскресшего Иисуса: Павла и Иакова, брата Иисуса, навряд ли бы уверил схожий ЛОЖЬ. Эти и некие остальные суждения – кпримеру, высоконравственная жизнь Его последователей, – разъясняют, отчего даже критически настроенные эксперты отторгают эту гипотезу. Насколько понятно создателю, за крайние два с бесполезным века не было ни 1-го признанного ученого, который бы ее придерживался [523]. Столь же несостоятельна догадка, что тело Иисуса отобрал или перенес некто не из числа воспитанников. Помимо остального, одна из основных заморочек данной гипотезы состоит в том, что она не разъясняет чрезвычайно принципиальный, указанный критическими способами факт: воспитанники веровали, что воскресший Иисус в дословном значении являлся им. Поскольку приходится находить какие-то остальные разъяснения этому принципиальному факту, Воскресение не опровергается схожим соображением. Это относится не лишь к воспитанникам, но в еще большей ступени к Павлу и Иакову, воззвание которых служит доп опровержением. Кроме такого, такие гипотезы не дают правдоподобных разъяснений такого, кто мог бы это изготовить, какими мотивы он управлялся, и где Иисуса в конце концов захоронили. Не учитывается и то, что никто так и не признался в похищении, оно не было раскрыто и о нем нигде не сообщалось. И повторим еще раз: эти тезисы даже не пробуют разъяснить явления Иисуса воспитанникам, что сочиняет основное их опровержение. Также следует держатьвголове, что " История Йешу ", сообразно которой тело Иисуса протащили по улицам Иерусалима, представляет собой еще наиболее запоздалый источник, историчность которого с негодованием отрицают даже еврейские эксперты. Сам тезис несостоятелен, так как описанное в нем действие погубило бы христианство уже немало веков обратно, но разумеется, что этого никогда не было. Кроме такого, " История Йешу " не разъясняет явления воскресшего Иисуса. Поэтому логично, что у схожих теорий заговора уже двести лет не было приверженцев, какие воспользовались бы авторитетом в научных кругах [524]. Тем не наименее, мы еще не можем изготовить вывод, что античные внебиблейские источники сами по себе исторически подтверждают Воскресение в той же мерке, в которой они подтверждают погибель Иисуса на распятии. Свидетельства демонстрируют, что другие теории о похищенном или перенесенном теле несостоятельны и что усыпальница была пуста, но, исходя только из этого, невозможно обосновать фактор порожней гробницы. Однако свидетельства Иосифа Флавия и в индивидуальности Флегонта чрезвычайно могутбытьполезны и служат убедительным доказательством доводов из головы 7, какие основаны на новозаветных вероисповеданиях и узнаваемых фактах. Мы прибываем к заключению, что античные внебиблейские источники разрешают разглядеть жизнь Иисуса в целом, а втомжедухе свидетельствуют, что Он погиб при распятии, потом Он был похоронен, и позднее Его усыпальница оказалась порожней, но тело не было похищено или перенесено. Хотя эта ребус и некие факты свидетельствуют в выгоду Воскресения, для конечного вывода нужна дополнительная информация из остальных источников. 10. Древние христианские источники кроме Нового Завета Помимо Нового Завета, первые христианские создатели написали оченьмного принципиальных текстов, дающих ценную информацию о вере ранних христиан, их доктринах и ритуалах, а втомжедухе содержащих разные назидания. Многие из данных сочинений втомжедухе содержат короткие утверждения, связанные с историчностью Иисуса. В цели данной головы не вступает изучение всех таковых утверждений; мы осмотрим лишь те из них, какие очевидно представляют исторический энтузиазм. С учетом этого наш ликбез старых христианских источников станет достаточно коротким, неглядя на оченьмного трудов, относящихся к данной категории [525]. Мы начнем с самых ранних создателей, которых традиционно именуют " апостольские мужи "( ок. 90-125 гг. н. э.), а потом осмотрим некие исторические отрывки в текстах, появившихся конкретно после завершения этого периода. 90-125 гг. н. э Климент Римский Вотан из важных апостольских документов – обращение Климента Римского коринфской церкви – традиционно считается самым ранним христианским текстом, не включенным в Новый Завет. Климент был основным старейшиной церкви в Риме и написал " Послание к коринфянам " возле 95 г. н. э., чтоб посодействовать решить несогласия меж членами церкви и старейшинами в Коринфе. Хотя " Послание к коринфянам " перемещает в главном док-тринальный и назидательный нрав, оно охватывает по наименьшей мерке одно принципиальное историческое упоминание об Иисусе и самом раннем христианстве: " Апостолы были посланы проповедывать евангелие нам от Господа Иисуса Христа, Иисус Иисус от Бога. Иисус был послан от Бога, а апостолы от Христа; то и иное было в порядке по воле Божией. Итак принявши веление, апостолы, совсем уверенные через Воскресение Господа нашего Иисуса Христа и утвержденные в вере однимсловом Божиим, с полнотой Духа Святого отправь благовествовать наступающее королевство Бо-жие. Проповедуя по разным странам и городкам, они первенцев из верующих, по духовном испытании, поставляли в епископы и диаконы для грядущих верующих " [526]. Здесь Климент Римский приводит некотороеколичество фактов. 1) Евангелие, или Благая Весть о Царстве Божьем, была центром христианской проповеди. 2) Это Евангелие передал Апостолам Сам Иисус, получивший его от Бога. 3) Воскресение Иисуса подтвердило истинность этого учения. 4) Имея доп доказательство – из Писания, -Апостолы распространяли Евангелие. 5) Везде, где проповедовалось Евангелие и были основаны поместные церкви, избирались руководители, какие обязаны были работать верующим. Такое последовательное доказательство проповеди, идущее от Бога к Иисусу, от Него – к Апостолам, а от них к главным христианским старейшинам, любопытно не лишь тем, что оно было основой раннего доктринального учения и церковной организации. Климент Римский строит престиж проповеди на вере в воскресение Иисуса из мертвых, а втомжедухе на Писании. Таким образом, произошедшее в летописи волшебство числилось основным доказательством авторитетности ранней христианской проповеди. неведомый Антиохийский неведомый – епископ Антиохии и старейшина ранней церкви – был осужден на погибель в Риме. По пути на смерть он написал 7 посланий, 6 из которых адресованы церквям и одно – собственное( Поликарпу). Эти послания, написанные возле 110-115 гг. н. э., служат ранними свидетельствами о христианской доктрине и иерархии в ранней церкви. Они втомжедухе содержат некотороеколичество исторических упоминаний об Иисусе. В " Послании к траллийцам " неведомый строчит: " … об Иисусе Христе, Который произошел из рода Давидова от Марии, подлинно родился, ел и пил, подлинно был осужден при Понтии Пилате, подлинно был распят и погиб, в виду небесных, земных и преисподних, — Который подлинно воскрес из мертвых, так как Его воскресил Отец Его, Который схожим образом воскресит и нас, верующих в Иисуса Христа " [527]. Здесь неведомый подкрепляет некотороеколичество фактов об Иисусе. 1) Он произошел из рода Давида и 2) был рожден от Марии. 3) Таким образом, Он вправду жил, ел и пил на земле. 4) Иисус был распят и погиб от руки Понтия Пилата. 5) Затем Бог воскресил Его из мертвых 6) как образчик воскресения верующих. Мы опять зрим, что Воскресение было для верующих основным знамением – в предоставленном случае, знамением такого, что они воскреснут из мертвых, как Иисус. В " Послании к смирнянам " неведомый дважды упоминает исторического Иисуса. Первое упоминание – о том, что Иисус " … подлинно из рода Давидова по плоти, но Сын Божий по воле и силе Божественной, подлинно родился от Девы, крестился от Иоанна, чтоб сделать любую истину, подлинно распят был за нас плотью при Понтии Пилате и Ироде четверовластнике( от сего-то фрукта, то имеется, богоблаженнейшего мучения Его и произошли мы), чтоб чрез воскресение на веки воздвигнуть знамение для святых и преданных собственных " [528]. неведомый опять заявляет, 7) что Иисус физиологически происходил из рода Давида, и прибавляет, 8) что Он втомжедухе был Сыном Божьим, о чем свидетельствует непорочное зарождение. 9) Иисус принял испытание от Иоанна, 10) а потом был распят при Понтии Пилате и Ироде четве-ровластнике. 11) После этого Иисус воскрес из мертвых. Во другом упоминании неведомый более интереса уделяет Воскресению Иисуса: " Ибо я знаю и верю, что Он и по воскресении Своем был и имеется во плоти. И когда Он пришел к былым с Петром, то произнес им: берите, осяжите Меня и посмотрите, что Я не дух бестелесный. Они безотлагательно прикоснулись к Нему, и уверовали, убедившись Его плотью и духом. Посему-то они и погибель ненавидели и появились больше погибели. Сверх такого, по воскресении, Он ел и пил с ними, как имеющий плоть " [529]. Говоря о Воскресении, неведомый заявляет, что Иисус 12) был воскрешен во плоти. 13) Затем Он появился Петру и воспитанникам и повелел им прикоснуться к Его физическому телу, что они и сделали. 14) Иисус ел и пил с ними после Воскресения. 15) Как и Лукиан, неведомый строчит, что, уверовав, воспитанники начали ненавидеть погибель. Последнее упоминание у Игнатия об историческом Иисусе – из " Послания к магнезийцам ": " Это пишу вам…( чтоб вы) полностью были убеждены о рождении и страдании, и воскресении, былом во время игемонства Понтия Пилата, что они подлинно и непременно совершены Иисусом Христом – надеждою вашею " [530]. Здесь неведомый заверяет читателей, что они имеютвсешансы быть убеждены в действительности 16) рождения Иисуса, 17) Его погибели и 18) Воскресения – крайние два действия произошли во время правления Понтия Пилата. Как и в остальных упоминаниях, неведомый жаждет принять эти действия в историческом контексте. Его мишень, по последней мерке, частично – ответствовать на опасность гностицизма, часто отрицавшего физиологические объяснения неких из данных событий. Кодраш Афинский Кодрат – один из первых апологетов, начавших ответствовать на отрицания против христианства, – написал свою апологию императору Адриану возле 125 г. н. э. К огорчению, это творение вданныймомент понятно лишь по одной цитате, сохраненной Евсевием в четвертом веке. Евсевий ведает, что Кодрат написал апологию, чтоб ответствовать на злую клевету против христианства. Эта охрана содержала здравую доктрину и демонстрировала компетентность Кодрата. Затем Евсевий цитирует такое предписание из апологии: " Дела нашего Спасителя постоянно были явны, ибо были действительными: людей, которых Он исцелил, которых воскресил, видели не лишь в минутку их исцеления или воскрешения; они все время были на очах не лишь когда Спаситель присутствовал на земле, но и жили довольно продолжительно и после Его Воскресения, некие дожили и до наших пор " [531]. В данной короткой цитате из апологии Кодрата подчеркивается некотороеколичество принципиальных особенностей абсолютных Иисусом чудес. 1) Те, кому любопытно, имеютвсешансы убедиться в действительности Его чудес, так как они совершались у всех на виду. Что касается видов чудес, то 2) некие люди были исцелены, 3) остальные – воскрешены из мертвых. 4) У чудес были свидетели. 5) Многие из исцеленных и воскрешенных еще были живы " после Воскресения " Иисуса, и некие, по сведениям Кодрата, были еще живы в его время. 126-155 гг. н. э Послание апостола Варнавы " Послание апостола Варнавы "( которое времяотвремени именуют " Посланием псевдо-Варнавы ") очевидно написано против законничества и охватывает ответ против иудаизма. Целью Послания было представить, что Иисус Иисус был исполнением ветхозаветного закона, но при этом в тексте часты аллегорические интерпретации. Предполагаемые даты написания этого сочинения, как правило, варьируются от конца главного века до середины другого. Общепринятой считается датировка 130-138 гг. н. э. В одном огромном фрагменте Послания приводится некотороеколичество фактов из жизни Иисуса: " Ему надлежало появиться во плоти… К тому же, Он Сам проповедовал, уча израильский люд и создавая настолько большие чудеса и знамения, и явил к нему особую Свою любовь… выбрал Он личных апостолов для проповедания Евангелия Своего… Сам Он восхотел потерпеть популярным образом; так как Ему обязано было потерпеть на древе " [532]. Из этого отрывка мы узнаём, что 1) Иисус стал человеком. Он 2) проповедовал Израилю и изучал его, 3) создавал чудеса и 4) являл влюбленность Своему народу. 5) Иисус выбрал Апостолов, 6) чтоб они проповедовали Евангельскую Весть. 7) Было нужно, чтоб Иисус пострадал на древе( был распят). Иустин Философ Труды Иустина Философа открыли новое измерение в ранней христианской идеи. Его апологетические труды во многом различаются от наставительных, доктриналь-ных и практических увещеваний в апостольских творениях. В данных текстах прослеживается его свой философский путь и полемические интересы, вследствии которых он снискал репутацию самого известного христианского апологета другого века. Его сочинения содержат ряд исторических упоминаний об Иисусе. В " Первой апологии ", написанной скоро после 150 г. н. э. и адресованной вбольшейстепени императору Антонину Пию, Иустин затрагивает некие нюансы жизни Иисуса. Говоря о Его рождении, Иустин упоминает, что Иисус был рожден Девою, а телесное возникновение ведет от племени Иуды, из рода Иессея [533]. Далее, упомянув о рождении Иисуса в Вифлееме, Иустин объясняет: " В земле Иудейской имеется одно деревня, отстоящее от Иерусалима на 30 5 стадий, в котором родился Иисус Иисус, как выяснить сможете и из таблиц переписи, которая была при Квирине, главном нашем правителе в Иудее " [534]. В данных 2-ух упоминаниях приводится некотороеколичество фактов, связанных с рождением Иисуса. 1) Он был рожден Девой, 2) а телесное родство вел от Иессея, из колена Иуды. 3) Местом Его рождения была село Вифлеем, 4) расположенная в 30 5 стадиях( приблизительно 8 км) от Иерусалима. 5) Место рождения Иисуса и сам факт Его рождения разрешено испытать по отчетам Квириния, главного прокуратора Иудеи. Иустин Философ втомжедухе упоминает проповедническое служение Иисуса и официальные отчеты о Его учении. Мы уже приводили содержащееся у Иустина упоминание " Актов Понтия Пилата ", где он произносит, что свидетельства о чудесах Иисуса, таковых как выздоровление заболеваний и обновление мертвых, разрешено отыскать в отчете Пилата [535]. Кроме такого, на вопрос, не создавал ли Иисус чудеса средством волшебства, Иустин даетответ негативно, указывая на исполненные Иисусом пророчества как на подтверждение Его учения [536]. Из данных отрывков мы узнаём, что 6) Иисус совершал чудеса, какие, по понятию Иустина, упоминались в отчете Пилата. 7) Кроме такого, мессианские пророчества числились доп доказательством Его учения. Иустин также достаточно нередко упоминает погибель Иисуса на кресте. В одном случае он именует Иисуса " [Тот], кто распят во Иудее " [537]. Далее, ссылаясь на так именуемые " Акты Понтия Пилата ", Иустин заявляет, что Иисус был пригвожден к кресту руками и ногами и некие из присутствовавших кидали жребий о Его одеждах [538]. В наиболее подробном упоминании о погибели и Воскресении Иисуса Иустин заявляет: " По распятии Его, и искрение Его все оставили, и отреклись Его; но после, когда восстал Он из мертвых, появился им и обучил декламировать пророчества, в которых все это предсказано, и когда узрели они Его восходящего на небо и уверовали, и приняли силу, оттуда им посланную от Него, то отправь по всему роду человеческому, стали изучать этому, и получили имя апостолов " [539]. Здесь Иустин докладывает, что 8) лапти и руки Иисуса были пригвождены к кресту; 9) Он был распят, 10) а Его одежду отобрали. 11) Друзья отреклись от Него и оставили Его. 12) Позже Иисус воскрес из мертвых и являлся Своим последователям, 13) разъясняя им пророчества, какие Он осуществил. 14) После вознесения Иисуса на небеса 15) веровавшие в Него направились проповедовать всем и 16) назывались Апостолами. В ином творении, " Диалог с Трифоном иудеем ", Иустин обращается конкретно к евреям, чтоб уверить их в том, что Иисус – это Мессия. Здесь мы втомжедухе обретаем некотороеколичество исторических упоминаний об Иисусе. Например, Иустин заявляет: " Ибо безотлагательно после рождения Его, волхвы из Аравии пришли и поклонились Ему, зашедши доэтого к Ироду, царствовавшему тогда в вашей земле " [540]. Здесь говорится, что 17) аравийские волхвы побывали Иисуса после Его рождения и поклонились Ему, а 18) перед этим они посетили у Ирода, который правил евреями. Далее, разговаривая о распятии Иисуса, Иустин строчит: " Ибо когда они распяли Его, прикрепивши Его гвоздями, то " пронзили руки и лапти Его ", и распявшие Его поделили себе одежды Его и бросивши жребий, любой дал решению жребия, что кому брать " [541]. Здесь Иустин прямо произносит еще о нескольких событиях. Он заявляет, что 19) Иисус был распят; Его руки и лапти были пригвождены к кресту. 20) Снова упоминается, что распявшие Иисуса кидали жребий о Его одежде, и любой брал себе то, что выиграл. В Евангелии от Матфея говорится, что после погибели Иисуса иудеи разнесли слух, какбудто воспитанники похитили Его тело( Мф. 28: 11-15). Иустин разъясняет, что евреи еще продолжают говорить об этом в остальных местах: " Иисус объявлял перед вами, что Он даст вам знамение Ионы, внушая этим, чтоб вы по последней мерке после воскресения Его из мертвых покаялись в собственных худых делах… неглядя на это, вы не лишь не покаялись, узнавши о воскресении Его, но, как я уже произнес, разослали по всей вселенной избранных супругов раскрывать, что " возникла безбожная и беззаконная ложь, через Иисуса какого-то Галилеянина льстеца, Которого мы распяли, но воспитанники Его ночкой похитили Его из гроба, где Он был положен по снятии со креста, и лгут людей, разговаривая, что Он воскрес из мертвых и вознесся на небо " " [542]. В этом интересном отрывке сообщается, что 21) Иисус заблаговременно предвещал Свое Воскресение [543] и 22) призывал иудеев к покаянию. 23) Даже после воскресения Иисуса из мертвых иудеи не покаялись, но 24) разнесли слух, что воспитанники сначала типо похитили тело распятого Иисуса, а потом стали говорить ересь о Воскресении. 25) Ученики втомжедухе разговаривали о следующем вознесении Иисуса на небеса, что свидетельствует, как минимум, о распространенной посреди ранних христиан вере в это явление. Наконец, еще в одном отрывке " Диалога с Трифоном иудеем " Иустин Философ свидетельствует о фактичности Воскресения: " Ибо и Господь практически до вечера пробыл на дереве, и к вечеру погребли Его; а позже Он воскрес в третий день " [544]. Здесь Иустин строчит, что 26) Иисус висел на " дереве " до вечера [545], 27) после этого был похоронен и 28) на третий день воскрес из мертвых. Иустин Философ строчит о почтивсех остальных событиях из жизни Иисуса, но нередко отмечает, что его сведения почерпнуты из Писания [546]. В приведенных тут цитатах держится довольно образцов такого, что Иустин обнаруживал энтузиазм к настоящей жизни Иисуса на земле. Обзор христианских источников В данной голове мы разглядели 5 раннехристианских источников, свидетельствующих об историчности Иисуса. Ни один из данных источников не относится к Новому Завету. Нашей целью было выучить не все тексты, в которых говорится об Иисусе, а только те, в которых, как утверждается, приведена историческая информация. Кроме такого, мы ограничили изучение, остановившись на жизни Иисуса и исключив материал, соединенный с началом раннего христианства. Из обзора изученного материала разрешено вытянуть оченьмного деталей. Жизнь Иисуса Согласно старым христианским источникам, Иисус вправду жил на земле в рамках человечной летописи( неведомый), родившись как человек( " Послание Варнавы "). Он происходил из колена Иудина( Иустин), из рода Иессея( Иустин) и из отпрысков Давида( неведомый). Иисус был рожден Марией( неведомый), Девой( неведомый, Иустин) в городке Вифлееме( Иустин). Сказано даже, что Вифлеем размещен приблизительно в восьми километрах от Иерусалима и что факт рождения Иисуса разрешено испытать по отчетам Квириния, главного прокуратора Иудеи( Иустин). Затем к Иисусу пришли аравийские волхвы, какие поначалу посетили у Ирода( Иустин). В данных источниках упоминается и проповедническое служение Иисуса: произнесено, что Он был крещен Иоанном( неведомый) и что Он выбрал Апостолов( " Послание Варнавы ", Иустин). Также имеется свидетельства о сотворенных Иисусом чудесах( Кодрат, " Послание Варнавы ", Иустин). Здесь светло отмечается, что чудеса содержались как в исцелении людей, так и в воскрешении погибших, и добавляется, что некие очевидцы данных событий еще живы( Кодрат). Также говорится, что Пилат направил римским властям доклад, поддерживающий эти детали( Иустин). Кроме такого, произнесено, что Иисус осуществил ветхозаветные пророчества, тем самым показав истинность Своего учения( Иустин). Учение Иисуса В данных источниках втомжедухе отражены некие принципиальные нюансы учения Иисуса. Сказано, что Он проповедовал Израилю – Своему возлюбленному народу( " Послание Варнавы "). Он призывал евреев к покаянию, но они не сделали этого даже после Воскресения Иисуса – действия, которое Он предсказал заблаговременно( Иустин). Суть учения Иисуса была изложена в благовестии, которое Он принял от Бога, а потом передал Своим Апостолам( Климент, " Послание Варнавы "). Утверждается, что Апостолы были вполне убеждены в истинности учения, и что они, в свою очередность, проповедовали Царство Божье в разных городках и странах. Там, где звучала проповедь, формировались церкви и избирались их руководители, в частности епископы и дьяконы( Климент). Смерть Иисуса Вышеупомянутые раннехристианские создатели подчеркивают, что погибель Иисуса настала при распятии( неведомый, " Послание Варнавы ", Иустин). Они устремлялись прочно связать этот факт с историей, указывая, кпримеру, что это явление вышло, когда Пон-тий Пилат был прокуратором, во время правления Ирода( неведомый). Также приводятся детали распятия: Иисус был пригвожден к кресту( неведомый, Иустин), палачи разделили меж собой Его одежду( Иустин). Иисус висел на кресте до вечера, после что Его сняли и захоронили( Иустин). За это время товарищи оставили Его и отреклись от Него( Иустин). Воскресение Иисуса Эти христианские создатели были настолько же крепко убеждены в том, что Воскресение Иисуса – исторический факт( Климент, неведомый, Иустин). Это явление вышло на третий день после распятия Иисуса, желая иудеи утверждали, какбудто тело похитили воспитанники( Иустин). Чтобы засвидетельствовать Свое воскресение из мертвых, Иисус появился Петру и иным воспитанникам( неведомый, Иустин). Во время данных встреч Иисус дозволял и даже рекомендовал воспитанникам прикоснуться к Его воскресшему телу, что они и сделали( неведомый). Иисус втомжедухе ел и пил со Своими последователями( неведомый) и изучал их, что в Нем исполнились ветхозаветные пророчества( Иустин). Затем Иисус вознесся на небеса( Иустин, ср. Кодрат). Эти ранние христианские создатели утверждали: Воскресение Иисуса доказывало, что Евангелие, которое Он проповедовал, происходило от Бога( Климент). Воскресение было пробразом воскресения верующих и предпосылкой, по которой воспитанники стали ненавидеть погибель( неведомый). Выводы Какую важность представляют для реконструкции исторической жизни Иисуса эти ранние источники, не относящиеся к Новому Завету? Приводят ли христианские создатели какие-то особенные свидетельства Его погибели и Воскресения? Отвечая на этот вопрос, разрешено отметить как положительные, так и нехорошие причины. Рассматривая положительные причины, разрешено заявить, что выставленные в данной голове христианские источники относятся к досрочному периоду. Климент писал в конце главного века или, по последней мерке, приблизительно в то время, когда формировались некие наиболее поздние новозаветные тексты. Семь книжек Игнатия датируются примерно на пятнадцать-двадцать лет позднее. Этим создателям втомжедухе были доступны апостольские источники, о чем говорится и в их личных трудах [547], и в остальных ранних свидетельствах [548]. Еще один положительный причина: некие из данных создателей были учеными или владели лидерскими свойствами. Климент и неведомый были популярными епископами ранней церкви [549], а Иустин был выдающимся философом [550]. Кроме такого, во почтивсех вариантах эти создатели усердно приводят свидетельства, подкрепляющие их утверждения. Климент и неведомый именуют Воскресение базой христианской правды. Кодрат обращается к свидетельству свидетелей, видевших чудеса Иисуса. Иустин приводит в качестве свидетельств чудеса и исполнившиеся пророчества. Однако неглядя на ранние даты, образованность создателей и приведенные подтверждения, внедрение нами данных источников связано и с некими недочетами. Прежде только, разумеется, что эти сочинения черпают огромную дробь информации из Нового Завета, что выделяет Иустин [551]. Само по себе это, естественно, не является недостатком, так как мы неодинраз фиксировали, что Новый Завет служит достоверным историческим источником. Однако дело в том, что ежели они опираются на Новый Завет, то их не совершенно разрешено именовать " не относящимися " к нему источниками, а мишень предоставленной книжки состоит в том, чтоб отыскать свидетельства, относящиеся конкретно к данной крайней категории. Также следует держатьвголове, что целью данных создателей было не критическое изучение летописи как такой, а отображение происхождения христианства. Хотя этот честный и продуктивный подъезд способствует найти исторические факты, доп свидетельства дали бы его доводам еще более убедительности. Такие доп доказательства частично разрешено отыскать в светских источниках, приведенных в Главе 9. Многие из них служат доказательством приведенных тут фактов, вособенности относящихся к учению Иисуса и к распятию. Есть втомжедухе параллели в описаниях Его жизни и Воскресения. Таким образом, мы зрим последующие доказательства летописи Иисуса. Как мы уже разговаривали, Он – один из более нередко упоминаемых персонажей древнего решетка. 11. Обзор и результаты Изучив, что произнесено о жизни Иисуса в старых источниках, появившихся до Нового Завета или не относящихся к нему, мы дадим сейчас итоговую оценку этому материалу [552]. Прежде только, мы обобщим все сведения о жизни, учении, погибели и Воскресении Иисуса, приведенные во 2-ой доли книжки. Затем, подводя результаты, мы определим, как эти источники разрешают определить факты. короткий ликбез источников Из осмотренных тут источников, принадлежащих к упомянутым четырем категориям, разрешено почерпнуть немало сведений о различных качествах жизни Иисуса. Древние вероисповедания( а втомжедухе факты, получившие доказательство при применении критических способов), археологические, нехристианские и не относящиеся к Новому Завету источники содержат достаточно подробную информацию о деятельности Иисуса. В начале данной головы мы обобщим все свидетельства из данных 4 категорий, составив таковым образом совершенное понятие об имеющейся информации. Жизнь Иисуса Сообщается, что 1) Иисус стал человеком( вероисповедания: Флп. 2: 6 и сл.; 1 Ин. 4: 2; " Послание Варнавы ") и 2) жил на земле, войдя в историю населенияземли( неведомый). 3) Он происходил из колена Иуды( Иустин) и 4) из рода Иессея и Давида( вероисповедания: Деян. 12: 23, 2Тим. 2: 8; Иустин; неведомый). Археологические находки свидетельствуют о том, что до рождения Иисуса 5) римские власти огласили сбор податей, 6) и для этого требовалось, чтоб все возвратились в близкие городка. 7) Вотан из таковых сборов, проводившихся приблизительно любые четырнадцать лет, проходил, судя по всему, приблизительно в то время, когда родился Иисус. 8) Иисус родился от Марии( неведомый), 9) которая была девой( неведомый; Иустин), и 10) у Него был брат по имени Яков( Флавий). 11) Иисус родился в городке Вифлеем, располагавшемся приблизительно в восьми километрах от Иерусалима, и, как утверждается, 12) факт Его рождения разрешено испытать по записям Квириния, который был главным прокуратором Иудеи( Иустин). 13) Затем к Иисусу пришли аравийские волхвы, какие до этого побывали Ирода( Иустин). 14) Кроме такого, родным городом Иисуса был Назарет( вероисповедания: Деян. 2: 22, 4: 10, 5: 38). Об публичном служении Иисуса понятно последующее: 15) Его предком был Иоанн( вероисповедания: Деян. 10: 37, 3: 24-25), 16) который крестил Его( неведомый; ср. религию: Рим. 10: 9-10), а потом 17) Иисус выбрал Апостолов( " Послание Варнавы "; Иустин). Географически 18) служение Иисуса началось в Галилее и 19) распространилось по Иудее и всей Палестине( Тацит; Лукиан; " Акты Пилата "; религию: Деян. 10: 37). 20) Иисус был популярен Своей мудростью, праведностью и высочайшей нравственностью( Флавий; Мара бар-Серапион). 21) Его служение и преподавание( религию: 1 Тим. 3: 16) 22) завлекли к Нему немало последователей как из евреев, так и из язычников( Флавий; Талмуд; религию: 1 Тим. 3: 16). Утверждается, что 23) Иисус совершал чудеса( вероисповедания: Деян. 2: 22, 10: 38; " Акты Пилата "; Кодрат; " Послание Варнавы "; Иустин). Сообщается, что 24) некие были исцелены, а остальные воскрешены из мертвых, и 25) некие свидетели данных событий все еще были живы( Кодрат). Также утверждается, что 26) Пилат направил римским властям доклад, в котором содержались эти детали( Иустин). Кроме такого, Иисус 27) осуществил ветхозаветные пророчества, тем самым подтверждая Свои учения( вероисповедания: Деян. 2: 25-31, 3: 21-25, 4: 11, 10: 43, 13: 27-37; Иустин; ср. Флавий), а втомжедухе 28) Сам делал предсказания, какие потом исполнились( Флегонт), 29) кпримеру, пророчество о Своем Воскресении( Иустин). Личность Иисуса Во почтивсех изученных нами источниках говорится о личности Иисуса [553]. В современном богословии титулы Иисуса числятся очень необходимыми указаниями на то, Кем Он считал Себя, и Кем считала Его ранняя храм. В этом отношении предшествовавшие Новому Завету вероисповедания играют решающую роль ввиду их ранней и влиятельной природы. Согласно этим исповеданиям, Иисус был Божеством. Сказано, 30) что по природе или естеству Он был равен Богу( религию: Флп. 2: 6). Он прямо именуется 31) Господом( вероисповедания: 1Кор. 11: 23; Деян. 2: 36, 10: 36; Рим. 1: 4, 10: 9; Лк. 24: 34), Сыном Божьим( вероисповедания: Деян. 13: 33; Рим. 1: 3-4) и 33) Христом( вероисповедания: 1Кор. 15: 3; Деян. 2: 36, 38, 3: 18, 20, 4: 10, 10: 36; Рим. 1: 4, 1Тим. 6: 13, 2Тим. 2: 8, 1 Пет. 3: 18, 1 Ин. 4: 2). Среди остальных Его титулов из обычаев, вошедших в Книгу Деяний: 34) Спаситель( Деян. 5: 31, 13: 23), 35), Святой и Праведный( Деян. 3: 14; ср. 2: 27, 13: 35) и 36) Начальник( Деян. 5: 31). В секулярных источниках приводится похожая информация. 37) Иисусу поклонялись как Божеству( Плиний; Лукиан), 38) некие считали Его Мессией( Флавий) и 39) именовали " повелителем "( Мара бар-Серапион). Об этом докладывают даже гностические источники. 40) Рассказывается, как единожды Иисус спросил воспитанников, Кем они считают Его( " Евангелие от Фомы "). В гностических сочинениях предоставляются различные ответы, и все сходятся в том, что 41) Он был Богом и человеком. В то время как Он был реальным человеком из плоти и крови( " Евангелие правды "; " Послание к Регину "), о чем свидетельствует( в контексте) титул " Сын человека "( " Евангелие от Фомы "), Его втомжедухе именовали 42) Сыном Божьим( " Послание к Регину ", " Евангелие правды ") и 43) " Всем "( " Евангелие от Фомы "). Учение Иисуса Сказано, что 44) Иисус проповедовал и изучал Израиль – Свой любимый люд( " Послание Варнавы "). 45) Он призывал евреев раскаяться, но они отказались даже после такого, как Он воскрес из мертвых( Иустин). 46) Главным учением Иисуса было Евангелие( религию: 1 Кор. 15: 1-4), 47), которое Он принял от Бога, а потом передал Своим воспитанникам( Климент; " Послание Варнавы "). 48) Апостолы были вполне убеждены в истинности Евангелия и, в свою очередность, проповедовали всюду Царство Божье( Климент). В неких секулярных источниках наблюдается желание 49) изображать Иисуса как философа, распространявшего типичное преподавание( Лукиан; Мара бар-Серапион; ср. " Евангелие от Фомы "). Например, Лукиан именует Иисуса " мудрецом ". Лукиан и Плиний, в частности, подтверждают некие главные учения Иисуса, раньше упомянутые в христианских источниках. Лукиан заявляет, что 50) Иисус принес в Палестину новое преподавание. Оно предполагало: 51) надобность обращения, 52) отречение богов и 53) содружество всех верующих. Кроме такого, в учении Иисуса предполагались и поощрялись: 54) почтение Ему, 55) жизнь в согласовании с Его заповедями, 56) значимость веры и 57) бессмертие, приводящее к тому, что религиозные ненавидели погибель. Лукиан втомжедухе подмечал, 58) что у христиан было священное Писание, которое они нередко читали. Помимо упоминания о том, что религиозные поклонялись Иисусу как Божеству, Плиний втомжедухе докладывает 59) о присяге не грешить, которую давали религиозные, что служит обычным образцом этического учения Иисуса. Кроме такого, Плиний произносит, что 60) настоящих верующих нереально заставить или вынудить поклоняться всевышним и что 61) они делают богослужения в установленный день недели перед рассветом – оба эти факта втомжедухе отображают преподавание Иисуса. Наконец, в " Евангелии правды " приводится еще два факта. 62) Иисус изучал слушателей о Своем Отце и 63) понимал, что Его погибель будет базой жизни для почтивсех. Смерть Иисуса Из раннего вероисповедания в 1Кор. 11: 23 и сл. мы узнаём, что 64) Иисус находился на вечере 65) в тот пир, когда был верен. На данной вечере Он 66) возблагодарил за еду и 67) поделил хлеб и винцо, 68) какие именовал жертвой – Своим Телом и Кровью, приносимыми за грех. 69) Еврейские старейшины постановили, что Иисус виновен в распространении духовной лжи и что Он ведет Израиль к отступничеству( Талмуд; ср. " Апокриф Иоанна "). 70) Поэтому иудеи выслали гонца, который объявлял, что Иисус за Свое преподавание станет побит камнями, но любому, кто пожелает, предлагается выступить в Его охрану. Однако не нашлось никого, кто вступился бы за Него( Талмуд). Иисус 71) стал перед Пилатом( вероисповедания: Деян. 3: 13, 13: 28) и 72) сделал благое вероисповедание( 1Тим. 6: 13), которое, можетбыть, было доказательством Его Мессианства. 73) Претерпев гонения( " Евангелие правды ") 74) за Свое преподавание( Лукиан), 75) Иисус был верен погибели( вероисповедания: 1Кор. 15: 3; Деян. 3: 13-15, 13: 27-29, 1Пет. 3: 18; Рим. 4: 25, 1Тим. 2: 6; " Евангелие от Фомы "; " Послание к Регину "). Он погиб 76) от рук римского прокуратора Понтия Пилата( Талмуд; неведомый) 77) во эпохи местного правителя Ирода( неведомый). 78) Сообщается, что Иисус был распят( Флавий; Талмуд; Лукиан; " Евангелие правды "; " Акты Пилата "; вероисповедания: Деян. 2: 23, 36, 4: 10, 5: 30, 10: 39; Флп. 2: 6 и дальше; неведомый; " Послание Варнавы "; Иустин) 79) беззаконника-ми( религию: Деян. 2: 23) 80) в Иерусалиме( религию: Деян. 13: 27-28; ср. 10: 39) 81) во время правления римского правителя Тиберия( Тацит; Флегонт). В данных источниках даже приводятся некие детали распятия Иисуса. 82) Сообщается, что это явление вышло заранее еврейской Пасхи( Талмуд). 83) Жертв распятия, судя по всему, принуждали идти к месту экзекуции по последней мерке дробь креста, и времяотвремени они спотыкались и падали( Плащаница). 84) Запястья и ступни Иисуса были прибиты к кресту( ср. Тацит; " Евангелие правды "; " Акты Пилата "; неведомый; Иустин; ср. Плащаница, Йоханан). 85) Иногда при распятии наносился крайний удар, которым прерывали голени жертвы( ср. отображение скелета Иоханана с историческими свидетельствами), чтоб ускорить погибель от удушья, 86) которая является ключевой предпосылкой погибели при распятии, таккак жертве доводилось подтягиваться, чтоб изготовить вдох( см. отображение Плащаницы, отображение скелета Йоханана, инновационные мед изучения). Если Плащаница – не фальшивка( вособенности ежели она представляет собой похоронный покров Иисуса), она подкрепляет некие нюансы распятия, в том числе некие не совершенно обычные индивидуальности. К крайним относятся: 87) " терновый корона ", 88) ожесточенное избиение и самобичевание, 89) неимение перебитых голеней, 90) нанесенная после погибели ранка в груди и 91) истекание из царапины крови и водянистой воды. Во время распятия 92) палачи Иисуса кидали жребий о Его одеждах( " Акты Пилата "; Иустин). 93) Мара бар-Серапион заявляет, что Иисус был казнен пристрастно, и за это Бог покарал иудеев. 94) В вероисповедании в 1Пет. 3: 18 втомжедухе отмечается контраст: невинный погиб за грешников. 95) Сообщается, что во время распятия землю покрыла мгла( Талл; Флегонт), 96) а потом вышло землетрясение( Флегонт). 97) Иисус висел на кресте до вечера, 98) после что Его тело было снято, и Он был похоронен( Иустин; вероисповедания: 1Кор. 15: 4; Деян. 13: 29). Завернутый в Туринскую плащаницу человек втомжедухе был погребен 99) торопливо, 100) раздельно и 101) в дорогом полотне – все эти индивидуальности нехарактерны для жертв распятия. Кроме такого, 102) у евреев при погребении усыпальница времяотвремени опечатывалась( " Назаретский приказ "). Воскресение Иисуса 103) В это время товарищи Иисуса оставили Его и отреклись от Него( Иустин), испытав уныние после Его погибели. 104) Через три дня после погибели Иисуса усыпальница, в которой Он был похоронен, оказалось порожней( Иустин; вероисповедания: Деян. 10: 40, 1Кор. 15: 4, предполагается; ср. " История Иешу "). 105) Иудеи сообщили, что воспитанники, похитив тело, стали проповедовать о воскресшем Иисусе( " История Йешу "; Иустин), но эта догадка не разъясняет популярные факты [554]. Во почтивсех источниках говорится, что 106) Иисус воскрес из мертвых( вероисповедания: Лк. 24: 34; Деян. 2: 24, 31-32, 3: 15, 26, 4: 10, 5: 30, 10: 40, 13: 30-37, 2Тим. 2: 8; Климент; неведомый; Иустин; " Евангелие правды "; " Евангелие от Фомы "; " Послание к Регину "). Весомыми свидетельствами явлений воскресшего Иисуса служат 107) ранние известия об этом событии, возможно, датируемые 30-ми гг. н. э., и известия самих свидетелей, какие утверждали, что собственно видели воскресшего Иисуса( вероисповедания: 1Кор. 15: 3 и дальше; Лк. 24: 34; Деян. 2: 32, 3: 15, 5: 30-32, 10: 39-42, 13: 28-31). В частности, сообразно показаниям, 108) Иисус являлся Петру( вероисповедания: 1Кор. 15: 5; Лк. 24: 34) и 109-110) и некотороеколичество раз – иным воспитанникам( вероисповедания: 1Кор. 15: 5, 7; Деян. 10: 39-42, 13: 28-31; ср. Флавий; неведомый; Иустин), 11) а втомжедухе наиболее чем 500 свидетелям сразу( религию: 1 Кор. 15: 6). 112). Иисус внеспредложение им прикоснуться к Своему воскресшему телу( Флегонт), что они и сделали( неведомый). 113) Он даже ел и пил в их пребывании( религию: Деян. 10: 41; неведомый). В это время Иисус втомжедухе заявлял воспитанникам 114) о ветхозаветных пророчествах, какие Он осуществил( Иустин), и 115) повелел им проповедовать Евангелие( религию: Деян. 10: 42). Но Иисус являлся не лишь воспитанникам. Например, Его видели двое скептиков, более узнаваемых ранней церкви – 116) Яков, брат Иисуса( религию: 1 Кор. 15: 7), и 117) Павел( религию: 1 Кор. 15: 8). Если в Туринской плащанице был погребен Иисус, и полотно – не фальшивка, то оно служит источником доп свидетельств Его воскресения из мертвых. 118) На Плащанице нет отпечатков разложения, что показывает на скорое устранение тела из нее. Кроме такого, 119) погребенное в Плащанице тело, судя по всему, не разворачивалось, а 120) более потенциальной предпосылкой появления изображения на полотне был изошедший от мертвого тела жар. Утверждается, что после Воскресения Иисуса и Его следующего краткого служения на земле 121) Он вознесся на небеса( вероисповедания: 1Тим. 3: 16; Флп. 2: 6 и сл.; Иустин; ср. Кодрат) и 122) был прославлен( вероисповедания: Деян. 2: 33, 5: 31, 13: 21; " Апокриф Иоанна "; " Евангелие от Фомы "). Самая первая храм В итоге данных событий 123) воспитанники Иисуса перевоплотился из людей, какие недавно до этого опасались признать знакомство с Ним, в убежденных очевидцев, чьи жизни поменялись( Тацит; Светоний; Мара бар-Серапион; Флавий; Климент; ср. Плиний; ср. религию: 1 Тим. 3: 16). 124). Евангелие стало центром раннехристианской проповеди( религию: 1Кор. 15: 1-4; Климент); 125) возвещалось избавление во Христе Иисусе( вероисповедания: Деян. 2: 38-39, 3: 19-23, 4: 11-12, 5: 32, 10: 42-43, 13: 26, 38-41). 126) Воскресение Иисуса стало доказательством Его учений и свидетельством такого, что Он был полноправным посланником Бога( вероисповедания: Деян. 2: 22-24, 36, 3: 13-15, 10: 42, 13: 32-33; Рим. 1: 3-4, 10: 9-10; Климент; неведомый). 127) Первая христианская проповедь прозвучала в Иерусалиме, где недавно до этого Иисус был распят. 128) Была создана храм, которая росла, 129) и воскресенье стало основным днем богослужения( ср. Плиний; " Послание Варнавы "). Оценка источников Жизнь Иисуса В целом мы разглядели 45 старых источников, содержащих сведения о жизни Иисуса: 19 ранних вероисповеданий, 4 археологических родника, 17 нехристианских и 5 не относящихся к Новому Завету христианских источников. Изучая этот материал, мы насчитали 129 фактов, относящихся к жизни, личности, учению, погибели и Воскресению Иисуса, а втомжедухе к ранней проповеди Его воспитанников. Мы не утверждаем, что все источники имеют схожую важность( важность всякого из них определяется вблизи причин). Но приведенные( а втомжедухе приведенные ниже) факты видятся во всех упомянутых категориях, у самых различных создателей и полностью однозначны. Это, непременно, впечатляющий размер материалов, появившихся до написания Нового Завета и не относящихся к нему, содержащих свидетельства о существовании Иисуса и о бессчетных фактах Его жизни. В свете данных сведений мы лучше осознаём, как безосновательны гипотезы, отрицающие Его наличие или принимающие лишь минимум связанных с Ним фактов. Как мы узрели, крупная дробь старой летописи основана на еще меньшем численности источников, отстоящих существенно далее от описываемых событий. Некоторые считают, что нам фактически ничто не понятно об Иисусе из старых не относящихся к Новому Завету источников, но это совсем не так. Подобных источников есть оченьмного и, наиболее такого, Иисус – это одна из личностей старой летописи, о которой мы располагаем значимым объемом высококачественной информации. Его биография является одной из более нередко упоминаемых и подкрепленных свидетельствами старых биографий. Личность Иисуса О божестве Иисуса говорится в самых различных старых текстах. Из 45 наших источников это преподавание сталкивается в 30, посреди которых, как ни удивительно, 7 из 17 секу-лярных источников. Как отмечалось в голове 4, Иисус заявлял о Своем Божественном происхождении, о чем свидетельствуют, кпримеру, такие титулы, как " Сын Божий " и " Сын человеческий " [555]. Предшествовавшие Новому Завету вероисповедания( 6 текстов в Книге Деяний, а втомжедухе Рим. 1: 3-4, 1Кор. 11: 23 и дальше, 15: 3 и дальше и Флп. 2: 6 и дальше, в частности) содержат вособенности очевидные указания на Божество Иисуса. Это мнение базируется на влиятельные апостольские источники вероисповеданий и на тот факт, что они датируются очень ранним временем – сходу после завершения служения Иисуса. Эти вероисповедания указывают на то, что храм истока изучать о божестве Иисуса сходу( а не происхождение спустя, что нередко повторяется в современном богословии), так как эта наука точно находится в ранней проповеди. Лучшее разъяснение данных вероисповеданий объединяется к тому, что они в точности передают преподавание Самого Иисуса, в индивидуальности ежели учитывать, что Он Сам делал такие утверждения. Учение Иисуса В приведенном больше перечне на изумление недостаточно расхождений сравнительно учения Иисуса [556]. Даже оценки изредка колеблются в том, что основой Его учения было Царство Божье и запросы к желающим в него зайти. В свете Его Воскресения эта содержание обретает необыкновенную значимость, так как ежели Иисус воскрес из мертвых, этим подтверждается истинность Его самого принципиального учения [557]. Смерть Иисуса Из всех событий жизни Иисуса в старых источниках почаще только упоминается Его погибель. Из 45 старых источников этот факт приводится в 28-ми, нередко с подробностями. Причем 12 источников – нехристианские [558], что свидетельствует об большом внимании к этому событию. Древних создателей интересовала не лишь погибель Иисуса; в 14 из 28 источников приводятся разные детали распятия – от мед надзоров до политической информации о правителях такого времени, исторических замечаний об эре, когда погиб Иисус, обсуждения религиозных обстоятельств Его погибели. Эти данные свидетельствуют о действительности самого действия и о множестве связанных с ним подробностей. Можно верно заявить, что это один из более внушительно подтвержденных фактов старой летописи. После погибели Иисус был похоронен. Этот факт не лишь обретает суровое доказательство в 5 разных источниках [559], но и отображает обычные деяния, совершаемые после погибели человека. Воскресение Иисуса Здесь наше изучение идет к решающему вопросу, конкретно связанному с упоминанием о чуде. Повторим, что в цели данной книжки не вступает выставление суждения о том, вправду ли Воскресение – истинное волшебство как действие Бога, но мы попробовали поставить, было ли оно настоящим историческим событием. Изучив свидетельства, мы прибываем к позитивному ответу – факты подтверждают воскресение Иисуса из мертвых в согласовании с канонами летописи. Из 45 источников 18 конкретно молвят о Воскресении, а еще 11 содержат факты, относящиеся к этому событию. Даже ежели базироваться лишь на популярные факты, какие ученые-критики признают историческими, то мы владеем три главных категории свидетельств в выгоду Воскресения Иисуса. Во-первых, другие теории, выдвигавшиеся критиками для разъяснения Воскресения с материалистической точки зрения, не в состоянии разъяснить имеющиеся данные и опровергаются фактами. Комбинации данных теорий несостоятельны по той же фактору. Кроме такого, об этом свидетельствуют: опровержение юмовского тезиса о чудесах( а втомжедухе опровержение остальных похожих подходов), выдвинутая в девятнадцатом веке либеральная оценка всякой из материалистических теорий и отказ от них в двадцатом веке [560]. Подобные опровержения критических теорий – суровое противоречие против представления тех, кто отрицает это явление. Во-вторых, из одних лишь признанных исторических фактов разрешено вывести по последней мерке 9 исторических свидетельств в выгоду Воскресения, о чем говорилось больше [561]. В частности, есть ранние известия об этом событии( возможно, относящиеся к 30-м гг. н. э.) – из уст самих свидетелей, какие утверждали, что видели воскресшего Христа( вособенности, 1Кор. 15: 3 и сл. и вероисповедания в Книге Деяний). Все это служит чрезвычайно убедительным свидетельством в выгоду буквальности Воскресения [562]. Очень убедительный довод( даже ежели базироваться лишь на секулярные источники) представляют собой исторические свидетельства о порожней гробнице, одинаково как и изменившиеся жизни воспитанников и воззвание Павла и Иакова. Таким образом, исторические доводы в выгоду этого действия строятся как на бедности критических гипотез с одной стороны, так и на наличии обоснованных положительных свидетельств – с иной. В-третьих, даже ежели базироваться на минимум фактов – 4 исторических факта, признаваемых фактически всеми учеными, занимающимися этим вопросом, – мы все одинаково владеем достаточное базу, чтоб опровергнуть материалистические теории, и располагаем необходимыми свидетельствами в выгоду Воскресения. Сила данных 4 фактов доэтого только в том, что они поставлены критической методологией, благодарячему их не имеютвсешансы отвергнуть те, у кого появляются сомнения в связи с иными вопросами, таковыми как вопрос об авторитетности Писания. Иными словами, мы располагаем минимумом исторических фактов, достаточных для такого, чтоб определить историчность Воскресения Иисуса. Сомнения сравнительно остальных вопросов не опровергают этот основной факт [563]. Если Туринская плащаница была погребальным покровом Иисуса, то мы потенциально располагаем еще одной категорией свидетельств Воскресения, так как Плащаница может кормить значительные научные, повторяемые подтверждения этого действия. Конечно, доказательств покуда не есть, и Плащаница может очутиться подделкой, но данные, судя по всему, указывают на обратное. Даже ежели Плащаница не принадлежала Иисусу, она, в всяком случае, представляет собой реальный древний артефакт и таковым образом служит источником принципиальной информации о погибели, наступавшей при распятии. Отсутствие отпечатков разложения показывает на то, что тело находилось в Плащанице непродолжительно. Кроме такого, ежели ткань не разворачивали и ежели изваяние на ней возникло в итоге погода, исходившего от тела, то мы располагаем некими возможными свидетельствами Воскресения. Древние свидетельства о Воскресении не исчерпываются данными тремя главными категориями доводов [564], но данные доводы указывают на то, что, сообразно обыкновенной исторической методологии, этот факт представляет собой буквальное историческое явление. Это явление стало кульминацией и благородным завершением неповторимой жизни Иисуса, доказательством Его личности, учения и погибели. В ранней церкви Воскресение с самого истока числилось доказательством учения Иисуса Христа; истинность христианского учения втомжедухе основывалась на Воскресении. Вопрос о том, какое пространство занимает Воскресение в доказательстве христианского теизма сейчас, представляется увлекательной темой для продолжения предоставленного изучения [565]. Известен только один вариант Воскресения, и вышло оно конкретно с тем Человеком, Который делал уникальнейшие в летописи религий заявления. Часть 3-я. ПРИЛОЖЕНИЯ Приложение 1: Историография История – это не элементарно запоминание имен и дат. Она подключает в себя еще более: разные теории о сути событий прошедшего, анализ веяний и сам процесс сбора данных, позволяющих выяснить, что же вышло. Родственная летописи наука, философия науки, исследует абстрактные основания самой летописи. В данной голове мы начнем с вводного представления об летописи, представим рецензенту в адрес тех, кто колеблется, что эта дисциплина способна дарить конкретные познания, и завершим голову обзором способа исторического изучения Концепция летописи Разные эксперты вкладывают в словечко " деяния " различные смысла. Общепринятого определения нет, зато имеется оченьмного подходов и интерпретаций [566]. Изучение данных современных представлений не вступает в наши цели. Однако сравнительно общей концепции летописи имеется определенное единодушие. Историки в целом признают, что исследуемый ими объект подключает как минимум два главных фактора – сами действия и записи об данных событиях. То имеется, предоставленная наука исследует доэтого только то, что происходило, и то, как это комментировалось и интерпретировалось. Эта теория отображает основное понятие об летописи, на котором основана и предоставленная книжка. Есть, естественно же, и остальные составляющие, но эти два фактора – главные и более известные; они и служат фундаментом историографии. Следует упомянуть еще некотороеколичество причин, имеющих известие к нашей споры. Во-первых, в записи хотькакой летописи находится индивидуальный причина. Приведем только один образчик: историк обязан отнять материал, который станет( и не станет) представлен в его работе. Само по себе историческое явление – явление беспристрастное, мы, как правило, произносим о том, что оно вышло или не вышло. Но запись и интерпретация действия связана с вблизи субъективных причин. У. Уолш не колеблется в авторской субъективности, но отмечает, что она не отбирает нас способности узнавать историческую правду. Эту субъективность следует воспринимать во интерес, но ее последствия разрешено восполнить [567]. К летописи необходимо подходить осторожно, таккак следует опознавать субъективную точку зрения и делать с оглядкой на нее [568]. Возможно, образчик таковой субъективности станет можетбытьполезен. В качестве образца разрешено привести работы римского историка Тацита. Известно, что в них появляются предрассудки создателя, его " аристократизм " и убежденность в том, что морализаторство – " верховная функция летописи ". Текст мучается и иными неточностями – кпримеру, Тацит присваивает неким персонажам речи, которых они не произносили, или заблуждается в описании деталей схваток. Моисей Хадас считает, что интерпретацию Тацита " нередко необходимо пересматривать ", поэтому что он " глядел лишь через свои очки, окрашенные в чрезвычайно яркие цвета " [569]. Означает ли это, что Тацита невозможно принимать как заслуживающий доверия источник сведений о древнеримской летописи? Означает ли его индивидуальный подъезд, что информацию, которую он докладывает, следует отвергнуть? Как ни парадоксально, Хадас именует Тацита наибольшим римским историком [570]. Затем он разъясняет: " Можно задаться вопросом, как достоверна деяния, которая выходит в итоге. Современный историк, допустивший такие ошибки, очевидно, лишился бы каждого доверия… Но ежели взять во интерес риторическое приукрашивание, отличительное для тех дней, и преломления, неминуемые в рамках его личных нравственных и политических представлений, выясняется, что Тацит никогда не идет на то, чтоб преднамеренно определять исторической истиной " [571]. Майкл Грант указывает, что Тацит – далековато не изъятие для древних пор. Грек Геродот вплетал в свою историю легенды и анекдоты, а иной римлянин, Ливий, описывал, как сбываются предзнаменования. Хуже иное – и Ливий, и Тацит служат образцами старых историков, описывавших действия, произошедшие задолго до их времени – времяотвремени на 5 веков ранее. Поэтому в их трудах видятся расхождения и противоречия [572]. Однако инновационные эксперты далеки от идеи о том, что вернуть действия древности нереально. Хадас разъясняет, что эксперты имеютвсешансы делать скидку не лишь на субъективные нюансы в записи и интерпретации событий, но и на ложные сведения. Реконструкция событий старой летописи основана на умении экспертов выявлять факты, неглядя на все эти препятствия [573]. Некоторые из данных принципов применялись и в предоставленной книжке при рассмотрении Воскресения Иисуса. И желая сами действия произошли немало веков обратно, исторические изучения всееще способны свидетельствовать конкретные данные. К тому же историческое изучение не может добиться стадии, на которой была бы вероятна безусловная убежденность во всех его итогах. Подобно физике, медицине и иным индуктивным дисциплинам, деяния во многом зависит от выводов вероятностного нрава [574]. Эрнест Нагель, кпримеру, признает, что его детерминистские представления об летописи противоречат практически единодушному понятию большинства современных физиков. Такие естественнонаучные заключения втомжедухе воздействовали на историков: общепризнанное в науке отречение детерминистической вселенной помогло и историкам приступить раздумывать в этом направленности [575]. Нагель приводит 5 главных обстоятельств, по которым инновационные историки отторгают исторический детерминизм. Во-первых, у летописи нет законов или шаблонов развития. Никакие взгляды и предписания не помогут в точности предсказать действия до такого, как они произойдут. Во-вторых, историю невозможно предсказывать – назло тем, кто нередко заявляет обратное. Ни прошедшее, ни что другое не описывает грядущего. Третий довод связан с тем, что на протяжении всей летописи проистекают новейшие действия, и возникают новейшие конфигурации идей. В-четвертых, неожиданные или случайные действия, не укладывающиеся в канву обыденности, -тоже дробь летописи. Пятый довод основан на конфликте итогов, который появляется при попытках использовать детерминистские концепции к воле и нравственному займу людей. Такая воля предполагает созидательный нюанс летописи, который выливается из принимаемых человеком решений. Некоторые образцы, которыми Нагель подкрепляет свои 5 пт, имеютвсешансы очутиться полезными. Кто мог бы предсказать обширное распределение идей, какие принесла с собой новенькая цивилизация, соответствующая для милитаристского сообщества Македонии третьего века до н. э.? Или кто сумел бы предвидеть, что в главном веке до н. э. покажется высокоразвитая культура, правило которой положит безжалостный люд, живший на берегах Тибра? Эти и остальные аналогичные суждения побудили почтивсех историков отвергнуть детерминистское понятие об летописи. Нагель выделяет, что непризнание детерминизма современными физиками – один из важных причин, оказывающих конкретное воздействие на большаячасть историков [576]. Итак, историки в целом понимают, что их выводы обязаны перемещать вероятностный нрав. Ванд отмечает, что в отношении исторических изучений у нас не может быть таковой убежденности, какая была у неких в прошедшем. Наши суждения следует выражать с учетом такого, какие факты представляются наиболее потенциальными в свете исторических свидетельств [577]. Однако следует направить интерес на одну очень главную мелочь. Вероятностная теория не значит, что у нас не может быть убежденности в исторических вопросах, отлично подкрепленных подтверждениями. События, подтверждаемые тщательными историческими исследованиями( в индивидуальности действия, статус которых установлен издавна), при отсутствии убедительных опровержений являются доказанными фактами. Лучше только доказываются те действия, какие подтверждаются при тщательном исследовании всех имеющих к ним известие данных, вособенности ежели изучение раз за разом выдерживало испытание критиков. То, что в будущем вероятен пересмотр данных фактов, совсем не значит, что мы не можем быть убеждены в них вданныймомент. В конце концов, нереально удерживать в подвешенном состоянии всю историю, науку и остальные области индуктивного познания только вследствии ужаса, что какой-либо факт станет подвергнут сомнению! Если доп данные вправду кидают на явление малость сомнения, можетбыть, будетнеобходимо восстановить изучение. Но ежели нет материала, подтверждающего обратное, факт разрешено полагать подтвержденным, по последней мерке на предоставленном шаге. Так, нет значения колебаться в том, что Юлий Цезарь был убит заговорщиками, Наполеон потерпел поражение при Ватерлоо, Авраам Линкольн был шестнадцатым президентом Соединенных Штатов Америки. Эти факты внушительно доказаны и подтверждены [578]. В этом значении историк может заполучить конкретные данные, ежели он уважительно провел изучение, применил нужные стандарты оценки и сделал вывод в согласовании с аспектами достоверности. Исследователь обязан втомжедухе быть готов к доп испытаниям собственных построений, подразумевающим охрану доводов и( или) их пересмотр. Здесь мы не становим мишень тщательно разглядеть теорию летописи [579]. Однако инновационное объяснение предоставленного предмета обязано подключать по последней мерке эти составляющие. Говоря об летописи, мы подразумеваем как сами действия, так и их запись и интерпретацию. Чтобы заполучить конкретные данные, следует учесть неминуемое воздействие субъективного вещества при записи летописи. Понимая, что деяния оперирует вероятностными категориями, мы обязаны находить лучшее из вероятных разъяснений фактам, какие лучше только подходят имеющимся этим. Поскольку тут находятся возможность и неразбериха, хотькакое явление можетбыть. Такова сущность индуктивного способа. Поэтому не следует вычеркивать( руководствуясь естественнонаучными или историческими суждениями) те или другие действия, покуда они не будут исследованы. Необходимо тщательное изучение свидетельств. Если те или другие действия в ходе исторического изучения получили убедительное доказательство, мы можем быть в них убеждены и разглядывать их как доказанные. Исторический анализ и беспристрастность [580] Но некие эксперты преуменьшают значимость объективного вещества, предпочитая концентрировать наиболее субъективную роль историка. Эта желание была свойственна доэтого только в конце девятнадцатого – середине двадцатого веков. Уолш перечисляет некие субъективные причины, деля их на 4 категории: собственные предпочтения исследователя, предубеждения группы, разные концепции исторической интерпретации и мировоззренческие конфликты [581]. Чарльз Бирд, соглашаясь с таковой расстановкой выговоров, приводит идентичные основания [582]. Но, начиная с середины двадцатого века, большаячасть историков отдают отличие синтезу объективных и субъективных идей. Они желают обнаружить факты прошедшего, применяя при этом как разрешено наиболее конкретные приборы исторического изучения, но при этом они основательно воспринимают ограничения, вызванные различными субъективными причинами. То имеется, признавая различные наружные воздействия, мы всееще располагаем важными историческими способами, позволяющими изучить прошедшее и улаживать, какие же действия вправду в нем происходили [583]. Существует оченьмного обстоятельств, по которым почтивсе инновационные эксперты выбирают конкретно таковой синтез и желают к обнаружению объективных фактов, неглядя на субъективные ограничения. Личные предпочтения имеютвсешансы обезобразить интерпретацию данных и, поэтому, воздействовать на выводы исследователя. Но те, кто заявляет, какбудто эти причины непреодолимы и так серьезны, что вследствии них обесцениваются все исторические выводы, основательно заблуждаются. Историки и философы, изучающие этот объект, в крайнее время обращают интерес на бессчетные трудности, связанные с релятивистской догадкой; данными проблемами и объясняется " падение статуса " предоставленной позиции [584]. 1. Внутреннее возражение Во-первых, ощутимый удар по взорам релятивистов наносит предложение, что каждое историческое познание сравнительно и охватывает внутреннее возражение. Нагель указывает, что, когда делается схожее предложение, популярен по последней мерке один беспристрастный вывод, благодарячему полностью вероятны и остальные [585]. Кристофер Блейк высказывает похожее критическое примечание: " … или релятивизм ложен, или, ежели он истинен, сам этот приговор перемещает только сравнительный характер… " [586] Удивительно, что даже Чарльз Бирд( которого нередко именуют " основным защитником " исторического релятивизма [587]) вполне признает эту проблему. Мало кто описывает ее так ясно и внушительно, как он сам: " Современная оценка указывает, что апостолу относительности уготована смерть от чада его же личного мозга. Если все исторические концепции условны и зависят от происходящих событий… то хозяйка теория относительности также условна. Когда в летописи отвергаются абсолюты, отвергается и абсолютизм относительности… теория относительности также пропадет, как пропали прошлые концепции и интерпретации истории… скептик относительности в родное время также исчезнет… вестник относительности непременно станет казнен собственной же своей логикой " [588]. 2. Ложный вывод Во-вторых, те, кто заявляет, что конкретные деяния обязаны отменяться или опровергаться субъективными деяниями, совершают неправильный вывод. Как разъясняет Мортон Уайт, " то, что у историков имеется предубеждения, само по себе не может быть доводом против существования безличных критериев ". Вывод, что предрассудки опровергают каждое историческое познание, ложен; с тем же успехом разрешено было бы ратифицировать, что эмоции, какие вызывает у доктора заболевание пациента, обозначают невозможность верного диагноза [589]. С данной мыслью соглашается и Эрнест Нагель: " … хозяйка по себе избирательность в исследовании – не предлог колебаться в беспристрастно подтвержденном нраве его выводов… " [590] 3. Непостоянство В-третьих, неадекватность релятивистского подхода к историографии состоит в том, что его любители не проявляют скептического дела к своей позиции – можетбыть, поэтому, что подругому строчить исторические труды было бы нереально. Поэтому, неглядя на собственный релятивизм, они желают обрисовать то, что вправду происходило в летописи. Уайт осуждает скептический подъезд Бирда, таккак он не распространяется на " научные работы " крайнего, приуроченныек сущности летописи [591]. Так, свою работу об экономическом подходе к южноамериканской конституции [592] Бирд считает " беспристрастной и основанной на фактах " [593]. Эту проблему признает и Майерхофф, отмечая, что Бирд " так и не обретает милый середины " меж объективными и субъективными веществами в своей историографии " [594]. 4. Коррекция субъективности В-четвертых, предрассудки разрешено допускать, опознавать и исправлять. По словам Нагеля, " уже то, что мышление, окрашенное предрассудками, разрешено выявлять, а его истоки – изучить, значит, что рвение к объективному исследованию летописи совсем не неизлечимо " [595]. Историки имеютвсешансы избегать разрушительных последствий предрассудков. И желая от неких предрассудков невозможно освободиться вполне, Уолш припоминает: " Каждый узнаваемый историк признает, что его служба нуждается в определенной объективности и беспристрастности ", какие разрешают отсоединять факты от пропаганды, чувств и собственных заблуждений [596]. 5. Исторические факты В-пятых, индуктивные способы, традиционно используемые к историографии, предоставляют познаваемые итоги. Уолш, желая и держится умеренных взоров по этому вопросу, разъясняет: " Исторические выводы так же нуждаются в подтверждениях, как и естественнонаучные " [597]. Бирд даже соглашается с этим выводом: " Историк… наблюдает, как наука относительности рушится в прохладном свете исторического познания " [598]. Пожалуй, заслуживает удивления то, что историки, которых нередко относят к релятивистам, признают вероятность познаний о событиях прошедшего [599]. Карл Маннхайм, которого Гардинер именует " пожалуй, самым упорным из современных приверженцев исторического релятивизма " [600], соглашается, что пребывание субъективных суждений " не подразумевает, что необходимо отвергнуть постулат объективности и вероятность воспринимать решения при обсуждении фактов " [601]. Поддерживая мысль о способности объективных фактов, Блейк направляет интерес на значимый размер исторических изучений, признаваемых всеми историками [602]. Все это дозволяет нам закончить, что пробы релятивистского подхода к историографии связаны со многими проблемами( кроме перечисленных) [603] и потерпели неудачу. Субъективные причины, нередко действующие на историков, естественно же есть. Те, кто требует на объективности исторического изучения, в этом не колеблются [604]. Но беспристрастность вероятна в том значении, который разъяснялся больше: беспристрастность как итог адекватного исследования данных и внедрения к этому результату соответственных стандартов оценки, в том числе других тезисов, укладывающихся в рамки вероятности. На все вопросы, вызывающие колебание, нужно отдать протест, а это предполагает предстоящее формирование довода и/ или его трансформацию. Историческое изучение В чем же конкретно содержится служба историка? Как создают исторические изучения? О событиях прошедшего разрешено выяснить( с определенной частей вероятности) в итоге кропотливого изучения фактов. Единственный источник познаний о событиях прошедшего – исследование имеющихся исторических свидетельств. И желая сам историк, как правило, не воспринимает роли в изучаемых событиях( ежели, естественно, он не находился при них вначале), он может изучить относящиеся к ним данные: рассказы свидетелей, письменные бумаги, остальные записи, сооружения, археологические находки. Развиваемые историком концепции обязаны базироваться на таком материале. Данные приборы – дробь методологии исторических изучений [605]. Результаты, приобретенные на базе имеющихся данных, естественно же, не стают правильными автоматом, вособенности ежели меж свидетельствами наблюдаются расхождения. Задача историка – изготовить критическое изучение источников и как разрешено поточнее найти их аутентичность. Затем следует решить, какой-никакой из выводов лучше только подходит имеющимся показаниям; так достигается итог. Работа историка основывается на этом основании [606]. Итак, мы делаем отбор меж имеющимися свидетельствами, отдавая отличие более потенциальному выводу. Чтобы изучить прошедшее с поддержкой такового способа, ученый обязан владеть историческими данными. Эти источники нередко разделяют на две категории: первичные и вторичные. Первичные источники " не получены из остальных, содержат информацию " из первых рук " и относятся к тому же времени, что и сами действия "; эти источники более главны [607]. Они имеютвсешансы быть из свидетельств свидетелей, изложенных в разных формах. Вторичный материал охватывает аттестат о первичных источниках, запечатлевших людей и действия прошедшего. Вторичными источниками имеютвсешансы быть учебники, монографии, сборники статей, учебно-методические материалы. Такие источники помогают увеличить и углубить наши познания об уже имеющихся материалах. Первичные источники содержат информацию в письменном и неписьменном облике. К первой категории относятся бумаги – официальные и неофициальные. Письма Плиния Младшего, который в начале другого века н. э. был императорским легатом в Малой Азии, – образчик документов, вышедших из-под пера муниципального служащего. К неофициальным первичным документам относятся источники( книжки, газеты, журналы), содержащие информацию, полученную от свидетелей. В качестве образца разрешено привести отображение галльских войн, изготовленное Юлием Цезарем еще до такого, как он пришел к власти в главном веке до н. э. Документы, написанные свидетелями или под их воздействием, играют, естественно же, важнейшую роль в историческом исследовании, ежели у историка имеется к ним доступ. Например, в 50-е и 60-е гг. двадцатого века в США было опубликовано оченьмного воспоминаний ветеранов Гражданской борьбы, какие тогда были еще живы [608]. Иногда в постановлении историков имеется эпиграфика – письменные источники в облике надписей на кремне, металле и иных материалах. Первичные неписьменные источники включают материалы, приобретенные конкретно от свидетелей – интервью, устные предания, фото и археологические артефакты. Аудиозаписи интервью с свидетелями, очевидно, не имеютвсешансы быть ветше 100 лет( в лучшем случае). Предания( устные или письменные) времяотвремени уходят корнями в античные эпохи; источниками при этом служат рассказы, легенды, повествования о героях и баллады. Достоверные предания, основанные на рассказах свидетелей, – принципиальный источник. С иной стороны, америкосы знают рассказ о Джордже Вашингтоне и вишневом дереве и легенды о подвигах Дэви Крокетт. Но при применении таковых преданий появляется сложность: они обязаны быть достоверными, а не элементарно основанными на слухах и вымысле. Археологические артефакты имеютвсешансы кормить ценные свидетельства о нашем прошедшем. Архитектурные сооружения, монументы, могилы, склепы, мебель, творения художества, одежка, монеты, приборы и остальные артефакты – все это может проиграть главную роль в возобновлении и исторического фона, и самих событий. Например, исследование еврейских склепов позволило заполучить чрезвычайно четкие сведения о погребальных обычаях, телесных свойствах людей, методах, которыми их убивали враги. При раскопках на месте Кумранской общины на сберегаю Мертвого моря были найдены не лишь Кумранские свитки; ученым получилось выяснить оченьмного фактов об эре Иисуса, об аскетичном и общинном виде жизни секты ессеев. Раскопки древнегреческих городов – Афин, Коринфа и Эфеса – позволили заполучить бесценные сведения об художестве, религиозных верованиях и виде жизни данных старых народов. Историческое изучение не ограничивается сбором первичных и вторичных источников, и историки далеки от идеи, что таковая совокупность данных автоматом равняется к самим фактам. Прежде чем делать выводы, источники следует осуществить и подвергнуть критическому исследованию [609]. Например, к письменным источникам следует использовать способы и наружной, и внутренней оценки. Внешняя оценка употребляется для испытания самих документов; она распределяется на две доли. Высокая оценка испытывает достоверность документов, отвечая на вопросы об историческом фоне, авторстве, дате и месте написания, начальной читательской аудитории и фактору написания. Затем задаются последующие вопросы: " Достоверен ли контент? ", " Содержит ли он симптомы, по которым разрешено осуждать о его согласовании фактам? " Низкая оценка отыскивает протест на вопрос о том, претерпел ли имеющийся у нас контент значительные конфигурации в сопоставлении с начальным. Речь идет о свидетельстве рукописей: датировке имеющихся копий, их сопоставлении с оригиналом, пребывании каких-то интерполяций или пропущенных фрагментов. Внутренние причины втомжедухе могутбытьполезны при оценке достоверности акта. К этим причинам относятся: компетентность создателя, его нрав, а втомжедухе знание отсоединять факты от чувств, понятий и остальных субъективных искажений. При работе с неписьменными источниками аристарх обязан воспринимать во интерес способы датировки и остальные научные методы испытания, в частности, хим анализ, а втомжедухе ассоциировать содержание данных источников с надлежащими письменными свидетельствами. Интервью с свидетелями и устные предания следует испытывать приблизительно так же, как и документальные источники; оценка обязана подключать наружную и внутреннюю фазы, учить вопросы авторства, датировки свидетельства, его достоверности, выявлять, не подвергалось ли аттестат изменениям под воздействием времени или событий. После такого как историк собрал материалы, организовал их и применил способы наружной и внутренней оценки, он готов выражать выводы. Результаты обязаны подходить всем имеющимся этим и изображать собой более совершенное и потенциальное разъяснение. Эти итоги обязаны быть доступны для вдумчивой оценки со стороны остальных экспертов, что в свою очередность обязано вдохновлять аккуратного историка к охране итогов, основанных на имеющихся данных. Выводы Мы начали с концепции летописи – концепции, включающей и сами действия, и запись данных событий. Кроме такого, в описании событий прошедшего постоянно находится индивидуальный вещество, благодарячему выводы историков обязаны перемещать вероятностный нрав. Но внедрение правильных способов дозволяет в рамках данных характеристик ставить конкретные факты. Те, кто считают, что историки не в состоянии обнаружить конкретные факты, сталкиваются со обилием проблем. Мы проявили втомжедухе, каким образом способы и приборы историка разрешают обретать достоверное познание о прошедшем – вособенности при работе с первичными источниками. Большинство историков соглашаются с этим выводом. Кейрнс подводит результат: " При научном разборе реликвий и документов историк может быть полностью убежден в том, что ему понятно сравнительно такого или другого события… Среди историков наблюдается удивительное единодушие в отношении основных фактов прошедшего и чрезвычайно почтивсех выводов из данных фактов " [610]. В данной книжке мы попробовали выучить историчность Иисуса конкретно в рамках данных характеристик, и доэтого только обнаружить факты, связанные с Его гибелью и Воскресением. Приложение 2: Систематизация апологетики Наша книжка построена по тематическому принципу, таккак нашей целью было ответствовать на конкретные опас отрицания и разглядеть исторические нюансы жизни Иисуса, а не рекомендовать апологетику в систематизированной форме. Главная мишень этого прибавления – классифицировать ответы из первой доли, где была показана бедность попыток отвергнуть уникальность Иисуса, и из 2-ой доли, где представлен исторический материал. Материал данной головы также организован по тематическому принципу, но с другой целью: облегчить читателю розыск подходящих тем. Материал головы поделен на три доли: Новый Завет, Иисус, описания чудес. Наше интерес тут станет сосредоточено не на самих возражениях, а на ответах на любое из них. Поэтому предоставленная голова, в различие от прошлых, различается наиболее твердой структурой. Кроме такого, в ней сравнимо недостаточно сносок. Ссылки приводятся не на наружные источники, а на те разделы книжки, в которых рассматриваются надлежащие темы: там разрешено отыскать указания и на источники. А. Достоверность Нового Завета Достоверность Нового Завета – одна из сквозных тем первой доли, в которой мы находили протест на некие отрицания, связанные доэтого только с достоверностью Евангелий. И желая наши подтверждения жизни, погибели и Воскресения Иисуса фактически вполне взяты из источников, предшествовавших Новому Завету или не относящихся к нему, мы все одинаково сумели ответствовать тем, кто подвергает сомнению канонические христианские тексты. 1. Свидетельство рукописей Нового Завета – лучше, чем у хотькакой иной старой книжки( голова 3). а) Существует выше 5000 рукописей Нового Завета, полных или фрагментарных. Произведения древней литературы в большинстве собственном насчитывают меньше 20 рукописей. б) Рукописи Нового Завета по времени недалеки к творению оригинала. Вотан из фрагментов Евангелия( манускрипт Джона Райланда) был переписан приблизительно чрез 25 лет после завершения Евангелия от Иоанна, а рукописи, содержащие огромную дробь Нового Завета( папирус Честера Битти и папирус Бодмера) – чрез 50-150 лет после изначальных текстов. Для большинства древних творений временной разрыв сочиняет от 700 до 1400 лет. в) Ни одна из долей канонического Нового Завета не была утрачена [611]. Для сопоставления: из 142 исторических книжек Ливия утрачены 107; из 30 книжек " Анналов " и " Истории " Тацита не сохранилась приблизительно половина. 2. Существуют убедительные доводы в выгоду такого, что любое из Евангелий было написано или свидетелем, или под мощным воздействием свидетельства свидетелей; это признают почтивсе инновационные эксперты( голова 5). а) Апостола Матфея нередко считают создателем главного Евангелия или основным источником вошедшей в него информации. б) Многие признают, что Апостол Петр был одним из основных источников информации, содержащейся в Евангелии от Марка. в) Имеются убедительные данные в выгоду такого, что создателем и третьего Евангелия, и Книги Деяний был Лука, который базировался на свидетельства свидетелей( Евангелие от Луки. 1: 1-4) и был спутником Апостола Павла. г) Множество свидетельств показывает на то, что 4-ое Евангелие было написано или самим Иоанном, или кем-то, находившимся под чрезвычайно мощным воздействием его свидетельства. 3. Даже ежели не разглядывать вопрос, кем были написаны Евангелия, они отлично подходят аспектам, принятым в старой историографии. Все Евангелия возникли скоро после описываемых в них событий – три из 4 в том же поколении и все 4 – по прошествии не наиболее семидесяти лет после жизни Иисуса, когда еще были живы свидетели( стр. 106-108). 4. Как разъясняет А. М. Хантер( голова 5), Евангелия являются достоверными источниками. а) Эти христианские создатели, одинаково как и их коллеги-иудеи, кропотливо хранили предание. б) Евангелия недалеки к источникам – показаниям свидетелей. в) Авторы Евангелий правдиво описывали происходящее. г) Во всех 4 Евангелиях перед нами стает фактически один и тот же образ Иисуса [612]. 5. Авторов Евангелий и Деяний интересовали конкретно исторические факты, а не мифология. Особое интерес фактам уделяется при описании жизни Иисуса( голова З) [613]. 6. Современные историки нередко протестуют против внедрения радикальной оценки к новозаветным исследованиям. По понятию А. М. Шервина-Уайта и Майкла Гранта, такие отрицания несостоятельны во почтивсех отношениях( голова З) [614]. а) Цели и способы создателей почтивсех старых трудов идентичны с целями и способами создателей Нового Завета, но эти античные труды повсеместно признаются историческими. б) В той категории, к которой радикальные оценки относят Евангелия, нет ни 1-го иного старого творения. в) Хронологически Евангелия гораздо поближе к описываемым событиям, чем большаячасть остальных древних трудов, почтивсе из которых были написаны века после появления самых ранних источников. г) Некоторые античные источники очевидно противоречат друг другу, тем не наименее, из них разрешено вытянуть оченьмного исторической информации. д) Радикальные оценки традиционно не пробуют отыскать фактор, объясняющую эксперимент Апостолов, в то время как историки желают ее взятьвтолк. е) Достоверность Нового Завета, в частности Книги Деяний, во многом подтверждается при применении наружных исторических критериев. ж) Даже ежели использовать к Евангелиям рецензенту форм, это все одинаково не мешает получению из них значимого размера исторического материала. 7. Прежние изучения, в которых делались пробы обнаружить эллинистическое воздействие на создателей Нового Завета, некотороеколичество обветшали, таккак инновационные ученые обращают интерес доэтого только на жидовский фон данных книжек( голова 3). 8. Прочие пробы наиболее поздней датировки Евангелий, в частности датировка вторым столетием н. э., уже не получают особенного признания посреди ученых-критиков. Такая датировка была бы комфортна неким критикам, но ее опровергают факты( голова 2). 9. Евангелия и Деяния воспринимались как богодухновен- ные книжки практически сходу же после их написания( голова 5) [615]. а) В 1 Тим. 5: 18 цитируется и именуется " Писанием " Евангелие от Луки. 10: 7. б) Климент Римский( возле 95 г. н. э.) произносит о " Евангелии " и цитирует отрывки из всех 3-х синоптических Евангелий, называя их словами Иисуса( " Послание к коринфянам " 13, 46). в) неведомый Антиохийский( " Послание к смирнянам " 3) и Поликарп( " Послание к филиппийцам " 2, 7) – оба писали в 117 г. н. э. – ссылаются на вирши из синоптических Евангелий как на слова Христа. г) В " Дидахе "( 8, 15-16; конец главного – правило другого вв.) дважды упоминаются " Евангелия " и цитируются отрывки из всех 3-х синоптических Евангелий. д) В " Послании Варнавы "( ок. 135 г. н. э.) контент Мф. 22: 14 именуется " Писанием "( 4); слова, встречающиеся во всех 3-х синоптических Евангелиях, приводятся как Апостольское " Евангелие "( 5). е) В отрывках из трудов Папия( " Изложение изречений Господних "; ок. 140 г. н. э. или даже ранее) утверждается, что одно из Евангелий написал Матфей, а иное – молоток. Эти сведения базируются на свидетельстве Апостола Петра( iii). В 2-ух остальных фрагментах( xix, xx) произнесено, что Апостол Иоанн сам продиктовал родное Евангелие Папию.( Вопросов, связанных с Лукой, Папий не обсуждает; у него элементарно нет упоминаний о Третьем Евангелии.) 10. Послания Павла сознавались богодухновенными Писаниями практически сходу же после собственного появления( голова 5). а) Во 2Пет. 3: 15-16 Послания Павла именуются " Писаниями ". б) Климент Римский( " Послание к коринфянам " 47), неведомый Антиохийский( " Послание к ефесянам " 10; " Послание Поликарпу " 5) и Поликарп( " Послание к филиппийцам " 1, 3-4, 6) именуют Послания Павла богодухновенными. Б. Историчность Иисуса 1. В надежных Евангелиях( см. пункт А больше) прослеживается большущий энтузиазм к историческому Иисусу; приводятся четкие описания Его жизни, погибели и Воскресения. 2. Разнообразные источники, явившиеся ранее библейских или не относящиеся к ним, содержат оченьмного данных об Иисусе, собранных в движение 125 лет после Его погибели( Часть ii). а) Ранние христианские вероисповедания, явившиеся до Нового Завета, а втомжедухе исторические факты, признаваемые фактически всеми критиками, разрешают сконструировать очень убедительные доводы в выгоду такого, что Иисус вправду погиб и воскрес( голова 7). б) Некоторые археологические находки служат иллюстрациями к жизни Иисуса и к историческому фону, на котором она происходила( голова 8). в) Светские историки, муниципальные служащие, верующие мыслители, создатели остальных источников приводят( с нехристианской точки зрения) почтивсе детали, связанные с Иисусом( голова 9). г) В старых христианских источниках сохранилось много выражений об Иисусе( голова 10). 3. Несмотря на убедительные свидетельства в выгоду историчности Иисуса( и свидетельства, явившиеся до Нового Завета, и свидетельства, не относящиеся к нему), имеется значительные предпосылки такого, отчего количество таковых источников ограничено( голова 3). 4. Те, кто априорно отклоняет чудеса Иисуса, пренебрегают корректной индуктивной методологией, требующей установления всех фактов доэтого принятия решения( голова 3). 5. Те, кто считают доктринальное преподавание Иисуса неприменимым сейчас, проявляют избирательность при толковании Евангелий. Кроме такого, ежели Иисус воскрес из мертвых, Его преподавание не может не быть весомым( голова 3). 6. Без сурового исторического основания – жизни Иисуса – христианство в самом собственном начале было бы лишено движущей силы( голова 3). 7. Происхождение христианства невозможно разъяснить старыми магическими культами( голова 2): а) Ранние свидетельства вероисповеданий, кпримеру, в 1Кор. 15: 3 и сл., Лк. 24: 34, вероисповедания в Книге Деяний демонстрируют, что главные евангельские факты сообщались скоро после самих событий. б) Другой, еще наиболее принципиальный нюанс: в 1 Кор. 15: 3 и сл. и в остальных текстах евангельская известие подходит показаниям свидетелей, конкретных соучастников событий, а не легендам. в) Нет очевидных и ранних свидетельств такого, что в каком-либо старом магическом культе до конца другого века н. э. происходило воскресение. г) Существует оченьмного различий меж Иисусом и схожими культами. д) Влияние магических культов в Палестине было чрезвычайно слабым. е) Достоверные Евангелия содержат исторически четкое изваяние Иисуса. 8. Иисус погиб на кресте, на что указывают некотороеколичество фактов( голова 4). а) Критика, высказанная в обширно популярной работе Давида Штрауса, показала, что " концепция гипноза " охватывает внутренние противоречия. Даже ежели бы эта догадка оказалась преданной, она все одинаково не разъясняла бы убежденность воспитанников в том, что они вправду видели воскресшего Иисуса [616]. б) Метод распятия, указанный, кроме остального, найденным скелетом Йоханана, снабжал справедливое пришествие погибели. в) Даже ежели бы Иисус остался в живых, ранка, нанесенная Ему в сердечко, все одинаково оказалась бы смертельной. г) Никакое иное явление в старой нехристианской летописи не владеет таковых убедительных подтверждений, как погибель Иисус( голова 9). д) В надежных Евангелиях приводятся четкие описания погибели Иисуса. 9. После погибели Иисус воскрес в теле и появился Своим последователям( голова 7). а) Материалистические разъяснения сверхъестественных частей в Воскресении Иисуса оказались несостоятельными – доэтого только поэтому что они опровергаются историческими фактами, а втомжедухе и по иным факторам. б) Существует оченьмного положительных свидетельств такого, что Иисус воскрес из мертвых и появился почтивсем Своим последователям. в) Можно сконструировать доводы в выгоду Воскресения, применяя только минимальную совокупность фактов, какие доказаны историческим способом. С поддержкой данных фактов разрешено( хоть и в меньшем масштабе) опровергнуть другие гипотезы и доставить лучшие свидетельства в выгоду Воскресения. г) Туринская плащаница, можетбыть, будет источником доп научных данных о Воскресении Иисуса( голова 11). 10. Существует оченьмного различий меж учением Иисуса и учением Кумранской общины, а втомжедухе меж Иисусом и ессейским Учителем праведности( голова 4 – перечень различий). Другой, еще наиболее принципиальный нюанс: ежели бы и получилось отыскать ассоциация меж Иисусом и Кумранской общиной, это навряд ли испортило бы христианству( голова 4). 11. Учение Иисуса не было изменено ни Павлом, ни кем-либо из Его последователей( голова 4). а) И в синоптических Евангелиях, и у Иоанна Иисус возвещает о Своей священной природе. Это провозвестие могло обладать словесную форму – кпримеру, когда Он именовал Себя Сыном Божьим и Сыном Человеческим [617]. В остальных вариантах Он докладывал о Своей священной природе делами: прощал грехи, выполнял мессианские пророчества и изучал, что владеет властью, гораздо больше власти иудейских фаворитов [618]. б) Многочисленные вероисповедания, явившиеся до Павла( в частности, Флп. 2: 6-11, Рим. 1: 3-4, 1Кор. 11: 23 и сл., а втомжедухе почтивсе вероисповедальные формулировки в Книге Деяний) содержат возвышенные титулы, показывающие, что преподавание о Божественности Иисуса возникло рано. Кроме такого, такие вероисповедания обосновывают, что Павел никоимобразом не мог быть создателем этого учения. в) Павел втомжедухе проповедовал о божественности Иисуса [619], благодарячему конфликта меж учением Павла и Евангелием нет. г) Ни Иисус, ни Павел не изучали, что христианство – новенькая вероисповедание. Оба принимали христианство как выполнение иудаизма [620]. д) В центре учения Иисуса было Царство Божье и запросы к желающим в него зайти – религия в Самого Иисуса и в Его преподавание. Мы зрим это во всех 4 Евангелиях [621] и в Посланиях Павла [622]. е) Павла именовали " Апостолом язычников " [623]. Иисус повелел воспитанникам проповедовать Евангелие язычникам, и эта проповедь была исполнением ветхозаветного пророчества, а не новеньким учением [624]. ж) Первые Апостолы проверили и одобрили преподавание Павла( Гал. 2: 1-10). Это означает, что Его преподавание не противоречило проповеди Иисуса. Апостольское согласие получило не лишь первоначальное преподавание Павла, но и его Послания. Написанные позднее, они сходу же воспринимались как Писание( 2Пет. 3: 15-16; см. А, 10 больше, где приводится информация о Клименте, Игнатии и Поликарпе). з) Такой подъезд к Новому Завету традиционно предполагает избирательное известие к материалу: одни тексты рассматриваются, остальные остаются в стороне. и) Поскольку Иисус воскрес из мертвых, каждое доказательство истинности Его учения распространяется втомжедухе на проповедь и Послания Павла, таккак в данных качествах они согласуются с Евангелиями. 12. Иисус не путешествовал по миру ни в " годы молчания ", ни после погибели( голова 4). а) Нет адекватных исторических подтверждений такого, что такие " странствия " когда-нибудь происходили. б) Теория гипноза оказалась несостоятельной; ученые ее отвергли( см. больше, Б, 8). в) Подобные сценарии практически постоянно предполагают цельный ряд размышлений, противоречащих логике, и невероятную цепочку магических связей. г) Эти тезисы опровергаются подлинностью Евангелий. В. Описания чудес 1. Никакое явление невозможно отвергать априорно, ежели лишь не предполагается всеведение со стороны отвергающего. Поскольку такое всеведение нереально, следует учить факты( голова 3). 2. Законы природы не запрещают любым событиям происходить, а элементарно описывают то, что традиционно проистекает. Юм заблуждался, стараясь на основании человечного эксперимента опровергнуть наличие чудес( голова 3). 3. В двадцатом веке дисциплина поменялась, и желая она, естественно, не обосновывает чудеса, она их и не отклоняет( голова 3). 4. Те, кто отрицает беспристрастность исторического познания или колеблется в нем, заблуждаются по почтивсем факторам( Приложение 1). 5. Правильная методология индуктивного изучения просит выучить все нужные данные, доэтого чем взять заключение. Этот процесс разрешено следить в настолько различных областях, как натуральные науки, медицина, юриспруденция, журнализм и деяния. Подобным же образом, следует сначала выучить описания чудес, а потом уж выдерживать философское или историческое мнение( голова 3). 6. И желая почтивсе относят описания чудес полностью к области веры, схожее известие значит, что отвергается вероятная теистическая и историческая натура чудес( голова 3). а) Если утверждается, что в летописи происходили чудеса( а конкретно это и утверждается в Новом Завете), то можетбыть беспристрастное исследование по последней мерке беспристрастной, исторической стороны данных утверждений. Иными словами, ежели чудеса вправду происходили, то как минимум те из них, какие затронули пространственно-временную вселенную, имеютвсешансы начинать возможными объектами изучения. б) В Новом Завете Воскресение Иисуса не лишь трактуется как центральная наука христианства; утверждается втомжедухе, что ежели Иисус не воскрес из мертвых, то религия христиан тщетна( 1 Кор. 15: 1-20, обратите особенное интерес на вирши 14 и 17). Учение о Воскресении Христа Павел даже подкрепляет ссылкой на свидетелей, на историческое доказательство этого факта( ст. 5-8). Ввиду этого фактически нереально ратифицировать, что Новому Завету чужд беспристрастный энтузиазм к фактичности Воскресения [625]. в) Те, кто выдвигает это противоречие, допускают ошибки, отождествляемые со " скачком веры ". Если довести этот " прыжок " до логического завершения, он не охватывает нималейшего объективного основания для веры. В частности, он не разъясняет, отчего следует воспринимать на веру те или другие убеждения, и отчего вообщем необходимо верить. В таком случае трудно отличить веру от легковерия. 7. Альтернативные теории, любители которых пробовали отдать материалистическое разъяснение Воскресению Иисуса, не сумели разъяснить популярные исторические факты( голова 3). 8. Существует немало значительных исторических обстоятельств для веры в то, что Иисус воскрес из мертвых( голова 7). Заключение Главный вывод, к которому приводит нас это прибавление, очевиден: все пробы опровергнуть, вполне или отчасти, Воскресение Иисуса потерпели неудачу – по почтивсем факторам, в частности, по тем, о которых шла стиль больше. Те, кто решают такие пробы, традиционно пренебрегают неисчислимым обилием фактов, какие камня на кремне не оставляют от других гипотез. Возможно, конкретно благодарячему оценки также остерегаются таковых гипотез тезисов. Факты, приведенные в предоставленной голове, вправду свидетельствуют, что такие неправильные представления о христианстве потерпели неудача. Но, кроме отрицательных, есть втомжедухе положительные свидетельства в выгоду достоверности Писания, историчности Иисуса и описаний чудес – и все эти свидетельства совсем надежны.. Приложение 3: Избранная научная библиография нехристианских источников 1. Тацит barnes, timothy d. " Legislation against the christians. " Journal of roman studies 58( 1968), 32-50. Boissier, gaston, tacite. Paris: hachette, etc., 1903. Hadas, moses. Editor. The complete works of tacitus. Transl. By alfred j. Church and william j. Brodribb. New york: random house, 1942. Mendell, clarence w. Tacitus, the man and his work. New haven: yale univ. Press, 1957. Sherwin-white, a. N. " The early persecutions and roman law again. " Journal of theological studies 3( 1952), 199-213. De ste. Croix, g. E. M. " The persecutions: christianity’s encounter with the roman imperial government. " The crucible of christianity. Ed. By arnold toynbee. New york: world, 1969. Syme, sir ronald. Tacitus. 2 vols. Oxford: clarendon, 1958. 2. Светоний janne, h. " Impulsore chresto. " Melanges bidez: annuaire de vinstitute de philologie et d’histoire orientales. Ii( 1934), 531-553. Ramsay, sir william. The church in the roman empire. New york: putnam’s 1893. Safrai, s. And m. Stern. Editors. The jewish people of the first century. Vol. 1. Philadelphia: fortress, 1974. Scramuzza, vincent. The emperor claudius. Harvard historical studies, 44. Cambridge: harvard univ. Press, 1974. Транквилл, Гай Светоний. Жизнь 12-ти цезарей. Пер. М. Л. Гаспарова. М.: Наука, 1993. Wiefel, w. " The jewish community in ancient rome and the origins of roman christianity. " The romans debate. Ed. By k. P. Dornfried. Minneapolis: augsburg, 1977. 3. Иосиф Флавий bentwich, norman. Josephus. Philadelphia: jewish publication society, 1914. Bienert, walther. Deralteste nichtchristliche jesusbericht: josephu ueber jesus. Halle: akademischer verlag, 1936. Bruce, f. F. Jesus and christian origins outside the new testament. Grand rapids: eerdmans, 1974. Goldstein, morris. Jesus in the jewish tradition. New york: macmillan press, 1950. Флавий, Иосиф. Иудейские древности. Пер. Г. Г. Генкеля. СПб.: 1900. Klausner, joseph. Jesus of nazareth. London: collier-macmillan, 1929. Lacqueur, richard. Der judische historiker flavius josephus. Damstadt: wissenschaftliche buchgessellschaft, 1970. Montifiore, h. W. Josephus and the new testament. London: mowbrays, 1962. Von schlatter, adolf. Die theologie des judentums nach dem bericht des josephus. Gutersloh: c. Bertelsmann, 1932. Shutt, r. J. H. Studies in josephus. London: spck, 1961. Williamson, geoffrey a. The world of josephus. Boston: little, brown and company, 1964. 4. Талл Брюс, Фредерик. Документы Нового Завета. Симферополь: Диай-пи, 2011. Quasten, johannes. Patrology. 3 vols. Utrecht-antwerp: spectrum, 1953, ii: 137-138. 5. Плиний Младший и правитель Траян Плиний Младший. Письма Плиния Младшего. Издание подготовили: М. Е. Сергеенко, А. И. Доватур. М.: Наука, 1983. Sherwin-white, А. N. The letters of pliny: a historical and social commentary. Oxford: clarendon, 1966. _. " Why were the early christians persecuted? An amendment. " Past and present 27( 1964), 23-27. Vindman, l. Etude sur la correspondance de pline le jeune avec trajan. Praha: rozpravy cheskoslovenske akademie ved, 70( 1960), 87-106. 6. Император Адриан Евсевий Памфил. Церковная деяния. Пер. М. Е. Сергеенко. М., 1993. 7. Талмуд epstein, i. Translator. The babylonian talmud. London: soncino, 1935. Goldstein, morris./? 5m. S in the jewish tradition. New york: macmillan, 1950. Hereford, r. T. Christianity in talmud and midrash. London: williams and norgate, 1903. Joes, jacob. The jewish people and jesus christ. London: spck, 1954. Pranaitus, iustin b. The talmud unmasked: the secret rabbinical teachings concerning christians. New york: e. N. Sanctuary, 1939. Schechter, soloman. Studies in judaism. Philadelphia: jewish publication society, 1908, 1924. Strack, hermann l. Einleitung in talmud undmidrasch. Munchen: beck, 1921. Wright, dudley. The talmud. London: williams and norgate, 1932. 8. История Йешу klausner, joseph. Jesus of nazareth. London: collier-macmillan, 1929. Maier, paul l. First easter. New york: harper and row, 1973. 9. Лукиан Самосатский aerts, f. Pereginus proteus, een kynieker uit de ze eeuw na kristus. Dissertation: lowen, 1931-1932. Bagnani, g. " Pereginus proteus and the christians. " Historia 4( 1955), 107-112. Betz, e. " Lukian von samosata und das christentum. " Novum testamentum 3( 1959), 226-237. _. Lukian von samosata unddasneue testament, religionsgeschichtliche undpariiaenetische parallelen. Berlin: akademie-verlag, 1961, 124-130. Bompaire, jacques. Lucien ecrivain; Imitation et creation. Paris: e. De boccard, 1958. Caster, marcel. Lucien et la pensee religieuse de son temps. Paris: societe d’edition " les belles lettres, " 1937. Labriolle, p. De. " Lucien et les chretiens. " Les humanities 4( 1929), 148-153. Lane, william l. " Unexpected light on hebrews 13: 1-6 from a second century source. " Perspectives in religious studies 9( 1982), 267-274. Лукиан. Сочинения. Под общ. ред. А. И. Зайцева. СПб: Алетейя, 2001. Schwartz, jacques. Biographie de lucien de samosate. Bruxelles: latomus, 1965. Zeller, e. " Alexander und peregrinus, ein betrueger und ein schwaermer. " Vortrage und abhandlungen 2( 1877), 154-188. 10. Мара бар-Серапион bruce, f. F. Jesus and christian origins outside the new testament. Grand rapids: eerdmans, 1974. 11. Гностические источники( в целом) baur, walter. Orthodoxy and heresy in earliest christianity. Ed. By robert kraft and gerhard krodel. Philadelphia: fortress, 1971. Evans, craig. " Jesus and gnostic literature. " Biblica 62( 1981), 406-412. Grant, robert m. Gnosticism and early christianity. Revised edition. New york: harper and row, 1966. Jonas, hans. The gnostic religion. Boston: beacon, 1963. Robinson, james m. Editor. The nag hammadi library. New york: harper and row, 1981. 12. Евангелие правды arai, s. Die christologie des evangelium veritatis. Leiden: e. J. Brill, 1964. Grobel, kendrick. The gospel of truth. London: black, 1960. Malinine, michel, h. C. Peuch, and g. Quispel, evangelium veritatis. Zurich: rascher, 1956. Ringgren, helmer. " The gospel of truth and valentinian gnosticism. " Studia theologica 18( 1964), 51-65. Schenke, h. M. Die herkunft des sogenannten evangelium veritatis. Gottingen: vandenhoeck and ruprecht, 1959. 13. Евангелие от Фомы gartner, bertil. The theology of the gospel according to thomas. Transl. By eric j. Sharpe. New york: harper and brothers, 1961. Schrage, wolfgang. Das verhaltnis des thomas-evangeliums гиг synoptischen tradition und zu den koptischen evangelien-ubersetzungen. Berlin: a. Topelmann, 1964. Turner, h. E. W. And montifiore, h. Thomas and the evangelists. London: scm, 1962. Wilson, robert m. Studies in the gospel of thomas. London: mowbray, 1960. 14. Акты Понтия Пилата Иустин Философ. Первая апология. Пер. П. Преображенского. М., 1864. Тертуллиан. Апология. Пер. Н. Щеглова. М., 1996. Об создателе Гари Р. Хабермас получил ступень бакалавра в институте Уильяма Тиндейла, ступень магистра в институте Детройта, ступень доктора богословия – в Эмманью-эл-колледж( Оксфорд, Англия) и ступень доктора философии в Университете штата Мичиган. Нес пасторское служение в 3-х церквях, крайняя из которых – Объединенная храм братьев " Чикаго Авеню " в г. Каламазу, штат Мичиган. Преподавал апологетику в Библейском институте " Биг екай ", был адъюнкт-профессором в институте Уильяма Тиндейла. С 1981 г. – доктор кафедры философии и теологии( управляющий кафедрой с 1988 г.) в институте Либерти( Линчбург, штат Виргиния). Директор программы по подготовке магистров апологетики. Живет с 4-мя детьми в Линчбурге. Его супруга Деб-би скончалась летом 1995 года. Профессор Хабермас – член Ассоциации философов Виргинии, воспринимает роль в работе Конференции по вопросам веры и летописи, член Евангельского теологического сообщества и Евангельского философского сообщества( занимал должности президента, вице-президента и секретаря-казначея). Любит декламировать, строчит книжки и статьи, увлекается спортом, в индивидуальности хоккеем и шахматами. Другие книжки создателя: in defense of miracles: a comprehensive case for god’s action in history co-edited with doug geivett( intervarsity, готовится к публикации). Зачем верить? Бог имеется! Егце раз о Боге и христианстве в соавторстве с Т. Мизи( Симферополь: Христианский научно-апологетиче-ский центр, 1998) – why believe? God exists!: Rethinking the case for god and christianity with terry miethe( college press, 1993). Immortality: the other side of death with j. P. Moreland( thomas nelson, 1992). Dealing with doubt( moody press, 1990). The shroud and the controversy: skepticism, science, and the search for authenticity with kenneth stevenson( thomas nelson, 1990). Did jesus ruse from the dead? The resurrection debate with antony flew, edited by terry miethe( harper and row, 1987). Ancient evidence for the life of jesus: historical records of his death and resurrection( thomas nelson, 1984); Retitled the verdict of history: conclusive evidence for the life of jesus, 1988. Verdict on the shroud: evidence for the death and resurrection of jesus christ with kenneth stevenson( servant books, 1981; Dell publishing, 1982). The resurrection of jesus: an apologetic( baker, 1980; University press of america, 1984). Проф. Хабермас опубликовал наиболее 100 статей в журналах( научных и популярных) и справочных изданиях, таковых как: religious studies, baker dictionary of theology, journal of the evangelical theological society, bulletin of the evangelical philosophical society, christian counseling today, christian scholar s review, bibliotheca sacra, the simon greenleaf review of law and religion, journal of church and state, criswell theological review, international christian leadership journal( formerly his), grace theological journal, christianity today, catholic digest, saturday evening post, conservative digest, and new covenant. Соавтор последующих книжек: " did jesus perform miracles? " In jesus under fire: modern scholarship reinvents the historical jesus, edited by michael wilkins and j. P moreland( zondervan, 1995). " A plea for the practical application of christian philosophy " in a christian’s guide to faith and reason by terry miethe( bethany house, 1987); Retitled living your faith: closing the gap between mind and heart( college press, 1993). " A public debate " in arguing persuasively by ronald and karen lee( longmans, 1989). " Averroes, rationalism and the leap of faith " in shalom: essays in honor of dr. Charles h. Shaw, edited by eugene mayhew( william tyndale, 1983). " Skepticism: david hume " in biblical errancy: an analysis of its philosophical roots, edited by norman geisler( zondervan, 1981). Информацию об изданиях Христианского научно-апологетического центра и критериях их покупки разрешено отыскать на сайтах www. Scienceandapologetics. Com, www. Scienceandapologetics. Org Формат 60× 84/ 16. Ум. друк. арк. 17, 21. Тираж 2000 пр. Зам. № 13012\012. Видавець i виготовлювач: ТОВ " Д1АЙП1 " пр. Кирова, 17, м. Симферополь, 95011 тел./ факс( 0652) 248-178, 711-687 dip@diprint. Com. Ua, www. Diprint. Com. Ua Св1доцтво про державну реестращю ДК №1744 в\д 8. 04. 2004 р. " А вы за кого уважаете Меня? ", — спросил Своих воспитанников Галилеянин. Проводя подробный анализ свидетельств летописи, создатель дает ясный и единственный протест на вопрос, веками мучающий исследователей: кем же на самом деле является Иисус из Назарета? " Книга представляет собой одно из наилучших на нынешний день опровержений новейших ревизионистских представлений об Иисусе. Кроме такого, она охватывает охрану исторического евангельского учения о том, что Иисус — Сын Божий. Настоятельно советую этот труд читателям… " Др. Грегори А. Бойд, Колледж " Вефиль ", Автор книжки " Письма скептику " " Др. Хабермас — историк Нового Завета и философ — кропотливо исследует со-временные веяния в научных исследованиях, связанных с Иисусом… Приводятся доводы, подтверждающие историческую аутентичность новозаветных текстов, а втомжедухе жизни, служения и Воскресения Иисуса из Назарета. Студентам и пасторам книжка поможет ориентироваться в важных вопросах по данной теме ". Др. Майкл Дж. Уилкинс, Университет Байола, Декан Талботской школы богословия " Современное и своевременное научное изучение важного вопроса христианской веры, произведенное одним из водящих профессионалов в области исторической апологетики ". Др. Норман Гайслер, Южная евангельская семинария, декан " Это кропотливо проделанный и общедоступно описанный опасный анализ разных понятий. Хабермас защищает историческую аутентичность ортодоксальных представлений об Иисусе, приводя ряд убедительных доводов. Не представляю, как разрешено прочесть эту книжку и не придти к выводу, что Иисус Иисус был конкретно Тем, Кем представляет Его Новый Завет ". Др. Дж. П. Морлэнд, Университет Байола, Талботская школа богословия, Профессор философии hsis ИЗО " 41 966-81 80-01 Примечания 1. Подробнее об этом сходит стиль в голове 3. 2. На протяжении всей книжки в сносках будут приводиться ссылки на остальные работы этого и остальных создателей, подтверждающие аутентичность и богодухновенность Библии. 3. См. строгий труд Швейцера: schweitzer, the quest of the historical jesus: a critical study of its progress from reimarus to wrede, transl. By j. W. Montgomery from the first german edition of 1906( new york: mac-millan, 1968), pp. 38-39. 4. Там же, с. 39-44. 5. Там же, с. 44—47. 6. Там же, с. 161-166. 7. Подробный анализ и оценка нескольких видов теории гипноза приводится в голове 4. 8. Friedrich schleiermacher, on religion: speeches to its cultured despisers, transl. By john oman( new york: harper and brothers, 1958). – Фридрих Шлейермахер, Речи о религии к интеллигентным людям, ее презирающим: Монологи( СПб.: Алетейя, 1994). 9. Примером деистической диатрибы против чудес Иисуса служит стиль Томаса Вулстона: thomas woolston " a defence of the discourses on miracles "( 1729), включенная в книжку: peter gay, ed., Deism: an anthology( princeton: van nostrand, 1968). 10. Schweitzer, quest, chapter v. 11. David strauss, a new life of jesus, 2 vol.( Edinburgh: williams and nor-gate, 1879). 12. Доступное дискуссия разрешено отыскать в книжке: karl barth, the resurrection of the dead( new york: revell, 1933), pp. 130-145. 13. Karl barth, how i changed my mind( richmond: john knox, 1966), p. 69. 14. Rudolf bultmann, " new testament and mythology, " in kerygma and myth: a theological debate, ed. By hans werner bartsch( new york: harper and row, 1961), кпримеру, pp. 3-8. – p. Бультман, Новый Завет и мифология. 15. Лекцию Кеземана разрешено отыскать в кн.: Essays on new testament themes, transl. By w. J. Montague( naperville, il: allenson, 1964), pp. 15-47. 16. Guenther Вогпкашт, у^ш of nazareth, transl. By irene and fraser mclus-key with james m. Robinson( new york: harper and row, 1960), chapter i. 17. James m. Robinson, a new quest of the historical jesus, studies in biblical theology, first series, 25( london: scm, 1959), pp. 85-92; Cf. Pp. 9-22. 18. Там же, с. 99-100. 19. Основополагающий труд, нацарапанный группой богословов, которых времяотвремени именуют " Кружком Панненберга ": woifhart pannenberg, еd., Revelation as history, transl. By david granskou( london: collier-macmillan, 1968). 20. Там же, гл. Iv; тж. см. Wolfhart pannenberg,/? Sw5 – god and man, transl. By lewis wilkins and duane priebe( philadelphia: westminster, 1968), pp. 88-105. 21. Jurgen moltmann, theology of hope: on the ground and the implications of a christian eschatology, transl. By james w. Leitch( new york: harper and row, 1967). 22. Это заглавие, вероятно, впервыйраз употребляли Стивен Нил и Том Райт: stephen neill and tom wright, the interpretation of the new testament: 1961-1986, second edition( oxford: oxford univ. Press, 1988). Лучшее изучение и оценку см. в книжке: ben witherington iii, the jesus quest: the third search for the jew of nazareth( downers grove: inter varsity, 1995). Популярный ликбез современных работ, посвященных Иисусу, см.: Tom wright, " the new, unimproved jesus, " christianity today, vol. 37, no. 10, september 13, 1993, pp. 22-26. 23. Geza vermes, jesus the jew: a historian s reading of the gospels( new york: macmillan, 1973); Cp. Geza vermes, the religion ofjesus the jew( minneapolis: fortress, 1993). 24. Ben f. Meyer, the aims of jesus( london: scm, 1979). 25. E. P. Sanders, jesus and judaism( philadelphia: fortress, 1985). 26. Richard horsley,/? S^s and the spiral of violence: popular jewish resistance in roman palestine( san francisco: harper and row, 1987). 27. В качестве образцов см. James Н. Charlesworth^ms within judaism( garden city: doubleday, 1988); John p. Meier, a marginal jew: rethinking the historical jesus, vol. 1( garden city: doubleday, 1991); Mentor, message, miracle, vol. 2( garden city: doubleday, 1994). 28. Среди обычных текстов разрешено именовать: robert w. Funk, roy w. Hoover, and the jesus seminar, the five gospels: the search for the authentic words of jesus( new york: macmillan, 1993); John dominic crossan, the historicalje- 29. Тезис Уэллса излагается в нескольких текстах, таковых как: did jesus exist?( Buffalo: prometheus, 1975); The historical evidence for jesus( buffalo: prometheus, 1982); " Was jesus crucified under pontius pilate? Did he even live at all? " The humanist, vol. Xxxviii, no. 1, january-february, 1978, pp. 22-27. 30. Wells, " was jesus crucified under pilate? " Pp. 22, 25. Подробности упоминаются в: did jesus exist?, Chapter 5. 31. Помимо обсуждения этого вопроса в did jesus exist?, см. " Was jesus crucified under pilate? " Pp. 24, 26. 32. Wells, " was jesus crucified under pilate? " Pp. 22, 24-26. 33. Этот контент так главен и бытует так нередко в современных критических исследованиях, что мы посвятим ему важную дробь головы 7. Здесь мы только упомянем некие нюансы, связанные с этим обсуждением. Читателям, интересующимся научными подробностями, рекомендуем обратиться к вышеозначенной голове. 34. Например, приведя доводы в выгоду достоверности данной информации, иудейский исследователь Нового Завета Пинхас Лапид произносит, что эту формулу " разрешено разглядывать как высказывание свидетелей ". См. его книжку pinchas lapide, the resurrection of jesus: a jewish perspective( minneapolis: augsburg, 1982), pp. 97-99. 35. Wells, " was jesus crucified under pilate? " Pp. 24-25. 36. Некоторые эксперты склоняются к небуквальному истолкованию фразы " в третий день " в 1Кор. 15: 4. Эта точка зрения тщательно рассматривается и критикуется в кн.: William lane craig, assessing the new testament evidence for the historicity of the resurrection offesus( lewiston: mellen, 1989), pp. 94-115. Однако тут следует выделить, что, даже неглядя на суровые трудности такового объяснения и самостоятельно от такого, какого объяснения ученгйй держится, довод Уэллса все одинаково встречается с иными важными трудностями. Как уже упоминалось, Павел собственно общался с Петром и иными Апостолами, и большаячасть из 500 очевидцев еще были живы, когда Павел писал Послания. Кроме такого, Павел знал Иакова, брата Иисуса. Поэтому для подавляющего большинства толкователей разумеется, что, сообразно Павлу, явления Иисуса произошли сходу после Его погибели и несомненно во время жизни Павла. 37. Wells, " was jesus crucified under pilate? " Pp. 24-25; Also did jesus exist?, Chapter 5. 38. Иудейские древности 20: 9. 1. 39. Например, такие факты перечисляются в: amedee brunot, " the gospel before the gospels, " the sources for the life of christ, ed. By henri dan-iel-rops, transl. By p. J. Hepburne-scott( new york: hawthorn, 1962), pp. 110-114; Cf. Pp. 114f. 40. Pannenberg, jesus – god and man, p. 91. 41. Pfleiderer, the early christian conception of christ: its significance and value in the history of religion( london: williams and norgate, 1905), pp. 157-158; Cf. Pp. 77-78, 102. 42. Там же, с. 153-154, 159. 43. Ср. Wells, " was jesus crucified under pilate " p. 24 и bruce m. Metzger, historical and literary studies: pagan, jewish and christian( grand rapids: eerdmans, 1968), особое. 18-19. 44. Michael grant, jesus: an historian’s review of the gospels( new york: scn-bner’s, 1977), p. 199. 45. Например, metzger, historical and literary( p. 7) и pannenberg, jesus – god and man( p. 91). Обзор современных изучений Евангелий по отношению к этому вопросу см. у Дональда Гатри: donald guthrie new testament introduction( downers grove: intervarsity, 1990), pp. 53-56, 84-89, 125-131, 297-303. 46. Grant, jesus: an historian’s review, pp. 183-189. 47. Wells, " was jesus crucified under pilate? " P. 26. 48. См. прибавление 1, где обсуждается нрав исторической методологии. 49. Grant, jesus: an historian’s review, pp. 199-200. 50. Cp. John drane, introducing the new testament( san francisco: harper and row, 1986), chapter 12; Robinson, can we trust the new testament?( Grand rapids: eerdmans, 1977); Robert m. Grant, an historical introduction to the new testament( london: gollins, 1963); Henri daniel-rops in daniel-rops, ed., Sources; Archibald hunter, introducing the new testament( philadelphia: westminster, 1957). 51. Подробнее эти вопросы обсуждаются в голове 5. 52. Michael martin, the case against christianity( philadelphia: temple univ. Press, 1991), chapter 2. 53. Там же, с. 59, 65, 85, 90-91, 95-96. 54. Там же, с. 37. Мартин делает вывод: " Аргумент Уэллса против историчности Иисуса является обоснованным… "( с. 67). 55. Там же, с. 67. 56. Там же, с. 59. Там же, с. 85; ср. с. 65, 67. 57. Там же, с. 95-96. 58. Там же, с. 53, 85. 59. См. Рим. 16: 7, 1Кор. 1: 12, 3: 22, 9: 5, 2Кор. 11: 4-5, 12: 11, 1Сол. 2: 4-7. 60. Там же, с. 85. 61. Уэллс, цит. по: martin, case against christianity, p. 55. 62. Там же, с. 92. 63. Иудейские древности 20: 9. 1. 64. Martin, case against christianity, p. 55. 65. В обсуждении вопроса, что понятно о жизни Иисуса, даже Гельмут Кёстер перечисляет Иакова как 1-го из братьев Иисуса( с. 73). Относительно Петра он заявляет: " Не вызывает колебаний то, что Петр собственно был воспитанником Иисуса "( с. 164). Также любопытно примечание Кестера о датировании жизни Иисуса главным столетием: " Однако безусловно, что Иисус был арестован, когда был в Иерусалиме на Пасху, возможно, в 30 году, и был казнен "( с. 76).( В обеих цитатах курсив наш.) Helmut koester, introduction to the new testament, vol. 2( philadelphia: fortress, 1982). 66. Martin, case against christianity, p. 43. Справедливости из-за следует договориться с Мартином, что тщательное дискуссия значит далековато за рамки подраздела головы хотькакой книжки. 67. Drane, introducing new testament, p. 184. 68. Guthrie, new testament introduction, p. 88. 69. Martin, case against christianity, p. 43. 70. См. Евсевий Кесарийский, Церковная деяния, iii: xxxix. 71. Martin, case against christianity, p. 43. 72. См. Климент Римский, Первое обращение к коринфянам, 13, 46; неведомый Антиохийский, Послание к смирнянам, 3. Какого бы взора мы ни придерживались сравнительно источников данных цитат, тут следует по последней мерке отметить, что Мартин, судя по всему, не подозревает об ошибках в собственных утверждениях и о критических возражениях, какие с легкостью разрешено выдвинуть против его доводов. 73. Климент Римский, Первое обращение к коринфянам, 42. 74. Martin, case against christianity, pp. 44-45. 75. Иудейские древности 18: 3. 76. Martin, case against christianity, p. 48. 77. F. F. В rue е, jesus and christian origins outside the new testament( grand rapids: eerdmans, 1974), pp. 37-41. 78. Drane, introducing new testament, p. 138. Кстати, тщательно ознакомившись с этим вопросом, Чарлзуорт прибывает к выводу, что сейчас с полнойуверенностью разрешено заявить: Иосиф Флавий вправду писал об Иисусе в важном фрагменте " Иудейских древностей "( jesus within judaism, p. 96). 79. Martin, case against christianity, p. 85. Далее он именует этот контент из труда Иосифа Флавия " очевидно фальшивым отрывком "( с. 91). 80. Там же, с. 46. 81. рые отрывки из Талмуда( с. 70, ссылка 44), на что я отвечу элементарно: эти тексты были написаны еще позднее,( см. Gary r. Habermas, ancient evidence for the life of jesus nashville: nelson, 1984, 1988., P. 99.) 82. Обе цитаты из: martin, case against christianity, p. 52. Например, когда Джон М. Аллегро написал достаточно эксцентричное творение( the sacred mushroom and the cross london: hodder and 83. Stoughton, 1973.), утверждая, что, быстрее только, Иисус не существовал, оно было встречено резкой оценкой, желая он и признавал, что высказывает только намерение. Норман Андерсон строчит, что в Англии против тезиса Аллегро выступили пятнадцать профессионалов в области семитских языков и в смежных областях. Они выложили собственный ответ в письме, которое было опубликовано 26 мая 1970 г. в выпуске " Тайме "( вероятно, имеется в виду южноамериканское издание). По их понятию, взоры Аллегро " не были основаны ни на филологических, ни на каких-то других свидетельствах, благодарячему их невозможно полагать научными ". Книгу втомжедухе " встретили резкой оценкой оченьмного рецензентов ". См. Anderson, jesus christ: the witness of history( leicester: inter-varsity, 1985), p. 15, fn. 2. Джон Робинсон соглашается с этим соображением, упоминая сочинения Аллегро в одном из разделов собственной книжки под заглавием " Цинизм глупцов "( john А. Т. Robinson, " the cynicism of the foolish "). Робинсон произносит, что ежели бы схожая мотивирование встретилась в остальных сферах познания, " ее бы высмеяли без особенных церемоний ". См. Robinson, can we trust the new testament? P. 15. ™ charles\vorth,/? 5w5 within judaism, p. 98. 84. Bultmann, " new testament and mythologyp. 38. – p. Бультман, Новый Завет и мифология. 85. Там же, с. 42. Эту же точку зрения Бультман высказывает в: theology, vol. 1, p. 45. 86. Bultmann, " the study of the synoptic gospels, " pp. 60-61, 64, 72. 87. Rudolf bultmann, jesus and the word, transl. By louise pettibone smith and erminie huntress( new york: scribner’s, 1934), p. 8. 88. Bultman, theology, vol. I, вособенности, голова 1. 89. Некоторые образцы: Лк. 1: 1-4; Ин. 1: 14, 20: 30-31; Деян. 2: 22-38, 17: 30-31; Евр. 2: 3-4, 2Пет. 1: 16-18, 1Ин. 1: 1-3. 90. John macquarrie, an existentialist theology: a comparison of heidegger and bultmann( new york: harper and row, 1965), p. 23. 91. Подробнее об этом см. голову 1. 92. См. Carl f. Н. Henry, frontiers in modern theology( chicago: moody, 1965), pp. 15-24. 93. Macquarrie, existentialist theology, pp. 185-186. 94. Michael grant, jesus: an historian’s review, особ. с. 175-184, 198-201. 95. Там же, с. 182. 96. Sherwin-white, roman society, p. 189. 97. Там же, с. 186. 98. Там же, с. 187-188. 99. Paul maier, first easter: the true and unfamiliar story( new york: harper and row, 1973), p. 94. 100. Grant, jesus: an historians review, pp. 181-182. 101. Sherwin-white, roman society, p. 189. В собственном труде Шервин-Уайт разглядывает различные утверждения из Книги Деяний. 102. Там же, с. 189-193. 103. Более подробную информацию по этим пт возражений см.: Sherwin-white, roman society, pp. 186-193 and grant, jesus: an historian’s review, особ. с. 180-184. 104. Sherwin-white, там же, с. 186-187; Grant, там же, с. 199-200. 105. См. Фредерик Брюс, Документы Нового Завета: достоверны ли они?( Симферополь: Диайпи, 2011), особ. с. 11; John А. Т. Robinson, can trust, especially p. 36. 106. Брюс, Документы, с. 11-13; John А. Т. Robinson, can we trust, pp. 36-37; Daniel-rops, sources, pp. 41-42. 107. Брюс, Документы, с. 11; Robinson, can we trust, pp. 37-38. 108. Koester, introduction, vol. 2, pp. 16-17. 109. Macquarrie, existentialist theology, p. 168; Gordon h. Clark, " bultmann’s three-storied universe " in christianity today, ed. By frank gaebelein( west-wood: revell, 1966), pp. 218-219. 110. Carl f. H. Henry, " cross-currents in contemporary theology, " in jesus of nazareth: saviour and lord, ed. By carl f. H. Henry( grand rapids: ee-rdmans, 1966), p. 15; Clark, " bultmann’s universe, " pp. 217-218. 111. Avery dulles, " jesus of history and christ of faith " in commoweal, nov. 24, 1967, pp. 225-232. 112. Schubert ogden, christ without myth( new york: harper and row, 1961). 113. Хорошее дискуссия достоверности Евангелий в целом см.: Craig blomberg, the historical reliability of the gospels( downers grove: inter varsity, 1987). Во 2-ой доли раздельно рассматриваются инновационные формы оценки. 114. Grant, jesus: an historian’s review, p. 13. 115. James m. Robinson, a new quest, chapter ii. 116. Schweitzer, quest, pp. 3-4. 117. Следует отметить, что иной главный подъезд к чудесам, упоминавшийся в голове 1, – фантастическая стратегия Давида Штрауса – чрезвычайно идентичен в этом аспекте с убеждением Бультмана, рассмотренной больше. 118. Schweitzer, quest, pp. 49-55. 119. См. Gary r. Habermas, " skepticism: hume " in biblical errancy: an analysis of its philosophical roots, ed. By norman l. Geisler( grand rapids: zonder-van, 1981), pp. 23-49. Здесь рассматривается довод Юма против веры в чудеса и их ассоциация с законами природы и приводится оценка этого довода. Также обсуждаются взоры ряда остальных экспертов, находившихся под воздействием Юма. См. втомжедухе: richard swinburne, the concept of miracle( london: macmillan, 1970). 120. Подробно историческая методология и индуктивное изучение рассматриваются в прибавлении 1. 121. William wand, christianity: a historical religion?( Valley forge: judson press, 1972), pp. 29-30. 70-71. 122. Это противоречие втомжедухе тщательно рассматривается в прибавлении 1. 123. Gary r. Habermas, the resurrection of jesus: an apologetic( grand rapids: baker, 1980; Lanham: university press of america, 1984). 124. Некоторые образцы: yamauchi, " easter, " march 15, 1974, pp. 4—7 and march 29, 1974, pp. 12-16; Maier, first easter, pp. 105-122; Wand, christianity, pp. 29-31, 51-52, 93-94; A. J. Hoover, the case for christian theism: an introduction to apologetics( grand rapids: baker, 1976), chapter 16. 125. Schweitzer, quest, p. 56. 126. См. превосходный труд Джеймса Орра, нацарапанный в 1908 г.: James orr, the resurrection of jesus( grand rapids: zondervan, 1965). Cp. Gary r. Habermas, the resurrection of jesus: a rational inquiry( ann arbor: university microfilms, 1976), особ. с. 114-171. 127. Karl barth, the doctrine of reconciliation, in church dogmatics, 14 vols., Transl. By g. W. Bromiley and t. F. Torrance( edinburgh: t. T. Clark, 1956), vol. Iv, p. 340. 128. Cm. Paul tillich, systematic theology, 2 vols.( Chicago: univ. Of chicago press, 1971), vol. Ii, esp. P. 156; Bornkamm, jesus of nazareth, pp. 181-185; Joachim jeremias, " easter: the earliest tradition and the earliest interpretation, " new testament theology: the proclamation of jesus, transl. By john bowden( new york, scribner’s, 1971), p. 302; Robinson, can we trust the new testament?, Pp. 123-125; Pannenberg, jesus – god and man, pp. 88-97; Ulrich wilckens, resurrection, transl. By a. M. Stewart( edinburgh: saint andrew, 1977), pp. 117-119; Lapide, the resurrection of jesus, pp. 120-126; Cf. A. M. Hunter, bible and gospel( philadelphia: westminster, 1969), p. 111. 129. Подробнее см.: Habermas, the resurrection of jesus: an apologetic, особ, дробь 1. 130. Shepard clough, nina garsoian and david l. Hicks, ancient and medieval, in a history of the western world, 3 vols.( Boston: d. C. Heath and co., 1964), vol. I, p. 127. 131. Charles templeton, act of god( new york: bantam, 1979), p. 152. 132. Daniel-rops, " the silence of jesus " contemporaries, " pp. 13-14, 17-18. 133. Hugh schonfield, the passover plot( new york: bantam books, 1965). 134. Там же, с. 37-38. 135. Там же, с. 112-115. 136. Там же, с. 153-161. 137. Там же, с. 160-161. 138. Там же, с. 165. 139. Там же, с. 166-172. 140. Там же, с. 6. 141. Там же, с. 165; ср. с. 171-173. 142. J. A. T. Robinson, can we trust the new testament?, P. 15. 143. Там же, с. 106-110, 118. 144. David strauss, a new life of jesus, vol. 1, pp. 408-412. 145. Schweitzer, quest, pp. 56-67. 146. Там же, ср. с. 161-166 со 166-179, кпримеру. 147. Eduard riggenbach, the resurrection of jesus( new york: eaton and mains, 148. 1907), pp. 48-49; James orr, the resurrection of jesus, p. 92. 149. Например, barth, church dogmatics, vol. Iv, p. 340; And brown, " the resurrection, " p. 223. 150. Upton ewing, the essene christ( new york: philosophical library, 1961). 151. Там же, с. 48-51, 62-63. 152. March 1986; Robert bucklin, " the legal and medical aspects of the trial and death of christ, " medicine, science and the law( january, 1970); C. Truman davis, " the crucifixion of jesus: the passion of christ from a medical point of view, " in arizona medicine, march, 1965, pp. 183-187; Pierre barbet, a doctor at calvary( garden city: doubleday, 1953); Robert wassenar, " a physician looks at the suffering of christ " in moody monthly, 79/ 7, march 1979, pp. 41-42; James h. Jewell, jr., And patricia a. Didden, " a surgeon looks at the cross, " in voice, 58/ 2, march-april, 1979, pp. 3-5. 153. Там же, см. с. 62-64, 368-369, 393, 397, к образцу. 154. Charles potter, the lost years of jesus revealed( greenwich: fawcett publications, inc., N. D.). 155. Charles potter, did jesus write this book?( Greenwich: fawcett publications, inc., N. D.), Pp. 16, 77, 133-141. 156. Ewing, essene christ, p. 51. 157. Там же, с. 78. 158. Potter, did jesus write this book? P. 14. 159. Там же, с. 134-135. 160. Там же, с. 136. 161. Подробный перечень сходств см.: James Н. Charlesworth, " the dead sea scrolls and the historical jesus, " in jesus and the dead sea scrolls, ed. By james h. Charlesworth( new york: doubleday, 1992), pp. 9-22; Jean dan-ielou, " what the dead sea scrolls tell us about jesus, " in daniel-rops, sources, pp. 23-28; John m. Allegro, the dead sea scrolls( baltimore: penguin, 1956), pp. 148-151; William brownlee, " jesus and qumran, " in jesus and the histo 162. Rian, ed. By f. Thomas trotter( philadelphia: westminster, 1968), p. 75. Brownlee, " jesus and qumran, " p. 52. 163. Charlesworth, " dead sea scrolls, " pp. 22-35; Danielou, " dead sea scrolls, " pp. 28-29; Allegro, dead sea scrolls, pp. 161-162; Brownlee, " jesus and qumran, " pp. 62-76; Charles pfeiffer, the dead sea scrolls and the bible( grand rapids: baker, 1969), pp. 97-99, 130-134; F. F. Bruce, second thoughts on the dead sea scrolls( grand rapids: eerdmans, 1956), pp. 79-84. 164. Allegro, dead sea scrolls, p. 160. 165. Danielou, " dead sea scrolls, " p. 28. 166. Там же, с. 30-32; Brownlee, " jesus and qumran, " pp. 69-70; Allegro, dead sea scrolls, pp. 161-162; Bruce, second thoughts, p. 98. 167. Pfeiffer, dead sea scrolls, p. 97. 168. Так как тут мы не можем тщательно разглядеть этот довод, см. Habermas, the resurrection of jesus: an apologetic. 169. Hugh schonfield, those incredible christians( new york: bantam, 1969), pp. Ix, 50-51. 170. Там же, с. 67. 171. Там же, с. 135-155. 172. Там же, с. 136-149. 173. Там же, с. 149, 211, 230. 174. Там же, с. Xvii, 170. 175. Там же, с. 142-146, 259-272. 176. Там же, с. 50-51. 177. См. Habermas, the resurrection of jesus: an apologetic, голова 3, где приводятся еще некие указания на то, что Иисус именовал Себя Божеством. Аргумент в выгоду божества Христа, рассчитанный даже на тех, кто не признает аутентичность Нового Завета, приводится в: Терри Мизи и Гари Хабермас, Зачем верить? Бог имеется!( Симферополь: Христианский научно-апологетический центр, 2008), голова 27. 178. Joachim jeremias, the central message of the new testament( philadelphia: fortress, 1965), pp. 9-30; Reginald fuller, the foundations of new testament christology( new york: scribner’s, 1965), p. 115, кпримеру. 179. Schonfield, those incredible christians, pp. 98, 257. 180. Там же, с. 155. 181. Oscar cullmann, the christology of the new testament, transl. By shirley guthrie and charles hall( philadelphia: westminster, 1963), pp. 311-312. 182. Там же, с. 312-313; Raymond e. Brown, jesus: god and man( milwaukee: bruce, 1967), pp. 20-22. 183. Schonfield, those incredible christians, p. 252. 184. Cullmann, christology, p. 311. 185. A. T. Robertson, word pictures in the new testament, 6 vols.( Nashville: broad-man, 1931), vol. 4, p. 491. 186. Cullmann, christology, pp. 235, 311-312. 187. См. Habermas, the resurrection of jesus: an apologetic, особ, головы 1-3, где довод развивается подробнее. 188. Кем считал Себя Иисус – это непростая содержание, которую мы не можем разглядеть тут тщательно. Некоторые подтверждения данных утверждений разрешено отыскать в: oscar cullmann, christology. Последний вопрос поднимается в: reginald fuller, foundations, p. 115. 189. Cullmann, christology, pp. 235, 237, 307. 190. Fuller, foundations, pp. 208, 248. 191. Cullmann, christology, p. 321; тж. см. с. 235. 192. Joachim jeremias, the eucharistic words of jesus, transl. By norman per-rin( london: scm press, ltd., 1966), p. 101. 193. С. Н. Dodd, the apostolic preaching and its developments( grand rapids: baker, 1980), p. 16. 194. John peterson, " a legend says jesus died in japan at 112, " the detroit news, august 9, 1971, pp. 1a, 6a. Похожие летописи втомжедухе есть в Эфиопии и Египте. Joyce, the jesus scroll, pp. 7-14. 195. Там же, с. 100-110, 131-140, 160. 196. Там же, с. 54-59, 76-99, 141-158. 197. Michael baigent, richard leigh and henry lincoln, holy blood, holy grail( new york: delacorte, 1982), pp. 301-320, 324. 198. Там же, с. 322-332, 347. 199. Там же, наиболее тщательно – см. головы 1-11, 13. На с. 286 создатель произносит о необходимости отыскать свидетельства такового происхождения. 200. См. James М. Robinson, the nag hammadi library in english( san francisco: harper and row, 1977), pp. 329-338. 201. The meaning of the glorious koran, transl. By mohammed marmaduke pick-thall( new york: new american library, n. D.), P. 93. 202. Peterson, " legend, " p. 6А. 203. Joyce, the jesus scroll, p. 187; тж. см. с. 7-14. 204. Baigent, leigh and lincoln, holy blood, p. 286. 205. Там же, с. 372. 206. Peterson, " legend, " p. 6a. 207. Joyce, the jesus scroll pp. 158-159, 184. 208. Там же, с. " 159-160, 191. 209. Там же, с. 78-79. 210. Baigent, leigh and lincoln, holy blood, pp. 303-304. 211. Там же, с. 307-308. 212. Там же, с. 103. 213. Там же. 214. Louis cassels, " debunkers of jesus still trying, " the detroit news, june 23, 1973, p. 7a. 215. Templeton, act of god; Irving wallace, the word( new york: pocket, 1973); Og mandino, the christ commission( new york: bantam, 1981). 216. ^cassels, " debunkers, " p. 7 А. 217. Schweitzer, the quest of the historical jesus, p. 38. 218. James М. Robinson, ed., The nag hammadi library. 219. Тем не наименее, в ходе обсуждения мы подчеркнем ряд таковых качеств. 220. Первоначально это творение было опубликовано на германском. Английский перевод: robert kraft and gerhard krodel( ed.), Fortress press( philadelphia), 1971. 221. Там же, с. Xxii, кпримеру. 222. Содержательная оценка приводится в обзоре: james l. Jaquette, journal of the evangelical theological society, vol. 32, no. 1, march, 1989, pp. 120-122. 223. A. Powell davies, the meaning of the dead sea scrolls( new york: new american library, 1956), особ. с. 120. 224. Elaine pagels, the gnostic gospels( new york: random house, 1979). 225. Там же, с. Xxii-xxiv. 226. Там же, с. 29, 32, 56, 170-171, 179-181. 227. Там же, с. 12-13, 20, 84-90, 112-114, 177-178. 228. То, что Робинсон продолжает уделять пристальное интерес этому вопросу, следовательно из его последнего эссе в: hedrick and hodgson, nag hammadi. 229. Helmut koester in robinson, nag hammadi in english, vol. Ii, p. 117. 230. Pagels, gnostic gospels, pp. Xv-xvi. 231. Там же, особ, том ii, pp. 152, 154. 232. Pagels, gnostic gospels, р. ххш. 233. О. С. Edwards, " a surprising view of gnosticism, " new review of books and religion, may, 1980, p. 27. 234. Joseph a. Fitzmyer, " the gnostic gospels according to pagels, " america, february 16, 1980, p. 123. 235. Cp. Drane, introducing the nt, chapter 11. Гатри приводит подробные обзоры современных критических дискуссий( pp. 43-53 matthew., Pp. 81-84 mark., Pp. 113-125 luke., Pp. 252-283 john.). См. Habermas, ancient evidence for the life of jesus, p. 63( и сноски), где перечислены почтивсе инновационные эксперты, подтверждающие обычное авторство. 236. Помимо историков Майкла Гранта и А. Н. Шервина-Уайта, чьи взоры на историческую важность Евангелий рассматривались в голове 3, см.: R. T. France, the evidence for jesus( downers grove: inter varsity, 1986), chapter 3, especially pp. 121-125; Blomberg, historical reliability, p. 161; Drane, introducing the nt, chapter 12. 237. A. M. Hunter, bible and gospels, pp. 32-37. 238. Pagels, gnostic gospels, p. Xxiii. 239. Фем Перкинс, которая хозяйка владеет конкретное известие к этим исследованиям и позитивно откликается о неких работах Пейджелс, тем не наименее, строчит: " Пейджелс проявляет недочет или осведомленности, или интереса в вопросе о богословском обилии и развитии " ортодоксального " христианского богословия в первые три века, что не дозволяет ей верно осуждать о его защитниках, споривших с гностиками. Она нередко увлекается обобщенной риторикой обеих сторон, неверно принимая риторику за факты ".( См. Pheme perkins, " popularizing the past, " commonweal, 9 november, 1979, pp. 634-635.) В числе заморочек в работах Пейджелс – методология популяризации, постоянное совмещение политических, социологических и современных психологических причин на античные философские и богословские вопросы, а втомжедухе неимение охраны прав дам, которую ей хотелось бы созидать в гностических источниках.( Подробнее см.: Edwards, р. 7; Fitzmyer, р. 122; Perkins, р. 635; Raymond Е. Brown, " " the christians who lost out, " the new york times book review, january 20, 1980, p. 3; Kathleen mcvey, " gnosticism, feminism, and elaine pagels, " theology today, vol. 37, january, 1981, pp. 498, 501.) Эдварде отмечает редукционизм Пейджелс, у которого нет никаких обоснований кроме ее собсгвенных слов( с. 7). Перкинс так подытоживает свою рецензенту: " В целом же служба так мучается от поспешных обобщений, подгонки объяснения текстов под заблаговременно выстроенную схему и предвзятости, что рецензент не может не жалеть, что изучение не было проведено с большей тщательностью "( с. 635). 240. Koester in robinson, nag hammadi, vol. Ii, pp. 1-15. 241. Помимо упоминания Евангелия от Иоанна Папием указания на Евангелие разрешено отыскать в " Послании к коринфянам " Климента( 43), а втомжедухе у Игнатия в " Послании к ефесянам "( 5, 17). Позднее о широком признании Евангелия от Иоанна свидетельствует Иустин Философ( ок. 150 г. н. э.), Татиан в " Диатессароне ",( ок. 170 г. н. э.) и Мура-ториев канон( ок. 180 г. н. э.). 242. См. дискуссия этого вопроса в последующем разделе. 243. На достаточно знаменитом уровне вопрос рассматривается в: andrew К. Helmbold, the nag hammadi gnostic texts and the bible( grand rapids: baker, 1967), pp. 88-89. 244. Pagels, gnostic gospels, pp. 170-171. 245. Даже краткий ликбез соответственных пассажей вышел бы достаточно большим. Поэтому мы элементарно подчеркнем тут, что погибель и Воскресение Иисуса, непременно, сочиняют ключевую тему данных ранних исторических текстов, посвященных жизни Иисуса, желая в них нередко упоминаются и остальные действия. Подробнее см.: Климент Римский, Послание к коринфянам 42; неведомый Антиохийский, Послание к траллий-цам 9; Послание к смирнянам 1, 3; Послание к магнезийцам 11; и Послание Варнавы 5. Ранний контент Кодрата Афинского, нацарапанный ок. 125 г. н. э. и осведомленный чудесам Иисуса, приводится Евсевием в " Церковной летописи " iv: iii. Примерами исторического энтузиазма Иустина Философа( ок. 150 г. н. э.) служат его " Первая апология " xxx, xxxii, xl-viii, l и " Диалог с Трифоном иудеем " lxxvii, xcvii, cviii. 246. Хороший ликбез доводов за и против таковых тезисов, как первичность Евангелия от Марка и наличие q, см.: David barrett pea-body, " in retrospect and prospect, " the perkins school of theology journal, vol. Xl, no. 2( april, 1987), pp. 9-16. Список ученых-критиков, отстаивающих остальные позиции или склоняющихся к ним, см.: William r. Farmer, " preface: order out of chaos, " the perkins school of theology journal, vol. Xl, no. 2( april, 1987), pp. 1-6. 247. William r. Farmer, " the church’s stake in the question of " q ", " the perkins school of theology journal, vol. Xxxix, no. 3( july, 1986), pp. 9-19. 248. Cm. F. L. Cross and e. A. Livingstone, the oxford dictionary of the christian church( oxford: oxford univ. Press, 1974), s. V. " Thomas, gospel of, " p. 1370. Подробный ликбез см.: Craig blomberg, " tradition and redaction in the parables of the gospel of thomas, " gospel perspectives, vol. 5( sheffield: jsot, 1985), pp. 177-205; Craig evans, " jesus and the gnostic literature, " biblica, vol. 62( 1981), pp. 406-412; France, evidence for jesus, pp. 75-78; Farmer, " church’s stake, " p. 14. 249. Brown, " the christians who lost out, " p. 3. 250. Fitzmyer, pp. 122-123. 251. Farmer, " the church’s stake, " pp. 12, 14. 252. Fuller, foundations, p. 143. 253. Евангелие от Фомы 32: 1, 42: 13-18, 43: 9-12; ср. Откр. 1: 17-18. См. Robert М. Grant, gnosticism and early christianity, rev. Ed.( New york: harper and row, 1966), pp. 183-184; Cp. Blomberg, historical reliability, pp. 209, 212. Даже члены " Семинара по Иисусу " считают это вероятным толкованием слов " активный Иисус " в " Евангелии от Фомы ".( Robert w. Funk, roy w. Hoover and the jesus seminar, the five gospels: the search for the authentic words of jesus new york: macmillan/ polebridge, 1993., P. 398.) 254. Jeremias, the eucharistic words of jesus, pp. 104-105. 255. Некоторые образцы разрешено отыскать в: Лк. 24: 34; Рим. 1: 3-4, 4: 25, 10: 9-10; Флп. 2: 6-11, 1Тим. 2: 6, 6: 13, 2Тим. 2: 8, 1Пет. 3: 18; ср. 1Тим. 3: 16. 256. См., кпримеру, " Евангелие правды " 20: 25-34, 30: 23, 27-33; " Послание к Регину " 45: 14-28, 46: 14-20, 48: 4-19. Однако следует отметить, что гностики нередко отрицали физическое воскресение Иисуса. Это вособенности приметно в " Послании к Регину " 45: 17-21. 257. Brown, " the christians who lost out, " p. 3. 258. Farmer, " church’s stake, " p. 14. 259. James М. Robinson, " the sayings of jesus: q, " drew gateway, fall, 1983, p. 32. 260. James m. Robinson, " jesus from easter to valentinus/ "/ ownza/ of biblical literature, vol. 101, 1982, pp. 6-17. 261. Koester in robinson, nag hammadi, volume ii, pp. 84-86. 262. Прочие трудности гностических взоров уходят за рамки вопросов, осматриваемых в данной голове. Хотя некие изречения Иисуса толковались по-разному, из этого невозможно делать вывод, какбудто гностицизм подтверждается учением Иисуса. Примерами различий служат Его учения о Боге, Сотворении, природе физиологического тела, вечной жизни, спасительной новости и необходимости идти Его слова всему миру.( См. Habermas, ancient evidence for the life ofjesus, p. 64.) Пейджелс именует и некие остальные нюансы, в которых преподавание Иисуса различалось от учений гностиков( gnostic gospels, pp. 177-178). Еще один принципиальный вопрос связан с началом гностицизма. Преобладает мировоззрение, что он произошел от христианства. Фитцмайер именует гностицизм " паразитом " в этом отношении( с. 123).( См. Robert grant, gnosticism and early christianity, а втомжедухе edwin yamauchi, pre-christian gnosticism: a survey of the proposed evidences grand rapids: eerdmans, 1973.). Другую рецензенту см.: Ronald h. Nash, christianity and the hellenistic world( grand rapids: zondervan, 1984). 263. Robert w. Funk, roy w. Hoover, and the jesus seminar, the five gospels: the search for the authentic words of jesus( new york: macmillan publishing company and the polebridge press, 1993), preface, pp. Ix-x, xiii. 264. Там же, с. 2. 265. Подробное дискуссия материала, представленного в этом разделе( во почтивсех вариантах в отредактированном облике), см.: Gary r. Habermas, " did jesus perform miracles? " In jesus under fire: modern scholarship reinvents the historical jesus, ed. By michael wilkins and j. P. Moreland( grand rapids: zondervan, 1995), pp. 125-129. 266. Funk, hoover, and the jesus seminar, five gospels, pp. 2-5. 267. Там же, с. 5. 268. Rudolf bultmann, " new testament and mythology, " p. 5. – p. Бультман, Новый Завет и мифология. 269. Там же, с. 38. 270. John dominic crossan,/? Su5: a revolutionary biography, p. 82. 271. Там же, с. 95. 272. Jarl fossum, " understanding jesus " miracles, " bible review, vol. X, no. 2( april 1994), p. 50. Следует отметить, что Фоссум не считается посреди членов " Семинара по Иисусу ". 273. Там же, с. 398. 274. John macquarrie, an existentialist theology, pp. 185-186. 275. Bultmann, " new testament and mythology, " p. 42. 276. Funk, hoover, and the jesus seminar, five gospels, pp. 19-35. 277. Некоторые образцы разрешено отыскать там же, с. 199-200, 270, 399-400, 439, 468-469. 278. После замечания о " наивности фундаменталистов " Фоссум разъясняет, что " обновление мертвых не числилось невозможным в старом мире "( с. 50). Видимо, он считает это удовлетворительным разъяснением. Но это образчик генетической логической ошибки. Насколько мы можем осуждать, все античные известия о чудесах имеютвсешансы быть настоящими, или же некие имеютвсешансы быть настоящими, а остальные – неправильными. Этот подъезд не опровергает евангельские свидетельства. 279. Crossan,/? Sttj: a revolutionary biography, p. 85. 280. В. D. Chilton, " exorcism and history: mark 1: 21-28, " gospel perspectives, vol. 6, ed. By david wenham and craig blomberg( sheffield: jsot, 1986), p. 263. 281. Crossan, a revolutionary biography, pp. 82, 95. 282. Marcus j. Borgy jesus: a new vision, pp. 66-67, 70-71. 283. Funk, hoover, and the jesus seminar, five gospels, pp. 126, 268, 397, 464-465. 284. Crossan, jesus: a revolutionary biography у p. 145 along with pp. 154, 196, 201. 285. Crossan, the historical jesus, pp. 372-376. 286. Borg, jesus, p. 179; Cp. Pp. 178-184. 287. Crossan, jesus: a revolutionary biography, pp. 152-158, особ. P. 158; тж. Crossan, the historical jesus, pp. 391-394, особ. P. 394. 288. Диалог с Трифоном иудеем, 108. 289. О зрелищах, 30. 290. Уильям Лейн Крейг датирует это появившееся до Марка аттестат по последней мерке 37 годом н. э. См.: William lane craig, " the empty tomb of jesus " in gospel perspectives: studies of history and tradition in the four gospels, vol. Ii, ed. By r. T. France and david wenham( sheffield: jsot, 1981), pp. 182-183, 190-191. 291. См. голову 7, где обсуждается значимость ранних керигматических свидетельств. 292. Еще одним свидетельством обычного погребения Иисуса слу 293. жит " Назаретский приказ " – датируемая главным столетием мраморная плитка, предупреждающая, что банкротство могил карается гибелью. Воз 294. разрешено, приказ получился в протест на нарекания со стороны евреев, а втомжедухе на свидетельства о Воскресении Иисуса. Некоторые считают, что Туринская плащаница свидетельствует как минимум об личном захоронении жертвы распятия. Обзор схожих доводов( подключая источники) приводится в: gary r. Habermas, dealing with doubt( chicago: moody, 1990), pp. 43-45. 295. Там же, с. 169-170; Crossan, the historical jesus, p. 404. Другие книжки, в которых развивается эта содержание: the historical jesus, pp. 396-404; Jesus: a revolutionary biography, pp. 175, 181, 186, 190. Jesus: Л revolutionary biography, p. 186. 296. Там же. 297. Я не соглашаюсь тут с этим предположением. Я элементарно считаю, что на предоставленном шаге вопрос о значимости его социополитической темы для нашего главного тезиса представляется спорным. 298. *crossan, the historical jesus, p. 397. 299. Joachim jeremias, " easter: the earliest tradition and the earliest interpretation, " pp. 306-307; Reginald h. Fuller, the formation of the resurrection narratives( new york: macmillan, 1971), pp. 34-42; C. H. Dodd, " the appearances of the risen christ: an essay in form-criticism of the gospels, " more new testament studies( grand rapids: eerdmans, 1968), pp. 125-126; Rudolf bultmann, theology, vol. I, p. 45. Бультман втомжедухе отмечает вероятную параллель с 1Кор. 15: 5 и Лк. 24: 34 в Лк. 22: 31 и сл. 300. Crossan, a revolutionary biography, p. 190; ср. Pp. 169-170. 301. Jeremias, " easter: the earliest tradition and the earliest interpretation, " p. 306.( Курсив в оригинале.) 302. Fuller, resurrection narratives, pp. 27-49. 303. Там же, с. 37. 304. Особый энтузиазм представляюттакие тексты: Деян. 2: 14-39, 3: 12-26, 4: 8-12, 5: 17-40, 10: 34-43, 13: 16-41. См. Dodd, " appearances, " pp. 124, 131; С. Н. Dodd, the apostolic preaching and its developments, pp. 17-31 и таблицу после с. 96. 305. Crossan, the historical jesus, p. 397; Crossan, jesus: a revolutionary biography, pp. 165-166, 190. 306. Crossan, jesus: a revolutionary biography, p. 190. 307. Пример схожих доводов приводится в замечательном труде: william lane craig, assessing the new testament evidence for the historicity of the resurrection of jesus. 308. Crossan, jesus: a revolutionary biography, p. 190. 309. Там же, с. 169. 310. Об отсутствии свидетельств схожих явлений см. в: gary r. Habermas, " resurrection claims in non-christian religions, " religious studies, vol. 25( 1989), pp. 167-177. 311. Borg, jesus, p. 184. 312. Там же, с. 185. 313. Marcus j. Borg, " thinking about easter, " bible review, vol. X, number 2( april 1994), pp. 15, 49. 314. Тем не наименее, эти явления очень главны, и подробнее о них см.: Robert Н. Gundry, soma in biblical theology: with emphasis on pauline anthropology( grand rapids: zondervan, 1987), особ. гл. 13; Craig, chapter 4; Norman l. Geisler, the battle for the resurrection( nashville: nelson, 1989), особ. гл. 7-8; Gary r. Habermas and j. P. Moreland, immortality( nashville: nelson, 1992), chapter 9. 315. См.: Borg,/? Ms, pp. 184-185 and borg, " thinking about easter, " pp. 15, 49. 316. Вот некие из заморочек гипотезы, сообразно которой явления Иисуса были галлюцинациями( или другими субъективными впечатлениями): личный нрав психологических явлений такового рода, исключающий групповые свидетельства, такие трем описанным Павлом в 1Кор. 15: 5-7; плохое внутреннее положение; роль различных людей в различное время и в различных местах; разительная внутренняя смена, произошедшая в учениках; пустая усыпальница; воззвание Иакова; вариант с Павлом на пути в Дамаск. 317. Chilton, " exorcism, " p. 263; Borg, jesus, pp. 66-67, 70-71. 318. Кроссан и Борг – не единственные соучастники " Семинара по Иисусу ", опубликовавшие принципиальные тексты на тему Воскресения. В качестве образца разрешено привести две наиболее ранние работы, какие, возможно, предоставляют еще более оснований для заключений, к которым мы тут пришли: james М. Robinson, " jesus from easter to valentinus( or to the apostles " creed) " journal of biblical literature, vol. 101; No. 1( 1982), pp. 5-37; John kloppenborg, " an analysis of the pre-pauline formula 1 cor 15: 3b-5 in light of some recent literature, " the catholic biblical quarterly, vol. 40( 1978), pp. 351-367. 319. В крайние годы вышло некотороеколичество работ с доскональной оценкой " Семинара по Иисусу " и похожих взоров. Заинтересованному читателю мы советуем: gregory a. Boyd, cynic sage or son of god? Recovering the real jesus in an age of revisionist replies( wheaton: victor, 1995); Wilkins and moreland, eds., Jesus under fire; Ben witherington iii, the jesus quest: the third search for the jew of nazareth( downers grove: inter varsity, 1995); N. T. Wright, who was jesus?( Grand rapids: eerdmans, 1992). 320. Там же, с. 57-58, 63-64. 321. Там же, с. 22-23, 28, 55, 57-62. См. Bultmann, theology of the new testament, vol. 1, pp. 27, 125, 131, 175, 298; Neufeld, the earliest christian confessions( grand rapids: eerdmans, 1964), pp. 9, 49, 57, 61; Fuller, foundations, pp. 204-206, 221-225, 248; Pannenbergjesws, pp. 366-367. 322. Bultmann, theology of the new testament, ibid., Vol. 1, pp. 49, 81; Joachim jeremias, eucharistic words, p. 102; Neufeld, ibid., P. 145, cf. P. 128. 323. Cm. Cullmann, confessions, pp. 55, 58; C. F. D. Moule, the birth of the new testament, revised edition( new york: harper and row, 1982), p. 247; Neufeld, pp. 128-129, 133. 324. Cullmann, ibid., P. 55; Bultmann, theology, vol. 1, p. 27; Ii, p. 121; Pan-nenberg, jesus, pp. 118, 283, 367; Neufeld, pp. 7, 50; Cf. Dodd, apostolic preaching, p. 14. 325. См., кпримеру, bultmann, theology, vol. 1, pp. 27, 50. Далее в данной голове будут упомянуты и остальные аналогичные источники. 326. Moule, birth, pp. 33-35. 327. " Jeremias, eucharistic words, p. 102; Neufeld, pp. 7, 9, 128. 328. Moule, birth, pp. 33-35. 329. Cullmann, confessions, p. 41. 330. Jeremias, eucharistic words, p. 112; Bultmann, theology, vol. 1, pp. 81, 125; Neufeld, confessions, pp. 43, 140. 331. Bultmann, theology, vol. 1, p. 312; Neufeld, confessions, pp. 62, 68, 144. 332. Jeremias, ibid., P. 101. 333. Там же, с. 101, 104-105. 334. Cullmann, confessions, p. 64; Moule, birth, pp. 38-39; Neufeld, confessions, p. 52. 335. Bultmann, theology, vol. 1, p. 83. 336. Martin hengel, the atonement, transl. By john bowden( philadelphia: fortress, 1981), p. 53. 337. Moule, birth, p. 38. 338. Bultmann, theology, vol. 2, p. 121; Neufeld, confessions, pp. 20, 31. 339. Cm. Cullmann, confessions, pp. 25, 27. 340. Там же; Bultmann, theology of the new testament, vol. 1, p. 82. 341. Neufeld, confessions, pp. 31, 63-64, 146. 342. Там же, с. 114; см. с. 132-133. 343. Bultmann, theology, vol. 1, p. 82. 344. См. Cullmann, confessions, pp. 25, 27. 345. См. в индивидуальности Деян. 2: 14-39, 3: 12-26, 4: 8-12, 5: 29-32, 10: 34-43; см. 13: 16-41. 346. См. Деян. 2: 22-23, 31, 3: 15, 4: 10, 5: 30-31, 10: 39-42, 13: 28-39. 347. Drane, introducing the nt, p. 99. 348. См. узнаваемый труд Додда: dodd, apostolic preaching, pp. 17-31; см. втомжедухе ликбез данной споры, предложенный Крейгом: craig, pp. 36-38. 349. Joachim jeremias, " easter: the earliest tradition and the earliest interpretation, " p. 306. 350. С. H. Dodd, " risen christ, " p. 125; Bultmann, theology, vol. 1, p. 45. 351. См. Neufeld, confessions, pp. 7, 50; Pannenberg, y^5m5, pp. 118, 283, 367; Dodd, apostolic preaching, p. 14; Butmann, theology, vol. 1, p. 27; Vol. 2, p. 121; Fuller, foundations, pp. 187, 189. 352. Neufeld, confessions, p. 50. 353. ^cullmann, confessions, p. 55; Moule, birth, p. 247. 354. Cp. Moule, p. 247; Neufeld, confessions, pp. 51-52; Pannenberg,/? 5ms, pp. 31, 133, 137, 147, 367; Bultmann, theology, vol. 1, pp. 27, 50; Fuller, foundations, pp. 180( fn. 81), 187. 355. Cullmann, confessions, p. 55, moule, birth, p. 247. 356. Jeremias, eucharistic words, p. 112; Neufeld, confessions, pp. 43, 140, 143; Bultmann, theology, vol. 1, pp. 81, 125. 357. Cm. Dodd, apostolic preaching, p. 11. 358. Cullmann, confessions, pp. 55, 57-62. 359. См. Reginald fuller, resurrection narratives, p. 10; Oscar cullmann, the early church: studies in early christian history and theology, ed. By a. J. B. Hig-gins( philadelphia: westminster, 1966), p. 64; Pannenberg, jesus, p. 90; Wickens, resurrection, p. 2; Hengel, the atonement, pp. 36-38, 40; Bultmann, theology, vol. 1, pp. 45, 80, 82, 293; Willi marxsen, the resurrection of jesus of nazareth, transl. By margaret kohl( philadelphia: fortress, 1970), pp. 80, 86; Hans conzelmann, 1 corinthians, transl. By james w. Leitch( philadelphia: fortress, 1969), p. 251; Hans-ruedi weber, the cross, transl. By elke jessett( grand rapids: eerdmans, 1978), p. 58; Dodd, " risen christ, " pp. 124-125; A. M. Hunter, bible and gospel, p. 108; Raymond e. Brown, the virginal conception and bodily resurrection of jesus( new york: paulist press, 1973), pp. 81, 92; Norman perrin, the resurrection according to matthew, mark, and luke( philadelphia: fortress, 1977), p. 79; George e. Ladd, i believe in the resurrection of jesus( grand rapids: eerdmans, 1975), p. 104; Neufeld, confessions, p. 47. 360. Fuller, resurrection narratives, p. 10; Wilckens, resurrection, p. 2; Bultmann, theology, vol. 1, p. 293; Dodd, apostolic preaching, pp. 13-14; " Risen christ, " р. 125; Neufeld, confessions, p. 27; Brown, bodily resurrection, p. 81. 361. Cullmann, early church, p. 64; Fuller, resurrection narratives, p. 10; Marx-sen, resurrection, p. 80; Weber, the cross, p. 59. 362. Jeremias, eucharistic words, pp. 101-102. 363. См. доэтого только: fuller, resurrection narratives, pp. 11-12; Weber, the cross, p. 59; Jeremias, eucharistic words, pp. 102-103. 364. В частности, Иеремиас приводит перечень схожих семитизмов( jeremias, eucharistic words, pp. 102-103). См. втомжедухе: pannenberg,/? Sws, p. 90; Fuller, resurrection narratives, p. 11; Foundations, p. 160; Weber, the cross, p. 59. 365. Lapide, resurrection, p. 98. 366. Wilk ens, resurrection, p. 98. 367. Jeremias, " easter, " p. 306. 368. Примеры таковой датировки знака веры см.: Hans grass, ostergesche-hen und osterberichte, second edition( gottingen: vanderhoek und rupre-cht, 1962), p. 96; Leonard goppelt, " the easter kerygma in the new testament, " the easter message today transl. By salvator attanasio and darrell likens guder( new york: nelson, 1964), p. 36; Thomas sheehan, first coming: how the kingdom of god became christianity( new york: random house, 1986), pp. 110, 118; Cullmann, the early church, pp. 65-66; Pannenberg, jesus, p. 90; Dodd, apostolic preaching, p. 16; Hunter, jesus, p. 100; Brown, bodily resurrection, p. 81; Fuller, foundations, pp. 142, 161; Resurrection narratives, pp. 81; Fuller, foundations, pp. 142, 161; Resurrection narratives, pp. 10, 14, 28, 48; Ladd, i believe, p. 105. О " Коллинз отмечает, что, как ему понятно, никто из экспертов не считает, что этот знак веры возник после 40-х гг. н. э. Даже при таковой датировке( 40-е гг. н. э.) изготовленные нами общие выводы, доэтого только в отношении раннего свидетельства свидетелей, остаются в силе. См. Gerald o’collins, what are they saying about the resurrection?( New york: paulist press, 1978), p. 112. Интересно отметить, что 14 лет спустя, когда Павел возвратился в Иерусалим и опять столкнулся с Петром и Иаковом, Евангелие было ключевой темой их разговоров, о чем конкретно упоминается в Гал. 2: 1-10. 369. См. сноску 53 больше, таккак любой из упомянутых в ней экспертов в целом держится данной схемы. Грасс считает, что помещением передачи данной формулы быстрее был Дамаск( с. 96), а Шихан в ближнем контексте не произносит о месте. 370. См. Cullmann, the early church, pp. 65-66; см. втомжедухе с. 73; Jeremias, Еи-charistic words, p. 106; Hengel, the atonement, p. 38; Dodd, apostolic preach-ing, pp. 16-17. 371. Cullmann, confessions, pp. 72-73. 372. Hans von campenhausen, " the evens of easter and the empty tomb, " in tradition and life in the church( philadelphia: fortress, 1968), p. 44. Цит. No: ladd, i believe, p. 105. 373. Hunter, jesus, p. 100. 374. W. Cullmann, the early church, p. 64; Jeremias, eucharistic words, p. 96; Pan-nenberg,/ sus, p. 90; Dodd, apostolic preaching, p. 17. 375. Dodd, apostolic preaching, p. 16. 376. Bultmann, theology, vol. 1, p. 295; Neufeld, confessions, pp. 66-67, 146. 377. Cullmann, earliest confessions, p. 32; Wolfhart pannenberg, " a dialogue on christ’s resurrection, " in christianity today, 12/ 14, april 12, 1968, pp. 9-11. 378. Weber, the cross, p. 58; Hengel, the atonement, p. 37. 379. Подробнее см., в частности, gary r. Habermas, the resurrection of jesus: a rational inquiry( ann arbor: university microfilms, 1976), pp. 114-171; Orr, the resurrection of jesus, в индивидуальности головы viii и ix. 380. Необоснованность попыток Юма и наиболее современных создателей показана во почтивсех публикациях. См., кпримеру, К. С. Льюис, " Чудо "( М.: Фонд им. А. Меня, 2006. – Т. 7); Richard swinburne, the concept of miracle; Werner schaafs, theology, physics and miracles, transl. By richard l. Renfield( washington, dc: canon press, 1974); Gary r habermas, " skepticism: hume " in norman geisler, ed., Biblical errancy: an analysis of the philosophical roots( grand rapids: zondervan, 1981). 381. Подробное изложение предоставленного вопроса, а втомжедухе перечень литературы, в которой эксперты девятнадцатого века опровергают взоры друг друга, см.: Habermas, the resurrection of jesus: a rational inquiry, pp. 286-293. 382. См., кпримеру, karl barth, church dogmatics, vol. 4, part 1, p. 340; Raymond e. Brown, " the resurrection and biblical criticism, " доэтого только с. 233; Pannenberg,/ tfms, pp. 88-97; Wilckens, resurrection, pp. 117-119; Giinther Вогпкатт,/ шг5 of nazareth, pp. 181-185. 383. Fuller, resurrection narratives, p. 37. См. втомжедухе wilckens, resurrection, p. 113. 384. Fuller, ibid., Pp. 37, 46-47. 385. Как уже упоминалось, некие эксперты не относят пустую гробницу к числу общепризнанных фактов, но почтивсе считают ее историческим событием. Убедительную аргументацию в охрану этого факта см.: Edward lynn bode, the first easter morning, analecta biblica 45( rome: biblical institute, 1970), pp. 155-175; William lane craig, " the empty tomb of jesus, " pp. 173-200; Robert h. Stein, " was the tomb really empty? " In the journal of the evangelical theological society 20( 1977), pp. 23-29. 386. Здесь даже не упоминается эксперимент наиболее 500 человек, утверждавших, что видели воскресшего Иисуса. Павел строчит, что большаячасть из них еще живы, и их разрешено выспросить о деталях. 387. Преимущество применения лишь 4 фактов состоит в том, что их признает еще более исследователей. Кроме такого, эти факты демонстрируют, как убедительны доводы в выгоду Воскресения. Однако следует отметить, что эти доводы основаны не лишь на данных 4 фактах. И вообщем, нет особенных обстоятельств, по которым следовало бы применять конкретно 4 факта – разве что лишь для такого, чтоб представить, как вески документальные доказательства. 388. Характерные взоры богословов-критиков, принимающих эти 4 факта, изложены в: fuller, resurrection narratives( в индивидуальности стр. 27-49); Bultmann, theology, vol. 1, pp. 44-45; Tillich, systematic theology, vol. 2, pp. 153-158; Вогпкатт,/? 5ш, pp. 179-186; Wilckens, resurrection, pp. 112-113; Pannenberg, jesus, pp. 88-106; Moltmann, theology of hope( в индивидуальности стр. 197-202); Hunter, jesus, pp. 98-103; Perrin, resurrection, pp. 78-84; Brown, bodily resurrection( в индивидуальности стр. 81-92); Paul vanburen, the secular meaning of the gospel( new york: macmillan, 1963), pp. 126-134. 389. См. доэтого только Деян. 1: 1-11, 2: 32, 3: 15, 5: 30-32, 10: 39-43, 13: 30-31. 390. Сравните свидетельства историка Майкла Гранта( michael grant, jesus: an historians review, p. 176) и богослова Рудольфа Бультмана( rudolf bultmann, theology, vol. 1, p. 45), в этом вопросе делящих мировоззрение большинства экспертов. 391. Fuller, foundations, p. 142. 392. См. Евсевий, книжка ii: ix, xxiii; Xxv. 393. См. Habermas and moreland, immortality, pp. 245-246, endnote 67. 394. См. сноску 74 больше. См. втомжедухе: grant, jesus: an historians review( в индивидуальности, с. 175-178); W. T. Jones, the medieval mind( new york: har-court, brace, jovanovich, 1969), pp. 34-35; Carl braaten, history and her-meneutic( philadelphia, westminster, 1966), p. 78. 395. Grant, ibid., P. 176. 396. Здесь у нас нет способности привести наиболее подробную аргументацию и почтивсе остальные опровержения, основанные на расширенном перечне узнаваемых исторических фактов. Более тщательное объяснение данных и остальных других теорий см.: Habermas, the resurrection of jesus: a rational inquiry, pp. 114-171. 397. См. Gary habermas, the resurrection of jesus: an apologetic, гл. I, где этот довод приведен в расширенной форме, включающей доказательство данных фактов. 398. Здесь следует упомянуть новозаветное преподавание о том, что верующий владеет аттестат Святого Духа( Рим. 8: 16, 1Ин. 5: 9-13) об этом событии( и о остальных истинах от Бога). Верующим не необходимо доверять на опас изучения герменевтической методологии, желая тут приводились конкретно они. Впрочем, такие изучения имеютвсешансы засвидетельствовать то, что уже было принято, или ответствовать на вопросы скептиков. 399. См. Grant, jesus: an historian’s reviexv – образчик историко-критическо-го труда, в котором инсталлируются и остальные ранние факты( кроме вероисповедальных формулировок), относящиеся к жизни Иисуса. Грант втомжедухе признает 4 главных факта( стр. 175-178). См. Sherwin-white, roman society and roman law in the new testament – образчик иного спеца по старой летописи, который втомжедухе употребляет критическую методологию, уча с ее поддержкой суд над Иисусом и странствия Павла. Интересен вывод, к которому прибывает Шервин-Уайт: надлежащие новозаветные тексты содержат в высшей ступени достоверную информацию по этим вопросам( см. с. 186-193), что особенно упоминалось в голове 3. 400. Там же, с. 193-194. 401. * Там же, с. 194. 402. Robert boyd, tells, tombs, and treasure( grand rapids: baker, 1969), p. 175. 403. Cp. Bruce, christian origins, pp. 193-194 и boyd, tells, p. 175. Брюс склоняется к тому, что перепись по всей империи проводилась в 10-9 гг. до н. э., а до Иудеи она дошла несколькими годами позднее. Бойд датирует наиболее раннюю перепись 6-5 гг. н. э., что фактически совпадает с принятыми датами рождения Иисуса. 404. Bruce, christian origins, p. 192. 405. Шервин-Уайт, отвергая намерение, что Квириний был управляющим дважды, в целом подкрепляет повествование Луки, желая и обретает в нем более заморочек, чем Брюс( с. 162-171). 406. Vasilius tzaferis, " jewish tombs at and near giv’at ha-mivtar, " israel exploration journal 20( 1970), pp. 38-59. 407. N. Haas, " anthropological observations on the skeletal remains from giv’at ha-mivtar, " israel exploration journal 20( 1970), pp. 38-59. 408. J. Zias and e. Sekeles, " the crucified man from giv’at ha-mivtar: a reappraisal, " israel exploration journal 35( 1985), pp. 22-27; ср. списки возражений Джо Цайаса и Джеймся Чарлсворта: james Н. Charlesworth, " crucifixion: archaeology, jesus, and the dead sea scrolls, " in charlesworth, ed., Dead sea scrolls, pp. 279-280. 409. См. дискуссия теории гипноза( и перечень источников) в голове 4. 410. О нанесении крайнего удара во время схожих смертных казней см.: Hengel, the atonement, p. 70. 411. Там же, с. 119-120. 412. Светоний, Жизнь 12-ти цезарей, хромой, 25; ср. Деян. 18: 2. 413. См. Bruce, christian origins, p. 196; Maier, first easter, pp. 119-120; Boyd, tells, p. 185. 414. См. Ian wilson, the shroud of turin( new york: doubleday, 1978). 415. Эти детали приводятся в: kenneth Е. Stevenson and gary r. Habermas, verdict on the shroud( ann arbor: servant, 1981), особ, голова 2. 416. Там же, голова 4. 417. О том, какие изучения плащаницы следовало бы вести, см.: Kenneth Е. Stevenson, editor, proceedings of the 1977 united states conference on the shroud of turin( bronx: holy shroud guild, 1977). 418. Cm. Stevenson and habermas, verdict, головы 5-6 и Приложение А. Тж. см. John heller, report on the shroud of turin( boston: houghton mifflin, 1983), особ, головы 12-14. 419. Stevenson and habermas, verdict, chapters 3, 10. 420. Подробности данной переписки, для которых мало места в предоставленной книжке, приводятся там же, голова 9. 421. Heller, report, p. 218. 422. Эти заключения добровольно представляют взоры кого-либо из остальных исследователей. См. Stevenson and habermas, verdict, голова 11. Более детальный и непростой довод, рассматривающий Плащаницу как аттестат Воскресения, втомжедухе приводится в: gary r. Habermas, " the shroud of turin: a rejoinder to basinger and basinger " journal of the evangelical theological society 25( 1982), pp. 219-227. 423. Здесь следует изготовить суровую оговорку. Независимо от такого, служила ли Плащаница истинным погребальным покровом Иисуса или нет, очень принципиально, чтоб она не становилась для нас предметом поклонения или культа. Божье предупреждение против поклонения любым предметам остается в силе, одинаково как и предостережение о грозном суде, ждущим тех, кто ослушается( кпримеру, Исх. 20: 46). Мы обязаны радикально противостоять хотькаким схожим деяниям. 424. Многие отрицания против проведенного в 1988 г. радиоуглеродного датирования см., кпримеру: paul С. Maloney, " is the shroud of turin really medieval? " And " the carbon date for the shroud of turin: the position statement of the association of scientists and scholars international for the shroud of turin, ltd., " In the assist newsletter, vol. 1, no. 1( 1989), pp. 1, 5-8. Cp. Kenneth e. Stevenson and gary r. Habermas, the shroud and the controversy: science, skepticism, and the search for authenticity( nashville: nelson, 1990), chapters 3-4, appendix a. 425. Bruce, christian origins, p. 188. 426. Boyd, tells, p. 183. 427. Там же. 428. Тацит, Анналы, 15. 44; Иосиф Флавий, Иудейские древности, 18: 3. 429. France, the evidence for jesus, pp. 141-142. 430. Согласно другой теории, " Анналы " включали шестнадцать книжек, а " История " – четырнадцать, что втомжедухе в общей трудности сочиняет 30 книжек( ср. Hadas, p. Xii). 431. Тацит, 15. 44. 432. Там же. 433. F. F. Bruce, christian origins, p. 23. 434. Священная хроника 2: 30. 6. 435. Robert graves, " introduction " to seutonius " the twelve caesars, transl. By robert graves( baltimore: penguin, 1957), p. 7. 436. Amiot, " jesus a historical person, " p. 8. 437. Светоний, Жизнь 12-ти цезарей, хромой, 25. 438. Светоний, Жизнь 12-ти цезарей, Нерон, 16. 439. Daniel-rops, " silence of jesus " contemporaries, " pp. 19-21; Фредерик Брюс, Документы Нового Завета, с. 77. 440. Иудейские древности 20: 9. 441. Иудейские древности 18: 3. 442. Против Цельса 1: 47. 443. Церковная деяния, 1: xi. 444. Daniel-rops, " silence of jesus " contemporaries/ " p. 21. 445. Там же; Anderson, christianity, p. 20; Брюс, Документы Нового Завета, с. 82. Ср. тж. Брюс, с. 83, где приводятся взоры английского историка Г. Ст. Джона Тэккери и еврейского ученого Джозефа Клаузнера. 446. Charlesworth, within judaism, p. 95. 447. " New evidence on jesus " life reported, " the new york times, february 12, 1972, pp. 1, 24. 448. Charlesworth, там же, с. 93. 449. Там же, с. 93-94. 450. Там же, с. 96-97. 451. Брюс приводит достаточно схожий список фактов. См. Документы Нового Завета, с. 83. 452. Bruce, christian origins, p. 29-30. 453. Там же; Anderson, witness of history, p. 19. 454. Юлий Африкан, Историография( фрагменты). 455. См. ниже дискуссия Талмуда( Сангедрин 43а). 456. Wells, did jesus exist?, Pp. 12-13. Тезис Уэллса тщательно рассматривается в голове 2. 457. Bruch, christian origins, p. 24. 458. Плиний Младший, Письма Плиния Младгиего. 459. Там же. 460. Там же. 461. Там же, Х: 97. 462. Евсевий, Церковная деяния, iv: ix. 463. Там же. 464. Bruce, christian origins, pp. 54-55. 465. Цит. по: the babylonian talmud, transl. By i. Epstein( london: soncino, 1935), vol. Ill, sanhedrin 43a, p. 281. 466. Греч, stauros, кпримеру, в Мф. 27: 31; Мк. 15: 13, 14, 20, 27 и т. д. 467. Sanhedrin 43а. 468. Там же. Упоминание, судя по всему, представляет собой сделанную в 3-ем веке вставку в наиболее ранний материал этого раздела Талмуда. 469. Sanhedrin 106b. 470. Например, yeb. Iv: 3, 49а. 471. Hagigah 4b; Sanhedrin 106a. 472. Maier, first easter, pp. 117-118. 473. Там же, с. 118-119. 474. Иустин Философ, Диалог с Трифоном иудеем, 108. 475. Тертуллиан, О зрелигцах, 30. 476. Лукиан, О кончине Перегрина, 11-13. 477. Там же, 12-13. 478. Bruce, christian origins, p. 30. 479. Британский музей, syriac manuscript, additional 14, 658. Этот контент приводится в: bruce, christian origins, p. 31. 480. Bruce, там же. 481. Научные представления по поводу авторства приводятся в: hans jonas, the gnostic religion( boston: bacon, 1963), p. 40; Robert m. Grant, gnosticism and early christianityy pp. 5, 128-134; George w. Macrae, " introduction, " the gospel of truth in james m. Robinson, ed., The nag hammadi library, p. 37. 482. Евангелие правды 26: 4-8. 483. Там же, 30: 27-33, 31: 4-6. 484. Там же, 20: 11-14, 25-34. 485. Grant, gnosticism and early christianity, p. 109. 486. Там же, с. 109-112; Jonas, gnostic religion 40, 199-205; Frederick wisse, " introduction " in james robinson, the nag hammadi library, p. 98; Walter baur, orthodoxy and heresy in earliest christianity, p. 49. 487. Апокриф Иоанна 1: 5-17. 488. Евангелие от Фоны. 489. См. Grant, gnosticism and early christianity, pp. 183-184. 490. Helmut koester, " introduction " in james robinson, the nag hammadi library, p. 117; Baur, p. 310; Pagels, gnostic gospels, xv-xvi. 491. См. Мк. 8: 27-30; Мф. 16: 13-17; Лк. 9: 18-21. 492. Евангелие от Фомы, 14. 493. Там же, 65. 494. Там же, 42, 49, 110. 495. Там же, 81. 496. Там же, Вводная выдумка, 115. 497. См. голову 5, где такие гностические веяния сравниваются с каноническими Евангелиями. 498. Malcolm l. Peel, " introduction " in james robinson, the nag hammadi library, p. 50. 499. Послание к Регину 44: 13-36. 500. Там же, 46: 14-21; ср. 44: 27-29. 501. Там же, 45: 14-23. 502. Там же, 48: 10-19. 503. Например, см. Второй трактат большого Сифа 55: 9-56: 19. 504. Послание к Регину 49: 15-27. 505. Daniel-rops, " silence of jesus " contemporaries, " p. 14. 506. Иустин Философ, Первая апология, xxxv. 507. Там же, xlviii. 508. Тертуллиан, Апология, v. 509. См. Брюс у Документы Нового Завета, с. 86, где приводится анализ утверждения Тертуллиана. 510. Daniel-rops, " silence of jesus " contemporaries " p. 14. 511. Cm. Anderson, witness of history, p. 19. 512. Ориген, Против Цельсау ii, 14. 513. Там же, ii, 33. 514. Юлий Африкан, Историография( фрагменты), 18. 515. Ориген, Против Цельса, ii, 59. 516. ^ Среди источников, сомнительных в той или другой ступени: " История Йешу ", 4 гностических сочинения и " Акты Пилата ", что в целом сочиняет приблизительно треть от всеобщего численности документов, осмотренных в данной голове. 517. Ср. Grant, jesus: an historians review, pp. 199-200. 518. Paul l. Maier, " the empty tomb as history, " in christianity today, 29/ 13, march 28, 1975, p. 5. 519. Там же, с. 6. 520. Grant, jesus: an historians review, p. 176. 521. См. голову 7, где подробнее рассматриваются эти две теории и исторические факты, опровергающие их. 522. См. Евсевий, i: ix, ii: xxiii; Ii: xxv, где приводятся летописи мученичества нескольких воспитанников. 523. Например, см. Schweitzer, the quest of the historical jesus. В перечне, который приводит создатель, нет ни 1-го приверженца данной теории после 1778 г. 524. Современные опровержения данных теорий обмана см.: Karl barth, church dogmatics, vol. Iv, p. 340; Raymond brown, " the resurrection and biblical criticism, " p. 233. 525. Поэтому некие популярные сочинения, такие как " Пастырь Гермы ", не включены в этот ликбез, так как содержат недостаточно исторической информации об Иисусе. 526. Климент Римский, Первое обращение к коринфянам, 42. 527. неведомый, Послание к траллийцам, 9. 528. неведомый, Послание к смирнянам, 1. 529. Там же, 3. 530. неведомый, Послание к магнезийщм, 11. 531. Евсевий, Церковная деяния iv: iii. 532. Послание Варнавы, 5. 533. Иустин Философ, Первая апология, 32. 534. Там же, 34. 535. Иустин Философ, Первая апология, 48. 536. Там же, 30. Некоторые конкретные мессианские пророчества приводятся в 32-35. 537. Там же, 32. 538. Там же, 35. 539. Там же, 50. 540. Иустин Философ, Диалог с Трифоном иудеем, 77. 541. Там же, 97. 542. Там же, 108; ср. 17. 543. Это " знамение Ионы "( см. Мф. 12: 8-40). 544. Диалог с Трифоном иудеем, 97. 545. Иустин произносит о " кресте ", кпримеру, в отрывке 108. 546. Cp. там же, кпримеру, 105 и 106. 547. См. неведомый, Послание к римлянам, 4; ср. Климент, Послание к коринфянам, 47. 548. Например, см. Евсевий, Церковная деяния iii: xv-xvi. 549. Там же, iii: xv-xxii. 550. Там же, iv: xvi. 551. Ср. Диалог с Трифоном иудеем, 105 и 106. 552. Другие материалы, касающиеся жизни Иисуса, представлены в первой доли книжки. 553. В голове 10 нашей единой целью было зачислить явившиеся после написания Нового Завета христианские источники, в которых приводятся исторические факты, относящиеся к жизни Иисуса. Мы не разглядывали источники, в которых втомжедухе держатся утверждения о божестве Иисуса. См., напр., Климент " Послание к коринфянам ", 36; неведомый " Послание к ефесянам ", 7, 18; " Послание к римлянам ", Введение; " Послание к смирнянам ", 1; " Послание Поликарпу ", 8; Поликарп " Послание к филиппийцам ", 12. В данных образцах неведомый и Поликарп прямо именуют Иисуса Богом. 554. См. головы 7 и 9. 555. Подробное дискуссия неповторимых заявлений Иисуса о Своем Божестве и их фактические подтверждения см.: Мизи и Хабермас, гл. 27. 556. См. Norman anderson, the teachings of jesus( downers grove: intervar-sity, 1983). 557. Подробно это преподавание и его центральное пространство обсуждается в: habermas, the resurrection of jesus: an apologetic,, гл. 4-5, Приложение А и habermas and moreland, гл. 9, где приводятся последующие доказательства данной темы. 558. Среди других источников, говорящих о погибели Иисуса, — двенадцать текстов вероисповеданий, подключая принципиальные традиции в Книге Деяний. 559. К этим источникам относятся: ранние вероисповедания в 1Кор. 15: 3 и сл. и Деян. 13: 29; написанное воинственно настроенным создателем со 560. чинение " История Йешу ", а втомжедухе информация, подразумеваемая в " Назаретском указе ". Туринская плащаница втомжедухе дает главную информацию; даже ежели она не была погребальным покровом Иисуса, она служит источником свидетельств о погребении, производившемся после распятия. 561. См. голову 7, где приводится наиболее подробная информация. См. перечень свидетельств, основанных на общепризнанных исторических фактах, в голове 7. 562. Подробнее см. голову 7. 563. Подробнее см. голову 7. 564. Например, разрешено изучить " Назаретский приказ "( см. голову 7) и свидетельства Тацита и Светония о том, что преподавание Иисуса опять распространилось в Палестине после Его погибели. Прямые свидетельства Флавия и Флегонта представляют собой наиболее ценные доводы из не относящихся к Новому Завету источников. 565. См. Habermas, the resurrection of jesus: an apologetic. 566. Некоторые из данных интерпретаций см.: Patrick gardiner, " the philosophy of history " in the international encyclopedia of social sciences, ed. By david l. Sills( new york: the macmillan company and the free press, 1968), vol. 6, pp. 428-433. 567. W. Н. Walsh, philosophy of history( new york: harper and brothers, 1960), pp. 101, 103. 568. William wand, christianity, pp. 432-433. 569. Cm. Moses hadas, " introduction " to the complete works of tacitus, pp. Ix-xix. 570. Там же, с. Ix. 571. Гам же, с. Xvii-xviii. 572. Grant, jesus: an historians review, pp. 183-189. 573. Hadas, " introduction, " pp. Xvii-xviii; см. втомжедухе: grant, jesus: an historians review. 574. Wand, christianity, pp. 51-52. 575. Ernest nagel, " determinism in history, " in william h. Dray, ed., Philosophical analysis and history( new york: harper and row, 1966), p. 355. 576. Там же. 577. Wand, christianity, pp. 25-27, 51-52, 156. 578. Говоря о " подтверждении ", мы не подразумеваем аподиктическую, неопровержимую точность, достижимую в неких областях арифметики или дедуктивной логики. Речь идет о подтверждениях, используемых в индуктивных областях познания. Подробно этот вопрос см.: Gary r. Habermas, " probability calculus, proof, and christian apologetics, " the simon green-leaf review of law and religion, vol. Viii( 1988-1989), pp. 57-88. 579. Более совершенное изложение этого вопроса см.: Earle Е. Cairns, god and man in time( grand rapids: baker, 1979), pp. 11-29. 580. Более подробную версию этого раздела см.: Gary r. Habermas, " defending the faith historically. " 581. W. H. Walsh, " can history be objective? " In hans meyerhoff, the philosophy of history in our time( garden city: doubleday, 1959), pp. 216-224. 582. " " Charles beard, " that noble dream, " in fritz stein, ed., The varieties of history( cleveland: world, 1956), pp. 323-325. 583. С вхождением этого исторического разговора разрешено ознакомиться доэтого только в эссе: carl becker, charles beard, morton white, ernest nagel, and w. H. Walsh in meyerhoff, philosophy of history, section ii. См. втомжедухе выборку публикаций последующих создателей: walsh, white, isaiah berlin, christopher blake, and william dray in patrick gardiner, theories of history( new york: macmillan, 1959), part ii; Walsh and j. A. Pass-more in william h. Dray, ed., Philosophical analyses and history. 584. Майерхофф( meyerhoff, philosophy of history, p. 119) делает это надзор, разбирая взоры Карла Бекера и Чарльза Бирда. 585. Там же, nagel, р. 214. 586. Blake in gardiner, theories, cf. P. 332, 335, 343; David hackett fischer, historians fallacies: toward a logic of historical thought( new york: harper and row, 1970), pp. 42-43. 587. Комментарий Майерхоффа( meyerhoff, philosophy of history, p. 138). 588. Там же, beard, р. 147. 589. Там же, white, pp. 194-195. Аналогию с доктором( с. 199) Уайт заимствует у Сидни Хука. 590. Nagel in meyerhoff, philosophy of history, p. 210. 591. Там же, white, pp. 200-201. 592. Charles beard, an economic interpretation of the constitution( new york: macmillan, 1935). 593. White in meyerhoff, philosophy of history, p. 210. Уайт идет далее и заявляет, что Бирд противоречит самому себе в рассуждениях о том, можетбыть ли нейтральное исследование летописи( стр. 196-197). 594. Meyerhoff, philosophy of history, p. 138. 595. Там же, nagel, p. 213. 596. Walsh, philosophy, p. 19; см. втомжедухе остальные комменты в: walsh in meyerhoff, philosophy of history, p. 217, 222, 224; Dray, philosophical analysis, pp. 60-61, 74; Gardiner, theories, pp. 60-61, 74. 597. Walsh in gardiner, theories, p. 301. Большинство историков соглашаются с этим надзором. См. втомжедухе: d. Fischer, fallacies, pp. 42-43; Pass-more in dray, philosophical analysis, pp. 79-80, 88; Berlin in gardiner, theories, pp. 324-329; Blake in gardiner, theories, pp. 331-332, 339; White in gardiner, theories, p. 365. 598. Beard in meyerhoff, philosophy of history, p. 148. 599. Некоторые чрезвычайно интересные выражения тех, кого считают более популярными релятивистами, см.: Wilhelm dilthey( in gardiner, theories, p. 224), benedetto croce( in gardiner, theories, p. 228 and in meyer 600. Hoff, philosophy of history, p. 47), robin collingwood( in essays in the philosophy of history, ed. By william debbins new york: mcgraw-hill book company, 1965., Pp. 102-103 and in meyerhoff, philosophy of history, pp. 79-84), 601. Beard( in an economic interpretation of the constitution, and in meyerhoff, philosophy of history, pp. 141, 149), and carl becker( in meyerhoff, philosophy of history, pp. 141-149), and carl becker( in meyerhoff, philosophy of history, pp. 122-128, 134, 136; см. втомжедухе carl l. Becker, the heavenly city of the eighteenth-century philosophers new haven: yale univ. Press, 1932; Reprint 1969., Chapters i—ii). Важно отметить, что конкретно благодарячему именовать данных историков-идеалистов " релятивистами " некорректно. Gardiner, theories, p. 269. 602. См. Karl mannheim in gardiner, theories, pp. 244, 247. Blake in gardiner, theories, p. 331. 603. Примеры таковой оценки нетрудно отыскать в соответствующей литературе. Интересное надзор делает Фишер: он считает, что релятивисты не наблюдают различия меж самим знанием и средствами его получения.( См. Fischer, fallacies, pp. 44-45). Уайт прибавляет, что эта " неурядица типична для философии летописи – когда психологию исторической интерпретации путают с ее логикой ".( См. White in meyerhoff, philosophy of history, p. 199). Еще одна неувязка содержится в том, что релятивисты, признавая наличие и надобность беспристрастно познаваемых фактов, не уделяют им должного интереса, отводя специфическую роль интерпретации.( Можно изготовить увлекательное сопоставление взоров, исследовав предложенное Коллингвудом collingwood in gardiner, theories, pp. 251-258. отличие меж " наружными " и " внутренними " качествами действия.) Исайя Берлин выдвигает и иное обвинение: такие определения, как " индивидуальный " и " сравнительный ", или " нуждаются в корреляции, или оказываются глупыми ". Проще разговаривая, какой-никакой аспект употребляется для сопоставления( berlin in gardiner, theories, pp. 324, 328)? Блейк соглашается с Берлином, сетуя на то, что в неприятном случае у слов субъективного языка нет " нималейшего альтернативного осознанного " смысла( blake in gardiner, theories, pp. 335). 604. Что очевидно признает Нагель( nagel in meyerhoff, philosophy of history, p. 215). 605. Walsh, philosophy, p. 18. В качестве образцов, иллюстрирующих способы исторического изучения, разрешено привести способы Делбрюка, позволяющие выяснить, как воевали во эпохи старых греков и римлян. Изучая исторические данные, Делбрюк удачно извлек из них информацию о количества воюющих армий, маневрах и остальных деталях старых схваток. См., кпримеру, edward М. Earle, ed., Makers of modern strategy( princeton: princeton university press, 1943), доэтого только с. 264-268, где описываются используемые Делбрюком способы исторического изучения. 606. Walsh, philosophy, p. 18. 607. Cairns, god arid man, p. 34. Дальнейшие детали, имеющие известие к нашей теме, приводятся на с. 33-42, желая в неких качествах мы придерживаемся остальных позиций. 608. См. Otto eisenschiml and ralph newman, eyewitness: the civil war as we lived it( new york: grosset and dunlap, 1956). 609. Подробности см.: Cairns, god and man, chapter 2. 610. Там же, 97. 611. Следует особенно отметить, что стиль идет о текстах, элементов Новый Завет. Здесь мы не отвечаем на вопросы о том, существовали ли остальные книжки( кпримеру, послания Павла), какие не дошли до нас. Иными словами, в данной книжке мы подчеркиваем, что у нас имеется целый комплект книжек, считающихся каноничными, а не рассуждаем о том, какие еще книжки( ежели бы они сохранились) необходимо было бы подключить в канон. 612. См. Archibald М. Hunter, bible and gospel, pp. 32-37. 613. Хотя утверждения самих Евангелистов невозможно разглядывать как не требующие последующих подтверждений, следует отметить, что чрезвычайно нередко в Новом Завете приводятся свидетельства конкретно свидетелей, и это всячески подчеркивается. Вот только некие образцы: Лк. 1: 1-4; Ин. 1: 14; Деян. 2: 22-38, 17: 30-31, 1Кор. 15: 1-20; Евр. 2: 3-4, 2Пет. 1: 16-18, 1Ин. 1: 1-3. 614. См. А. N. Sherwin-white, roman society, pp. 186-193; Grant, jesus: an historians review, pp. 179-184, 199-201. 615. В подразделе 96 и в следующем разделе 10 употребляется система ссылок из последующего родника: j. В. Lightfoot, the apostolic fathers. 616. Strauss, a new life of jesus, pp. 408-412. 617. В качестве образцов см. Мк. 2: 10-11, 10: 45, 13: 32, 14: 36, 14: 61-63; Мф. 11: 27. 618. См. Мк. 2: 1-12; Мф. 5: 20-48; ср. Ис. 9: 6-7, 53; Дан. 9: 24-27. 619. См., к образцу, Рим. 1: 3-4, 9: 5, 10: 9-10; Флп. 2: 6-11; Кол. 1: 19, 2: 9; Тит. 2: 13. 620. Примеры: Мф. 5: 5-18; Лк. 16: 16-17; Рим. 10: 4, 9-11; Кол. 2: 16-17. 621. См. Мк. 1: 14-15; Мф. 18: 3-6, 25: 31-46; Лк. 18: 28-30, 24: 45-48; Ин. 1: 10-13, 6: 47, 20: 30-31. 622. См. Рим. 6: 23, 10: 9-10, 1Кор. 15: 1-4. 623. Деян. 9: 15-16, 22: 21; Рим. 11: 13-14; Гал. 2: 9. 624. Два образца: Быт. 12: 3; Ис. 19: 18-25. 625. Как мы узрели, даже Бультман заявляет, что Павел в этом отрывке пробовал доставить конкретные свидетельства Воскресения, желая сам Бультман не одобрял этого( bultmann, theology of the new testament, vol. I, pp. 82, 295). Историчность Иисуса Леша сказал мне ССЫЛКА, Историчность Иисуса ..Историчность Иисуса Материал из Википедии, свободной энциклопедии Для другие значения, см Историчность Иисуса (значения) . "Историчность Иисуса" перенаправляется сюда. Для другие значения, см Историчность Иисуса (значения) . Страница частично защищенных Историчность Иисуса Историчность Иисуса Историчность Иисуса

Историчность Иисуса

Историчность Иисуса (сигнал) Из Википедии, свободной энциклопедии Для другого использования, см Историчность Иисуса (значения) . Вернитесь от Комментария назад Неформат причудливые - большие Историчность Иисуса

Историчность Иисуса Это бесплатный сайт. Погребение Ирвинг Парк кладбище. [Chicago Tribune, 14 сентября 1964 - Представлен источник # 96] Перейти на ^ Репортер поднял Историчность Иисуса на Мэдоффа в 2001 году Перейти на ^ перенапряжения в CRCT результатов повышает 'большой Историчность Иисуса " Категории :СвязиКрасные символы Читайте дальше, чтобы узнать, как эта маленькая группа охранников 17-го века прославился своей галантности и приключений.

ЗИсторичность Иисуса

Историчность Иисуса
Историчность Иисуса

Из Википедии, свободной энциклопедии «Автор:»утверждал необходимость постулировать врожденные идеи, чтобы объяснить возможность языка. Ссылки на соответствующие статьи Категории : Историчность Иисуса Квартал дней Основные праздники..Историчность Иисуса «Историчность Иисуса» Читайте на много дополнительной информации о мушкетерах. Печать Цитирование и Дата Обратная связь.?!