• получил прозвище «Третий Рим»
• Концепция Москва Третий Рим
• Концепция Москва Третий Рим
• Искусство Концепция Москва Третий Рим

Концепция Москва Третий Рим Концепция Москва Третий Рим Третий Рим Главная Философия и религия христианство Христианство: Общие Энциклопедия истории России Краткий Оксфордский словарь мировых религий дальнейшего чтения ИНСТРУМЕНТЫ Третий Рим Энциклопедия истории России | 2004 | GOLDFRANK, ДЭВИД М. COPYRIGHT 2004 Gale Group Inc. ТРЕТИЙ РИМ Третий Рим относится к доктрине , что Россия или, в частности, в Москве удалось Рим и Византия Рим в качестве конечной центра истинного христианства и в Римской империи . Это самое правило , непонятыми и злоупотребляли из нескольких выражений нового места России в мире в результате внутренних и международных событиях 1430s и 1520 - х годов. Монах Филофей монастыря Псково-Eliazarov сформулировал в одном или двух посланиях, написанных между 1523 и 1526, которые затем были переработаны в течение шестнадцатого и семнадцатого веков. Ни послание выживает в своей первоначальной форме или рукописи , несомненно от времени Филофея. Первый из них , вероятно , написана в 1523 году до 1524 к администратору статс-секретарь Псковского, Михаил Misiur-Мунехине, нападения астрологии, Римско - католической церкви , и притязания Священной Римской империи , и в этой связи утверждает , что Россия, с Москвы Успенский собор в его центре, является третьим и последним Римской империи в соответствии с пророческих книг. Неназванный противник Филофея был немецкий врач Николас B Василия III в u Лью, который способствовал астрологии и церковной унии с Римом. Второе послание, адресованное к безымянного царя - возможно , Василия III (1524 - 1526) или , возможно , Ивана IV (1533 - 1584) - и , предположительно , не Филофей вообще, призывает адресата для обеспечения надлежащего применения знака крест своих подданных; защитить церковное богатство; подавляет гомосексуализм; является этическим, справедливым и благочестивым правителем; и, в наклонном виде, заполнить иерархические вакансий. Третий Рим мышление служил , чтобы поднять концепцию России ее место в православном христианском мире и требование , чтобы сохранить веру и свои ритуалы в чистом виде. Если это потенциально мессианское учение сыграло свою роль в создании русского патриаршества в 1589 году, и , возможно, помогли россиянам приобрести чувство ответственности перед православными и более поздних униатских субъектов Речи Посполитой и Османской империи , в это время не сделал это показатель в агрессивной политике по отношению к инославными или не униатских народов. Современные попытки закрепить его в качестве одного из важнейших элементов российского сознания с начала 1500 - х годов не имеют никаких оснований. Христианское понятие миграции неприкосновенным восходит к основания Константинополя в качестве Нового Рима ( до сих пор в официальном названии патриарха Константинополя) и ее последующие претендует на Новый Иерусалим, центром мессианского царства. В ходе конкурируя с Византией, еще до того, восточные и западные Церкви разделены (в течение от 860 - х годах до 1054), немецкий (Священной Римской) императоры также утверждал, что представляют собой истинный Рим. Аналогичным образом , в то время как Византийская империя еще существовала, среди православных славян, болгары утверждали , что их капитал, в данном случае, Трново, был Новый Имперский город (Константинополь) в 1300 - х годах. Россияне не всерьез оспаривать притворство Византию, пока после того , как Совет Феррера-Флоренции, от 1438 до 1439 года , когда фракции греческой и русской православной церкви принят союз с Римом. Защищая православие против католицизма, московские митрополиты сначала обрабатывают Василия II , а затем Иван III в качестве нового Константина. С падением Константинополя османами в 1453 году, Московия / Россия стала православная монархия. Как Иван III отбрасываются правовые и обрядовые остатки подчинение Qipchak (Золотая Орда) ханов в период 1476 до 1480 года , архиепископ Вассиан Rylo Ростовского утверждал абсурдность неприкосновенный клятвы от подлинного царя к ложному одного из разбойничьего происхождения , Представляя новые восточные таблицы за годы после года 1492 CE, который православные календари считается тысячелетнее 7000 год с момента творения, митрополит Зосима объявил Москву стать новым Константинополем, который сам по себе был Новый Рим в одной ранней копии и Новый Иерусалим в нескольких других. Дипломатия Ивана вязкостных a -vis имперских немецких предлогами на 1490 до 1480 - х годов и церемонии коронации своего внука Дмитрия в 1498 г. подчеркивал историческое равенство России и Византии правителей. В 1510 - е Иосиф Волок, заявляя , что православный царь находится в силе , как к Богу , утверждал , что любая колеблющихся от православия привело бы к падению России, как и другие православные царства закончилась из - за апостасии. Исторические произведения , созданные в 1520 - е годы по этой школы мысли ( русский Хронограф, Никоновская летопись ) подчеркивает превосходство России среди православных сфер, в то время как генеалогические изобретения , используемые для государственной дипломатии утверждали римские династические происхождение российского правящего дома. Филофей не был единственным русским священнослужителем своего времени , чтобы выступить против B u идеи Лью; так сделал митрополит Даниил и Максим Грек. Другие также утверждали новый всемирно-историческое требование для России. Смотрите также: Василий II; базилик III; Успенский собор; Иван III; Иван IV; патриархия; владетели и нестяжателей Библиография Ostrowski, Дональд. (1998). Московию и монголы : Межкультурные Факторы , влияющие на Степного Frontier, 1304 - 1589. Cambridge, UK: Cambridge University Press. Poe, Маршалл. (2001). "Москва, Третий Рим: Истоки и Трансформация" поворотный момент "." Jahrb u шер е u г Geschichte Osteuropas 49: 412-29. Дэвид М. Goldfrank Смотрите также 8 Примечания Эта страница была создана в 1996 году; Последнее изменение 4 августа 2015 года., ..

Концепция Москва Третий Рим Сохранение Третий Рим. "Гибель империи", Византии и путинской России Ирина Папкова В данной статье рассматриваются некоторые из символических политических и культурных последствий "Падение Империи: Урок Византии" (Гибель 'Imperii, Vi г antiiskii Urok), фильм, который был показан на контролируемой правительством телевизионной станции России Федерации РОССИЯ (РТР) на 31 января 2008. фильм был подготовлен и направлен на РТР отец Тихон Шевкунов, глава монастыря Сретенский в Москве, один из самых богатых и самых влиятельных религиозных общин в современной России. Отец Тихон также духовным наставником (dukhovnik) жены Владимира Путина, Людмила. (Стойкие слухи также дали ему репутацию dukhovnik Владимира Путина, а). Через год-полтора в создании, "Гибель империи" якобы фильм о распаде Византии. Тем не менее, он явно имел в виду, чтобы быть притча, в которой зрители угощали Шевкунов (и, косвенно, Путина) видение современного геополитического положения России. В фильме, крах Восточной Римской империи приписывают продажных отечественных олигархов и пагубные действия средневековой и ренессансной Запада; рассказчик, отец Тихон, предполагает, что трагедии можно было бы избежать, если бы Византия преследовали автаркических, националистическую развитие. История Византии явно представлена ??как предупреждение для современных правителей России: они призывают обуздать олигархов, укрепить бастионы против Запада или уничтожения лица. Хотя очевидно, что появление фильма в критический момент в российской политике - всего за два месяца до перехода от режима Путина в том, что его преемнику - ни в коем случае не случайно, точное значение времени и содержания фильм остаются субъектами спорного дискуссии. Во-первых, не ясно, был ли фильм задуман как публичное заявление политического кредо Путина, или если она отражает другие мощные интересы, либо в состоянии (в частности, службы безопасности) или в Русской Православной Церкви. В данной статье рассматривается "Падение империи" символики в рамках современного российского контекста с двух точек зрения. Во-первых, она помещает фильм в континууме проектов увековечивая миф о России как Третьего Рима, тема, которая продолжает сопротивляться всем попыткам разоблачить его. Во-вторых, газета задает вопросы о приеме фильма в российском обществе. Теплый прием будет указывать на склонность со стороны общественности России одобрить программу действий, предлагаемой пленкой; Однако, судя по всему фильм вызвал интенсивную полемику в российских СМИ, что свидетельствует о том, что нынешняя политическая система содержит больше места для плюрализма, чем обычно воспринимается. Наконец, в документе кратко рассматриваются некоторые более широкие последствия для Imperii Гибель нашего понимания (по общему признанию, до сих пор из исторически ограниченной точки зрения) путинской эпохи российского государства. I. Гибель 'Imperii и миф "Третий Рим" Миф "Третий Рим" просто заявил: После распада православной Византии, русский москвич царизм якобы взял на себя мантию духовного и политического центра православного христианства, бремя, которое плавно перешел к Российской империи, Советский Союз, а затем в Российской Федерации. Ссылки на "Третий Рим" миф неизменно послушают обратно к письму якобы написанной преподобным Филофей в 1510 году на московскую великого князя Василия III, в котором Филофей, как представляется, утверждают, что, так как Византия пала, Московия теперь правопреемником его роль как православной империи: "Два Рима пали. Третий стоит. И там не будет четвертым. Никто не должен заменить христианскую царизма. "Последняя фраза, в частности, было понято традиционно подразумевает, что мессианское судьба России вечна, другими словами, что страна должна оставаться" Третий Рим "на протяжении всей своей истории, независимо от того, что внутренние политические обстоятельства, таким образом обеспечивая связь весь путь от православной Московии через атеистического Советского Союза в целом светской Российской Федерации. Миф "Третий Рим" всплыло часто в постсоветском контексте; Тем не менее, "Гибель Imperii стоит на сегодняшний день в качестве наиболее ясной и культурно важной артикуляции предполагаемой духовной и исторической идентификации между современной Российской Федерации и Византии. Степень, в которой смысл письма Филофея была неверно истолкованы это отдельный вопрос (По словам гарвардского профессора Эдварда Кинана, например, Филофей направил свой текст как призыв к Василию III сорвать его планы по конфискации церковных свойств в Пскове, были Василию , чтобы захватить земли Церкви, он неизбежно будет нести ответственность за крах княжестве москвича;. по мнению Кинана, по крайней мере, письмо не имеет ничего общего с любым понятием Translatio Imperii) [1] Для целей настоящей статьи, необходимо, чтобы продемонстрировать способы, в которых Гибель 'Imperii присоединяет свой голос к увековечению парадигмы «Третий Рим». Правда, отец Тихон никогда явно обращается к мифу и слова "Третий Рим" не появляются нигде в фильме. Тем не менее, тщательный анализ повествования и кинематографии показывает, вне всякого сомнения, что идея «Третий Рим» занимает центральное место в сообщении фильма. Показательно, что название дает первое указание на аллегорических намерения его автора. Первый пункт, "Гибель Imperii, будет, для российской аудитории, сразу резонирует с названием очень популярного мини-серии с тем же именем, появившейся на российском прайм-тайм телевидения в 2005 году мини-сериал был установлен в обстоятельства русской революции; соответственно, аудитория фильма 2008, скорее всего, чтобы сделать прямую связь между двумя императорскими бедствий. Эффект усиливается за счет второго пункта, "Урок из Византии," который имеет негласный объект: урок должен быть для кого-то; в российском контексте, этот объект может быть только сама Россия. Таким образом, название фильма неявно связывает Российскую Федерацию и Византия с самого начала производства. Первая сцена подтверждает это первоначальное впечатление. Фильм открывается в заснеженном дворе четырнадцатого века Сретенского монастыря Москвы, узнаваемый символ российской государственности и православной культуры (монастырь был основан в память о необъяснимое решение татарского завоевателя Тамерлана повернуть назад так же, как он собирался увольнять Москву ., событие , которое было приписано заступничеству Девы Марии) [2] рассказчик, отец Тихон, вводит предмет фильма в двух коротких фраз ( "в 1443 году, Византийская империя распалась, мы увидим , как теперь это произошло"); как он идет по направлению к камере сцены смещается в сторону современного Стамбула. Связь между двумя сценами бесшовно подчеркивается птица, чей полет начинается в заснеженном дворе и заканчивается под солнцем современного Стамбула. (Если этот переход четко связывает 'Третий Рим' до 'Во-вторых, "следующая краткая сцена прислушивается к самому оригиналу, как древний римских возничим рас по экрану). В описании повествователя величии Византии, связь между древней Константинополя и России приближается к явному уровню: "Византия охватывает около 1000 городов, почти столько же, как современной России." К десятой минуте фильма, ассоциация достигает своего полного выражения. По словам отца Тихона, в отличие от Запада, который стал цивилизованным только после того, как "захвачены, разграблены, разрушены и впитывается" материальные богатства Византии, предки сегодняшнего дня русские (наси predki) понимали, что наибольшая Lay богатство империи в ее духовной традиции. Поскольку камера сковородки фрески собора Святой Софии (ныне мечеть, но в прошлом крупнейший православный собор в мире) Отец Тихон объясняет зрителям, что "наши предки видели, какого рода духовное сокровище, которое они могли бы получить в Византии, и на это сокровище они построенные не музеи, а не банки, а не капитала; вместо этого, они построили Русь, Россия, духовной наследницей Византии ". Гибель 'Imperii, однако, не является принципиально фильм о византийских достижений; оно направлено на то, чтобы быть история имперского коллапса. Если "наши предки" поняли секрет византийского величия, то отец Тихон намерен убедиться, что современные россияне воспринимают причины его разрушения и избежать такой же участи сами. И он находит корни падения Константинополя в 1443 году с турками в явлениях жути знакомых любому, кто пережил или наблюдаемым российский опыт последних двух десятилетий. Первое упоминание о турках появляется двадцать минут в историю; их роль в разрушении Византии описывается как незначительные. Вместо того, чтобы зритель представлен с коктейлем содействия причин, которые включают в себя следующее: государство отпустить контроль над финансовой системой, уступая ее к международным (явно западных) купцов и отечественных олигархов; региональные губернаторы стали слишком сильны, ослабление централизованного государства; византийцы предали свою православную веру и вступил в церковный союз с католической Риме. Во всем этом, Запад выступает в качестве центрального злодея, с внутренними предателями (преследующих свои собственные финансовые интересы) и духовной деградации, играющие взаимодополняющие роли. Действительно, Гибель 'Imperii настолько нагруженный современных коннотаций, что это потребовало бы много страниц, чтобы отдать им все. В случае, все эти темы имеют смысл для российской аудитории в 21-м веке, как и зрители будут помнить распад плановой советской экономики, доминирование русского капитализма олигархом разбойничьих-баронов и быстрое перераспределение полномочий из Москвы в регионы в 1990-е годы. Для целей настоящей настоящей статьи, достаточно подчеркнуть только самые яркие экземпляры, которые сами по себе уже не оставляют сомнений в том, что "Уроки Византии" подразумеваются резонировать с современной российской тематикой. Во-первых, при обсуждении предполагаемой самоотречение византийским государством своего контроля над национальными ресурсами, отец Тихон отмечает, что, "В отличие от сегодняшнего дня, основными источниками национального дохода не было нефти и газа, а, скорее, таможенные пошлины, полученные от международной торговли." В современный контекст ясно, что фраза "в отличие от сегодняшнего дня" содержит невысказанный подтекст последующая сцена, которая описывает мешок Константинополя крестоносцами "в России." (в фильме: "западные союзники") в 1204 году, делает это в Следующий язык: "При этом, венецианцы ... объявил всему западному миру, что они восстанавливали ... права свободного международного рынка и - самое главное - боролись против режима, который не признает европейские ценности (obshcheevropeiskie tsennosti). "напомним, что" не признает европейские ценности "является обвинение часто нивелируется членами Европейского союза против России эпохи Путина, особенно когда речь идет о вопросах нарушений прав человека в Чечне и отсечение поставок газа в России непосредственный соседей, когда появились эти страны, отходит от российской орбиты. Более того, согласно сценарию Гибель Imperii, то есть с момента венецианского мешок Византии, что "на Западе, образ Византии как еретической империи зла стали создаваться;" ссылка на Reaganesque изображении СССР очевидна. Это может быть противопоставлено, конечно же, что СССР давно уже нет, и что ссылка не имеет отношения к современной России; Тем не менее, отец Тихон продолжает сразу сказать, что "в будущем этот образ может быть вытащены из идеологических арсеналов всякий раз, когда это необходимо." В условиях быстро унижающему отношений между пост-ельцинской России и самым мощным представителем коллективного Запада - Соединенные Штаты - зрители фильма будет, вероятно, признать ссылку как относящиеся к отношение Запада к своей собственной стране. На протяжении Гибель 'Imperii, коррумпированные олигархи представлены как ключ к гибели Империи; они контрастируют с сильным, бюрократизированных государства, которое на протяжении многих веков, удалось выдержать штурм. В частности, император Василий II приписывают построил "вертикаль власти" ограничение полномочий региональных губернаторов наземно-олигархов, которые угрожали Судьба одного регионального магната подробно описывается "растащить страну.": некий неприличия богатый Эстатиус, который осмелился оказать влияние на политические назначения ( "выдвинул своего кандидата"), был наказан за свою дерзость, будучи лишен богатства и быть "заключен в отдаленном уголке империи." партии Михаила Ходорковского, оказывается, исторически не уникален. Чтобы не зрителя сомнений, что в Базилик II одном предполагается увидеть прямой аналог Владимира Путина, есть множество других подсказок. По словам отца Тихона, Василий начал свое правление после того, как период "серьезного кризиса; страна была в основном приватизированы олигархами "первым действием императора было" построить строгую вертикаль власти "(zhestkii вертикали 'vlasti). он тогда "разгромил сепаратистское движение в пограничье", "измельченных мятежных губернаторов и олигархов, которые собирались поделить империю", "очистил правительство (коррумпированных чиновников)," и "конфискованы для национальной казны огромные суммы жестокого -gotten доходы ". После того, как он" восстановил вертикаль власти "в Византии, Василий оставил своему преемнику (priemnik) огромный" стабилизационный фонд ". нужно только заменить" Владимир "за" Василия "воспринимать, что весь этот список достижений читается как официального русского рассказа о восьми лет Владимира Путина в должность: рецентрализация государственной власти, дробленые чеченские боевики, назначенные губернаторы, уволил министров шкафы и национализированной нефтяной и газовой промышленности. В общем, для отца Тихона, византийцы были "лучшие мировые специалисты« преемники »(spetsialisty ро priemnikam). Включение этой фразы в повествование фильма, возможно, больше, чем любой другой, вызвало предположение, что Гибель 'Imperii следует понимать, прежде всего (или даже исключительно) в рамках пропаганды Кремля накануне передачи президентской мантии от Владмир Путин своему преемнику, Дмитрию Медведеву. (Термин "priemnik" был широко используется в России, чтобы описать процесс, при котором Путин будет гарантировать, что председательство будет идти к кому-то по своему выбору). Тем не менее, на основании вышеизложенного, становится ясно, что фильм лишь частично - один даже соблазн сказать, только между прочим - о точном политического момента в России, на котором она была в эфире. Идея России - или, точнее, Российской Федерации - Третий Рим проходит красной нитью через Гибель Imperii, обеспечивая фундаментальную основу для конкретного чтения новейшей истории России. Последние сцены фильма делают этот пункт совершенно ясно. После описания окончательной агонию Византии, рассказчик приходит к выводу, что "Мстительный ненависть Запада к Византии и ее наследников ... продолжается и по сей день ... Без понимания этого шокирующего, но несомненный, факт, мы рискуем не понять не только историю давно прошли дни, но и история двадцатого и даже двадцать первого века. "подтекст здесь, конечно, холодная война, (предположительно западный вдохновило) Распад СССР и продолжающаяся напряженность в отношениях между Западом и Россия Федерация через эпоху Путина. Заключительная последовательность сдвигает зрителя от сегодняшнего Стамбула обратно на заснеженной территории Сретенского монастыря открытия сцены фильма; без каких-либо дальнейших комментариев от отца Тихона, последняя минута Гибель 'Imperii явно показывает русских верующих приложились иконки под аккомпанемент своеобразнейше православного песнопения, в русском языке, а не византийской версии. Идея ясна: Как царской России и СССР, Россия Федерация является наследницей духовного богатства Константинополя; сегодняшняя Россия в равной степени и вечно Третий Рим, при условии соблюдения той же западной ненависти, как его хронологических территориальных предшественников и оригинального византийского источника. II. Гибель 'Imperii и современный русский Плюрализм И сроки появления Гибель Imperii и личность рассказчика-режиссера фильма, отец Тихон, как представляется, свидетельствуют о том, что проект был вдохновлен в администрации президента Владимира Путина, как попытку узаконить как политику Путина от предыдущих восьми лет и его метод обеспечения преемственности власти. В свою очередь эта интерпретация фильма увязывается с общим изображением на Западе Российской Федерации при Путине, как все более авторитарной, с сильно ограниченном пространстве для общественного обсуждения политических вопросов. В частности, отсутствие свободы СМИ стало стандартным предположением при анализе российской политики, часто появляется в Приложении А в случае "Путина в сравнении демократии". Действительно, послужной список, кажется, говорит само за себя, так как русское государство имеет систематически посягают на ранее коммерчески независимые средства массовой информации, начиная с памятной захвате НТВ в 2000 году, что привело в конце концов к общему государственного контроля над телевидением. Там остаются несколько независимых радиостанций и газет, а также в Интернете; Однако даже они, как правило, в течение последних нескольких лет систематически следовать линии Кремля по политическим вопросам; последним примером здесь является президентская избирательная кампания в 2008 году, в котором ни один из российских СМИ не предусмотрено адекватного охвата для противников выбранного priemnik Путина, Дмитрия Медведева. Учитывая все это, можно было бы ожидать, что России освещение в СМИ Гибель 'Imperii (предварительные просмотры, обзоры и т.д.) будет исключительно позитивной. Чтобы быть уверенным, детальное рассмотрение ТВ, радио и в прессе статей в течение нескольких недель сразу после выхода фильма действительно показывает некоторые положительные реакции. Ссылаясь на спрос аудитории, РТР транслировал фильм три раза. Известия побежал положительный обзор за несколько дней до фильма в эфир. [3] Газета также следуют с хорошим обзором за два дня до выхода в эфир. [4] Михаил Леонтьев, ведущий личность из канала российского телевидения One, решительно поддерживает Гибель 'Imperii, призывая критики фильма "сатанинским черни" (sataninskaia Свора). [5] в правой газете Завтра, Денис Тукмаков назвал фильм "самым важным идеологическим событием в России [в течение длительного времени] ... [отец Тихон определенно показывает ] , где наши люди, а где - враги Отечества "(фон TAM - Svoi ТАМ воть -.. враги Отечества" [6] Даже относительно либеральный Московский комсомолец - чья редакция традиционно имела очень вспыльчивый отношения с русская Православная Церковь и должна быть вряд ли одобрить фильм , произведенный видного священнослужителя. - побежал положительный обзор [7] Удивительно, однако, после выхода фильма, Российская пресса была залита критических реакций на Гибель Imperii. Например, пишущий для газеты Коммерсант, Григорием Revsin обвиняет отца Тихона в "откровенной лжи" (otkrovennoe vranie). [8] В Русском журнале, Владимир Mozhegov называет фильм "тридцать минут сессии ненависть к людям" (tridsatiminutka nenvisti dlia Народа) . [9] Десятки примеров можно найти подобных реакций; достаточно для целей настоящего изобретения привести фрагмент из критической статьи Сергея Строева: «Только тот, кто не имеет совести - или в качестве альтернативы, имеет чрезмерное чувство юмора - можно назвать это фронтальное, жестоки, полностью медвежий [...] пропаганда [...] "исторические параллели" . Позже в той же статье, Строев обвиняет продюсеров фильма представления "Византию в кривом зеркале фальшивой пропаганды». [10] отрицательная реакция в прессе была в некоторой степени возглавляли членами из (вечно сокращающейся, но до сих пор не совсем исчезнувшей) российской либеральной оппозиции, возможно, в первую очередь Валерия Новодворской и Юрии Афанасьева, руководитель России государственного гуманитарного университета. Новодворская, с типичной полемической порывом, заявил, что это из-за фильма "либералов, слава Богу и Святой Софии, были пробудиться от летаргического сна и использовали историю избить неграмотный фантазии нового Савонаролы» (udarili istoriei ро . nevezhestvennoi fentazy novogo Savanaroly) [11] реакция Афанасьева была более висцерального: в интервью New Times, он назвал Гибель, очен 'gadkii фильм') 'Imperrii а (очен "очень, очень скользкая пленка."'. Важно отметить, что Гибель Imperii вызвала волну негативной реакции от исторического сообщества, которые не стесняются выражать свое мнение в российской прессе. При этом историки вывел аргументы из арсенала своей профессии, раздирает предложения Отец Тихон путем указывая на многочисленные ошибки в фактах и ??исторической последовательности, перец фильм. В то же время, критические историки сами забрели в полемической гиперболой. Например, историк Александр Мусин воскликнул , что отец Тихон явно не узнал отрицательный урок из Византии относительно разрушительных последствий слишком близких отношений между церковью и государством. [12] Другой историк, Илья Peresedov, называет фильм неудачный фантазии . [13] типичным примером реакции среди историков пришли от Александра Янова, который писал, Новая газета: "Тот , кто знает историю , даже на уровне средней школы должен быть обижен [на Гибель 'Imperii']. Не только потому, что определенное ощущение, что главный герой фильма, отец Тихон, открыто пытается промывать мозги зрителю. Это еще более оскорбительным , что промывка мозгов происходит через недобросовестного искажения истории ... " [14] Чтобы быть справедливым, реакция среди историков не было отрицательным. Например, Независимая газета опубликовала письмо по пять ученых в поддержку Гибель 'Imperii, восхваляя отца Тихона за "напоминать профессиональные историки реальной роли исторической науки" , то есть, используя свои уроки извлечь уроки для настоящего времени . [ 15] Тем не менее, дело не так много , что Гибель 'Imperii вызвала более отрицательный , чем положительных реакций (хотя я бы рискнул , что статистический подсчет статей , которые появились после выхода фильма, скорее всего , подтверждают эту точку зрения) , но , что производство отца Тихона вызвал оживленную дискуссию, подлинное, которая имела место на страницах России меньше, чем независимой прессы и в воздушных волнах его правительства доминировала телевидения. Широта дискуссии, само по себе удивительно: В нем приняли участие не только сообщество историков и либеральных и националистических политических партизан Российской Федерации, но и занимается сообщество православного духовенства и мирян активного. Например, Новодворской и Афанасьева, как уже упоминалось, может быть четко размещены на либеральной стороне российской политической сцене; на националистической, ожесточенной полемики Новодворской были подобраны в тон теми Натальи Нарочницкая, бывший член Думы и ведущим националистического идеолога: "Либералы, которые подняли истерику (vizg) вокруг этого фильма, не может стоять самой концепции, что цель и центр человеческой истории , связанной с верой, гармонии между индивидуальной и общей философской телеологии человеческой жизни ... [в отличие от либерального индивидуализма] ". [16] Тем не менее, самое удивительное из всего, Гибель 'Imperii вызвало общественные разногласия внутри самой русской православной церкви. Далеко от того, чтобы быть символом растущего статуса православия как постсоветском нео-тоталитарной идеологии, фильм Отец Тихон служил с пользой подчеркнуть политические расколы в Церкви. Некоторые ученые начали писать о подводных камнях лечения Русской православной церкви в качестве идеологического монолита, тенденция , которая не являлась отличительной чертой большей анализ православия до недавнего времени . [17] Различные реакции внутри Церкви к Imperii Гибель 'оказать доверие к этой новой науке , Наиболее поразительно то, что церковное администрация не выдавать каких-либо комментариев на пленке. Патриарх Алексий II, глава Русской Православной Церкви, было молчание по этому вопросу; это, в византийской конфигурации русской церковной жизни может быть разумно читать как дистанцирование от фильма и его содержания. В то же время, глава отдела Церкви внешних сношений, спорного митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла, публично заявил , что апокалиптическое видение отец Тихон является "его личным мнением, и не отражает официальную позицию Церкви». [18] Кроме того , митрополит ясно дал понять, что русское православие традиционно стремится, чтобы не дать официальный комментарий к истории. Обычные священнослужители также продемонстрировал деление вокруг фильма: здесь можно кратко противопоставить весьма критическую статью, опубликованную отец Георгий Митрофанов, известный Санкт-Петербургского священника, а также на другие заявления руки в поддержку 'Гибель Imperii рядом хорошо -known московского духовенства. И, наконец, степень разногласий вокруг фильма можно увидеть в публичной полемики между непрофессиональных профессоров Московской духовной академии (ведущий православный учебное заведение в России), сами несут ответственность за формирование будущих поколений русского духовенства: их публичное несогласие предполагает, что трудно предположить, идеологически единые выпускников заполняющие ряды будущих русского православного духовенства. Все это вызывает вопрос: как это возможно, что в атмосфере (как минимум) самоцензуры и усиление государственного давления на российские СМИ, фильм, который выглядит на заказ режимом Путина генерируется столько общественные дебаты в печатная пресса и радиоэфир? Есть три возможных способа понимания этого парадокса. Во-первых, просто, что все совпадения в сторону, Гибель 'Imperii не было произведено по приказу Кремля и был на самом деле продукт личного художественного видения Отец Тихон Шевкунов (это, на самом деле версия защищал самого отца Тихона). Если принять эту версию, то возникает следующий вопрос, а именно, является ли целевая аудитория русская общественность или Правящая элита России, так как она была готова перейти от Путина режима к другому, пока неизвестно (в то время фильма был произведен исход игры priemnik неясно). В любом случае, если фильм был полностью по собственной инициативе отца Тихона, было мало стимулов для Кремля стадии управлении общественной реакции. Второе объяснение может быть, что по некоторым вопросам, Кремль считает целесообразным сохранить фасад плюрализма, что позволяет в определенной степени публичный спор до тех пор, как существующей политической системы сама по себе не угрожает; вполне возможно, что полемика вокруг "Гибель Imperii попадают в эту" безопасный "категории. Третий возможный ответ, по общему признанию, полностью в области спекуляций. Даже если Гибель 'Imperii был на самом деле часть Кремля, направленной пропаганды, степень общественной дискуссии говорит с неожиданной слабости в государстве путинской. В самом деле, можно было бы вспомнить, с какой легкостью политической оппозиции к Единой России и Медведеву было отказано в доступе к средствам массовой информации и, таким образом, чтобы в полной публичной сфере и спросить, почему в случае Гибель 'Imperii государство не обрушить вес его силы и подавить критику фильма, прежде чем он даже появился на печатной странице. Возможное объяснение может заключаться в общей неспособности российского государства когерентно решения вопросов, которые имеют религиозную окраску: значительно в этом отношении, до (и параллельно) к Imperii одной Гибель 'находит другую общественную дискуссию, которая не ослабевала в российских средствах массовой информации для за последние десять лет, а именно, обсуждение относительно того, или нет Православие следует преподавать в государственных школах, и если да, то в какой форме. В этом случае общественное обсуждение был непрерывным, желчный, и полностью лишены государственного вмешательства, даже в наиболее очевидно, контролируемых государством средств массовой информации; в этом процессе, дебаты показали глубокие трещины внутри политической элиты, о которой политика следовать в направлении православного образования. Таким образом, Гибель 'Imperii может быть показателем общей картины, в которой русское государство просто не желает - или не в состоянии - сформулировать согласованную позицию по вопросу, который объединяет религию и политику, и имеет, как следствие, воздержался вмешательство в отношение сегмент публичной сферы. III. Некоторые Заключительные Мысли Дискуссии вокруг Гибель 'Imperii продолжалась несколько месяцев после его первоначального появления на российском телевидении, и в некоторой степени продолжается до сих пор. Политические и культурные последствия фильма в Российской Федерации многочисленны на самом деле; эта статья просто выделить две области, в которых производство отец Тихон Шевкунов говорит на более широких вопросов в рамках российской жизни. Во-первых, фильм явно выступает в качестве самого творческого артикуляции место Российской Федерации в мифе «Третий Рим».Во-вторых, в то время как степень, в которой это резонирует с современной российской действительности остается предметом дальнейшего расследования, уже сейчас можно доказать, что 'Гибель Imperii вызвала противоречивые реакции со стороны российского общества. В свою очередь, тот факт, что социальная реакция на фильм произошел не в виде подпольных дискуссий для кухонного стола, а скорее проявлялось на страницах и эфиру России в значительной степени контролируемых государством СМИ поднимает вопрос о реальной силе российского государства и о его воспринимали стремление к новой, тотализации идеологии. Учитывая недавний характер Imperii феномена Гибель ", трудно, конечно, делать какие-либо конкретные выводы на данном этапе. Тем не менее, есть надежда, что эта статья, по меньшей мере, вызывает интерес к вопросам, поднятым, что приводит к будущей продуктивной исследований и анализа в природе государства после Ельцина и место русского православия в консолидирующей режима. Заметки: [1] См Эдвард Кинан, "О некоторых мифических верованиях и русских поведений," в С. Фредерик Старр, под ред. Наследие истории в России и новых государств Евразии (Армонк, NY: ME Sharpe, 1994): 26- 27. [2] Как ни странно, хотя зрители не будут знать об этом (и продюсеров фильма , скорее всего , не думали об этой ссылке), Сретенский монастырь был основан под Великим князем Василием I, который женился на его дочери Анне византийского императора Иоанна VIII Палеолога. [3] Сергей Лесков "Gibel'nyi Urok" Известиях 28. 01,08 http://www.pravoslavie.ru/smi/32.htm [4] "Vizantiiskii Реванш" Gazeta.ru 29.01.08 http://www.pravoslavie.ru/smi/34.htm [5] Михаил Леонтьев "Izbavi Nas OT Lukavogo" http://www.pravoslavie.ru/smi/130.htm [6] Денис Тукмаков "Spasti Imperiu" Zavtra 7, 743 (13.02.08) http://zavtra.ru/cgi//veil//data/zavtra/08/743/41.html [7] Валерия Горелова "Imperii Гибель". КАНАЛ РОССИЯ Prepodast 'Vizantiiskii Urok " Московский комсомолец 30. 01,08 http://www.pravoslavie.ru/smi/35.htm [18 Grigorii Revsin. "Гибель" Истории. Уроки Otsa Tikhona " Коммерсантъ 31.01.08 [9] Владимира Mozhegov "Гибель" Imperii " Русский Журнал 05.02.08 http://portal-credo.ru/site/?act=news&id=60282&type=view [10] С. Строев "Медвежьи Агитпроп v Vizantiiskom Anturazhe" 26.02.08 contrtv.ru http://portal-credo.ru/site/?act=news&id=60721&type=view [11] Валерия Новодворская. "Zemliu , чтoбы v Stambule чекистам Otdat." Grani.ru . 12.02.08. [12] Александр Мусин, "Эсли Dovelos 'v Imperii Roditsa, Znat' НАДО Vi Зантии Уроки" Город, No. 5 (18.02.08) http://www.portal-credo.ru/site/?act=fresh&id=723 [13] Илья Peresedov "V Nuzhnom Meste Postavili Krestik" Новая газета 04.02.2008 [14] Александр Янов "Osleplennye Priemnikom" Новая газета 11.02.08 http://portal-credo.ru/site/?act=news&id=60350&type=view [15] "Vizantiiskii Набат. K Diskussii о Fil'me Arkimandrita Tikhona (Шевкунова) " Независимая газета 04. 02.08 http://religion.ng.ru/printed/208785 [16] Наталья Нарочницкая "Vizantia Byla Namerenno Iziata IZ Evropeiskogo Istoricheskogo Soznania" 06.02.08 www.pravoslavie.ru [17] Например, Зои Нокс, русское общество и Православная Церковь: Религия в России после коммунизма (Нью - Йорк, Нью - Йорк: издательство Routledge Curzon, 2005); Уоллес Л. Даниэль, Православная Церковь и гражданское общество в России (College Station: Texas A & M University Press, 2006); Николай Митрохин, Русскую Православная Церковь ': я и современное состояние Актуальные проблемы (Москва: Новое литературное обозрение, 2004); Александр Верховский, Политическое Православие: Russkie Natsionalisty я Православные Fundamentalisty 1995-2001 годов (Москва: Центр Sova, 2003); Ирина Папкова, православие и демократия в России: (. PhD дисс, Джорджтаунского университета, 2006). Новые Интерпретации " [18] "Битва Kremlevskikh Pastyrei" от www.portal-credo.ru Конференции КМВ младших Стипендиаты ", Vol. XXIV Примирение непримиримых © 2009 автором. Читатели могут распространять эту статью другим лицам для некоммерческого использования, при условии, что текст и эта нота остаются нетронутыми. Эта статья не может быть перепечатана или перераспределены для коммерческого использования без предварительного письменного разрешения автора. Если у вас есть какие-либо вопросы о разрешениях, пожалуйста, свяжитесь с Klaus Неллен на КМВ. Предпочтительные цитата: Папкова, Ирина. 2009. Сохранение Третий Рим: "Гибель империи", Византии и путинской России. В: Примирение непримиримых, под ред. I. Папкова, Вена: КМВ младших Стипендиаты "Конференции, Vol. 24. PrintFriendly и PDF Распечатать или поделиться: приемы..

ОБЗОР Почему Путин полагает, что он воскрешал Третья Священная Римская империя Onward христианских (российских) Солдаты Л. Тодд Вуд 29 апреля 2014 в 10:31 Поделиться ссылкой на Facebook чирикать Эл. адрес Распечатать Реклама - история продолжается ниже "Два Рима пали. Третий стоит. И там не будет четвертым. Никто не может заменить христианскую царизма ! "Сказал русский монах Филофей (Филофей) Пскова в 1510 году их сын великого князя Василия III . В то время, Византийская или Восточная Римская империя только упала на османов, коренным образом изменяя глобального геополитического порядка в то время. Многие святые христианские реликвии были перенесены из Константинополя в Москву, чтобы защитить их от мусульманских захватчиков. Цари династии Рюриковичей взяли на эту мантию власти и расширили имперской России все пути к берегам Калифорнии. Русская православная церковь была тесно вплетены в дела государства и обладал необычайной силой. Одна линия мысли подсказывает название "Романов", в котором новая царская династия называли себя после смерти Ивана наследником Грозного, исходил из идеи третьего Рима (хотя некоторый спор это.) Русская революция 1917 года изменила траекторию русской истории. Церковь была замучена и атеистическая мантра проповедовалось коммунистами. Лидеры церкви были сосланы или казнены. "Мы убили наших лучших людей," сказал мне, смущенный России в последнее время его зрения советской России. Тем не менее, один из элементов исторического российского общества, который пережил советский опыт была церковь. Русские поклонялись в тайне через азиатском континенте в течение многих десятилетий. Сегодня, если один посещения в Москве или любой другой город России или деревня, одна из главных вещей, которые вы заметите, количество церквей. Они практически на каждом углу. Купола точка горизонта. Это напоминает вождение через американский юг, как Dothan, штат Алабама, и видеть шпили везде. Западные средства массовой информации не удалось подобрать на этом явлении. Это может быть преднамеренным или нет; Тем не менее, Путин также тесно связана с Русской Православной Церковью в коридорах власти. Тюремное нескольких членов группы активистов панк-рок был основан на их «хулиганство» из бьющий в песню против Путина в церкви. Аресты служили двойной цели подавляя оппозицию, но и успокаивал церковные чиновники, которых Путин полагается на некоторых из его политической поддержки. Анти-гомосексуальный закон, который был раздутый столько Обама и другие мировые лидеры не запрещает гомосексуализм в России. В нем говорится только, что гомосексуальная пропаганда не может быть на законных основаниях давать детям. Это также не очень хорошо сообщили в западной прессе. Реклама - история продолжается ниже СВЯЗАННЫЕ ИСТОРИИ Голливуд Блокированные коммунист: Правда о Trumbo Я хочу Никто бомбил Сирию Вот 7 простых вопросов для Дональда , что даже "Apprentice" мог ответить Как Путин медленно расширяет границы Российской Федерации и восстанавливает древнюю территорию царской России, он считает, что он расширяет третьей Священной Римской империи. Он часто говорит о своей вере. Я посетил Кремль и пошел основания. Только в ста метрах от резиденции Путина стоит Архангельский собор. Русские цари несли икону Архангела Михаила в передней части своих войск, ведя их в бой. Собор также служит в качестве имперских некрополя. Иван Грозный и два его сына погребены там. Можно было бы простить за интересно, если Путин во время прогулки через собор для вдохновения. В недавнем обращении к нации, Путин выступал против "бесполых и бесплодной" безнравственности Запада. Он считает, что Россия теперь имеет моральный авторитет, что Запад утверждал, во время холодной войны. Кроме того, он недавно толкнул закон через Думу или парламент, который требовал, чтобы все иммигранты, стремящиеся проживать или работать в России, чтобы выучить русский язык и хорошо разбираться в русской христианской истории и ценностей. Он видит Россию в качестве нового дома «семейных ценностей». Независимо от наличия или вы не верите , Путин искренне, конечный результат будет тот же. Он успешно запряг мотиваций огромного русского населения , которые являются верующими. Он использует эту обретенную моральный авторитет , чтобы расширить влияние России во всем мире. Запад изо всех сил пытается найти способ , чтобы содержать этот религиозный империализм. Обама продолжает говорить о последствиях для России. Интересно , если Путин смеется , как он поднимает икону Архангела Михаила на его следующей военной кампании. Onward христианские солдаты. Реклама - история продолжается ниже Мнения , выраженные в этой статье мнения являются исключительно их автора и не обязательно являются общими или одобрены владельцами этого сайта.ГРАДУСЫ ПРЕДЛАГАЕМЫЕ: МИД Концепция Москва Третий Рим MA Концепция Москва Третий Рим БФА Концепция Москва Третий Рим AFA Концепция Москва Третий Рим.

Искусство Концепция Москва Третий Рим Россия: Третий Рим и Мастера Иерусалима по Moe | 3 декабря 2013 | История Братства | 4 комментария Не так много людей здесь на Западе знают о мировых королевских и религиозных титулов, что русская империя известна. Для русский флаг-с пальто из оружия Например, знаете ли вы, что Россия называется "Третий Рим" или "Новый Рим?" Это произошло , когда Великое княжество Московское (русский: Великое Княжество Московское, Великое Knyazhestvo Московское), или Великое княжество Москве успешно удалось как первый римский и второй Византия по греко-римской империи около 500 лет назад. При этом основатели России, известные как Руси, наряду с оригинальными древних москвичей Москвы также стал де-факто "Мастера Второго Иерусалима». БЫСТРЫЙ РОССИЙСКИЕ ФАКТЫ Россия является самой большой страной на земле. Они занимают 5-е место в мире по отношению к размеру их вооруженных сил, а религия России в основном христианская. У них есть один из, если не самые большие в мире христианское население на душу населения, с невероятной 75% россиян будучи членами о Русской Православной Церкви . Их христианское членство централизованы все в одной стране, а во-вторых только к католической церкви, членство распространяется по всему земному шару. Россия также имеет глобальное кресло к президентству самой мощной в мире правительственной организации " Г-20 " на 1 декабря 2012 года, который был впервые в истории. Учредителями РОССИИ Рюрик titularnik Россия была основана варяжского князя Рюрика , который утвердился в Новгороде приблизительно в году 862 нашей эры. Это было написано , что они были викинги , которые в основном происходят из скандинавской страны Швеции , в которой князь привез имя от своей первоначальной родины в шведской провинции Росс Lagen. Это подтверждается автором в 839 г. н.э. в анналах St Бертена который сказано: «Rhos пришли из Швеции." В греки на Востоке , как говорили, называть их русских, так и на Западе они были известны как норманнов. В Финляндии они называют "Шведы Ruotz." Название Русь является древнескандинавского или шведское слово означает "гребцы или люди , которые подряд" , которые могут дать указание на происхождение викингов князя Рюрика и правящей династии Киевской Руси , которые бы стали основателями России. В греческом языке, Рус пишется, Rho; Рош или Ros на иврите, и Ru на арабском языке. Значение имени князя иврите Рош является "главный князь", или "король Российской империи». Имя Sia является древнескандинавского или шведское название происходит от слова sigr, что означает "победа", и на иврите это означает "помощник". Эти слова и различные значения, возможно, означает новый порядок Братства в рамках Второго Иерусалимского Храма Соломона, где оригинальные москвичи становятся «ДМИ» или помощники князя. В Рюриковичи правящей династии Киевской Руси не правили все земли современной России (а позже Великого княжества Московского и Tsardom России ) до 17 - го века. Они являются одним из старейших королевских домов Европы , которые отслеживают их легендарной генеалогии первого римского императора Августа Цезаря . Следовательно, почему они считаются Третьим Римом. Это событие описано в книге, Россия и ее кризис Павел Николаевич Mili?u?kov; Теория, что Москва третий Рим возник в эти дни, с тем чтобы сформулировать новую идею универсальной миссии русской национальной церкви. Ученый монах Филофей писал Иоанна III, московское принца.: Церковь древнего Рима был разрушен в результате ереси Аполлинария, и церковь Константинопольская второго Рима был разрезан на куски осей потомков Агари. Но это Апостольской Святой Церкви, третий Рим -в остроумием, Твоей самодержавная власть-светит ярче, чем солнце во всей вселенной. Посмотрите сейчас здесь и слушать, О Ты благочестивого царя: христианские царства все сходились в Твое, единственный; два Рима пали; третий стоит вертикально, а не четвертый пришел; Ты единственный царь христиан во всем мире; Твоя христианская власть никогда не уступать никому. Смысл принца рош найти в библейских текстах , может представлять принца России, которые упоминаются византийскими писателями 10 - го века, под названием "Ол Pu." Языческое RUS СТАТЬ ХРИСТИАНЕ Русь (русские) вышли на мировую арену в качестве великой державы, главным образом , после того, как они организовали нападение на христианских греков в Константинополе с двумя сотнями кораблей в год 860 AD. Греческая версия династии Рюриковичей и битвы за Константинополь описывается автором Джордж Финлей в своей книге " История Византийской империи от DCCXVI до MLVII ;" В 862 году Рюрик, скандинавский или варяжский вождь, прибыл в Новгород, и заложили первый фундамент государства, которое переросло в Российской империи. Русский народ, под варяжского господства, быстро прибавили в мощности, а также снижение многих своих соседей представления. Oskold и Дира, князья Kiof, навлекают на себя хозяевами всего хода Днепра, и, казалось бы, что либо коммерческая ревность или хищничество амбиций произвел некоторые столкновения с византийских поселений на северном побережье Черного моря; а от каких конкретных обстоятельств русские повели, чтобы сделать их дерзкое нападение на Константинополь не известно. Император Михаил взял на себя командование армией, чтобы действовать против сарацин, и Oryphas, адмирал флота, выступал в качестве губернатора столицы во время его отсутствия. Перед тем как император начал свое военные операции, флот из двухсот российских судов малого размера, пользуясь попутным ветром, внезапно прошел через Босфор, и стал на якорь в устье реки Черной в Пропонтиде, около восемнадцати милях от Константинопольский. Эта русская экспедиция уже грабили берега Черного моря, и от его станции в Босфоре он разорил страну о Константинополе, и грабили острова Принца, грабя монастыри и убивая монахов, а также другую книгу, которую я. жителей. Император, сообщил Oryphas о с "-" - 8а нападение на его столицу, поспешил на ее защиту. Хотя дерзкого и жестокого врага, русские отнюдь не были грозными силе и дисциплине византийских сил. Это не требовало больших потуги со стороны имперских офицеров оборудовать силу, достаточную для атаки и в бегство захватчиков; но ужасная жестокость варваров, и дикий смелостью своих варяжских вождей, произвели глубокое впечатление на жителей Константинополя, внезапно оказанные зрителям страданий войны, в их самой отвратительной форме, в течение момента полной безопасности. Нам не нужно, поэтому, быть удивлены, обнаружив, что внезапное уничтожение этих страшных врагов на пьяного императора, из которых граждане столицы могли развлекали даже больше презрения, чем он заслуживает, как солдат, был приписан к чудотворной интерпозицией Богоматерь Blachern, а не к превосходящей военной тактики и подавляющим числом имперских сил. Насколько эта экспедиция русских должна быть связана с предприимчивым духом этой энергичной группы воинов и пиратов из Скандинавии, которые под именем датчан, норманны, и варягов, стали полновластными Нормандии, Неаполь, Сицилия, Англия, и Россия, по-прежнему является предметом обсуждения ученого. Русь или русских, которые не были христианами, и до сих пор считается языческой в ??то время, будет атаковать Константинополь еще раз 11 июня, 941. Эти бои приведут к двум договорам были подписаны между обеими Руси и Византийской империй, знакомства в годы 907 и 911. в договорах, скорее всего, теперь разрешено русы возобновить регулярные торговые отношения с Византийской империей, с тем чтобы они могли проводить и получать прибыль свободно от торговли в регионах, где они правили или вскоре победить. Россия Крещение святого Владимира В дополнение к этим договорам с византийцами, в год 954 нашей эры, принцесса Ol'ha (Ольга) из Киева будет крещен, а затем в 988, оба крещений из Киевского Владимира и Крещения Руси будет происходить, означающий один из самых важных событий в истории России. Они будут официально присоединиться к Византию как христиан и братьев. Внук Ольги Владимир (правил 980-1015) был обращен в христианство в 988 году нашей эры, и христианизации Киевской Руси. Он продолжил бы жениться на Анне, сестре византийского императора. (Википедия) В течение следующих нескольких сотен лет, Рюриковичи, в конечном счете идти , чтобы быть полновластными из не только массивной страны мы знаем сегодня , как Россия, но и Нормандия, Неаполь, Сицилия, и Англия и т.д. Таким образом, "Владыку Второго Иерусалима». Церковь Киевскую была первоначально митрополия из патриархии Константинополя и византийский патриарх назначил митрополита , который управлял Церковью Руси. Резиденция митрополита первоначально находился в Киеве . В Киев теряла политическое, культурное и экономическое значение из - за монгольского нашествия , митрополит Максим переехал в Владимире в 1299 году ; его преемник, митрополит Петр перенес резиденцию в Москву в 1325. (Википедия) В начале времен греческого православия в России, греческий был сделан первый митрополит, или патриарх России. Но позже это изменилось в 1588 году, с этого времени русская церковь стала независимым, как его империи и назначит русских епископов, чтобы привести русскую церковь. Русская Церковь и епископы, с этого времени будет независимым от Иерусалима, Константинополя, Антиохии и Александрии. Therefor став свободным и мощным независимым патриархом. Это религиозное расположение объясняется в " работах М. де Вольтера: История Российской империи при Петре Великом " Вольтера, Tobias Джордж Смоллетт, Томас Francklin; Грек был сделан первый митрополит, или патриарх России; и с этого времени русские приняли алфавит, взятый частично из греческого. Это было бы преимуществом для них, если бы они не сохранили до сих пор принципы их собственного языка, который является славонском в каждой вещи, но несколько терминов, относящихся к их литургии и церковного управления. Один из греческих патриархов, названный Иеремия, имея костюм в зависимости до дивана, приехал в Москву, чтобы запросить его; где, по прошествии некоторого времени, он оставил свою власть над русскими церквями и освящен патриархом, архиепископ Новгородский, по имени Иов. Это было в 1588 году, с этого времени русская церковь стала независимым, как его империи. Патриарх России до сих пор был освящен русских епископов, а не патриархом Константинополя. Он попал в греческой церкви рядом с патриархом Иерусалимским, но он был фактически единственным свободным и мощным патриарх и, следовательно, единственный реальный. Те из Иерусалима, Константинополя, Антиохии, Александрии, являются наемные руководители церкви, порабощенной турками; нет и даже патриархи Иерусалима и Антиохии больше не рассматривается как таковое, не имея больше кредита или влияние в Турции, чем раввины еврейских синагогах поселились там. Двуглавый орёл Римская империя Русов СТАТЬ МАСТЕРА ВТОРОЙ ИЕРУСАЛИМ И РОССИИ Третьему Риму В конце концов, оригинальная Mosocheni (Каппадокийцы, Мужчины Крита, филистимлян или колена Вениаминова и т.д.) в современной Москве будет удалось примерно год 862 н.э. скандинавской династии Руси; основанный князем викингов, Рюрик , который впоследствии будет выравнивать с Византией под знаменем христианства. Эта новая роль сделала рош или Руси "Мастера и Князья Второго Иерусалима». Таким образом, делая Mosocheni, 'или ДМИ SIA', который смысл на иврите «помощникам». Эта земля под владычество Руси, с помощью Sia за последние 1200 лет не будет известен только как Третьего Рима, но и стать крупнейшим графство во всем мире почти в два раза суши ее ближайшего конкурирующих страна. Рюриковичи были правящая династия Киевской Руси, который после 1199 года, будет также официально стать правители Великого княжества Московского и основателей Tsardom России , который сегодня они регулируют все земли современной России а затем некоторые из них . Иван III от 1503 года , увеличилось втрое территорию Москвы как "Правителя всей России", и с его браком с племянницей последнего византийского императора , он основал Москву в качестве правопреемницы Римской империи " Третий Рим. " Православная церковь во время киевский период подлежал Константинополь, и до 1237 года, то "митрополитов Руси" не было, как правило, греческий язык. 'Церковь Русь продолжает петь на греческом языке торжественное приветствие епископа, EIS Polla ETI, деспота ( "Много лет к вам, Master"), в память о тех днях, когда митрополит приехал из Константинополя. Православие стало государственной религией Руси, и в конце концов России до 1917 года (Русь не была полностью обращена в христианство в это время, и церковь была сначала ограничена в основном в городах, в то время как большая часть сельского населения оставалась язычником до четырнадцатого и ХV вв.) Сегодня, преобладающей религией в России в основном христианская под властью русской Православной Церкви, и в настоящее время он занимает пятое место после того, как церквей Константинопольского , Александрийского , Антиохийского и Иерусалим . ( Википедия ) Пророчество ЕВРЕЕВ И ХРИСТИАН В конце времени В Деяниях 2: 5, мы находим , что Каппадокийцы кажутся "богобоязненные евреи. " Каппадокия дважды упоминается в Новом Завете, а также, как "евреи" Каппадокийские слушали проповедь Петра (Деян 29), и его первое послание адресовано христианских жителей в провинции (я Pet.li). Это имеет смысл, потому что в последнее время , президент России Владимир Путин заявил , что , по крайней мере 80 процентов членов первого советского правительства были евреями. 13 июня 2013 года , президент Путин сделал специальный визит в Москве Еврейского музея и Центра толерантности ; Согласно официальной транскрипции речи Путина в музее, он продолжал говорить, что политики на преимущественно еврейской советской власти "руководствовались ложными идеологическими соображениями и поддержал арест и репрессии евреев, русских православных христиан, мусульман и членов другие конфессии. Они сгруппированы все в ту же категорию. "К счастью, эти идеологические очки и ошибочные идеологические представления рухнули. И сегодня, мы, по сути возвращения этих книг в еврейской общине со счастливой улыбкой ". В этом году в марте на папском установки Папы Франциска, в первый раз, Евангелие было прочитано на греческом языке , а не в традиционной латыни. Папа также молился с восточными католическими обрядовых патриархов и архиепископов перед гробницей святого Петра , чьи кости пошли на выставке в прошлом месяце 24 - го воскресенья ноября. Эти пророческие признаки указывают на то взаимное соответствие между Востока и Запада, которые символизируют объединение римской латинской Церкви с греческой православной церкви. В дополнение к этим самым последним историческим событиям, есть исторический саммит этой прошлой неделе между Франциск и президентом России Владимиром Путиным . Событие, которое отмечается как наиболее важной встречи между Римом и Россией в четверть века. Династия Киевской Руси является одним из старейших в Европе королевских домов , с многочисленными существующими филиалами кадетских по всему миру. Нынешний президент крупнейшей страны в мире, России, а также Третий Рим, является Владимир Путин. Президент Путин также в настоящее время президент самой мощной организацией в мире, G20. Эта история может быть отражено в Библии как филистимлян, которые также известны как Cappodicans, которые были покорены Израилем, а затем стал колена Вениаминова. Английское название Benjamin происходит от еврейского имени, "Banu- Ямина", что означает "сын правой руки". Это симвология описывается в Ветхом Завете, когда Моисей освободил Израиля от фараона, он затем стал "правой Рука Господа." Эта фраза также упоминается еще раз, когда Христос вознесся на небо и сел на место власти по правую руку от Бога, как написано в Питере 3:22 - "Кто восходил на небо, и на правую руку от Бога; ангелы и власти и силы покорились ". Дополнительные исследования: Российские претензии В течение десятилетий после захвата Константинополя по Мехмеда II в Османской империи 29 мая 1453 года , некоторые православные люди по выдвижению Москвы как «третьего Рима», или «Новый Рим». [1] росткам этого чувства стали во время царствование Ивана III России , которая вышла замуж Софья Палеолога . Софья была племянницей Константина XI , последнего византийского императора . По правилам и законам наследования следуют большинство европейских монархий того времени, Иван мог утверждать , что он и его потомки были наследниками падшей империи , но римские традиции империи никогда не признавал автоматическое наследование Императорского офиса. [2 ] Более сильное требование было основано на религии. Православная вера имеет центральное значение для византийских представлений о своей идентичности и то , что отличает их от «варваров». Владимир Великий конвертировали Киевской Руси в православие в 989 году , в ответ на что он стал первым варваром , чтобы когда - нибудь имперский принцессу в виде жена. История "Третьего Рима" ( "вторая Константинопольского") началось в 14 - ом столетии Болгарии , во время правления царя Ивана Александра . Он стремился поднять престиж своей земли и капитала, вводя имя Tsarevgrad Tarnov для него (по сравнению с именем славянского Константинопольского - Царьград ), которая впоследствии была поддержана словами Патриарха Каллист I Константинопольского , что "Tarnovo является капитал болгарами и во-вторых, как в словах и делах после Константинополя ". После падения Tarnovo к Османской империи в 1393 году , ряд болгарских священнослужителей искали убежища в русских землях и передал идею Третьего Рима там, которая в конечном счете всплыли в Твери, во время правления Бориса Тверского , когда монах Фомы (Томас) Тверской написал панегирик благочестивого великого князя Бориса Александровича в 1453. [3] [4] идея кристаллизуется с панегирик письма , составленного на русском монах Филофей (Филофея) Пскова в 1510 году их сына Великого герцог Василий III , который провозгласил: "Два Рима пали. Третий стоит. И не будет четвертым. Никто не должен заменить христианскую царизма !". Вопреки распространенному заблуждению, Филофей [5] явным образом идентифицирует Третий Рим с Московией (страна) , а не с Москвой (города). Кроме того, Москва находится на семи холмах, как Рим и Константинополь. Термины Московия (города) и границы Российской империи были рассмотрены как в России, так и за рубежом, чтобы быть синонимами в то время. (Википедия) Внутренний Иерусалим Ада Goodrich-Freer Утверждается, что российские паломники являются значительным источником церковных доходов, так как он подсчитал, что каждый тратит, в среднем, около ? 10 в стране, из которых значительная часть выплачивается за свечи, массы и сборы священников в различных случаях. К тому же говорят, что, после того, как их возвращения домой, дополнительные и вспомогательные предложения направляются, составив в совокупности до многих тысяч фунтов, суммы, которые, естественно, хотя и предназначена для греческих священников в Святых Местах, должны пройти через российское консульство , факт, который, все остальное, кроме, возможно, хорошо и естественно предположить важность получения национальной доли в церемониях Вифлееме, Гроба Господня и в других местах. Константинополь и Иерусалим, в России удалось поставить родной на Патриарший кафедры Антиохии, и в получении его официального признания султаном. Антиохийский патриарх имеет свою резиденцию в Дамаске, который долгое время был центром сирийского "ортодоксии" и имел несколько местных епископов, и он даже утверждал, что именно в связи с этой кандидатуре, что Дамаск был поднят из заместителей консульство в консульство. По крайней мере, трудно назначить любой другой причине в городе, где есть несколько русских резидентов и где у России мало коммерческий интерес. ИСТОЧНИКИ: 1. Ссылки сделаны исходные книги, которые все с открытым исходным кодом, а также Википедия 2. Данная статья является открытым исходным кодом, а не в коммерческих целях. Приход Новомучеников и исповедников Церкви Русской в г. Порту (Португалия) сайт прихода Русской Православной Церкви в Порту Перейти к содержимому О ПРИХОДЕ МОЛОДЕЖНЫЙ КЛУБ ДУХОВЕНСТВО «БЛАГОСЛОВЕННЫЙ ПОРТУ» ИСТОРИЯ ПРИХОДА ИГУМЕН АРСЕНИЙ (СОКОЛОВ) (НАСТОЯТЕЛЬ 2002-2006) ПРОТОИЕРЕЙ ПАВЕЛ ФЕОКТИСТОВ (НАСТОЯТЕЛЬ 2006-2011) ПРОТОИЕРЕЙ ВИТАЛИЙ ДУДАШ (НАСТОЯТЕЛЬ 2011- 2013) ПРАВОСЛАВНОЕ ТОРЖЕСТВО В ПОРТУ 2008 НОВОСТИ ХРИСТИАНСТВО В ПОРТУГАЛИИ РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ В ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЕ. ИТОГИ СТОЛЕТИЯ (1917-2017) ПОРТУГАЛИЯ ПРАВОСЛАВНАЯ. 2010 Г СВЯТОЙ ФРУКТУОЗ БРАГСКИЙ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ МАРТИНА ДУМИЙСКОГО, ПРОСВЕТИТЕЛЯ ГАЛИСИИ GRACIOSA-ОСТРОВОК СССР ОТЦА АРСЕНИЯ. БУДНИ ПРАВОСЛАВНОГО ИСПОЛКОМА В ЕВРОПЕЙСКОЙ ПРОВИНЦИИ У МОРЯ РУССКИЕ ИММИГРАНТЫ В ПОРТУГАЛИИ: ВСЕ МЫ ТУТ КОЛБАСНЫЕ… У КАРТЫ ПОРТУГАЛИИ SAUDADE: ПОРТУГАЛЬСКАЯ МЕЛАНХОЛИЯ ПЕШКОМ ПО ГАЛИСИИ ЗАРИСОВКИ ИЗ ПОРТУГАЛИИ СТРАННЫЙ ОБРАЗ ЖИЗНИ. ПАМЯТИ ТАБУККИ ПУТЕШЕСТВИЕ ПО БРАЗИЛИИ ТРАГИЧЕСКИЙ КОНЕЦ ПОРТУГАЛЬСКОЙ МОНАРХИИ ИГУМЕН АРСЕНИЙ (СОКОЛОВ): ПРИХОД БЕЗ ОБЩИНЫ СТАНОВИТСЯ БЕССМЫСЛЕННЫМ ТРЕБНЫМ КОНВЕЙЕРОМ ДУША ПОРТУГАЛИИ СВЯТОЙ ПАНТЕЛЕИМОН: ЗАБЫТЫЙ ПОКРОВИТЕЛЬ ПОРТУГАЛЬСКОГО ГОРОДА ДВА МАРТИНА PORTUGUÊS A ORTODOXIA «IGREJA ORTODOXA» PELO BISPO KALLISTOS WARE WEB LINKS РАСПИСАНИЕ БОГОСЛУЖЕНИЙ ФОТО КОНТАКТЫ ВОПРОСЫ СВЯЩЕННИКУ ПОЖЕРТВОВАНИЯ ПОЛЕЗНЫЕ ССЫЛКИ СПИСОК КНИГ ЗАПИСАТЬСЯ В ХОР ДОБАВИТЬСЯ В РАССЫЛКУ СВЯТЫЕ МЕСТА ЦЕНТР ДЕТСКОГО РАЗВИТИЯ О ЦЕНТРЕ НАШИ ПРЕПОДАВАТЕЛИ КУРСЫ. СТУДИИ. МАСТЕР-КЛАССЫ СОБЫТИЯ ДЕТСКОГО ЦЕНТРА РАБОТЫ ДЕТЕЙ АНОНС ВИДЕО ТАИНСТВА О ПРИЧАСТИИ ОБ УЧАСТИИ ВЕРНЫХ В ЕВХАРИСТИИ ЕЛЕООСВЯЩЕНИЕ (СОБОРОВАНИЕ) «Igreja Ortodoxa» Pelo Bispo Kallistos Ware Excertos da «Igreja Ortodoxa» Pelo Bispo Kallistos Ware Traduzido por Padre Pedro Oliveira Conteúdo: Parte I: História Introdução. Os Primórdios. Bizâncio: A Igreja dos Sete Concílios. Os primeiros seis concílios (325-681). Os santos ícones. Santos,monges e imperadores. Bizâncio: O Grande Cisma. A desavença entre a Cristandade Oriental e Ocidental. Da desavença ao cisma: 858-1204. Constantinopolitana civitas diu profana. Duas tentativas de reunião; A controvérsia hesicasta. Conversão dos Eslavos. Cirilo e Metódio. O Batismo da Rússia: O período de Kiev (988-1237). A Igreja Sob o Islam. Imperium in império. Reforma e Contra-Reforma: Seus Duplos Impactos. Moscou e Petersburgo. Moscou, «a terceira Roma.» O Cisma dos Velhos Crentes. O Período sinódico (1700-1791). O Século Vinte. Gregos e Árabes. Ortodoxia Ocidental. Missões. Parte II. Fé e Louvação. Santa Tradição. A Fonte da Fé Ortodoxa. O Significado intrínseco da tradição. Внешние формы. 1. Священное Писание. 2. Семь Вселенских Соборов: Символ веры. 3. Поздние советы. 4. Отцы. 5. Литургия. 6. Канонический закон. 7. Иконы. Бог и Человек. Бог в Святой Троице. Человек: его творение, его призвание, его неудача. Иисус Христос Святой Дух Участники Божественной Природы. Церковь Божья Бог и Его Церковь Единство и непогрешимость Церкви. Епископы, миряне, соборы. Живые и мертвые: последние вещи. Православная похвала: рай на земле. Учение и хвала. Внешнее расположение Ремесел: Православная Слава: Таинства. Крещение. Подтверждение. Евхаристия. Покаяние. Святые ордена. Брак. Помазание больных. Православная похвала : посты, посты и личные молитвы . Христианский год. Частная молитва. Православные отношения с другими общинами Возможности и проблемы. Учимся друг у друга. Дополнительные чтения. Часть I: история Введение. AПравославие - это не тип римского католицизма без Папы, а нечто очень отличное от любой другой религиозной системы на Западе. Тем не менее, те, кто присмотрится к этому «неизвестному миру», обнаружат в нем много того, что, даже иное, в то же время странно знакомо, «но это то, во что я всегда верил!» Это была реакция о многих, когда они узнают более глубоко о Православной Церкви и о том, чему она учит; и они отчасти правы. На протяжении более девяти сотен лет греческий Восток и латинский Запад неуклонно развивались, разделяя каждого по-своему, тем не менее, имея общие позиции в первые века христианского мира. Афанасий и Базилио жили на Востоке, но они также принадлежат Западу; и православные, которые жили во Франции, Британия или Ирландия могут, в свою очередь, рассматривать национальных святых этих земель - Альбано и Патрика, Катберта и Беде, Женевьеву из Парижа и Августина Кентерберийского - не как чужаков, а как членов своей собственной Церкви. Вся Европа когда-то была такой же частью православия, как Греция и Россия сегодня. Роберт Керзон, путешествуя по Леванту в 1830-х годах в поисках рукописей, которые он мог купить за низкую цену, смутился, обнаружив, что Константинопольский Патриарх никогда не слышал об архиепископе Кентерберийском. Заданные вопросы, безусловно, изменились с тех пор. Путешествие стало несравненно легче; физические барьеры были отменены. Сегодня даже не нужно путешествовать: гражданин Западной Европы или Америки больше не должен покидать свою страну, чтобы воочию увидеть православную церковь. Греки, путешествующие на восток по собственному выбору или по экономической необходимости, а славяне, преследуемые на востоке гонениями, привели с собой свою церковь, создав по всей Европе и Америке сеть епархий, приходов, теологических колледжей и монастырей. Что еще более важно, во многих различных общинах в нынешнем столетии наблюдается рост беспрецедентного и непреодолимого стремления к видимому объединению всех христиан, и это породило новый интерес к Православной Церкви. Греко-русская диаспора распространилась по всему миру так же, как западные христиане, заботясь о собрании, осознавали важность православия и стремились узнать о нем больше. В дискуссиях о встрече вклад Православной Церкви неожиданно оказался осветительным: именно потому, что у православных прошлое, отличное от прошлого, они смогли открыть новые пути мышления и предложить давно забытые решения. для старых трудностей. в нынешнем столетии возникло беспрецедентное и непреодолимое стремление к видимому единению всех христиан, что вызвало новый интерес к православной церкви. Греко-русская диаспора распространилась по всему миру так же, как западные христиане, заботясь о собрании, осознавали важность православия и стремились узнать о нем больше. В дискуссиях о встрече вклад Православной Церкви неожиданно оказался осветительным: именно потому, что у православных прошлое, отличное от прошлого, они смогли открыть новые пути мышления и предложить давно забытые решения. для старых трудностей. в нынешнем столетии возникло беспрецедентное и непреодолимое стремление к видимому единению всех христиан, что вызвало новый интерес к православной церкви. Греко-русская диаспора распространилась по всему миру так же, как западные христиане, заботясь о собрании, осознавали важность православия и стремились узнать о нем больше. В дискуссиях о встрече вклад Православной Церкви неожиданно оказался осветительным: именно потому, что у православных прошлое, отличное от прошлого, они смогли открыть новые пути мышления и предложить давно забытые решения. для старых трудностей. и это породило новый интерес к православной церкви. Греко-русская диаспора распространилась по всему миру так же, как западные христиане, заботясь о собрании, осознавали важность православия и стремились узнать о нем больше. В дискуссиях о встрече вклад Православной Церкви неожиданно оказался осветительным: именно потому, что у православных прошлое, отличное от прошлого, они смогли открыть новые пути мышления и предложить давно забытые решения. для старых трудностей. и это породило новый интерес к православной церкви. Греко-русская диаспора распространилась по всему миру так же, как западные христиане, заботясь о собрании, осознавали важность православия и стремились узнать о нем больше. В дискуссиях о встрече вклад Православной Церкви неожиданно оказался осветительным: именно потому, что у православных прошлое, отличное от прошлого, они смогли открыть новые пути мышления и предложить давно забытые решения. для старых трудностей. Люди на Западе никогда не испытывали недостатка в понятии христианства, не ограничиваясь Кентербери, Женевой и Римом; но в прошлом такими людьми были голоса, плачущие в пустыне. Теперь это уже не так. Последствия отчуждения, которые длились более девяти веков, не могут быть восстановлены в краткосрочной перспективе, но, по крайней мере, это началось. Что подразумевается под «православной церковью»? Разделения, которые привели к нынешней фрагментации христианского мира, происходили в три этапа с интервалом примерно в пятьсот лет. Первый этап отделения произошел в V и VI веках, когда «Малые» или «Отдельные» Восточные Церкви были отделены от основной массы христиан. Эти церкви разделились на две группы: несторианская церковь в Персии и пять монофизитских церквей Армении, Сирии (так называемая якобитская церковь) в Египте (коптская церковь в Эфиопии и Индии). Несториане и монофизиты были вне сознания Запада еще более полно, чем они позже оказались вне сознания Православной Церкви. Когда Раббан Саума, монах-несториан из Пекина, посетил в 1288 году (он отправился в Бордо, где он дал причастие королю Англии Эдуарду I), он обсуждал богословие с папой и с кардиналами в Риме, и, похоже, они не осознавали, что с его точки зрения он был еретиком. В результате первого разделения Православие стало ограничиваться с восточной стороны в основном грекоязычным миром. Затем наступило второе разделение, условно датированное 1054 годом. Основная часть христиан тогда разделилась на два сообщества: в Западной Европе Римско-католическая церковь при Папе Римском; в Византии, Восточной православной церкви. Православие теперь было ограничено и с западной стороны. Третье разделение, между Римом и реформаторами в шестнадцатом веке, здесь не является нашей прямой заботой. и кажется, что они не понимали, что с его точки зрения он был еретиком. В результате первого разделения Православие стало ограничиваться с восточной стороны в основном грекоязычным миром. Затем наступило второе разделение, условно датированное 1054 годом. Основная часть христиан тогда разделилась на два сообщества: в Западной Европе Римско-католическая церковь при Папе Римском; в Византии, Восточной православной церкви. Православие теперь было ограничено и с западной стороны. Третье разделение, между Римом и реформаторами в шестнадцатом веке, здесь не является нашей прямой заботой. и кажется, что они не понимали, что с его точки зрения он был еретиком. В результате первого разделения Православие стало ограничиваться с восточной стороны в основном грекоязычным миром. Затем наступило второе разделение, условно датированное 1054 годом. Основная часть христиан тогда разделилась на два сообщества: в Западной Европе Римско-католическая церковь при Папе Римском; в Византии, Восточной православной церкви. Православие теперь было ограничено и с западной стороны. Третье разделение, между Римом и реформаторами в шестнадцатом веке, здесь не является нашей прямой заботой. Затем наступило второе разделение, условно датированное 1054 годом. Основная часть христиан тогда разделилась на два сообщества: в Западной Европе Римско-католическая церковь при Папе Римском; в Византии, Восточной православной церкви. Православие теперь было ограничено и с западной стороны. Третье разделение, между Римом и реформаторами в шестнадцатом веке, здесь не является нашей прямой заботой. Затем наступило второе разделение, условно датированное 1054 годом. Основная часть христиан тогда разделилась на два сообщества: в Западной Европе Римско-католическая церковь при Папе Римском; в Византии, Восточной православной церкви. Православие теперь было ограничено и с западной стороны. Третье разделение, между Римом и реформаторами в шестнадцатом веке, здесь не является нашей прямой заботой. Интересно отметить, как культурные и церковные различия совпадают. Христианство, хотя и универсально в своей миссии, на практике, как правило, ассоциируется с тремя культурами: семитской, греческой и латинской. В результате первого разделения семиты Сирии с их процветающей школой богословов и писателей были отрезаны от остального христианства. Это следовало за Вторым Разделением, которое вырвало клин между греческой и латинской традициями в христианстве. Однако не следует делать вывод, что православная церковь является исключительно греческой церковью и ничего более, ввиду чего сирийские и латинские отцы также имеют место в полной православной традиции. Хотя православная церковь стала ограниченной, географически, сначала на востоке, а затем на западе, она расширилась на север. В 863 году святые Кирилл и Мефодий, апостолы славян, отправились на север, чтобы выполнять миссионерскую работу за пределами Византийской империи, и их усилия в конечном итоге привели к обращению Болгарии, Сербии и России. По мере того как Византийская империя сокращалась, важность этих новых Церквей возрастала, и после падения Константинополя перед турками в 1453 году Московское княжество было готово занять место Византии как защитника православного мира. В течение последних 150 лет ситуация частично изменилась. Хотя Константинополь все еще остается в турецких руках, бледная тень его былой славы, Греческая Церковь снова свободна; Это основные этапы, которые определили внешнее развитие православной церкви. Географически, его основной ареал распространения находится в Восточной Европе, России и вдоль восточного побережья Средиземного моря. В настоящее время он состоит из следующих самоуправляемых церквей или автокефальных церквей: Четыре древних патриархата: Константинополь, Александрия, Антиохия и Иерусалим. Хотя эти четыре Церкви значительно уменьшены в размерах, они по историческим причинам занимают особое положение в Православной Церкви и имеют приоритет в чести. Главы этих четырех Церквей используют титул Патриарха . Десять других автокефальных церквей: Россия, Румыния, Сербия, Болгария, Грузия, Кипр, Польша, Албания, Чехословакия и Синай. Все, кроме трех из этих церквей - Чехословакия, Польша и Албания - находятся в странах, где население полностью не греческое; пять других - Россия, Сербия, Болгария, Чехословакия, Польша - славянские. Главы Русской, Румынской, Сербской и Болгарской Церквей известны под названием Патриарх . Главу Церкви Грузии называют католическим патриархом ; главы других церквей называются архиепископом или митрополитом . Кроме того, есть несколько других Церквей, которые, хотя и являются самоуправляемыми, еще не достигли полной независимости. Они определяются автономно, но не автокефально: Финляндия, Япония и Китай. В Западной Европе, Северной и Южной Америке и Австралии существуют церковные провинции, которые зависят от разных патриархатов и автокефальных церквей. В некоторых районах эта православная «диаспора» постепенно обретает самоуправление. В частности, были предприняты шаги по формированию Автокефальной Православной Церкви в Америке, но это еще не было официально принято большинством других Православных Церквей. Таким образом, Православная Церковь - это семья самоуправляющихся церквей. Он удерживается вместе не централизованной организацией, не одним прелатом, осуществляющим абсолютную власть над всем телом Церкви, но двойной связью: единством веры и единения в таинствах. Каждая Церковь, хотя и независима, полностью согласна с другими во всех вопросах учения, и среди них есть полное сакраментальное общение. (Есть некоторые разногласия среди русских православных, но в этом случае ситуация совершенно исключительная и, как мы надеемся, временная). В Православии нет никого, занимающего положение, эквивалентное положению Папы в Римско-католической церкви. Константинопольский Патриарх известен как «Вселенский» (или Вселенский) Патриарх, и поскольку раскол между Востоком и Западом занимает почетное положение среди всех православных общин; но он не имеет права вмешиваться во внутренние дела других Церквей. Его место напоминает место архиепископа Кентерберийского в англиканской общине. Эта децентрализованная система независимых поместных церквей имеет то преимущество, что она очень гибкая и легко адаптируется к меняющимся условиям. Поместные церкви могут создаваться, подавляться и восстанавливаться заново, с очень небольшим нарушением жизни в Церкви в целом. Многие из этих поместных церквей также являются национальными церквями, потому что в прошлом в православных странах церковь и государство обычно были тесно связаны. Но в то время как независимое государство часто имеет свою собственную Автокефальную Церковь, церковные разделения не обязательно совпадают с географическими границами государств. Грузия, например, находится в пределах Советского Союза, но не является частью Русской Церкви, в то время как территории четырех бывших Патриархатов находятся практически в нескольких разных странах.национальные власти . Он не основан на политическом принципе Государственной церкви. Как видно, среди разных Церквей существуют огромные различия в размерах: Россия на одном конце и Синай на другом. Разные церкви также различаются по возрасту, некоторые датируются апостольскими временами, а другие моложе поколения. Церковь Чехословакии, например, получила автокефалию только в 1951 году. Это церкви, которые совершают православное причастие, как сегодня. Они все вместе известны под различными названиями. Иногда их называют греческими или греко-русскими ; но это не правильно, потому что есть тысячи православных, которые не являются ни греками, ни русскими. Православные часто называют свои церкви Восточной православной церковью , православной католической церковью или восточно-православной католической церковью , или как-то так. Эти названия не должны быть неправильно поняты, поскольку хотя Православие считается истинной католической церковью, оно не является частью Римско- католической церкви; и хотя православие называется восточным, оно не ограничивается восточными народами. Другое очень используемое имя - Святая Православная Церковь . Это может быть менее запутанным и более удобным использовать более короткое название: Православная Церковь . Православие претендует на универсальность - не что-то экзотическое и восточное, а просто христианство. Из-за человеческих неудач и несчастных случаев в истории Православная Церковь в прошлом была очень ограничена определенными географическими областями. И все же для самих православных их Церковь - это не просто группа местных органов. Слово «Православие» имеет двойное значение «правильной веры» или «правильной славы» (или «правильной похвалы»). Поэтому православные делают то, что, на первый взгляд, может быть удивительным утверждением: они смотрят на свою Церковь с Церковью, которая держит и учит истинной вере в Бога и прославляет Его с правильной похвалой, то есть не меньше, чем чем Церковь Христа на Земле. Как эта позиция понимается. и что православные думают о других христианах, которые не принадлежат к их Церкви, Приморы. В деревне есть раскопанная в земле часовня, вход которой тщательно замаскирован. Когда священник тайно посещает деревню, именно здесь он совершает литургию и другие богослужения. Его жители иногда думают, что они в безопасности от полицейского наблюдения, все население деревни встречается в часовне, за исключением тех, кто стоит снаружи и смотрит, чтобы предупредить, если появятся какие-то незнакомцы. В остальное время услуги выполняются в разные смены ... Пасхальная церемония прошла в квартире, принадлежащей государственному учреждению. Чей-то вход был возможен только со специальным пропуском, который я получил для себя и своей маленькой дочери. Присутствовало около тридцати человек, некоторые из которых были моими. Старый священник праздновал церемонию - которую я никогда не забуду. «Христос воскрес!» - тихо пели мы, но полны радости. Радость, которую я испытал на этой церемонии в «Катакомбной церкви», дает мне силы жить сегодня. Это две истории церковной жизни в России незадолго до Второй мировой войны. С небольшими изменениями их легко можно было извлечь из описаний христианской веры во времена Нерона или Диоклетиана. Они иллюстрируют, как за девятнадцать веков христианская история прошла полный цикл. Христиане сегодня гораздо ближе к ранней Церкви, чем их дедушка и бабушка. Христианство началось как религия небольшого меньшинства в преимущественно нехристианском обществе, которое снова станет. Церковь в первые годы своей жизни отличалась от государства; сегодня в нескольких странах один за другим традиционный союз Церкви и государства подходит к концу. Христианство изначально было религиозным,религия, запрещенная и преследуемая правительством; сегодня гонения - это реальность только прошлого, и отнюдь не невозможно, чтобы в тридцатые годы между 1918 и 1948 годами за веру умерло больше христиан, чем за триста лет, последовавших за Распятием Христа. Члены Православной Церкви, в частности, были гораздо больше затронуты такими событиями, поскольку подавляющее большинство из них в настоящее время живут в коммунистических странах при антихристианских правительствах. Первый период христианской истории, со дня Пятидесятницы до обращения Константина, имеет особое значение для современного православия. « Внезапно раздался шум с неба, как будто дул сильный ветер, и заполнил весь дом, где они сидели. И явились им языки огня, которые были разделены и покоились на каждом из них. Все они были исполнены Святым Духом " (Деян. 2: 2-4). Так начинается история Церкви Христовой с сошествия Святого Духа на Апостолов в Иерусалиме во время праздника Пятидесятницы, седьмого воскресенья после первой Пасхи. В тот же день, благодаря проповеди Святого Петра, три тысячи мужчин и женщин были крещены, и была сформирована первая христианская община в Иерусалиме. Вскоре члены Иерусалимской церкви были напуганы преследованием, последовавшим за побиванием камнями святого Стефана. « Идите , - сказал Христос, - учите все народы » (Мф. 28:19). Повинуясь этому приказу, они проповедовали туда, куда шли, сначала евреям, а затем и язычникам. Некоторые истории об этих апостольских путешествиях записаны Люком в книге Деяний; другие сохранились в церковных традициях. Легенды, которые окружают апостолов, не всегда могут быть буквально правдой, но, тем не менее, несомненно, что за невероятно короткое время маленькие христианские общины родились во всех основных центрах Римской империи и даже в местах за пределами римских границ. Империя, по которой путешествовали эти ранние христианские миссионеры, была, в основном, в ее восточной части, империей городов. Это определило административную структуру ранней церкви. Основной единицей была община каждого города, управляемая собственным епископом; для помощи епископам были пресвитеры или священники и дьяконы. Соответствующая сельская местность зависела от городской церкви. Эта модель с тройным служением епископов, священников и дьяконов уже широко использовалась к концу первого века. Мы можем видеть это в семи коротких письмах, которые Св. Игнатий, епископ Антиохийский, написал около 107 г. н.э., когда он отправился в Рим, чтобы принять мученическую смерть. Игнатий особо подчеркивает две вещи: епископ и евхаристия; он видел церковь как иерархическую и сакраментальную. «Епископ в каждой церкви», писал он, «Он председательствует на месте Бога. Пусть никто не делает ничего, что касается Церкви, без епископа ... Где бы ни появлялся епископ, пусть люди будут такими, как если бы там был Иисус Христос. Есть католическая церковь. «И это первая и особая задача епископства - прославить Евхаристию,« посредника бессмертия ». Сегодня люди думают о Церкви как о всемирной организации, в которой каждый местный орган составляет более обширную и всеобъемлющую часть целого. Игнатий не видел Церковь таким образом. Для него местное сообщество - это Церковь. Он видел Церковь как евхаристическое общество, которое осознает свою истинную природу только тогда, когда празднует Вечерю Господню, принимая Его Тело и Его Кровь в таинстве. Но Евхаристия - это то, что может происходить только локально - в каждой конкретной общине, собранной вокруг ее епископа; и на каждом местном празднике Евхаристии присутствует весь Христос, а не только часть Его. Поэтому каждое местное сообщество, когда празднуют Евхаристию, каждое воскресенье, является Церковью во всей ее полноте. Учения святого Игнатия занимают постоянное место в православной традиции. Православие все еще рассматривает Церковь как евхаристическое общество, чья внешняя организация, хотя и необходима, является вторичной по отношению к ее внутренней, сакраментальной жизни; Православие по-прежнему подчеркивает фундаментальную важность местного сообщества в структуре Церкви. Для тех, кто посещает православную папскую литургию (Литургия: этот термин обычно используется православными применительно к Служению Святого Причастия, мессе), когда епископ стоит посреди церкви в окружении своей паствы, изображение Святого Игнатия Антиохийского, епископ как центр единства в местном сообществе, появится с особой ясностью. Но помимо местного сообщества, существует еще большее единство Церкви. Этот второй аспект развивается в трудах другого епископа-мученика, святого Киприана Карфагенского (умер в 258 году). Киприан видел всех епископов как одного епископата, так что каждый обладал не одной частью, а целой. «Епископат, - писал он, - это уникальное целое, в котором каждый епископ участвует в полной мере. Таким образом, Церковь - это единое целое, хотя она обнаруживается в неисчислимых Церквах, поскольку она становится более плодородной. «Существует много Церквей, но одна Церковь; много епископов, но только один епископ. В первые три столетия Церкви было много других, которые, подобно Киприану и Игнатию, умерли мученически. Гонения, конечно, часто носили локальный характер и продолжались недолго. Хотя были длительные периоды, когда римские власти принимали меры терпимости по отношению к христианству, угроза преследования всегда присутствовала, и христиане знали, что от одного момента к другому это может стать реальностью. Идея мученичества занимала центральное место в духовности ранних христиан. Они видели, что его Церковь основана на крови - не только Крови Христа, но и крови этих «других Христов» - мучеников. В последующие века, когда Церковь стала «утвержденной» и больше не подверглась гонениям, идея мученичества не исчезла, а приняла другие формы: например, монашеская жизнь, часто рассматривается греческими писателями как эквивалент мученичества. Такой же подход встречается и на Западе: например, в кельтском тексте - ирландской проповеди седьмого века - в котором аскетическая жизнь сравнивается с образом мученика: Есть три формы мученичества, которые считаются крестом для человека: белое мученичество, зеленое мученичество и красное мученичество. Белое мученичество состоит в том, что человек отказывается от всего, что он любит, ради любви Бога ... Зеленое мученичество состоит в том, чтобы поститься и трудиться, чтобы освободиться от пагубных желаний; или пройти тяжелую работу в покаянии и покаянии. Красное мученичество состоит в том, чтобы пережить Крест или смерть ради Христа. В разные периоды истории православия перспектива красного мученичества была довольно отдаленной, и преобладали зеленые и белые формы. Хотя были и эпохи, особенно в этом столетии, когда православных христиан снова призвали терпеть красное мученичество крови. Вполне естественно, что епископы, как подчеркнул Киприан, разделявший епископата, собирались в советы для обсуждения своих общих проблем. Православие всегда придавало большое значение проведению соборов в жизни Церкви. Православие считает, что собор является главным органом, через который Бог руководит Своим народом, и считает католическую церковь по сути Соборной Церковью. (На самом деле, в русском языке прилагательное soborny имеет двойное значение «католический» и «соборный», тогда как соответствующее существительное sobor, означает "церковь" и "совет"). В Церкви нет диктатуры или индивидуализма, но есть гармония и единодушие; люди остаются свободными, но не изолированными, так как они объединены любовью, верой и сакраментальным общением. На совете эту идею гармонии и свободного единодушия можно увидеть на практике. В истинном совете ни один член не произвольно навязывает свою волю другим, но каждый консультируется с другими, и, таким образом, каждый свободно достигает «консенсуса». Совет - это живое воплощение сущностного характера Церкви. Первый совет в истории Церкви описан в Деяниях 15. В присутствии Апостолов он был проведен в Иерусалиме, чтобы решить, как обращенные язычники должны подчиняться Закону Моисея. Апостолы, когда они, наконец, приняли решение, говорили словами, которые в противном случае могли бы показаться самонадеянными: « Ибо это было хорошо для Святого Духа и для нас ...» (Деян. 15:28). Более поздние советы осмелились говорить с той же уверенностью. Человек сам по себе не решался бы сказать: «Он казался здоровым Духу Святому и мне»; но собравшись в совете, члены Церкви вместе могут претендовать на власть, которой никто из них не обладает в отдельности. Совет Иерусалима, встреча с руководителями всей Церкви, была исключительным собранием, которое не имело аналогов до Никейского собора в 325 году. Но ко времени киприанства стало обычным проводить местные советы, в которых они участвовали. епископы определенной провинции Римской империи. Местный совет такого типа обычно проводился в столице провинции под председательством епископа столицы, которому было присвоено звание митрополита. По случаю третьего столетия, советы увеличились в размерах и стали включать епископов не только из одной, но из нескольких провинций. Эти более крупные собрания обычно проводились в крупных городах Империи, таких как Александрия или Антиохия; и так случилось, что епископы некоторых городов стали приобретать значение над провинциальными митрополитами. Но в то время еще ничего не было решено о точном расположении этих великих мест. Даже в третьем веке это постоянное расширение советов не придало им окончательного характера. До этого времени (за исключением Апостольского Собора) существовали только более или менее обширные местные соборы, но не было «общего» собора, состоящего из епископов со всего христианского мира и намеревающегося выступать от имени всей Церкви. В 312 году произошло событие, которое полностью изменило внешнее положение Церкви. Когда он ехал по Франции со своей армией, император Константин посмотрел на небо и увидел светящийся крест перед солнцем. На кресте была надпись: «С этим символом он победит». В результате этого видения Константин стал первым римским императором, принявшим христианскую веру. В тот день во Франции начался ряд событий, которые определили конец первого крупного периода Церкви и привели к созданию христианской империи Византия. Византия: Церковь Семи Советов. «Все исповедуют, что существует семь Вселенских и Святых Соборов, и это семь столпов веры Божественного Слова, в котором Он воздвиг Свою святую обитель, Вселенскую и Католическую Церковь» (Иоанн II, Митрополит Российский, 1800-1889). СОнтантино выступает в качестве делителя в истории Церкви. С их обращением время мученичества и гонений подошло к концу, и Церковь Катакомб стала Церковью Империи. Первым большим эффектом видения Константина был так называемый «Миланский эдикт», который он и его спутник император Лициний опубликовали в 313 году, провозглашая официальную терпимость к христианской вере. И хотя Константин сначала гарантировал не более чем терпимость, он вскоре дал понять, что намерен отдать предпочтение христианству перед всеми другими религиями, которые допускаются в Римской империи. Феодосий, в течение пятидесяти лет после смерти Константина, проводил его политику: в своем законодательстве он сделал христианство не только самой любимой, но и единственной признанной религией Империи. Церковь была создана. «Вам не разрешено существовать», - однажды римские власти сказали христианам. Теперь настала очередь язычества быть подавленным. Видение креста Константином также заставило его при жизни принять два других подхода, столь же подходящих для дальнейшего развития христианства. Во-первых, в 324 году он решил перенести столицу Римской империи на восток, из Италии на берега Босфора. Там, на месте греческого города Византия, он построил новую столицу, которую назвал «Константинуполис», его имя. Причины этого изменения были частично экономическими и политическими, но были также религиозными; старый Рим был сильно пропитан языческими объединениями, чтобы стать центром христианской империи, которую он себе представлял. В Новом Риме все было бы иначе после торжественной инаугурации города в 330 году, он постановил, что в Константинополе языческие обряды никогда не будут совершаться. Затем Константин собрал первый Общий или Вселенский Собор Церкви Христовой в Никее в 325 году. Если Римская империя была христианской империей, то Константин хотел видеть ее прочно структурированной в православной вере. Это было обязанностью Никейского Собора, чтобы разработать суть такой веры. Ничто не могло бы более ясно символизировать новые отношения между Церковью и государством, чем очевидные обстоятельства этой встречи в Никее. Сам император председательствовал, «как небесный вестник Божий», как это определил один из современников, Есевий, епископ Кесарийский. В конце Собора епископы обедали с Императором. «Обстоятельства банкета», - написал он. Евсевий (который, как правило, был впечатлен такими вещами) "был великолепен вне описания. Охранники личной охраны и другие войска окружали вход во дворец с обнаженными мечами, и через них люди Божьи без страха входили в императорские залы. Некоторые сопровождали Императора к столу, другие откидывались на диванах, выстроившихся по бокам. Можно подумать о картине Царства Христа и о мечте вместо реальности. Ситуация, безусловно, изменилась с тех пор, как Нерон использовал христиан в качестве живых факелов для освещения своих садов по ночам. Никей был первым из семи общих советов; и это, как и город Константин, занимает центральное место в истории православия ". другие откинулись на диванах, выстроившихся с обеих сторон. Можно подумать о картине Царства Христа и о мечте вместо реальности. Ситуация, безусловно, изменилась с тех пор, как Нерон использовал христиан в качестве живых факелов для освещения своих садов по ночам. Никей был первым из семи общих советов; и это, как и город Константин, занимает центральное место в истории православия ". другие откинулись на диванах, выстроившихся с обеих сторон. Можно подумать о картине Царства Христа и о мечте вместо реальности. Ситуация, безусловно, изменилась с тех пор, как Нерон использовал христиан в качестве живых факелов для освещения своих садов по ночам. Никей был первым из семи общих советов; и это, как и город Константин, занимает центральное место в истории православия ". Три события - Миланский эдикт, основание Константинополя и Никейский собор - отмечают большинство Церкви. Первые шесть советов (325-681). В жизни Церкви в ранний византийский период господствуют Семь Генеральных Соборов. Эти Советы выполнили двойную задачу. Во-первых, они прояснили и сформулировали видимую организацию Церкви, прояснив положение пяти великих сес или патриархатов, как они стали известны. Второе и самое важное, Советы раз и навсегда определили учения Церкви по основополагающим доктринам христианской веры - Троице и Воплощению. Все христиане согласны рассматривать такие вещи как «тайны», которые лежат за пределами человеческого языка и понимания. При составлении определений в соборах епископы не собирались объяснять тайну, они лишь стремились устранить некоторые неправильные способы говорить и рассуждать об этом. Чтобы люди не сбились с пути из-за ошибки или ереси, Обсуждения в Советах иногда кажутся абстрактными и отдаленными, хотя они имеют практическую цель: спасение человека. Человек, как учит Новый Завет, отделен от Бога грехом и не может своими средствами преодолеть барьер, созданный грехом. Поэтому Бог взял инициативу на себя: Он стал человеком, был распят и снова воскрес, освободив человечество от тюрьмы греха и смерти. Это центральное послание христианской веры и послание искупления о том, что Советы занимались защитой. Ереси были опасны и требовали осуждения, потому что они мешали учению Нового Завета, создавая барьер между человеком и Богом и таким образом лишали человека возможности достичь полного спасения. Апостол Павел выразил это послание искупления с точки зрения участия. Христос принял участие в нашей бедности, чтобы мы могли разделить богатства Его Божественности: « Ибо ты знаешь благодать Господа нашего Иисуса Христа, который, разбогатев, сделал тебя бедным, что Его бедностью ты можешь стать богатым » (2 Коринфянам 8: 9). В Евангелии от Иоанна та же идея встречается немного по-другому. Христос заявляет, что Он дал Своим ученикам долю в божественной славе, и Он молится, чтобы они могли обрести единение с Богом: « Я дал вам славу, которую вы дали Мне, чтобы они были едины, как мы; Я в них, а вы во мне, чтобы они были доведены до совершенства в единстве, чтобы мир знал, что вы послали меня и любили их так же, как любили меня "(Иоанна 17: 22-23). Греческие отцы восприняли этот и другие подобные тексты в их буквальном смысле и осмелились говорить об «обожествлении» человека (от греческого богословия ). Говорят, что если человек причастен к славе Божьей, то для того, чтобы он был «совершенен в единстве» с Богом, это означает, что человек должен быть «обожествлен»: он призван стать благодатью что Бог по своей природе. В связи с этим св. Афанасий суммировал цель Воплощения следующим образом: «Бог стал человеком, чтобы мы могли стать Богом». Поэтому, если это «становление Богом является теозисом», возможно, Христос Спаситель должен быть одновременно и полностью человеком, и полностью Богом. Никто, кроме Бога, не может спасти человека; поэтому, если Христос спасает, Он должен быть Богом. Но только если Он действительно человек, как и мы, мы, люди, можем участвовать в том, что Он сделал для нас. Мост между Богом и человеком устанавливается Воплощенным Христом, который является обоим. «И добавил: истинно, истинно говорю вам: вы увидите, как небо откроется, и Ангелы Божии восходят и нисходят на Сына Человеческого» (Ин. 1:51). Эту лестницу используют не только ангелы, но и весь человеческий род. Христос должен быть полностью Богом и полностью человеком. Каждая ересь в свое время отрицает какую-либо часть этого жизненного утверждения. Либо Христос был создан меньше, чем Бог (арианство); или Его человечность была настолько далека от его божественности, что Он стал двумя людьми вместо одного (несторианство), или Он не был представлен как истинно человек (монофизитство, монотелизм). Каждый совет защищал это заявление. Первые два, которые произошли в четвертом веке, были сосредоточены на первой части (что Христос должен быть полностью Богом) и сформулировали учение о Троице. Следующие четыре в пятом, шестом и седьмом веках были посвящены второй части (полноте человечества Христа), а также пытались объяснить, как человечество и божественность могут быть объединены в одного человека. Седьмой Собор, в защиту святых икон, Главным достижением Никейского собора в 325 году было осуждение арианства. Арий, священник Александрии, утверждал, что Сын уступает Отцу, и, проведя разделительную линию между Богом и творением, он поместил Сына среди сотворенных вещей: более высокое существо истинно, но существо. Его намерение, несомненно, состояло в том, чтобы защитить единство и трансцендентность Бога, но эффект его учения, делающий Христа меньшим, чем Бог сделал, обожествление человека невозможно. Совет ответил, что только если Христос действительно Бог, вы можете объединиться с Богом, потому что никто, кроме Бога, не может открыть путь единства для человека. Христос "один в сущности" ( homoousios) с Отцом. Он не полубог или высшее существо, но Бог точно так же, как Отец - это Бог: «Истинный Бог истинного Бога», провозглашенный в учении Совет, «рожденный не сотворенный, совместимый с Отцом» . » Никейский собор также занимался видимой организацией Церкви. Имеется в виду три основных центра: Рим, Александрия и Антиохия (Канон VI). Он также постановил, что Иерусалимскому Престолу, оставаясь подчиненным Митрополиту Кесарийскому, должно быть присвоено следующее почетное место после этих трех (Канон VII). Константинополь явно не упоминался, так как он еще не был официально открыт в качестве столицы, что произошло только пять лет спустя; она по-прежнему подчинялась митрополиту Гераклейскому. Работа Никейская была вновь продолжена Вторым Вселенским Собором, состоявшимся в Константинополе в 381 году. Этот Собор расширил и адаптировал Никейский Символ веры, развивая, в частности, учения о Святом Духе, о которых он утверждал, что он Бог, так же, как Отец и Сын есть Бог: «который исходит от Отца и вместе с Отцом и Сыном получает такое же обожание и ту же славу». Совет также изменил содержание шестого канонического Никейского собора. Положение Константинополя, ныне столицы империи, уже нельзя было игнорировать, и ему было присвоено второе место после Рима и до Александрии. «У епископа Константинополя должны быть привилегии чести после епископа Рима, потому что Константинополь - это новый Рим» (Канон III). За определениями Совета стояла работа богословов, которые давали точность словам, которые использовал Совет. Это было высшим достижением св. Афанасия Александрийского, чтобы извлечь все значения ключевых слов в Никейском Символе веры; homoousios, единый по существу или веществу, совместный. Его работой дополняли работы трех каппадокийских отцов, св. Григория Назианзина, известного в православной церкви как Григорий Богослов (329–390 гг.), Св. Василия Великого (330–379 гг.) И его младшего брата св. Григория Нисского (умер в 394 г.) , В то время как Афанасий подчеркивал единство Бога - Отец и Сын едины по своей сути (Усия), Каппадокии подчеркивали божественную троицу - Отец, Сын и Святой Дух - это три человека (ипостась). Сохраняя тонкий баланс между троицей и единством в Боге, они дали полное значение классическому изложению доктрины тринитариев, три человека в одной сущности. Никогда прежде у Церкви не было четырех таких богословов за одно поколение. После 381 года арианство быстро стало волнующей проблемой, за исключением некоторых частей Восточной Европы. Полемический аспект работы Совета заключается в его третьем каноне, который также возмутили Рим и Александрия. Старый Рим задавался вопросом, где кончятся претензии Нового Рима. Разве Константинополь не может претендовать на первое место? Рим решил игнорировать наступательный канон, и только в Латеранском соборе (1215 г.) папа официально признал требование Константинополя о втором месте. (Константинополь был в то время в руках крестоносцев и в соответствии с законодательством латинского патриарха). Но Канон был в равной степени вызовом для Александрии, которая к тому времени заняла первое место на Востоке. Следующие семьдесят лет стали свидетелями острого конфликта между Константинополем и Александрией, и какое-то время победа шла до последнего. Первый большой успех Александрии был в Дубовом Синоде, когда Феофил Александрийский добился смещения и изгнания епископа Константинопольского, святого Иоанна Златоуста, "Золотая пасть Иоанна" (344-407). Свободный и красноречивый проповедник - его проповеди часто длились час или больше. Иоанн широко выражал теологические идеи, сформулированные Афанасием и каппадокийцами. Человек строгой и кропотливой жизни, вдохновленный глубоким состраданием к бедным и горячим рвением к социальной справедливости. Из всех отцов он, пожалуй, самый любимый из православной церкви, и тот, который имеет свои самые читаемые произведения. Второй по величине успех Александрии был достигнут племянником и преемником Феофила, св. Кирилла Александрийского (убит в 444 г.), что привело к падению другого епископа Константинопольского, Нестория, на Третий Вселенский Собор, состоявшийся в Эфесе (431 г.). Но в Эфесе было поставлено на карту больше, чем соперничество двух се. Доктринальные дела, бездействующие с 381 года, снова пробудились, теперь сосредоточены больше не на Троице, а на Личности Христа. Кирилл и Несторус сошлись во мнении, что Христос был полностью Богом, одним из Троицы, но они разошлись в своих описаниях «Его человечности и его методов объяснения» союза Бога и человека в одном человеке. Они представляли разные традиции или богословские школы. Несторий вырос в антиохийской школе, поддерживал целостность человечества Христа, но он так отчетливо различал человечество и божественность, которые, казалось, рискуют покончить не с одним человеком, а с двумя сосуществующими в одном теле. Кирилл, главный герой противоположной Александрийской традиции, отошел от единства личности Христа, а не от разнообразия Его человечности и божественности, но говорил о человечности Христа с меньшим воодушевлением, чем Антиохия. Любой из тезисов, если на него давят с силой, может стать еретическим, и Церкви нужны оба, чтобы сформировать сбалансированный образ всего Христа. Для христианства была трагедия, что две школы вместо того, чтобы уравновесить друг друга, вступили в противоречие. оно отходило от единства личности Христа, а не от разнообразия Его человечности и божественности, но говорило о человечности Христа с меньшим волнением, чем Антиохия. Любой из тезисов, если на него давят с силой, может стать еретическим, и Церкви нужны оба, чтобы сформировать сбалансированный образ всего Христа. Для христианства была трагедия, что две школы вместо того, чтобы уравновесить друг друга, вступили в противоречие. оно отходило от единства личности Христа, а не от разнообразия Его человечности и божественности, но говорило о человечности Христа с меньшим волнением, чем Антиохия. Любой из тезисов, если на него давят с силой, может стать еретическим, и Церкви нужны оба, чтобы сформировать сбалансированный образ всего Христа. Для христианства была трагедия, что две школы вместо того, чтобы уравновесить друг друга, вступили в противоречие. Несторий ускорил спор, отказавшись назвать Деву Марию "Матерью Божьей" ( Богородица)). Этот титул уже был принят в народной преданности, но Несторий, похоже, подразумевал путаницу в человечности Христа и Его божественности. Мэри, спросил он, и здесь его «антиамериканский сепаратизм» очевиден - его следует называть только «Матерью Человека» или, самое большее, «Матерью Христа», поскольку она является матерью только человечества Христа, а не Его Божественности. Кирилл, поддержанный Советом, ответил текстом «И Слово стало плотью» (Св. Иоанна 1: 4): Мария - Матерь Божия, потому что «она родила Слово Божье, ставшее плотью». Кому Мария родила не человека, смутно объединенного с Богом, а единого и целого человека, который есть Бог и человек одновременно. Имя Богородица защищает единство личности Христа: отрицать его такой титул означает разделять Воплощенного Христа на двоих, разрушая мост между Богом и человеком и возводя в лице Христа стену разделения. Таким образом, мы видим, что в Ефесе были задействованы не только преданные титулы, но и само послание спасения. Тот же первенство, что и словоHomoousios занимает в учении о Троице, слово Богородица имеет в учении о Воплощении. У Александрии была еще одна победа на втором Соборе, состоявшемся в Эфесе в 449 году, однако эта встреча, в отличие от своего предшественника в 431 году, не была принята всей Церковью. Чувствовалось, что на этот раз александрийская партия зашла слишком далеко. Диоскор и Евтих, взяв крайние учения Кирилла, утверждали, что во Христе была не только одна единица личности, но и одна природа - монофизитство. Его оппонентам казалось - хотя монофизиты отрицали, что это была просто интерпретация их взглядов, - что такая манера речи подвергает опасности все человечество Христа, которое в монофизитизме стало настолько объединенным с Его божественностью, что оно могло быть поглощенным как капля в океане. Только через два года император созвал в Халкидоне новое собрание епископов, которое церковь Византии и Запад считают четвертым Генеральным советом. Маятник теперь вернулся к антиохийцам. Собор настойчиво отреагировал на терминологию монофизитов и заявил, что, хотя Христос является личностью, в нем есть не одна, а две природы. Епископы приветствовали Книгу Святого Льва Великого, Папы Римского (умер в 461 г.), в которой четко различаются две природы. В своем провозглашении веры они подтвердили свою веру в «единого истинного Сына, совершенного в божественности и совершенного в человечестве, истинного Бога и истинного человека ... признанного в двух безошибочных, неизменных, неделимых, неразделимых сущностях; разница между природой ни в коем случае не устранена из-за союза, Но Халцедон был больше, чем поражением для богословия Александрии: это было поражением для призывов Александрии верховного правителя на Востоке. Канон XXVIII Халцедона подтвердил Константинопольский канон III, обеспечив Новому Риму следующее почетное место сразу после Старого Рима. Лев отказался от этого Канона, но Восток с тех пор признал его действительность. Собор также освободил Иерусалим от юрисдикции Кесарии и дал ему пятое место среди великих сес. Система, позже известная православным как Пентархия, была завершена, в результате чего пять великих святых Церкви были удостоены особой чести, и среди них был установлен определенный порядок старшинства: в порядке убывания Рим, Константинополь, Александрия, Антиохия и Иерусалим. Все пять претендовали на апостольское основание. Первые четыре были самыми важными городами Римской империи; пятый был аннексирован, потому что это место, где Христос страдал на кресте и воскрес из мертвых. Епископ каждого из этих городов получил звание патриарха. Пять патриархатов разделили между собой на сферы юрисдикции весь известный мир, за исключением Кипра, который получил независимость от Совета Эфеса и оставался независимым с тех пор. Говоря об ортодоксальной концепции пентархии, следует избегать двух возможных недоразумений. Во-первых, система патриархов и митрополитов - это вопрос церковной организации. Однако, если мы посмотрим на Церковь с точки зрения не церковного порядка, а божественного права, то мы должны сказать, что все епископы по существу равны, независимо от того, насколько скромным или благородным он руководит в своем городе. Все епископы в равной степени участвуют в апостольской преемственности, все имеют одинаковые сакраментальные силы, и все они являются божественно назначенными учителями веры. Если возникает спор о доктрине, патриархам недостаточно высказать свое мнение: все епископы епархий имеют право присутствовать на Вселенском соборе, выступать и голосовать. Система Пентаркии не уменьшает существенного равенства всех епископов, Во-вторых, православные считают, что среди пяти патриархов папа занимает видное место. Православная Церковь не принимает доктрину папской власти, опубликованную в постановлениях Ватиканского Собора 1870 года и преподаваемую сегодня в Римско-католической церкви; но в то же время Православие не отрицает Святого Апостольского Престола Рима, первенства чести, наряду с правом (при определенных условиях) принимать призывы от всех частей христианского мира. Обратите внимание, что мы используем слово «первенство», а не «превосходство». Православные считают Папу Римским епископом, «который руководит любовью», чтобы приспособить фразу святого Игнатия: ошибка Рима, так что православные считают, - чтобы сделать это первенство или «президентство любви» в верховенстве юрисдикции и внешней силы. Это первенство, которым пользуется Рим, происходит от трех факторов. Первый Рим был городом, в котором апостол Петр и апостол Павел приняли мученичество и где Петр был епископом. Православная Церковь признает Петра первым среди апостолов: он не забывает знаменитые "Петровские тексты" в Евангелиях (Матфея 16: 8-19, Луки 22: 2, Иоанна 21: 5-17) - хотя православные богословы не понимают эти тексты так же, как современные римско-католические комментаторы. И хотя многие ортодоксальные богословы скажут, что не только епископ Рима, но и все епископы являются преемниками Петра, многие из них одновременно признают, что епископ Рима является преемником Петра особым образом. Во-вторых, римское государство также имело свое первенство в положении, занимаемом городом Рима в Империи: это была столица, главный город древнего мира, и как таковой в определенной степени это продолжалось даже после основания Константинополя. В-третьих, хотя были времена, когда папа впадал в ересь, как правило, в течение первых восьми веков церковной истории, римский se выделялся чистотой своей веры: другие патриархаты колебались во время великих доктринальных споров, но Рим в целом оставался устойчивым. Будучи достаточно прижатыми в битве против еретиков, люди знали, что могут доверять Папе. Не только епископ Рима, но и каждый епископ назначен Богом, чтобы быть хозяином веры; либо потому, что провидец Рима на практике учил вере с явной истиной истины, именно в Риме люди искали руководства в первые века Церкви. В-третьих, хотя были времена, когда папа впадал в ересь, как правило, в течение первых восьми веков церковной истории, римский se выделялся чистотой своей веры: другие патриархаты колебались во время великих доктринальных споров, но Рим в целом оставался устойчивым. Будучи достаточно прижатыми в битве против еретиков, люди знали, что могут доверять Папе. Не только епископ Рима, но и каждый епископ назначен Богом, чтобы быть хозяином веры; либо потому, что провидец Рима на практике учил вере с явной истиной истины, именно в Риме люди искали руководства в первые века Церкви. В-третьих, хотя были времена, когда папа впадал в ересь, как правило, в течение первых восьми веков церковной истории, римский se выделялся чистотой своей веры: другие патриархаты колебались во время великих доктринальных споров, но Рим в целом оставался устойчивым. Будучи достаточно прижатыми в битве против еретиков, люди знали, что могут доверять Папе. Не только епископ Рима, но и каждый епископ назначен Богом, чтобы быть хозяином веры; либо потому, что провидец Рима на практике учил вере с явной истиной истины, именно в Риме люди искали руководства в первые века Церкви. другие патриархаты колебались во время великих доктринальных споров, но в целом Рим оставался твердым. Будучи достаточно прижатыми в битве против еретиков, люди знали, что могут доверять Папе. Не только епископ Рима, но и каждый епископ назначен Богом, чтобы быть хозяином веры; либо потому, что провидец Рима на практике учил вере с явной истиной истины, именно в Риме люди искали руководства в первые века Церкви. другие патриархаты колебались во время великих доктринальных споров, но в целом Рим оставался твердым. Будучи достаточно прижатыми в битве против еретиков, люди знали, что могут доверять Папе. Не только епископ Рима, но и каждый епископ назначен Богом, чтобы быть хозяином веры; либо потому, что провидец Рима на практике учил вере с явной истиной истины, именно в Риме люди искали руководства в первые века Церкви. Но, как и с патриархами, также и с папой; Примат, гарантированный Римом, не перекрывает существенное равенство всех епископов. Папа - первый епископ в Церкви, но он первый среди равных. Ефес и Халцедон были основой православия, но они также образуют структуру оскорблений. Арийцы постепенно примирились и не образовали длительного раскола. Но по сей день есть христиане-несториане, которые не принимают решения Ефеса и монофизитов, которые не принимают решения халцедона. Несторианцы были в основном из Империи, и очень мало о них слышали в византийской истории. Все же большое количество монофизитов, особенно в Египте и Сирии, стали подданными Императора, и были предприняты многочисленные и безуспешные усилия, чтобы вернуть их к общению с Византийской Церковью. Как это часто бывает, богословские различия становятся более острыми из-за национальной и культурной напряженности. Египет и Сирия, оба преимущественно греческие по языку и культуре, возмущались силой греческого Константинополя, как в религиозных, так и в политических вопросах. Таким образом, церковный раскол был усилен политическим сепаратизмом. Если бы не такие богословские факторы, обе стороны могли бы достичь богословского понимания после Халкидона. Современные ученые склонны считать, что различие между монофизитами и халцедонами заключалось в основном в терминологии: обе стороны использовали разные языки, но обе были тесно связаны с поддержанием одних и тех же убеждений. Определение халцедона было дополнено следующими двумя соборами, оба состоявшимися в Константинополе. Пятый Вселенский Собор (553) переосмыслил указы Халцедона с александрийской точки зрения и попытался объяснить более конструктивно, что использовал Халкидон, как две природы Христа объединились, чтобы сформировать единого человека. Шестой Вселенский Собор (680-1) осудил монотеистическую ересь, новую форму монофизитства. Монотеисты утверждали, что, хотя у Христа есть две природы и Он, будучи одним человеком, у него есть только одна воля. Совет ответил, что если у него есть две природы, то у него должно быть две воли. Такие монотелисты, как монофизиты, обесценили все человечество Христа, поскольку человечество без человеческой воли было бы неполным, просто абстракцией. За пятьдесят лет до шестого заседания Совета Византия столкнулась с неожиданным и поразительным событием: появлением ислама. Самым удивительным фактом о взрыве ислама является его скорость. Когда Пророк умер в 632 году, его власть не выходила за пределы Хиджаза. Но через пятнадцать лет его арабские последователи захватили Сирию, Палестину и Египет; в следующие пятьдесят лет они были на стенах Константинополя и почти захватили город; за сто лет они пронеслись через Северную Африку, продвинулись через Испанию и заставили Западную Европу сражаться за его жизнь в битве при Пуатье. Нашествия арабов назывались «центробежным взрывом», направляя во все стороны небольшие рыцарские трупы, сражавшиеся в войне за продовольствие, грабежи и завоевания. Древние империи не могли им противостоять. Христианство выжило, но с трудностями. Византийцы потеряли свои восточные владения, и три Патриархата Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский перешли под контроль неверных; с христианской империей востока константинопольский патриархат теперь не имел себе равных. С тех пор Византия никогда не была освобождена от нападений мусульман, и, хотя она сопротивлялась еще восемь веков, в конце концов, она уступила. Святые иконы. Споры о Личности Христа не прекратились с Советом 681 года, но в восьмом и девятом веках были по-разному расширены: борьба была сосредоточена на Святых иконах, картинах Христа, Божьей Матери и Святых, которые были поддерживается и почитается в церквях и домах. Иконоборцы или разрушители икон, недоверчивые к любому религиозному искусству, которое представляло людей или Бога, требовали уничтожения икон; Противоборствующая сторона, защитники или почитатели икон, энергично защищали место икон в жизни Церкви. Борьба была не только конфликтом между двумя концепциями христианского искусства. Здесь были затронуты более глубокие вопросы: характер человеческой природы Христа, христианское отношение к предмету, истинный смысл христианского искупления. Иконоборцы, возможно, были под влиянием концепций евреев и ислама, и знаменательно, что за три года до первого извержения иконоборчества в Византии, мусульманский халиф езид распорядился убрать все иконы из своих владений, но иконоборчество было не просто импортируется извне; даже в христианстве всегда существовали «пуританские» позиции, которые осуждали иконы, потому что казалось, что в изображениях скрытое идолопоклонство. Когда исаурийские императоры напали на иконы, они нашли достаточно поддержки в Церкви. Типичным примером этой пуританской позиции является позиция св. Епифания Саламинского (315-403), который находит в церкви во внутренней части Палестины занавес из ткани с фигурой. Христос, порвал это с негодованием. Такое отношение всегда было жестоким в Малой Азии, и некоторые утверждают, что иконоборческое движение было азиатским протестом против греческой традиции. Но в такой точке зрения есть трудности; противоречие было действительно разделением в греческой традиции. Иконоборческий спор, который длился 120 лет, происходит в два этапа. Первый период начался в 726 году, когда Лев III начал свою атаку на иконы, и закончился в 780 году, когда императрица Ирина приостановила преследование. Положение защитников поддерживалось седьмым и последним Вселенским собором (787 г.), который собирался (как это сделал первый) в Никее. Иконы, провозглашенные собором, должны храниться в Церквях и почитаться с таким же относительным почтением, как и другие материальные символы, такие как «драгоценный и животворящий крест» и Книга Евангелий. Новая атака на иконы началась с Льва V, Армянского в 815 году, и продолжалась до 843 года, когда иконы были вновь реинтегрированы, на этот раз навсегда другой Императрицей, Феодорой. Окончательная победа Святых Образов в 843 году известна как «Триумф Православия, "И отмечается в специальном офисе, отмечаемом в" Воскресенье православия ", первое воскресенье Великого поста. Во время этой должности провозглашается истинная вера - православие, почитаются его защитники и объявляются анафемы всем, кто нападает на святые иконы или Вселенские Соборы: Всем тем, кто отвергает соборы святых отцов и их традиции, которые соответствуют божественному откровению, которое благочестиво поддерживает православная католическая церковь, АНАТОМИЯ! Анафема! Анафема! Величайшим защитником икон в первый период был святой Иоанн Дамаскин (675? -749), во втором стадионе Святого Феодора (759-826). Джон может работать более свободно, потому что он работал на исламской территории, вне досягаемости византийского правительства. Это был не последний случай, когда ислам непреднамеренно действовал в качестве защитника православия. Одной из самых отличительных черт православия является положение, которое оно приписывает иконам. Православная церковь сегодня полна ими: в святилище нефа есть стена, иконостас полностью покрыт иконами, а другие иконы размещены в скиниях вокруг церкви; а стены покрыты иконами, иногда фресками или мозаикой. Перед этими иконами православный простирается, целует их и зажигает свечи перед ними; они возмущены священником и взяты в процессии. Что означают эти жесты и отношения? Что означают иконы, и почему Джон Дамаскин и другие считают их такими важными? Сначала мы должны рассмотреть обвинение в идолопоклонстве, которое возложили иконоборцы на защитников икон; а затем положительное значение значков в качестве средства обучения; и, наконец, его доктринальное значение. Вопрос идолопоклонства . Когда православный целует икону или кланяется ему, он не совершает идолопоклонства. Икона не идол, а символ; поклонение изображениям является прямым, не направленным на камень, дерево и чернила, но направленным на изображаемого человека. На это указывал Леонсио из Неаполя (умер около 650) за некоторое время до иконоборческого спора: Давайте не будем преклоняться перед природой леса, но будем почитать и преклоняться перед Того, кто был распят на кресте ... Когда две оси креста соединены, я люблю образ Христа, который был распят на кресте, но если две оси разделены, я выбрасываю их и сжигаю их. Поскольку иконы являются просто символами, православные не поклоняются им, а почитают и поклоняются им. Иоанн Дамаскин тщательно различал относительную честь или почитание, посвященное материальным символам, и поклонение только Богу. Иконы как часть учения Церкви . Иконы, сказал Леонсио, являются «книгами, открытыми, чтобы напомнить нам о Боге»: они являются одним из средств, используемых Церковью для обучения вере. Тот, кто возмущается изучением или временем для изучения богословских произведений, просто входит в церковь и видит раскрытые перед стенами тайны христианской религии. Если язычник просит вас показать ему свою веру, скажем защитники, отведите его в церковь и поставьте перед иконами. Доктринальное значение икон . Теперь мы подошли к сути иконоборческого спора. Давайте рассмотрим, что иконы не боготворят; которые полезны для обучения; но нужны ли они сверх допустимого? Нужно ли иметь иконки? Таким образом, защитники подтвердили это, поскольку иконы защищают полную и адекватную доктрину Воплощения. Иконоборцы и сторонники икон соглашались с тем, что Бог не может быть представлен в Своей вечной природе: «Никто никогда не видел Бога» (Ин. 1:18). Но, продолжали адвокаты, Воплощение сделало возможным изобразительное религиозное искусство: Бога можно изобразить, потому что Он стал человеком и стал плотью. Материальный образ, как сказал Иоанн Дамаскин, может быть сделан из Того, кто принял материальное тело: Старый Бог - Бессмертный и Бесконечный - никогда не изображался. Но теперь, когда Бог родился во плоти и жил среди людей, я создаю образ Бога, которого можно увидеть. Я не люблю материю, но Создатель материи, который ради меня стал материальным и снизошел до того, чтобы пребывать в материи, которая благодаря материи совершила мое спасение. Я не перестану почитать вопрос, благодаря которому было достигнуто мое спасение. Иконоборцы, отвергая все представления о Боге, не смогли рассмотреть Воплощение в его сущности. Они впали, как это уже сделали многие пуритане, в форму дуализма. Считая материю чем-то грязным, они хотели, чтобы религия была свободна от всякого контакта с материальным; поскольку они думали, что духовное должно быть нематериальным. И все же это означает предательство Воплощения, не оставляя места для человечества Христа, для Его тела; это значит забыть, что человеческое тело как его душу нужно спасать и преображать. Поэтому иконоборческий спор тесно связан с первоначальными спорами о личности Христа. Это был не просто спор о религиозном искусстве, но о Воплощении и спасении человека. Бог взял материальное тело, доказав тем самым, что материя может быть искуплена: «Слово, когда он стал плотью, обожествило плоть», - сказал Иоанн Дамаскин. Бог «обожествил» материю, сделал ее «носителем духа»; и если плоть стала проводником Духа, тогда - ее можно покрасить, хотя и по-другому. Ортодоксальное учение о иконах связано с ортодоксальной верой в то, что все творения, как материальные, так и духовные, будут искуплены и прославлены. По словам Николая Зернова (1898-1980), то, что он говорит о русских, верно для всех православных: Иконы были для россиян не просто картинами. Они были динамическими проявлениями духовной силы человека, чтобы искупить творение через красоту и искусство. Цвета и линии [икон] не должны были подражать природе; художники усилились, чтобы продемонстрировать, что люди, животные и растения и весь космос могут быть спасены от их нынешнего состояния деградации и восстановлены в их истинном «образе». [Иконы] были обещанием грядущей победы искупленного творения над падшими .... Художественное совершенство иконы было не просто отражением небесной славы - это был конкретный пример материи, восстановленной в ее первоначальной красоте и гармонии и служащей проводником Духа. Иконы были частью преображенного космоса. Как определил Джон Дамасчено: Икона - это песня триумфа, это откровение и постоянный памятник победе святых и гибели демонов. Завершение иконоборческого спора, заседание Седьмого Вселенского Собора, Торжество Православия в 843 году знаменует собой завершение второго периода в православной истории, периода Семи Соборов. Эти Семь Соборов имеют огромное значение для Православия. Для членов Православной Церкви их интерес не только исторический, но и современный; они рассматриваются не только учеными и духовенством, но и всеми верующими. «Даже простые крестьяне, - сказал Дин Стэнли, - для которых в их соответствующем социальном классе в Испании или Италии имена Констанс или Трент, вероятно, были бы неизвестны, вполне осознают, что их церковь основывается на Семи Соборах и имеет надеюсь, что они еще доживут до восьмого Вселенского Собора, в котором будут разъяснены недоразумения времени. «Православные часто называют себя« Церковью Семи Советов ». Это не означает, что Православная Церковь перестала творчески думать об этом 787 году. Но они видят в период Соборов великий век богословия; и сразу после Библии - это Семь Соборов, которые Православная Церковь рассматривает в качестве ориентира и руководства в поиске решений новых проблем, возникающих с каждым поколением. Святые, монахи и императоры. Правильно, Византию называли «иконой небесного Иерусалима». Религия была частью каждого аспекта византийской жизни. Византийские праздники были религиозными праздниками; скачки в цирке начинались с песни гимнов; их коммерческие контракты ссылались на Троицу и были отмечены знаком Креста. В наши дни, в не теологический век, невозможно представить, какой энтузиазм мы испытывали к религиозным проблемам в обществе: и мирянам, и духовенству, бедным и необразованным, а также суду и ученым. Григорий Нисский описывает бесконечные богословские дискуссии в Константинополе во время Второго Вселенского Собора: Весь город переполнен, кварталы, площади, дороги, проспекты, странники, менялки, торговцы: все заняты обсуждением. Если вы попросите кого-то еще, он философствует о сотворенном и несозданном; если вы спросите цену хлеба, вы получите ответ, что Отец выше, а Сын ниже; если вы спросите: «Готова ли моя ванна?», слуга отвечает, что Сын был создан из ничего. Этот любопытный рассказ показывает нам атмосферу, в которой проходил Совет. Возникшие страсти иногда были настолько сильными, что сеансы не всегда были сдержанными или изящными. «Синоды и Советы приветствуют вас на расстоянии, - сухо заметил Григорий Назианзин, - потому что я знаю, насколько они неприятны». «Я никогда больше не буду сидеть в этих скоплениях цапель и гусей». Отцы иногда отстаивали свои причины сомнительными способами: Например, Кирилл Александрийский в своей борьбе с Несторием сильно подкупил двор и терроризировал город Эфес частным гарнизоном монахов. Кирилл был темпераментным в своих методах из-за его горячего желания увидеть триумф правой стороны; и если христиане иногда были горькими, то это потому, что они были обеспокоены христианской верой. Может быть, беспорядок лучше, чем апатия. Византийский епископ был не только отдаленной фигурой, которая участвовала в Соборах; он также действовал во многих случаях как настоящий отец своего народа, друг и защитник, которому люди доверяли, когда у них возникали проблемы. Забота о бедных и угнетенных, которую продемонстрировал Иоанн Златоуст, обнаружена и во многих других. Например, св. Иоанн «донор милостыни», александрийский патриарх (умер в 619 г.), пожертвовал все богатство своего существа, чтобы помочь тем, кого он называл «братьями моими бедными». Когда его собственные ресурсы закончились, он он спрашивал других: «Раньше он говорил:« современная концепция », что если без злости снять рубашку богача, чтобы отдать бедным, он не ошибется». «Те, кого вы называете бедными и нищими», - сказал Джон. «Я объявляю их своими учителями и помощниками, потому что они одни, Монашество сыграло решающую роль в религиозной жизни Византии, как и во всех православных странах. Правильно сказано, что «лучший способ проникнуть в православную духовность - это сделать это через монашество». «Существует множество форм духовной жизни, которые можно найти в рамках православия, но монашество остается самый монашеский из всех ». Монашеская жизнь, как окончательный институт, впервые появилась в Египте в начале четвертого века, и оттуда она быстро распространилась через христианский мир. Не случайно монашество развилось сразу после обращения Константина, в то время, когда гонения прекратились и христианство стало модным. Монахи с их аскезой были мучениками в то время, когда кровавое мученичество больше не существовало; они сформировали противовес установленного христианства. Люди в византийском обществе рискуют забыть, что Византия была иконой и символом, а не реальностью; они рискуют отождествить Царство Божье с земным царством. Монахи с уходом из общества в пустыню заполнили пророческое и эсхатологическое служение в жизни Церкви. Они напомнили христианам, что Царство Божие не от этого мира. Монашество приняло три основные формы, все они появились в Египте около 350 г. н.э., и все они сохранились до наших дней в православной церкви. Сначала это отшельники , люди, живущие одинокой жизнью в хижинах или пещерах, и даже в могилах, стволах деревьев или верхушках колонн. Великая модель жизни отшельника - сам отец монашества. Святой Антоний Египетский (251-356). Во втором есть общественная жизньгде монахи живут вместе по общему правилу и в монастыре регулярно образуются. Здесь великим пионером был святой Пахомий Египетский (286 - 346), автор постановления, используемого святым Бенедиктом на Западе. Василий Великий, чьи аскетические труды повлияли на формирование западного монашества, был решительным сторонником общественной жизни. С социальным акцентом на монашество он призвал религиозные дома заботиться о больных и бедных, содержать больницы и детские дома и работать непосредственно на благо общества в целом. Но в целом восточный монашество было гораздо менее сфокусировано на активной работе, чем западное, в православии основная задача монаха - молиться, и именно благодаря этому он помогает другим. Важно не столько то, что делает монах, сколько он.полужизнь , «середина», где вместо единой высокоорганизованной общины в небольшой колонии рассредоточена группа, в каждой колонии живут от двух до шести братьев, живущих вместе под руководством старшего. Великими центрами полус отшельника в Египте были Нитрия и Сетис, которые в конце четвертого века произвели много прославленных монахов - Аммон, основатель Нитрии, Макарий из Египта и Макарий Александрийский, Евагрий Понтийский и Арсений Великий. (Эта полугермическая система встречается не только на Востоке, но и на крайнем Западе, в кельтском монашестве). Из-за своих монастырей Египет в четвертом веке считался Второй Святой Землей, и путешественники в Иерусалим считали свое паломничество неполным, если они не включали аскетические дома Нила. В пятом и шестом веках руководство монашескими движениями было перенесено в Палестину со святым Евфимием Великим (умер в 473 году) и его учеником святым Саббасом (умер в 532 году). Монастырь, основанный святым Саббасом в долине реки Иордан, представляет непрерывную историю до наших дней; именно к этому сообществу принадлежал Джон Дамаскин. Почти таким же старым является еще один важный дом с непрерывной историей до настоящего времени, монастырь Святой Екатерины на горе Синай, основанный императором Юстинианом (правил 527-565). С Палестиной и Синаем в руках арабов, монашеское выступление в Византии перешло к огромному монастырю Студий в Константинополе, основанном в 463 году; Святой Феодор был там аббатом и пересматривал правила общины. С 10-го века самым важным центром православного монашества является Афон, скалистый полуостров на севере Греции, выступающий в Эгейское море и достигающий высшей точки с высотой 2033 метра. Известный как «Святая гора», на Афоне находятся двадцать «обычных» монастырей и большое количество небольших домов, а также скиты; весь полуостров полностью отдан монастырским учреждениям, и во времена его наибольшего расширения говорят, что в нем насчитывалось около сорока тысяч монахов. Только в одном из двадцати регулярных монастырей было 26 патриархов и 144 епископа; это дает нам представление о важности Афона в истории православия. В православном монашестве нет «орденов». На Западе монах принадлежит к Ордену Карту, Ордену Цистеции или любому другому Ордену; на востоке он только член великого братства, в которое входят все монахи и монахини, хотя, конечно, он привязан к определенному монастырю. Западные писатели иногда называют ортодоксальных монахов «монахами Басилий» или «монахами Ордена Базилики», но это неверно. Святой Василий является важной фигурой в ортодоксальном монашестве, но не основал никакого Ордена, и хотя две его работы известны как Главные правила и Малые правила, они никоим образом не сопоставимы с Правилами святого Бенедикта. Характерной фигурой в православном монашестве является «старик» или «старик» (по-гречески герон, по-русски старец, множественное число начинается ). Старейшина - монах духовного различения и мудрости, которого другие - монахи или посторонние - принимают как своего наставника и духовного наставника. Иногда он священник, но часто мирянин; он не получает особого посвящения или указания на работу священника, но направляется к нему прямым вдохновением Духа. Старейшина видит практическим и конкретным образом, что такое желание Бога по отношению к каждому человеку, который приходит к нему на консультацию: это особый дар старца или харизма. Самый старый и самый знаменитый из стартовмонашеским был святой Антоний. Первая часть ее жизни, с восемнадцати до пятидесяти пяти лет, привела ее в уединение и в уединение; затем, все еще живя в пустыне, он оставил эту жизнь в полной изоляции и начал принимать посетителей. Вокруг него собралась группа учеников, и помимо этих учеников был большой круг людей, которые часто приходили с большого расстояния, чтобы попросить их совета; количество посещений было настолько велико, что, как писал биограф Антония Афанасий, стал врачом всего Египта. У Антонио было много преемников, и большинство из них находят одну и ту же внешнюю модель событий - отступление, чтобы вернуться. Монах должен сначала уйти, и в тишине он должен узнать правду о себе и о Боге. Затем, после этой долгой и тщательной подготовки в одиночестве, No centro da política Cristã de Bizâncio existia a figura do Imperador, que não era um regente comum, mas o representante de Deus na terra. Se Bizâncio era um ícone da Jerusalém celeste, então a monarquia terrestre do imperador era uma imagem ou ícone da monarquia de Deus no céu; na igreja os homens prostravam-se diante do ícone de Cristo, e no palácio diante do ícone vivo de Deus — o Imperador. O palácio labiríntico, o elaborado cerimonial da corte, a sala do trono onde leões mecânicos rugiam e pássaros cantavam: tais coisas foram elaboradas para deixar claro o status de vice-regente de Deus do Imperador. «Por tais meios,» escreveu o Imperador Constantino VII o Porfirogênito, «nós representamos o movimento harmonioso de Deus Criador em seu universo, enquanto o poder imperial é preservado em harmonia e ordem.» O Imperador tinha um lugar especial no rito da Igreja: não podia é claro celebrar a eucaristia, mas recebia comunhão «como os padres,» pregava sermões, em certas festas incensava o altar. As vestimentas que os bispos ortodoxos usam hoje em dia são as vestes usadas outrora pelo Imperador na igreja. Жизнь в Византии составляла единое целое, и не было жесткой линии разграничения между религиозным и светским, между Церковью и государством: оба они рассматривались как части одного и того же организма. Даже если бы это было неизбежно, что Император принимал активное участие в делах Церкви. В то же время несправедливо обвинять Византию в цезаропапизме, в подчинении Церкви государству. Хотя Церковь и Государство сформировали единый организм, в этом уникальном организме было два отдельных элемента: пресвитерат ( сасердоций ) и имперская власть ( империум ); и даже в полном сотрудничестве каждый из этих элементов имел свою сферу, в которой он был автономен. Между ними была " симфония " или " гармония"Но ни один элемент не осуществлял абсолютного контроля над другим. Эта доктрина объясняется в великом византийском кодексе, написанном Юстинианом (см. Шестое приложение), и повторяется в нескольких других византийских текстах. Возьмем, к примеру, слова императора Иоанна Цимица: «Я признаю две власти: духовенство и империю; Создатель мира поручил первым охранять души, а вторым - управление телами людей. Не позволяйте никакой власти подвергаться нападкам, и мир будет наслаждаться процветанием ». Таким образом, задачей Императора было созывать советы и выполнять их решения, но не в их силах диктовать содержание таких указов; именно епископы, собравшиеся в соборах, решили, что означает истинная вера. Епископы были назначены Богом для обучения вере, в то время как Император был защитником православия, а не его выразителем. Такова была теория, поэтому большую часть времени это практиковалось. Мы должны признать, что были случаи, когда Император неоправданно вмешивался в церковные дела; но когда возник основной вопрос, церковные чиновники быстро показали, что у них есть собственная воля. Например, иконоборчество энергично защищало целый ряд императоров и все же было успешно отвергнуто Церковью. В византийской истории Церковь и государство были весьма взаимозависимы, но ни один не был подчинен другому. и все же это было успешно отклонено Церковью. В византийской истории Церковь и государство были весьма взаимозависимы, но ни один не был подчинен другому. и все же это было успешно отклонено Церковью. В византийской истории Церковь и государство были весьма взаимозависимы, но ни один не был подчинен другому. В наши дни многие, не только за пределами, но и внутри православия, решительно критикуют Византийскую империю и концепцию христианского общества, которую она представляла. Но были ли византийцы совершенно не правы? Они верили, что Христос, который жил на земле как человек, искупил все аспекты человеческого существования и считали, что это позволило крестить не только отдельных людей, но и весь дух и организацию общества. Поэтому они стремились создать полностью христианскую политику в своих принципах управления и в своей повседневной жизни. Византия была на самом деле не более чем попыткой принять и применить все последствия Воплощения. Конечно, эта попытка имела свои опасности: в частности, византийцы всегда впадали в ошибку отождествления земного царства Византии с Царством Божьим, греческого народа с народом Божьим. Конечно, Византия была далеко от высоких идеалов, в которых она стояла, и ее неудачи часто были плачевными и катастрофическими. Хорошо известно, что истории о жестокости, насилии и двуличии Византии повторяются здесь. Они правдивы - но они являются лишь частью правды. Ибо за всеми недостатками Византии всегда можно увидеть великое видение, на которое вдохновлялись византийцы: установить здесь, на земле, живую икону Божьего правления на небесах. Хорошо известно, что насилие и двуличие Византии повторяются здесь. Они правдивы - но они являются лишь частью правды. Ибо за всеми недостатками Византии всегда можно увидеть великое видение, на которое вдохновлялись византийцы: установить здесь, на земле, живую икону Божьего правления на небесах. Хорошо известно, что насилие и двуличие Византии повторяются здесь. Они правдивы - но они являются лишь частью правды. Ибо за всеми недостатками Византии всегда можно увидеть великое видение, на которое вдохновлялись византийцы: установить здесь, на земле, живую икону Божьего правления на небесах. Византия: Великий раскол. «Мы не стали другими. Мы все такие же, как в 8-м веке ... Ах, если бы вы могли снова согласиться быть тем, кем мы были когда-то, когда мы были едины в вере и в общении! »(Алексис Хомяков). Разногласия между восточным и западным христианством. Однажды летним днем ​​в 1054 году, когда он собирался открыть офис в Софийской церкви в Константинополе, кардинал Умберто и два других папских посланника вошли в церковь и направились к святилищу. Они не пришли молиться. Они положили Быка Отлучения на алтарь и с решительными шагами покинули святилище. Когда они проходили через западную дверь, кардинал стряхнул пыль со своих ног, произнес эти слова: «Пусть Бог увидит и рассудит». Дьякон бросился за ним в отчаянии и умолял его взять Быка с собой. Кардинал отказался это сделать, и Быка выбросили на улицу. Условно считается, что этот инцидент положил начало великому расколу между восточным православным и римским западом. Однако раскол, как признают современные историки, на самом деле не является событием, начало которого можно установить в точную дату. Это происходило постепенно, в результате долгого и сложного процесса, который начался задолго до одиннадцатого века и закончился лишь спустя некоторое время. Разнообразные влияния способствовали этому. Раскол был обусловлен культурными, политическими и экономическими факторами. Однако его фундаментальная причина была не светской, а скорее богословской. В конечном счете, именно из-за доктринальных вопросов Восток и Запад не согласились - два из них, в частности: первенство папы и филиокве.Прежде чем мы ближе рассмотрим эти два основных различия или истинный курс, по которому пошёл раскол, мы должны кое-что сказать о фоне, в котором он развернулся. Задолго до того, как между востоком и западом произошел явный раскол, обе стороны стали незнакомыми друг другу. Поскольку мы пытаемся понять, почему единство христианского мира было нарушено, мы должны начать с этого растущего отчуждения. Когда Павел и другие апостолы путешествовали по средиземноморскому миру, они прошли через сильное политическое и культурное единство, Римскую империю. Эта империя была сформирована многими различными этническими группами, которые часто имели свои языки и диалекты. Все они, однако, управлялись одним и тем же императором. Существовала обширная греко-римская цивилизация, которую разделяли образованные люди во всех регионах империи. Почти во всей империи его понимали либо на греческом, либо на латыни, и многие могли говорить на обоих языках. Такие факты внесли большой вклад в раннюю Церковь в ее миссионерской работе. Однако в последующие века единство средиземноморского мира постепенно исчезало. Политическая единица исчезла первой. С конца третьего века империя, хотя теоретически и не была, в целом была разделена на две части: запад и восток. Константин продолжил этот процесс разделения, основав вторую столицу на востоке, рядом со старым Римом в Италии. Затем начались нашествия варваров в начале пятого века, за исключением Италии, которая в течение некоторого времени по большей части оставалась частью империи, Запад был поделен между вождями варваров. Византийцы никогда не забывали идеалов Рима при правительствах Августа и Траяна и до сих пор считали их универсальной империей, которая была дана только теоретически. Юстиниан был, однако, последний император, который серьезно пытался положить конец дистанции между теорией и фактами. Его достижения на Западе вскоре были заброшены. Политическое единство между греческим Востоком и римским Западом было разрушено вторжениями варваров и никогда не было полностью восстановлено. Расставание ислама привело к более серьезному разделению. Средиземное море, которое когда-то римляне называли Маре Нострум, теперь в значительной степени контролировалось арабами. Культурные и экономические контакты между западом и востоком Средиземноморья никогда не прекращались полностью, а стали намного сложнее. Из Византийской империи Запад попытался создать свою собственную «Римскую империю». На Рождество в 800 году папа короновал Карла Великого, короля франков, императора. Карл Великий тщетно искал признания императора Византии. Византийцы, которые все еще верили в принцип единства империи, считали Карла Великого злоумышленником, а его коронацию Папой Римским - раскольническим актом внутри империи. Создание христианской Римской империи на Западе, вместо объединения Европы, служило только для разделения Востока и Запада. Культурное единство все еще сохранялось, но в гораздо меньшей степени. И на Востоке, и на Западе образованные люди по-прежнему жили в рамках классической традиции, принятой и принятой Церковью. Однако со временем они начали толковать эту традицию все более и более по-разному. Ситуация стала еще сложнее из-за языковых проблем. Пришло время, когда образованные люди были двуязычными. В 450 году в Европе было мало людей, которые могли бы читать по-гречески, а после 600 года, хотя Византия все еще называлась Римской империей, византийцы редко говорили на латыни, языке римлян. Фотий, величайший ученый Константинополя в девятом веке, не умел читать по-латыни, и в 864 году «римский» император Византии Михаил III даже назвал язык, на котором Вирджил писал «варварский язык». «Если греки хотели читать произведения на латыни или римляне на греческом, они имели доступ только к переводам и вообще не удосужились прочитать даже эти. Пселлус, выдающийся греческий ученый XI века, имел столь сомнительное представление о латинской литературе, что перепутал Цезаря с Цицероном. Это потому, что они не были вдохновлены одним и тем же источником или читали одни и те же книги. Греческий восток и западный римлянин двигались все дальше и дальше. Это был роковой, но значительный прецедент, что культурное возрождение двора Карла Великого с самого начала было отмечено сильным предубеждением против греческой культуры. Враждебность и провокация части Римской империи Запада по отношению к Константинополю простиралась за пределы политического поля и доходило до культурного поля. Ученые при дворе Карла Великого не собирались подражать Византии, но стремились создать новую христианскую цивилизацию, которая была бы его собственной. В четвертом веке в Европе существовала единая христианская цивилизация. В тринадцатом веке их было два. Возможно, именно в царствование Карла Великого раскол между этими двумя цивилизациями впервые стал очевидным. Со своей стороны, византийцы были замкнуты в своем собственном мире и мало что сделали для сближения с Западом. Вопреки тому, что произошло в девятом веке и в последующие века, они не воспринимали западные знания всерьез, как они того заслуживали. Они просто отвергли все "франки" как варвары. Эти культурные и политические факторы, безусловно, влияли на жизнь Церкви и затрудняли поддержание религиозного единства. Культурный и политический отряд может легко привести к спорам церковного характера, как мы видим в случае с Карлом Великим. Не будучи признанным в политической сфере византийским императором, он вскоре отомстил обвинению в ереси против византийской церкви. Он осудил греков за то, что они не использовали филиок в Символе веры (мы поговорим об этом позже) и отказался принять решения 7-го Вселенского Собора; Это правда, что Карл Великий узнал об этих решениях только через неправильный перевод, который серьезно исказил их истинное значение. В любом случае, он, кажется, был полу-иконоборцем в своих позициях. Четкая политическая ситуация на Востоке и на Западе привела к тому, что Церковь приняла различные внешние формы, так что иерархия Церкви постепенно стала противоречивой. С самого начала на Востоке и Западе был сделан акцент на этом. На востоке было много церквей, основание которых восходит к апостолам; у всех епископов было сильное чувство равенства в отношении соборного и коллегиального характера Церкви. Восток признал папу первым среди равных. На Западе, с другой стороны, был только один великий провидец, который претендовал на апостольскую преемственность, - и он стал известен как апостольский провидец. Запад, даже принимая решения Вселенских Соборов, не играл в них активной роли. Церковь была больше похожа на монархию Папской, чем на коллегиальную. Эта первоначальная разница во взглядах стала более серьезной из-за последовавших политических событий. Неудивительно, что вторжения варваров и последующее падение империи на Западе способствовали укреплению самодержавной структуры Западной Церкви. На Востоке был очень влиятельный светский вождь - император, который следил за порядком и следил за соблюдением закона. На западе, после появления варваров, было большое количество воинственных вождей, все они, в некотором смысле, узурпаторы. Большую часть времени только папство могло сыграть роль центра союза как элемента преемственности и стабильности в политической и духовной жизни Западной Европы. В этих обстоятельствах папа взял на себя роль, которую греческие патриархи не призвали выполнять. Он стал автократом, Абсолютистский монарх, который поставил себя над Церковью, издавал приказы так, как это делали немногие или вообще ни один епископ Востока не только подчиненным Церкви, но и светским властям. Церковь на Западе стала централизованной до такой степени, которая была неизвестна ни одному из патриархатов на Востоке (за исключением, возможно, в Египте). Монархия на западе; не назначайте коллегиального. Это было не единственное влияние, которое вторжения варваров оказали на жизнь Церкви. В Византии было много образованных мирян, которые увлекались богословием. Богослов-мирянин всегда был признанной фигурой в православии; некоторые из наиболее образованных византийских патриархов, например Фотий, были заложены до избрания в Патриархию. Однако на Западе единственным эффективным образованием, которое пережило «темные века», было то, что Церковь дала духовенству. Богословие стало привилегией священников, поскольку большинство мирян были неграмотны и не могли понять технических аспектов богословского обсуждения. Православие, хотя и поручило епископату особую задачу воспитания, никогда не испытывало такого большого разделения между духовенством и мирянами, как в средневековье на Западе. Отношения между восточными и западными христианами стали еще сложнее из-за отсутствия общего языка. Поскольку обе стороны больше не могли легко общаться друг с другом или читать то, что написала другая, часто возникали недоразумения с точки зрения богословия. Эти недоразумения были еще более усугублены плохо сделанными переводами, которые, как опасаются, были сделаны преднамеренно и злонамеренно. Восток и запад стали странными друг для друга, что могло повлиять на обе стороны. В ранней Церкви существовало единство в вере, но было множество богословских школ. С самого начала и восток, и запад фокусировали христианскую тайну по-своему. Центр Запада был более практичным; более спекулятивный восток. Римская мысль находилась под влиянием юридических понятий, понятий римского права, в то время как греки рассматривали богословие в контексте богослужения в свете священной литургии. Когда они думали о Троице, римляне делали это для единства Бога-Отца, греки - для победы народа; когда они размышляли о распятии, римляне думали прежде всего о Христе-жертве, греках, о Христе-победителе. Римляне больше говорили о выкупе; греки обожения и тд. Как и в случае антиохийских и александрийских школ на Востоке, эти два разных подхода не были противоречивы сами по себе; каждый служил дополнением к другому, и имел свое место в полноте католической традиции. Но теперь, когда обе стороны стали чуждыми друг другу - без политического единства и с небольшим культурным единством, без общего языка - появилась опасность того, что каждая сторона будет следовать своим индивидуальным точкам зрения и идти на крайние меры, ценность противоположных точек зрения. Мы говорим о разных подходах к доктрине на востоке и западе. Существовали две доктринальные точки, по которым обе стороны больше не были завершены, но вступили в прямой конфликт - первенство и непогрешимость папы и филиокве . Два фактора, упомянутых в предыдущих параграфах, сами по себе были достаточны, чтобы вызвать серьезную напряженность в отношении единства христианского мира. В конце концов, единство Церкви можно было бы сохранить, если бы не было двух других трудных вопросов. Мы должны обратиться к ним сейчас. Лишь в середине девятого века разногласия в полном объеме обнаружились, но различия между двумя сторонами можно датировать гораздо раньше. У нас уже был случай упомянуть папство, когда мы говорим о различных политических ситуациях на Востоке и на Западе; мы видели, как централизованная и монархическая структура Западной Церкви была усилена вторжениями варваров. Однако до тех пор, пока папа утверждал абсолютную власть только на Западе, Византия не возражала. Византийцы не беспокоились о том, что западная церковь была централизована, пока папство не вмешивалось на восток. Папа, однако, чувствовал, что его юрисдикция простиралась так же далеко на восток, как и запад. И как только он попытается навязать свою власть Восточным Патриархатам, возникнут проблемы. Православный дал Папе первенство чести, но не всеобщее первенство, которое он чувствовал, было из-за него. Папа считал непогрешимость своей прерогативой; Православные говорили, что в вопросах, связанных с верой, окончательное решение принимается не одним Папой, а советом, представляющим всех епископов Церкви. Здесь мы имеем две разные концепции внешней организации Церкви Православное отношение к папству превосходно выражено писателем 12-го века Никетом, архиепископом Никомедии: «Дорогой брат, мы не отрицаем римской церкви первенство пяти патриархальных братьев; и мы признаем ваше право на самое почетное место в экуменическом совете. Но она отделилась от нас своими собственными действиями, когда из гордости она приняла монархию, которая не является частью ее должности ... Как мы примем ее указы, которые были опубликованы без консультаций или даже без нашего ведома? Если римский Понтифик, восседающий на надменном престоле своей славы, желает напасть на нас и, как бы, с вершин «повелевает» над нами, если он хочет судить нас или управлять нами и нашими Церквами, не советуясь с нами, но по их произвольному удовольствию, какое братство или даже какое родство может быть? Мы были бы рабами, а не детьми такой Церкви и Римского Престола, а не благочестивой матерью ее детей, Это было то, как он чувствовал себя православным в двенадцатом веке, когда весь вопрос вышел на поверхность. В более ранние века отношение восточных народов к папству было в основном таким же, хотя оно еще более обострилось из-за противоречий. До 350 года Рим и Восток избегали открытого конфликта о первенстве и непогрешимости Папы Римского. Но расхождение с точки зрения было не менее серьезным, потому что оно было частично скрыто. Второе большое затруднение было filioque . Спор включал условия о Святом Духе в Никейском Символе веры - Константинополе. Первоначально в вероучении говорилось: «Я верю в Духа, Господа и источник жизни, который исходит от Отца, а вместе с Отцом и Сыном получает то же поклонение и ту же славу». Это, как изначальная форма, читается без изменений в Восток по сей день. Но Запад добавил дополнительную фразу «и Сын» (по-латыни « filioque ») настолько, что его кредо теперь говорит «что исходит от Отца и Сына ». Неясно, когда и где это дополнение было сделано первым, но кажется, что возникла в Испании как защита от арианства. В любом случае испанская церковь вставила филиоквев вероучении в третьем соборе Толедо (589), если не раньше. Из Испании филиоквия распространилась во Францию, а затем в Германию, где она была хорошо принята Карлом Великим и принята полугиокластическим советом Франкфурта (794 г.). Писатели были при дворе Карла Великого, который первым сделал филиокв должны были стать спорным вопросом, обвиняя византийские еретик они произносят символ веру в его первоначальном виде. Но Рим с его типичным консерватизмом продолжал использовать символ веры без филиокве до начала одиннадцатого века. В 808 году папа Лев III пишет в письме к Карлу Великому, что, хотя он сам чувствовал, что филиокИсходя из доктринальных терминов, он считал неправильным вмешиваться в понятия веры. Он намеренно поместил символ веры на серебряные листы - без филигранной печати - и поместил их в церковь Сан-Педро. До второго порядка Рим выступал посредником между Германией и Византией. Только после 850 года византийцы стали обращать внимание на филиокве. Когда они это сделали, их реакция была очень критичной. Православие не соглашалось (и все еще не соглашается) с таким увеличением веры по двум причинам. Во-первых, вселенские соборы запрещали внесение каких-либо изменений в вероучение; и в случае любого добавления только другой Вселенский Собор, и никто другой не был компетентен сделать это. Символ веры принадлежит всей Церкви, и часть его не имеет права вмешиваться в нее. Запад, произвольно изменяя вероучение, не консультируясь с Востоком, виновен в единстве Церкви. Во-вторых, православные находят филиоквебогословски неправильно. Они говорят, что Дух исходит только от Отца, и они считают ересь сказать, что Он также исходит от Сына. Многим может показаться, что этот вопрос настолько неясен, что становится неважным. Но православные скажут, что, поскольку учение о Троице лежит в основе христианской веры, небольшое смещение акцента в богословии тринитаризма имеет огромные последствия во многих других областях. Филиокве не только разрушает баланс между тремя лицами Троицы, но и приводит к ложному пониманию действия Духа в мире, стимулируя существование ложного учения о Церкви. (Я дал здесь регулярное представление о православии по поводу филиоквея. Следует отметить, однако, что некоторые ортодоксальные богословы считают филиокветолько несанкционированное дополнение к Символу веры, не обязательно само по себе еретическое.) В дополнение к этим двум основным вопросам, претензии Папы и Филиппа имели другие менее важные вопросы поклонения и дисциплины в Церкви, которые вызвали проблему между Западом и Востоком - православные признали, что священнослужители женились, а римляне настаивали на безбрачном безбрачии ; у обеих сторон были разные стандарты поста; православные использовали ферментированный хлеб в Евхаристии, римляне - неферментированный хлеб или «пресный хлеб». Около 850 года Восток и Запад все еще были в полном общении друг с другом и все еще составляли единую Церковь. Культурный и политический разрыв объединились, чтобы вызвать растущий разрыв, но явного раскола не было. У обеих сторон было разное представление об авторитете Папы, и они исповедовали Символ веры по-разному, но эти вопросы еще не были четко выявлены. В 1190 году Теодоро Бальзамон, Патриарх Антиохийский и выдающийся авторитет в области канонического права, по-другому взглянул на эти вопросы: В течение многих лет (не совсем точно) Западная Церковь не общалась с другими четырьмя патриархатами и стала чужой для православных. Поэтому ни один католик не должен принимать причастие, если он сначала не заявит, что он отрицает доктрину и обычаи, которые отделяют его от нас, и что он подчинится канонам Церкви вместе с Православием. В глазах Бальзамона было затронуто общение между церквями; между востоком и западом был явный раскол. Эти двое больше не были видимой Церковью. В этом переходе между периодом разделения между востоком и западом до самого раскола особое значение имеют четыре инцидента; спор между Фотием и Николаем I (широко известный как раскол Фотия на западе, Восток предпочел бы называть его расколом Николая); выпуск диптихов в 1009 году; попытка примирения в 1053 году и ее катастрофические последствия; и крестовые походы. От разногласия к расколу: 858-1204. иВ 858 году, через пятнадцать лет после триумфа икон с Феодорой, был назначен новый Константинопольский Патриарх: Фотий, известный в православной церкви как Святой Фотий Великий, «самый выдающийся мыслитель, самый заметный политик и самый способный дипломат» занимавший должность Константинопольского Патриарха "(Г. Острогорский, в истории Византийского государства, 199). Вскоре после его возведения на престол он был вовлечен в спор с папой Николаем I (858-67). Предыдущий Патриарх, Святой Игнатий, был сослан Императором и вынужден был уйти в отставку под давлением. Партизаны Игнатия, отказываясь от обоснованности этого отречения, считали Фотия узурпатором. Когда Фотий послал Папе письмо, в котором объявил о своем восхождении на престол, Николай решил, что прежде чем признать его, он лучше расследует ссору между новым Патриархом и последователями Игнасио. Фотий вообще не хотел начинать спор с папством. Он относился к нунциусам с серьезным почтением, приглашая их председательствовать на Совете в Константинополе, который должен разрешить сомнения между ним и Игнатием. Нунций согласились и вместе с другими, собравшимися в этом Совете, объявили, что Фотий был законным Патриархом. Однако, когда они вернулись в Рим, Николай объявил, что они превысили свои полномочия, и отменил свое решение. Затем он сам приступил к делу из Рима: заседание Совета под его председательством в 863 году признало Игнатия Патриархом и осудил Фотия на смещение всего духовного достоинства. Византийцы не обратили внимания на это осуждение и не дали никакого ответа на папские письма. Таким образом, разрыв существовал открыто между церквями Рима и Константинополя. В споре явно участвовало папское первенство. Николай был великим реформатором с возвышенным представлением о прерогативах своего председателя, и он уже многое сделал для установления абсолютной власти над всеми епископами Запада. Он полагал, что эта власть будет распространяться и на Восток, как он писал в 865 году: папа наделен властью «над всей землей, то есть над всей Церковью». Это было именно то, что византийцы не были готовы предоставить. Столкнувшись со спором между Игнатием и Фотием, Николас подумал, что видит там прекрасную возможность усилить свои притязания на универсальную юрисдикцию: он сделает обе фракции подчиненными своей воле. Но он понял, что Фотий добровольно подчинился расследованию, проведенному нунцианами, не выступая в качестве подтверждения папского первенства. Византийцы, со своей стороны, принимали обращения в Рим, но только на условиях, указанных в Каноне III Совета Сардики (343). Этот Канон подтверждает, что епископ, перед лицом приговора, может обратиться в Рим, а папа, если он сочтет это веским, может заказать пересмотр дела; это, однако, должно проводиться не римским папой, а епископами провинций, примыкающих к епископу осужденного. Николай, как думали византийцы, отправляя своих делегатов и назначая суд в Риме, выходил далеко за рамки того, что было предписано в этом каноне. Они считали свое поведение неоправданным и антиканоническим вмешательством в проблемы другого Патриархата. Этот Канон подтверждает, что епископ, перед лицом приговора, может обратиться в Рим, а папа, если он сочтет это веским, может заказать пересмотр дела; это, однако, должно проводиться не римским папой, а епископами провинций, примыкающих к епископу осужденного. Николай, как думали византийцы, отправляя своих делегатов и назначая суд в Риме, выходил далеко за рамки того, что было предписано в этом каноне. Они считали свое поведение неоправданным и антиканоническим вмешательством в проблемы другого Патриархата. Этот Канон подтверждает, что епископ, перед лицом приговора, может обратиться в Рим, а папа, если он сочтет это веским, может заказать пересмотр дела; это, однако, должно проводиться не римским папой, а епископами провинций, примыкающих к епископу осужденного. Николай, как думали византийцы, отправляя своих делегатов и назначая суд в Риме, выходил далеко за рамки того, что было предписано в этом каноне. Они считали свое поведение неоправданным и антиканоническим вмешательством в проблемы другого Патриархата. поэтому византийцы считали, что, отправив своих делегатов и назначив суд в Риме, они вышли далеко за пределы того, что предписано в этом каноне. Они считали свое поведение неоправданным и антиканоническим вмешательством в проблемы другого Патриархата. поэтому византийцы считали, что, отправив своих делегатов и назначив суд в Риме, они вышли далеко за пределы того, что предписано в этом каноне. Они считали свое поведение неоправданным и антиканоническим вмешательством в проблемы другого Патриархата. Следовательно, в споре участвовал не только папский первенство, но и филиок . Византия и Запад (особенно немцы) продвигали крупные миссионерские наступления среди славян. Две линии миссионерского продвижения - западная и восточная - вскоре сошлись; и когда греческие и германские миссионеры оказывались в одном регионе, было трудно избежать конфликта, поскольку две миссии проповедовали в значительной степени разрозненные принципы. Шок, естественно, поднял на поверхность вопрос о филиокве, занятый немцами в символе веры, но не греками. Основным направлением проблем была Болгария, страна, которую Рим и Константинополь стремились присоединить к своим сферам юрисдикции. Первоначально хан Борис поклонился крещению германских миссионеров: однако, под угрозой византийского вторжения, изменил свою политику, и около 865 года принял крещение греческого духовенства. Но Борис хотел, чтобы болгарская церковь стала независимой, и когда Константинополь отказался предоставить ему автономию, он обратился к Западу за лучшими условиями. Получив бесплатный пропуск в Болгарии, латинские миссионеры быстро взорвали обширную атаку на греков, подчеркнув моменты, в которых византийская практика отличалась от их: духовенство, правила поста и особеннофилиокве. В самом Риме он еще не использовался, но Николай полностью поддержал немцев, когда они настаивали на их вхождении в Символ веры в Болгарии. Папство, которое в 808 году было посредником между немцами и греками, больше не было нейтральным. Фотия, естественно, потрясла степень влияния Германии на Балканах, прямо у ворот Византийской империи; но он был намного более встревожен вопросом о filioque , который был принудительно представлен ему. В 867 году он вышел на поле. Он написал Энциклику для других Патриархов Востока, полностью осудив филиокрику и обвиняя тех, кто использовал ее как ересь. Фотий часто был виновен в написании этого письма, как, например, римско-католический историк Фрэнсис Дворник, который считал этот акт «бесполезным нападением ... с фатальными последствиями». Но мы должны помнить, что Фотий был не первым сделать филиокпредмет спора: семьдесят лет назад Карл Великий и его врачи начали спор; Запад атаковал первым, а не Восток. Фотий закончил свое письмо созывом Собора в Константинополе, который объявил Папу Николая отлученным от церкви, назвав его «еретиком, который десятину виноградникам Господним». В этот критический момент в споре вся ситуация внезапно изменилась. В том же 867 году Фотий был свергнут Императором из Патриархии. Игнатий снова стал Патриархом, и общение с Римом было восстановлено. В 869-70 гг. В Константинополе состоялся еще один Собор, известный как Антифотический Собор, который осудил и обезболил Фотия, отменив решение 867. Этот Собор, признанный на Западе Восьмым Вселенским Собором, открылся невыразительным числом из двенадцати Епископы, но на последующих сессиях это число возросло до 103. Но изменения все еще должны были произойти. Собор 869-70 годов попросил императора найти решение для Церкви Болгарии, и неудивительно, что он записал ее в Константинопольский Патриархат. Понимая, что Рим даст ему меньше независимости, чем Византии, Борис принял это решение. С 870 года немцы были изгнаны и больше не слышали филиоквев болгарском вероучении. Но это было еще не все. В Константинополе Игнатий и Фотий были примирены, и когда Игнатий умер в 877 году, Фотий снова сменил его на посту Патриарха. В 879 году в Константинополе состоялось еще одно заседание Совета с участием 383 епископов - разительный контраст по отношению к скудному итогу Антифотического Собора десять лет назад. Собор 869 г. был анафемизирован, и все осуждения Фотию были сняты; эти решения были приняты без протеста в Риме. Так что Фотий был победителем, признан Римом и церковным владыкой Болгарии. Тогдашний Папа Иоанн VIII (871-882) понимал, насколько серьезно политика Николая подорвала единство христианства. Фотий, которого на Востоке всегда чтили как святого, лидера Церкви и богослова, в прошлом Запад с энтузиазмом рассматривал как автора раскола и ничего более. Ваши добрые качества теперь ценятся более широко. «Если я прав в своих выводах, - заключает д-р Дворник в своем монументальном исследовании, - мы можем узнать у Фотия великого церковника, ученого-гуманиста и подлинного христианина, достаточно щедрого, чтобы простить своих врагов, и сделать первые шаги к примирению. "(The Photic Schism, p.442). В недавней исторической переоценке раскола смена вердикта писателей никогда не претерпела такого изменения, как в случае св. Фотия. В начале двенадцатого века возникли новые проблемы, связанные с филиокве. В конечном итоге папство приняло его включение: во время коронации императора Генриха II в Риме в 1014 году Символ веры был исполнен в этой интерполированной форме. Пять лет назад, в 1009 году , вновь избранный папа Сергий IV направил письмо в Константинополь , который содержал филиоквехотя это не точно. Независимо от причины, Константинопольский Патриарх, также называемый Сержиу, не включил имя нового Папы в диптихи: списки, которые ведет каждый Патриарх, в который он включает имена других Патриархов, как живых, так и умерших, которых он признает православными. , Диптихи являются явным признаком единства Церкви, и намеренное опущение имени человека равносильно заявлению о том, что он не общается с самим собой. После 1009 года имя Папы больше не появлялось в диптихах Константинополя; технически, поэтому церкви Рима и Константинополя не были причастны с этой даты. Но было бы неосторожно забирать эту технику очень далеко. Диптихи часто бывают неполными, поэтому они не могут служить безошибочным руководством к церковным отношениям. В продолжение одиннадцатого века новые факторы привели к серьезному кризису в отношениях между папством и восточными патриархами. Предыдущий век был периодом серьезной нестабильности и растерянности для Римского престола, века, когда кардинал бароний, назвали железный век и привели к истории папства. Но сейчас Рим реформировался, и под властью таких людей, как Хильдебранд (папа Григорий VII), как никогда раньше завоевал власть на Западе. Восстановленное папство естественным образом возродило претензию на всеобщее первенство Николая. Византийцы, со своей стороны, привыкли иметь дело с папством, которое было по большей части слабым и дезорганизованным, и поэтому им было трудно адаптироваться к новой ситуации. Проблемы усугубляются политическими факторами, В 1054 году произошел серьезный спор. Норманны заставляли греков византийской Италии действовать в соответствии с латинскими обычаями; Константинопольский Патриарх Михаил Церуларий, с другой стороны, попросил, чтобы латинские церкви Константинополя переняли греческие практики, и в 1052 году, когда они отказались, он закрыл их. Среди латиноамериканских практик, против которых Мигель больше всего выступал, было употребление пресного хлеба или неферментированного хлеба в евхаристии, тема, которая не появилась в споре в секте. Однако в 1053 году Керуларий занял несколько более примирительную позицию и написал папе Льву X, предлагая восстановить его имя диптихам. В ответ и при решении вопросов между греческой и латинской практикой Леон послал в 1054 году три нунция в Константинополь, будучи главой из них Умберто, епископом Сильва Кандида. Выбор кардинала Умберто был несчастлив, поскольку Церуларий был человеком с твердым и бескомпромиссным характером; встреча двух не будет способствовать доброй воле среди христиан. Нунции, когда они появились перед Церуларием, не произвели благоприятного впечатления на Церулария. Отправив ему письмо от папы, они удалились без привычных приветствий; само письмо, хотя и подписанное Лео, на самом деле было написано Умберто и было откровенно враждебным. После этого Патриарх отказался от других встреч с нунциами. Наконец, Умберто потерял терпение и выпустил Быка отлучения от Церулария на алтаре церкви Святой Софии: среди других необоснованных обвинений в этом документе Умберто обвинил греков в опущении поскольку Церуларий был человеком строгого и бескомпромиссного характера; встреча двух не будет способствовать доброй воле среди христиан. Нунции, когда они появились перед Церуларием, не произвели благоприятного впечатления на Церулария. Отправив ему письмо от папы, они удалились без привычных приветствий; само письмо, хотя и подписанное Лео, на самом деле было написано Умберто и было откровенно враждебным. После этого Патриарх отказался от других встреч с нунциами. Наконец, Умберто потерял терпение и выпустил Быка отлучения от Церулария на алтаре церкви Святой Софии: среди других необоснованных обвинений в этом документе Умберто обвинил греков в опущении поскольку Церуларий был человеком строгого и бескомпромиссного характера; встреча двух не будет способствовать доброй воле среди христиан. Нунции, когда они появились перед Церуларием, не произвели благоприятного впечатления на Церулария. Отправив ему письмо от папы, они удалились без привычных приветствий; само письмо, хотя и подписанное Лео, на самом деле было написано Умберто и было откровенно враждебным. После этого Патриарх отказался от других встреч с нунциами. Наконец, Умберто потерял терпение и выпустил Быка отлучения от Церулария на алтаре церкви Святой Софии: среди других необоснованных обвинений в этом документе Умберто обвинил греков в опущении когда они предстали перед Церуларием, не произвели благоприятного впечатления на Церулария. Отправив ему письмо от папы, они удалились без привычных приветствий; само письмо, хотя и подписанное Лео, на самом деле было написано Умберто и было откровенно враждебным. После этого Патриарх отказался от других встреч с нунциами. Наконец, Умберто потерял терпение и выпустил Быка отлучения от Церулария на алтаре церкви Святой Софии: среди других необоснованных обвинений в этом документе Умберто обвинил греков в опущении когда они предстали перед Церуларием, не произвели благоприятного впечатления на Церулария. Отправив ему письмо от папы, они удалились без привычных приветствий; само письмо, хотя и подписанное Лео, на самом деле было написано Умберто и было откровенно враждебным. После этого Патриарх отказался от других встреч с нунциами. Наконец, Умберто потерял терпение и выпустил Быка отлучения от Церулария на алтаре церкви Святой Софии: среди других необоснованных обвинений в этом документе Умберто обвинил греков в опущении Патриарх отказался от других встреч с нунциами. Наконец, Умберто потерял терпение и выпустил Быка отлучения от Церулария на алтаре церкви Святой Софии: среди других необоснованных обвинений в этом документе Умберто обвинил греков в опущении Патриарх отказался от других встреч с нунциами. Наконец, Умберто потерял терпение и выпустил Быка отлучения от Церулария на алтаре церкви Святой Софии: среди других необоснованных обвинений в этом документе Умберто обвинил греков в опущенииФилио Кредо! Умберто немедленно покинул Константинополь без дальнейших объяснений и, вернувшись в Италию, назвал события великой победой Рима. Церуларий и его синод ответили анафемизацией Умберто. Попытка примирения сделала вещи хуже, чем раньше. Но даже после 1054 года дружеские отношения между Востоком и Западом продолжались. Две части христианского мира не знали о глубокой пропасти между ними, и люди с обеих сторон надеялись, что недоразумения будут устранены без особых затруднений. Спор остался, что простые христиане на Востоке и на Западе не знали. Именно крестовые походы сделали раскол окончательным: они внесли новый дух ненависти и ярости, вовлекая даже людей в раздор. Однако с военной точки зрения крестовые походы начались с огромного влияния. Антиохия была захвачена у турок в 1098 году, Иерусалим в 1099 году: первый крестовый поход имел блестящий, хотя и кровавый успех. Как в Антиохии, так и в Иерусалиме крестоносцы начали с создания латинских патриархов. В Иерусалиме это было разумно, поскольку в то время кресло было расплывчатым; и хотя в последующие годы была преемственность греческих патриархов в Иерусалиме, живущих в изгнании на Кипре, в Палестине все население, греческое и латинское, сначала приняли латинского патриарха во главе. Русский паломник в Иерусалиме в 1106-7 гг. Игумен Даниил Чернигов нашел греков и латиноамериканцев, молящихся вместе в святых местах, хотя он с удовлетворением отметил, что на церемонии святого огня греческие светильники были чудесным образом зажжены, а латинские должны были зажечь греки. Но в Антиохии крестоносцы нашли де-факто постоянного греческого патриарха: вскоре после этого он отправился в Константинополь, но местное греческое население не было склонно принять латинского патриарха, которого крестоносцы поставили на их место. Таким образом, с 1100 года в Антиохии произошел местный раскол. После 1187 года, когда Саладин захватил Иерусалим, ситуация на Святой Земле ухудшилась: два соперника из самой Палестины теперь разделили христианское население, латинского патриарха в Агре и еще одного грека в Иерусалиме. Рим был далеко, и если бы Рим и Константинополь утверждали, какая разница в практике обычного христианина в Сирии или Палестине? Но когда два конкурирующих епископа утверждали, что один и тот же престол существовал, и в одном городе существовали две враждебные общины, раскол стал непосредственной реальностью, в которую были непосредственно вовлечены простые верующие. Но самое страшное наступило в 1204 году, когда Константинополь захватил Четвертый крестовый поход. Изначально крестоносцы направлялись в Египет, но Алексий, сын Исаака Ангела, свергнутого Императора Византии, убедил их восстать против Константинополя, чтобы вернуть его и его отца на престол. Эта западная интервенция в византийскую политику была не очень счастлива, потому что крестоносцы потеряли терпение и разграбили город. «Даже сарацины милосердны и добры, - протестует Никита Хониат, - по сравнению с этими людьми, которые несут крест Христа на своих плечах.« Что поразило греков больше всего на свете, так это разврат и систематическая кощунство. скрещены. Как могли эти люди посвятить себя служению Богу, так относиться к Божьим вещам? Видя, как крестоносцы разрушают алтарь и иконостас церкви Святой Софии и помещают проституток на престол Патриарха, византийцы, должно быть, чувствовали, что те, кто совершал эти вещи, не были христианами, не в том же смысле, что и они. Для общего пользования, в течение длительного времени, город Константинополь. «Город Константинополь, давно оскверненный». Так пели французские крестоносцы Анже, возвращаясь домой, неся реликвии, которые они украли. Можем ли мы удивляться тому, что греки после 1204 года также смотрели на латиноамериканцев как на профана ? Западные христиане до сих пор не понимают, насколько глубоко отбиты и насколько продолжительны те ужасы, с которыми православные считают действия, подобные разграблению Константинополя крестоносцами. «Крестоносцы принесли не мир, а меч; и это должно было ранить христианский мир »(С.Ранциман,« Восточный раскол », стр.101). Доктринальные разногласия давным-давно были усилены с греческой стороны интенсивной национальной ненавистью, негодованием и негодованием против западной агрессии и кощунства. После 1204 года не может быть никаких сомнений в том, что христианский Восток и Запад были разделены. Рассказывая историю раскола, недавние историки справедливо подчеркивали важность «не богословских» факторов, но были также затронуты и важные догматические проблемы. Даже когда делается полная уступка всем культурным и политическим трудностям, различия доктрины - филиокве и папское превосходство, которые сделали разделение между Римом и Православной Церковью, все еще остаются верными , как и доктринальные различия, которые все еще мешают их согласование. Раскол был для обеих сторон «духовным обязательством, сознательным занятием позиции в вопросах веры» (В.Лосский, в «Мистическом богословии Восточной Церкви», стр. 13). И Православие, и Рим считают, что они правы, а их противник неправ в этих пунктах доктрины; так что Рим и Православие от раскола утверждали, что являются истинной Церковью. Тем не менее, каждый должен смотреть на прошлое, веря в свои собственные причины, с грустью и раскаянием. Обе стороны должны честно признать, что они могли и должны были сделать больше, чтобы избежать раскола. Обе стороны были виновны в ошибках на уровне человека. Например, православных следует обвинять в гордости и пренебрежении, с которыми они сталкивались в течение византийского периода с Западом; должны быть обвинены в инцидентах, таких как восстание 1182 года, когда многие жители Латинской Америки в Константинополе были убиты византийским населением. (Хотя Византия не предпринимает никаких действий, сопоставимых с пакетом 1204 года.) И каждая сторона, провозглашая себя единственной истинной Церковью, следует признать, что она была сильно разорена разделением. Греческий Восток и Латинский Запад нуждались и по-прежнему нужны друг другу. Для обеих сторон Великий раскол оказался большой трагедией. Две попытки встречи; Противоречие исихаста. В 1204 году крестоносцы установили недолгое правление в Константинополе, которое закончилось в 1261 году, когда греки возвратили свою столицу. Византия просуществовала два столетия, и в эти годы пережил культурный, художественный и религиозный ренессанс. Но в политическом и экономическом отношении восстановленная Византийская империя находилась в нестабильном состоянии, и она все больше и больше оказывалась без помощи против турецких армий, оттеснивших ее с востока. Были предприняты две важные попытки сохранить христианское единство между востоком и западом: первая в тринадцатом и вторая в пятнадцатом веке. Духом, стоявшим за первой попыткой, был Михаил VIII (правил в 1259–82), император, вернувший Константинополь. В то время как он, несомненно, искренне желал христианского союза по религиозным мотивам, его мотив был политически табу: под угрозой нападений Шарля д'Анжу, суверена Сицилии, он отчаянно нуждался в поддержке и защите Папы Римского. Чтобы утвердиться во власти, он подумал о том, чтобы прибегнуть к папству, чтобы в 1274 году в Лионе был созван Совет Объединения. Православные делегаты, которые присутствовали на собрании, согласились признать первенство Папы и прочитать Символ веры с филиокве., Но в Византии и в других православных регионах, таких как Болгария, объединение не было принято, и реакцию на него можно выразить словами сестры императора Михаила VII: «Империя моего брата была бы лучше погибнуть, чем чистота». православной веры ". Преемник Михаила отверг решения Лиона, и император, из-за" вероотступничества ", не получил никакого христианского захоронения. Между тем Византия продолжала жить в патристической атмосфере, используя идеи и язык греческих отцов сек. на Западе традиция священников была заменена схоластикой, этот великий синтез философии и теологии был разработан в 18 веке. XII и XIII. Тогда западные богословы использовали новые категории мышления, новый богословский метод и новую терминологию, которую Восток не понимал. Обе стороны во все более широком диапазоне теряли общую «вселенную дискурса». Византия также внесла свой вклад в этот процесс: здесь также происходило богословское развитие, в котором у Запада не было ни участия, ни прибыли, хотя не было ничего столь радикального, как схоластическая революция. Это богословское развитие было связано, главным образом, с полемикой Хесикасты, спором, который возник в Византии в середине 14-го века и который касался доктрины о природе Бога и методов молитвы, используемых в православной церкви. Чтобы понять противоречие с Иесикастой, нам нужно вернуться к глубокой истории мистического богословия Востока. Основные характеристики этой мистической теологии были разработаны Климентом (+253) и Оригеном Александрийским (+254), чьи идеи были развиты каппадокийцами пятнадцатого века, особенно Григорием Нисским и Евгрием Понтийским (+399) монах из пустыни Египта. В этой мистической теологии есть два пути, которые не совсем противоположны, но, на первый взгляд, безусловно, «путь отрицания» и «путь объединения». Первая апофатическая теология, как ее называют, говорит о Боге в негативных терминах. Бог не может быть правильно воспринят человеческим разумом; человеческий язык применительно к Нему всегда неточен. В результате менее обманчиво использовать язык отрицания о Боге, чем язык утверждения - отказываться говорить, кто такой Бог, и просто утверждать, чем Он не является. Григорий Нисский выражает это так: «Истинное знание и видение Бога заключается в следующем: в том, чтобы видеть, что Он невидим, потому что то, что мы ищем, находится за пределами всего знания, полностью изолированного тьмой непостижимости». Теология отрицания достигает своего классического выражения в трудах св. Диниса, Ареопагита, обращенного Павлом в Афины (Деяния, XVII, 34); но на самом деле работы принадлежат неизвестному автору, который, вероятно, жил в конце пятого века и принадлежал к кругу, симпатизирующему монофизитам. Преподобный Максим Исповедник (+662) написал комментарии к своим трудам, тем самым гарантируя им постоянное место в православном богословии. Сент-Динис также оказал большое влияние на Запад: считается, что он был процитирован 1760 раз святым Фомой Аквинским в «Сумматическом богословии», в то время как английский летописец четырнадцатого века пишет, что мистическое богословие святого Диниса проходит через Англию как дикий олень. «Апофатический язык святого Диниса повторяли многие другие. «Бог бесконечен и непостижим, - писал Джон Дамаскин, «И все, что понятно о Нем, это Его бесконечность и непостижимость ... Бог не принадлежит к классу существующих вещей; не то, что Он вообще не существует, но что Он выше всех существующих вещей, то есть он даже выше самого существования ". Этот акцент на трансцендентности Бога на первый взгляд может показаться исключающим любое непосредственное переживание Бога. Но на самом деле многие из тех, кто широко использует теологию отрицания - например, Григорий Нисский, или Динис, или Максимус, - также верили в возможность реального единения с традицией мистиков или исикаст (имя Исихаса происходит от греческого слова). исихия, что означает молчание. Исихаст - это тот, кто тихо посвящает свою жизнь внутреннему воспоминанию и тайной молитве). Используя апофатический язык отрицания богословия, эти авторы проповедовали непосредственный опыт непознаваемого Бога, личный союз с Ним, который недоступен. Как можно согласовать два пути? Как Бог может быть познаваемым и непознаваемым одновременно? Этот вопрос был острым в четырнадцатом веке, наряду с вопросом о роли тела в молитве. Евагрий и Ориген, которые в значительной степени заимствовали у платонизма, писали о молитве более интеллектуально, не признавая никакой роли для человеческого тела в процессе искупления и обожествления. В проповедях Макария мы видим, что человек - это не душа, заключенная в теле, как в греческой мысли, а единое целое, душа и тело вместе. Там, где Евагий говорит об интеллекте, Макарий использует еврейское представление о сердце, которое включает в себя всего человека - не только интеллект, но волю, эмоции и даже тело. Применяя сердце в макаронном смысле, православные часто говорят о молитве сердца. Что означает это выражение? Когда человек начинает молиться, он сначала молится своими устами, и ему приходится прилагать сознательные интеллектуальные усилия, чтобы понять смысл того, что он говорит. Но если он упорствует, постоянно молясь с воспоминаниями, его ум и сердце объединяются: он «находит место сердца», его дух приобретает силу «пребывать в сердце», и поэтому его молитва становится молитвой сердца Это становится чем-то не только выраженным губами, не только продуманным интеллектом, но спонтанно предлагаемым всем существом человека - губами, интеллектом, эмоциями, волей и телом. Молитва полностью наполняет сознание, и ее больше не нужно выталкивать, но она выражает себя. Когда православные писатели используют термин «молитва сердца», они обычно имеют в виду особую молитву, молитву Иисуса. Среди греческих духовных писателей сначала Диодокос да Фотика (середина 5-го века), а затем святой Иоанн Климак Синайский (579-649) рекомендовали в качестве особенно правильной формы молитвы постоянное повторение или воспоминание имени Иисуса. Со временем Призыв превратился в короткую фразу, известную как молитва Иисуса: «Господь Иисус Христос, Сын Бога живого, пожалей меня грешника» (см. Молитву мытара, Луки 18:13) , К концу двадцатого века, если не раньше, чтение молитвы Иисуса стало связано с определенными физическими упражнениями, призванными помочь концентрации. Дыхание тщательно регулировалось во время молитвы, и было рекомендовано определенное положение тела: голова наклонена, подбородок опирается на грудь, глаза зафиксированы вместо сердца. Это часто называют «исихастическим методом молитвы», но не следует понимать, что для исихастов эти физические упражнения составляют суть молитвы. Они рассматривались не как самоцель, а как средство концентрации - как полезный аксессуар для некоторых, но вовсе не обязательный. Исихасты знали, что не может быть никакого механического метода получения Божьей благодати и никакой техники, автоматически приводящей к мистическому состоянию. «Но не следует понимать, что для исихастов эти физические упражнения составляют суть молитвы. Они рассматривались не как самоцель, а как средство концентрации - как полезный аксессуар для некоторых, но вовсе не обязательный. Исихасты знали, что не может быть никакого механического метода получения Божьей благодати и никакой техники, автоматически приводящей к мистическому состоянию. «Но не следует понимать, что для исихастов эти физические упражнения составляют суть молитвы. Они рассматривались не как самоцель, а как средство концентрации - как полезный аксессуар для некоторых, но вовсе не обязательный. Исихасты знали, что не может быть никакого механического метода получения Божьей благодати и никакой техники, автоматически приводящей к мистическому состоянию. Для исихастов Византии кульминацией мистического опыта было видение Божественного и несотворенного Света. Работа св. Симеона, Нового Богослова (949-1022), величайшего из византийских мистиков, наполнена этим «мистицизмом Света». Когда он пишет о своем собственном опыте, он называет его «несотворенным и невидимым огнем, нематериальный ». Исихасты полагали, что этот свет, который они испытали, был идентичен несозданному свету, который три ученика видели вокруг Иисуса в Его Преображении на Фаворе. Но как согласовать видение Божественного Света с апофатическим учением Бога, трансцендентным и недоступным? Уже в 14 веке каларский барлаам напал на исихастов, сказав, что у них материалистический взгляд на молитву. Свет, который, по их мнению, видели исихасты, был не вечным светом Божественности, а созданным и временным светом. Оборона исикаст была возложена на св. Григория Палама (1296-1359), архиепископа Фессалоникского. Он поддержал учение о человеке, которое разрешало использование физических упражнений в молитве, и утверждал против Варлаама, что исихасты действительно испытали Несотворенный и Божественный Свет Табора. Чтобы объяснить, как это было возможно, Григорий разработал различие между сущностью и энергиями Бога. Его учения были подтверждены двумя соборами, собравшимися в Константинополе в 1341 и 1351 годах. Григорий начал с подтверждения библейского учения о человеке и Воплощении. Человек - это единое и индивидуальное целое; не только разум человека, но и весь человек был создан по образу Божьему. Тело человека не враг, а партнер и сотрудник его души. Христос, проводя человеческое тело через Воплощение, сделал «плоть неисчерпаемым источником освящения». Здесь Григорий возобновил и развил идеи, скрытые в более ранних работах, таких как «Мэрилендские проповеди»; тот же акцент на теле человека, как мы видели, лежит в основе ортодоксального учения о иконах. Григорий продолжал применять это учение о человеке к методам молитвы исихаста: исихасты, по его словам, делая такой акцент на роли тела в молитве, не виновны в грубом материализме, но просто остаются верными библейской доктрине человека как единого целого. Христос взял человеческую плоть и спас всего человека; следовательно, весь человек - душа и тело - молится Богу. Отсюда Григорий обратился к главной проблеме: как совместить два утверждения, человек знает Бога, а Бог по природе не познаваем? Григорий ответил: Мы знаем энергии Бога, но не Его сущность. Различие между сущностью ( усия) и энергия Бога восходит к каппадокийским отцам. «Мы знаем нашего Бога по Его энергии, - писал святой Василий, - но мы не утверждаем, что можем приблизиться к Его сущности. Потому что Его энергии нисходят к нам, но Его сущность остается недоступной ». Грегори принял это различие. Он так же решительно, как и любой другой представитель богословия отрицания, утверждал, что Бог по сути абсолютно непостижим. «Бог - это не природа, - писал он, - потому что Он выше природы; Он не существо, потому что он выше всех существ ... ни одна вещь среди тех, кто был создан, никогда не будет иметь ни малейшего общения с высшей природой или близости с ней ". Но, хотя и далек в своей сущности, в Своих энергиях Бог открыл Себя людям. Эти энергии не являются чем-то, что существует отдельно от Бога, и не дар, который Бог дает людям: они - Сам Бог в Своем действии и откровении миру. Бог полностью и полностью существует в каждой из своих божественных энергий. Мир, как сказал Джерард Мэнли Хопкинс, наполнен величием Бога; все творение - гигантский Пылающий Буш, пронизанный, но не поглощенный невыразимым и удивительным огнем энергий Бога. Именно через эти энергии Бог вступает в прямые и непосредственные отношения с человечеством. Что касается человека, то божественная энергия на самом деле является не чем иным, как милостью Бога ; Благодать - это не только «дар» от Бога, это не только объект, которым Бог покрывает человека, но и проявление самого живого Бога, личная конфронтация между творением и Творцом. «Благодать означает все изобилие божественной природы в той мере, в которой она сообщается человеку». Когда мы говорим, что святые были преобразованы или «обожествлены» милостью Божьей, мы имеем в виду, что они имеют непосредственный собственный опыт Бог. Они знают Бога - то есть Бога в Его энергии, а не Его сущность. Бог есть Свет, и поэтому опыт энергий Бога принимает форму Света. Согласно Паламам, видение, которое получают исихасты, это не видение какого-то сотворенного света, а сам свет Божественности - тот же Свет Божественности, который участвует Христос на горе Фавор. Этот Свет не является чувствительным или материальным светом, но его можно увидеть физическими глазами (как это делают ученики в Преображении), поскольку, когда человек обожествлен, его телесные способности, как и его душа, трансформируются. Следовательно, видение хесикастас Света - это истинное видение Бога в его божественных энергиях; и они правы, отождествляя его с Несотворенным Светом Табора. Поэтому Палама сохранил трансцендентность Бога и избежал пантеизма, к которому легко ведет безоговорочная мистика; тем не менее, он признал имманентность Бога, Его постоянное присутствие в мире. Бог остается «Священным Другим», но, тем не менее, через Свои энергии (которыми является Сам Бог) Он вступает в непосредственные отношения с миром. Бог является живым Богом, Богом истории, Богом Библии, который стал Воплощенным во Христе. Варвар, исключив все знания о Боге и подтвердив, что Божественный Свет является чем-то созданным, бросил очень широкую пропасть между Богом и человеком Таким образом, забота Григория о Варлааме была связана с Афанасием и Генеральными Советами: защищать прямой подход человека к Богу, чтобы поддерживать полное обожествление человека и его полное спасение. «В замкнутом мире Византии, - писал Грегори Дикс, - никакого импульса не возникло после шестого века ... сон начался ... в девятнадцатом, возможно, даже раньше, в шестом». Византийские противоречия четырнадцатого века наглядно демонстрируют ложность такого утверждения Конечно, Грегорио Паламас не был революционным новатором, но твердо укоренился в традициях прошлого; был также первоклассным творческим богословом, и его работа показывает, что православное богословие не перестало действовать после VIII и VII Вселенского Собора. Среди современников Григория Паламы был мирянин Николас Кабасилас, который симпатизировал исихастам, хотя и не принимал непосредственного участия в споре. Кабасила является автором Комментария о Божественной литургии. которая стала классической православной работой на эту тему; он также написал трактат о таинствах под названием Жизнь в Иисусе Христе. Писания Кабасилы отмечены, в частности, двумя вещами: живым ощущением личности Христа, «Спасителя», который, по его словам, «ближе к нам, чем наша собственная душа»; и постоянный акцент на таинствах. Для него мистическая жизнь - это жизнь во Христе и в таинствах. Существует опасность, что мистицизм станет умозрительным и индивидуалистическим - отделенным от исторического откровения Христа и корпоративной жизни церкви с ее таинствами; но мистицизм Кабасилы всегда христианский, сакраментальный, церковный. Его работы показывают, как мистицизм и сакраментальная жизнь были тесно связаны в византийском богословии. Палама и его группа не считали мистическую молитву средством обхода нормальной институциональной жизни Церкви. Второй Совет, чтобы попытаться воссоединить церкви, был проведен во Флоренции в 1438-1439 годах в присутствии императора Иоанна VIII (царствование 1425-1448 годов) и Патриарха Константинопольского, а также большой делегации византийской церкви, а также представителей другие православные церкви. Были продолжительные дискуссии, и обе стороны предприняли серьезные усилия по воссоединению, чтобы достичь истинного согласия в важных спорных вопросах. Но в то же время грекам было очень трудно беспристрастно обсуждать богословие, поскольку они знали, что политическая ситуация дошла до отчаяния: единственная надежда на победу над турками заключалась в помощи Запада. В конце концов была составлена ​​формула объединения, охватывающая филиоквеЧистилище, пресный хлеб и папские проблемы; и это было подписано всеми православными, присутствовавшими на Соборе, за исключением одного Марка, архиепископа Эфесского, который впоследствии был канонизирован Православной Церковью. Флорентийский союз основывался на двух основных принципах: единодушие в вопросах доктрины; уважение к законным обрядам и традициям, свойственным каждой церкви. Таким образом, православные согласились с папским первенством (хотя здесь текст союзной формулы расплывчато и неоднозначно), с филиокве, с латинским учением о чистилище (разногласия по этому вопросу появились только в тринадцатом веке) и что касается пресного хлеба, требования не предъявлялись: византийцы могли продолжать праздновать с закваской. Но Флорентийский Союз, хотя и отмечаемый во всей Западной Европе, оказался не более реальным, чем Лионское соглашение. Даже Иоанн VIII и его преемник Константин XI не смели провозгласить свое согласие с соглашением. Многие из тех, кто подписал документ во Флоренции, по прибытии домой отозвали свои подписи. Постановления Собора никогда не принимались более чем небольшой частью византийского духовенства и народа. Великий князь Лукас Нотарас, повторяя слова сестры императора после Лиона, сказал: «Я бы предпочел увидеть мусульманский тюрбан в центре города. чем увидеть латинскую митру. " Джон и Константин надеялись, что Флорентийский союз обеспечит западную военную помощь, но они получили очень мало помощи. 7 апреля 1453 года турки начали наступление на Константинополь по суше и по морю. Численность византийцев, превосходивших их более двадцати на одного, в течение семи долгих недель выдерживала блестящую, но бесполезную защиту. Ранним утром 29 мая в соборе собора Святой Софии был устроен последний христианский пост. Это была служба, которая объединила православных и католиков, потому что в этот момент кризиса сторонники и противники Флорентийского союза забыли о своих различиях. Император ушел после причастия и умер, сражаясь на стенах. Позже в тот же день город попал в руки турок, и самая славная церковь христианского мира стала мечетью. Это был конец Византии. Но это был не конец Константинопольского Патриархата, а тем более конец православия. Обращение славян «Религия благодати распространилась по земле и окончательно поразила русский народ. Милостивый Бог, который заботился обо всех других народах, больше не пренебрегал нами. Это Его желание спасти нас и привести нас к разуму »(Иларион, Митрополит Русский, 1051-1054). Кирилл и Мефодий. Для Константинополя в середине девятого века был период интенсивной миссионерской деятельности. Византийская церковь, свободная после долгой борьбы с иконоборцами, направила свои силы на обращение языческих славян, которые находились за пределами Империи, на север и северо-запад - моравийцев, болгар, сербов и русских. Фотий был первым Константинопольским Патриархом, который начал масштабную миссионерскую работу среди славян. Он выбрал для этой задачи двух братьев, греков из Фессалоники, Константина (826-869) и Мефодия (815-885). В православной церкви Константина обычно называют Кириллом, имя, которое он получил, когда стал монахом. Известный в своей прошлой жизни как «Константин Философ», он был самым способным из учеников Фотия и был знаком с большим количеством языков, включая иврит, Арабский и даже с самаритянским диалектом. Но особой квалификацией, которую он и его брат имели, было их знание славянского языка: в младенчестве они изучали диалект славян в окружении Фессалоникийцев, и они могли свободно говорить на этом диалекте. Первым миссионерским путешествием Кирилла и Мефодия было короткое посещение около 860 года хазар, которые жили на севере Кавказского региона. Эта экспедиция не имела постоянных результатов, и через несколько лет хазары приняли иудаизм. Настоящая работа братьев началась в 863 году, когда они отправились в Моравию (что в целом эквивалентно современным чешским и словацким). Они отправились туда, обратившись к призыву князя этих земель Ростислава, который попросил послать христианских миссионеров, способных проповедовать людям на их родном языке и совершать сделки на славянском языке. Службы на славянском языке требовали Священного Писания на славянском языке и ремесленных книг на славянском языке. Прежде чем они уехали в Моравию, братья увлеклись большой работой по переводу. Сначала они должны были изобрести соответствующий славянский алфавит. В своих переводах братья использовали славянскую форму, знакомую им с детства, на македонском диалекте, на котором говорили славяне, жившие вокруг Фессалоники. Таким образом, диалект македонских славян стал славянским языком Церкви, которая по сей день остается литургическим языком Русской Церкви и некоторых других славянских Православных Церквей. Нельзя переоценить значение для будущего православия переводов на славянский язык, которые Кирилл и Мефодий взяли с собой, когда они покинули Византию на неизвестный север. Немногие события были настолько важны в истории миссионерской Церкви. С самого начала славянские христиане пользовались драгоценной привилегией, которой в то время не было ни у одного народа Западной Европы: они слышали Евангелие и богослужения на понятном им языке. В отличие от римской церкви на Западе, которая настаивает на латыни, православная церковь не была жесткой в ​​вопросах языка; его нормальная политика состоит в том, чтобы праздновать сделки на языке людей. В Моравии, а также в Болгарии греческая миссия вскоре столкнулась с немецкими миссионерами, работающими в том же районе. Эти миссии не только зависели от разных патриархатов, но и работали по разным принципам. Кирилл и Мефодий использовали славянский язык в своих кабинетах, немцы, латынь, Кирилл и Мефодий читали Символ веры в первоначальном виде, немцы вводили филиокве. Чтобы избавить свою миссию от немецкого вмешательства, Кирилл решил поместить ее под непосредственную защиту Папы. Действия Сирило, апеллирующие к Риму, показывают, что он не воспринимал спор между Фотием и Николау очень серьезно; для него Восток и Запад все еще были объединены в единую Церковь, и не имело первостепенного значения, зависел ли он от Константинополя или Рима, при условии, что он мог продолжать использовать славянский язык в служебных помещениях Церкви. Братья отправились в Рим в 868 году и добились полного успеха в своей апелляции. Адриано II, преемник Николая I, принял их положительно и полностью поддержал греческую миссию, подтвердив славянский язык как литургический язык Моравии. Он одобрил переводы братьев и поместил копии славянских торговых книг на алтари главных церквей города. Кирилл умер в Риме (869), но Мефодий вернулся в Моравию. К сожалению, немцы проигнорировали решение папы и всячески препятствовали Мефодию, даже посадив его в тюрьму на срок более года. Когда Мефодий умер в 885 году, немцы изгнали своих последователей из Моравии, продавая многочисленных как рабов. Следы славянской миссии оставались в Моравии еще два столетия, но были окончательно уничтожены; и христианство в его западной форме, с латинской культурой и латинским языком (и логической филиокве), было имплантировано. Попытка создать национальную славянскую церковь в Моравии ни к чему не привела. Работа Кирилла и Мефодия тогда, казалось, закончилась неудачей. Однако на самом деле это было не так. Другие народы, которым братья лично не проповедовали, извлекали выгоду из их работы, особенно болгары, сербы и русские. Борис, хан Болгарии, как мы видели, некоторое время колебался между востоком и западом, но в конце концов принял юрисдикцию Константинополя. Византийские миссионеры в Болгарии, однако, не имея видения Кирилла и Мефодия, первоначально использовали греческий язык в офисах Церкви, язык, столь же непонятный, как латынь для обычного болгарского языка. Но после его изгнания из Моравии ученики Мефодия естественным образом отправились в Болгарию и там представили принципы, использованные в Моравской миссии. Греческий язык был заменен славянским, а христианская культура Византии была представлена ​​болгарам в славянской форме, которую они могли ассимилировать. Болгарская церковь быстро росла. Около 926 г., во время правления царя Симеона Великого (правил в 823-927 гг.), Был создан независимый Болгарский Патриархат, который был признан Константинопольским Патриархатом в 927 г. Мечта о Борисе реальность до полувека после его смерти. Византийские миссионеры также отправились в Сербию, которая приняла христианство во второй половине девятого века, между 867-874 гг. Сербия также колебалась между восточным и западным христианством, но после периода неопределенности последовала примеру Болгарии, а не Моравии, и приняла юрисдикцию. Также в Сербии были введены славянские торговые книги и развита славянско-византийская культура. Сербская церковь обрела частичную независимость при святом Савасе (1176-1235), величайшем из сербских национальных святых, который в 1219 году был освящен в Никее архиепископом Сербии. В 1346 году был создан Сербский Патриархат, который был признан Константинопольской Церковью в 1375 году. Обращение Руси также связано, хотя и косвенно, с работой Кирилла и Мефодия, но об этом мы поговорим в следующем разделе книги. Учитывая то, что болгары, сербы и русские являются «духовными детьми», эти два грека, несомненно, заслуживают своего звания «Апостолы славян». Другая православная нация на Балканах, Румыния, имеет более сложную историю. Румыны, хотя и находятся под влиянием своих славянских соседей, носят преимущественно латинский язык и этнический характер. Дачия, соответствующая части современной Румынии, была римской провинцией между 106-271; но основанные там христианские общины, похоже, исчезли после отступления римлян. Часть румынского народа, по-видимому, была обращена в христианство болгарами в конце девятнадцатого или начале десятого века, но полное обращение двух румынских княжеств Валакии и Молдавии произошло только в четырнадцатом веке. Те, кто считает, что православие является исключительно «восточным», с греческим и славянским характером, должны обратить внимание на тот факт, что Румынская церковь, вторая по величине православная церковь сегодня, Византия даровала славянам два дара: полностью сформулированную систему христианского учения и полностью развитую христианскую цивилизацию. Когда обращение славян началось в девятом веке, великий период доктринальных противоречий, эпоха Семи Соборов, подошел к концу; основные линии веры - учения о Троице и Воплощении - уже разработаны и переданы славянам в окончательном виде. Возможно, именно поэтому в Славянских Церквах было мало оригинальных богословов, а религиозные споры, возникшие на славянских землях, обычно не носили догматического характера. Но эта вера в Троицу и Воплощение не существовала в вакууме; с ним пошла целая культура и цивилизация, а также греческие миссионеры привезли с собой из Византии. Греки передавали эту веру и эту цивилизацию не в чужой одежде, а в славянской одежде (здесь переводы Кирилла и Мефодия имели первостепенное значение); То, что славяне позаимствовали у Византии, тогда они смогли сделать для себя. Византийская культура и православная вера изначально были ограничены правящими классами, со временем они стали неотъемлемой частью повседневной жизни славянских народов в целом. Связь между Церковью и народом стала еще сильнее благодаря системе создания независимых национальных Церквей. Безусловно, это сильное отождествление Православия с жизнью людей, и в частности с системой национальных Церквей, имело печальные последствия. Поскольку Церковь и народ были так тесно связаны, славянские православные часто путали их и заставляли Церковь служить целям национальной политики; иногда они склонны думать о своей вере как о преимущественно сербской, русской или болгарской, и они забыли, что она была в основном православной и католической. Национализм был ядом православия на протяжении последних десяти веков. Несмотря на это, интеграция Церкви и народа в конечном итоге оказалась чрезвычайно полезной. Христианство среди славян фактически стало религией каждого народа, популярной религией в истинном смысле этого слова. В 1949 году коммунисты Болгарии опубликовали закон, который определил: Крещение Руси: Киевский период (988-1237). Фотий также строил планы по обращению славян в Россию. Около 864 года он послал епископа в Россию, но этот первый христианский фонд был уничтожен Олегом, который пришел к власти в Киеве (самый важный город России в то время) в 878 году. Тем не менее, Россия продолжала терпеть проникновение в Византию, Болгарию и Скандинавию, и в 945 году в Киеве наверняка была церковь. Русская княгиня Ольга стала христианкой в ​​955 году, но ее сын Святослав отказался последовать его примеру, сказав, что его окружение будет смеяться над ним, если он получит христианское крещение. Но в 988 году внук княгини Ольги Владимир (правил в 980-1015 годах) принял христианство и женился на Анне, сестре византийского императора. Православие стало государственной религией Руси и оставалось таким до 1917 года. Владимир начал решительно христианизировать свое царство: священники, реликвии, священные сосуды и иконы были импортированы; массовые крещения совершались в реках; Церкви были построены и церковные десятины были учреждены. Великий идол бога Перуна, с его серебряной головой и золотыми усами, позорно скатывался с киевского холма. «Трубы Ангелов и громы Евангелий звучали во всех городах. Воздух освящался благовониями, которые возносились к Богу. Монастыри обнаружились в горах. Мужчины и женщины, маленькие и великие, каждый народ наполнял святые храмы »(цит. Г.П. Федорова,« Русский религиозный разум », с.410). Таким образом, митрополит Иларион описал это событие шестьдесят лет спустя, без сомнения, немного идеализируя, поскольку Киевская Русь не была полностью обращена в одно время в христианство, Владимир сделал такой же акцент на социальных последствиях христианства, как и Иоанн Милосердный. Любое празднование в его суде, он должен был затем раздавать еду бедным и больным; нигде в средневековой Европе не было таких высокоорганизованных «социальных служб», как в Киеве в десятом веке. Другие лидеры Руси из Киева последовали примеру Владимира. Князь Владимир Мономах (царствовавший в 1113-1125 годах) писал в своем Завете своим сыновьям: «Прежде всего, не забывай о бедных и претерпевай в меру своих возможностей. Дарите сиротам, защищайте вдов и не позволяйте могущественным кого-либо уничтожать »(цит. По Г. Вернадскому, Киевская Русь, Нью-Хейвен, 1948, 195). Владимир также глубоко знал о христианском законе милосердия, и когда он ввел византийский свод законов в Киеве, он настаивал на смягчении его самых диких и жестоких аспектов. В России не было смертной казни Киева, нанесения увечий или пыток; телесные наказания были очень незначительными (в Византии смертная казнь существовала, но практически не применялась, однако наказание за увечье применялось с удручающей частотой). Такую же доброту можно увидеть в рассказе детей Владимира, Бориса и Глеба. После смерти Владимира в 1015 году старший сын Святополк попытался захватить территории младших братьев Бориса и Глеба. Буквально подчиняясь заповедям Евангелия, они не оказали никакого сопротивления, хотя могли бы сделать это легко; и каждый в свою очередь был убит эмиссарами Святополка. Если нужно было пролить какую-то кровь, Борис и Глеб предпочли, чтобы она была их. Хотя они были не мучениками по вере, а жертвами политического спора, они оба были канонизированы и получили специальный титул «носителей страсти». Чувствовалось, что благодаря своим добровольным и невинным страданиям они разделяют Страсти Христовы. В Руси Киевской, Византии и средневекового Запада монастыри играли важную роль. Самым влиятельным из них было то, что было в Печерской ЛавреПещерный монастырь в Киеве. Основанный около 1051 года преподобным Антонием, русским, жившим на Афоне, он был реорганизован своим преемником преподобным Феодосием (умер в 1074 году), который ввел правила Студийского монастыря в Константинополе. Подобно Владимиру, Феодосию было известно о социальных последствиях христианства, и он радикально применил себя, сильно идентифицируя себя с бедными, как святой Франциск Ассизский на западе. Борис и Глеб последовали за Христом в его жертвенной смерти; Феодосий последовал за Христом в его бедной жизни и добровольно «опустошился». Из благородного происхождения он выбрал в детстве носить грубую и починенную одежду и работать на полях с рабами. «Наш Господь Иисус Христос, - сказал он, - стал бедным и смирился, предлагая себя в качестве примера; поэтому мы должны смириться во имя Его. Он терпел оскорбления, плевал на Него, бил на Него, для нашего спасения; и только тогда мы страдаем, чтобы победить Христа »(Нестор,« Жизнь святого Феодосия », в Г.П. Федотова,Сокровище русской духовности , с. 27). Даже одетый в простую одежду и отвергавший все внешние признаки власти, он был почетным другом и советником знати и князей. Тот же идеал смирения виден и в других, например, в епископе Владимире Лукасе (умер в 1185 году), который, по словам « Владимирской летописи », «перенес на себя унижение Христа, не имея здесь города, но ищет город будущего». «Этот идеал часто встречается в русском фольклоре и у таких авторов, как Толстой и Достоевский. Владимир, Борис, Глеб и Феодосий были глубоко обеспокоены практическими последствиями Евангелий: Владимир заботился о социальной справедливости, и он хотел, чтобы с преступниками обращались с милосердием; Борис и Глеб были заинтересованы следовать за Христом в своих добровольных страданиях и смерти; Теодосий отождествил себя со смиренным. Эти четыре святых воплощают некоторые из наиболее привлекательных аспектов христианства в Киеве. Русская Церковь во время киевского периода была подчинена Константинополю, и до 1237 года митрополиты Руси обычно были греками. В память о днях, когда Митрополит пришел из Византии, Русская Церковь продолжает повторять на греческом языке торжественное приветствие свергнутого епископа, eis polla (много лет, о Мастер). Но в то время около половины епископов были коренными русскими в Киеве, в том числе среди новообращенных евреев и сирийцев. У Киева были хорошие отношения не только с Византией, но и с Западной Европой, и некоторые аспекты организации русской церкви, такие как церковные десятины, были не византийскими, а западными. Многие западные святые, не фигурировавшие в византийском календаре, почитались в Киеве. В молитве за Святую Троицу, составленной на Руси в XI веке, перечисляются английские святые, как Альбано и Ботольфо, и французский святой, Святой Мартин Турский. Некоторые авторы даже утверждали, что до 1054 года русское христианство было таким же латинским, как и греческое, но это большое преувеличение. Россия была ближе к западу в киевский период, чем в любое другое время, до царствования Петра Великого. Но Россия во многом обязана византийской культуре, а не латинской. Говорят, что самым большим несчастьем России было то, что у нее было очень мало времени для ассимиляции всего духовного наследия Византии. В 1237 году монгольские нашествия внезапно и насильственно покончили с Киевской Россией; Киев был разграблен, и вся Россия была оккупирована, за исключением Крайнего Севера вокруг Норвегии. Посетитель монгольского двора в 1246 году сообщает, что он не видел на российской территории ни города, ни города, а только руины и бесчисленные человеческие черепа. Но если Киев был разрушен, то христианство Киева осталось живой памятью. Киевская Русь, как и золотые дни детства, никогда не стиралась из памяти русского народа. В его трудах, которые являются литературными произведениями, которые чисто передают ортодоксальную религию, любой может (если он хочет) убить свое религиозное место; у его почтенных авторов можно найти руководство по преодолению сложностей современного мира. Христианство в Киеве имеет такое же значение для русского религиозного разума, как и Пушкин, для русского художественного смысла: шаблон, золотая мера, царский путь (Г. Иедотов, Русский религиозный разум , 412). Церковь под исламом. «Стабильное упорство в наши дни греческой церкви ... несмотря на притеснение и презрение, которое на нее наделили турки, и прелести и удовольствия этого мира, является не менее убедительным подтверждением, чем чудеса и сила, которые присутствовали в его начале, для действительно замечательно видеть и рассматривать, с каким постоянством и простотой поддерживают бедных и невежественных людей свою веру »(сэр Поль Рыко,« Современное состояние греческой и армянской церквей », 1679). Империум в империи. «Совершенно неестественно видеть возвышенный полумесяц везде, где Крест долгое время торжествовал», - писал Эдвард Браун в 1677 году, вскоре после своего приезда капелланом английского посольства в Константинополе. Для греков в 1453 году, должно быть, тоже было совершенно неестественно. Более тысячи лет люди считали Христианскую империю Византии защищенной как постоянный элемент Божьего провидения в мире. Теперь «город, защищенный Богом» пал, и греки были под властью неверных. Это был не легкий переход; но этому способствовали сами турки, которые занимались христианскими делами с удивительной щедростью. Мусульмане пятнадцатого века были гораздо более терпимыми к христианству, чем западные христиане друг с другом во время Реформации, а в семнадцатом веке ислам рассматривал Библию как священную книгу, а Иисуса Христа как пророка; поэтому в глазах мусульман христианская религия является неполной, но не полностью ложной, и христиане, являющиеся «людьми Книги», не должны рассматриваться на том же уровне, что и простые язычники. Согласно мусульманскому учению, христиане не должны подвергаться преследованиям, но должны продолжать без вмешательства в соблюдение своей веры, если они смиренно подчиняются временной власти ислама. Это были принципы, которыми руководствовался Константинопольский завоеватель султан Мухаммед II. До падения города греки называли его «Предтечей антихриста и второго сеннахирима», но в конце концов обнаружили, что на практике правление султана имело совершенно иной характер. Услышав, что офис Патриарха пустовал, Мухаммед вызвал монаха Геннадия и посадил его на патриарший престол. Генадио (1450 - 1472), известный как Джордж Сколариос, до того, как стать монахом, был плодовитым писателем и лидером греческих богословов своего времени. Он был решительным противником Римской Церкви, и его выбор в качестве Патриарха означал окончательный отказ от Флорентийского Союза. Нет сомнений в том, что по политическим причинам султан сознательно выбрал человека с анти-латинскими убеждениями: Сам султан учредил Патриарха, церемониально наделяя его своим посохом, как это делали византийские самодержцы. Действие было символическим: Мухаммед Завоеватель, защитник ислама, также стал защитником православия, взяв на себя роль, которую ранее выполнял христианский император. Таким образом, христианин получил определенное место в обществе турецкого ордена; но, как скоро обнаружат христиане, это место гарантированной неполноценности. Христианство при исламе было религией второго сорта, а его приверженцы также были второсортными. Они платили большие гонорары, носили отличительную одежду, им не разрешалось служить в армии, и им было запрещено вступать в брак с мусульманами; Церковь не могла выполнять миссионерскую работу, и обращать мусульманина в христианство было преступлением. С материальной точки зрения у христианина были все основания совершить отступничество, приняв ислам. Прямое преследование часто служит укреплению Церкви; но для греков в Османской империи самые героические средства свидетельствования их веры были отвергнуты и, наоборот, подвергнуты деморализующему воздействию интенсивного и устойчивого социального давления. И это было еще не все. После падения Константинополя Церкви не разрешили вернуться к ситуации, предшествовавшей обращению Константина; как ни парадоксально, вещи Цезаря тогда стали более тесно связаны с вещами Бога, чем они были в любой более ранней эпохе. Поскольку мусульмане не видели различий между религией и политикой: с их точки зрения, если христианство должно было быть признано в качестве независимой религиозной веры, тогда христианам необходимо было объединиться в независимое политическое единство, империю внутри империи. Православная Церковь поэтому стала учреждением как гражданского и религиозным: это было тогда сделано в Rum Милле , в «римской нации» Церковная структура была взята в целомкак инструмент светского управления. Епископы стали правительственными чиновниками, Патриарх был не только духовным главой греческой православной церкви, но и гражданским главой греческой нации - этнарх или просо-баши . Такая ситуация сохранялась в Турции до 1923 года и на Кипре до смерти архиепископа Макариоса III (1977). Система проса предоставила неоценимую услугу: она сделала возможным выживание греческой нации как отдельной единицы через четыре столетия иностранного правления. Но в жизни Церкви у него было два меланхоличных эффекта. Сначала он привел к печальной путанице между православием и национализмом. С его гражданской и политической жизнью, полностью организованной вокруг Церкви, православная вера, будучи универсальной, не ограничивается никакими людьми, культурой или языком; для греков в Турецкой империи «эллинизм» и православие стали неразрывно переплетенными, гораздо больше, чем они были в любой период Византийской империи. Последствия этой путаницы продолжаются и по сей день. Во-вторых, высшее руководство Церкви стало жертвой унизительной системы коррупции и симонии . Будучи вовлеченными в мирские дела и политические проблемы, епископы стали жертвами амбиций и финансовой жадности. Каждый новый патриарх нуждался в берате, который дал султан, прежде чем занять этот пост, и в соответствии с этим документом он был вынужден платить немалые суммы. Патриарх взыскивал свои расходы с епископата, требуя плату от каждого епископа, прежде чем установить ее в своей епархии; епископы, в свою очередь, облагали налогом приходских священников, а духовенство облагало налогом их стадо. То, что когда-то говорилось о папстве, было, безусловно, верно в отношении вселенского патриархата при турках, все было на продажу. Когда было несколько кандидатов на патриарший престол, турки фактически продали его кандидату, который заплатил больше; и они быстро пришли к выводу, что в их финансовых интересах менять патриархов как можно чаще, поскольку, таким образом, будет много раз продать берата. Патриархи были удалены и установлены с калейдоскопической быстротой. «Из 159 патриархов, занимавших трон в период между пятнадцатым и двадцатым веками, турки 105 раз удаляли патриарха со своего трона; было 27 похищений, часто невольных; 6 патриархов понесли насильственную смерть в результате повешения, отравления или утопления, и только 24 умерли естественным путем, находясь на своем посту »(BJ Kioo, The Churches of Eastern, London, 1927, p. Один и тот же человек иногда занимал одну и ту же должность четыре или пять раз в разное время, и обычно многие бывшие патриархи с тревогой следили за изгнанием за возможностью вернуться на престол. Естественно, крайняя незащищенность патриарха привела к тому, что среди митрополитов Священного Синода, которые надеялись его сменить, постоянно возникали интриги, в результате чего церковные лидеры были разделены на жестокие враждебные партии. «Каждый добрый христианин, - писал англичанин, живущий на востоке в семнадцатом веке, - обязан с грустью обдумывать и сострадательно созерцать эту некогда славную Церковь, чтобы разорвать себя и свои недра и дать их в пищу стервятникам». и воронам, и диким, и свирепым созданиям мира ». (Сэр Пол Рыко, Современное состояние греческих и армянских церквей, Лондон, 1679, с. Но если Константинопольский Патриарх подвергся внутреннему распаду, внешне его власть расширилась, как никогда раньше. Турки смотрели на Константинопольского Патриарха как главу всех православных христиан в их владениях. Другие Патриархи Османской империи - Александрия, Антиохия, Иерусалим - оставались теоретически независимыми, но на практике были подчиненными. Церкви Болгарии и Сербии - также в пределах турецкого владычества - постепенно утратили свою независимость и к середине восемнадцатого века перешли непосредственно под контроль Вселенского Патриарха, но в девятнадцатом веке, когда турецкая власть ослабла, границы патриархата сократились -Если. Народы, получившие свободу от турок, сочли нецелесообразным оставаться в церковном подчинении патриарху, проживающему в турецкой столице и тесно связанному с политической системой Турции. Патриарх сопротивлялся столько, сколько мог, но в каждом случае он в конце концов кланялся неизбежному. Ряд национальных церквей были взяты из патриархата: Церковь Греции (организованная в 1833 году, признанная Константинопольским Патриархатом в 1850 году, Церковь Румынии (организованная в 1894 году, признанная в 1855 году), Церковь Болгарии (созданная в 1871 году, не был признан Константинополем до 1945 года), церковь Сербии (восстановлена ​​и признана в 1879 году). Упадок патриархата продолжился в двадцатом веке, Турецкая оккупация оказала два противоположных влияния на интеллектуальную жизнь Церкви. Это было, с одной стороны, причиной огромного консерватизма, а с другой - определенной вестернизации. Православие при турках чувствовало себя оборонительным. Конечной целью было выживаниеПродолжайте двигаться вперед в надежде, что наступят лучшие дни. Греки с чудесным упорством цеплялись за христианскую цивилизацию, которую они взяли из Византии, но у них было мало возможностей для творческого развития этой цивилизации. Понятно, что они обычно были довольны, повторяя формулу, копаясь в позициях, которые они унаследовали от прошлого. Греческая мысль пережила «кальцификацию» и ожесточение, о которых нельзя не сожалеть; Однако консерватизм имеет свои преимущества. В темный и трудный период греки сохраняли православную традицию практически без изменений. Православие в исламе взяло за руководство слова Павла Тимофею: «Храни залог, который был тебе доверен» (1 Тим. 6:20). Могли ли они в конце концов выбрать девиз лучше всего? Однако наряду с этим традиционализмом в ортодоксальном богословии семнадцатого и восемнадцатого веков есть и другое, противоположное течение: западное проникновение. При османском правлении православию было трудно поддерживать хороший уровень школьного образования. Греки, которые хотели лучшего образования, были вынуждены отправиться в неортодоксальный мир - Италию, Германию, Париж и даже дальше, например, в Оксфорд. Среди греческих богословов, опубликованных в турецкий период, мало кто изучал autodidaticamente, так как подавляющее большинство обучалось на западе у римских или протестантских мастеров. Это неизбежно повлияло на то, как они интерпретировали православное богословие. Некоторые греческие студенты на Западе читают священников, но они только стали ценителями тем священников, которые были дороги их неортодоксальным учителям. Зв Григорий Палама все еще читался в его духовных учениях монахами Афона; но работы этого святого были совершенно неизвестны даже самым образованным греческим богословам турецкого периода. В работах Этритиоса Ардженти (умер в 1758 году?), Самого способного из греческих богословов своего времени, нет ни одной цитаты из Паламы; и твой случай типичный. Символично состояния греческого православного обучения последние четыре столетия, один из главных произведений Паламы, В ы триад в защиту от исихастов святых остались неопубликованными в основном до 1959 года. Существовала реальная опасность того, что греки, обучающиеся на Западе, оставаясь полностью преданными своей собственной церкви, потеряют ортодоксальное мышление и отделятся от православия как живой традиции. Им было трудно не смотреть на теологию с западной точки зрения; сознательно или нет, они использовали иностранную терминологию и формы аргументации для своей церкви. Православное богословие претерпело то , что русский богослов отец Георгий Флоровский (1893-1979) надлежащим образом классифицирован в псевдо - морфозе, Религиозные мыслители турецкого периода можно разделить на две основные группы: «латинизаторы» и «протестанты». Однако степень этой вестернизации невозможно переоценить. Греки использовали внешние формы, которые они захватили на Западе, но по сути своего мышления подавляющее большинство оставалось в основном ортодоксальным. Традиции иногда искажались тем, что им приходилось приспосабливаться к иностранным моделям - искаженным, но не полностью разрушенным. Реформа и контрреформация: ее двойное влияние. В ы силы реформ перестали так достигли границ России и Османской турецкой империи, так что Православная Церковь не удавалась реформыни контрреформами. Однако было бы ошибкой заключать, что эти два движения не оказали влияния на православие. Было много способов контакта. Православные, как мы видели, учились учиться на Западе. Иезуиты и францисканцы, отправленные в Восточное Средиземноморье, взялись за миссионерскую работу среди православных; Иезуиты также работали в Украине. Посольства в Константинополе, как католики, так и протестанты, играли как религиозную, так и политическую роль. В течение семнадцатого века эти контакты привели к значительным изменениям в православном богословии. Первый обмен мнениями между православными и протестантами начался в 1573 году, когда делегация лютеранских ученых из Тюбингена во главе с Якобом Андреа и Мартином Крузиусом посетила Константинополь и передала Патриарху Иеремии II копию Аугсбургского исповедания, переведенную на греческий язык. , Без сомнения, они надеялись начать некую реформацию среди греков; как наивно писал Крузий: «Если они хотят получить учения о вечном спасении своих душ, они должны присоединиться к нам и принять наши учения или же погибнуть навсегда!» Однако Иеремия в своих трех ответах богословам Тюбигена (датируется 1576, 1579, 1581), строго придерживался традиционной православной позиции и не проявлял склонности к протестантизму. Лютеране отправили ответы на первые два письма, но в своем третьем письме, чувствуя, что дела зашли в тупик, ему было сказано: «Иди своим путем и больше не пиши по доктринальным вопросам; и если они пишут, пишите только для дружбы ». Этот инцидент показывает интерес реформаторов к православной церкви. Реакция Патриарха важна как первая и авторитетная критика учений Реформации с православной точки зрения. Основными темами, обсуждаемыми Иеремией, были свобода воли и благодати, Священные Писания и традиции, таинства, молитвы за умерших и молитвы за святых. «Этот инцидент показывает интерес реформаторов к православной церкви. Реакция Патриарха важна как первая и авторитетная критика учений Реформации с православной точки зрения. Основными темами, обсуждаемыми Иеремией, были свобода воли и благодати, Священные Писания и традиции, таинства, молитвы за умерших и молитвы за святых. «Этот инцидент показывает интерес реформаторов к православной церкви. Реакция Патриарха важна как первая и авторитетная критика учений Реформации с православной точки зрения. Основными темами, обсуждаемыми Иеремией, были свобода воли и благодати, Священные Писания и традиции, таинства, молитвы за умерших и молитвы за святых. Во время перерыва Тюбигена лютеране и православные проявили большую вежливость друг к другу. Совсем другой дух отметил первый контакт между Православием и Контрреформацией. Это произошло за пределами турецкой империи на Украине. После разрушения власти Киева татарами большая территория на юго-западе России, включая сам город Киев, была поглощена Литвой и Польшей; эта юго-западная часть России известна как Малороссия или Украина. Колонии Польши и Литвы были объединены под одной властью с 1386 года; таким образом, в то время как монарх этого объединенного королевства и большинство населения были католиками, заметное меньшинство его подданных было русскими и православными. Эти православные в Малороссии были немалым неудобством. Константинопольский Патриарх, к чьей юрисдикции они принадлежали, не могли осуществлять эффективный контроль в Польше; их епископы были назначены не церковью, а римско-католическим королем Польши, а иногда были придворными, совершенно лишенными духовных качеств и неспособными обеспечить какое-либо вдохновляющее руководство. Однако было много энергичных мирян во главе с многочисленными энергичными православными дворянами, и во многих городах были мощные общественные объединения, известные как Братства (Bratstva). Не раз римско-католические власти в Польше пытались заставить православных подчиниться Папе. С приходом Общества Иисуса в 1564 году давление на православных усилилось. Иезуиты начали тайные переговоры с православными епископами, которые по большей части были готовы сотрудничать (мы должны помнить, что они были назначены римско-католическим монархом). Со временем, как и иезуиты ожидали, вся православная иерархия Польши согласится представить блокПапе Римскому, и «союз» может быть публично объявлен как свершившийся факт, прежде чем кто-либо сможет выдвинуть возражения: отсюда необходимость сокрытия на ранних этапах операции. Но факты произошли не совсем по плану. В 1596 году в Брест-Литовске был созван собор для провозглашения союза с Римом, но иерархия была разделена. Шесть из восьми православных епископов, в том числе митрополит киевский Михаил Рагоза, поддержали союз, но другие епископы вместе с большим количеством делегатов из монастырей и приходского духовенства хотели остаться членами православной церкви. Обе стороны заключили, отлучая друг друга и анафемизируя друг друга. Таким образом, Церковь Униата возникла в Польше, члены которой были известны как «католики восточного обряда». Постановления Флорентийского Собора стали основой единства. Униаты признали верховенство Папы, но им было позволено придерживаться своих традиционных практик (таких как женатое духовенство); и они продолжали, как и прежде, использовать славянскую литургию, хотя со временем в нее были введены западные элементы. Внешне поэтому было очень мало, чтобы отличать православных от униатов, и возникает вопрос, насколько малообразованное крестьянство в Малороссии понимало этот спор. В любом случае многие из них объяснили спор, заявив, что папа присоединился к православной церкви. Правительственные власти признавали решения римской стороны на Брестском соборе только тогда, когда считали, что польская православная церковь прекратила свое существование на законных основаниях. Те, кто хотел продолжить православие, подвергались жестоким преследованиям. Монастыри и церкви были взяты и переданы униатам против воли монахов и конгрегаций: «Польский римско-католический народ иногда обращал православную церковь своих крестьян к еврейскому пользователю, который мог затем взимать плату за крещение или Православные похороны »(Бенард Парес, История России3-е издание, Лондон, стр. 167). История движения Uniata в Польше показывает очень печальные произведения. Иезуиты начали использовать мошенничества и в итоге прибегли к насилию. Без сомнения, они были искренними людьми, которые искренне желали единства христианского мира, но тактика, которую они использовали, была более склонна расширить разрыв, чем ликвидировать его. Союз Бреста был источником отношений между Православием и Римом с 1596 года до наших дней. Неудивительно, что православные, увидев, что происходит в Польше, предпочли мусульманам римским католикам, а Александр Невский предпочел татар тевтонским рыцарям. Путешествуя по Украине около 1650 года, Павел Алеппский, племянник и архидьякон Антиохийского Патриарха, отразил типичное православное отношение, когда написал в своем дневнике: «Боже, увековечивай турецкую империю! Потому что они берут с нас налоги и не принимают во внимание религию, независимо от того, преобладают ли в них христиане или назареи, евреи или самаритяне; в то время как проклятые, неудовлетворенные тем, что берут с себя ставку и десятину своих христианских подданных, подчиняют нас врагам Христа, евреям, которые не позволяют им строить церкви или имеют какого-либо образованного священника » «Более мерзкие и злые поклонники идолов за их жестокость по отношению к христианам » ( «Путешествие Макария» , Эд Л. Риддинг, Лондон, 1936, с.15). Преследование оживило Украинскую православную церковь. Хотя многие православные дворяне присоединились к униатам, Братства оставались твердыми и расширяли свою деятельность. Чтобы ответить на иезуитскую пропаганду, они поддерживали публикации и редактировали книги в защиту православия; чтобы противостоять влиянию иезуитских школ, они организовали свои собственные православные школы. В 1650 году уровень обучения в Малороссии был выше, чем где-либо еще в православном мире; Киевские ученые, путешествовавшие в то время в Москву, многое сделали для поднятия стандарта в Большой России. В этом обновлении обучения особенно блестящую роль сыграл Петр Могила, митрополит Киевский с 1633 по 1647 год. Мы скоро к нему вернемся. Одним из представителей Константинопольского Патриархата в Бресте в 1596 году был молодой греческий священник по имени Кирилл Лукарис (1572 - 1638). Его опыт в Малороссии вдохновил на всю жизнь ненависть к Римской Церкви, и когда он стал Константинопольским Патриархом, он посвятил всю свою энергию борьбе со всем римско-католическим влиянием в Турецкой империи. Это было несчастье, хотя, возможно, и неизбежное, что в своей борьбе против «папской церкви» (как ее называют греки) он стал глубоко вовлеченным в политику. Он, естественно, обратился за помощью в протестантское посольство в Константинополе, в то время как его противники-иезуиты, в свою очередь, использовали дипломатических представителей римско-католических держав. В дополнение к политической помощи протестантских дипломатов,Кирилл также попал под протестантским влиянием в вопросах богословия и его «C onfession » (для «признания» в данном контексте означает исповедание веры, торжественное заявление религиозных убеждений), впервые опубликованное в Женеве в 1629 году, является отчетливо кальвинистский во многих своих учениях. Правление Кирилла как Патриарха является одной из самых длинных серий бурных и не назидательных интриг и образует один из самых ужасных примеров государства Вселенского Патриархата при Османской империи. Шесть раз свергнутых с должности и шесть раз переустановленных, он был, наконец, задушен янычарами, и его тело было брошено в Босфор. В конце концов, в его карьере произошло что-то глубоко трагическое, так как он был, возможно, самым блестящим человеком, занимавшим должность Патриарха со времен Святого Петра. Если бы он жил в более счастливых условиях, лишенных политической интриги, его исключительные дары могли бы иметь гораздо лучшее применение. Кальвинизм Кирилл был силен и быстро отвергнута его собрата православным, его исповедь был признан виновным в не менее шести местных советов между 1638 и 1691. В прямой реакции Кирилла двух других православных иерархов, Петр Могила и Досифей Иерусалимский, произведенные собственные признания. Православное исповеданиеПетра, написанная в 1640 году, косвенно основывалась на католических руководствах. Он был одобрен Советом Жасси в Румынии (1642 г.), но только после того, как его проверил грек Мелетий Сиригос, который особенно изменил отрывки, касающиеся Освящения (которое Петр приписал только словам учреждения) и Чистилища. Даже в пересмотренной форме, Могилевское исповедание по-прежнему является самым латинским документом, который был принят в любое время официальным Православным Церковным Советом. Патриарх Иерусалима Досефей с 1699 по 1707 годы также был сильно привлечен латинскими источниками. Его C onfession , ратифицированный в 1672 году Советом Иерусалима (также известный как в Совете Вифлеема), ответы Признания от Кириллапункт за пунктом с краткостью и ясностью. Основными вопросами, по которым Кирилл и Досифей различаются, являются четыре: вопрос о свободной воле, благодати и предопределении; учение о Церкви; количество и характер таинств и почитание икон. В своих высказываниях о Евхаристии Досифей принял не только латинский термин « переобоснование», но также принял схоластическое различие между веществом и случайностью ; и, отстаивая молитву за умерших, он очень близко подошел к римскому учению о Чистилище, не используя само слово Чистилище. В целом, однако, ИсповедьПосейский имеет меньшую латынь, чем у Могилы, и, безусловно, должен рассматриваться как документ первостепенной важности в истории современного православного богословия. Столкнувшись с кальвинизмом Лукариса, Досифей использовал оружие, которое было ему больше всего - латинское оружие (при определенных обстоятельствах единственное, что он мог сделать); но вера, которую он защищал этим латинским оружием, была не римской, а православной верой. За пределами Украины отношения между православными и католиками часто были дружественными в семнадцатом веке. Во многих местах в Восточном Средиземноморье, особенно на греческих островах, которые были под венецианским правлением, греки и латиняне участвовали в восхвалении других: мы даже читали о римско-католических шествиях Святого Причастия, которые православное духовенство сопровождало силой, со свечами и баннерами .Греческие епископы приглашали латинских миссионеров проповедовать своим стадам или слышать их исповеди. Но после 1700 года эти дружеские контакты стали менее частыми, и к 1750 году они прекратились, по большей части. В 1724 году значительная часть Константинопольского православного патриархата подчинилась Риму; после чего православные власти, опасаясь, что это может произойти где-то еще в турецкой империи, заняли гораздо более жесткую позицию в своих отношениях с католиками. Кульминация антиримских настроений наступила в 1755 году, когда Константинопольские, Александрийские и Иерусалимские Патриархи объявили римское крещение полностью недействительным и потребовали, чтобы все новообращенные в православие снова были крещены. «Крещения еретиков должны быть отвергнуты и отвергнуты», - утверждал указ; они являются «водами, которые не могут принести (...) ни освящения тому, кто их получил, не имеют значения для омовения грехов». Эта мера оставалась в силе в греческом мире до конца девятнадцатого века, но не понял для Русской Церкви; Русские крестили новообращенных римского католицизма между 1441 и 1667 годами, но с 1667 года они обычно этого не делали. Православие семнадцатого века вступило в контакт не только с католиками, лютеранами и кальвинистами, но и с Англиканской церковью. Кирилл Лукакис переписывался с архиепископом и аббатом Кентерберийским и будущим Патриархом Александрийским, Метрофаном Христопулосом, учился в Оксфорде с 1617 по 1624 год; Кристопулос является автором исповедислегка протестантского, но широко используемого тона в православной церкви. К 1694 году был даже план по созданию «Греческого колледжа» в Глостер-холле, Оксфорд (ныне Вустерский колледж), и около десяти греческих студентов были фактически отправлены в Оксфорд, но план не удался деньги и греки находили еду и жилище настолько бедными, что многие уходили. С 1716 по 1725 год поддерживалась очень интересная переписка между православными и не присяжными (группа англиканцев, которые в 1688 году отделили себя от основной части англиканской церкви, предпочитая действовать, а не присягать на верность узурпатору Уильяму Оранскому). Члены Присяжных обратились к четырем Восточным Патриархам и Русской Церкви в надежде установить общение с Православием. Но Присяжные не могли принять православное учение о присутствии Христа в Евхаристии; их также беспокоило почитание, которое православные оказали Богородице, Святым и святым иконам. И переписка была приостановлена ​​без каких-либо договоренностей. Оглядываясь назад на работу Доситэу и Могилы, на Соборы Яссы и Иерусалима и переписку с Присяжными, вы удивляетесь ограниченности греческого богословия в этот период: нельзя найти православную традицию в ее цельность. Однако соборы XVII века внесли постоянный и конструктивный вклад в православие. Противоречия реформы вызвали проблемы, с которыми не сталкивались ни Вселенские Соборы, ни поздняя византийская Церковь: в семнадцатом веке православные были вынуждены более тщательно думать о Таинствах, а также о природе и авторитете Церкви. Православие было важно выразить свой менталитет по этим темам и определить свою позицию по отношению к новым учениям, возникшим на Западе; это была задача, которая была наложена на Советы семнадцатого века. Эти Соборы были локальными, но суть их решений была принята Православной Церковью в целом. Соборы XVII века, как и Советы исихастов трехсотлетней давности, показывают, что творческая богословская работа в Православной Церкви не закончилась после периода Вселенских Соборов. Существуют важные доктрины, не определенные в Генеральных Соборах, которые каждый православный обязан принимать как неотъемлемую часть своей веры. показывают, что творческая богословская работа в православной церкви не закончилась после периода Вселенских Соборов. Существуют важные доктрины, не определенные в Генеральных Соборах, которые каждый православный обязан принимать как неотъемлемую часть своей веры. показывают, что творческая богословская работа в православной церкви не закончилась после периода Вселенских Соборов. Существуют важные доктрины, не определенные в Генеральных Соборах, которые каждый православный обязан принимать как неотъемлемую часть своей веры. Многие западные люди узнают о Православии, изучая византийский период или через русскую религиозную мысль за последние сто лет. В обоих случаях они имеют тенденцию пропускать семнадцатый век и недооценивают свое влияние на историю православия. В течение периода Турецкой империи традиции исихазма оставались живыми, особенно на горе Атос; и в конце восемнадцатого века произошел важный духовный ренессанс, последствия которого можно почувствовать и по сей день. В центре этого возрождения находился монах на горе Атос, Святой Никодим Святой Горы («Агиорита», 1748-1809), очень точно названный «энциклопедией искупленного учения своего времени» с помощью святого Макария (Нотарас) Митрополит Коринфский Никодим составил антологию духовных писаний под названием Philocalia, Опубликовано в Венеции в 1782 году. Это гигантский труд из 1207 страниц фолио, содержащий авторов с четвертого по пятнадцатый век и посвященный главным образом теории и практике молитвы, особенно молитве Иисуса. Эта публикация оказалась одной из самых влиятельных публикаций в истории православия и была широко прочитана не только монахами, но и многими другими людьми, читаемыми на сегодняшний день. В переводе на славянский и русский язык это был инструмент, который продемонстрировал великую русскую духовность XIX века. Никодим был консерватором, но не узким или мракобесом. Он подошел к произведениям римско-католической преданности, адаптирующимся к православным (книги Лоренцо де Скуполи и Инасиу де Лойолы). Он и его окружение были сильными сторонниками частого общения, хотя в то время многие православные были всего несколько раз в год. Действительно, Никодим подвергся энергичному нападению на эту тему, но Совет в 1879 году в Константинополе подтвердил его учение. Движения, которые пытаются ввести еженедельное причастие в Греции, сегодня обращаются к великому авторитету Никодима. Правильно сказано, что, если во время турецкого периода есть много чего, чтобы оплакать государство Православие, есть и то, чем можно восхищаться. Несмотря на бесчисленные разочарования, православная церковь из-за османского владычества никогда не теряла своей сути. На самом деле было много случаев отступничества за ислам, но в Европе они были не так часты, как ожидалось. Православие в те века имело много мучеников, которые отмечены в календаре Церкви особым титулом Новомучеников; многие из них были греками, которые стали мусульманами, а затем, раскаявшись, вернулись в христианство - так что наказанием была смерть. Коррупция в высшем руководстве Церкви, как это ни было шокирующим, очень мало повлияла на повседневную жизнь обычного христианина, который все еще мог появляться каждое воскресенье в своей приходской церкви. Москва и Петербург. «Мне кажется, что ощущение присутствия Бога - сверхъестественного - проникает в русскую жизнь более полно, чем в любой другой западный народ» (Л.П.Линдон, каноник Святого Павла, после посещения России в 1867 году). Москва, "третий Рим". После захвата Константинополя в 1453 году только одна нация могла взять на себя инициативу в восточном христианстве. Большая часть Болгарии, Сербии и Румынии уже была завоевана турками, а остальные были поглощены задолго до этого. Только одна Россия осталась. Русским не показалось совпадением, что в то время, когда Византийская империя подходила к концу, русские окончательно очищали последние остатки татарского сюзеренитета: казалось, что Бог давал им свободу, потому что он избрал их преемниками Византии. В то же время, что и русская земля, Русская Церковь обрела свободу скорее благодаря обстоятельствам, чем по продуманному замыслу. До этого Константинопольский Патриарх назначал главу Русской Церкви митрополитом. На соборе во Флоренции митрополитом был грек Исидор. Исидоро, который поддерживал союз с Римом, вернулся в Москву в 1441 году и провозгласил флорентийские указы, но не нашел поддержки у русских. Он был заключен в тюрьму великим князем, но через некоторое время ему разрешили бежать и вернуться в Италию. Тогда самое важное место было пустым, но русские не могли просить у Патриарха нового митрополита, потому что до 1453 года Константинопольская официальная церковь продолжала принимать Флорентийский союз. Не желая выступать, россияне откладывали решение на многие годы. В конце концов, В 1448 году Совет русских епископов приступил к избранию митрополита без какого-либо вмешательства Константинополя. Общение между Патриархатом и Россией было восстановлено, но Россия продолжала назначать главу своей собственной иерархии. С тех пор русская церковь была автокефальной. Идея Москвы как преемника Византии помогла в браке. В 1472 году Иван III «Великий» (правил в 1462–1505) женился на Софии, племяннице последнего императора Византии. Брак служил для установления династической связи с Византией. Великий князь московский начал принимать византийские титулы «самодержец» и «царь» (экранизация римского «цезаря») и использовать в качестве государственного герба двуглавого орла Византии. Он начал думать о Москве как о «третьем Риме». Первый Рим (как они утверждали) пал на варваров, а затем впал в ересь. Второй Рим, Константинополь, в свою очередь впал в ересь на Флорентийском Совете и был наказан турками. Москва сменила Константинополь как Третий Рим, центр православного христианства. Я хотел бы добавить несколько слов о Православной империи нашего лидера: он на земле единственный Император (царь) христиан, лидер Апостольской Церкви, который больше не в Риме или Константинополе, а в благословенном городе Москве. Только она светит на весь мир больше, чем солнце .... Согласно пророческим книгам, все христианские империи пали, и только на их месте находится империя нашего правителя. Два Рома пали, но третий остается, а четвертого не будет! (цитируется в Bayes and Moss, Bysantium: Введение , стр. 385) Эта идея о том, что Москва является «Третьим Римом», имеет определенный смысл применительно к царю: император Византии ранее действовал как защитник и православие, а теперь самодержец России призван выполнить ту же задачу. Но это также может быть понято другими менее приемлемыми способами. Если бы Москва была «Третьим Римом», разве глава Русской Церкви не должен быть выше Главы Константинопольского Патриархата? Фактически эта позиция никогда не была гарантирована, и Россия никогда не занимала пятое место среди православных церквей, позади Иерусалима. Концепция «Третьего Рима» также поощряла своего рода московское мессианство и заставляла русских иногда думать о себе как о избранном народе, который не мог сделать ничего плохого, и, если эта мысль была принята, Теперь, когда мечта, ради которой работал святой Сергий, - освобождение России от владычества татар, - стала реальностью, среди его духовного потомства произошло печальное разделение. Святой Стефан соединил социальную и мистическую сторону с монархией, но при его преемниках эти два аспекта стали разделенными. Разделение впервые открыто открылось в церковном соборе в 1503 году. Когда этот собор подошел к концу, святой Нил Сора (Нил Сорский, 1433-1508), монах скита в лесах за Волгой, встал, чтобы говорить и начал атаку на земельные владения со стороны монастырей (в то время около трети земли в России принадлежало монастырям). Святой Иосиф, настоятель Волокаламска (1439-1515) отреагировал на защиту владения землями монастырями. Большинство Совета поддержали Иосифа, но в русской церкви были и другие, согласившиеся с Нилом - в основном отшельники, жившие за Волгой. Партия Иосифа стала известна как владельцы, а Нило и отшельники - как не-владельцы. В течение следующих двадцати лет между двумя группами возникла значительная напряженность. Наконец, в 1525–1526 годах непосвященники напали на царя Василия III за несправедливый развод с женой (православие дает развод, но только по определенным причинам). Затем царь заключил в тюрьму лидера не-владельцев и закрыл заволжских отшельников. Традиция св. Нило стала подпольной, и, хотя она никогда не исчезала полностью, ее влияние в Русской Церкви стало очень ограниченным. Долгое время владельцы безраздельно властвовали. За монашеским сословием стояли две концепции монашеской жизни и, наконец, две разные точки зрения на отношение Церкви к миру. Владельцы подчеркивали социальные обязательства монархии. Это часть мира монахов - заботиться о больных и бедных, проявлять гостеприимство и учить. Для того, чтобы делать все это эффективно, монастырям нужны были деньги, и поэтому им нужно было владеть землей. Монахи (так они спорили) не используют свои богатства для себя, а следят за ними во благо других. Среди последователей Иосифа было высказывание: «Богатство Церкви - богатство бедных». Необладатели утверждали, с другой стороны, что милостыня была обязанностью мирян, в то время как главная задача монаха - помогать другим, молясь за них и приводя им примеры. Чтобы сделать это должным образом, монах должен быть и отделен от этого мира, и только те, кто дает обеты полной бедности, могут достичь истинной отрешенности. Монахи, являющиеся помещиками, не могут не вмешиваться в мирские тревоги, и потому что они поглощены мирскими заботами, они действуют и думают мирски. По словам преподобного Васиама (князя Патрикиева), ученика Нила: Где в традициях Евангелия апостолам, отцам и монахам предписано приобретать населенные деревни и порабощать крестьян для общения? ... Мы смотрим на руки богатых, довольствуясь их привязанностями, стараемся льстить им, забирая их в какую-то маленькую деревню ... Мы обманываем, крадем и продаем христиан, наших братьев. Мы мучаем их такими же ресницами, как дикие звери (цитируется в книге Б. Пареса « История России» , 3-е издание, стр. 39). Протест Васиама против пыток и нападок привел нас ко второму вопросу, по которому обе стороны расходятся: обращению с еретиками. Иосиф поддерживал неуниверсальное видение христианства своего времени: если еретики были непокорны, Церковь должна призвать гражданское оружие и полагаться на арест, пытки и, если необходимо, огонь. Но Нил осудил все формы принуждения и насилия против еретиков. Стоит только вспомнить, как протестанты и католики относились друг к другу в Западной Европе во время Реформации, чтобы увидеть, насколько Нило был исключительным в своей терпимости и уважении к свободе человека. Вопрос о еретиках, в свою очередь, затрагивал более широкую проблему взаимоотношений Церкви и государства. Нил рассматривал ересь как духовную проблему, которая должна решаться Церковью без вмешательства государства; Иосиф обратился за помощью к светским властям. В целом, Нил более четко, чем Иосиф, очерчивал разделительную черту между вещами Цезаря и вещами Бога. Владельцы были великими сторонниками идеала Москвы как «Третьего Рима»; веря в прочный союз между Церковью и государством, они играли сильную политическую роль, как это сделал Серхио, но, возможно, они были менее осторожны, чем Сержио, чтобы охранять и не позволять ей становиться слугой государства. Несобственники, со своей стороны, имели более точное представление о пророческих и не мирских свидетельствах монархии. Приверженцам Иосифа грозила опасность отождествления Царства Божьего с царством этого мира; Нил видел, что Церковь на земле всегда должна быть церковью в паломничестве. В то время как Джозеф и его сторонники были великими патриотами и националистами, непосвященные больше думали об универсальности и католичности Церкви. Но на этом разногласия между двумя сторонами не закончились: у них также были разные представления о христианском благочестии и молитве. Джозеф подчеркнул положение правил и дисциплины; Ноль внутренних и личных отношений между душой и Богом. Джозеф ценил место красоты в поклонении; Нило боялся, что красота может стать идолом: монах (так утверждал Нило) - это не только посвящение внешней бедности, но и абсолютному самообману, и он должен быть осторожен с преданностью прекрасным иконам или музыке. Церкви не стоит между ним и Богом (в этом подозрении о красоте Нило представляет пуританство - почти иконоборчество - очень редкое в русской духовности). Джозеф придал большое значение корпоративному поклонению и литургической молитве: Вы можете молиться в своей комнате, но вы никогда не будете молиться, когда молитесь в Церкви ... где пение многих голосов возникает только для Бога, где у всех есть мысль и голос в единстве любви ... На высотах Серафим провозглашает Трисагион, здесь под толпой людей возвышается тот же гимн. Небеса и земля проводят праздник вместе, некоторые в день благодарения, некоторые в счастье, некоторые в ликовании. (Цитируется в J. Мейендорф, "Une controversé сюр - ле Социальная роль l'Eglise Ла Керель DES Бьен :. Eclesiastiques XII и Au Siecle ан Russie" в периодической Irenikon , том XXIX (1956), стр.29). Нила, в свою очередь, интересовал в основном не литургическая молитва, а мистическая молитва: до поселка на Соре он жил монахом на горе Атос и знал из первых рук византийскую традицию исихаса. Русская Церковь правильно видела хорошие вещи в учении Иосифа и Нила и канонизировала оба. Каждый унаследовал часть традиции св. Стефана, но не более, чем часть: России нужен был и монашество Иосифа, и монашество трансволжской формы, поскольку один дополнял другой. Было действительно грустно, что обе стороны вступили в конфликт и что нильская традиция была в значительной степени подавлена: без сторонников духовная жизнь Русской Церкви стала односторонней и несбалансированной. Тесная интеграция партизан Иосифа с государством, его русский национализм, его преданность внешним формам поклонения - все это привело к неприятностям в следующем столетии. Одним из наиболее интересных участников конкурса владельцев и не владельцев был преподобный Максим Грек (1470–1556), «фигура моста», чья долгая жизнь охватывает три мира Ренессанса в Италии, на Афоне и в Москве. Родившись в Греции, он провел годы молодости во Флоренции и Венеции, как друг ученых-гуманистов, таких как Пико Делла Мирандола; также попал под влияние Саванаролы и в течение двух лет был доминиканцем. Вернувшись в Грецию в 1504 году, он стал монахом Афона, а в 1517 году царь пригласил его в Россию для перевода греческих произведений на славянский язык и исправления книг русских ведомств, изуродованных бесчисленными ошибками. Как и Нил, он был предан идеалам исихаста и, по прибытии в Россию, связался с не-собственниками. И страдал с остальными, будучи взятым в плен на двадцать шесть лет, с 1525 по 1551 год. Он подвергся нападению с особой силой из-за изменений, которые он предложил в книгах ведомств, и работа по пересмотру была прервана, так и не завершена. Его великие дары познания, которые россияне могли бы забрать и у многих, были сильно потеряны в тюрьме. Он был таким же жестким, как Нил, из-за самоотречения и духовной бедности: «Если ты действительно любишь распятого Христа, - писал он, - ... будь чужаком, неизвестным, бездомным, безымянным, молчи своим родственникам, своим знакомым и его друзья; раздай все, что у тебя есть, бедным, пожертвуй всеми своими старыми привычками и своей собственной волей ». (цитирует Э. Денисова, На него особенно тяжело напали модификации, которые он предложил в книгах Ремесел, и работа по пересмотру была прервана, так и не завершена. Его великие дары познания, которые россияне могли бы забрать и у многих, были сильно потеряны в тюрьме. Он был таким же жестким, как Нил, из-за самоотречения и духовной бедности: «Если ты действительно любишь распятого Христа, - писал он, - ... будь чужаком, неизвестным, бездомным, безымянным, молчи своим родственникам, своим знакомым и его друзья; раздай все, что у тебя есть, бедным, пожертвуй всеми своими старыми привычками и своей собственной волей ». (цитирует Э. Денисова, На него особенно тяжело напали модификации, которые он предложил в книгах Ремесел, и работа по пересмотру была прервана, так и не завершена. Его великие дары познания, которые россияне могли бы забрать и у многих, были сильно потеряны в тюрьме. Он был таким же жестким, как Нил, из-за самоотречения и духовной бедности: «Если ты действительно любишь распятого Христа, - писал он, - ... будь чужаком, неизвестным, бездомным, безымянным, молчи своим родственникам, своим знакомым и его друзья; раздай все, что у тебя есть, бедным, пожертвуй всеми своими старыми привычками и своей собственной волей ». (цитирует Э. Денисова, были сильно потеряны в тюрьме. Он был таким же жестким, как Нил, из-за самоотречения и духовной бедности: «Если ты действительно любишь распятого Христа, - писал он, - ... будь чужаком, неизвестным, бездомным, безымянным, молчи своим родственникам, своим знакомым и его друзья; раздай все, что у тебя есть, бедным, пожертвуй всеми своими старыми привычками и своей собственной волей ». (цитирует Э. Денисова, были сильно потеряны в тюрьме. Он был таким же жестким, как Нил, из-за самоотречения и духовной бедности: «Если ты действительно любишь распятого Христа, - писал он, - ... будь чужаком, неизвестным, бездомным, безымянным, молчи своим родственникам, своим знакомым и его друзья; раздай все, что у тебя есть, бедным, пожертвуй всеми своими старыми привычками и своей собственной волей ». (цитирует Э. Денисова,Максим Ле Грек и Луест , Париж, 1943, с. 275-276). Хотя победа владельцев означала тесный союз между Церковью и государством, Церковь не потеряла всю свою независимость. Когда Иван Грозный достиг своей вершины, московский митрополит Святой Филипп (умер в 1569 году) осмелился открыто протестовать против царя за его кровопролитие и несправедливость и упрекнул его лицом к лицу во время публичного празднования литургия. Иван посадил его в тюрьму, а затем задушил. Другим, кто резко критиковал Ивана, был святой Василий Блаженный, «сумасшедший во Христе» (умер в 1552 году). Сумасшествие для Христа - это форма святости, обнаруженная в Византии, особенно заметная в средневековой России: «сумасшедший» доводит идеал самоотречения и унижения до крайности, отрекаясь от всех интеллектуальных даров, от всех форм земной мудрости, и добровольно возложить крест на себя. Эти дураки часто играли ценную социальную роль: просто потому что они были безумны, они могли критиковать власть имущих с откровенностью, которую никто не осмеливался использовать. Так было и с Василием, «живым сознанием» царя. Иван обратил внимание на безумную цензуру сумасшедшего, и, не наказав его, он относился к нему с замечательной честью. В 1589 году с согласия Константинопольского Патриарха глава Русской Церкви был возведен с уровня Митрополита до уровня Патриарха. С одной точки зрения, это был триумф московского идеала: «Третий Рим». Но это был триумф, ограниченный, поскольку Патриарх Московский занял не первое место в православном мире, а пятое, после Константинополя, Александрия Антиохия и Иерусалим (но превосходит старейший патриархат Сербии). Со сменой вещей Московский Патриархат просуществует чуть более века. Раскол старообрядцев. Семнадцатый век в России начался с периода смятения и бедствия, известного как время турбулентности, когда земля разделилась против себя и стала жертвой внешних врагов. После 1613 года Россия внезапно восстановилась, и следующие сорок лет были на реконструкции и реформировании во многих сферах жизни нации. В этой работе по реконструкции Церковь сыграла очень важную роль. Реформаторское движение в церкви возглавляли настоятель Троицкого монастыря Дионисий - Сергий и Филарет, московский патриарх с 1619 по 1633 годы (он был отцом царя); после 1633 г. руководство перешло к группе женатых приходских священников, в частности к протоиерею Иоанну Неронову и Аввакуму Петроничу. Работа по исправлению книг о ремеслах, начатая в прошлом веке Максимом Греком, затем был взят осторожно; В Москве была создана Патриаршая пресса, и были опубликованы более точные церковные книги, хотя власти не хотели рисковать радикальными изменениями. На уровне прихода реформаторы сделали все возможное, чтобы поднять моральные стандарты как среди духовенства, так и среди мирян. Они боролись с пьянством; они настаивали на соблюдении постов; они просили, чтобы богослужение и другие служения в приходских церквях пели с благоговением и без упущений; и поощрял частую молитву. реформаторы делали все возможное, чтобы поднять нравственные нормы среди духовенства и мирян. Они боролись с пьянством; они настаивали на соблюдении постов; они просили, чтобы богослужение и другие служения в приходских церквях пели с благоговением и без упущений; и поощрял частую молитву. реформаторы делали все возможное, чтобы поднять нравственные нормы среди духовенства и мирян. Они боролись с пьянством; они настаивали на соблюдении постов; они просили, чтобы богослужение и другие служения в приходских церквях пели с благоговением и без упущений; и поощрял частую молитву. Группа реформаторов представляла лучших из традиции св. Иосифа Волокальмского. Подобно Иосифу, они верили в авторитет и дисциплину и видели христианскую жизнь с точки зрения аскетических правил и литургической молитвы. Они надеялись, что не только монахи, но и приходские священники и миряне - муж, жена, дети - будут держать поста и проводить долгие периоды в молитве каждый день, будь то в церкви или перед иконами в своих домах. Те, кто ценил строгость и самодисциплину кружка Реформации, должны прочитать яркую и необычную автобиографию протоиерея Аввакума (1620-1682). В одном из своих писем Аввакум вспоминает, как каждый вечер он и его семья читали обычные молитвы, затем выключали свет, произнося 600 молитв Иисусу и 100 молитв Богородице, в сопровождении 300 простираний (при каждой простирании он касался лба землей и снова поднимался в положение стоя). Его жена, когда она была с ребенком (как она обычно была), прочитала только 400 молитв с 200 простираниями. Это дает некоторое представление о точных закономерностях, наблюдаемых русскими преданными в семнадцатом веке. Программа реформаторов сделала несколько уступок человеческой слабости и была слишком амбициозной, чтобы быть полностью реализованной. Тем не менее, около 1650 года Москва пошла далеко, чтобы оправдать звание «Святой Руси». Православные из Турецкой империи, посещавшие Москву, были поражены (и часто теряют сознание) строгостью поста, длительностью и великолепием Ремесел. Казалось, весь народ жил как «огромный религиозный дом» (Н. Зернов, Москва, Третий Рим).р. 51). Архиепископ Поль де Алеппо, который оставался в России с 1654 по 1656 год, обнаружил, что банкеты при дворе сопровождались не музыкой, а чтением жизни святых, как во время трапезы в монастырях. Ремесло продолжительностью семь часов и более посещалось царем и всем придворным: «Итак, что мы должны сказать об этих серьезных обязательствах, достаточных для того, чтобы сделать волосы детей седыми, и которые строго соблюдаются императором, патриархами, дворянами, принцессами и женщинами, живущими в ходить с утра до вечера? Кто поверит, что они последуют за набожными отшельниками пустыни? »(« Путешествие Макария »у Н. Палмера, Патриарх и царьЛондо, 1873, т. II, с. 107). Дети не были исключены из этих строгих правил: «Что нас больше всего удивило, так это то, что мальчики и маленькие дети с непокрытыми головами и без движений, не предавая ни малейшего жеста нетерпения» ( «Путешествие Макария»)., Отредактированный Riding, p. 68). Павел обнаружил русскую строгость и строгость не совсем по своему вкусу. Он жаловался на то, что они не допускали «веселья, смеха, шуток», или питья, или «употребления опиума», или курения: «За особое преступление курения табака они даже приговорили кого-то к смерти» (Ibid, 21). Это удивительная картина, которую Пол и другие посетители нарисовали из России, но, возможно, большое внимание уделяется внешнему виду. По возвращении домой грек отметил, что московская религия состояла в основном из звонких колоколов. В 1652-1653 годах произошла роковая ссора между группой реформаторов и новым патриархом Никоном (1605-1681). Крестьянин по происхождению, Никон был, вероятно, самым блестящим и одаренным человеком, который когда-либо становился главой Русской Церкви; но он страдал от доминирующего и авторитарного темперамента. Никон был большим поклонником греческих вещей: «Я русский и сын русского, - говорил он, - но моя вера и религия греческие» (там же, 37). Он требовал, чтобы русская практика соответствовала стандартам четырех древних патриархатов, и чтобы книги русских ведомств менялись в любой точке, отличной от греков. Эта политика вызвала противодействие тех, кто принадлежал к традиции Иосифа: они считали Москву «третьим Римом», а Россию - крепостью и образцом православия; и теперь Никон сказал им, что во всех отношениях они должны копировать греков. Но разве Россия не была независимой Церковью, полностью взрослым членом православной семьи, имеющей право на сохранение своих национальных обычаев и традиций? Русские, конечно, уважали память о Матери-Византии, от которой они получили веру, но они не испытывали такого же почтения к современным грекам. Они помнили «отступничество» греков во Флоренции и знали кое-что о коррупции и беспорядках Константинопольского Патриархата под турецким владычеством. Если бы Никон действовал тактично, все могло бы пойти хорошо: Патриарх Филарет уже внес некоторые исправления в книги по ремеслам, не вызывая противодействия. Никон, однако, не был мягким и тактичным человеком и увлекался своей программой, независимо от чувств других. В частности, он настаивал на том, чтобы знак креста, сделанный в то время русскими двумя пальцами, был сделан по-гречески тремя пальцами. Это может рассматриваться как тривиальный вопрос, но следует помнить, как большое значение православные в целом и русские в частности всегда уделяли ритуальным действиям, символическим жестам, посредством которых внутренняя вера христианина представляет собой обмен верой. Расхождение в знаке креста конкретно подняло весь вопрос о русском православии. Неронов и Аввакум, наряду со многими другими священнослужителями, монахами и мирянами, защищали древнерусские практики и отказывались принимать модификации Никона или использовать новые книги Office, которые он редактировал. Никон не был человеком, который терпел бы какие-либо разногласия, и он сослал и заключил в тюрьму своих противников: в некоторых случаях они даже были убиты. Однако, несмотря на преследование, оппозиция продолжалась. Хотя Неронов, наконец, подчинился, Аввакум отказался сдаться и после десяти лет ссылки был окончательно сожжен на костре. Его сторонники видели его как святого и мученика по вере. Те, кто, как Аввакум, бросали вызов официальной Церкви своими никоническими служебными книгами, образовали отдельную секту ( раскол ), известную как старообрядцы.(точнее было бы назвать их старыми ритуалистами). Таким образом, в России семнадцатого века возникло сепаратистское движение; но если мы сравним это с английским инакомыслием того же периода, мы отметим два основных различия. Во-первых, старообрядцы - русские инакомыслящие - расходились с официальной церковью только в ритуале, а не в учении; во-вторых, в то время как английское инакомыслие было радикальным - протест против официальной церкви за то, что она не продвинулась достаточно далеко, - русское инакомыслие было протестом консерваторов против официальной церкви, которая, по их мнению, зашла далеко за реформы. Раскол старообрядчества продолжается до сегодняшнего дня. К 1917 году его число было официально установлено в два миллиона, но на самом деле, возможно, было в пять раз больше. Они были разделены на две важные группы: поповцы, которые поддерживали пресвитерацию, и которые с 1846 года имеют собственную преемственность епископов и безпоповцев , у которых нет отцов. В Раскольниках есть чем полюбоваться, Они имели в своих рядах лучшие элементы между приходским духовенством и мирянами в семнадцатом веке в России. Историки прошлого совершили большую несправедливость, рассматривая весь спор как просто ссору из-за положения пальца, текстов, слогов и ложных букв. Реальная причина раскола заключается в других вещах, и они гораздо глубже. Старообрядцы боролись за знак Креста двумя пальцами, за старые тексты и обычаи, не просто как самоцель, но как принципиальный вопрос: они рассматривали эти вещи как сущность древней церковной традиции, и эта древняя традиция, как они утверждали, была сохранена в своей полной чистоте только Россией и Россией. Можем ли мы сказать, что они были совершенно неправы? Знак Креста с двумя пальцами был на самом деле старше трехпалого знака. Новаторами были греки, а русские оставались верными старым обычаям. Почему русских нужно заставлять перенимать современную греческую практику? Конечно, в пылу споров старообрядцы довели свои дела до крайности, и их законное почтение к «Святой Руси» переросло в фанатичный национализм; но Никон был также очень далеко со своим некритическим восхищением всем греческим. старообрядцы довели свои дела до крайности, и их законное почтение к «Святой Руси» переросло в фанатичный национализм; но Никон был также очень далеко со своим некритическим восхищением всем греческим. старообрядцы довели свои дела до крайности, и их законное почтение к «Святой Руси» переросло в фанатичный национализм; но Никон был также очень далеко со своим некритическим восхищением всем греческим. «У нас нет причин стыдиться нашего Раскола», - написал Хомяков. «... это ценность великих людей, которая может вызывать уважение у незнакомца; но далеко не охватывает все богатство русской мысли "(см. А. Гратьё, А. С. Хоняков и др. Славянофильское движениеПариж, 1939, т. III, с. 165). Оно не охватывает богатства русской мысли, потому что представляет собой лишь один аспект русского христианства - традицию владельцев. Недостатки старообрядцев были недостатками слуг Иосифа: очень узкий национализм и очень большой акцент на внешности богослужения. Никон, несмотря на свой эллинизм, в конце концов является последователем Иосифа: он определил абсолютную однородность внешнего вида богослужения и, как обладатели, он свободно призывал помощь гражданских сил для подавления всех религиозных противников. Больше всего на свете его готовность воспользоваться преследованием сделала раскол окончательным. Если бы развитие церковной жизни между 1550 и 1560 годами в России было менее односторонним, возможно, прочного разделения можно было бы избежать. Если бы люди больше думали (как Нил) о терпимости и свободе, а не о преследовании, тогда могло бы произойти примирение; и если бы они заглянули дальше в мистическую молитву, они могли бы менее настойчиво спорить о ритуале. За разделением семнадцатого века были споры шестнадцатого века. Наряду с установлением греческих практик в России, Никон преследовал вторую цель: сделать Церковь высшей властью над государством. В прошлом теория правительственных отношений между Церковью и государством была в России такой же, как и в Византии - диархия или симфония двух согласованных держав, сасердия и империи.Каждый высший в своей сфере. В соборе Асунсьона в Кремле были установлены два равных престола, один для Патриарха и один для царя. На практике Церковь пользовалась большой степенью независимости и влияния в периоды Киева и Монголии. Но при Царе Московском, хотя в теории две державы оставались неизменными, на практике гражданская власть все больше и больше контролировала Церковь; политика последователей Иосифа, естественно, поощряла эту тенденцию. Никон попытался изменить это. Он не только потребовал, чтобы авторитет Патриарха был абсолютным в делах Церкви, но он также требовал права вмешиваться в гражданские дела и принял титул «Великий Господь», до сих пор сохранявшийся исключительно за царем. Царь Алексий очень уважал Никона и поначалу подчинялся его контролю.Патриарх и царь, том II, стр. 407 ). Но через некоторое время Альксис начал возмущаться влиянием Никона в светских делах. В 1658 году Никон, возможно, надеясь восстановить свое влияние, решил очень любопытным шагом: он вышел в отставку до полуотставки, но не ушел в отставку в звании патриарха. В течение восьми лет Русская Церковь оставалась без эффективного главы, пока по просьбе царя в 1666–1667 годах в Москве не было созвано великого Собора, посвященного президентству Александрийского и Антиохийского патриархов. Совет принял решение в пользу реформ Никона, но против его личности, Изменения Никона в книгах Ремесла и прежде всего о знаке Креста были подтверждены, но Никон был свергнут и сослан, назначен новым Патриархом для его места. Таким образом, Совет стал триумфом политики Никона по навязыванию греческой практики русской церкви, но потерпел поражение за его попытку поставить Патриарший престол над царем. Собор преобразовал византийскую теорию гармонии равных полномочий. Но решения Моссовета об отношениях Церкви и государства долгое время не оставались в силе. Маятник, который Никон сильно потянул в одном направлении, вскоре вернулся в другом направлении с удвоенным насилием. Петр Великий (царствовавший с 1682 по 1725 г.) подавил должность Патриарха, чьи полномочия Никон честолюбиво боролся за увеличение. Синодический период (1700-1791). Петр решил, что больше нет никонов. В 1700 году, когда умер Патриарх Адриан, Петр не предпринял никаких действий, чтобы назначить своего преемника, а в 1721 году он опубликовал знаменитый Духовный устав , в котором было объявлено, что Патриарх упразднен, а на его место была назначена комиссия - Духовное училище Святого Синод. Он состоял из двенадцати членов, трое из которых были епископами, а остальные взяты из монастырей монастырей или женатого духовенства. Конституция Синода не была основана на православном каноническом законе, а скопирована с протестантских церковных синодов Германии. Его члены были выбраны не Церковью, а назначены Императором, и назначенный Им Император также мог, по его воле, уволить их. Хотя Патриарх, вступивший в должность пожизненно, мог бросить вызов царю, члену Синода не позволили совершить какой-либо акт героизма, поскольку он был бы просто отозван. Императора не называли «Главой Церкви», но ему было присвоено звание «Верховный Судья Духовного Колледжа». На заседаниях Синода присутствовал не сам Император, а правительственный чиновник, Главный Прокурор. Прокурор, несмотря на то, что сидел за отдельным столом и не принимал участия в обсуждениях, практически имел значительную власть над делами Церкви, Духовное регулированиеони видели церковь не как божественный институт, а как государственный департамент. Основываясь главным образом на светских суждениях, он пошел на небольшие уступки тому, что было названо английской реформой «Право короны Спасителя». Это было верно не только для высшего руководства Церкви, но и для многих других ее правил. Священнику, который услышал во время исповеди любую схему, которую правительство рассматривало как мятеж, приказали нарушить тайну причастия и предоставить полиции имена и полные детали. Монашество было грубо обвинено в том, что оно являлось источником бесчисленных беспорядков и беспорядков, и подверглось многим ограничениям. Новые монастыри не могут быть основаны без специального разрешения; монахам было запрещено жить как отшельники; За этими ограничениями для монастырей - основных центров социальной работы в России в то время стояла целенаправленная цель. Отмена Патриархии была частью более крупного процесса: Петр стремился не только лишить Церковь лидерства, но и ликвидировать ее участие в любой социальной работе. Преемники Петра еще более резко ограничивали работу монастырей. Елизавета царствовала в 1741–1762 годах, конфисковав большую часть монашеских владений, а Екатерина II (царствовавшая в 1762–1796 годах) подавила более половины монастырей, а в тех, которые оставались открытыми, она ввела строгие ограничения на число монахов. Закрытие монастырей стало катастрофой в самых отдаленных губерниях России, где они были практически единственными культурными и благотворительными центрами. В Правилах Духовное Оставшееся чтения, в частности , в своих комментариях по поводу поведения духовенства. Нам сообщили, что священники и диаконы, «пьяные на улицах или, что еще хуже, пьющие или дающие жизнь Церкви», епископы обязаны контролировать, чтобы духовенство «не ходило праздно, издавая монотонный звук, или ложитесь спать на улицах, или пейте в тавернах, или хвастайтесь силой своих лидеров ». ( Духовные правила , переведенные Томасом Консеттом в « Современном государстве и правилах Русской церкви » , Лондон, 1729, с. 157-158) , Есть опасения, что, несмотря на усилия реформаторских движений предыдущего века, эти ограничения не были полностью необоснованными. Есть также несколько ярких советов для родителей: У священника нет повода толкаться или вздыхать, как если бы он греб на лодке. Нет необходимости хлопать в ладоши, или прыгать, или прыгать, или хихикать, или смеяться, и нет никаких причин для ужасных жалоб на вой. Ибо он никогда не должен быть настолько одержим духом, потому что все эти эмоции излишни и непристойны и беспокоят аудиторию. (Consett, op. Cit., Стр. 80. Странный характер стиля больше обязан Consett, чем русскому оригиналу). Слишком много для Духовного Регламента. Религиозные реформы Петра естественным образом вызвали оппозицию в России, но она была грубо заглушена. За пределами России респектабельный Доситеу выступил с решительным протестом; но православные церкви под турецким владычеством не смогли эффективно вмешаться, и в 1723 году четыре бывших патриарха приняли упразднение Московского патриархата и признали конституцию Священного Синода. Система церковного управления, созданная Петром, продолжала действовать до 1917 года. Синодический период в истории Русской Церкви обычно представляется как период упадка, когда Церковь находится в полном подчинении государству. Конечно, поверхностный взгляд на восемнадцатый век подтвердит этот вердикт. Это был период болезненной вестернизации искусства в церкви, церковной музыки и богословия. Те, кто восстал против сухой схоластики богословских академий, обратились не к учениям Византии и старой России, а к религиозным или псевдорелигиозным движениям современного Запада: протестантской мистике, немецкому пиетизму, масонству (православным строго запрещено под страхом отлучения, чтобы стать масонами) и другие подобные движения. Но это только одна сторона картины восемнадцатого века. Священный Синод, несмотря на свою нежелательную теоретическую конституцию, эффективно управляется на практике. Отражающие церковники были внимательны к недостаткам петровских реформ и подчинялись им, не обязательно соглашаясь. Богословие было вестернизировано, но стандарты преподавания были высокими. За фасадом вестернизации истинная жизнь Православной Руси продолжалась непрерывно: Амброзий Зертисс-Каменский представлял тип русского епископа, но были и другие епископы совершенно другого характера, настоящие монахи и пастухи, такие как Святой Тикон Задонский (1724- 1783), епископ Воронежский. Великий проповедник и беглый писатель. Тикон особенно интересен как пример того, кто, как и большинство его современников, находился под сильным влиянием Запада, но в то же время оставался прочно укоренившимся в классической традиции православной духовности. Он следовал за многими примерами немецких и англиканских книг преданности; его подробные размышления о физических страданиях Иисуса более типичны для католицизма, чем для православия; в своей собственной молитвенной жизни он пережил переживание, похожее на переживание темной ночи души, описанное западными мистиками, такими как Иоанн Креста. Но Тикон внешне был похож на Феодосия и Сержиу, на Нил и не обладателей, как многие русские святые, миряне и монахи одновременно. Он имел особое удовольствие помогать бедным и был счастливее, когда разговаривал с простыми людьми - крестьянами, нищими и даже преступниками. но в то же время оставались прочно укоренившимися в классической традиции православной духовности. Он следовал за многими примерами немецких и англиканских книг преданности; его подробные размышления о физических страданиях Иисуса более типичны для католицизма, чем для православия; в своей собственной молитвенной жизни он пережил переживание, похожее на переживание темной ночи души, описанное западными мистиками, такими как Иоанн Креста. Но Тикон внешне был похож на Феодосия и Сержиу, на Нил и не обладателей, как многие русские святые, миряне и монахи одновременно. Он имел особое удовольствие помогать бедным и был счастливее, когда разговаривал с простыми людьми - крестьянами, нищими и даже преступниками. но в то же время оставались прочно укоренившимися в классической традиции православной духовности. Он следовал за многими примерами немецких и англиканских книг преданности; его подробные размышления о физических страданиях Иисуса более типичны для католицизма, чем для православия; в своей собственной молитвенной жизни он пережил переживание, похожее на переживание темной ночи души, описанное западными мистиками, такими как Иоанн Креста. Но Тикон внешне был похож на Феодосия и Сержиу, на Нил и не обладателей, как многие русские святые, миряне и монахи одновременно. Он имел особое удовольствие помогать бедным и был счастливее, когда разговаривал с простыми людьми - крестьянами, нищими и даже преступниками. Он следовал за многими примерами немецких и англиканских книг преданности; его подробные размышления о физических страданиях Иисуса более типичны для католицизма, чем для православия; в своей собственной молитвенной жизни он пережил переживание, похожее на переживание темной ночи души, описанное западными мистиками, такими как Иоанн Креста. Но Тикон внешне был похож на Феодосия и Сержиу, на Нил и не обладателей, как многие русские святые, миряне и монахи одновременно. Он имел особое удовольствие помогать бедным и был счастливее, когда разговаривал с простыми людьми - крестьянами, нищими и даже преступниками. Он следовал за многими примерами немецких и англиканских книг преданности; его подробные размышления о физических страданиях Иисуса более типичны для католицизма, чем для православия; в своей собственной молитвенной жизни он пережил переживание, похожее на переживание темной ночи души, описанное западными мистиками, такими как Иоанн Креста. Но Тикон внешне был похож на Феодосия и Сержиу, на Нил и не обладателей, как многие русские святые, миряне и монахи одновременно. Он имел особое удовольствие помогать бедным и был счастливее, когда разговаривал с простыми людьми - крестьянами, нищими и даже преступниками. в своей собственной молитвенной жизни он пережил переживание, похожее на переживание темной ночи души, описанное западными мистиками, такими как Иоанн Креста. Но Тикон внешне был похож на Феодосия и Сержиу, на Нил и не обладателей, как многие русские святые, миряне и монахи одновременно. Он имел особое удовольствие помогать бедным и был счастливее, когда разговаривал с простыми людьми - крестьянами, нищими и даже преступниками. в своей собственной молитвенной жизни он пережил переживание, похожее на переживание темной ночи души, описанное западными мистиками, такими как Иоанн Креста. Но Тикон внешне был похож на Феодосия и Сержиу, на Нил и не обладателей, как многие русские святые, миряне и монахи одновременно. Он имел особое удовольствие помогать бедным и был счастливее, когда разговаривал с простыми людьми - крестьянами, нищими и даже преступниками. Вторая часть синодического периода, девятнадцатый век, хотя и была периодом упадка, была временем великого возрождения в русской церкви. Произошел отход от религиозных и псевдорелигиозных движений современного Запада, и духовные силы Православия снова стали искать. Вместе с этим возрождением духовной жизни возник новый энтузиазм в миссионерской работе. Православие как в богословии, так и в духовности освободилось от славянского подражания Западу. Именно на Афоне возникло это религиозное возрождение. Молодой русский из Киевской духовной академии, Паисий Величковский (1722-1794), в ужасе от светского тона учения, сбежал на Афон и стал там монахом. В 1763 году он отправился в Румынию и стал настоятелем Ниамецкого монастыря, который он превратил в великий духовный центр, собрав вокруг себя более 500 братьев. Под его руководством община особенно посвятила себя работе по переводу греческих священников на славянский язык. На Афоне Пейсси узнал из первых уст о традиции исихаста, и он питал сильную симпатию к своему современному Никодиму. Он сделал перевод на славянский язык с филокалийского, который был опубликован в Москве в 1793 году.Старец . На него оказали сильное влияние Нил и те, кто не обладал им, но он не упустил из виду хорошие элементы формы монашества последователей Иосифа: он дал больше места, чем Нил, для литургических молитв и социальной работы, и поэтому он пытался, как Серджио, чтобы совместить мистику с корпоративными и социальными аспектами монашеской жизни. Пейсси никогда не возвращался в Россию, но многие из его учеников путешествовали из Румынии туда, и под их вдохновением монашеский ренессанс распространился по всей России. Существующие дома были обновлены, и было основано много новых: в 1810 году в России было 452 монастыря, в то время как в 1914 году их было 1025. Это монашеское движение, хотя и во внешнем аспекте было призвано служить миру, восстановило в центре жизни Церкви традицию не обладатели сильно подавлены с шестнадцатого века. Он был отмечен, в частности, высокоразвитой практикой духовного руководства. Хотя «Старый» был характерной фигурой во многих периодах православной истории, в России в XIX веке он был преимущественно временем старца . Первый и самый большой из Старец девятнадцатого века был преподобный Серафим Саровский (1759-1833) , что из всех святых России является , пожалуй, наиболее привлекательным для инославных христиан. Войдя в Саровский монастырь в возрасте девятнадцати лет, Серафим впервые провел шестнадцать лет в общей жизни общины. Затем он удалился, чтобы провести следующие двадцать лет в одиночном заключении, живя сначала в хижине в лесу, затем (когда его ноги распухли, и он не мог ходить легче) в камере в монастыре. Это было его обучение для Старец, Наконец в 1815 году он открыл дверь своей камеры. С рассвета по ночам он принимал всех, кто приходил к нему за помощью, исцелял больных, давал советы, часто давал ответы, прежде чем его посетитель успел задать какие-либо вопросы. Многие, даже сотни, увидят его за один день. Внешняя модель жизни святого Серафима напоминает модель святого Антония или (Антау) пустыни Египта пятнадцатью веками ранее: то же самое отступление, а затем возвращение. Серафима по праву считают характерным русским святым, но в то же время он является впечатляющим примером того, как много общего Русское Православие имеет с Византией и с универсальной православной традицией на протяжении веков. Серафим был чрезвычайно жесток с самим собой (за один период своей жизни он провел тысячу последовательных ночей в непрерывной молитве, оставаясь неподвижным в течение долгих часов на скале), но он был добр к другим, но не сентиментален и не снисходителен. Аскетизм не делал его меланхоличным, и если жизнь святого была просветлена радостью, то это была жизнь Серафима. Он практиковал Молитву Сердца и, как и византийские исикасты, ему также было дано видение Божественного и Нераскрытого Света. В случае серафимов фактически Божественный свет принял видимую форму, преобразуя свое тело. Один из «духовных детей» Серафима, Николай Мотовилов, описал то, что произошло в зимний день, когда они разговаривали в лесу. Тогда отец Серафим крепко схватил меня за плечи и сказал: «Сын мой, в тот момент мы оба в Духе Божьем. Почему ты не смотришь на меня? «Я не могу смотреть, отец, - ответил я, - потому что твои глаза сияют, как фары. Твое лицо стало ярче солнца, и мне больно смотреть на тебя ». Не бойся, сказал он. «В этот момент ты сам стал таким же ярким, как и я. Вы сейчас во всем Духе Божьем; в противном случае вы не сможете увидеть меня таким, каким видите ». Затем, склонив голову ко мне, он сладко прошептал мне на ухо: «Слава Господу Богу за его бесконечную доброту по отношению к нам ... Но ведь, сын мой, ты не смотришь мне в глаза! Смотри и не бойся: Господь с нами ". После этих слов я быстро взглянул на его лицо, и меня охватил еще более благоговейный страх. Представьте в центре солнца, в его ослепительном полуденном свете, лицо человека, говорящего с вами. Вы бы увидели движение его губ и изменчивое выражение его глаз, вы бы услышали его голос, вы бы почувствовали, как кто-то держит ваши плечи, хотя вы не видели рук, которые держат ваши плечи, вы даже не увидели бы свои собственные тела, а только ослепительный свет расстилаясь на многие дворы и освещая своей яркостью снежный покров, который покрывал лес, и снежинки, которые непрерывно падали ... «Что у вас есть?» - спросил меня отец Серафим. Неизмеримое благополучие, ответил я. "Но что за благополучие? Как именно ты себя чувствуешь? » «Я чувствую себя таким спокойным, - ответил я, - так много душевного покоя, что нет слов, чтобы выразить то, что я чувствую». «Это, - сказал отец Серафим, - это мир, из которого Господь говорил Своим ученикам:« Это Мой мир, который Я даю вам; Я не даю это тебе так, как это дает мир "(Ин. 14:27). Мир, который превосходит все понимание (Fi, 4,7). Что еще ты чувствуешь? » «Бесконечная радость во всем моем сердце». И отец Серафим продолжил: «Когда Дух Божий нисходит на человека и поглощает его всем своим присутствием, тогда душа человека плывет с неописуемой радостью, потому что Святой Дух наполняет радостью все, к чему он прикасается ...» Разговор Сэйтн Серафин о цели христианской жизни , напечатанной в «Чудесном откровении миру» , Джорданвилль, Нью-Йорк, 1953, стр. 23-25) И так разговор продолжается. Весь отрывок имеет исключительное значение для понимания православной доктрины обожения и единения с Богом. Это показывает, как православная идея освящения включает в себя тело: это не только душа Серафима (или Мотовилова), но и все тело, преображенное и по милости Божией. Следует отметить, что ни Серафим, ни Мотовилов не находились в состоянии экстаза, они могли согласованно общаться и все еще осознавали внешний мир, но оба были наполнены Святым Духом и окружены светом грядущего времени. Серафим не имел учителя в искусстве духовного руководства и не оставил преемника. После его смерти работа была взята другой общиной, монастырем Оптино. С 1829 по 1923 год, когда монастырь был закрыт большевиками, многие из них руководили преемственностью, и ее влияние распространялось, как влияние серафимов , на всю Россию. Наиболее известными из оптинских стартов являются Леонид (1768-1841), Макарий (1788-1860) и Амброзио (1812-1891). В то же время, что все эти стартыпринадлежали школе Пейсси и все были посвящены Молитве Сердца, каждая из которых имела свой особый характер: например, Леонид был простым, живым и непосредственным, особенно привлекал крестьян и торговцев, а Макарий был высокообразованным, ученый в области патристики, человек, тесно связанный с интеллектуальными движениями своего времени, Оптино оказал влияние на многих писателей, в том числе Гоголя, Хомякова, Достоевского, Соловьева и Толстого. (История Толстого и его отношений с Православной Церковью чрезвычайно печальна. В конце своей жизни он публично напал на Церковь с большим насилием, и Святой Синод, после некоторых колебаний, отлучил его от церкви (февраль 1901 г.). Когда он умирал в доме начальника станции Астапово, один из старециз Оптино путешествовал, чтобы увидеть его, но на его доступ наложил вето семья Толстого). Поразительная фигура Зоссимо в романе Достоевского «Братья Карамазовы» частично основывалась на отце Макарии или отце Амвросия Оптино, хотя Достоевский говорил, что он был вдохновлен главным образом в жизни преподобного Задонского. «Есть нечто более важное, чем все возможные книги и идеи, - писал славянофил Иван Киреевский, - что нужно найти православного старца, перед которым вы можете выразить все свои мысли и о котором вы можете услышать не собственное мнение, но Суд святых отцов. Слава Богу за такие начинания , еще не исчезнувшие в России ». (Цитируется Митрополитом Серафимом [Берлин и Западная Европа], « Православная церковь » , Париж, 1952, с. Через старцы монашеское возрождение повлияло на жизнь всего народа. Духовная атмосфера того времени ярко выражена в анонимной книге « Истории русского пилигрима»., в котором описывается опыт русского крестьянина, который бродит с места на место, практикуя молитву сердца. Для тех, кто ничего не знает о Молитве Сердца, не может быть лучшего введения, чем эта маленькая книга, которая показывает, что Молитва Сердца не ограничивается монастырями, но может использоваться каждым в любой форме жизни. Во время путешествия паломник несет с собой копию Philocalia, предположительно, славянский перевод, сделанный Paissy. Епископ Феофан Затворник (1815 - 1894) в период с 1876 по 1890 год опубликовал очень расширенный перевод «Философия» в пяти томах, не на славянском, а на русском. До сих пор мы говорили в основном о движении, основанном на монастырях, но среди великих деятелей Русской Церкви в девятнадцатом веке был также член женского приходского духовенства, Джон Сергиев (1829-1908), обычно известный как Иоанн Кронштадтский, потому что во время его В министерстве он работал в этом месте, Кронштадте, военно-морской базе и пригороде Петербурга. Отца Иоанна лучше всего помнят за его работу в качестве приходского священника, посещение бедных и больных, организацию благотворительных работ, преподавание религии детям его прихода, постоянную проповедь и, прежде всего, молитву со своей паствой и за нее. Он очень хорошо осознавал силу молитвы, и когда он совершал литургию, его совершенно забрали: «Он не мог идти в ногу с предписанной мерой литургической интонации: он взывал к Богу; он кричал;Сокровище русской духовности , с. 348). То же чувство непосредственности можно почувствовать на каждой странице автобиографии, написанной отцом Иоанном « Моя жизнь во Христе». Как и Серафим, он обладал даром исцеления, прозрения и понимания, а также духовного руководства. Отец Иоанн настаивал на частом причастии, хотя в России его времени было довольно необычно для прихожан общаться более четырех или пяти раз в год. Поскольку у него не было времени, чтобы по отдельности услышать признания от всех, кто пришел в коммуну, он установил форму публичного исповедания, как все, одновременно выкрикивая свои грехи. Он сделал иконостас на низком экране, чтобы алтарь и участники праздника были видны во время Офиса. Подчеркивая частое общение и возвращение к более ранним формам иконостаса, отец Иоанн предвосхитил литургическое развитие современного православия. В 1964 году Русская Церковь в изгнании провозгласила его Святым. В России XIX века произошло впечатляющее возрождение миссионерской работы. Со времен Митрофана Сарайского и Стефана Пермского русские были активными миссионерами, и когда власть москвичей продвинулась на восток, было открыто большое поле для евангелизации местных племен и мусульман-монголов. Но хотя Церковь никогда не переставала отправлять проповедников к язычникам, в семнадцатом и восемнадцатом веках миссионерская деятельность ослабла, особенно после того, как монастыри были закрыты Екатериной. Но в девятнадцатом веке миссионерская задача была возобновлена ​​с новой энергией и энтузиазмом; Казанская академия, открытая в 1842 году, особенно интересовалась миссионерством и обучением местного духовенства; Священные Писания и Литургия переведены на множество языков. Только в Казанской области, Примечательно, что один из первых руководителей миссионерского возрождения, архимандрит Макарий (Глухарев, 1792–1847), был учеником Исихазма и встречался с учениками Паисия Величковского. Миссионерское перерождение было связано с возрождением духовной жизни. Величайшим из миссионеров девятнадцатого века был Иннокентий (Иоанн Вениаминов, 1797–1879), епископ Камчатский и Алеутский, который был провозглашен святым в 1977 году. Его епархия была от Берингова пролива до Аляски, которая в то время принадлежала России , Иннокентий сыграл важную роль в развитии православия в Северной и Южной Америке, и миллионы американских православных сегодня могут обратиться к нему с одним из его ведущих «Апостолов». В области богословия Россия XIX века порвала со своей чрезмерной зависимостью от Запада. Это было связано главным образом с работой Алексея Хомякова (1804-1860), лидера славянофильского круга и, возможно, первого оригинального богослова в истории Русской Церкви. Хомяков, владелец сельских земель и капитан отставной кавалерии, принадлежал к традиции мирян-мирян, которые всегда существовали в православии. Хомяков утверждал, что все западное христианство, римское или протестантское, разделяло одни и те же предположения и раскрывало одни и те же фундаментальные точки зрения, а православие - это нечто совершенно иное. Учитывая, что это так (продолжил Хомяков), православию недостаточно заимствовать теологию Запада, как это было с семнадцатого века, вместо того, чтобы использовать протестантские аргументы против Рима и римские аргументы против протестантов, православные должны вернуться к своим собственным подлинным источникам и заново открыть истинную православную традицию, которая в своих основных предпосылках не является ни римской, ни реформированной, но уникальной. Как сказал его друг Г. Самарин, до того, как Хомяков «наша православная богословская школа не имела возможности определять ни латинизм, ни протестантизм, потому что они отделили свои собственные позиции от православия, она разделилась на две части, и каждая из этих половин заняла оппозиция своей противоположной половине, латинской или протестантской, но который в своих основных предпосылках не является ни римским, ни реформированным, а уникальным. Как сказал его друг Г. Самарин, до того, как Хомяков «наша православная богословская школа не имела возможности определять ни латинизм, ни протестантизм, потому что они отделили свои собственные позиции от православия, она разделилась на две части, и каждая из этих половин заняла оппозиция своей противоположной половине, латинской или протестантской, но который в своих основных предпосылках не является ни римским, ни реформированным, а уникальным. Как сказал его друг Г. Самарин, до того, как Хомяков «наша православная богословская школа не имела возможности определять ни латинизм, ни протестантизм, потому что они отделили свои собственные позиции от православия, она разделилась на две части, и каждая из этих половин заняла оппозиция своей противоположной половине, латинской или протестантской, нонад ним ». Именно Хомяков впервые взглянул на латинизм и протестантизм с точки зрения Церкви, следовательно, на более высокую позицию ; и именно поэтому он смог определить латинизм и протестантизм (цитируется в Birkbeck, Россия и Английская церковь , 14). Хомяков был особенно обеспокоен учением о Церкви, ее единстве и авторитете; и там он внес длительный вклад в православное богословие. Хомяков в течение своей жизни практически не влиял на теологию, преподаваемую в академиях и семинариях, но в этих местах также росла независимость западного влияния. К 1900 году российское академическое богословие достигло своего пика, и было много богословов, историков и литургистов, полностью обученных западным академическим дисциплинам, которые, тем не менее, не позволяли влиянию Запада искажать свое православие. В последующие 1900 г. произошел также важный ренессанс вне богословских школ: со времен Петра Великого неверие стало обычным явлением среди русских «интеллектуалов», но в те годы многие мыслители Конечно, найти дорогу обратно в церковь. Некоторые были бывшими марксистами, Серхио Булгаков (1874-1944) (позже рукоположен в священники) и Николас Беродяев (1874-1948). Оба впоследствии сыграли важную роль в жизни русской иммиграции в Париже. Когда кто-то размышляет о жизни Тикона и Серафима, о началах Потино и Иоанна Кронштадтского, о миссионерской и богословской работе в XIX веке в России, и можно увидеть, как несправедливо смотреть на период Синода просто как на период упадка. Один из историков Русской Церкви, профессор Карташев (1875-1960), справедливо сказал: Покорение было облагорожено изнутри христианским смирением ... Русская Церковь пострадала от тяжести режима, но преодолела его изнутри. Она росла, распространялась и процветала по-разному, поэтому период Священного Синода можно назвать самым ярким и славным периодом в истории Русской Церкви. (статья в журнале «Христианский Восток» , т. XVI, 1936, с. 114 и 115). 15 августа 1917 года, через шесть месяцев после отречения от престола императора Николая II, когда у власти было временное правительство, в Москве был созван Собор Всероссийской Церкви, который не расходился до сентября следующего года. Более половины делегатов были мирянами - епископов и священнослужителей насчитывалось 250, а мирян 314 - но (как того требовал канонический закон) окончательное решение по конкретно религиозным вопросам было оставлено только епископам. Совет проанализировал широкую программу реформ, его главным актом было уничтожение Синодальной формы правления, имплантированной Петром Великим, и восстановление Патриархии. Выборы Патриарха состоялись 5 ноября 1917 года. В серии предварительных опросов были выбраны три кандидата; но окончательный выбор среди этих трех был жребием. При первом голосовании Антоний (Храповицкий), архиепископ Харьковский, вышел первым с 101 голосом; после Арсения, архиепископа Новгородского, с 27 голосами, и третий Тихон (Белявин), митрополит Московский (1866-1925); с 23 голосами. Но когда была проведена жеребьевка, это был последний из этих трех кандидатов, Тихон, который был фактически выбран в качестве Патриарха. Внешние события дали срочную записку для обсуждения. На первых сессиях участники могли слышать звуки бомбардировки большевистской артиллерии Кремля, а за два дня до избрания Патриарха Ленин и его соратники получили полное командование Москвой. У Церкви не было времени консолидировать реформаторскую работу. Перед закрытием Совета летом 1918 года его члены с ужасом узнали о зверском убийстве Владимира, митрополита Киевского, большевиками. Погоня началась. Двадцатый век. Греки и арабы. Сегодняшняя Православная Церковь существует в двух противоположных ситуациях: за пределами коммунистической сферы существуют четыре древних Патриархата и Греция, а при коммунизме - славянские церкви и Румыния. В то время как коммунизм влияет только на периферию римского и протестантского католического миров, в случае с православной церковью подавляющее большинство ее членов живут в коммунистических государствах. В настоящее время существует от шестидесяти до девяноста миллионов практикующих Православие - число крещенных значительно больше, и из них более восьмидесяти пяти процентов приходится на коммунистические страны. Согласно этой очевидной линии разделения, в этой главе мы рассмотрим православные церкви вне коммунистического блока и следующую позицию православия во «втором мире». Третья глава посвящена распространению православия в других частях мира и миссионерской деятельности. православный в настоящее время. Из семи православных церквей, которые не подчиняются коммунистическому правлению, четыре - Константинополь, Греция, Кипр и Синай - преимущественно или исключительно греческие, одна, Александрия, частично греческая, частично арабская и африканская. Оставшиеся двое - Антиохия и Иерусалим - в основном арабы, хотя в Иерусалиме высшее руководство Церкви находится в руках греков. Патриархат , который в десятом веке составил 624 епархий сегодня значительно уменьшен в размерах. В настоящее время в ведении Патриарха находятся: Турция, Крит и несколько других островов Эгейского моря, все греки в рассеянии, а также некоторые русские, украинские, польские и албанские епархии в эмиграции, гора Атос и Финляндия. Все это объединяет около трех миллионов человек, более половины из которых являются греками, живущими в Северной Америке. В конце Первой мировой войны население Турции составляло 1,5 миллиона греков, но большинство из них были убиты или депортированы в конце катастрофической греко-турецкой войны 1922 года и сегодня (за исключением Imbros), единственное место в Турции, где грекам разрешено жить, находится в Стамбуле (Константинополь). Даже в Константинополе православному духовенству (за исключением Патриарха) запрещено показывать себя на улицах в церковных одеждах. Греческая община в городе значительно уменьшилась после антигреческих (и антихристианских) беспорядков в сентябре 1955 года, когда в одну единственную ночь шестьдесят из восьмидесяти православных церквей в Константинополе были повреждены и разграблены, а общий ущерб христианской собственности достиг пятьдесят миллионов фунтов стерлингов. С тех пор многие греки бежали в страхе или были насильственно депортированы, и существует серьезная опасность того, что турецкое правительство в конечном итоге изгонит Патриархию. Афинагор, Патриарх с 1948 по 1972 год, неутомимый как работник христианского единства и его преемник, Патриарх Дмитрий, проявляют большое терпение и достоинство в этой трагической ситуации. Патриархия имела известную богословскую школу на острове Халки, недалеко от Константинополя, которая в 1950 году начала приобретать определенный международный характер, в ней обучались студенты не только из Греции, но и с Ближнего Востока в целом. Но, к сожалению, с 1971 года турецкие власти запретили школе принимать новых учеников, и почти нет никаких шансов, что прием новых учеников будет возобновлен. Гора Афон, как и Халки, является не только греческой, но и международной. Из двадцати монастырей, которые действуют в настоящее время, семнадцать - греки, русский, серб и болгар; в византийские времена один из двадцати монастырей был грузинским, а также есть латинские монастыри. Вне обычных монастырей есть другие большие дома и бесчисленные меньшие объекты, известные как скит или келия; Есть также отшельники, большинство из которых живут над страшными скалами на южной горе полуострова, в пещерах или пещерах, часто доступных только по веревочным лестницам. Таким образом, три формы монашеской жизни, датируемой четвертым веком в Египте - общинная жизнь, жизнь полуг отшельника и отшельника - в наши дни продолжаются бок о бок на священной горе. Это отмеченная иллюстрация преемственности православия. Гора Афон сталкивается со многими проблемами, наиболее очевидной и серьезной из которых является впечатляющий спад численности, и кажется, что число будет продолжать уменьшаться, поскольку большинство сегодняшних монахов - старики. Хотя в прошлом были периоды, например, в начале девятнадцатого века, когда монахов было даже меньше, чем сегодня, все же внезапное сокращение за последние пятьдесят лет очень тревожно. Во многих частях современного православного мира, и не в последнюю очередь в некоторых кругах самой Греции, монашеская жизнь воспринимается с равнодушием и презрением, и это отчасти является причиной отсутствия новых призваний для Афона. Другая причина - политическая ситуация. В 1903 году более половины монахов были славянами или румынами, но после 1917 года поставки новичков из России сократились, тогда как с 1945 года то же самое произошло с Румынией и Болгарией. Русский монастырь Святого Пантелеймона, в котором в 1904 году насчитывалось 1978 членов, в 1959 году насчитывал менее 60; на обширном русском скиту святого Илии сейчас насчитывается менее пяти монахов, а святой Андрея закрыт; просторные постройки Зографу, болгарского дома, практически пустынны и в скитахНа румыне святого Иоанна Крестителя есть 4 или 5 монахов. В 1966 году, после длительных переговоров, греческое правительство разрешило 5 монахам из Советского Союза въехать в Санкт-Пантелеймон и четырем из Болгарии для въезда в Зографу, но очевидно, что требуется гораздо более крупный набор. Из негреческих общин только Сербский монастырь находится в немного лучшем положении, потому что некоторым молодым людям недавно разрешили приехать из Югославии для приема в качестве монахов. В византийские времена Святая Гора была центром богословского учения, но в настоящее время большинство монахов происходят из крестьянских семей и имеют очень мало образования. Это, хотя и не новая ситуация, имеет определенные печальные последствия. Было бы действительно грустно, если бы Афонская модернизация сделала это за счет традиционных и вечных ценностей православного монашества; но пока монастыри остаются интеллектуально изолированными, они не могут вносить свой полный (и совершенно необходимый) вклад в жизнь Церкви в целом. Есть признаки того, что лидеры горы Афон осознают опасность этой изоляции и ищут способы ее преодоления. Школа богословия Athonite была открыта в 1953 году в надежде привлечь и обучить новичков другого типа. Отец Феоклит, из монастыря Дионисия регулярно ездит в Афины и Фессалонику, чтобы выступать на собраниях, и написал важную книгу о монашеской жизни, между небом и землей, а также исследование св. Никодима Святой Горы. Отец Гавриил, много лет игумен Дионисьева, также хорошо известен и уважаем по всей Греции. Но было бы неверно судить об Афоне или любом другом монашеском центре по количеству или литературному производству, поскольку истинным критерием является не размер или образование, а качество духовной жизни. Если сегодня на горе Афон есть признаки тревожного разложения в некоторых местах, тем не менее, не может быть никаких сомнений в том, что Святая Гора все еще производит Святых, Аскетов и людей молитвенного образования в классических переводах Православия. Одним из этих монахов был отец Сильвано (1866-1938) из русского монастыря Святого Пантелеймона: крестьянское образование, простой и скромный человек, его жизнь была внешне пуста от событий, но он оставил после себя некоторые глубокие и впечатляющие размышления, которые были опубликованы на нескольких языках (см. Архимандрит Софроний, Монах Афонский , EМудрость с Мон-Афона , Лондон, 1973-1974 [очень ценно]). Другим из этих монахов был отец Иосиф (который умер в 1959 году), грек, который полусердечно жил в Новом Ските, к югу от горы Афон, и который собрал вокруг себя группу монахов, которые под его руководством постоянно практиковали Молитву Сердца. , Пока среди его членов есть гора Афон, такие люди, как Сильванус и Иосиф, он ни в коем случае не потерпит неудачу в своих задачах. (Приведенный выше текст описывает ситуацию, которая была на горе Афон в 1960 и 1966 годах. С тех пор произошли заметные улучшения. Хотя негреческие монастыри смогли получить только несколько новобранцев, во многих греческих домах наблюдалось удивительное увеличение их числа, и многие из новых монахов одарены и хорошо образованы. Оживление особенно заметно у Симоноса Петраса, Филлотеова и Стравоникиты. Во всех этих монастырях есть отличные аббаты ). Православная Церковь Финляндииобязан своим происхождением монахам русского монастыря Валам на озере Ларога, которые проповедовали среди языческих финских племен в Карелии в средние века. До революции финские православные были зависимы от Русской Церкви, но с 1923 года они находились под духовной опекой Константинопольского Патриархата, хотя Русская Церковь не принимала этого до 1957 года. Подавляющее большинство финнов - лютеране, и 65 000 православных понимают только 1,5 процента населения. В Куопио есть православная семинария. С его активной молодостью; Церковь Финляндии, озабоченная международными и экуменическими контактами, стремящаяся выглядеть как западная и европейская община, сохраняя свои православные традиции, возможно, призвана сыграть важную роль в свидетельстве Запада о православии ». (J. Meyendorff,Православная Церковь вчера и сегодня , Париж, 1960, с. 157). Александрийский Патриархатбыла маленькой Церковью со времен отделения монофизитов в пятом веке, когда подавляющее большинство христиан Египта отвергли собор Халкидона. Сегодня они составляют 10 000 православных в Египте и, возможно, от 150 000 до 250 000 в других частях Африки. Глава Александрийской церкви официально известен как «Папа и Патриарх»: в православном смысле титул «Папа» не ограничивается епископом Рима. Патриарх и большинство духовенства - греки. Весь Африканский континент находится под управлением Патриарха, и поскольку православные сейчас только начинают миссионерскую деятельность в Центральной Африке, вполне возможно, что древняя Александрийская церковь, значительно уменьшенная в настоящее время, будет расширяться новыми средствами и неожиданный в последующие годы. (о миссиях в Африке см. главу 9). Антиохийский Патриархат сумму 300 тысяч православных в Сирии и Ливане, и , возможно , 150 тысяч в Ираке и Америке (католиками, униатами и латинян, насчитывается около 640000 в Сирии и Ливане). Патриарх, который живет в Дамаске, был арабом с 1899 года, но до этого он и верховное духовенство были греками, хотя большинство приходского духовенства и люди Антиохийского патриархата были и являются в настоящее время арабами. Около тридцати лет назад православный лидер в Ливане отец (ныне епископ) Джордж Ходре сказал: «Сирия и Ливан образуют мрачную картину среди православных стран». Действительно, до недавнего времени Антиохийский патриархат можно было без всякой несправедливости принять как удивительный пример «спящей» церкви. В настоящее время есть признаки пробуждения, главным образом в результате Молодежного движения Антиохийского Патриархата, замечательной и вдохновляющей организации, первоначально созданной небольшой группой студентов в 1941-42 годах. Молодежное движение создало школы катехизиса, семинарии по священным писаниям, а также издало арабское периодическое издание и другие религиозные материалы. Он захватил общественные движения, борясь с бедностью и обеспечивая здравоохранение. Он поощряет молитву и пытается восстановить частое общение; и под его влиянием были созданы две прекрасные религиозные общины в Триполи и Дейр-эль-Харфе. В Молодежном движении в Антиохии, как и в движениях "миссионерских домов" Греции, ведущую роль играет мирян. Иерусалимская Патриархия всегда занимала особое место в Церкви; никогда не имея большого количества, его главная задача всегда состояла в том, чтобы сохранить святые места. Как и в Антиохии, арабы составляют большинство людей; их около 60 000, но они уменьшаются, поскольку до войны 1948 года в Патриархии было 5000 греков, а в настоящее время их значительно меньше (около 500). Но Патриарх по-прежнему грек, и Братство Гроба Господня, который следит за святыми местами, полностью находится под греческим контролем. До большевистской революции замечательной фигурой в жизни православной Палестины был ежегодный поток русских паломников, поскольку в Священном городе часто было более 10 000 одновременно. По большей части они были старыми крестьянами, для которых это паломничество было самым замечательным событием в их жизни: пройдя, возможно, многие тысячи километров через Россию, они сели на лодку в Крым и столкнулись с поездкой, которая для нас сегодня кажется невероятным дискомфортом, прибывающим, если возможно, к Пасхе (см. Стивен Грэм, С русским пилигримом в Иерусалим, Лондон, 1913 - Автор путешествовал с паломниками и дает нам откровенное видение русских крестьян и их внешней Религиозности). Русская Духовная Миссия в Палестине, как и забота о русских паломниках, провела очень ценную пастырскую работу среди православных арабов и содержала большое количество школ. Эта русская миссия была естественным образом сокращена с 1917 года, но она не исчезла полностью, и в Иерусалиме все еще есть три русских монастыря; двое из них принимают арабских девушек в качестве новичков. Церковь Грециипродолжает занимать центральное место в жизни страны в целом. Написав в начале 1950-х годов, сочувствующий англиканец написал: «Сюрприз! Когда все говорится о распространении секуляризма и безразличия, оно все еще остается христианской нацией, в смысле, которую мы на Западе можем иметь лишь в малом представлении ». (Hammond, Waters of Norah, p. По данным переписи 1951 года, из общей численности населения 7 632 806 человек православные составляли 7 432 559 человек, другие христиане не более 41 107 человек; более 112 665 мусульман, 6325 евреев, 29 человек других религий и 121 атеист. Сегодня безразличия гораздо больше, чем в 1950 году, и социалистическое правительство, избранное в 1981 году, начало предпринимать шаги к разделению Церкви и государства; но Церковь продолжает оказывать глубокое влияние! Греческие епархии сегодня, как и в ранней Церкви, малы: их 78 (в отличие от России до 1917 года, с 67 епархиями на 100 миллионов верующих), а в северной Греции многие епархии имеют менее 100 приходов. Как идеальный, и очень часто в действительности, греческий епископ - это не просто фигура далеких администраторов, но и доступная фигура, с которой его стадо может иметь личные контакты, и которому бедные и простые доверяют, ежедневно призывая к практическому и духовному консультированию. Греческий епископ делегирует своему приходскому духовенству гораздо меньше, чем епископу на Западе, и, в частности, он оставляет за собой большую часть проповеди, даже если в ней участвует небольшая группа хорошо образованных монахов и / или мирян, работающих под его руководством. Вот почему почти никто из членов женатого духовенства в Греции не делал проповеди (Проповедь); и это не удивительно, так как немногие получали регулярное богословское образование. В дореволюционной России все приходские священники прошли богословскую семинарию, но в Греции в 1920 году из 4500 членов женатого духовенства менее 1000 получили больше, чем просто начальное школьное образование. Вот почему священник в греческой деревне был тесно связан с местной общиной; обычно он был уроженцем в городе, которому служил; после рукоположения, несмотря на то, что он был священником, он продолжал свою предыдущую работу, какой бы она ни была - плотник, сапожник или чаще фермер; он не был человеком высшего образования, чем миряне, которые окружали их, вполне возможно, никогда не учился в семинарии. Эта система имела определенные неоспоримые преимущества и, в частности, означала, что греческая церковь избегала пропасти и духовности между пастором и людьми, как, например, существовало в Англии веками. Но с повышением образовательных стандартов Греции в последние годы, изменение в системе стало необходимым. В настоящее время Отец нуждается в более специализированном обучении, и кажется, что отныне большинство, если не все, рукоположенные греки будут отправлены учиться в семинарию. Два старейших университета в Греции, Афины и Салоники, имеют богословский факультет. Неортодоксальные люди часто удивляются тому факту, что подавляющее большинство учителей в обоих колледжах являются мирянами и что многие из учеников не намерены быть рукоположенными; но православные считают естественным, что как миряне, так и духовенство должны интересоваться богословием. Позже многие ученики преподают религию в средних школах, и для местных школьных учителей обычно епископы выбирают в качестве своих мирян-проповедников. Лишь немногие из этих учеников становятся приходским духовенством; несколько других принимаются в качестве монахов, хотя лишь меньшинство из этих выпускников монахов живут в качестве постоянных членов монастыря: в большинстве случаев они будут работать в командах епископов, Греческие профессора богословия создали значительную часть важных работ за последние полвека: о них сразу вспоминают Крестоса Андруцоса, автора знаменитого догматического богословия, опубликованного впервые в 1907 году, а позднее - именами П.Н. Трембеласа, П.И. Брациотиса. И. Н. Кармирис, Б. Иоанвид и Иеронимос Коцони, недавний архиепископ Афин, специалист по каноническому праву. Но, признавая выдающиеся достижения современной греческой теологии, нельзя отрицать, что у нее есть определенные недостатки. Многие греческие богословские сочинения, особенно если сравнивать с работами представителей русской иммиграции, кажутся засушливыми и академическими. Ситуация, упомянутая в предыдущей главе, продолжается и по сей день, и многие греческие богословы некоторое время учились в иностранном университете, обычно в германии; и иногда немецкая религиозная мысль, кажется, влияла на их работу за счет их собственной православной традиции. Богословие в Греции сегодня страдает из-за разрыва между монастырями и интеллектуальной жизнью Церкви: это богословие читальных залов университета, но не мистическое богословие, как в годы Византии, когда богословие процветало в монашеских кельях. а также в университетах. Однако в современной Греции есть обнадеживающие признаки более гибкого подхода к богословию и яркого восстановления духа святых отцов. Богословие в Греции сегодня страдает из-за разрыва между монастырями и интеллектуальной жизнью Церкви: это богословие читальных залов университета, но не мистическое богословие, как в годы Византии, когда богословие процветало в монашеских кельях. а также в университетах. Однако в современной Греции есть обнадеживающие признаки более гибкого подхода к богословию и яркого восстановления духа святых отцов. Богословие в Греции сегодня страдает из-за разрыва между монастырями и интеллектуальной жизнью Церкви: это богословие читальных залов университета, но не мистическое богословие, как в годы Византии, когда богословие процветало в монашеских кельях. а также в университетах. Однако в современной Греции есть обнадеживающие признаки более гибкого подхода к богословию и яркого восстановления духа святых отцов. Как насчет монашеской жизни? В сообществах мужчин спад вызывает тревогу в материковой Греции, как это было на острове Афон до недавнего времени, и многие дома рискуют быть закрыты все вместе. В общинах мало образованных мужчин. Но эта мрачная перспектива смягчается неожиданными исключениями, такими как монастырь Параклет в Оропосе(Аттика) основана недавно. Некоторые старые общины все еще привлекают новичков - например, Иоанн Богослов на острове Пафос (при Вселенском Патриархате). В Метеоре Митрополит Дионисий из Триккалы предпринял некоторые заметные усилия по возрождению монашеской жизни. В отдаленной части Фессалии на скалистых вершинах висит множество монастырских домов, которые были частично заселены в 60-х годах молодыми, хорошо образованными монахами. Но постоянный поток туристов сделал монашескую жизнь невозможной, и почти все монахи в 70-х годах переехали на гору Афон. Но в то время как положение мужских монастырей часто является критическим, женские общины оказываются в гораздо более яркой ситуации, и число монахинь быстро растет. Некоторые из наиболее активных монастырей имеют очень недавнее происхождение, например, монастырь Святой Троицы в Эгине, датируемый 1904 годом, чей основатель Нектарий (Кефалас), митрополит Пентаполисский (1846-1920), уже был канонизирован; или монастырь Помощи Богородицы помощи христианам в Хиосе, основанный в 1928 году, который в настоящее время насчитывает 50 членов. В монастыре Благовещения в Пафосе, начатом в 1936 году отцом Анфилокуо (умершим в 1970 году, возможно, величайшим пневматиком или Духовным отцом в послевоенной Греции), уже есть два других монастыря, связанных с ним на Родосе и Калимносе. (В связи с этим мы также должны упомянуть внушительный Старый Календарский женский монастырь Богоматери в Керате, Аттика, основанный в 1925 году, в котором сегодня насчитывается от 200 до 300 монахинь. О старых планировщиках см. Главу 15 ). За последние двадцать лет удивительное количество работ о монашеской духовности было переиздано в Греции, в том числе новое издание Philocalia. Похоже, возродился интерес к аскетическим и духовным сокровищам православия, развитию, которое дает хорошее тело для будущего монастырей. Религиозное искусство в Греции получает долгожданную трансформацию. Гадкий западный стиль, универсальный в начале двадцатого века, был заброшен в пользу древней византийской традиции. Многочисленные церкви в Афинах и в других местах недавно были отремонтированы с полной схемой икон и фресок, выполненных в строгом соответствии с традиционными правилами. Лидер этого художественного возрождения, Фотий Контоглу (1896-1965), стал известен своей бескомпромиссной пропагандой византийского искусства. Типичным для нее является ее комментарий к искусству итальянского Ренессанса: «Те, кто видит светское, говорят, что оно прогрессировало, а те, кто видит это религиозным образом, говорят, что оно ухудшилось». (C. Cavarnos, Византийское сакральное искусство: Избранное) Записки о контемпорании греческого иконописца Фолиса Контоглоуса, Нью-Йорк, 1957, стр. 21). У Греции есть православный аналог Лурда: остров Тинос, где в 1823 году была найдена чудотворная икона Богородицы и Младенца, похороненная в фундаменте церкви в руинах. Сегодня на месте существует большое паломническое святилище, которое посещают, в частности, больные, и произошло много случаев чудесных исцелений. По случаю праздника Успения Богородицы (15 августа по юлианскому календарю) на острове всегда много народу. Na Igreja Grega nos dias de hoje há um impressionante desenvolvimento do movimento «Lar Missionário,» devotado a trabalho evangelizador e educacional. Apostoliki Diaconia («Serviço Apostólico»), a organização oficial responsável pelo «Missão do Lar,» foi fundada em 1930. Ao longo do tempo surgiram numerosos movimentos paralelos, que mesmo colaborando com os Bispos e outras autoridades da Igreja, nasceram da iniciativa privada — Zoe, Sotir, the Orthodox Christian Unions, e outros. O mais antigo, mais influente, e mais controvertido desses movimentos, Zoe («Vida»), também conhecido como «Fraternidade de Teólogos,» foi iniciado pelo Padre Eusébius Matthopoulos em 1907. É de fato uma espécie de ordem semi-monástica, pois todos os seus membros devem ser não-casados, apesar deles não receberem nenhum voto formal e serem livres para deixar a Fraternidade quando quisessem. Cerca de um quarto da Fraternidade são Monges (nenhum dos quais vive regularmente em um Mosteiro) e o resto leigos. Ficamos nos perguntando o quanto Zoe, com sua estrutura monástica aponta o caminho dos futuros desenvolvimentos da Igreja Ortodoxa. No passado a tarefa principal de um Monge oriental era rezar; mas, além desse tradicional tipo de monasticismo, não há espaço na Ortodoxia para ordens Religiosas «Ativas,» paralelas aos dominicanos e franciscanos no ocidente, e dedicadas ao trabalho da evangelização do mundo? Эти движения «Миссионерских домов», особенно Зои, уделяют большое внимание изучению Священного Писания и способствуют частому общению. Среди них они публикуют внушительное количество периодических изданий и книг с очень широким тиражом. Под его руководством и руководством в настоящее время насчитывается 9500 школ катехизиса (в 1900 году их было немного, возможно, ни одной в Греции), и говорят, что пятьдесят пять процентов греческих детей - в некоторых приходах с большей долей - регулярно посещают уроки катехизиса. , В дополнение к этим школам проводится обширная программа работы для молодежи: «Период отрочества», цитируя англиканского писателя: «Когда значительная часть наших детей теряет все жизненно важные контакты с Церковью, Влияние этих движений «миссионерских домов» значительно сократилось в 1960-х и 1970-х годах, и, в частности, цитируемые слова, написанные более двадцати пяти лет назад, сегодня, к сожалению, должны быть пересмотрены. Древняя церковь Кипра , независимая со времен Совета Эфеса (431 г.), в настоящее время насчитывает 600 священников и более 450 000 верующих. Турецкая система, в соответствии с которой глава Церкви также является гражданским лидером греческого населения, поддерживалась англичанами, когда они захватили остров в 1878 году. Это объясняет двойную политическую и религиозную роль, которую сыграл Макариос, недавний глава кипрской церкви , "Этнарка" и президент, а также архиепископ. Церковь Синай , некоторые режим «эксцентриситет» в православном мире, состоящий , как это имеет место в одном монастыре, Святой Екатерины у подножия горы Моисея. Есть некоторые разногласия относительно того, должен ли Монастырь быть квалифицирован как «Автокефальная» или «Автономная» Церковь (см. Стр.314). Аббат, который всегда является архиепископом, избирается монахами и освящается патриархом Иерусалимским; Монастырь полностью независим от внешнего контроля. Грустно упоминать, что сегодня здесь меньше двадцати монахов. Западное православие. Давайте кратко рассмотрим православные общины в Западной Европе и Северной Америке. В 1922 году греки создали Экзархат для Западной Европы с центром в Лондоне. Первый Экзарх, Митрополит Германос (1872-1951), был хорошо известен своей работой за христианское единство и играл ведущую роль в Движении Веры и Порядка между войнами. В 1962 году этот экзархат был разделен на четыре отдельные епархии с епископами в Лондоне, Париже, Бонне и Вене; больше епархий было позже сформировано в Скандинавии и Бельгии, и самое последнее (1982) в Швейцарии. В Западной Европе насчитывается около 130 приходов с постоянными церквями и местным духовенством, а также с небольшими, но многочисленными церковными группами. Основными центрами русского православия в Западной Европе являются Мюнхен и Париж. В Париже знаменитый Сергиевский институт богословия (под юрисдикцией Русской Церкви в Париже), основанный в 1925 году, служил важной точкой контакта между православными и неортодоксальными. В частности, в период между войнами Институт считался среди своих многочисленных профессоров чрезвычайно выдающейся группой «ученых». Среди них, ранее или присутствовавших в штате св. Сержиу, - протоиерей Сержиу Булгаков (1871–1944), первый ректор; Епископ Кассиано (1892-1965), его преемник; А. Карташев (1875-1960); Г.П. Федотов (1886-1951), П. Евдокимов (1901-1970), отец Борис Бробриской и француз Оливье Клеман. Три учителя, отцы Жорж Флоровский, Александр Шмеман, Джон Мейендорф, переехали в Америку, где они сыграли решающую роль в развитии американского православия. Список книг, изданных профессорами института в период с 1925 по 1947 год, занимает 92 страницы и включает в себя семьдесят полноформатных книг - выдающееся достижение, с которым сталкиваются многие (даже более крупные) академии любой церкви. Святой Стефан также известен своим хором, который многое сделал для возрождения древних церковных песнопений Руси. Почти полностью русский между двумя войнами, теперь институт захватывает большинство своих студентов других национальностей. Например, в 1981 году из тридцати четырех студентов семь были русскими (шесть родились во Франции), семь греков, пять сербов, один грузин, один румын, семь французов, два бельгийца, два из Африки, один из Израиля и один Нидерландов В настоящее время курсы преподаются в основном на французском языке. В Западной Европе в послевоенный период существовала также активная группа православных богословов, принадлежащих к Московскому Патриархату, в том числе Владимир Лосский (1905-1958), архиепископ Брюссельский (Кривойчине), архиепископ Алексий Mensbrugghe) (1899-1980) и архиепископ Петр (L'Huillier) (в настоящее время в Соединенных Штатах), последние два были преобразованы в православие. Другой новообращенный, французский отец Лев (Жилле) (1892-1980), священник Вселенского Патриархата, написал несколько книг, таких как "Монах Восточной Церкви" Многие русские монастыри существуют в Германии и Франции. Самым крупным из них является женский монастырь, посвященный иконе Лесны Пресвятой Богородицы, в Провемонте, Нормандия (Русская церковь в изгнании); в Бюсси-ан-Оте в Йонне есть женский монастырь меньшего размера (Русская архиепархия для Западной Европы). В Британии находится монастырь Святого Иоанна Крестителя при рыцарях Толлесханта в Эссексе (Вселенский Патриархат), основанный архимандритом Софронием, учеником отца Сильвана Афона, с русскими, греческими, римскими, немецкими и швейцарскими монахами, а также сообщество для женщин в окрестностях. Существует также монастырь Благовещения в Лондоне (Русская церковь в изгнании), с русскими аббатствами и арабскими монахинями, а также несколько небольших фондов в разных местах. В Северной Америке насчитывается от двух до трех миллионов православных, подразделяемых как минимум на пятнадцать национальностей и юрисдикций, и в общей сложности более сорока епископов. Перед Первой мировой войной православные Америки, независимо от их национальности, искали русского архиепископа за лидерство и пастырскую заботу, поскольку среди православных народов именно Россия первой установила Церковь в новом мире. Восемь монахов, в основном из Валамо, на Ладожском озере, первоначально прибыли на Аляску в 1794 году, один из них, отец Герман, на Еловом острове был канонизирован в 1970 году. Работа на Аляске была воодушевлена ​​Иннокентием Вениаминовым, который работал на Аляске и Восточная Сибирь, с 1823 по 1968 год, сначала как отец, а затем как епископ. Он перевел Евангелие от Матфея, литургии и катехизиса на алеутском языке. В 1845 году он создал монастырь на Ситке, Аляска, в 1859 году там был установлен Вспомогательный Епископат, который стал миссионерским Се, независимым, когда Аляска была продана в Соединенные Штаты в 1887 году. На Аляске сегодня общая численность населения двести тысяч человек, может быть, есть двадцать тысяч православных, почти все родные; семинар был открыт в 1973 году. Между тем, во второй половине XIX века многочисленные православные стали селиться за пределами Аляски, в других частях Америки. В 1872 году епархия была переведена из Ситки в Сан-Франциско, в 1905 году - в Нью-Йорк, хотя вспомогательный епископ остался на Аляске. На рубеже веков число православных значительно увеличилось благодаря многочисленным приходам единоверцев, которые примирились с православием. Будущий патриарх Тихон был архиепископом в Северной Америке к девяти годам (1898-1907). После 1917 года, когда отношения с Русской Церковью запутались, каждая национальная группа стала отдельной организацией, и возникло существующее множество юрисдикций. Многие видят в московском гранте «Автокефалия» в ОСА (Американская православная церковь) обнадеживающий первый шаг, Греческое православие в Северной Америке насчитывает более одного миллиона верующих и более четырехсот приходов. Их возглавляет архиепископ Яковос, который возглавляет Синод из десяти епископов (один в Канаде и один в Южной Америке). Греческая теологическая школа Святого Креста в Бостоне насчитывает около ста десяти учеников, многие из которых являются кандидатами на священство. Епископы греческой архиепископии в Америке прибыли, в большинстве случаев, из Греции, но почти все приходское духовенство родилось и выросло в Соединенных Штатах. В греческой архиепископии есть два или три небольших монастыря; гораздо больший, первоначально греческий, Спасо-Преображенский монастырь в Бостоне в настоящее время находится в изгнании при Русской Церкви. У русских есть четыре богословские семинарии в Америке: Св. Владимир, в Нью-Йорке и Св. Тихон, в Южном Ханаане, Пенсильвания (обе принадлежат ОСА); Свято-Троицкая семинария в Джорданвилле, Нью-Йорк (Русская церковь в изгнании); и семинария Христа Спасителя в Джонстауне, штат Пенсильвания (Карпато-Русская епархия). Есть несколько русских монастырей, самый большой из которых - Свято-Троицкий, Джорданвилль, с тридцатью монахами и десятью послушниками. В монастыре, помимо проведения семинарии для студентов теологии, очень активная пресса, которая выпускает литургические книги на церковнославянском языке и другие книги и периодические издания на русском или английском языке. Монахи также сажают, собирают урожай и строят свою собственную церковь, украшенную двумя членами общины иконами и фресками, в лучших традициях русского религиозного искусства. Православная жизнь в Америке сегодня показывает обнадеживающую жизненную силу. Новые приходы создаются постоянно, а новые церкви строятся. В некоторых местах отцов не хватает, но в то время как в прошлом поколении священнослужители в Америке были рукоположены поспешно, с небольшой подготовкой, в настоящее время почти во всех юрисдикциях, большинство из которых, если не все рукоположенные, имеют богословскую степень. Православные богословы в Америке немногочисленны и часто перегружены, но их число постепенно растет. Санта-Круз и Св. Владимир (уже упоминавшиеся семинары) выпускают значительное количество периодических изданий на английском языке. Главная проблема, с которой сталкивается американское православие, - это проблема национализма и его положения в жизни Церкви. Среди членов многих юрисдикций существует сильное ощущение, что нынешнее разделение на национальные группы тормозит как внутреннее развитие православия в Америке, так и его свидетельство о внешнем мире. Существует опасность, что чрезмерный национализм оттолкнет молодое поколение православных от Церкви. Это молодое поколение не знает никакой другой страны, кроме Америки, ее интересы являются американскими, его родной язык (часто единственный) - английский: они не отойдут от православия, если их Церковь настаивает на восхвалении на иностранном языке, и вести себя так, как будто это хранилище культурных реликвий «старой страны»? Это проблема, и многие скажут, что есть только одно решение: сформировать уникальную и эгоистичную «Американскую Православную Церковь». Этот взгляд на Автокефальную Американскую Церковь имеет своих самых ярых сторонников в ОСА, который считает себя ядром такой Церкви. и среди сирийцев. Но есть и другие, особенно среди греков, сербов и русских Церкви в Изгнании, которые с особым вниманием относятся к американскому православию. Они глубоко осознают ценность христианских цивилизаций, разработанных на протяжении многих веков греческим и славянским народами, и они чувствуют, что для молодого поколения будет катастрофическим обнищанием, если их Церкви придется пожертвовать этим великим наследием и полностью «американизироваться». «Тем не менее, хорошие элементы национальных традиций могут быть сохранены без, в то же время, Многие из тех, кто выступает за объединение, осознают важность национальных традиций и осознают опасность, с которой столкнутся православные меньшинства в Америке, если они срежут свои национальные корни и погрузятся в секуляризированную культуру современной Америки. Они считают, что лучшая политика заключается в том, что приходы в настоящее время являются «двуязычными», предлагая офисы как на родном языке, так и на английском. Фактически, эта «двуязычная» ситуация становится обычным явлением во многих частях Америки. Все юрисдикции, в принципе, разрешают использовать английский в торговле, и на практике начинают использовать английский, все больше и больше, этот язык особенно распространен в ОСА и Сирийской архиепархии. В течение долгого времени греки, стремящиеся сохранить свое эллинское наследие как живую реальность, В последние годы нарастают признаки сотрудничества между национальными группами. В 1954 году был создан Совет молодых восточных православных лидеров Америки, в котором участвовало большинство православных молодежных организаций. С 1960 года комитет православных епископов, представляющих большинство (но не все) национальных юрисдикций, встречался в Нью-Йорке во время президентства греческого архиепископа (этот комитет существовал до войны, но впал в состояние ожидания в течение многих лет) , До сих пор этот комитет, известный как «постоянная конференция» или «SCOBA», еще не смог внести такой большой вклад в единство православия, как первоначально предполагалось. Уступка автокефалии ОСА со временем породила большую полемику, и проблемы, возникшие тогда, остаются до сих пор нерешенными; Небольшое меньшинство в чужой среде, православные диаспоры нашли трудную задачу, даже обеспечив их выживание. Но некоторые из них любой ценой обнаружили, что помимо простого выживания, у них была более сложная задача, если они считают, что православная вера является истинной католической верой (1).они не могут изолировать себя от неправославного большинства вокруг них, но обязаны рассказать другим, что такое православие. Они должны свидетельствовать перед миром. Диаспора имеет «миссионерское» призвание. Как сказано в письме от октября 1953 года Синод Русской Церкви в Изгнании, православные были разбросаны по всему миру с разрешения Бога, чтобы они «могли объявить всем народам истинную православную веру». и подготовить мир ко Второму пришествию Христа ». (Этот акцент на Втором пришествии удивил бы многих христиан в наши дни, но он не считался странным для христиан первого века.) События последних пятидесяти лет привели к сильному сознанию эсхатологические, различные русские православные кружки). Что это значит для православных? Это не подразумевает прозелитизм в плохом смысле. Но это означает, что православные, не жертвуя чем-то хорошим в своих национальных традициях, должны освободиться от узкого и исключительного национализма; они должны быть готовы представить свою веру другим и не вести себя так, как если бы эта вера была чем-то ограниченным для греков и русских и не имела значения для всех остальных. Они должны заново открыть универсальность православия. Если православные представят свою веру, эффективно другим народам, необходимы две вещи. Во-первых, они должны лучше понять свою веру: поэтому факт существования диаспоры заставил православных исследовать себя и углубить собственное православие. Во-вторых, они должны понимать ситуацию тех, с кем разговаривают. Не отказываясь от своей ортодоксальности, они должны войти в опыт других христиан, стремясь оценить иной взгляд на западное христианство, его прошлую историю и его нынешние трудности. Они должны принимать активное участие в интеллектуальных и религиозных движениях современного Запада - в библейских исследованиях, в возрождении патристики, в литургическом движении, в движении за христианское единство, во многих формах христианской социальной деятельности. Они должны присутствовать в этих движениях, Нормально говорить о «восточном православии». Но многие православные в Европе или Америке сегодня считают себя гражданами стран, где они поселились. они и их дети, родившиеся и выросшие на Западе, считают себя «не восточными», а «западными». Так возникло «западное православие». Помимо православного происхождения, это западное православие включает небольшое, но растущее число новообращенных (почти треть духовенства сирийской архиепархии в Америке - новообращенные). Большинство из этих западных православных используют византийскую литургию св. Иоанна Златоуста (обычная евхаристическая служба православной церкви) на французском, английском, немецком, голландском, испанском или итальянском языках. Есть, например, французские или немецкие приходы, а также (при Московском Патриархате) голландская православная миссия - все эти приходы по византийскому обряду. Но некоторые православные считают, что западное православие, чтобы быть правдивым само по себе, должно специально использовать западные формы молитвы - не византийскую литургию, а ветиро-римскую или галльскую литургию. Люди говорят о «православной литургии», когда на самом деле они ссылаются на византийскую литургию, как если бы только эта литургия была православной; но люди не должны забывать, что древние литургии на Западе, относящиеся к ранним векам христианской эры, также имеют свое место в полном объеме православия. Западные формы молитвы - не византийская, а вето-римская или галльская. Люди говорят о «православной литургии», когда на самом деле они ссылаются на византийскую литургию, как если бы только эта литургия была православной; но люди не должны забывать, что древние литургии на Западе, относящиеся к ранним векам христианской эры, также имеют свое место в полном объеме православия. Западные формы молитвы - не византийская, а вето-римская или галльская. Люди говорят о «православной литургии», когда на самом деле они ссылаются на византийскую литургию, как если бы только эта литургия была православной; но люди не должны забывать, что древние литургии на Западе, относящиеся к ранним векам христианской эры, также имеют свое место в полном объеме православия. Эта концепция западно-православного обряда не оставалась просто теорией. В современной Православной Церкви есть нечто, эквивалентное Движению Униата в Римской Церкви. В 1937 году, когда группа православных во Франции при монсеньоре Луи-Шарле Виннарте (1880-1937) была принята в православную церковь, им было разрешено сохранить западный обряд. Эта группа первоначально попала под юрисдикцию Московского Патриархата и долгие годы находилась под руководством епископа Жана де Сен-Дени (1905-1970). В настоящее время он находится под румынской церковью. В Соединенных Штатах есть несколько небольших групп православных западных обрядов. Несколько экспериментальных орденов Мессы были организованы для использования Православным Западным Обрядом, в частности епископом Алексисом (Вандер Менсбруге). В прошлом различные автокефальные церкви - часто не несущие ответственности - оставались очень изолированными друг от друга. Только регулярный обмен письмами между главами Церкви был формой контакта. В настоящее время эта изоляция продолжается, но как в диаспоре, так и в древних православных церквах усиливается стремление к сотрудничеству. Участие православных во Всемирном соборе церквей сыграло свою роль в этой области: на великих собраниях «Вселенского движения» православные делегаты разных Автокефальных Церквей обнаружили, что они не готовы говорить одним голосом. Потому что, спросили они, понадобилось Всемирному собору цукатов, присоединиться к православным? Почему мы никогда не собираемся вместе, чтобы обсудить общие проблемы? Острая потребность в сотрудничестве ощущается также многими молодыми православными движениями, особенно в диаспоре. Ценную работу в этой области проделала международная организация «Синдесмос», основанная в 1953 году, в которой сотрудничают молодые православные группы из разных стран. В попытках сотрудничества руководящую роль, естественно, представляет старший иерарх православного руководства, Константинопольский Патриарх. После Первой мировой войны Константинопольский Патриарх рассмотрел возможность проведения «Великого Собора» для всей Православной Церкви, и в качестве первого шага были планы «Синода» для подготовки повестки дня Совет. Предварительный Межправославный комитет встретился на Афоне в 1930 году, но сам «Синод» не был реализован, в основном из-за препятствий со стороны турецкого правительства. Приблизительно в 1950 году Патриарх Афинагор возродил эту идею, и после последовательных отсрочек в сентябре 1961 года в Родесе состоялась «Всеправославная конференция». Другие съезды Всеправославной конференции состоялись на Родосе (1963–1964) и Женева (1968, 1976, 1982). Основными пунктами повестки дня «Великого Собора», когда и когда он в конечном итоге соберется, будут, вероятно, повторяющиеся проблемы разобщенности с православием на Западе, отношения Православия с другими христианскими Церквами (экуменизм) и применение учения. Православная мораль в современном мире. Миссии. Мы уже говорили о миссионерском свидетельстве диаспоры, но необходимо сказать кое-что о собственно православной миссионерской работе, чтобы проповедовать язычникам. Со времен Жозефа де Местра на Западе принято говорить, что православие - это не миссионерская церковь. Конечно, православные часто не понимали своих миссионерских обязанностей. Однако обвинение де Местра не совсем верно. Любой, кто размышляет о миссионерской работе Кирилла и Мефодия, его учениках в Болгарии и Сербии и истории обращения России, поймет, что Византия может претендовать на миссионерские достижения того же размера, что и кельтское или римское христианство в течение того же период. Под турецким господством стало невозможно вести миссионерскую работу открыто, но в России, где Церковь оставалась свободной, Миссии продолжались - даже если иногда были периоды пониженной активности - от Стивена из Перми (и даже раньше) до Невинного Аляски и в начале двадцатого века. Западному жителю легко забыть об огромном поле миссии, которое образовал российский материк. Российские миссии простирались за пределы России, не только на Аляску (о которой мы уже говорили), но и в Китай, Японию и Корею. А в настоящем? При большевиках, как и при турках, миссионерская работа невозможна. Но миссии, созданные Боснией в Китае, Японии и Корее, все еще существуют, в то время как новая православная миссия внезапно и спонтанно возникла в Центральной Африке. В то же время, как в Северной Америке, так и в древних Церквах Восточного Средиземноморья, где православные не страдают от тех же болезней, что и их братья в коммунистических странах, они начинают проявлять новое миссионерское сознание. Китайская миссия в Пекине была основана в 1715 году, а ее происхождение началось еще раньше, в 1686 году, когда группа казаков поступила на службу к императорской гвардии Китая и взяла с собой капеллана. Однако сама миссионерская работа не началась до конца девятнадцатого века, и в 1914 году было всего около 5000 новообращенных, хотя уже были китайские отцы и теологическая семинария для китайских студентов. (Практикой православных миссий было формирование местного духовенства как можно быстрее). После революции 1917 года миссионерская работа значительно расширилась, поскольку значительное число русских эмигрантов, в том числе многие представители духовенства, бежали на восток из Сибири. В Китае и Маньчжурии в 1939 году насчитывалось 200 000 православных (в основном русских, С 1945 года ситуация резко изменилась. Коммунистическое правительство в Китае, когда оно дало приказ всем иностранным миссионерам покинуть страну, не предоставило преференций россиянам. Русское духовенство вместе с большинством верующих либо было «репатриировано» в СССР, либо бежало в Америку. В 1950-х годах был по крайней мере один православный епископ из Китая, около 20 000 верующих; Сколько китайского православия сохранилось до наших дней? Сложно сказать. С 1957 года Китайская церковь, несмотря на свои небольшие размеры, является автономной; так как китайское правительство не разрешает иностранные представительства. Вероятно, это единственный способ выжить этой Церкви. У этого крошечного сообщества, изолированного в красном Китае, впереди тернистый путь. Японская Православная Церковь была основана отцом, а поздний архиепископ Николай Kassatkin (1836-1912), канонизированный в 1970 году Переданный в 1861 году в российскую консульскую службу в Японии, он решил с самого начала работать не только среди русских, но тоже среди японцев. Через некоторое время он посвятил себя исключительно миссионерской работе. Он крестил первого новообращенного в 1868 году, и четыре года спустя два православных японца были рукоположены в Пресвитерацию. Интересно, что первый японский православный епископ Джон Ono (освящен в 1941 г.), вдовец, был зятем первым японским преобразованный. После периода разочарований между двумя великими войнами православие в Японии сейчас восстанавливается. Сегодня насчитывается около 40 приходов с 25 000 верующих. Токийский семинар, который был закрыт в 1919 году, был вновь открыт в 1954 году. Практически каждое духовенство имеет японское происхождение, но один из двух епископов - американский. Существует небольшой, но устойчивый поток новообращенных - около 200-300 в год, в основном молодых людей в двадцать или тридцать, некоторые с высшим образованием. Православная Церковь в Японии автономна в отношении внутренней жизни, находясь под духовной опекой своей Матери Церкви, Патриархии Московской. Несмотря на ограниченное количество верующих, его можно назвать местной церковью японского народа, а не иностранной миссией. Патриархат Московский. Несмотря на ограниченное количество верующих, его можно назвать местной церковью японского народа, а не иностранной миссией. Патриархат Московский. Несмотря на ограниченное количество верующих, его можно назвать местной церковью японского народа, а не иностранной миссией. Российская миссия в Корее, основанная в 1918 году, всегда была в меньших масштабах. Первый корейский православный священник был рукоположен в 1912 году. В 1934 году в Корее насчитывалось 820 православных, но сегодня их стало меньше. Миссия пострадала в 1950 году во время гражданской войны в Корее, когда церковь была разрушена; но он был восстановлен в 1953 году, а большая церковь была построена в 1967 году. В настоящее время миссия находится на попечении Греческой епархии Новой Зеландии. За пределами этих азиатских православных церквей в Уганде и Кении сейчас существует чрезвычайно активная Африканская православная церковь. Раубен Себанся Мукаса Спартас (родился в 1899 году, родился в 1899 году, родился в Уганде и был уроженцем православной Африки, стал епископом в 1972 году, умер в 1982 году) и его друг Овадия Кабанда Basajjakitalço. Созданные в англиканской традиции, они были обращены в православие в 1920-х годах не в результате какого-либо личного контакта с другими православными, а посредством своих собственных чтений и исследований. В последние 40 лет; они энергично проповедовали свою вновь обретенную веру своим африканским соотечественникам, развитие сообщества, которое, по некоторым данным, насчитывает более 100 000 человек, большинство из которых из Кении. В 1982 году после смерти епископа Раубена было два африканских епископа. Первоначально каноническая позиция угандийского православия была сомнительной, поскольку первоначально Раубен и Обадия установили отношения с организацией, возникшей в Соединенных Штатах, - «Африканской православной церковью», которая использовала титул православного без какой-либо связи с истинным и историческим православным общением , В 1932 году оба они были рукоположены неким архиепископом Александром такой церкви, но к концу того же года им стало известно о сомнительном положении «Африканской православной церкви». С этого момента они порвали с ней все отношения и связались с Александрийским патриархатом. , Только в 1946 году, когда Раубен посетил Александрию, Патриархат официально признал африканскую православную общину в Уганде и получил ее под свою защиту. В последнее время связь с Александрией укрепилась, а с 1959 года один из митрополитов Патриархии - грек - отвечает за особую ответственность за миссионерскую работу в Центральной Африке. Православных африканцев отправили изучать богословие в Грецию, и с 1960 года более восьмидесяти африканцев были рукоположены в дьяконы и пресвитеры (до этого года единственными отцами были два основателя). В 1982 году в Найроби был открыт семинар по обращению со священниками: многие православные африканцы имеют большие амбиции и хотят еще больше отказаться от своих сетей. По словам отца Спарты: «И, я думаю, в скором времени эта Церковь объединит всех африканцев и, таким образом, станет одной из главных церквей Африки» (цитата из FB Welbourn, «Африканские повстанцы», «Лондон, 1961, с.83; эта книга критически, но не безоговорочно, относится к Православию в Уганде). Возникновение православия в Уганде, безусловно, следует рассматривать с точки зрения африканского национализма: одна из очевидных привлекательностей православного христианства, по мнению угандийцев, заключается в том, что оно совершенно не связано с колониальными режимами последних ста лет. Тем не менее, несмотря на некоторые политические заметки, православие в Центральной Африке является подлинным религиозным движением. Энтузиазм, с которым эти африканцы приняли православие, всколыхнул воображение православного мира и помог вызвать миссионерский интерес в разных местах. Как это ни парадоксально, но до сих пор в Африке африканцы даже проявили инициативу и обратились в православие. Возможно, православные, вдохновленные угандийским прецедентом, теперь будут создавать миссии в других местах по собственной инициативе, вместо того чтобы ждать, пока африканцы придут к ним. «Миссионерское» положение диаспоры позволило Православию лучше осознать смысл своей традиции: не может ли более заметное участие в евангелизации иметь такой же эффект? Каждый христианский орган сегодня сталкивается с серьезными проблемами, но, возможно, у православных возникают большие трудности, чем у других. В современном православии не всегда легко «признать победу под внешними проявлениями несостоятельности, разглядеть силу Божью, если она реализована в хрупкости, истинной Церкви в исторической реальности» (В. Лосский, Мистическое богословие Восточной Церкви, С.246); но если есть очевидные слабости, есть и различные признаки жизни. Какими бы ни были сомнения и двусмысленности церковно-государственных отношений в коммунистических странах, православие, как и в прошлом, имеет своих мучеников и исповедников. Упадок православного монашества, очевидный во многих регионах, не является универсальным: есть центры, которые могут стать источником монашеского воскресения в будущем. Духовные сокровища православия - например, Philocalia и молитва Иисуса - далеко не забыты, используются и ценятся все больше и больше. Православных богословов немного, но некоторые - часто стимулируемые западными исследованиями - заново открывают жизненно важные элементы своего богословского наследия. Близорукий национализм мешает работе Церкви, но все чаще предпринимаются попытки сотрудничества. Миссии существуют еще в очень небольших масштабах, но Православие демонстрирует большее понимание его важности. Ни один настоящий и честный православный не может чувствовать себя комфортно в нынешнем состоянии Церкви; С другой стороны, даже несмотря на многочисленные проблемы и упущения, Православие может одновременно с уверенностью и надеждой смотреть в будущее. Philocalia и молитва Иисуса - далеко не забыты, используются и ценятся все больше и больше. Православных богословов немного, но некоторые - часто стимулируемые западными исследованиями - заново открывают жизненно важные элементы своего богословского наследия. Близорукий национализм мешает работе Церкви, но все чаще предпринимаются попытки сотрудничества. Миссии существуют еще в очень небольших масштабах, но Православие демонстрирует большее понимание его важности. Ни один настоящий и честный православный не может чувствовать себя комфортно в нынешнем состоянии Церкви; С другой стороны, даже несмотря на многочисленные проблемы и упущения, Православие может одновременно с уверенностью и надеждой смотреть в будущее. Philocalia и молитва Иисуса - далеко не забыты, используются и ценятся все больше и больше. Православных богословов немного, но некоторые - часто стимулируемые западными исследованиями - заново открывают жизненно важные элементы своего богословского наследия. Близорукий национализм мешает работе Церкви, но все чаще предпринимаются попытки сотрудничества. Миссии существуют еще в очень небольших масштабах, но Православие демонстрирует большее понимание его важности. Ни один настоящий и честный православный не может чувствовать себя комфортно в нынешнем состоянии Церкви; С другой стороны, даже несмотря на многочисленные проблемы и упущения, Православие может одновременно с уверенностью и надеждой смотреть в будущее. Православных богословов немного, но некоторые - часто стимулируемые западными исследованиями - заново открывают жизненно важные элементы своего богословского наследия. Близорукий национализм мешает работе Церкви, но все чаще предпринимаются попытки сотрудничества. Миссии существуют еще в очень небольших масштабах, но Православие демонстрирует большее понимание его важности. Ни один настоящий и честный православный не может чувствовать себя комфортно в нынешнем состоянии Церкви; С другой стороны, даже несмотря на многочисленные проблемы и упущения, Православие может одновременно с уверенностью и надеждой смотреть в будущее. Православных богословов немного, но некоторые - часто стимулируемые западными исследованиями - заново открывают жизненно важные элементы своего богословского наследия. Близорукий национализм мешает работе Церкви, но все чаще предпринимаются попытки сотрудничества. Миссии существуют еще в очень небольших масштабах, но Православие демонстрирует большее понимание его важности. Ни один настоящий и честный православный не может чувствовать себя комфортно в нынешнем состоянии Церкви; С другой стороны, даже несмотря на многочисленные проблемы и упущения, Православие может одновременно с уверенностью и надеждой смотреть в будущее. Близорукий национализм мешает работе Церкви, но все чаще предпринимаются попытки сотрудничества. Миссии существуют еще в очень небольших масштабах, но Православие демонстрирует большее понимание его важности. Ни один настоящий и честный православный не может чувствовать себя комфортно в нынешнем состоянии Церкви; С другой стороны, даже несмотря на многочисленные проблемы и упущения, Православие может одновременно с уверенностью и надеждой смотреть в будущее. Близорукий национализм мешает работе Церкви, но все чаще предпринимаются попытки сотрудничества. Миссии существуют еще в очень небольших масштабах, но Православие демонстрирует большее понимание его важности. Ни один настоящий и честный православный не может чувствовать себя комфортно в нынешнем состоянии Церкви; С другой стороны, даже несмотря на многочисленные проблемы и упущения, Православие может одновременно с уверенностью и надеждой смотреть в будущее. Часть II Вера и Хвала. Священная Традиция. Источник православной веры. « Сохраняйте залог, который вам доверили » (1 Тим. 6:20) Внутренний смысл традиции. Православная история внешне отмечена серией внезапных разрывов: захват Александрии, Антиохии и Иерусалима арабами-мусульманами; огонь Киева монголами; два грабежа Константинополя; Октябрьская революция в России. Однако эти события никогда не поколебали внутреннюю преемственность православной церкви, даже если они трансформировали внешний вид православного мира. Что больше всего поражает незнакомца при столкновении с Православием, так это его древность, его кажущаяся неизменность. Обнаружено, что православные до сих пор крестятся тремя погружениями, как в ранней Церкви; все еще приводить младенцев и маленьких детей к причастию; на литургии дьякон до сих пор восклицает: следи за дверями! «- вспоминая первые дни, когда вход в церковь усердно охранялся, и никто, кроме членов христианской семьи, не мог посещать офисы; Символ веры все еще читается без каких-либо дополнений. Есть немного внешних примеров чего-либо, что пронизывает все аспекты православной жизни.В последнее время, когда двух православных ученых попросили обобщить отличительные черты их Церкви, они оба указали на одно и то же: их неизменность, их решимость оставаться верными прошлому, его чувство живой преемственности с Церковью древних времен (см. Панагиотис Брациотис и Жорж Флоровский, в « Православии, диалог веры и порядка», Женева, 1960). Двумя с половиной веками ранее Восточные Патриархи говорили то же самое не присяжным: Мы сохраняем неиспорченную Доктрину Господа и твердо придерживаемся Веры, которую Он передал нам, и сохраняем ее свободной от недостатков и недостатков, таких как Царственное Сокровище, и ценного памятника, ни добавляя, ни извлекая из него " (Письмо 1718, в G. Williams, Православная церковь в восемнадцатом веке, стр. 17). Эта идея непрерывности жизни обобщается для православных одним словом: традиция. «Мы не изменили постоянные пределы, которые установили наши Отцы, - писал Св. Иоанн Дамаскин, - но мы сохраняем Традицию в том виде, в каком мы ее получили» (On Icons, II, 12, PG XCIV, 1297B). Православные всегда говорят о Традиции. Что они подразумевают под словом? Согласно Оксфордскому словарю, традиция - это мнение или обычай, завещанный предками потомству. В данном случае христианская традиция - это вера, которую Иисус Христос подарил апостолам и которая с апостольских времен передавалась из поколения в поколение в Церкви (сравните с Павлом I Кор. 15: 3), Но для православного христианина Традиция означает нечто более конкретное и конкретное, чем это. Это означает книги Священного Писания; означает символ веры; означает постановления Вселенских Соборов и писания Отцов; «Каноны», «Книги ремесел», «Святые иконы» - фактически целостная доктринальная система, управление Церковью, восхваление и искусство, которые были сформулированы на протяжении веков. Православный христианин сегодня считает себя наследником и хранителем великого наследства, полученного из прошлого, и считает своим долгом передать его без ущерба для будущего. Следует отметить, что Священное Писание является частью традиции. Иногда Традиция определяется как «устное учение Христа, не записанное в письменной форме его непосредственными учениками» (Оксфордский словарь). Не только неортодоксальные писатели, но и многие православные писатели также приняли этот способ речи, рассматривая Писание и Традицию как две разные вещи, два разных источника христианской веры. Но в действительности есть только один источник, потому что Писание существует в Традиции. Различать или противопоставлять два - значит обеднять оба. Православные, почитая это наследие прошлого, также хорошо понимают, что не все, полученное из прошлого, имеет равную ценность. Среди различных элементов Традиции единственное превосходство принадлежит Писанию, Символу веры, доктринальным определениям Вселенских Соборов: эти вещи православные принимают как абсолютные и неизменные, то, что не может быть отменено или пересмотрено. Другие части Традиции не имеют такой же власти. Постановления Иасси или Иерусалима не находятся на том же уровне, что и Никейский Символ веры, и сочинения Афанасия или Симеона Нового Богослова не занимают того же положения, что и Евангелие от Иоанна. Не все, полученное из прошлого, имеет равную ценность, и не все, полученное из прошлого, обязательно является правдой. Как отметил один из епископов на Карфагенском соборе в 257 году: «Господь сказал, я истина. Он не сказал, я обычай» ( Мнения епископов о крещении еретиков, 30). Существует разница между Традицией и традициями: многие прошлые традиции являются человеческими и случайными - благочестивые мнения (или хуже), но не истинная часть Традиции, основной христианской идеи. Надо ставить под сомнение прошлое. Византийский и поздний. В византийские времена православные не всегда были достаточно критичны в своем отношении к прошлому, и результатом часто был застой. Сегодня это некритическое отношение больше не может поддерживаться. Более высокий уровень школьного образования, растущие контакты с западными христианами, вторжение в секуляризм и атеизм заставили православных в настоящее время более внимательно присматриваться к своему наследию и более тщательно различать традиции и традиции. Задача дискриминации не всегда легка. Необходимо избегать как ошибки старообрядцев, так и ошибки «Живой Церкви»: первая сторона впала в крайний консерватизм, который не изменился даже в традициях, а другая - в Модернизм или теологический либерализм, который потрясает Традицию. Тем не менее, несмотря на определенные явные разногласия, сегодняшние православные, возможно, находятся в лучшем положении для дискриминации права, чем их предшественники на протяжении многих веков; и часто именно их контакты с Западом помогают им все яснее и яснее понять, что является важным в их наследии. Истинная православная верность прошлому всегда должна быть творческой верностью ; ибо истинное православие никогда не может успокоиться стерильной «теологией повторения», которая как попугай повторяет принятые формулы, не пытаясь понять, что за ними стоит. Правильно понятая преданность Традиции - это не механическая вещь, неразумный процесс передачи полученного. Православный мыслитель должен увидеть Традицию изнутри,он должен войти в ее внутренний дух. Чтобы жить в Традиции, недостаточно просто интеллектуально принять систему учений; Ведь Традиция - это нечто большее, чем набор абстрактных суждений - это жизнь, личная встреча со Христом в Святом Духе. Традиция не только поддерживается Церковью, она живет в Церкви, это жизнь Святого Духа в Церкви. Православная концепция Традиции не является статичной, но динамичной, не мертвым принятием прошлого, а живым опытом Святого Духа в настоящем. Традиция, будучи внутренне неизменной (ибо Бог не меняется), постоянно принимает новые формы, которые дополняют прежнюю форму, не заменяя ее. Православные говорят так, как будто период доктринальной формулировки полностью закончился, но это не так. Идея Традиции как живого существа была очень хорошо выражена Жоржем Флоровским: «Традиция - свидетельство Святого Духа; непрестанное откровение и проповедь благой вести о Святом Духе ... Чтобы принять и понять Традицию, мы должны жить в Церкви, мы должны осознавать дар Господа в ней; мы должны чувствовать в нем дыхание Святого Духа ... Традиция - это не только защитный и консервативный принцип; это прежде всего принцип роста и возрождения ... Традиция - это постоянное пребывание Святого Духа, а не только память слов («Соборность: католичество Церкви», в «Церкви Божьей», под ред. Е.Л. Маскала, стр. Сравнивая с Г. Флоровским, «Святой Григорий Палама и Традиция Отцов в Соборности»Серия 4 № 4, 1961, стр. 165-167; и В. Лосский, «Традиция и традиции» в Успенском и Лосском, Значение икон , стр. 13-24. На этих двух репетициях у меня большой долг). Традиция является свидетельством Духа : в словах Христа: « Когда придет Дух истины, Он поведет вас ко всей истине» (Иоанна 16:13). Именно это божественное обещание лежит в основе православной преданности традиции. Внешние формы. Давайте возьмем каждую из различных внешних форм, которыми выражается Традиция; 1. Священное Писание. Священное Писание и Церковь.Христианская Церковь - это Библейская Церковь: Православие верит в это так же сильно, как протестантизм. Священное Писание является высшим выражением Божьего откровения человеку, и христиане всегда должны быть «людьми Книги». Но если христиане являются людьми Книги, Писание является Книгой людей; это нельзя рассматривать как нечто, стоящее над Церковью, но как то, что нужно жить и понимать в Церкви (именно поэтому Писание и Традиция не должны быть разделены). Именно от Церкви Писание получает свою власть, поскольку именно Церковь изначально решила, какие книги должны составлять Священное Писание; и только Церковь может истолковывать Писание с властью. В Писании есть несколько отрывков, которые сами по себе далеко не ясны, и отдельный читатель, хотя и искренний,«Ты понимаешь, что читаешь?» - спросил Филипп эфиопского евнуха; и евнух ответил; « Как я могу понять, если кто-то не учит меня?» (Деяния 8:30). Православные, когда они читают Писание, принимают руководство Церкви. При поступлении в Православной Церкви новообращенным обещания: «Я принимаю и будет понимать Священное Писание согласно толкованию , которое было и пришел мне быть принят Святой Католической Церкви Востока, нашей Матери» (в Библии и Церкви , см особенно Досите, Исповедь, Указ 2). Версия на иврите Ветхого Завета содержит тридцать девять книг. Септуагинта также содержит десять других книг, которых нет в еврейской версии, и которые известны в Православной Церкви как Второзаконные книги (3 Эсдрас, Тобиас, Юдит, 1, 2, 3, Маккавеи, Мудрость Соломона, Екклесиаст На Западе эти книги часто называют апокрифическими. Эти книги были объявлены в Соборах Яссы (1642 г.), Иерусалиме (1672 г.) как «подлинные части Писания; многие православные ученые в наши дни, следуя мнению Афанасия и Иеронима, видят, что Второзаконные Книги, хотя и являются частью Писания, находятся на один уровень ниже остальной части Ветхого Завета. Христианству, если оно истинно, нечего бояться честного расследования. Православие, хотя и рассматривает Церковь как авторитетного толкователя Писания, не запрещает критику и историческое изучение Писания, хотя до сих пор православные ученые не были видными в этой области. б) Текст Священного Писания: критика Писания. Православная Церковь имеет тот же Новый Завет, что и остальное христианство. В качестве разрешающего текста для Ветхого Завета, он использует древнегреческий перевод, известный как Септуагинта. Когда это расходится с еврейским оригиналом (что часто случается), Православие полагает, что эти изменения в Септуагинте были сделаны под вдохновением Святого Духа и должны быть приняты как часть продолжающегося откровения Бога. Самый известный отрывок - Исаия 7:14, где евреи говорят: «Молодая женщина зачнёт и родит сына», а Септуагинта переводится как « Дева должна зачать». Новый Завет следует тексту Септуагинты (Мф. 1:23). в) Священное Писание в похвале.Иногда думают, что православие придает Писанию меньшее значение, чем западные христиане. Вместо этого его постоянно читают в православных богослужениях: во время утреней и вечерни весь Псалтырь читается каждую неделю, а в Великий пост - два раза в неделю (это правило православных ремесел). Вечерню не празднуют ежедневно, а только по выходным и на праздниках, и даже тогда, к сожалению, заостренные части Псалтири обычно сокращаются или (что еще хуже) полностью опускаются.) Показания Ветхого Завета (нормальное число должно быть в числе) из трех) происходят в вечерне многих праздников; чтение Евангелия образует кульминацию утреней по воскресеньям и праздникам; в литургии отмечается особое послание и евангелие для каждого дня года, так что весь Новый Завет читается в течение года в Евхаристии (минус Апокалипсис Святого Иоанна). Нун Димиттис используется в вечерне; Песни Ветхого Завета, с Magnificat и Benedictus, поются в Утренях; Молитва Господня читается или поется в каждом офисе. В дополнение к этим конкретным отрывкам из Писания, полный текст состоит из библейского языка, и было подсчитано, что Литургия содержит 98 цитат из Ветхого Завета и 114 из Нового Завета (Павел Евдокимов , Ортодокс , стр. Православие рассматривает Писание как словесную икону Христа, и Седьмой Собор постановил, что святые иконы и евангелий должны почитаться одинаково. В каждой церкви Евангелие имеет почетное место на алтаре; он несут в процессии в Литургии и в утренние воскресные дни и праздники; верующие целуют его и падают ниц перед ним. Таково уважение, проявленное в православной церкви словом Божьим. 2. Семь Вселенских Соборов: Символ веры. Доктринальные определения Вселенского Собора непогрешимы. Таким образом, в глазах православной церкви уставы веры, изложенные в семи соборах, имеют вместе с Писанием безвозвратное постоянство и авторитет. Наиболее важным из всех уставов веры Вселенских Соборов является Никейско-Константинопольский Символ веры, который читают или поют на каждом евхаристическом празднике, а также ежедневно в Ночном и Полном. Два других вероучения, используемых Западом, « Повтор апостолов» и « Афанасийский символ веры» , не имеют такой же власти, как Никей, потому что они не были провозглашены Вселенским собором. Православные почитают Апостольский Символ веры как древний Устав веры и принимают его учения; но это просто местное западное крещение, никогда не использовавшееся в кабинетах восточных патриархов. «Афанасский символ веры» также не используется в православном богослужении, но иногда печатается (без филиокве) вHorologion (Книга Часов). 3. Поздние советы. Формулирование православной доктрины, как мы видели, не прекращается с Семью Вселенскими Соборами. С 787 года Церковь выражала свое мнение двумя основными способами: а) определения Поместных Соборов (то есть соборов, в которых участвуют одна или несколько национальных Церквей, но не предназначенных для представления Православной Католической Церкви в целом); б) посланий или уставов. сделано отдельными епископами. Хотя доктринальные определения Генеральных Советов непогрешимы, определения Местного Совета или отдельного епископа всегда подвержены ошибкам; но если такие решения принимаются остальной Церковью, тогда они приобретают Вселенский авторитет (т. е. универсальный авторитет, аналогичный тому, которым обладают доктринальные положения Вселенского Собора). Доктринальные решения Вселенского Собора не могут быть пересмотрены или исправлены,в целом; но Церковь часто избирательно относилась к Актам Поместных Соборов: например, в случае Советов XVII века их уставы были частично получены всей Православной Церковью, но частично отложены или исправлены. Ниже приведены основные православные доктринальные положения с 787 года. Энциклика "Письмо святого Фотия" (867) Первое письмо Михаила Церулария Антиохийскому Петру (1054 г.) Решения Константинопольских Соборов 1341 и 1351 годов по поводу спора о Хесикасте Энциклика Письмо Святого Марка Эфесского (1440-1441) Исповедь веры, Геннадий, Константинопольский Патриарх (1455-6) Ответы Иеремии Второго к лютеранам (1573-1581) Исповедание веры Критопулоса Метрофана (1625) Православное исповедание Петра Могилы в исправленном виде (ратифицировано Ясским собором 1642 г.) Исповедь Доситея (ратифицирована Советом Иерусалима, 1672 г.) Ответы православных патриархов не присяжным (1718, 1723) Ответ православных патриархов папе Пию IX (1848) Ответ Константинопольского Синода на Папу Льва XIII (1895) Энциклика Письма Константинопольского Патриархата о христианском единстве и «Вселенском движении» (1920, 1952) Эти документы, особенно пункты 5-9, иногда называют «Книгами символов» Православной Церкви, но многие нынешние православные ученые считают этот заголовок вводящим в заблуждение и не используют его. 4. Ос Падрес. Определения Советов должны быть изучены в более широком контексте отцов. Но, как и в случае с местными соборами, а также с отцами, решение Церкви носит выборочный характер: отдельные авторы иногда ошибаются, а иногда противоречат друг другу. Патристическую пшеницу следует отличать от патристической шелухи. Православный должен не просто знать и цитировать отцов, но он должен войти в Дух отцов и приобрести «патристический менталитет». Он должен относиться к отцам не просто как к пережиткам прошлого, но как к живым и современным свидетелям. Православная Церковь никогда не пыталась точно определить, кто такие Отцы, не говоря уже о том, чтобы классифицировать их по степени важности. Но она особенно уважает писателей четвертого века, особенно тех, кого она называет «Три великих иерарха», Григория Назианзина, Василия Великого и Иоанна Златоуста. В глазах Православия «Век Отцов» не закончился в пятом веке, поскольку многие более поздние писатели также являются «Отцами» - Максимом, Иоанном Дамасцином, Феодором Студитом, Симеоном Новым Богословом, Григорием Паламой, Марком Эфесским. На самом деле опасно смотреть на «отцов» как на замкнутый круг писателей, принадлежащих к прошлому, почему наше время не может создать нового Базилио или Афанасия? Сказать, что не может быть еще одного Отца, значит предположить, что Святой Дух покинул Церковь. 5. Литургия. Православная Церковь не особо склонна давать формальные догматические определения, как Римско-Католическая Церковь. Но было бы неверным заключать, что, поскольку некоторые верования никогда не были специально провозглашены Православием как догма, они не являются частью православной традиции, а лишь вопросом личного мнения. Определенные доктрины, никогда не определяемые формально, тем не менее, поддерживаются Церковью с неоспоримым внутренним убеждением, с явным единодушием, которое так же решительно, как и любая явная формулировка. «Некоторые вещи, которые мы имеем в письменном учении, - говорит св. Василий, - другие вещи, которые мы получили из Апостольской традиции, принесенной нам в тайне; и оба имеют одинаковую силу для благочестия (О Святом Духе, 27, 66). Эта внутренняя Традиция, «принесенная нам в тайне», сохраняется во славу Церкви превыше всего. Lex orandi lex credendi: вера человека выражается в его молитве. Православие дало несколько четких определений Евхаристии и других Таинств, загробного мира, Божией Матери, святых и усопших верующих: православная вера по этим вопросам содержится главным образом в молитвах и гимнах используется в православных ремеслах. Но не только слова профессий являются частью Традиции; различные жесты и действия - погружение в воды Крещения, различные помазания маслом, знак креста и т. д. - все имеют особое значение и все выражают драматически или символически истины веры. 6. Канонический закон. В дополнение к доктринальным определениям, Вселенские Соборы издали Каноны, касающиеся организации и дисциплины Церкви; другие каноны были сделаны местными соборами и отдельными епископами. Теодоро Бальсаман Зонарас и другие византийские писатели составили сборники канонов с объяснениями и комментариями. Стандартный греческий и современный комментарий « Педальон» («Руль»), опубликованный в 1800 году, является работой неутомимого святого Никодима Святой Горы. Канонический Закон Православной Церкви мало изучался на Западе, и в результате западные писатели иногда допускают ошибку, рассматривая Православие как организацию, практически не имеющую никаких внешних правил. Наоборот, в жизни православия много правил, зачастую очень строгих и строгих. Однако следует признать, что сегодня многие из канонов трудно или невозможно применять, и они в значительной степени вышли из употребления. Когда и если новый Генеральный совет Церкви выполняет одну из своих важнейших задач, вполне может быть пересмотр и уточнение канонического закона. Доктринальные определения Советов имеют абсолютную и неизменную силу, которую каноны как таковые не могут описать, поскольку эти определения касаются вечных истин, а каноны - земной жизни Церкви, где постоянно меняются условия и положение дел. индивидуум бесконечно разнообразен. Однако между канонами и церковными догматами существует существенная связь: каноническое право - это попытка применить догму к практическим ситуациям в повседневной жизни каждого христианина. Таким образом, в определенном смысле канонические законы являются частью священной традиции. 7. Иконы. Традиция Церкви выражается не только словами или действиями и жестами, используемыми в богослужении, но и искусством - линиями и цветами Священных икон. Икона - это не просто религиозная фигура, призванная пробудить в наблюдателе надлежащие чувства; это один из способов, которым Бог открывается человеку, потому что через иконы православный христианин получает видение духовного мира. Икона, являющаяся частью Традиции, художник не обладает свободой инноваций и адаптации, поскольку работа должна отражать не его эстетическое суждение, а дух Церкви. Не исключайте художественного вдохновения, оно осуществляется в рамках определенных правил. Важно, чтобы иконописец был хорошим художником и, что более важно, Традиция православной церкви, с поверхностной точки зрения, формируется из основных элементов, таких как Писание, Соборы, Отцы, Литургия, Каноны и Иконы. Эти элементы не могут быть разделены или сравнены, потому что это один и тот же Святой Дух, который говорит через всех них, которые вместе составляют единое целое, каждая часть должна быть понята в свете других частей. Иногда говорили, что основной причиной отделения западного христианства в шестнадцатом веке было разделение между теологией и мистикой, литургией и личной преданностью, существовавшей в позднем средневековье. Православие, со своей стороны, всегда пыталось избежать этого разделения. Истинное православное богословие мистическое; таким образом, мистицизм, отделенный от богословия, становится субъективным и еретическим, так что богословие, не будучи мистическим, вырождается в стерильную и схоластическую схоластику в плохом смысле слова. Богословие, мистицизм, духовность, нравственные нормы, богослужение и искусство не могут быть в отдельных отсеках. Доктрина не может быть понята, кроме как через молитву: по словам Евагрия, богослов - это тот, кто знает, как молиться, кто молится в духе и истине и, таким образом, является богословом (On Prayer , 60, PG 79, 1180B). И доктрина, понимаемая молитвой, должна также жить: богословие без труда, как уже сказал святой Максим, есть богословие бесов (Письмо 20, П.Г..91, 601C). Символ веры принадлежит только тем, кто в нем живет. Вера и любовь, богословие и жизнь неразделимы. В византийской литургии вероучение вводится со словами: «Давайте любить друг друга, чтобы в общении духа мы могли исповедать… Отца, Сына и Святого Духа, единую и неделимую Троицу». Это выражает в точности Православное отношение к традиции. Если мы не любим друг друга, мы не можем любить Бога, и если мы не можем любить Его, мы не можем исповедовать истинную веру и войти в дух традиции, поскольку нет другого способа познать Бога, кроме как любить Его. Бог и Человек. «В Своей безудержной любви Бог стал тем, кем мы являемся, чтобы мы могли стать тем, кем Он является» (Святой Ириней, убитый в 202 году). Бог в Святой Троице. Наш социальный план, считает русский мыслитель Федоров, является догмой Святой Троицы. Православие твердо верит в то, что учение о Святой Троице - это не «богословие элиты», предназначенное для практикующего ученого, а то, что имеет активное практическое значение для каждого христианина. Человек, как объясняется в Священном Писании, был создан по образу Божьему, а для христиан Бог означает Святую Троицу: поэтому только в свете догмат Троицы человек может понять, кто он на самом деле и чего хочет Бог что это так. Наша личная жизнь, личные отношения и все наши планы по формированию христианского общества зависят от правильного толкования Троицы. «Нет другого выбора, кроме Святой Троицы или ада» (В. Лосский,Мистическое богословие восточной церкви, с.66). Как сказал один англиканский писатель: «В этой доктрине добавлен новый способ мышления о Боге к силе, с помощью которой рыбак ушел, чтобы обратить греко-римский мир. Это знаменует собой революцию в мышлении человека. (DJ Chitty, «Учение о Святой Троице, рассказанное детям», в Соборности, серия 4, № 5, 1961, с.241). Основные элементы Бога в православном учении уже упоминались в первой части этой книги, поэтому здесь они будут кратко обобщены: 1. Бог абсолютно трансцендентен.«Ничто из всего творения не имеет и не будет иметь никакого общения или близости с Высшим Существом» (Грегорио Паламас, PG 150, 1176c, цитата на странице 77). Православие защищает эту абсолютную трансцендентность своим решительным использованием отрицания апофатической теологии. Позитивное или катафатическое богословие - утверждение - всегда должно быть сбалансировано и исправлено с использованием негативного языка. Позитивные утверждения о Боге - о том, что Он добрый, разумный, справедливый и т. Д. - верны до некоторой степени, но они не могут адекватно описать интимный характер святости. Эти позитивные утверждения, сказал Иоанн из Дамаска, раскрывают «не природу, а вещи вокруг нее». «Ясно, что Бог есть; но то, что Он есть в Своей сущности и природе, находится за пределами нашего понимания и знания "(О православной вере, 1, 4, ПГ 94, 800Б, 797Б). 2. Бог, хотя и абсолютно трансцендентный, не отделен от мира, который он создал. Бог выше и вне Своего творения, но Он также существует в нем. Как говорится в одной из православных молитв: «Вы, кто во всем и наполняете все». Православие тогда отличает сущность Бога от Его энергии, тем самым оберегая как божественную трансцендентность, так и имманентность: сущность Бога остается недоступной, но Его энергия сводится к нам. Энергия, которой является Сам Бог, пронизывает все Его творение, и мы ощущаем ее в форме божественного света и благодати. Воистину, наш Бог - это Бог, который скрывает себя в то же время, когда он действует - Бог истории вмешивается непосредственно в конкретные ситуации. 3. Бог индивидуален и в то же время тринитарен. Этот Бог, который действует, является не только Богом энергии, но и личным Богом. Когда человек участвует в божественной энергии, он не подчиняется неопределенной и безымянной силе, но оказывается лицом к лицу с человеком. Более того, Бог - это не только один человек, заключенный в своем собственном существе, но и Троица людей: Отец, Сын и Святой Дух, каждый из которых простирается на двух других благодаря постоянному движению любви. , Бог это единство, а также союз. 4. Наш Бог - воплощенный Бог. Бог сошёл к человеку не только благодаря своей энергии, но и лично. Второе Лицо Троицы, «истинный Бог истинного Бога», стало человеком: «И Слово стало плотью и обитало с нами» (Ин. 1:14). Нет большей близости, чем эта, между Богом и Его творением. Сам Бог стал одним из Его созданий. (Первое и второе из этих четырех утверждений см. На стр. 72-9, третье и четвертое - на стр. 28-37). Те, кто воспитан в других традициях, иногда испытывают трудности с принятием православного акцента на апофатическом богословии и различении сущности и энергии; но, исключая эти два аспекта, православные согласны с учением о Боге с подавляющим большинством тех, кто называет себя христианами. Монофизиты и лютеране, несториане и католики, кальвинисты, англиканцы и православные также поклоняются единому Богу в трех лицах и исповедуют Христа как воплощенного дитя Бога (За последние сто лет под влиянием модернизма многие протестанты отказались от доктрин Троицы Когда я говорю здесь о кальвинистах, лютеранах и англиканах, я говорю о тех, кто все еще уважает классическую формулу протестантов шестнадцатого века. Однако в учении о Троице Божьем есть точка, в которой Запад и Восток расходятся, - филиоквит. Мы уже видели, насколько решающей была роль этого слова для печальной раздробленности христианского мира. Но, предполагая, что филиокимеет историческое значение, каково его истинное богословское значение? Многие сегодня - не исключая некоторых православных - считают дебаты настолько техническими и запутанными, что у них возникает соблазн сделать их абсолютно незначительными. С точки зрения традиционного православного богословия на этот вопрос есть только один ответ: без сомнения, дебаты носят технический и запутанный характер, как и любой другой вопрос о богословии тринитариев, но он ни в коем случае не является незначительным. Поскольку вера в Троицу является центральной частью христианской веры, минимальное различие неизбежно повлечет за собой последствия для всех аспектов христианской жизни и мышления. Давайте тогда попробуем разобраться в некоторых вопросах, связанных с дебатами о филиокве . Одна сущность в трех человек. Бог один, а Бог три: Святая Троица - это тайна единства в разнообразии и разнообразия в единстве. Отец, Сын и Святой Дух - это «один в сущности» ( homoousios ), но каждый из них отличается от двух других своими личными характеристиками. «Божественное неделимо в своих фрагментах (Григорий Назианзин, Речь 31:14 ), потому что люди« едины, но не смущены, различны, но не разделены »(Иоанн Дамаскин,« За православную веру », 1, 8, PG 94, 809 А); «Как различие, так и союз парадоксальны» (Григорий Назианзин, Речи, 25, 17). Но если каждый человек отличается от другого, что объединяет Святую Троицу? Здесь православная церковь, следуя за каппадокийскими священниками, отвечает, что Бог есть, потому что есть Отец. На богословском языке Отец - это «причина» или «источник» божества, Он - принцип ( архе ) единства. среди трех; и именно в этом смысле Православие говорит о «монархии» Отца.Другие два человека ведут свое происхождение от Отца и определяются через отношения с ним. Отец - источник божественности, рожденный из ничего и исходящий из ничего; Сын рожден от Отца на всю вечность («до всех веков», как гласит Символ веры); Дух исходит от Отца на всю вечность. Именно в этот момент римско-католическое богословие начинает расходиться. Согласно римлянам, Дух исходит вечно от Отца и Сына ; и это означает, что Отец перестает быть исключительным источником божественности, поскольку Сын также является источником. Поскольку принцип единства Верховного Существа больше не может быть Отцом, римляне находят этот принцип в сущности или сущности, которые разделяют эти три человека. Для православия принцип единства Бога является личным, для католицизма нет. Но что подразумевается под словом «продолжить»? Если это не будет абсолютно ясно, ничто не будет понято. Церковь считает, что Христос был подвержен двум рождениям, вечному и другому, в определенный момент времени: он был рожден от Отца "до всех веков" и родился от Девы Марии во времена Ирода, царя Иудейского, и Август, император Рима. Точно так же необходимо провести четкое различие между вечным пришествием Святого Духа и временной миссией, пришествием Духа в мир: первое относится к отношениям, существующим в Божестве на протяжении всей вечности, другое относится к отношениям Бога с вашим творением. Таким образом, когда Запад говорит, что Святой Дух исходит от Отца и Сына, а когда Православие говорит, что Он исходит только от Отца, оба относятся не к внешнему действию Троицы по отношению к творению, а к определенным вечным отношениям внутри Высшего Бытия - отношениям, существовавшим задолго до возникновения мира. Но в то же время, когда Православие не соглашается с Западом по поводу вечного пришествия Святого Духа, оно соглашается с тем, что Дух Сына относится к пришествию Духа в мир, которым командует Сын. Православная позиция основана на Иоанна 15:26, где Христос говорит: «Когда придет Утешитель, тот дух истины, который исходит от Отца, который Я пришлю вам от Отца, он засвидетельствует обо мне». Христос повелевает Духом, но он исходит от Отца: это то, чему учит Писание, и поэтому он верит Православию. Православие не учит, а в Писании никогда не говорится, что Дух исходит от Сына. Понимание Запада - это вечное происхождение Отца и Сына. Уже происхождение Святого Духа только Отцом и временная миссия Сына были позицией, защищаемой Святым Фотием от Запада. Но византийские писатели - особенно Григорий Кипр, Константинопольский Патриарх между 1283 и 1289 годами и Григорий Палама - вышли за пределы Фотия, пытаясь преодолеть пропасть между востоком и западом. Они хотели признать за пределами временной миссии вечное проявлениеСвятого Духа через Сына. Хотя Фотий упомянул только временные отношения между Сыном и Святым Духом, они также признали вечные отношения. Однако по существу вопроса оба согласились с Фотием: Дух проявляется сыном, но не исходит от Него. Отец - единственный источник, источник и причина святости. Вкратце это были позиции обеих сторон. Давайте теперь рассмотрим ортодоксальные возражения против западной позиции. Филиокве приводит как двоебожие как пол-савеллианство (Савелий, еретик второго века, считал Отец, Сын и Святой Дух , а не как три человека, а просто как «аспекты» или «режимы» Божества переменных). Если Сын, как и Отец, является архе принципом или источником Высшего Существа, то (православные спрашивают) два источника, два отдельных принципа в Троице? Конечно, нет, поскольку это было бы равносильно вере в двух богов; затем собрание Советов в Лионе (1274 г.) и Флоренции (1438-1439 гг.) очень осторожно заявили, что Дух исходит от Отца и Сына «как единый принцип».tanquam ex (или ab ) один принцип. С ортодоксальной точки зрения, однако, это в равной степени сомнительно: избегают двойственности, но люди Отца и Сына смешиваются и путают себя. Каппадокийцы считали «монархию» исключительной характеристикой Отца: только он является принципом или археологом в Троице. Но западное богословие приписало эту характеристику Отца и Сыну, таким образом объединяя двух людей в одно; и «что это может быть, кроме возрождения Сабеллия или создания полусабеллийского монстра», как выразился св. Фотий? (PG102, 289B). Давайте внимательнее посмотрим на эту идею полусабеллионизма. Православное тринитарное богословие имеет принцип особого единства, но Запад находит этот унитарный принцип в сущности Бога. Для православных, в латинской схоластической теологии, люди омрачены общей природой трех, и Бог рассматривается не конкретно и не индивидуально, а как сущность, которая отличает различные отношения. Эта идея Бога полностью созревает у Фомы Аквинского, который отождествил людей с их отношениями: отношения с персонами и ипса (Summa Theologica, 1, вопрос 40, статья 2). Православные мыслители считают эту идею о посредственной личности. Отношения, по их словам, не люди, а личные качестваОтец, Сын и Святой Дух; и (как выразился Григорий Паламас) «личные качества не составляют личность, а характеризуют ее» (цитата из J. Meyendorff, Введение в l'étude de Grégoire Palamas , Paris 1959, p. 294). Отношения, при назначении людей, ни в коем случае не исчерпывают тайну каждого. Латинская схоластическая теория, подчеркивая сущность, заслоняя людей, практически делает фигуру Бога абстрактной. Он становится далеким безличным существом, существование которого должно быть доказано метафизическими аргументами - Богом философов, а не Авраама, Исаака и Иакова. Православие, с другой стороны, гораздо менее обеспокоено поиском философских доказательств, чем латинский Запад. о существовании Бога: что действительно важно, так это то, что человек не должен подвергать сомнению божество, но должен иметь прямую и активную встречу с конкретным и личным Богом. По этим причинам православие считает филиокру опасным и еретическим. Философия сбивает с толку людей троицы и разрушает баланс между единством и разнообразием высшего существа. Единство подчеркивается за счет Его троицы; Бог чрезвычайно внимателен с точки зрения абстрактной сущности и очень мало с точки зрения конкретной личности. Более того, многие православные понимают, что из-за филиокве Святой Дух для Запада стал подчиняться Сыну - если не в теории, то хотя бы на практике. Запад уделяет очень мало внимания работе Святого Духа в мире, в Церкви и в повседневной жизни каждого человека. Православные писатели также утверждают, что два следствия филиокве - подчинение Святого Духа и переоценка единства Бога - способствовали искажению доктрины в римско-католической церкви. Поскольку роль Духа была отвергнута на Западе, Церковь стала мирским институтом, управляемым земными силами и юрисдикцией. Подобно тому, как западное учение подчеркивало единство Бога за счет разнообразия, его концепция единства в Церкви торжествовала в многообразии, и результатом этого стала великая централизация и оценка папской власти. Короче говоря, это православная позиция по отношению к филиокве, хотя не все они так жестко сообщают об этом деле. Многие из приведенных выше критических замечаний относятся, в частности, к декадентской форме схоластики, а не ко всей латинской теологии. Человек: его творение, его призвание, его неудача. «Ты создал нас для Тебя, и наши беспокойные сердца будут отдыхать только тогда, когда они найдут Тебя» (Августин, Исповедь,1, 1). Человек был создан, чтобы быть спутником Бога: это первое и главное утверждение христианской доктрины. Однако человек, созданный, чтобы быть спутником Бога, во всем отвергает это общение: это второй факт, который каждая христианская антропология придает значение. Человек был создан, чтобы быть спутником Бога: на языке Церкви Бог создал Адама по образу и подобию и поместил его в Рай (вступительные главы Бытия, конечно, относятся к определенным религиозным истинам, а не к должны считаться историей ». За пятнадцать веков до современной библейской критики греческие отцы уже интерпретировали историю Творения и Рая символически, а не буквально. Человек во всем отвергает это общение: на языке Церкви Адам пал, и его падение - его первородный грех - затронуло все человечество. Сотворение Человека. «И сказал Бог: давайте сделаем человека по образу и подобию нашему» (Бытие 1:26). Бог говорит во множественном числе: « Давайте сделаем человека» . Создание человека, как постоянно подчеркивали греческие отцы, было актом трех лиц Троицы, и поэтому образ и подобие Бога всегда следует понимать как тринитарий. Мы должны рассматривать это как жизненно важный момент. Имидж и подобие. По мнению многих греческих священников, термины образ и подобие не означают одно и то же. «Выражение согласно образу, - писал Иоанн из Дамаска, - указывает на рациональность и свободу, тогда как выражение в соответствии с подобием указывает на ассимиляцию Бога через добродетель» (« О православной вере», 2, 12, PG. 94, 920B). Образ или, используя греческий термин, икона Бога означает свободную волю человека, его разум, его чувство моральной ответственности - словом, все, что отличает человека от создания животного и делает его человеком.Но образ означает больше: мы «сыновья» Бога (Деян. 27:28), Его родственники, и это означает, что между нами и Ним есть точка соприкосновения, существенное сходство. Пропасть между творением и Творцом не является непреодолимой, потому что, поскольку мы являемся образом Бога, мы знаем Его и общаемся с Ним. И если человек правильно использует способность общения с Богом, тогда он будет «как» Бог, обретет божественное подобие; в словах Иоанна Дамаскина, «включенных в Бога через добродетель». Обрести сходство - значит обожествиться, стать «вторым богом», «богом добродетели». « Я сказал: вы - боги, вы все дети Всевышнего " (Пс 81: 6). (В Псалмах приведена нумерация Вульгаты Семидесяти. В некоторых версиях Библии этот Псалом рассматривается как 82). Изображение указывает на силы, которыми все люди наделены Богом с первого момента их существования; подобие - это не естественный дар, которым обладает человек с самого начала, а цель, которую он должен достичь, то, что он может приобрести только шаг за шагом. Каким бы греховным ни был человек, он никогда не потеряет свой образ; но сходство зависит от нашего морального выбора, нашей добродетели, и тогда оно уничтожается грехом. Первое творение человека было совершенным, не реальным, а потенциальным. Наделенный этим образом с самого начала, он был приглашен обрести подобие своим собственным делом (конечно, благодаря милости Божьей). Адам начал в состоянии невинности и простоты. «Он был ребенком, у которого не было совершенства в различении», - писал Ириней, - «Он должен был достичь совершенства» ( Демонстрация апостольской проповеди , 12). Бог поставил Адама на правильный путь, но Адаму пришлось пройти долгий путь, чтобы достичь своей цели. Эта фигура Адама до падения несколько отличается от той, которая была представлена ​​св. Августином и общепринятой на Западе с его времен. Согласно Св. Августину, в Раю человек был наделен всевозможной мудростью и знанием: он был совершенным совершенством, а не потенциалом. Динамическая концепция Иринея легче согласуется с современной теорией эволюции, чем концепция св. Августина; но оба говорили как теологи, а не как ученые, так что ни при каких обстоятельствах их идеи не были бы в согласии или несогласии с какой-либо научной теорией. Запад обычно связывает образ Божий с человеческим интеллектом. В то время как многие православные делают то же самое, другие говорят, что, поскольку человек - это единое целое, образ Бога охватывает всю его личность, как тело, так и душу. «Когда Бог сказал, что сотворил человека по своему образу, - писал Грегорио Паламас, - слово« человек »означает не только душу или тело в отдельности, но и то и другое вместе» ( PG150, 1361C). Грегори утверждал, что тот факт, что у человека есть тело, делает его не хуже, а выше ангелов. На самом деле, ангелы - это «чистый» дух, тогда как природа человека смешанная - как материальная, так и интеллектуальная; но это означает, что его природа более полная, чем ангельская, и наделена более богатыми потенциалами. Человек - это микрокосм, мост, точка слияния для всего творения Бога. Православное религиозное мышление - это высший акцент на образе Бога в человеке. Человек - это «живое богословие», и, будучи иконой Бога, может найти Его, заглядывающего в его сердце, «поворачивающегося к себе»: «Ибо вот, Царство Божие внутри вас» ( Луки 17:21). «Познай себя, - сказал Антоний Египетский, -« Тот, кто знает себя, знает Бога »( Письмо 3 (в греческих и латинских сборниках, 6)). «Если вы чисты, - писал Исаак, сирийец (конец семнадцатого века), - рай внутри вас; внутри вас вы увидите ангелов и владыку ангелов "(цит. по П. Евдокимову, " Православие " , стр.88). И святой Пахомий вспоминает: «В чистоте своего сердца он видел невидимого Бога как в зеркале» ( First Greek Life, 22). Будучи иконой Бога, каждый член человечества, включая самого страшного грешника, бесконечно драгоценен зрению Бога. «Когда ты видишь своего брата, - сказал Климент Александрийский (убит в 215 году), - ты видишь Бога» ( Stromateis, 1, 19, 94, 5). И Евагрий учил: «После Бога мы должны рассматривать людей как самого Бога» ( На молитве, 123, PG 79, 1193C). Это уважение к каждому человеку ясно выражено в православной литургии, когда священник благоволит, помимо икон, прихожанам, приветствующим образ Божий в каждом человеке. «Лучшая икона Бога - человек» (П. Евдокимов, L'Ortodoxie, 218). Благодать и свободная воля. Как было видно, тот факт, что человек является образом Божьим, означает, помимо прочего, что он обладает свободной волей. Бог хотел сына, а не раба. Православная Церковь отвергает любую доктрину, которая может нарушать свободу человека. Чтобы описать связь между божественной благодатью и свободой воли человека, в православии используется термин сотрудничество или синергия ( синергия ); в словах Павла: «Ибо мы соработники ( синергой) Бога "(1 Кор. 3: 9). Человек может только достичь полного общения с Богом, которому он помогает, но он также должен выполнять свою роль: человек, так же, как Бог должен внести вклад в общую работу, даже если роль, которую играет Бог, неизмеримо важнее, чем человека. «Присоединение человека ко Христу и его единение с Богом требует сотрудничества двух неравных, но в равной степени необходимых сил: божественной благодати и человеческой воли» (Монах восточной церкви, православная духовность, 23). Высшим примером синергии является Матерь Божья (см. Стр. 263). Запад со времен Августина и спора Пелагия обсуждает вопросы благодати и свободной воли несколько иначе; и многие слуги в августовской традиции - особенно кальвинисты - считали ортодоксальную идею синергии подозрительной. Но разве это не так приписывается человеческой свободной воле и так мало Богу? Однако в действительности ортодоксальное учение очень правильно: «Вот, я стою у двери и стучу: если кто-нибудь услышит мой голос и откроет дверь, я войду» (Откровение 3:20). Бог стучит в дверь, но ждет, когда человек откроется - Он не сломает ее. Благодать Божья приглашает всех, но она никого не сдерживает. По словам Иоанна Златоуста: «Бог никогда никого не притягивает к себе силой или насилием. Он хочет, чтобы все было спасено, но не в силах "(Проповедь слова «Саул, Саул ...» 6, стр. 51, 144). «Бог дарует Свою благодать, - сказал св. Кирилл Иерусалимский (умер в 386 году), - что его функция должна заключаться в том, чтобы принимать благодать и охранять ее» ( Catechetical Orations, 1, 4). Но мы не можем поверить, что, поскольку человек только принимает и защищает благодать Божью, он будет иметь заслуги. Дары Божьи пожертвованы, и человек не может претендовать на роль своего Создателя. Но так как он не «заслуживает» спасения, он должен стремиться победить его, потому что «вера, если она не работает, мертва сама по себе» (Иакова 2:17). А остается: первородный грех. Бог дал Адаму свободную волю - силу выбора между добром и злом - и поэтому Адаму оставалось выбирать между принятием призвания, которое ему было дано, или отказом от него. Он отказался от этого вместо того, чтобы идти по Божьему пути, отвернулся и ослушался Бога. Падение Адама состояло в основном из непослушания воле Бога; он поместил свою волю против божественной воли, затем своим собственным действием он отделился от Бога. В результате возникла новая форма жизни на земле - болезнь и смерть. Отойдя от Бога, который является бессмертием и жизнью, человек поставил себя в состояние, противоположное состоянию природы, и это ненормальное состояние привело его к распаду его существа и в конечном итоге к физической смерти. Последствия падения Адама распространились на всех его потомков. Мы члены друг друга, поскольку апостол Павел не перестает настаивать, и если один член страдает, то все тело страдает вместе. Благодаря этому таинственному единству человеческой расы не только Адам, но и все человечество подвержено смертности. Распад, начатый после падения, был не просто физическим. Отделенный от Бога Адам и его потомки находились под властью греха и дьявола. Каждый человек рождается в мире, где грех преобладает повсюду, в мире, где легко творить зло и трудно творить добро. Человеческая воля ослаблена и ослаблена тем, что греки называют «желанием», а латиноамериканцы - «одержимостью». «Мы все подвержены духовным последствиям первородного греха. Распад, начатый после падения, был не просто физическим. Отделенный от Бога Адам и его потомки находились под властью греха и дьявола. Каждый человек рождается в мире, где грех преобладает повсюду, в мире, где легко творить зло и трудно творить добро. Человеческая воля ослаблена и ослаблена тем, что греки называют «желанием», а латиноамериканцы - «одержимостью». «Мы все подвержены духовным последствиям первородного греха. Распад, начатый после падения, был не просто физическим. Отделенный от Бога Адам и его потомки находились под властью греха и дьявола. Каждый человек рождается в мире, где грех преобладает повсюду, в мире, где легко творить зло и трудно творить добро. Человеческая воля ослаблена и ослаблена тем, что греки называют «желанием», а латиноамериканцы - «одержимостью». «Мы все подвержены духовным последствиям первородного греха. Таким образом, существует определенный консенсус между православием, римским католицизмом и классическим протестантизмом; но за этой точкой существует полное согласие между востоком и западом. Православие, хотя и придерживается меньшего представления о человеке до падения, также менее сурово, чем Запад, с его точки зрения на падение. Адам распался не от высокого состояния мудрости и совершенства, но от состояния незрелой простоты; поэтому его нельзя судить строго по его ошибке. Конечно, в результате падения человеческий разум стал настолько затуманенным, а его сила воли настолько ослаблена, что человек больше не надеялся достичь подобия Бога. Православные, однако, не верят, что падение полностью лишило человека благодати Божьей, хотя говорят, что после падения благодать пришла на человека снаружи, а не изнутри. Православные не говорят, в отличие от Кальвина, что человек был полностью развращен и неспособен иметь хорошие желания, не соглашаются с Августином, когда он пишет, что человек живет в «огромной необходимости» совершать грехи и что «его природа была побеждена по вине, которая свалилась на него,и тогда возникло отсутствие свободы » (О совершенстве праведности человека, 4, 9). Образ Божий искажен грехом, но никогда не разрушается, как это видно из текстов гимна, спетого православными на похоронном богослужении: «Я образ Твоей невыразимой славы, даже несущей следы греха». И поскольку человек хранит образ Божий, он поддерживает свободную волю, хотя грех ограничивает его поле деятельности. Даже после падения Бог «не отнимает у человека силу различения - выбирать, подчиняться Ему или нет» (Досифей, Исповедание, Указ 3. Сравните Указ 14). Верная идее синергии, православие отвергает любое толкование падения, которое не дает места человеческой свободе. Многие ортодоксальные богословы отвергают идею «первоначальной вины», представленную Августином, которая до сих пор принимается (хотя и вяло) римско-католической церковью. Люди (как учат православные) автоматически унаследовали коррупцию и смертность Адама, но не свою вину: они только виноваты, потому что они свободно подражают Адаму. Многие западные христиане считают, что независимо от того, что человек делает в своем падшем и потерянном состоянии, быть отмеченным подлинной виной не угодно Богу: «Работает на суд», - говорится в тринадцатой из тридцати девяти статей Церкви. Английские ... "не угодны Богу ... но имеют природу греха". Ортодоксальные колеблются в этом утверждении. Они никогда не защищали (как это делал святой Августин и многие другие жители Запада), что некрещеные дети, Но хотя православные утверждали, что после грехопадения человек все еще обладал свободной волей и мог совершать добрые дела, они, без сомнения, согласились с Западом в убеждении, что человеческий грех поставил между Богом и человеком барьер, который он, сам по себе не смог свергнуть. Грех преградил путь, соединяющий человека с Богом. Поскольку он не мог пойти к Богу, Бог пришел к нему. Иисус Христос Воплощение - это акт благотворительности (милосердия) Бога, Его благосклонности к человеческому роду. Многие восточные писатели, говоря о воплощении с этой точки зрения, говорят, что даже если бы человек никогда не падал, Бог в Его любви к человечеству все равно стал бы человеком: воплощение следует понимать как часть вечного замысла Бога, а не просто в ответ на падение. Таково было видение Максима, исповедника и Исаака, сирийца, а также некоторых западных писателей, с большим акцентом на Duns Scotus (1265-1308). Поскольку человек пал, Воплощение, помимо акта любви, является актом спасения. Иисус Христос, соединив человека и Бога в Своей собственной личности, вновь открыл путь единения между Богом и человечеством. Лично Христос показал истинное «подобие Бога» и Своим искуплением и победоносной жертвой восстановил это сходство до человеческой досягаемости. Христос, второй Адам, пришел в мир и полностью изменил последствия непослушания первого Адама. Основные элементы ортодоксальной доктрины Христа уже были изложены в Главе 2: Истинный Бог и Истинный Человек, один человек в двух натурах, без разделения или путаницы: один человек наделен двумя волями и двумя энергиями. Истинный Бог и истинный человек; Как сказал епископ Феофан отшельник: «За завесой плоти Христовой христиане поклоняются Триединому Богу». Эти слова сталкивают нас лицом к лицу с тем, что может быть самой необычной чертой ортодоксального подхода к воплощенному Христу: непреодолимое ощущение Его божественной славы.В Божьей жизни есть два момента, когда эта слава была особенно проявлена: преображение, когда на горе Фавор необработанный Свет Его божественности явно пересек одежды Его плоти; и Воскресение, когда могила открывается давлением божественной жизни, и Христос возвращается с триумфом из мертвых. Оба эти события придают особое значение во время православного богослужения и духовности. В византийском календаре Преображение признано одним из двенадцати великих праздников и пользуется большим авторитетом, чем на Западе; и мы уже говорили о месте, которое разоблачает свет Табора в ортодоксальной доктрине молитвы. Уже Воскресение, его значение наполняет всю жизнь православной церкви: греческая церковь во всех превратностях своей истории смогла сохранить что-то в духе ранних времен христианства.Воды Мары, с. 20). Тема «Воскресение Христово» объединяет все богословские концепции и реалии восточного христианства в гармоничное целое (О. Руссо, «Воплощение и антропология на Востоке и на Западе», в Irénikon, том 26, 1953, с.373 ). Однако было бы неправильно думать о Православии только как о поклонении божественной славе Христа, Преображения и Воскресения и ничего более. Как бы ни была велика преданность божественной славе Господа нашего, православные не оставляют в стороне Его человечность. Возьмем, к примеру, православную любовь к Святой Земле: ничто не может преодолеть глубокое почтение русских крестьян к точным местам, где жил Воплощенный Христос, где человек ел, учил (проповедовал), страдал и умирал. Чувство ликования по поводу Воскресения также не приводит к тому, что Православие сводит к минимуму важность Креста. Образы Распятия не менее важны в неправославных Церквах, чем в Православной Церкви, хотя уважение к Святому Кресту больше проявляется в византийском богослужении, чем на латыни. Поэтому следует понимать, что распространенное утверждение о том, что восток сконцентрирован в Воскресшем Христе, неверно, а запад сконцентрирован в Распятом Христе. Если мы сделаем сравнение, точнее будет сказать, что они оба видят Распятие немного по-разному. Православное отношение к Распятию лучше всего понимается в гимнах, исполняемых в Страстную пятницу, следующим образом. Тот, кто одевается в свет, как одежда, Он был голым по Своему суждению. По его лицу он получил удары Из рук, которые Он создал. Беззаконная толпа проповедовала крест Бог славы. Православная Церковь в Страстную пятницу не видит в изоляции человеческую боль и страдания Христа, а скорее контраст между Его внешним унижением и внутренней славой. Православные видят не только человеческую сторону страдающего Христа , но и страдающего Бога: Сегодня приостановлено в Ленхо Что подвело землю через воды. Терновый венец носит его Тот, кто царь ангелов. Он завернут в фиктивный фиолетовый Тот, который окружает небо облаками. Под покровом сломанной и кровавой плоти православные до сих пор лелеют Триединого Бога. Даже Голгофа - Богоявление; пока в Страстную пятницу Церковь не поет заметки о радости Воскресения: Мы любим Твою Страсть, о Христос Покажите нам свое славное воскресение! Я прославляю Твои страдания, Я восхваляю Ваше захоронение и Ваше Воскресение. Плачу, Господи, слава Тебе! Распятие не отделено от Воскресения, поскольку оба являются уникальным действием. Голгофа всегда видна в свете пустой гробницы; Крест является символом (эмблемой) победы. Когда православные думают о Распятом Христе, они думают не только о Его страданиях и опустошении; они думают о Христе, победителе, во Христе Царе, торжествующем на Кресте: Господь пришел в мир и жил среди людей, чтобы уничтожить тиранию дьявола и освободить их. На Кресте Он одержал победу над силами, которые были против Него, когда солнце потемнело и земля содрогнулась, когда были открыты могилы и поднялись тела святых (От первого изгнания до Святого Крещения). Христос является нашим победоносным Царем, не несмотря на Распятие, но потому что: «Я называю Его Царем, потому что вижу Его распятым» (Иоанн Златоуст, Вторая проповедь о кресте и разбойнике, 3, стр. 49, 413). Это дух православного христианского поклонения смерти Христа на кресте. Между этим подходом Распятия и подходом средневекового и пост-средневекового Запада есть, конечно, много точек соприкосновения; однако в западном подходе есть и некоторые аспекты, которые вызывают у православных страх. Кажется, что Запад склонен думать только о Распятии, отделяя его от Воскресения. В результате, представление о Христе как о страдающем Боге на практике заменяется фигурой страдающего Христа-человека: западному поклоннику, размышляя перед Крестом, часто рекомендуется испытывать болезненное сострадание к Человеку скорби вместо того, чтобы прославлять победоносного и победоносного короля. Православные чувствуют себя очень комфортно в текстах великого латинского гимна Venâncio Fortunato (530-609),Панге Лингва , который приветствует Крест с эмблемой победы: Пой, мой рот, славная битва, Поет конец битвы; Теперь на кресте, наш трофей, Триумфальный гимн звучит высоко: Он считается Христом, Искупителем мира, Как жертва, он выиграл день. Точно так же они чувствуют в гимне Vexilla regis, также Fortunato: Выполнено то, что говорил Давид В пророческой песне древних: Среди народов он сказал: Он царствовал и одержал победу над крестом. Тем не менее, православные чувствуют себя менее комфортно с композициями позднего средневековья, такими как Stabat Mater : Грехом своего народа, в агонии, Там она увидела, как жертва томилась, Кровоточить, кровоточить и умереть: Он видел, как Господа святого забрали; Его Сын видел заброшенную смерть; Услышал его последний вздох смерти Надо сказать, что Стабат Матер в своих шестидесяти строках не имеет никакого отношения к Воскресению. Там, где православие видит прежде всего победоносного Христа, запад позднего Средневековья и пост-средневековья видит Христа жертвой. В то время как православие интерпретирует Распятие в первую очередь как акт торжествующей победы над силами зла, Запад со времен Ансельма Кентерберийского (1033-1109) склонен рассматривать Крест в юридических и уголовных терминах как акт удовлетворения или замена, предназначенная для успокоения гнева нервного Отца. Однако этот контраст не должен сильно стимулироваться. Восточные писатели, как и западники, применяли юридический и уголовный язык к Распятию, а западные писатели, как и восточные, никогда не считали Страстную пятницу моментом победы. Недавно на Западе произошла активизация патристической идеи Христа-Виктора , сходной по теологии, духовности и искусству; и православные очень рады, что это может произойти. Святой Дух Во время деятельности людей Второе и Третье Лица Троицы дополняют друг друга и взаимны. Работа искупления Христа не может быть замечена отдельно от освящающей работы Святого Духа. Слово стало плотью, сказал Афанасий, чтобы мы могли получить дух ( О Воплощении и против ариан , 8, PG 26, 996c): с точки зрения, каждая цель Воплощения - это нисхождение Святого Духа в Пятидесятницу. Православная Церковь придает большое значение работе Святого Духа. Как мы видели, одна из причин ортодоксального возражения против филиокве заключается в том, что они видят тенденцию подчинять и презирать Духа. Серафим Саровский кратко охарактеризовал всю цель христианской жизни как не что иное, как обретение Святого Духа, сказав в начале своего разговора с Мотовиловым: «Oração, jejum, vigílias e todas as outras práticas cristãs, por melhores que possam ser em si só, certamente não constituem o propósito da nossa vida cristã: são apenas maneiras indispensáveis de obter este propósito. Pois o verdadeiro alvo da vida cristã é a aquisição do Espírito Santo de Deus. Quanto aos jejuns, vigílias, doações e outras boas obras feitas em nome de Cristo, estes são os únicos meios de adquirir o Espírito Santo de Deus. Note bem que apenas as boas obras feitas em nome de Cristo que nos trazem os frutos do Espírito.» «Это определение, - прокомментировал Владимир Лосский, - хотя на первый взгляд кажется очень простым, составляет содержание духовной традиции православной церкви» ( Мистическое богословие Восточной Церкви , 196). Как Феодор, ученик святого Пахомия, спросил: что может быть великолепнее, чем обретение Святого Духа? ( Первая греческая жизнь Пахомия, 135). В следующей главе мы будем иметь возможность наблюдать за положением Духа в учении Православной Церкви; и в других главах что-то будет сказано о Святом Духе в православном поклонении. В каждом священном действии Церкви и особенно в кульминации евхаристической молитвы Дух торжественно призван. В своих утренних молитвах православный христианин помещает себя под защиту Святого Духа в следующих словах: Царь Небес, Утешитель, Дух Истины, вы, присутствующие во всем и наполняющие все, Сокровище благ и Податель жизни, приходите и живите в нас. Очисти нас от всякой нечистоты и спаси наши души, Вы, добрые (эта же молитва используется в начале большинства богослужений). Участники Божественной Природы. Цель христианской жизни, которую Серафим назвал обретением Святого Духа Божьего, также может быть четко определена с точки зрения обожения. Василий описал человека как существо, которому было приказано стать богом; Афанасий, как мы знаем, сказал, что Бог стал человеком, чтобы человек мог стать богом. «В моем царстве Христос сказал, что я буду Богом для вас как для богов» (Канон для утреннего Страстного четверга, Ода 4, Тропарио 3). Это, согласно учению Православной Церкви, является конечной целью, которую должен достичь каждый православный христианин: стать Богом, достичь теозиса, «обожествления» или «обожествления» для православия, спасения и искупления человека. их обожествление. Под доктриной обожения понимается идея человека, созданного по образу и подобию Бога, Божественной Троицы. «Чтобы все они были едины», - сказал Христос на Тайной вечере; « Как Ты, Отец, во мне, так и Я в тебе, чтобы и они были в нас(Иоанна 17:21). Подобно тому, как три человека Троицы «живут» друг в друге непрерывным движением любви, человек, созданный по образу Троицы, призван жить в Тринитарном Боге. Христос молится о том, чтобы мы могли быть частью жизни Троицы, движения любви, которое циркулирует среди трех божественных личностей; Он молится о том, чтобы нас привели к Богу. Святые, как говорит Максим Исповедник, - это те, кто выражают Святую Троицу в себе. Эта идея личного и организованного союза между Богом и человеком - Богом, живущим в человеке, и человеком в Нем - является постоянной темой в Евангелии от Иоанна, а также в Посланиях апостола Павла, который рассматривает христианскую жизнь, прежде всего, как жизнь "во Христе". Та же идея видна в знаменитом тексте: «Чтобы через них (обетования Христа) вы могли стать причастниками божественной природы» (2 Петра 1: 4). Важно помнить об этом учении Нового Завета. Ортодоксальная доктрина обожения, отнюдь не имеющая священного писания (как иногда думают), имеет очень прочную библейскую основу не только во 2 Петра, но и в Павле и Четвёртом Евангелии. Идея обожения должна всегда пониматься в свете различия между сущностью Бога и Его энергиями. Союз с Богом означает союз с божественными энергиями, а не с божественной сущностью: когда речь идет об обожении и единении, православная церковь отвергает любую форму пантеизма. Есть еще один момент такой же важности, который очень привязан к этому. Мистический союз между Богом и человеком истинен, хотя Творец и создание не объединены в одно существо. В отличие от западной религии, которая учит, что человек поглощен божественностью, ортодоксальная мистическая теология всегда настаивала на том, что человек, хотя и тесно связанный с Богом, сохраняет свою индивидуальную целостность. Человек, обожествленный, остается отличным (а не отдельным) от Бога. Тайна Троицы - это тайна единства в многообразии, и те, кто выражает Троицу, не жертвуют своими индивидуальными характеристиками. Когда святой Максим писал, что «Бог и те, кто заслуживает Бога, имеют одинаковую и уникальную энергию» ( Амбигуа, PG91, 1076C), он не имел в виду, что святые теряют свою свободную волю, но что, обожествившись, они добровольно и с любовью объединяют свою волю с волей Бога. Ни один человек, когда он «становится Богом», не перестает быть человеком: «Мы остаемся созданиями, в то время как мы по благодати становимся богами, точно так же, как Христос оставался Богом, когда он стал человеком в воплощении» (В. Лосский, Мистическое богословие Восточная церковь, 87). Человек не становится Богом по своей природе , но является просто «сотворенным богом», богом по благодати или статусу . Обожествление - это то, что включает в себя тело. Поскольку человек представляет собой единство тела и души и поскольку Воплощенный Христос спас и спас человека в целом, из этого следует, что «человеческое тело обожествлено одновременно со своей душой» (Maximo, Gnostic Centuries, 2, 88, PG90, 1168A). В божественном подобии, которое человеку предлагается совершить в себе, тело имеет значение. «Ваши члены - это храм Святого Духа», - писал апостол Павел (1 Коринфянам 6:19). «Итак, по милости Божией, я умоляю вас, братья, предложить свои тела как живую жертву Богу» (Римлянам 12: 1). Однако до последнего дня следует ожидать полного обожествления тела, поскольку в этой жизни слава святых, как правило, является внутренним великолепием, великолепием одной души; но когда праведные вернутся из мертвых, одетых в духовное тело, тогда святость проявится внешне. «В день Воскресения слава Святого Духа придет изнутри,Покрытие и облицовка тел святых - слава, которую они ранее скрывали в своих душах. То, что есть у человека, позже появляется в его теле ». ( Проповеди Макария, 5, 9). Именно это преображение« Воскресшего тела »пытается воспроизвести иконограф. он избегает умышленного рисования реалистичной и «фотографической» картины. Рисовать человека таким, какой он есть сейчас, значит рисовать его в его все еще падшем состоянии «земным», а не «небесным» телом. Тела святых будут преображены извне Божественным Светом, точно так же, как тело Христа было преображено на горе Фавор. «Мы также должны ждать рассвета тела» (Минуций Феликс, конец 2-го века, Октавий, 34). Но даже в этой жизни некоторые святые попробовали первые плоды видимого и материального прославления. Св. Серафим - самый известный, но это не единственный пример. Когда Арсений Великий молился, его ученики видели его «как огонь» ( Apophthegmata, PG 65, Arsenius 27); и записано от другого жреца пустыни : когда Моисей получил образ славы Адама, когда его лицо было прославлено, то лицо Авва Памбо предстало как удар молнии, и он стал царем, сидящим на своем троне »( Apophthemagta , PG 65), Pambo, 12. Сравните Apophthemagta, Sisoes 14 и Silouanus 12. Богоявления в его жизни Сергия Радонежскогосообщает, что тело святого проявило себя во славе после смерти. Иногда говорят, и действительно с уверенностью, что телесное преображение божественным светом соответствует, среди православных святых, принятию клейма Христа для западных святых. Однако в этом случае не следует проводить абсолютный контраст. Эпизоды материального прославления также встречаются на западе, например, случай англичанки Эвелин Андерхилл (1875–1941): одна подруга рассказывает, как однажды ее лицо было преображено в свет (весь рассказ напоминает нам о Серафиме: см . Письма Эвелин Андерхиллпод редакцией Чарльза Уильямса, Лондон, 1943, с. 37). Стигматизация также не неизвестна на Востоке: в коптской жизни святого Макария Египетского, как известно, ему явился херувим, «измеривший его грудь» и «распявший его на земле»). Как сказал Грегорио Паламас: «В следующие века тело будет делиться неописуемыми благословениями с душой, они должны делиться как можно больше сейчас» ( Фолиант Святой Горы, PG 150, 1233C). Поскольку православные убеждены, что тело освящено вместе с душой, они испытывают огромное уважение к святыням святых. Как и католики, ортодоксы считают, что благодать Божья, присутствующая в теле святых в течение жизни, остается активной в их мощах после смерти, и что Бог использует эти реликвии как канал божественной силы и инструмент исцеления. В некоторых случаях тела святых чудесным образом были защищены от разложения, но даже там, где этого не произошло, православные демонстрируют такое же поклонение костям. Это почтение к реликвиям является не результатом невежества и суеверия, но высокоразвитой теологией тела. В конечном итоге преобразится не только человеческое тело, но и все материальное творение: «И я увидел новое небо и новую землю. Ибо первое небо и первая земля исчезли »(Откровение 21: 1). Спасенный человек не должен быть отделен от всего творения, это должно быть сохранено с ним (иконы, как мы видели, являются первыми плодами искупления материи). «Само творение с нетерпением ожидает проявления детей Божьих ... ибо оно будет избавлено от рабства коррупции, чтобы принять участие в свободе и славе детей Божьих. Мы знаем, что по сей день она страдает от трудностей "(Римлянам 8: 19-22). Эта идея космического искупления как и ортодоксальные доктрины о человеческом теле и иконах, основано на правильном понимании Воплощения: Христос взял плоть - материального порядка - и сделал возможным искупление и метаморфозу всего творения - как нематериального, так и нематериального. физика Обсуждение обожения и единения, преображения тела и космического искупления может показаться очень расплывчатым в опыте обычного христианина; но кто бы ни пришел к такому выводу, он совершенно неправильно понял концепцию Феосии . Чтобы предотвратить это недоразумение, необходимо нарисовать шесть идей. Во-первых, обожение не является чем-то для некоторых избранных, но для всех без дифференциации. Православная Церковь считает, что это (обожествление) является общей целью каждого христианина без исключения. Мы, конечно, будем полностью обожествлены только в Судный день; но для каждого из нас процесс гадания должен начинаться здесь и сейчас, в этой жизни. Это правда, что немногие здесь достигают полного мистического единения с Богом, но каждый истинный христианин пытается любить Бога и выполнять все Его заповеди, и когда он делает это с искренностью, независимо от того, потерпите ли вы попытки или будете часто испытывать искушения, он уже будет каким-то образом обожествляли. Segundo, o fato de o homem ser deificado não significa que ele deixa de ter a consciência dos pecados. Ao contrário, a deificação pressupõe um ato contínuo de contrição. Um santo, por mais avançado que esteja em seu caminho para a santidade, nunca deixa de usar as palavras da Oração do Coração, «Senhor Jesus Cristo, Filho de Deus vivo, tem piedade de mim pecador.» O Padre Silouan do Monte Atos costumava dizer para si mesmo «Lembre-se do Inferno e não se desespere»; outros santos ortodoxos repetiam as palavras «Todos serão salvos e eu o único condenado.» Escritores ocidentais dão grande importância ao «dom das lágrimas.» A teologia ortodoxa é de glória e transfiguração e também de penitência. В-третьих, нет ничего эзотерического и экстраординарного в методах, которым следует следовать при гадании. Если кто-то спросит: «Как я могу стать Богом?», Ответ будет очень простым: ходите в церковь, регулярно принимайте причастия, молитесь Богу «в духе и истине», читайте Евангелия и следуйте заповедям. Последний пункт - следуйте заповедям - никогда не следует забывать. Православие, как и западное христианство, отвергает мистику, которая стремится обойтись без моральных правил. В-четвертых, гадание - это «социальный», а не уединенный процесс. Мы уже видели, что обожение означает «следовать заповедям», которые были описаны Христом, короче говоря, как любовь к Богу и любовь к ближнему, эти неразделимые способы любви. Человек может любить своего ближнего как самого себя, только если он любит Бога превыше всего; и человек не может любить Бога, если он не любит своего брата (1 Иоанна 4:20). Таким образом, в обожествлении нет эгоизма, потому что только любя своего брата можно освятить человека. «От брата приходит жизнь, и от него тоже умирает», - сказал Антонио из Египта. «Если мы побеждаем брата, мы обретаем Бога, но если мы попираем его, мы грешим против Христа» ( Apophgmata, PG, 65, Антониу 9). Человек, созданный по образу Троицы, может достичь Божественного подобия, только если он живет жизнью, подобной жизни Святой Троицы: так же, как три человека Троицы «живут» друг в друге, человек должен «жить» в своих братьях, не только для себя, но и для всех. «Если бы можно было найти прокаженного, - сказал один из отцов пустыни, - я бы обменял свое тело на его радость, потому что это совершенная любовь» (там же, Агато 26). Это истинная природа теозиса . В-пятых, любовь к Богу и людям должна практиковаться. Православие не приемлет какого-либо спокойствия или любви, которые не приводят к действию. Обожествление, в дополнение к чудесам мистического опыта, имеет очень прозаический и земной аспект. Когда мы думаем об этом, мы должны помнить, как исихасты молились в тишине и преображенном лице Серафима; мы также должны помнить, что святой Василий заботился о больных в больнице Кесарии, святого Иоанна, дарителя милостыни, преподобного Сергия в грязной одежде, работал крестьянином в саду, чтобы кормить монастырский монастырь. Это уникальная форма любви. Наконец, обожествление предполагает жизнь в Церкви, в таинстве. Согласно сходству Троицы, теозис включает в себя общую жизнь, но только в сообществе Церкви эта жизнь близости (наследства) может быть правильно реализована. Церковь и таинства - это назначенные Богом средства, с помощью которых человек может обрести освященный дух и превратиться в божественное подобие. Церковь Божья «Христос возлюбил Церковь и отдал себя за нее» (Еф. 5:25). «Церковь такая же и равная Господу - Его Телу, Его плоти и Его костям. Церковь - это лоза жизни, культивируемая Им и процветающая в Нем. Никогда не думай о Церкви, отделенной от Господа Иисуса Христа, Отца и Святого Духа »(Отец Иоанн Кронштадтский). Бог и Его Церковь Православный христианин активно осознает, что он принадлежит к общине. «Мы знаем, что когда кто-либо из нас грешит, - сказал Комяков, - он грешит один, но никто не спасается в одиночестве, кроме как в Церкви как в ее члене, так и в общении с другими его членами» ( Церковь одна, раздел 9). Некоторые различия между учением о православной церкви и учением западных христиан станут очевидными в первой части этой книги. В отличие от протестантизма, православие настаивает на иерархической структуре Церкви, на апостольской преемственности, на епископате, на священстве; она молится святым и ходатайствует за тех, кто ушел. В этом отношении православные и римляне согласны, но когда римляне рассматривают верховенство и универсальную юрисдикцию папы, православные считают коллегию епископов и Вселенский Собор, а когда римляне подчеркивают непогрешимость папы, православные подчеркивают непогрешимость Церкви как целое. Несомненно, ни одна из сторон не является абсолютно справедливой (или согласной) с другой, но православным кажется, что римляне очень часто видят Церковь с точки зрения земной власти и организации, в то время как католикам кажется, что учение православной церкви о духовности и мистике является расплывчатым, непоследовательным и неполным. Православные отвечают, что они не отвергают земную организацию Церкви, но их правила малы и точны, как любой может понять, быстро прочитав Каноны. Поскольку идея истинно духовной и мистической Православной Церкви заключается в том, что богословие никогда не обращается к земному аспекту Церкви в изоляции, но всегда в Церкви Христа и Святого Духа. Все ортодоксальное мышление о Церкви начинается с личных отношений, существующих между Церковью и Богом. Три фразы могут описывать эти отношения: Церковь - это 1. образ Святой Троицы, 2. Тело Христово, 3. Постоянная Пятидесятница. Учение о православной церкви является тринитарным, христологическим и «пневматологическим». 1. Образ Святой Троицы . Подобно тому, как каждый человек создан по образу Тринитарного Бога, так и Церковь в целом является Его иконой, воспроизводящей на земле тайну единства в разнообразии. В Троице три человека - один Бог, но у каждого своя личность; в Церкви множество людей объединено в одно, но каждый член также сохраняет свою индивидуальность. Существует параллель между сосуществованием людей и природой членов Церкви. В нем нет конфликта между свободой и властью; есть единство, а не тоталитаризм. Когда православные применяют слово «католик» к Церкви, они имеют в виду (среди прочего) это чудо единства многих людей в одном. Эта концепция церкви как иконы Троицы имеет множество других применений. «Единство в разнообразии» - так как каждый человек Троицы автономен, Церковь состоит из многочисленных автокефальных Церквей; и так же, как три лица троицы равны, в Церкви ни один епископ не может претендовать на обладание абсолютной властью над всеми остальными. Концепция также помогает понять православный акцент на советах. Собор является выражением тринитарного характера в Церкви. Тайна единства в разнообразии, согласно образу Троицы, можно увидеть в действии, когда многие епископы, собравшиеся в совете, приходят к общей точке под руководством Святого Духа. Единство Церкви, в частности, связано с личностью Христа и его разнообразием, личностью Святого Духа. 2. Тело Христово : «Мы, будучи многими, едины во Христе» ( Римлянам 12:15). Между Христом и Церковью существует более тесная связь: согласно известной фразе Игнатия «Там, где Христос, есть католическая церковь» ( Смирнецам , 8: 2). Церковь является продолжением Воплощения, местом, где она сохраняется. Греческий богослов Крестос Андрустос писал, что Церковь является «центром и органом искупительной работы Христа ... это не что иное, как продолжение и расширение Его пророческой, священнической и величественной силы ... Церковь и ее Основатель неразрывно связаны. Она есть Христос в нас "( Догматическое богословие , Афины, 1907, стр. 262-5 (по-гречески)). Христос не покинул Церковь, когда вознесся на небеса: «Вот, Я буду с тобой до конца света », - пообещал он (Мат 28:20),« где двое или трое собраны во имя Мое, Я буду с ними »(Матфея 18:20). Очень легко впасть в ошибку, считая Христа отсутствующим: И Святая Церковь остается здесь Хотя Господь оставил нас (гимн Дж. М. Нила) Но как мы можем сказать, что Христос оставил нас, если Он обещал нам Своё вечное присутствие? Единство между Богом и Его Церковью особенно проявляется в таинствах. При крещении новый христианин умер и воскрес со Христом; в Евхаристии члены Тела Христова, Церкви, принимают Его тело в таинстве. Объединив членов Церкви со Христом, Евхаристия также объединяет их друг с другом: « Мы, многие, есть один хлеб, одно тело, потому что все мы вкушаем этот один хлеб » (1 Кор. 10:17). Евхаристия создает союз Церкви. Церковь (как ее видел Игнатий) - это евхаристическое общество, сакраментальный организм, который существует - во всей своей полноте - там, где совершается евхаристия. Не случайно термин «Тело Христово» относится как к Церкви, так и к таинству, и что фраза Communio sanctorum в Апостольском Символе веры имеется в виду «общение божественных личностей» (общение святых), а также «общение божественных вещей» (общение причастий). Церковь должна рассматриваться в первую очередь в сакраментальных терминах. Хотя его внешняя организация важна, она является вторичной по отношению к священной жизни. 3. Постоянная Пятидесятница . Очень легко подчеркнуть, что Церковь - это Тело Христово, которое в конечном итоге забывает о роли Святого Духа. Но, как уже было сказано, в своих делах среди людей Сын и Дух являются дополнениями друг друга, и это так же верно в учении Церкви, как и в любом другом месте. В то время как Игнатий писал, что «где Христос, там католическая церковь», Ириней с равной правдой писал, что «там, где есть Церковь, есть Дух и там, где Дух, есть Церковь» ( Против Ереси 3, 26, 1) , Церковь, потому что это Тело Христово, является также храмом и местом обитания Духа. Святой Дух - это Дух свободы. Когда Христос объединяет нас, Дух защищает наше бесконечное разнообразие в Церкви: во время Пятидесятницы языки огня были «потрескавшимися» или разделенными, спускаясь отдельно к каждому присутствующему. Дар Духа - это дар от Церкви и в то же время индивидуальный, присваиваемый каждым из его собственных путей. « Есть разные дары, но Дух один и тот же » (1 Кор. 12: 4). Жизнь в Церкви не означает уничтожения человеческого разнообразия и навязывания жестких и единообразных шаблонов для всех нас, но как раз наоборот. Святые, отнюдь не проявив скучного однообразия, развили очень отчетливых и активных личностей. Это не святость, а зло скучное. Вкратце, это отношения между Церковью и Богом. Эта Церковь - икона Троицы, Тела Христова, полноты Духа - видна как невидимая, как божественная, так и человеческая. Это видно потому, что оно состоит из конкретных собраний, участвующих в поклонении здесь на земле; невидимым, включая также святых и ангелов. Это человек, потому что его земные члены - грешники; Божественное за то, чтобы быть Телом Христовым. Не существует разделения между видимым и невидимым, между (используя западную терминологию) воинствующей Церковью и триумфальной, поскольку обе они составляют уникальную и постоянную реальность. «Видимая Церковь или на земле живет в полном общении и единстве с Телом Церкви, в которой Христос является Главой» (Хомяков, Церковь одна,раздел 9). Это тот момент, когда нынешний век пересекается, и тот, который придет и в то же время живет в обоих. Православие, тогда, когда оно использует фразу «видимая и невидимая церковь», настаивает на том, что существует только одна Церковь, а не две. Как сказал Хомяков: «Только по отношению к человеку можно распознать деление Церкви на видимое и невидимое; его единство на самом деле истинно и абсолютно. Те, кто живет на земле, те, кто уже прошел свой земной путь, те, кто как ангелы не были воспитаны, чтобы жить на земле, те из будущих поколений, которые еще не начали свое земное путешествие, все собрались в единую Церковь, вечная благодать Божья ... Церковь, Тело Христово, проявляется впереди и завершает себя во времени, не меняя своего существенного единства или жизни внутренней благодати. Поэтому, когда мы говорим о «видимой и невидимой Церкви», мы говорим только по отношению к человеку ( Церковь одна, раздел, раздел 1). По словам Хомякова, Церковь реализуется на земле, не теряя своих существенных характеристик ; для Жоржа Флоровского это «живой образ вечности во времени» («Соборность: католичество Церкви», в «Церкви Божьей» , под ред. Е.Л. Маскала, стр. 63). Это кардинальная точка православного учения. Православие не просто верит в идеальную, невидимую и небесную Церковь. «Идеальная Церковь» существует на земле как конкретная реальность. Таким образом, православие не забывает о существовании человека и божественного элемента в Церкви. Догма Халкидона должна относиться как к Церкви, так и ко Христу. Поскольку Христос Добрый Человек имеет две природы (человеческую и божественную), в Церкви также существует синергия и сотрудничество между божественным и человеческим. Тем не менее, между Христом-Человеком и Церковью существует очевидная разница в том, что один совершенен и без греха, а другой еще не полностью исполнен. Только часть человеческой церкви - святые в раю - достигли совершенства, в то время как другие члены на земле часто злоупотребляют своей свободой. Церковь на земле живет в состоянии вражды: это уже Тело Христово, но потому что ее члены грешны и несовершенны, Но человеческий грех не влияет на сущность Церкви. Нельзя сказать, что, поскольку христиане на земле грешат и несовершенны, Церковь также потому, что она, даже на земле, является частью неба и не может грешить (см. Декларацию веры и порядка, сделанную православными делегатами в Эванстоне, 1954, где уточняется этот момент). Ефрем Сирийский четко говорил «о церкви кающихся, церкви тех, кто погибает», но эта церковь является одновременно иконой Троицы. Как члены Церкви могут быть грешниками и частью общения святых? «Тайна Церкви состоит в том, что вместе грешники становятся чем-то отличным от того, кем они являются как личности; это «нечто иное» - это Тело Христово (Дж. Мейендорф, «Что скрепляет Церковь? В экуменическом обзоре»).том 12, 1960, с. 298). Именно так православие сталкивается с тайной Церкви. Это полностью связано с Богом. Это новая жизнь по образу Троицы, жизнь во Христе и в Святом Духе, осознанная через участие в таинствах. Церковь - это уникальная, земная и небесная реальность, видимая и невидимая, человеческая и божественная. Единство и непогрешимость Церкви. «Церковь одна, и ее единство руководствуется необходимостью единства Бога» ( Церковь одна, раздел 1). Это были вступительные слова Хомякова в его знаменитой диссертации. Если мы серьезно относимся к связи между Богом и Его Церковью, мы неизбежно должны думать о единстве Церкви как единого Бога: существует только один Христос, поэтому существует только одно Тело Христово. И при этом это единство не просто идеальное и невидимое; Православное богословие отказывается отделять «видимую Церковь» от «невидимой» и поэтому отказывается говорить, что она невидима и заметно разделена. Нет, Церковь одна, поэтому здесь, на земле, есть уникальное и видимое сообщество, которое может объявить себя единственной истинной Церковью. «Неделимая Церковь» - это не просто то, что существовало в прошлом и, как мы надеемся, появится в будущем: это то, что существует здесь и сейчас. Единство является одной из важнейших характеристик Церкви, и, поскольку оно несмотря на свои греховные члены, сохраняет все эти характеристики, продолжается и всегда будет единым целым. Там может быть диссидентствоЦерковь , но никогда в Церкви. И когда это , несомненно , правда , что на человеческом уровне, жизнь Церкви обедняется болезненно , как в результате разногласий, можно сказать , что эти разногласия не влияют на сущностную природу Igreja.Um индивида перестает к быть членом Церкви если он нарушает общение со своим епископом; Епископ перестает быть членом Церкви, если он разрывает общение со своими собратьями-епископами. Православие, полагая, что Церковь на земле осталась и должна оставаться видимой, естественно, также считает себя видимой Церковью. Это дерзкая просьба, и для многих она покажется надменным иском; но это недоразумение о духе, с которым подан иск. Православие считает, что она является истинной Церковью не благодаря своим личным заслугам, но по благодати Божьей. Она говорит с апостолом Павлом: «Но у нас есть это сокровище в глиняном сосуде, что превосходство силы может быть от Бога» а не из нас "(2 Кор. 4: 7). Но, не признавая себя заслугами, православные со смирением убеждены, что они получают драгоценный и уникальный дар от Бога; и если бы они притворились, что люди не обладали этим даром, они были бы виновны в акте предательства перед небесами. Православные писатели иногда пишут так, как будто они принимают «Теорию ветвей», которая когда-то была популярна среди англиканцев (согласно этой теории католическая церковь и разделена на несколько «ветвей», обычно упоминаются три, римско-католическая, Англиканец и православный). Но такой взгляд не может быть примирен с традиционным православным богословием. Если говорить в терминах «ветвей», то с православной точки зрения единственными «ветвями», которые может иметь католическая церковь, являются местные Автокефальные Церкви православного общения. Призывая к тому, чтобы быть истинной Церковью, Православная Церковь также считает, что она могла бы созвать и поддерживать еще один Вселенский Собор, равный по своим полномочиям первым семерым. Со времени разделения Востока и Запада православные (в отличие от Запада) фактически никогда не созывали такой Совет; но это не значит, что они верят, что у них нет на это полномочий. Православие имеет идею церковного единства. Православие также учит, что вне Церкви нет спасения. Эта вера имеет ту же основу, что и православная вера в нерушимое единство Церкви; это вытекает из строгих отношений между Богом и Его Церковью. «Человек не может иметь Бога как своего Отца, если у него нет Церкви как его Матери» (« О единстве католической церкви Бога» , с.53). Так написал св. Киприан; и для него это казалось очевидной истиной, потому что он не мог думать о Боге и Церкви отдельно друг от друга. Бог - это спасение, а спасительная сила Божья опосредована для человека в его теле, Церкви. « Extra Ecclesiam nulla salus, Вся категорическая сила и положение этого афоризма заключается в его тавтологии. Вне Церкви нет спасения, ибо спасение есть Церковь »(Г. Флоровский, Соборность : Католичество Церкви, в Церкви Божией, 53). Следует ли из этого, что любой, кто явно не находится внутри Церкви, обязательно проклят? Конечно, нет! Тем не менее из этого следует, что тот, кто явно находится внутри Церкви, обязательно спасен. Как мудро заметил святой Августин: «Сколько овец, столько волков внутри!» (Иоанн, 45, 12). Поскольку нет разделения между «Видимой» и «Невидимой» Церковью, могут существовать члены Церкви, которые не видны в нем, но известны только Богу. Если кто-то спасен, он должен каким-то образом быть членом Церкви;каким образом мы не можем сказать. Церковь непогрешима . Это также вытекает из неразрывного единства между Богом и Его Церковью. Христос и Святой Дух не могут ошибаться, и поскольку Церковь - это тело Христово, поскольку она является непрерывной Пятидесятницей, она непогрешима. Она - столп и твердость истины »(1 Тим. 3:15). «Когда придет Дух истины, Он поведет вас ко всей истине» (Иоанна 16:13). Так обещал Христос на Тайной вечере; и православие считает, что обетование Христа не может не исполниться. В словах Доситея: «Мы верим, что мы - католическая церковь, которой учил Святой Дух ... и поэтому мы оба верим и исповедуем с истинной и несомненной уверенностью, что католическая церковь не может ошибиться или быть полностью обманутой, вместо истины ( Confessiom, Указ 12). Непогрешимость Церкви выражается прежде всего через Вселенские Соборы. Но прежде чем мы сможем понять, что делает Собор Вселенским, мы должны рассмотреть место епископов и мирян в православном общении. Епископы, миряне, соборы. Православная Церковь - это иерархическая Церковь. Существенным элементом в его структуре является апостольская преемственность епископов. «Достоинство епископа так необходимо в Церкви, - писал Доситей, - что без него ни Церковь, ни слово« христианин »не могли бы существовать или произноситься… Он - живое изображение Бога на земле ... и источник всех таинств Католическая церковь, через которую мы получаем спасение »(Исповедь, Указ 10). «Если кто-то не с епископом, - сказал Киприан, - его нет в церкви» (Письмо 66, 8). При избрании и освящении православный епископ наделен тройственной властью: 1) править; 2) обучение и 3) празднование таинств. 1. Бог назначил епископа, который будет направлять и командовать стадом, отданным под его опеку; он "монарх" в своей епархии. 2. При освящении епископ получает особый дар харизмы Святого Духа, благодаря которому он действует как учитель веры. Это обучающее служение епископ совершает прежде всего в Евхаристии, когда проповедует людям; когда другие члены Церкви - отцы или миряне - проповедуют, строго говоря, они выступают в качестве делегатов епископов. Но хотя епископ обладает особой харизмой, он всегда может ошибиться и дать ложное учение; здесь, как и везде, применяется принцип синергии, и божественный элемент не изгоняет человека. Епископ остается человеком, и поэтому он может совершать ошибки. Церковь непогрешима, но нет такой вещи, как личная непогрешимость. 3. Епископ, как утверждает Доситей, является «источником всех таинств». В ранней Церкви обычно совершал евхаристическую церемонию епископ, и даже сегодня Отец, совершая литургию, фактически выступает в качестве делегата Епископа. Но Церковь - это не только иерархия, она харизматичная и пятидесятническая. «Не гаси Духа. Не пренебрегай пророчествами "(1 Фес. 5: 19-20). Святой Дух излит на всех людей Божьих. Существует специально рукоположенное служение епископов, отцов и дьяконов; все же в то же время весь народ Божий является пророком и отцом. В Апостольской Церкви, помимо Институционального служения, возложенного наложением рук, есть и другие харизматы или Дары, дарованные непосредственно Святым Духом: Павел упоминает «Дары исцеления», «чудеса, говорящие на языках», и тому подобное (1Кор 12: 28-30). В Церкви последнего времени эти харизматические министерства были менее очевидными, но они никогда не были полностью уничтожены. Можно подумать о служении старцев, столь значительном в России XIX века; он не был зачат особым актом рукоположения, но мог быть осуществлен либо мирянином, либо священником, либо епископом. Серафим Савовский истарцев из Оптино оказали гораздо большее влияние , чем любой иерарх. Этот неинституциональный «духовный» аспект церковной жизни особенно подчеркивался некоторыми недавними богословами русской миграции; Но на него также обращали внимание византийские писатели, особенно Симеон, Новый Богослов. Не раз в истории православия «харизматики» сталкивались с иерархией, но в итоге нет противоречия между двумя элементами жизни Церкви: это один и тот же Дух, который действует в обоих. Мы называем епископа губернатором и монархом, но эти термины не следует понимать в строгом и безличном смысле; потому что при осуществлении своих полномочий епископ руководствуется христианским законом любви. Он не тиран, а отец своей паствы. Православное отношение к епископскому служению хорошо выражено в молитве, используемой при освящении: «Даруй, о Христос, чтобы этот человек, который был назначен прокурором епископальной благодати, мог стать твоим подражателем, Истинным Пастырем, дающим свою жизнь твоими овцами. Сделай его проводником для слепых, светом для темных, учителем для неразумных, наставником для дураков, пылающим факелом в мире; за то, что он довел до совершенства души, доверенные ему в настоящей жизни, он может предстать без путания на престоле суда, Авторитет епископа - это, по сути, авторитет церкви. Но как бы ни были велики прерогативы епископа, он не тот, кто возложен на Церковь, а носитель положения в Церкви. Епископ и люди собраны вместе в органическое единство, и даже невозможно думать о том, чтобы быть отделенными друг от друга. Без епископа не может быть православных людей, но без православных людей не может существовать настоящий епископ. «Церковь, - сказал Киприан, - это люди, объединенные с епископом, стая цепляется за своего пастыря». Епископ в Церкви, а Церковь в Епископе! »(Письмо 66, 8). Отношения между епископом и его стадом взаимны. Епископ - учитель веры, назначенный Богом, но хранителем веры является не только Епископат, но и весь народ Божий, епископы, духовенство и миряне. Провозглашение истины - это не то же самое, что обладание ею: весь народ имеет веру, но епископ является особой задачей провозглашать ее. Непогрешимость относится ко всей Церкви, а не к изолированному епископству. Как сказали православные патриархи в своем послании 1848 года папе Пию Ноно: «Ни Патриархи, ни Соборы не могут вводить новые учения среди нас, потому что хранитель религии - это истинное тело Церкви, то есть народа ( Лаос )». Комментируя это утверждение, Хомяков писал: «Папа глубоко ошибается, считая, что мы считаем, что церковная иерархия является хранителем догмы. Дело совсем в другом. Неизменное постоянство и истина без ошибок Догмы не зависят ни от какого иерархического порядка; оно охраняется целым, всем народом Церкви, которая есть Тело Христово (Письмо в WJ Бирбек, Россия и Английская Церковь, с. Эту концепцию мирян и их места в Церкви следует помнить при рассмотрении сущности Вселенского Собора. Поэтому, хотя они могут присутствовать на соборе и принимать активное участие в процессе (как это делали Константин и другие византийские императоры), когда для Совета наступает время официально заявить о своей вере, они только только епископы, благодаря их харизме, принимают окончательное решение. Но совет епископов может ошибиться и быть обманутым. Итак, как один из этих советов может быть действительно Вселенским и, следовательно, его указы должны быть непогрешимыми? Многие соборы считали себя экуменическими и намеревались говорить от имени всей Церкви, и тем не менее Церковь отвергла их как еретические: например, Эфес в 449 году, или Иконоборческий совет Иерии в 754 году, или Флоренция в 1438–9. И все же эти соборы совсем не кажутся внешне отличными от Вселенских соборов. Каков же критерий для определения того, является ли совет экуменическим? На этот вопрос ответить сложнее, чем кажется на первый взгляд, и хотя он много обсуждался православными в течение последних ста лет, нельзя сказать, что предложенные решения являются полностью удовлетворительными. Все православные знают, что представляют собой Семь Соборов, которые их Церковь принимает как Вселенские, но что именно делает Собор вселенским, неясно. В православном богословии соборов есть определенные моменты, которые остаются неясными и требуют большего внимания и размышлений со стороны богословов. С учетом этой предосторожности давайте кратко рассмотрим нынешнюю тенденцию православного мышления на эту тему. На вопрос о том, как можно узнать, является ли собор экуменическим, Хомяков и его школа дают ответ, который на первый взгляд кажется ясным и понятным: совет не может считаться экуменическим, если его постановления не приняты всей Церковью. Флоренция, Иерия и остальные, хотя и внешне экуменичны по внешнему виду, на самом деле вовсе не потому, что им не удалось добиться этого принятия всей Церковью (можно возразить: Халцедон был отвергнут Сирией и Египтом. что он "был принят всей Церковью?"). Епископы, утверждает Хомяков, потому что они являются учителями веры, определяют и провозглашают истину на совете; но эти определения должны приветствоваться всеми людьми Божьими, включая мирян, потому что именно весь народ Божий является хранителем Традиции. Этот акцент на необходимости получения советов всей Церковью с подозрением воспринимается некоторыми православными богословами, как греческими, так и русскими, которые опасаются, что Хомяков и его последователи поставили под угрозу прерогативы епископата и «демократизировали» идею Церкви. Но в квалифицированном и тщательно охраняемом виде мнение Хомякова сейчас широко распространено в современном православном мышлении. Этот акт принятия, этот прием советов всей Церковью не следует понимать в юридическом смысле: «Это не означает, что решения совета должны подтверждаться плебисцитом и что без такого плебисцита они не имеют силы. Нет такого плебисцита. Но исторический опыт ясно показывает, что голос определенного совета действительно был голосом Церкви или нет: вот и все »(С. Булгаков, Православная Церковь , с.89). В истинном Вселенском Соборе епископы признают, что такое истина, и провозглашают ее, тогда это провозглашение подтверждается принятием всего христианского народа, принятием, которое не является правилом, выраженным формально и недвусмысленно, но живым. Экуменичность собора определяется не просто количеством или распределением его членов: «Вселенский Собор таков не потому, что в нем принимают участие аккредитованные представители всех Автокефальных Церквей, а потому, что он порождает свидетельства о вере Вселенской Церкви. (Митрополит Серафин, L'Eglise Ortodoxs , стр. 51). Экуменичность собора не может быть решена только внешним критерием: «Истина не имеет внешнего критерия, поскольку она проявляется сама по себе и проявляется внутренне» (В. Лосский, Мистическое богословие Восточной Церкви, с. . 188). Непогрешимость Церкви не обязательно должна быть «внешне» и не пониматься в «материальном» смысле: не «экуменичность», а правда советов делает их решения обязательными для нас. Здесь мы затрагиваем основную тайну православного учения о Церкви: Церковь - это чудо присутствия Бога среди людей, в дополнение к каждому формальному «критерию» всей формальной «непогрешимости». Недостаточно собрать «Вселенский Собор!». Также необходимо, чтобы среди собравшихся присутствовал Тот, Кто сказал: «Я есть Путь, Истина и Жизнь». Без этого присутствия независимо от того, насколько многочисленным и представительным может быть собрание, не будет правды. Протестанты и католики обычно не понимают этой фундаментальной истины православия: оба материализуют присутствие Бога в Церкви - первое частично в словах Писания, второе - в лице Папы Римского. накрыть бетонной формой. Для православия единственным «критерием истины» остается сам Бог, таинственно живущий в Церкви, ведущий ее на путь истины! (J. Meyendorff, цитируется в MJ Le Guillou, Mission et Unité, Paris, 1960, vol.2, page 313). Оба материализуют присутствие Бога в Церкви - первое частично в словах Священного Писания, второе в лице Папы Римского - хотя они не избегают чуда, они покрывают его конкретной формой. Для православия единственным «критерием истины» остается сам Бог, таинственно живущий в Церкви, ведущий ее на путь истины! (J. Meyendorff, цитируется в MJ Le Guillou, Mission et Unité, Paris, 1960, vol.2, page 313). Оба материализуют присутствие Бога в Церкви - первое частично в словах Священного Писания, второе в лице Папы Римского - хотя они не избегают чуда, они покрывают его конкретной формой. Для православия единственным «критерием истины» остается сам Бог, таинственно живущий в Церкви, ведущий ее на путь истины! (J. Meyendorff, цитируется в MJ Le Guillou, Mission et Unité, Paris, 1960, vol.2, page 313). Миссия и единство, Париж, 1960, т.2, с. 313). Миссия и единство, Париж, 1960, т.2, с. 313). Живые и мертвые: Матерь Божия В Боге и в Церкви нет разделения между живыми и умершими, но все они едины в любви Отца. Живы мы или мертвы, как члены Церкви, мы все еще принадлежим к одной семье, и у нас все еще есть обязанность нести бремя друг друга. Подобно тому, как православные христиане здесь, на земле, молятся друг за друга и просят молитвы за других, они также просят усопших верных и просят усопших верных молиться за них. Смерть не может разорвать узы взаимной любви, которая связывает всех члены Церкви вместе. Молитва за тех, кто ушел: «О Христос, отдохни душам твоих слуг вместе с Твоими святыми, где нет болезней, скорби, стонов, а вечная жизнь». Таким образом, Православная Церковь молится за усопших верующих; и еще раз: «Бог духов и всей плоти, Который убил смерть и победил дьявола, и из этой жизни в Твой мир: дай Тебе, одному и тому же Господу, покой душам Своих умерших слуг, в месте легкого освежения и покоя, от которого бежали вся боль, печаль и вздохи. Прости все преступления, которые они совершили, словами, делами или мыслями! Православные убеждены, что христиане здесь, на земле, обязаны молиться за тех, кто ушел, и уверены, что эти молитвы помогают мертвым. Но как наши молитвы помогают мертвым? Каково точное состояние душ в период между смертью и воскресением тел в последний день? Здесь православное учение не совсем понятно и несколько различалось в разные периоды. В семнадцатом веке многочисленные православные писатели, особенно Петр Могилевский и Доситейский в своих Исповеданиях- придерживался римско-католической доктрины о чистилище или что-то очень близкое (согласно обычному римскому учению души в чистилище терпят искупительные страдания, а затем оказывают «удовлетворение» или «оправдание» своих грехов. Следует подчеркнуть, однако, что даже в семнадцатом веке было много православных, которые отвергли римское учение о чистилище. Заявления о мертвых в православном исповедании Могилы были тщательно изменены Мелетием Сиригосом, в то время как уже в конце жизни Доситей конкретно представлял себя в отношении к тому, что он написал о мертвых в своих признаниях). Сегодня, во всяком случае, большинство, если не все православные богословы отвергают идею Чистилища. Большинство склонны сказать, что мертвые верующие ничего не терпят. Другая школа утверждает, что они могут страдать, но если это так, их страдания очищают, но не искупают, потому что, когда человек умирает в Божьей благодати, тогда Бог освобождает его, прощая все его грехи, и не требует наказания за искупление: Агнец Божий, берущий на себя грехи мира, является нашим единственным объяснением и удовлетворением. Помимо этого, третья группа предпочитает оставить вопрос полностью открытым: давайте избегать подробных формулировок о загробной жизни, говорят они, и сохраним благоговейную и агностическую скрытность. Когда Святой Антоний Египетский когда-то думал о божественном провидении, к нему донесся голос: «Антоний,Apophthegmata Pg65, Antony, 2). Святые Симеон, новый Богослов, описывает Святых как образующих золотую цепь: «Святая Троица, пронизывая всех людей, от первого до последнего, с головы до пят, связывает их всех вместе ... Святые в каждом поколении присоединяются к тем, кто ушел раньше, и наполняются как светлые, золотая цепь, в которой каждый святой является отдельным звеном, соединенным с ближним верою, делами и любовью. Таким образом, в одном Боге они образуют единый поток , который не может быть быстро сломан «( века 3, 2.4). Такова православная идея об общении святых. Эта цепь представляет собой цепь взаимной любви и молитвы; и в этой любовной молитве члены Церкви на Земле, «призванные быть святыми», имеют свое место. Лично православный христианин свободен просить молитвы любого члена Церкви, канонизированного или нет. Для православного ребенка было бы совершенно естественным быть сиротой, завершать свои вечерние молитвы за заступничество не только Божией Матери и Святых, но и ее собственной Матери и ее Отца. Однако в своих публичных молитвах только тем, кого она официально провозгласила святыми. Но в исключительных случаях публичное богослужение может быть организовано без какого-либо формального акта канонизации. Греческая церковь при Османской империи вскоре начала праздновать Новомучеников в их офисах, но чтобы помешать туркам узнать об этом, обычно не было никакого акта провозглашения: культ Новомучеников во многих случаях был чем-то спонтанным, появившимся из народной инициативы. , Уважение к Святым тесно связано с почитанием икон. Они размещаются православными не только в своих церквях, но и в каждой комнате их домов, и даже в машинах и автобусах. Эти вездесущие иконы служат местом встречи между живыми членами Церкви и теми, кто ушел раньше. Иконы помогают православным смотреть на Святых не как отдаленных и легендарных деятелей прошлого, а как современников и личных друзей. В крещении православный получает имя святого: «Как символ его вхождения в единство Церкви, которая является не только Церковью земной, но и Церковью Небесной» (о. Ковалевский, Exposé de la Catholique) Православие , Париж, 1957, с.16). У православного есть особая преданность святому, имя которого он носит; обычно он держит икону своего покровителя в своей комнате и ежедневно молится за него. Праздник святого покровителя, который он проводит в качестве именины, и для многих православных (а также для многих католиков в континентальной Европе) это гораздо более важная дата, чем его день рождения. Православный христианин молится не только за Святых, но и за ангелов, в частности за своего Ангела-Хранителя. Ангелы «окружают нас ходатайством и защищают нас своими защитными крыльями нематериальной славы» (из прощального гимна праздника архангелов, 8 ноября). Богородица . Среди Святых особое положение принадлежит Деве Марии, которую православные почитают как самого возвышенного из творений Божьих: «Более почтенный, чем херувимы, несравненно более славный, чем серафимы» (От Гимна до Девы, воспетый в литургии Св. Иоанна Златоуста). Обратите внимание, что мы называем это «Самым возвышенным из творений Бога»: православные, как и католики, почитают или чтят Божью Матерь, но ни в каком смысле члены обеих Церквей не считают ее четвертым человеком. Троицы, и они не уверяют ее в поклонении только благодаря Богу. В греческом богословии различие четко обозначено: есть специальное слово латреяЗарезервировано для поклонения Богу, в то время как для почитания Богородицы используются совершенно иные термины ( дулея, гиперулия, проскинез ). В православных учреждениях часто упоминается Дева Мария, и каждый раз ей дается полный титул: «Пресвятая, Непорочная, Пресвятая и Славная Леди, Матерь Божия и Вечная Дева Мария». Вот три основных эпитета, применяемых к Нашей Леди, для Православной Церкви: Богородица (Богородица), Эйпартен (Богородица) и Панагия(Весь Санта). Первое из этих названий было присвоено ему Третьим Вселенским Собором (Эфес, 431 г.), второе - Пятым Вселенским Собором (Константинополь, 553 г.). (Верить в вечную девственность Марии на первый взгляд может показаться противоречащим Писанию, потому что в Марка 3:31 упоминаются «братья» Христа. Но слово, употребляемое там по-гречески, может означать половину брата, двоюродного брата или близкого родственника, как и брат в строгом смысле). Эпитет Панагия , хотя и никогда не возражает против догматического определения, принят и используется всеми православными. Термин « Богородица» имеет особое значение, поскольку он дает ключ к православному поклонению Богородице. Мы восхваляем Марию, потому что она - Мать нашего Бога. Мы поклоняемся не одному, а благодаря его отношениям со Христом. Таким образом, почтение, которое проявляется к Марии, отнюдь не затмевает поклонение Богу, имеет прямо противоположный эффект: чем больше мы уважаем Марию, но тем ярче наше сознание Величества ее Сына, поскольку именно благодаря Сыну мы поклоняемся Матери , Мы восхваляем Мать от имени Сына: Мариология - это простое продолжение христологии. Отцы Совета Эфеса настаивали на том, чтобы называть Марию-Богородицу не потому, что хотели прославить ее как самоцель отдельно от ее Сына, а потому, что, только восхваляя Марию, они могли защитить правильное учение о личности Христа. Любой, кто задумывается о последствиях великой фразы: Слово стало плотью, не может не испытывать страха уважения к тому, что было выбрано в качестве инструмента такой необычайной тайны. Когда люди отказываются восхвалять Марию, очень часто это происходит потому, что они действительно не верят в Воплощение. Но православные почитают Марию не только потому, что она Богородица, но и потому, что она Панагия, Святая. Среди всех творений Бога это высший пример синергии или сотрудничества между целью божества и свободной волей человека. Бог, который всегда уважал свободу человека, не хотел воплощаться без свободного согласия Его Матери. Он ждал ее добровольного ответа: « Вот служанка Господа; пусть это будет сделано для меня по слову Его »(Луки 1:38). Мэри могла отказаться: она была не просто пассивной, но и активной участницей Мистерии. Как сказал Николас Кабасилас: "Воплощение было не только делом Отца, Его Силы и Его Духа ... Но это было также делом воли и веры Девы ... Как Бог добровольно воплотился, Он также хотел, чтобы Его Мать свободно и с Его полным согласием ( Об Благовещении , 4-5, Patrologia Orientalis , том 19, Париж, 1926, стр. 488). Если Христос - это Новый Адам, Мария - это новая Ева, та, которая покорилась воле Бога, уравновешивая непослушание Евы в Раю! Таким образом, узел Евы был развязан послушанием Марии; за то, что Ева, девственница, связанная своим неверием, Мария, дева, развязанная ее верой (Ириней, Против Ереси , 3, 22, 4). «Смерть за Еву, жизнь за Марию» (Иероним, буква 22, 21). Православная Церковь называет Марию «Всей Чистой»; оно называется «безупречным» или «безупречным» (по-гречески Achrantos); и все православные соглашаются верить, что Богоматерь была свободна от греха при жизни. Но была ли она также освобождена от первородного греха? Другими словами, Православие соглашается с католическо-римской доктриной о непорочном зачатии, провозглашенной папой Пием Девятым в 1854 году как догма, согласно которой Мария с момента зачатия ее матерью святой Анной была специальным указом Божьим, освобожденным от «каждого пятна первородного греха?», православная церковь действительно никогда не делала никаких формальных и окончательных заявлений по этому вопросу В прошлом православные индивидуально делали заявления, которые хотя и не полностью подтверждали доктрину непорочного зачатия, но и как-то подходили к ней; но с 1854 года подавляющее большинство православных отвергло доктрину по нескольким причинам. Они чувствовали, что она не нужна; они поняли, что в любом случае, как определено Римско-католической церковью, это подразумевает ложное понимание первородного греха; они подозревали эту доктрину, потому что она, кажется, отделяет Марию от остальных потомков Адама, помещая ее в класс, совершенно отличающийся от всех других праведных мужчин и женщин Ветхого Завета. Однако с православной точки зрения весь вопрос принадлежит Царству богословских взглядов; и если отдельный православный человек чувствует себя вынужденным верить в Непорочное зачатие, он не может быть классифицирован как еретический для этого. помещение ее в класс, совершенно отличающийся от всех других праведных мужчин и женщин Ветхого Завета. Однако с православной точки зрения весь вопрос принадлежит Царству богословских взглядов; и если отдельный православный человек чувствует себя вынужденным верить в Непорочное зачатие, он не может быть классифицирован как еретический для этого. помещение ее в класс, совершенно отличающийся от всех других праведных мужчин и женщин Ветхого Завета. Однако с православной точки зрения весь вопрос принадлежит Царству богословских взглядов; и если отдельный православный человек чувствует себя вынужденным верить в Непорочное зачатие, он не может быть классифицирован как еретический для этого. Но Православие, хотя и в значительной степени отрицая доктрину Непорочного Зачатия Марии, твердо верит в ее Вознесение Тела (Сразу после того, как Папа Римский провозгласил Успение в качестве догмы в 1950 году, некоторые православные (больше похоже на реакцию против Римско-католической церкви) ) начал выражать сомнения по поводу Вознесения Тела и даже прямо отрицать его, но они, конечно, не являются представителем Православной Церкви в целом). Как и все остальное человечество, Богоматерь прошла через физическую смерть, но в ее случае ожидалось Воскресение Тела: после смерти ее тело было поднято и «принято» на небесах, а ее могила была найдена пустой. Она вышла за пределы смерти и суда и уже живет в грядущем времени. Однако она не отделена от человечества, ибо эта телесная слава, которой теперь наслаждается Мария, Вера в Вознесение Божией Матери ясно и недвусмысленно выражена в гимнах, исполняемых в Церкви 15 августа, в день Успения! Но Православие, в отличие от Рима, никогда не провозглашало Успение догмой и никогда не хотело этого делать. Доктрины о Троице и Воплощении были провозглашены как догмы, потому что они принадлежали публичной проповеди Церкви; но прославление Богоматери принадлежит к внутренней традиции Церкви: Трудно говорить и не менее трудно думать о тайнах, которые Церковь скрывает в глубине своей внутренней совести ... Богоматерь никогда не была предметом публичной проповеди Апостолов; в то время как Христос был пригвожден к крышам и провозглашен всем известным в первоначальном учении, предназначенном для всего мира, Тайна Его Матери была открыта только тем, кто в Церкви ... Это не столько объект веры, сколько основание наша надежда, плод Веры, созрела в Традиции. Поэтому давайте будем молчать и не будем пытаться догматизировать высшую славу Божией Матери »(В. Лосский,« Панагия », в « Матери Божией » , под ред. Э. Л. Маскала, с. Последние вещи Для христиан есть только две окончательные альтернативы: рай и ад. Церковь ожидает завершения конца, который в греческом богословии называется апокатастазой или «восстановлением», когда Христос вернется в великой славе, чтобы судить как живых, так и мертвых. Этот последний апокатастаз включает, как мы видели, искупление и прославление материи: в последний день праведники восстанут из гробниц и снова объединятся в тело - не то тело, которым мы сейчас обладаем, а преображенное и «духовное», в котором святость сделан внешне явным. И не только человеческие тела, но и весь материальный порядок будут преобразованы. Бог создаст Новые Небеса и Новую Землю. Но ад существует даже до небес, и в последние годы многие христиане не только на Западе, но и в православной церкви начали находить идею ада несовместимой с верой в любящего Бога. Но так рассуждать - значит думать грустно и опасно. Хотя это правда, что Бог любит нас бесконечной любовью, также верно, что Он дал нам свободную волю; и поскольку у нас есть свободная воля, мы можем отвергнуть Бога. Поскольку существует свободная воля, ад существует; потому что ад не более чем отвержение Бога. Если мы отрицаем ад, мы отрицаем свободу воли. «Никто не так хорош и полон благочестия, как Бог», - писал Марк Монах или Отшельник (начало пятого века); «Но и Он не прощает тех, кто не раскаивается» (О тех, кто считает оправданным труды , 71, стр. 65, 9400). Бог не заставит нас любить его, потому что любовь больше не любовь, если она не свободна; как тогда Бог может примирить Себя с теми, кто отказывается от любого примирения? Православное отношение к последнему суду и аду четко выражено в выборе чтений Евангелия, которые читаются в три последовательных воскресенья перед Великим постом. В первое воскресенье читается притча о мытаре и фарисее, во втором - притча о блудном сыне, рассказы, иллюстрирующие огромное прощение и милость Бога всем грешникам, которые каются. Но в Евангелии третьего воскресенья - притче об овцах и козлах - нам напоминают о другой истине: о том, что можно отвергнуть Бога и повернуть от Него в ад. « Тогда он также скажет тем, кто слева от него, отойдите от меня, проклятый, в огонь вечный, приготовленный для дьявола и его друзей » (Мф. 25:41). В православном учении о Боге нет терроризма. Православные христиане не льстят Богу с отвратительным страхом, но думают о Нем как о филантропах , «Тот, кто любит Человека». И все же они помнят, что Христос при Его втором пришествии придет как Судья. Ад - это не столько место, где Бог заключает человека в тюрьму, а место, где человек, злоупотребляя своей свободной волей, выбирает себя в тюрьму. И даже в аду проклятые не лишены любви Божьей, но по собственному выбору они испытывают столько же страданий, сколько испытывают радости святые. «Любовь Божья будет невыносимым мучением для тех, кто не приобрел ее в себя» ( В. Лосский, Мистическое богословие Восточной Церкви, стр. 234). Ад существует как последняя возможность, но некоторые из отцов не менее верили, что в конце концов все будет примиренно с Богом. Еретично говорить, что все должны быть спасены, потому что это отрицает свободу воли; но вполне законно ожидать, что все будут спасены. Пока не наступит последний день, мы не должны отчаиваться от чьего-либо спасения, но мы должны ждать и молиться за примирение всех без исключения. Никто не должен быть исключен из нашего любящего заступничества. «Что такое милосердное сердце?» - спросил Исаак Сирийский. «Это сердце горит любовью ко всему творению, к людям, к птицам, к животным, к демонамвсеми существами »(« Мистические трактаты », под ред. А. Дж. Венсинка, Амстердам, 1823, с.341). Григорий Нисский сказал, что христиане могут на законных основаниях надеяться на само спасение дьявола. Священные Писания заканчиваются запиской обнадеживающих ожиданий: «Я определенно рано. Аминь. Приди, Господь Иисус "(Откровение 22:20). В том же Духе тревожной надежды ранние христиане молились: «Пусть придет благодать, и пусть этот мир исчезнет» (Дидак, 10,6). С одной точки зрения, первые христиане были неправы: они предполагали, что конец света наступит почти сразу, тогда как на самом деле уже прошло два тысячелетия, а конец света еще не наступил. Не нам знать время и времена года, и, возможно, этот нынешний порядок продлится еще много тысячелетий. И все же с другой точки зрения ранняя Церковь была права. Ибо конец рано или поздно придет, он всегда выдающийсяВсегда духовно под рукой, хотя он может временно отсутствовать. День Господень наступит «Как вор ночью» (1 Фес. 5: 2) через час, когда люди этого не ожидают. Поэтому христиане, как и в апостольские времена, все еще сегодня должны быть всегда готовы, ожидая в постоянном ожидании. Одним из наиболее обнадеживающих признаков возрождения в современном православии является возрождение сознания многих православных о Втором пришествии и его актуальность. «Когда пастор, посещавший Россию, спросил, какая самая горячая проблема в русской церкви, священник без колебаний ответил:« Парусия »(П. Евдокимов,« Православие », стр. 9 (Парусия: греческий соблазн для второго пришествия)) , Однако второе пришествие - это не просто будущее событие, потому что в жизни Церкви грядущее время уже начало возникать в нынешнюю эпоху. Для членов Церкви Божьей «Последние дни» уже были открыты, потому что здесь и сейчас христиане наслаждаются первыми плодами Царства Божьего. Тем не менее, приходи, Господь Иисус. Это уже пришло - в священной литургии и во славе церкви. Православная похвала Рай на земле. «Церковь - это рай на земле, на котором обитает и движется небесный Бог» (Герман, Патриарх Константинопольский, умер в 733 году) Учение и хвала. В русской первичной летописи есть историяо том, как Владимир, киевский князь, еще будучи язычником, хотел узнать, какая религия является истинной, и по этой причине отправил своих последователей посетить несколько стран мира. Сначала они пошли к болгарским мусульманам Поволжья, но заметили, что когда они молились, они смотрели друг на друга, словно одержимые, русские продолжали свое путешествие неудовлетворенным. «В них нет радости», - сообщили они Владимиру, но много сожалений и сильного запаха; и в их системе нет ничего хорошего ». Путешествуя по Германии и Риму, они нашли самую удовлетворительную похвалу, но пожаловались, что там тоже нет красоты. Наконец они отправились в Константинополь, и там, наконец, когда они посетили Божественную литургию в Великой Церкви Святой Софии, они обнаружили, что они хотели. «Мы не знаем, были ли мы на небесах или на земле, потому что нигде на земле нет такого великолепия и красоты. Мы не можем описать это Господу: мы знаем только то, что Бог обитает там среди людей, и его служения превосходят восхваление всех других мест. Мы не можем забыть эту красоту ". В этой истории вы можете увидеть несколько характерных черт православного христианства. Сначала делается упор на божественную красоту: мы не можем забыть эту красоту. Многим казалось, что особым даром православных людей - и особенно Византии и России - является способность воспринимать красоту духовного мира и выражать эту красоту в его похвале. Во-вторых, характерно то, что русские должны были сказать: мы не знали, были ли мы на небесах или на земле, Слава Православной Церкви - это не что иное, как «рай на земле». Священная Литургия - это нечто, охватывающее сразу два мира, поскольку и на небе, и на земле Литургия - это одно и то же - одно алтарь, жертва, присутствие. Во всех местах восхваления, хотя и смиренных во внешнем виде, когда верующие собираются, чтобы почтить Евхаристию, они попадают в «райские места»; во всех местах восхваления, когда приносится Святая жертва, присутствует не только местное собрание, но и Вселенская Церковь - Святые, Ангелы, Матерь Божья и Сам Христос. «Теперь небесные силы празднуют незаметно вместе с нами» (слова, пропетые в Великом преддверии литургии предварительно освященных). Мы знаем, что Бог обитает там среди людей. Православные, вдохновленные этим видением «Небес на Земле», постарались воздать хвалу внешнему великолепию и красоте, иконе великой литургии на небесах. В 642 году в состав церкви Святой Софии вошли 80 человек. Священники, 150 дьяконов, 40 дьяконесс, 70 субдиаконов, 160 читателей, 25 певцов и 100 привратников: это дает слабое представление о величине должности, которую посетили посланники князя Владимира. Но многие, кто испытал православную похвалу в самых разных условиях, не меньше, чем киевляне, чувствовали присутствие Бога среди людей. Обратимся, например, из Первоначальной летописи России к письму англичанки, написанному в 1935 году: "Это утро было таким странным. Очень грязная и грязная комната пресвитерианской миссии, построенная в гараже, где россиянам разрешается совершать литургию каждые две недели. Импровизированная и съемная иконостас, смонтированный со сценическим материалом и несколькими современными иконами. Грязный пол на колени и лямбри вдоль стены ... И в этом месте два превосходных старых священника, дьякон, облака ладана, и в Анафоре впечатляющее сверхъестественное впечатление »( « Письма Эвелин Андерхилл » , с.218) Есть и третья характеристика, которую иллюстрирует история послов князя Владимира. Когда они хотели открыть истинную веру, русские не спрашивали о моральных правилах и не требовали честного изложения учения, но они наблюдали за различными народами в молитве. Православный подход к религии является в основном литургическим подходом, который включает в себя доктрину в контексте божественной похвалы; Не случайно слово Православие означает и правильную веру, и правильную похвалу, поскольку эти две вещи неразделимы. Правильно было сказано о византийцах: «С ними догма - это не только интеллектуальная система, воспринимаемая духовенством и открытая для мирян, но и поле зрения, в котором все вещи на земле видны в их отношении к вещам на небесах,Византийский Патриархат , первое издание, стр. 9). По словам Жоржа Флоровского: «Христианство является литургической религией. Церковь - это прежде всего сообщество похвал. Хвала на первом месте, учение и дисциплина впоследствии. "(Элементы Литургии в Православной Католической Церкви, в One Church, Vol.13, New York, 1959, 1-2, p.24). Те, кто хочет знать о Православии, должны не столько читать книги, сколько следовать примеру свиты Владимира и посещать литургию. Как Филипп сказал Нафанаилу: иди и смотри (Иоанна 1:46). Поскольку они приближаются к Религии таким литургическим образом, православные часто придают деталям ритуала важность, которая поражает западных христиан. Но как только центральное положение восхваления в жизни Православия будет понято, случай, подобный расколу старообрядцев, больше не будет казаться совершенно неразборчивым: если похвала - это вера в действие, то на изменения в Литургии уже нельзя смотреть поверхностно. , Для русского писателя пятнадцатого века характерно, когда он нападает на Флорентийский совет, придраться к латиноамериканцам не из-за доктринальных ошибок, а из-за их похвального поведения: «Что вы видели ценного среди латинян? Они не знают, как поклоняться Церкви Божьей. Они поднимают свои голоса как дураки, а их песня - дискордантный ламурио.Москва Третий Рим , с.37; Я цитирую этот отрывок просто как пример литургического подхода к литургии, не обязательно поддерживая критические комментарии по поводу похвалы Запада, которую она содержит!). Православие рассматривает человека прежде всего как литургическое существо, которое действительно является самим собой, когда он прославляет Бога, и которое находит свое совершенство и завершается, когда хвалится. В Священной Литургии, которая выражает свою веру, православные люди излили свой полный религиозный опыт. Именно литургия вдохновляла его лучшие стихи, искусство и музыку. У православных литургия никогда не становилась прерогативой ученого и духовенства, как это было на средневековом Западе, но она оставалась популярной - общее достояние всего христианского народа: «Обычные православные достойны похвалы, знакомясь с раннего детства, чувствует себя полностью в своем доме в Церкви, полностью участвует в слышимых частях литургии и принимает участие с бессознательным и не изученным легкостью в действиях обряда,Православная Литургия , Лондры, 1958, стр.12). В мрачные дни своей истории - при монголах, турках и коммунистах - именно к священной литургии православные народы всегда обращались за вдохновением и новой надеждой; и они не оказались напрасными. Внешнее расположение Ремесел: Отец и люди. Основной стандарт служения в православии такой же, как и в римско-католической церкви: во-первых, это священная литургия (евхаристия или месса); Во-вторых, Божественный Офис (то есть два главных офиса Утреней и Вечерни вместе с шестью «меньшими часами» Ночного, Первого, Третьего, Шестого, Девятого и Полного, в Римской Церкви офис Ночей является частью Утреней, но в византийском ночном обряде это отдельное ремесло. византийские утренники эквивалентны утренним и хваленым в римском обряде); и, наконец, случайные офисы - т. е. ремесла, предназначенные для особых случаев, таких как крещение, брак, монашеский прием, королевская коронация, освящение церкви, погребение мертвых (в дополнение к этому православная церковь использует самые разные мелкие благословения). В то время как во многих англиканских приходских церквях и почти во всех римских приходских церквях Евхаристия совершается ежедневно, в современной православной церкви ежедневная литургия не является чем-то необычным, за исключением соборов и крупных монастырей; В нормальном приходе церковь отмечается по воскресеньям и праздникам. Но в России во многих приходах городов Божественный Офис читается ежедневно в Мостейросе, больших и малых, а также в некоторых соборах; также во многих городских приходах России. Но в приходской православной церкви поют по выходным и вечеринкам. Греческие Церкви проводят вечерню в субботу вечером, а Матинас - в воскресенье утром перед литургией; в русских церквях утренники обычно "ожидаются" и поются сразу после вечерни в субботу вечером, так что вечерня и утреня, за которыми следует первый час, В своих офисах православная церковь использует язык народа: арабский в Антиохии, финский в Хельсинки, японский в Токио, английский (по запросу) в Нью-Йорке. Одной из первых задач православных миссионеров - Кирилла и Мефодия в девятнадцатом веке, невинных Вениамину и Николая Кассаткина в девятнадцатом веке - всегда был перевод торговых книг на родные языки. На практике, однако, есть частичные исключения из этого общего принципа народного употребления: грекоязычные церкви используют не современный греческий, а греческий Новый Завет и византийские времена, в то время как Русская Церковь все еще использует переводы. девятнадцатого века в славянской церкви. Однако в обоих случаях различия между литургическим языком и современным разговорным языком не так велики, чтобы сделать офисы неразборчивыми для собрания. В православной церкви сегодня, как и в ранней церкви, поются все чины. В римском православии нет эквивалента «малой массе» или англиканской «сказанной мессе» (мессы, на которой говорят, а не спетой прославленным, которому помогает вспомогательный и кто гораздо менее церемониален, чем Высокий класс, не использует ни музыки, ни хора.) Во всех литургиях, как во всех утренях и вечерне; используется благовония, и в офисе поется, хотя в нем нет ни хора, ни собрания, а только священник и только один читатель. В музыке своей Церкви грекоязычные православные продолжают использовать древнюю византийскую монотонную песню со своими восемью «тоннами». Эту монотонную песню византийские миссионеры взяли с собой в славянские земли, но на протяжении веков она сильно изменилась, и каждая из славянских церквей разработала свой собственный стиль и традиционную церковную музыку. Из этих традиций русская церковная музыка является самой известной и самой привлекательной для западных ушей; многие считают русскую музыку лучшей во всем христианском мире, и как в Советском Союзе, так и в эмигрировавшей Русской Церкви есть кораллы, которые очень справедливо прославляют. До самого недавнего времени все песни в русской церкви обычно исполнялись хором; сегодня небольшое, но растущее число приходов в Греции, России, Румынии и диаспоре начинает возрождать совместное пение - если не по всему офису, то по крайней мере каким-либо образом в особые моменты, такие как Символ веры и Нашего Отца. Из этих традиций русская церковная музыка является самой известной и самой привлекательной для западных ушей; многие считают русскую музыку лучшей во всем христианском мире, и как в Советском Союзе, так и в эмигрировавшей Русской Церкви есть кораллы, которые очень справедливо прославляют. До самого недавнего времени все песни в русской церкви обычно исполнялись хором; сегодня небольшое, но растущее число приходов в Греции, России, Румынии и диаспоре начинает возрождать совместное пение - если не по всему офису, то по крайней мере каким-либо образом в особые моменты, такие как Символ веры и Нашего Отца. Из этих традиций русская церковная музыка является самой известной и самой привлекательной для западных ушей; многие считают русскую музыку лучшей во всем христианском мире, и как в Советском Союзе, так и в эмигрировавшей Русской Церкви есть кораллы, которые очень справедливо прославляют. До самого недавнего времени все песни в русской церкви обычно исполнялись хором; сегодня небольшое, но растущее число приходов в Греции, России, Румынии и диаспоре начинает возрождать совместное пение - если не по всему офису, то по крайней мере каким-либо образом в особые моменты, такие как Символ веры и Нашего Отца. и в Советском Союзе, и в эмигрировавшей Русской Церкви есть очень справедливо отмеченные кораллы. До самого недавнего времени все песни в русской церкви обычно исполнялись хором; сегодня небольшое, но растущее число приходов в Греции, России, Румынии и диаспоре начинает возрождать совместное пение - если не по всему офису, то по крайней мере каким-либо образом в особые моменты, такие как Символ веры и Нашего Отца. и в Советском Союзе, и в эмигрировавшей Русской Церкви есть очень справедливо отмеченные кораллы. До самого недавнего времени все песни в русской церкви обычно исполнялись хором; сегодня небольшое, но растущее число приходов в Греции, России, Румынии и диаспоре начинает возрождать совместное пение - если не по всему офису, то по крайней мере каким-либо образом в особые моменты, такие как Символ веры и Нашего Отца. В современной православной церкви, как и в ранней церкви, пение не сопровождается никакими инструментами и нет инструментальной музыки. Большинство православных не используют колокольчики или святыни в Церкви; но у них есть церковь или прикрепленные к ней башни с колокольчиками, и они с большим удовольствием касаются этих колоколов не только до, но и в разное время во время ремесел. Звон русских колоколов был особенно знаменит. «Ничто, - писал Павел из Алеппо во время своего визита в Москву в 1655 году, - на меня повлияло не меньше, чем звон всех колоколов в канун воскресенья и великих праздников, а также в полночь перед праздниками. Земля дрожит от своих вибраций, и, как гром, гул их голосов уходит на высоту небес! «Они звонят в свои бронзовые колокола в соответствии со своими обычаями.Путешествие Макария , под редакцией Риддинга, стр. 27 е р. 6) Православная церковь обычно более или менее квадратная в плане, с большим центральным пространством, покрытым владельцем. (в России купол церквей принял ту удивительную форму лука, которая придает аспект, характерный почти для всех пейзажей). Удлиненные корабли, обычные в соборах и крупных приходских церквях готического стиля, не встречаются в архитектуре восточных церквей. Как правило, в центральной части церкви нет стульев или скамей, хотя они могут располагаться вдоль стены. Православные обычно стоят во время церковных служений (не православные посетители часто удивляются, увидев, как пожилые женщины стоят в течение многих часов без явных признаков усталости); но бывают случаи, когда собрание может сидеть или стоять на коленях. Канон 20 Первого Вселенского Собора запрещает вставать на колени по воскресеньям или в любой из пятидесяти дней между Пасхой и Пятидесятницей; но, к сожалению, в настоящее время это правило не всегда строго соблюдается. Это замечательная вещь, большая разница, которая делает присутствие или отсутствие банков в духе христианской похвалы. В православии хвалят гибкость, неосознанную неформальность, которой нет среди западных собраний. Западные верующие, выстроенные в свои аккуратные лавки, каждый на своем месте, не могут передвигаться по профессиям без помех; ожидается, что западная община прибудет в начале и останется до конца. Но в православных кабинетах люди могут приходить и уходить гораздо свободнее, и никто не удивляется, если кто-то движется во время торговли. Та же неформальность и свобода также характеризуют поведение духовенства: церемониальное движение предписано не так тщательно, как на Западе, жесты Отца менее стилизованы и более естественны. Эта неформальность, хотя, с одной стороны, иногда может приводить к непочтительности, с другой стороны, в конце концов, является драгоценным качеством, которое православным было бы очень грустно, если они потеряли. Они находятся дома в своей Церкви - никаких войск на остановке, но дети в доме его Отца. Православные похвалы часто называют «из другого мира», но их можно было бы более правильно назвать «домашними» или «в домашних условиях»: это семейное дело. Однако за этой неформальностью и близостью скрывается глубокое чувство Тайны. В каждой православной церкви святыня отделена от остальных иконостасом,сплошное разделение, часто деревянное, покрытое иконами. В древние времена святилище было отделено лишь невысокой стеной метра и более. Много раз это разделение имело ряд колонн, которые поддерживали горизонтальную лампу или луч: что-то подобное можно увидеть и сегодня в церкви Сан-Марко в Венеции. Только в сравнительно недавние времена - во многих местах, не ранее пятнадцатого или шестнадцатого веков - это пространство между колоннами было заполнено, и иконостас представлял свою нынешнюю твердую форму. Многие православные литургисты сегодня были бы рады последовать примеру св. Иоанна Кронштадтского и вернуться к более открытому типу иконостаса: в некоторых местах это действительно уже было сделано. Иконостас открывается в трех местах с дверями. Большая дверь в центре - Королевские ворота- при открытии открывается вид на алтарь. Эта дверь состоит из двух половинок, за которыми находится занавес. В нерабочее время, за исключением недели после Пасхи (ликующая неделя), двери закрыты, а также занавеска. Во время торгов в определенные моменты двери открываются или закрываются, в то время как время от времени двери закрываются и открывается занавес. Однако многие греческие приходы больше не закрывают двери и занавески в литургии; в некоторых церквях двери были сняты, в то время как другие церкви шли по пути, который литургически более корректен, если держать двери, но убирать занавески. Из двух других дверей одна слева ведет к алтарю Протеза или Подготовки (где хранятся священные сосуды и где Отец готовит хлеб и вино в начале литургии); тот, что справа, ведет к Дьяконикону (в настоящее время обычно используется как место для подкупа, но изначально это место, где священные книги, особенно Евангелие, хранились вместе с реликвиями). Мирянам не разрешается выходить за рамки иконостаса, кроме как по особым причинам, таким как служение в литургии. Алтарь в православной церкви - Святой Стол или Трон, как его называют, - свободен в центре святилища; за алтарем престол епископа стоит у стены. Алтарь в православной церкви - Святой Стол или Трон, как его называют, - свободен в центре святилища; за алтарем престол епископа стоит у стены. Алтарь в православной церкви - Святой Стол или Трон, как его называют, - свободен в центре святилища; за алтарем престол епископа стоит у стены. Православные Церкви полны икон - на иконостасах, на стенах, в специальных реликвариях или на каком-то столе, где их могут почитать верующие. Когда православный вступает в церковь, его первое действие - купить свечи, подойти к иконе, сделать крестный знак, поцеловать икону и зажечь свечу перед ним. «Они великие торговцы свечами», - сказал английский купец Ричард Чанслор, посещая Россию в царствование Елизаветы I. В убранстве церкви различные иконографические сцены и фигуры расположены не случайно, а по определенной теологической схеме. , так что все здание образует большую икону или образ Царства Божьего. В православном религиозном искусстве, как и в религиозном искусстве средневекового Запада, существует сложная система символов, с участием каждой части церковного здания и его украшения. Иконы, фрески и мозаики - это не просто украшения, чтобы церковь «выглядела красивой», но и теологическая и литургическая функция. Иконы, которые наполняют Церковь, служат местом встречи между небом и землей. Когда каждое собрание молится в воскресенье за ​​воскресением, окруженное фигурами Христа, Ангелов и Святых, эти видимые образы непрерывно напоминают верующим о невидимом присутствии каждого небесного общества в литургии. Верующие могут чувствовать, что стены Церкви открываются в вечность, и им помогают заметить, что их литургия совпадает с великой литургией небес. Многочисленные иконы наглядно выражают значение «рая на земле». » Похвала православной церкви распространена и популярна. Любой неправославный, который посещает православные посты, часто быстро увидит, насколько близки все молитвенное сообщество, Отец и люди, вместе в одном; среди прочего, отсутствие банков помогает создать чувство единства. Хотя большинство православных приходов не участвуют в пении в исполнении хора, не следует думать, что они не принимают реального участия в ремесле; ни иконостас - даже в его нынешней твердой форме - не дает людям чувствовать себя отрезанными от Отца в святилище.В любом случае, многие церемонии проходят перед иконостасом, в полном представлении собрания. Православные миряне не используют фразу «посещать мессу», потому что в Православной церкви Литургия никогда не была чем-то сделанным духовенством для народа, а скорее духовенством и людьми, празднующими вместе. На средневековом Западе, где Евхаристия совершалась на изученном языке, непонятном для людей, люди ходили в Церковь, чтобы поклоняться воинству на Высшем, и, с другой стороны, относились к мессе в первую очередь как к удобному случаю, чтобы произнести свои личные молитвы. Конечно, сейчас на Западе изменилось литургическое движение). В Православной Церкви, где Литургия никогда не переставала быть общим делом, отмечаемым Отцом и Народом вместе, прихожане не ходят в Церковь, чтобы произносить свои личные молитвы, но произносят публичные молитвы о Литургии и принимают участие в самом обряде. Конечно, Православная Церковь, как и Запад, нуждается в литургическом движении; на самом деле, некоторые из этих движений уже начались, хотя и небольшие, во многих частях православного мира (возрождение общинного пения, двери Царских ворот, оставленных открытыми во время литургии, более открытые формы коностасий и т. д.). Однако сфера действия этого литургического движения в православии будет гораздо более ограниченной, потому что требуемые модификации гораздо менее радикальны. Чувство корпоративной молитвы, восстановление и главная цель литургической реформы на Западе никогда не перестали быть реальностью в православной церкви. В большинстве православных хвалит неторопливое качество и вне времени, эффект, производимый частично постоянным повторением Litanias. И в самой длинной, и в самой короткой форме Литания встречается несколько раз в каждом православном ремесле византийского обряда. В этих Литаниях дьякон (если таковой есть, Отец) призывает людей молиться за различные нужды Церкви и мира, и на каждый запрос хор и народ отвечают Господу, помилуй - Kirie Eleiso n по-гречески, Gospodi pomiluiна русском языке - вероятно, первые слова православного ремесла, которое сопровождает посетитель (в некоторых литаниях ответ меняется на Грант, Господь). Собрание ассоциируется с различными ходатайствами, делая знак креста и кланяясь. В целом, знак креста используется гораздо чаще верующими православными, чем западными, и существует гораздо большая свобода во времена, когда он используется: разные верующие делают знак креста в разное время, когда они хотят, хотя и логично в сделках бывают случаи, когда практически каждый делает знак креста одновременно. Мы описываем православную похвалу как вне времени и не торопимся. У многих людей на Западе есть идея, что византийские ремесла, даже если не буквально вне времени, в любом случае имеют чрезвычайную и невыносимую продолжительность. Конечно, православные функции имеют тенденцию быть дольше, чем их западные коллеги, но мы не должны преувеличивать. Совершенно возможно совершить византийскую литургию с коротким проповедью за час с четвертью, а в 1943 году Константинопольский Патриарх определил, что в приходах, находящихся под его юрисдикцией, воскресная литургия не должна длиться более полутора часов. Русским, как правило, требуется больше времени, чтобы отпраздновать торговлю, чем грекам, но в обычном иммиграционном приходе бдение в субботу вечером занимает не более двух часов, а зачастую и меньше. Неправославные должны знать, что на самом деле православные часто так же встревожены, как и в течение всего срока службы; «А теперь мы вступаем в нашу работу и мучаемся», - пишет Павел из Алеппо в своем дневнике, когда он въехал в Россию. «Для всех их церквей пустуют места. Там нет ни для епископа; весь постоянный офис виден как скалы, не двигаясь и постоянно кланяясь своей преданности. Боже, помоги нам с продолжительностью твоих молитв, песен и месс, потому что мы страдаем от сильной боли, так что наши души мучаются от усталости и боли! И в середине Страстной недели он восклицает: «Дай Бог нам особой помощи, чтобы пережить эту неделю! Для москвичей, конечно, ножки сделаны из железа "(Путешествие Макария, под ред. Риддинга, стр. 14 и стр. Православная похвала Таинства «Тот, кто был виден как наш Искупитель, теперь перешел в Таинства» (св. Лев Великий) Основное место в православном богослужении относится к таинствам или, как они называются погречески тайны. Это называется тайной, пишет Иоанн Златоуст на Евхаристии, потому что то, во что мы верим, не то же самое, что мы видим, но мы видим одно, а верим в другое ... Когда я смею упоминать тело Христа, я понимаю, что сказано в одном смысле неверующий в другом ( попробуйте на I Коринфянам,7: 1 (стр. 61,55). Этот двойной характер, как внешний, так и внутренний, является отличительным аспектом Таинства: Таинства, как и Церковь, являются видимыми и невидимыми; во всем Таинстве есть комбинация Знака, видимого снаружи, с внутренней духовной благодатью. В крещении христианин проходит через внешность, омываемую водой, и только в то же время внутренне очищается от своего греха; в Евхаристии он получает то, что с видимой точки зрения кажется хлебом и вином, но в действительности он ест Тело и Кровь Христа. В большинстве таинств Церковь использует материальные вещи - воду, хлеб, вино, масло и делает их носителем Духа. Таким образом, таинства напоминают воплощение, когда Христос взял материальную плоть и сделал ее носителем Духа; И они смотрят в будущее, или, скорее, ожидают, апокатастаз и окончательного выкупа материи в последний день. Православная Церковь обычно говорит о семи таинствах, в основном о семи католических богословиях: крещение Подтверждение (эквивалентно подтверждению на Западе) евхаристия Покаяние или Исповедь Заказы Санты Священное Наследие Помазание больных (в соответствии с чрезвычайной помазанностью в римско-католической церкви) Только в семнадцатом веке, когда латинское влияние было на пике, список стал фиксированным и определенным. До этой даты православные писатели значительно различались по количеству таинств: святой Иоанн Дамасчено говорит о двух, Динис Аэропагита о шести; Иоасаф, митрополит Ефесский (XV век), десять; и те византийские богословы, которые на самом деле говорят о семи таинствах, расходятся во мнениях относительно того, какие предметы они включают в свои списки. Даже сегодня число семь не имеет абсолютного значения для православного богословия, но в основном используется для удобства преподавания. Те, кто мыслит в терминах семи таинств, должны быть осторожны и избегать двух заблуждений. Во-первых, хотя все семь истинных таинств не имеют одинакового значения, между ними существует определенная иерархия. Евхаристия, например, появляется в сердце христианской жизни и опыта таким образом, что помазание больных не появляется. Среди семи крещение и Евхаристия занимают особое положение: чтобы использовать выражение, принятое Комитетом румынских и англиканских богословов в Бухаресте в 1935 году, эти два Таинства являются выдающимися среди Божественных Тайн. Во-вторых, когда мы говорим о семи таинствах, мы никогда не должны изолировать эти семь от многих других действий Церкви, которые также имеют сакраментальный характер и которые удобно называть таинствами., В эти таинства включены обряды монашеской профессии, Великое благословение воды в Крещении, Служба погребения мертвых и Помазание монарха. Во всем этом есть сочетание знаков, видимых снаружи и внутренней духовной благодати. Православная Церковь также использует большое количество незначительных благословений, и они также носят сакраментальный характер: благословение кукурузы, вина и масла; фруктов, полей и домов, любого объекта или элемента. Эти незначительные благословения часто бывают очень практичными и прозаическими: есть благословения, чтобы благословить автомобиль или локомотив или очистить место от сорняков. (Восточноевропейская популярная религия литургическая и ритуальная, но не полностью из этого мира.Византийский Патриархат , 1-е издание, стр. 198)). Не существует жесткого разделения между самым всеобъемлющим и узким смыслом термина «причастие»: вся христианская жизнь должна рассматриваться как единство, как отдельная тайна или великое таинство, различные аспекты которого выражены в широком разнообразии. действия, некоторые происходят одновременно в жизни человека, другие, возможно, ежедневно. Таинства являются личными : они являются средством, с помощью которого Благодать Божья подходит каждому христианину в отдельности . По этой причине в большинстве таинств Православной Церкви священник упоминает христианское имя каждого человека при совершении причастия. Принимая Святое Причастие, он говорит: «Раб Божий ... (Имя) общается с телом и кровью ...; в помазании больных он говорит: «О, Отец, исцели своего раба ... (Имя) болезней как тела, так и души. Крещение. Сегодня в православной церкви, как и в церкви первых веков, три таинства христианского посвящения - крещение, конфирмация, первое причастие - связаны между собой. Православный, который становится членом Христа, допущен ко всем привилегиям такого общества. Православные дети не только крещены в младенчестве, но и конфирмованы в младенчестве и получают причастие в младенчестве ... "оставляйте детей и не мешайте им приходить ко мне; ибо таково Царство Небесное »(Мф. 19:14). В акте крещения есть два существенных элемента: обращение к имени троицы и тройное погружение в воду. Священник говорит: раб Божий ... (Имя) крещен во имя Отца, аминь. И о Сыне, аминь. И Святой Дух, аминь. Когда упоминается имя каждого человека из Троицы, священник погружает ребенка в источник, или бросает его целиком под воду, или каким-либо образом льет воду на все тело. Если человек, которого нужно крестить, настолько болен, что погружение в воду может поставить под угрозу его жизнь, тогда достаточно налить ему на лоб воды; но иначе погружение не должно быть опущено. Православные очень огорчены тем фактом, что западное христианство, отказавшись от древней практики крещения погружением в воду, теперь довольствуется лишь наливать немного воды на голову кандидата. Православие рассматривает погружение как существенное (за исключением чрезвычайных ситуаций), поскольку, если погружения нет, соответствие между внешним знаком и внутренним смыслом теряется, а символизм в таинстве разрушается. Крещение означает мистическое погребение и мистическое воскресение со Христом (Рим 6: 4-5 и Кол 2:12); и внешним признаком этого причастия является падение кандидата у источника, за которым следует его выход из воды. Следовательно, сакраментальный символизм требует, чтобы кандидат был погружен или «похоронен» в водах крещения, а затем снова «воскрешен» из вод. Благодаря крещению мы получаем полное прощение наших грехов, будь то оригинал или настоящее; мы «ставим себя во Христа», становясь членами Его Тела, Церкви. Чтобы помнить свои крещения, православные христиане обычно используют пожизненный крест, висящий на шее цепью. Крещение, как правило, должно совершаться епископом или священником. В чрезвычайных ситуациях оно может совершаться дьяконом или любым мужчиной или женщиной, если они являются православными христианами. Но в то время как римско-католические богословы считают, что в случае необходимости даже нехристианин может управлять Крещением, Православие утверждает, что это невозможно. Человек, который крестит, должен сам креститься. Подтверждение. Сразу после крещения православный ребенок «крещен» или «конфирмован». Священник использует специальное масло, Chrism (по-гречески, Myron ), и вместе с ним Отец помазывает различные части тела ребенка, отмечая их знак креста: сначала лоб, затем глаза, ноздри, рот, уши, грудь, руки и ступни. Помазывая каждую часть, он говорит: «Печать дара Святого Духа!». Ребенок, который был крещен во Христе, теперь получает дар Духа во Христе, становясь таким образом лайком (мирянином), полноправным членом Церкви. люди ( Лаосбожий Христос является продолжением Пятидесятницы. Тот же Дух, который явно сошел на Апостолов на языках огня, теперь невидимо нисходит на недавно крещенных. Через христианство каждый член Церкви становится пророком и получает часть царского священства Христа; все христиане, потому что они распяты, призваны действовать как сознательные свидетели истины. «И у вас есть помазание ( Христос ) Святого, и вы все знаете» (1 Иоанна 2:20). На Западе епископу обычно присваивать христианство; на Востоке Христос управляется священником, но Христос ( Миром) что он использует, должно быть, сначала был благословлен епископом. (В современной православной практике только епископ, который является главой Автокефальной Церкви, имеет право благословлять Христианство). Таким образом, и на Востоке, и на Западе епископ участвует во втором таинстве христианского посвящения: непосредственно на Западе, косвенно на Востоке. Христос также используется как таинство примирения. Если православный отступник от ислама, а затем возвращается в церковь, когда его принимают обратно, он распят. Точно так же, если католики становятся православными, Константинопольский Патриархат и Церковь Греции обычно принимают их через Христианство, но Русская Церковь обычно принимает их через простое исповедание веры без Крисмара. Англиканцы и протестанты всегда приветствуются Христом. Как можно скорее, тогда во Христе православное дитя приводится в причастие. Ваши воспоминания о Церкви будут сосредоточены на получении святых даров тела и крови Христа. Причастие - это не то, что он получает в возрасте 6 или 7 лет (как в римско-католической церкви). В подростковом возрасте (как в англиканстве), но то, из чего он никогда не был исключен. Евхаристия. Сегодня Евхаристия совершается в Восточной Церкви, следуя одному из четырех разных постов. Литургия святого Иоанна Христоса (обычная литургия по воскресеньям и будням) Литургия св. Василия Великого (используется десять раз в год, внешне очень мало отличается от литургии св. Иоанна Златоуста, но молитвы, произносимые священником, намного длиннее) Литургия Святого Иакова , брата Господа (использовалась один раз в год, в День святого Иакова, 23 октября, только в некоторых местах) (до недавнего времени использовалась только в Иерусалиме и на греческом острове Занте, сейчас возрождается в еще несколько мест (например, Патриаршая церковь в Константинополе, Православный собор в Лондоне, Русский монастырь в Джорданвилле, США). Литургия освященной прелатуры (используется по средам и пятницам в Великий пост и в первые три дня Страстной недели.) В этой литургии нет освящения, но причастие дается с освященными элементами в предыдущее воскресенье. Общие структуры литургии Иоанна Златоуста и Василия следующие: 1 - Управление подготовки - Protése или Proskomidia: подготовка хлеба и вина для использования в Евхаристии. 2. - Литургия Слова - Синаксис A. Открытие офиса - Enarxis (Строго говоря, Synaxis начинается только с небольшого входа, Enarxis теперь добавляется в начале, но первоначально это был отдельный офис). В Литании да Пас Псалом 102 (103) Пекене Литании Псалом 145 (146), сопровождаемый гимном О Единый Сын и Слово Божье ... Пекене Литании Блаженство (с указанием специальных гимнов или тропари на день). Б. Маленький вход , за которым следует гимн входа или вступление дня. Трисагион - «Святой Бог, Святой Сильный, Святой Бессмертный, Жалеет нас» - исполняется три или более раз. C. Чтение Священных Писаний О Прокименон - Стихи, обычно два Псалма письмо Аллилуйя - спето девять раз, а иногда и три раза, со стихами из Священных Писаний. Евангелие Проповедь (попробуйте) - часто переводят в конец офиса. D. Ходатайство за Церковь Литания моления или церкви Литания для мертвых Литания у катехуменов и прощание с катехуменами 3. Евхаристия A. Две короткие молитвы верных ведут к Великому входу, за которым следует Литания моления Б. Поцелуй Мира и Кред . C. Евхаристическая Анафора Диалог открытия Благодарности - кульминация в повествовании о Тайной Вечере и словах Христа: «Это моё Тело ... Это моя Кровь ..» Анамнез : акт «принести в память» и предложить. Священник вспоминает «Смерть Христа, погребение, Воскресение, Вознесение и Второе пришествие» и «Предлагает» святые дары Богу. Эпиклес - Призыв Святого Духа к Святым Дарам. Великое поминовение всех членов Церкви: Богородицы, Святых, Мертвых и Живых Литания моления, сопровождаемая молитвой Отца нашего ... D. Возвышение и дробление (от) освященных Даров. Е. Причастие духовенства и народа F. Заключение службы: признание и окончательное благословение: распространение антидорона Первая часть Литургии, Офис Подготовки, сделана в частном порядке священником и диаконом в Капелле Протеза . Таким образом, публичная часть офиса состоит из двух разделов: Синаксиса ( сборник гимнов, молитв и чтений Писаний) и собственно Евхаристии. Первоначально Синаксис и Евхаристия часто делились отдельно, но с четвертого века они фактически были объединены в один офис. И Синакис, и Евхаристия содержат процессию, известную соответственно как Малый и Великий вход. В Малом входе хлеб и вино (приготовленные до начала Синаксиса ) приносятся в процессии Часовни Протезак алтарю. Малый вход соответствует интро западного обряда. (Первоначально Малый вход обозначил начало публичной части офиса, но в настоящее время ему предшествуют несколько Литаний и Псалмов); Великий Вход - это, по сути, Шествие Предложения. Синаксис и Евхаристия имеют четко обозначенный климат: в Синаксисе чтение Евангелия; в Евхаристии, Эпиклезис Святого Духа. Вера Православной Церкви относительно Евхаристии очень ясно проясняется во время Евхаристической Молитвы. Священник тихим голосом читает вступительную часть благодарения, пока не достигает слов Христа на Тайной вечере: «Возьми и ешь, это мое тело ...» «Возьми и пей, это моя кровь ...» Эти Слова всегда читаются вслух, чтобы каждое собрание могло слышать ясно. Затем тихим голосом священник повторяет в анамнезе : «Помни, Господи, памятник всему, что было сделано для нашего спасения: Крест, Гроб, Воскресение на третий день, Вознесение на небеса, трон». по правую руку Бога Отца, Второго и Славного Пришествия! " Он остается высоким: «То, что твое, получая это от Тебя, мы предлагаем Тебе за всех и за всех!» После освящения даров священник и дьякон немедленно поклоняются перед святыми дарами, которые теперь были освящены. Будет очевидно, что «момент освящения» понимается несколько по-разному между православной и римско-католической церквями. Согласно латинскому богословию, освящение совершается словами Учреждения: « Это мое тело ...», « Это моя кровь ...». Согласно православному богословию, акт освящения не завершен до конца Эпиклесиса , и почитание святых даров до этого момента православной церковью осуждается как « артолатрия » (почитание хлеба). Православие, однако, не учит, что освящение совершается только эпиклезисоми при этом они не рассматривают Слова Учреждения как случайные и неважные. Напротив, он рассматривает целые евхаристические молитвы как единое и неделимое целое, так что три наиболее важных раздела молитвы - День благодарения , Анамнез и Эпиклезис - все составляют неотъемлемую часть Единого акта освящения (некоторые православные писатели выходят за рамки и утверждает, что освящение производится всем процессом литургии, начиная с протеза и в том числе синаксиса ! Однако такой взгляд представляет много трудностей и практически не поддерживается в патристической традиции. Но это логически означает, что мы должны выбрать «момент посвящения», такого момента не может быть, пока аминьЭпиклезис (до 2 - й Ватиканской римской Canon судя по всему , был Эпиклезис , но многие литургисты православные, особенно Николай Кавасила, смотрите пункт Supplices вас как составляющие эффекта одного Эпиклезис несмотря католиков сегодня, за редким исключением , не понимаю этот абзац как таковой). Присутствие Христа в Евхаристии . Как ясно показывают слова Эпиклеза , православная церковь считает, что после освящения хлеб и вино действительно становятся Телом и Кровью Христа: они не просто символы, но реальность. Но хотя Православие всегда настаивало на реальности перемен, оно никогда не пыталось объяснить способ изменения: Евхаристическая Молитва в Литургии просто использует метабалло- нейтральный термин «развернуться» и «изменить» или «изменить». Это правда, что в семнадцать не только православных писателей по отдельности, но и православные соборы, такие как Иерусалимский собор в 1672 году, использовали латинский термин «Transubstantiation» (в греческом Metousiosis), вместе со схоластическим различием между веществом и несчастными случаями (в средневековой философии проводится различие между веществом или сущностью, веществом, то есть всем, что может быть воспринято чувством - размером, весом, формой, цветом, вкусом, запахом). и так далее). Вещество нечто существующее само по себе ( епз само по себе ), несчастный случай может только быть наследуемыми что - то другое ( епз в Alio). Применяя это различие к Евхаристии, мы приходим к Доктрине Пересвящения. Согласно этой Доктрине, в момент освящения в Мессе происходит смена вещества, но несчастные случаи продолжают существовать, как и прежде: вещества Хлеба и Вина заменяются веществами Тела и Крови Христа, но несчастные случаи Хлеба и вино - то есть свойства тепла, вкуса, запаха и т. д. - продолжают чудесным образом существовать и ощущаться чувствами). Но в то же время отцы Иерусалима осторожно добавили, что использование этих терминов не является объяснением способа изменения, поскольку это тайна, и она всегда должна оставаться непостижимой (несомненно, многие католики скажут то же самое). Однако, несмотря на это отказ, В наши дни православные писатели до сих пор используют термин «переобоснование», но они настаивают на двух моментах: во-первых, существует много других слов, которые можно с равной легитимностью использовать для описания посвящения, и среди всех них термин «переобоснование» не пользуется единоличной властью или решающий; во-вторых, его использование не ставит под угрозу богословов с принятием аристотелевских философских концепций. Общая позиция Православия в целом вопросе отчетливо синтезирована в « Более длинном катехизисе» , написанном Филаретом, митрополитом Московским (1782–1867?) И утвержденным Русской Церковью в 1839 году: Вопрос : Как понимать слово «переобоснование»? Ответ : Слово «переобоснование» не должно использоваться для определения того, как хлеб и вино превращаются в Тело и Кровь Господа: никто не может понять, кроме Бога; но только в этом и заключается смысл: этот хлеб действительно, действительно и по существу становится истинным Телом Господним, а вино - истинной Кровью Господней (русский перевод на английский в RW Blackmore , Учение Русской Церкви). Лондон, 1845, стр.92). И катехизис продолжается цитатой из св. Иоанна Дамаска: «Если вы спросите, как это происходит, вам будет достаточно узнать, что именно через Святого Духа ... Мы знаем не более того, что Слово Божье истинно, активно и всемогуще, но по своему действию оно неизучено» ( О православной вере , 4, 13, PG 94, 1145A). В каждом православном приходе Пресвятые Таинства обычно зарезервированы, в большинстве случаев в скинии на алтаре, хотя строгого правила в отношении места заповедника не существует. Православие, однако, не имеет должностей публичной преданности зарезервированному таинству, равно как и не имеет никакого эквивалента римско-католическим богослужениям изложения и благословения, хотя, похоже, нет никаких богословских (кроме литургических) причин для того, чтобы этого не делать. Священник благословляет людей причастием во время литургии, но никогда вне ее. Евхаристия как жертва . Православная Церковь считает Евхаристию жертвоприношением; и здесь основное православное учение явно помещено в текст самой литургии. «То, что Твое, мы предлагаем Тебе для всех и для всех!» 1) Мы предлагаем то, что Твое . В Евхаристии приносимая жертва - это сам Христос, а сам Христос в Церкви совершает акт жертвоприношения: Он является и священником, и жертвой: «Ибо вы приносите и приносите жертву» (из молитвы священника перед Великого Входа). 2) Мы предлагаем вам, Евхаристия преподносится Богу-Троице - не только Отцу, но также Святому Духу и Самому Христу (это было установлено с акцентом на Совете в Константинополе в 1156 году.) Итак, если мы спросим себя, что такое жертва Евхаристии? Кем он предлагается? Кому это предлагается? - В данном случае ответом является Христос. 3) Мы предлагаем за всех и за все: согласно православному богословию, Евхаристия - это умилостивительная жертва (по-гречески « Таврия Хиластириос» ), приносимая как живым, так и мертвым. Таким образом, в Евхаристии жертва, которую мы предлагаем, - это жертва Христа. Но что это значит? Богословы придерживались и продолжают придерживаться множества различных теорий на эту тему. Некоторые из этих теорий Церковь отвергла как неадекватные, но она никогда формально не посвятила себя какому-либо конкретному объяснению евхаристической жертвы. Николай Кабасила подытожил стандартную православную позицию следующим образом: Во-первых, жертва - это не просто фигура или символ, а настоящая жертва; во-вторых, приносится в жертву не хлеб, а само тело Христово; В-третьих, Агнец Божий был принесен в жертву только один раз, за ​​все время ... Жертва в Евхаристии заключается не в настоящей и кровавой жертве Агнца, а в превращении Хлеба в Жертвенного Агнца! (Комментарий к Божественной литургии, 32). Евхаристия - это не просто празднование или воображаемое представление жертвоприношения Христа, а сама жертва; однако, с другой стороны, это не новая жертва и не повторение жертвы на Голгофе, потому что Агнец был принесен в жертву «только один раз, за ​​все время». События в жертве Христа - Воплощение, Распятие, Воскресение, Вознесение (обратите внимание, что жертва Христа включает в себя много вещей помимо Его смерти: это очень важный момент в православном и патристическом учении) - они не повторяются в Евхаристии, но они присутствуют. «Во время литургии через его Божественную Силу мы проецируем в то место, где вечность отсекает время, и в этот момент мы становимся настоящими современникамис событиями, которые мы празднуем »(П. Евдокмов,« Православие », стр. 241). «Все Святые Вечеря Церкви - не что иное, как одна-единственная вечная Вечеря, та, что в Верхней комнате. Тот же самый божественный акт происходит в определенный момент в истории, как это всегда предлагается в причастии "(там же, с. 208). Святое Причастие, В православной церкви миряне как священнослужители получают причастие «в двух видах». Причастие дается мирянам в ложке, содержащей маленький кусочек священного хлеба и порцию святого вина; получил стоя. Православие настаивает на строгом посте перед причастием, и после пробуждения по утрам ничего нельзя пить или есть («Вы знаете, что тот, кто приглашает Императора в свой дом, сначала очищает свой дом». Поэтому, если вы хотите привести Бога к себе первое тело, которое освящает ваши тела постом ». (Из ста глав Геннадия.) В случаях болезни или подлинной нужды исповедник может освободить от этого предварительного причастия.) Многие православные в наше время получают причастие очень редко, возможно, только пять или шесть раз в год, не из-за какого-то неуважения к причастию, а потому, что именно так они были созданы. Но в последние годы некоторые приходы в Греции и в русской диаспоре восстановили старую практику еженедельного общения, и, похоже, за Железным занавесом также становится все более частым общение. Также представляется обнадеживающей возможность того, что это частое движение за причастие начнет набирать вес медленно, но верно в последующие годы. После последнего благословения, которым заканчивается Литургия, Люди приходят, чтобы поцеловать Крест, который Отец держит в его руке, и получить маленький кусочек Хлеба, называемый Антидорон , который благословлен, но не освящен, хотя это то же самое Хлеб используется при освящении. В большинстве православных приходов неправославным, присутствующим в литургии, разрешается (фактически поощряется) принимать Антидорон как выражение христианской дружбы и любви. Покаяние. Православный ребенок получает причастие с детства. Как только он достаточно взрослый, чтобы понять разницу между правильным и неправильным и понять, что такое грех, вероятно, в возрасте шести или семи лет, он должен получить еще одно таинство: Покаяние и Покаяние или Исповедь (по-гречески: Метанойя или экзомологиз). Посредством этого причастия прощаются грехи, совершенные после крещения, и грешник примиряется с Церковью: по этой причине это причастие часто называют «Вторым крещением». В то же время причастие действует как исцеление для души, поскольку священник не делает этого. дает только отпущение грехов, но также и духовный совет. Поскольку весь грех - это грех не только против Бога, но и против нашего соседа, против общины, исповеди и покаянной дисциплины в ранней Церкви, это было публичное дело. Но на протяжении веков как на Востоке, так и на Западе исповедание в христианстве принимало форму «частной» конференции между священником и кающимся. Священнику категорически запрещается раскрывать третьим лицам то, что он слышал на исповеди. В православии исповедание слышно не в закрытом исповедании с экраном, разделяющим исповедника и кающегося, а в любой удобной части церкви, обычно в пространстве, прямо противоположном иконостасу; иногда священник и кающийся находятся за ширмой, или в церкви может быть специальная комната, если вы остановитесь для исповеди. В то время как на Западе священник сидит, а кающийся становится на колени, в православной церкви оба стоят (или иногда оба сидят). Кающаяся сторона стоит перед специальным столом, где они находятся, Крестом и иконой Спасителя или Книги Евангелия; священник немного сбоку. Это внешнее устройство подчеркивает более четко, чем западная система, которая в исповеди - не священник, а Бог, который является Судьей, а священник - только свидетель и служитель Бога. «Видите, сын мой, Христос здесь невидим и примите ваше признание. Поэтому не стыдись и не бойся; не скрывай ничего от меня, но расскажи мне без колебаний все, что ты сделал; и так вы получите прощение Господа нашего Иисуса Христа. Видите ли, эта святая икона Иисуса Христа перед нами: а я всего лишь свидетель, свидетельствующий о Нем, обо всем, что вы должны мне сказать. Но если вы что-то от меня скрываете, у вас будет еще больший грех. Поэтому будьте осторожны, иначе все будет так, как если бы вы пошли к врачу и остались не вылеченными! »(Этот призыв содержится в славянских книгах, но не в греческих книгах.) После этого священник спрашивает кающегося о своих грехах и дает ему советы. Когда покаявшийся во всем сознался, он становится на колени или опускает голову, и священник, помещая свою украденную ( epitrachilio n) на голову кающегося и кладя руку на украденную, произносит оправдательный приговор. В греческих книгах формула отпущения грехов - это мольба (т. Е. В третьей части «Да простит Бог ...»), в славянских книгах она показательна (т. Е. У первого лица: «я прощаю ...»). Греческая формула гласит: «То, что вы сказали моему скромному человеку, и то, что вы не смогли сказать, либо из-за невежества, либо из-за забвения, да что угодно, может Бог простит вас в этом мире и в следующем ... Больше не беспокойтесь; иди с миром! В славянском есть такая формула: «Пусть наш Господь и Бог, Иисус Христос, по милости и щедрости Его любви к человеку простит вас, сын мой (имя), за все ваши проступки. И я, недостойный священник, силами, которые были даны мне, прощаю и освобождаю вас от всех ваших грехов ". Эта формула с использованием первого лица, США, была первоначально введена в православных книгах под латинским влиянием Педро Могилой на Украине и была принята в Русской Церкви в восемнадцатом веке. Священник может, если он считает целесообразным, налагать покаяние ( эпитимион)), но это не существенная часть или таинство, и часто опускается. У многих православных есть особый «Духовный Отец», не обязательно их приходской священник, которого они регулярно ищут для исповеди и духовного совета (в Православии не совсем неизвестно, чтобы непрофессионал действовал как духовный отец, но в этом случае, когда он слышит исповедь, дает советы и убеждает кающегося в Божьем прощении, он не произносит молитву сакраментального отпущения грехов, но посылает кающегося в священника). В Православии нет строгого правила, устанавливающего, как часто нужно исповедоваться; Русские, как правило, исповедуются чаще, чем греки. Там, где преобладает непрерывное общение - например, четыре или пять раз в год, - верующие должны исповедоваться перед каждым причастием; Святые ордена. В Православной Церкви три главных ордена: епископ, пресвитер, диакон; и два «Малых Ордена», «Субдиаконы» и «Читатели» (в прошлом были и другие Малые Ордена, но в настоящее время, за исключением этих двух, все в значительной степени вышли из употребления). Таинства для высших орденов всегда совершаются в ходе литургии и должны выполняться индивидуально (византийский обряд, в отличие от римского, устанавливает, что за одну литургию можно рукоположить не более одного диакона, пресвитера и епископа). Только епископ имеет право рукоположить (при необходимости архимандрит или протоиерей, выступающий в качестве делегата епископа, может заказать читателя), а освящение епископа должно быть сделано тремя или, по крайней мере, двумя епископами, но ни одним епископом : так как епископ имеет коллегиальный характер, »Епископальное освящение ведет епископский колледж. Посвящение, сделанное епископом, также требует согласия каждого народа Божьего; поэтому в определенной точке офиса собравшееся собрание приветствует крик «рукоположение»Аксиос ! »(« Он достоин! ») Что произойдет, если Ассамблея закричит« Анаксиос ! »« Он достоин! »). Это не очень понятно. Во многих случаях в Константинополе или Греции в течение двадцатого века конгрегация фактически выражала свое неодобрение таким образом, однако безрезультатно. Но некоторые утверждают, что в любом случае в теории, если кровати выражают свое несогласие, рукоположение или освящение не может быть сделано). Православные пресвитеры и дьяконы делятся на две отдельные группы: «белые» или женатое духовенство и «черные» или монашествующие. Предначертанный должен решить до рукоположения, к какой группе он хочет принадлежать, так как по строгому правилу никто не может жениться после своего рукоположения в Высший Орден. Те, кто хочет жениться, должны сделать это, прежде чем они будут рукоположены в дьяконы. Те, кто не хочет вступать в брак, должны стать монахами до своего рукоположения; но в православной церкви сегодня есть ряд безбрачных священнослужителей, которые формально не дали монашеских обетов. Эти холостяки, однако, не могут апостериорно передумать и решить вступить в брак. Если жена священника умирает, он не может вступить в повторный брак. и некоторые православные начинают задаваться вопросом, не будет ли ограничение епископов монашеским духовенством противопоказано в современных условиях. Однако, безусловно, истинным решением будет не изменение нынешнего правила, согласно которому епископы должны быть монахами, а скорее оживление монашеской жизни. В начале Церкви епископ был избран народом епархии, духовенством и мирянами. В современном Православии обычно Синод каждой Автокефальной Церкви указывает на епископов на свободные престолы; но в некоторых Церквах, например в Антиохии и на Кипре, измененная система выборов все еще существует. Московский Собор 1917-1918 годов установил, что с тех пор Епископы в Русской Церкви должны избираться духовенством и мирянами; За этим правилом следует группа русских из Парижа и ПЦА, но условия сделали применение этого правила невозможным в пределах Советского Союза. Орден диаконов гораздо более заметен в православной церкви, чем в западных общинах. В римском католицизме до Второго Ватикана дьякон просто стал предварительным этапом на пути пресвитерианства, но в православии он оставался постоянным чином, и многие дьяконы не собирались становиться священниками. На Западе сегодня роль дьякона в торжественной мессе обычно выполняет священник, но в православной литургии никто, кроме дьякона, не может выполнять функции диаконата. Канонический закон устанавливает, что никто не может стать пресвитером в возрасте до тридцати лет или диаконом в возрасте до двадцати пяти лет, но на практике это правило смягчается. Заметка о церковных титулах. Патриарх . Название используется главами некоторых автокефальных Церквей. Главы других Церквей называются архиепископами или митрополитами. Митрополит, архиепископ . Первоначально митрополит был епископом столицы провинции, в то время как архиепископ был более общим почетным званием, присваиваемым епископам особой власти. Русские до сих пор используют названия более или менее в их первоначальном виде; но греки (кроме Иерусалима) теперь дают имя митрополита каждому епархиальному епископу и называют титулом архиепископа тех, кто в прежние времена назывался митрополитом. Таким образом, у греков архиепископ сейчас выше митрополита, а у русских митрополит занимает высшую позицию. Архимандрит . Первоначально Монах отвечал за духовное руководство несколькими монастырями или настоятелем монастыря особой важности. В настоящее время используется просто как почетный титул для монахов-священников. Higumenos. Среди греков настоятель монастыря. Среди русских почетное звание для пресвитериан-монахов (не обязательно аббат). Русский Игуменос ниже Архимандрита. Протоиерей или Протопапа . Почетное звание, данное Пресвитерию без Монастыря; эквивалентно архимандриту. Иеромонах . Священник Монах. Арседиаго . Почетное звание, данное Дьяконам Монахам. (на Западе архидиакон сегодня является пресвитером, но в православной церкви он все еще дьякон, как и в ранней церкви). Протодиакон . Почетное звание дается дьяконам, которые не являются монахами. Брак. Тринитарное служение единства в многообразии относится не только к доктрине Церкви, но и к доктрине брака. Человек создан по образу Троицы, и, за исключением особых случаев, Бог не хочет, чтобы он жил один, а в семье. И как Бог благословил первую семью, приказав Адаму и Еве плодиться и размножаться, так и Церковь сегодня дает свое благословение союзу мужчины и женщины. Брак - это не только состояние природы, но и состояние благодати. Семейная жизнь, равно как и монашеская, является особым призванием, требующим особого дара или харизмы Святого Духа; и этот дар дарован Таинством Святого Супружества. Отделение по вопросам брака разделено на две части, которые ранее отмечались отдельно, но теперь отмечаются по очереди: предварительно Отдел по помолвке и Отдел по коронации., который составлен в самом Таинстве. В Управлении по взаимодействию состоит главным образом из благословения и обмена союзов; это внешний признак того, что партнеры вступают в брак по собственной свободной воле и согласию, поскольку без свободного согласия обеих сторон Таинство православного брака не может существовать. Вторая часть Офиса завершается Церемонией Коронации: в головы Жениха и невесты священник помещает Короны, сделанные среди греков из листьев и цветов, но среди русских из серебра или золота. Это, внешний и видимый знак причастия, означает особую благодать, которую пара получает от Святого Духа, прежде чем они собираются основать новую семью, домашнюю Церковь. Короны - это венцы радости, но они также и венцы мученичества, потому что каждый настоящий брак включает в себя неизмеримую самопожертвование с обеих сторон. В конце офиса два новобрачных пьют из одного бокала, что напоминает о чуде на ханаанском свадебном празднике в Галилее: эта общая чаша является символом того факта, что с тех пор они будут жить вместе друг с другом , Православная Церковь допускает развод и повторный брак, основывая свою власть на этом в тексте от Матфея 19: 9, где наш Господь говорит: ... Кто бы ни убрал свою жену, не будучи блудоми вступает в брак с другим, совершает прелюбодеяние ... "Поскольку Христос допустил исключение из своего общего правила, касающегося неразрывности брака, православная церковь также хочет разрешить исключение. Конечно, Православие рассматривает брак как принципиальный для всей жизни и неразрывный, и осуждает разрыв брака как грех и что-то зло. Но, осуждая грех, Церковь все еще хочет помочь грешникам и дать им второй шанс. Поэтому, когда брак полностью перестает быть реальностью, православная церковь не настаивает на сохранении юридической фикции. Развод рассматривается как исключительная, но необходимая уступка греху человека; является актом oikonomia («экономика» или устроение) и филантропии(«Любящая доброта»). Однако, помогая мужчинам и женщинам воскреснуть после падения, православная церковь знает, что второй завет никогда не может быть равен первому; а затем в кабинете для второго брака несколько веселых церемоний опускаются и заменяются покаянными молитвами. Православный канонический закон, допускающий второй и даже третий брак, строго запрещает четвертый. В теории каноны разрешают развод только в случае супружеской измены, но на практике это иногда допускается и по другим причинам. Необходимо четко понимать один момент: с точки зрения православного богословия развод, предоставленный государством в гражданских судах, недостаточен. Повторный брак в Церкви возможен только в том случае, если власти Церкви сами разводятся. В целом, использование противозачаточных средств и других средств контрацепции в Православной Церкви крайне не рекомендуется. Некоторые епископы и богословы осуждают использование таких методов. Другие, однако, недавно начали занимать менее строгую позицию и утверждают, что этот вопрос лучше оставить на усмотрение каждой отдельной пары в консультации с духовным отцом. Помазание больных. Это Таинство, известное среди греков как evchelaion«Нефть молитвы» описана святым Иаковом: «Кто-нибудь из вас болен? Призовите старейшин Церкви и пусть они помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господа; и молитва веры спасет больных, и Господь воскресит его; и если он совершил грехи, они будут прощены ему "(Иакова 5: 14-15). Причастие, как указывает этот отрывок, преследует двойную цель: не только исцеление тела, но и прощение грехов. Две вещи идут вместе, поскольку человек - это единство тела и души, и не может быть резкого и жесткого различия между телесными и духовными болезнями. Православие, конечно, не верит, что помазание неизменно сопровождается восстановлением здоровья: иногда, фактически, таинство служит инструментом исцеления, и пациент выздоравливает; но иногда он не выздоравливает, В римско-католической церкви причастие стало «Чрезвычайным помазанием», предназначенным только для умирающих (здесь было внесено изменение Вторым Ватиканским собором); поэтому первый аспект причастия, исцеление, стал забытым. Но в православной церкви помазание может быть дано любому больному, опасному для жизни или нет. В римско-католической церкви причастие стало «Чрезвычайным помазанием», предназначенным только для умирающих (здесь было внесено изменение Вторым Ватиканским собором); поэтому первый аспект причастия, исцеление, стал забытым. Но в православной церкви помазание может быть дано любому больному, опасному для жизни или нет. Православная похвала Фестивали, посты и личные молитвы. «Настоящая цель молитвы - вступить в разговор с Богом. Это не ограничено определенными часами дня. Христианин должен чувствовать себя лично в присутствии Бога. Цель молитвы - быть всегда с Богом »(Георгий Флоровский). Христианский год. Если кто-то хочет читать или следовать публичным должностям англиканской церкви, то (во всяком случае, теоретически) будет достаточно двух томов: Библия и Книга общих молитв; Точно так же в Римско-католической церкви ему также требуются два тома: Миссал и Бревиарий; но в православной церкви сложность служебных помещений такова, что ему понадобится небольшая библиотека из девятнадцати или двадцати значительных томов. «В умеренных вычислениях, - отметил Дж. М. Нил из Православной торговой книги, - эти тома вместе составляют примерно 5000 четырехместных страниц, напечатанных в двойных столбцах» ( Hymus of the Eastern Church , 3-е издание, Лондон, 1866, с. Однако эти книги, на первый взгляд настолько трудные в обращении, являются одним из величайших сокровищ православной церкви. В этих двадцати книгах содержатся посты, посвященные христианскому году, этой ежегодной череде праздников и постов, посвященных воплощению и его исполнению в Церкви. Церковный календарь начинается 1 сентября. Среди всех праздников видна Пасха, праздник праздников, который сам по себе является классом праздников; и только он остается в этом классе. Следующим по важности следует двенадцать великих праздников. Рождество Богородицы (8 сентября). Возвышение (или возвышение) Благородного и Живого Креста (14 сентября). Представление Богоматери в храме (21 ноября). Рождество Христово (25 декабря). Крещение Христа в Иордане (Богоявление) (6 января) Представление Господа нашего в храме (на западе "Канделария") (2 февраля). Благовещение Пресвятой Богородицы (на Западе по-английски «День леди») (25 марта). Вход Господа нашего в Иерусалим (Вербное воскресенье) (за неделю до Пасхи). Вознесение Господа нашего Иисуса Христа (40 дней после Пасхи). Пятидесятница (известная на англоязычном западе как «белое воскресенье», а на востоке как «Троицкое воскресенье») (50 дней после Пасхи). Спасо-Преображенский Иисус Христос (6 августа). Успение Божией Матери (Успение) (15 августа). Таким образом, три из двенадцати великих праздников зависят от даты Пасхи и являются подвижными; остальные исправлены. Восемь праздников Спасителя и четыре праздника Божией Матери. Есть также большое количество других партий разной важности. Среди наиболее выдающихся: Обрезание Христа (1 января) Три Великих Иерарха (30 января) Рождество св. Иоанна Крестителя (24 июня) Сан-Педро и Сан-Паулу (29 июня) Обезглавление святого Иоанна Крестителя (24 августа) Покров Божией Матери (1 октября) Святитель Николай Тауматург (6 декабря) Всех Святых (первое воскресенье после Пятидесятницы) Но помимо вечеринок есть посты. Православная Церковь, рассматривая человека как единое целое и душу, всегда настаивала на том, чтобы тело было воспитано и дисциплинировано, как душа. Пост и самоконтроль являются первыми добродетелями, матерью, корнем, источником и основой всего, что хорошо (Каллисто и Игнатий Ксантофулос, в Филокалии , Афины, 1964, т. 4, с. 232). Есть четыре основных периода поста в течение года: Великий пост - начинается за семь недель до Пасхи. Пост Апостолов - начинается в понедельник через восемь дней после Пятидесятницы и заканчивается 28 июня, в канун праздника святых апостолов Петра и Павла, продолжительностью от одной до шести недель. Пост Успения - длится две недели, с 1 по 14 августа. Рождественский пост - на сорок дней, с 15 ноября по 24 декабря. В дополнение к этим четырем основным периодам поста, каждую среду и пятницу, а в некоторых монастырях также проводятся вторые ярмарки (посты между Рождеством и Крещением, в течение недели Пасхи и в течение недели после Пятидесятницы). ). Воздвижение Креста Господня, обезглавливание святого Иоанна Крестителя и канун Богоявления также являются днями поста. Правила поста в православной церкви строго соблюдаются и пугают многих западных христиан. Например, во время Великого поста и Страстной недели на протяжении многих дней запрещается не только мясо, но и рыба и продукты животного происхождения (бекон, яйца, масло, молоко, сыр), а также вино и масло. На практике, однако, многие православные, особенно диаспора, считают, что в условиях современной жизни уже невозможно практиковать точно традиционные правила, рассматриваемые с совершенно иной внешней ситуацией; и, таким образом, определенные устроения предоставляются. Тем не менее, Великий Пост, особенно первая неделя и Страстная неделя, по-прежнему для православных членов являются периодом строгой экономии и серьезной физической строгости. Когда все облегчения и разрешения принимаются во внимание, Год Церкви, с его последовательностью Праздников и Праздников, имеет фундаментальное значение в религиозном опыте православного христианина: «Никто из тех, кто долгое время жил и восхвалял греческих христиан, не утратил чувства исключительной поддержки, которую повторяющийся цикл литургии Церкви оказывает простым людям. Никто из тех, кто сопровождал Великий пост с греческой церковью, кто участвовал в посте, который в течение сорока дней тяжело тянется на каждом народе; который стоял в течение долгих часов, одна из бесчисленного множества людей, которые толпятся в маленьких византийских церквях в Афинах и распространяются по улицам, в то время как знакомый стандарт спасительной экономики Бога для человека вновь представлен в псалмах и пророчествах, в чтениях Евангелия. и несравненная поэзия канонов; кто знал запустение Великой Страстной пятницы, когда все греческие колокола касаются их криков, и Тело Спасителя окружено цветами во всех Церквах по всей стране, которые присутствовали при освещении нового огня и испытали радость мира, освобожденного от оков греха и смерти никто не мог испытать все это и не пришел к выводу, что для греческого христианина Евангелие неразрывно связано с литургией, которая еженедельно разворачивается в ее приходской церкви. Не только среди греков, но и во всем православном христианстве литургия оставалась в самом глубоком сердце церковной жизни »(о. Хаммонд, никто не мог испытать все это и не пришел к выводу, что для греческого христианина Евангелие неразрывно связано с литургией, которая разворачивается неделя за неделей в приходской церкви. Не только среди греков, но и во всем православном христианстве литургия оставалась в самом глубоком сердце церковной жизни »(о. Хаммонд, никто не мог испытать все это и не пришел к выводу, что для греческого христианина Евангелие неразрывно связано с литургией, которая разворачивается неделя за неделей в приходской церкви. Не только среди греков, но и во всем православном христианстве литургия оставалась в самом глубоком сердце церковной жизни »(о. Хаммонд,Воды Мары , стр. 51-52). Различные моменты года отмечены специальными церемониями; Великое благословение воды в Богоявлении (часто совершаемое вне Церкви, в реке или на пляже); фруктовое благословение в Преображении Господне; торжественное возвышение и поклонение кресту 14 сентября; служение Великого Прощения в воскресенье, предшествующее началу Великого Поста, когда духовенство и люди встают на колени перед остальными один за другим и просят прощения у другого. Но, конечно, именно во время Страстной недели происходят самые волнующие и впечатляющие моменты православного восхваления, поскольку Церковь день за днем ​​и час за часом входит в Страсти Господни. Страстная неделя достигает своего апогея, первая в процессии Epithafion (фигура Мёртвого Христа, лежащего для погребения) вечером Страстной пятницы, а затем в ликующих Утренях Воскресения в полночь Пасхи. Никто не может присутствовать в этом полуночном ремесле без чувства вселенской радости. Христос освободил мир от его прежних причалов и прежних ужасов, и вся Церковь торжествующе радуется победе над тьмой и смертью: «Рев колоколов над нашими головами, на которые ответили 1600 колоколов освещенных колоколен всех московских церквей, пушки, гремящие с холмов Кремля над рекой, и процессии с их ослепительными золотыми одеждами и крестами, иконами и знаменами Появляясь среди облаков благовоний всех других Церквей в Кремле и медленно открывая свой путь сквозь толпу, все собираются вместе, чтобы произвести эффект, который никто, свидетелем которого не станет, никогда не сможет забыть »( Al Riley, Birkbeck and Russian Church , pg. .142 ). Так, В. Дж. Биркбек писал о Пасхе в дореволюционной России. Сегодня Кремлевские Церкви являются музеями, пушки больше не стреляют в честь воскресения, и, хотя колокола тронуты, их число сократилось в большей части из 1600 предыдущих дней; но огромные и молчаливые толпы, которые все еще собираются в полночь на Пасху среди тысяч и десятков тысяч людей вокруг московских церквей, по-своему являются наиболее ярким свидетельством победы Христа над злыми силами. Прежде чем мы закончим тему Года Церкви, необходимо кое-что сказать о неприятном вопросе календаря, который всегда почему-то является взрывоопасной темой для восточных христиан. К концу Первой мировой войны все православные все еще носили календарь по старому стилю или юлианский календарь, который в настоящее время на тринадцать дней отстает от Нового григорианского календаря или календаря, за которым следуют на Западе. В 1923 году Вселенский Патриархат созвал «Межправославный конгресс» в Константинополе, на котором присутствовали делегаты из Сербии, Румынии, Греции, Кипра (патриархи Антиохии и Иерусалима отказались присылать делегатов, Патриарх Александрийский даже не ответил на приглашение; Церковь Болгарии не была приглашена). Было представлено несколько предложений: женатые епископы; разрешение отцам снова жениться после смерти женщины; принятие григорианского календаря. Первые два вопроса до сих пор оставались мертвой буквой, но третий был задан некоторыми автокефальными церквями. В марте 1924 г. Константинополь ввел Новый календарь; и в том же году, или вскоре после этого, его также приняли Александрия, Антиохия, Греция, Кипр, Румыния и Польша. (Церковь Болгарии приняла Новый календарь в 1968 году). Но церкви Иерусалима, России и Сербии вместе с монастырями горы Афон продолжают и по сей день после Юлианского графа. Это приводит к сложной и запутанной ситуации, которая, как ожидается, скоро будет прекращена. В настоящее время греки (за пределами Афона и Иерусалима) празднуют Рождество в тот же день, что и Запад 25 декабря (по новому стилю), а русские празднуют Рождество тринадцать дней спустя, 7 января; и так далее. Но практически все православные церкви отмечают Пасху в один и тот же день, отмечая ее юлианским календарем (по старому стилю): это означает, что православная дата Пасхи иногда совпадает с западной датой, но иногда это одна, четыре или пять недель. (Несоответствие между православным и западным пашами также обусловлено двумя системами расчета "epactas" *, которые определяют лунный год). У церкви Финляндии и нескольких приходов в диаспоре всегда есть Пасха на западную дату. четыре или пять недель спустя. (Расхождение между православным и западным пашами также вызвано двумя системами расчета «эпакт», определяющих лунный год). У церкви Финляндии и нескольких приходов в диаспоре всегда есть Пасха на западную дату. четыре или пять недель спустя. (Расхождение между православным и западным пашами также вызвано двумя системами расчета «эпакт», определяющих лунный год). У церкви Финляндии и нескольких приходов в диаспоре всегда есть Пасха на западную дату. ______________________________________________ * Примечание переводчика: Epacta - количество дней, которое нужно добавить к лунному году, чтобы сделать его равным солнечному году. Посмотреть новый словарь португальского языка - Aurélio Buarque de Hollanda Реформа календаря вызвала оживленную оппозицию, особенно в Греции, где группы «Старого календаря» или Palaioimerologitai (включая более одного епископа) продолжали следовать старой маркировке дней; они утверждали, что, поскольку календарь и дата Пасхи зависели от канонов экуменической власти, он мог быть изменен только совместным решением всей Православной Церкви, а не отдельных отдельных Церковных Церквей, действующих независимо. Отклоняя Новый Календарь, монастыри горы Афон, все, кроме одного, поддерживали связь с Константинопольским Патриархом и с Греческой Церковью, но Palaioimerologitaя почти во всей Греции была отлучена официальной греческой церковью. Гражданские власти Греции обычно считают их незаконной организацией и подвергаются преследованиям (многие из их лидеров были арестованы); но они продолжают существовать во многих областях и имеют своих епископов, монастырей и приходов. Частная молитва. Когда православный думает о молитве, он сначала думает о публичной литургической молитве. Корпоративная молитва Церкви играет гораздо большую роль в религиозном опыте, чем в среднем западного христианства. Конечно, это не означает, что православные никогда не молятся, кроме как в Церкви: напротив, есть специальные пособия с ежедневными молитвами, которые должны совершаться всеми православными утром и ночью перед их иконами дома. Но молитвы в этих руководствах взяты по большей части непосредственно из Книг ремесел, используемых в публичных молитвах, так что даже в своем собственном доме православный все еще молится с Церковью; даже в своем доме он все еще дружит со всеми другими православными христианами, которые молятся тем же словам, что и он. Личная молитва возможна только в контексте сообщества. Никто не является христианином сам по себе, но только если он является членом тела. Даже в одиночестве, «в комнате», христианин молится как член искупленной общины, Церкви. И именно в Церкви он изучает свою преданную практику (С. Флоровский, Молитва частная и корпоративная, публикации О'Лагос, Сент-Луис, с. И так же, как в православной духовности нет разделения между литургией и личной преданностью, нет разделения между монахами и живущими в мире; молитвы руководств, используемых мирянами, - это те же самые молитвы, которые монашеские общины ежедневно читают в Церкви как части божественных богослужений. Мужья и жены идут по тому же христианскому пути, что и монахи и монахини, и все одинаково используют одни и те же молитвы. Конечно, руководства являются лишь руководством и руководством для молитвы, и каждый христианин также свободен молиться спонтанно своими словами. Рекомендации в начале утренней молитвы подчеркивают необходимость концентрации внимания, живой молитвы за живого Бога. В начале их сказано: «Проснувшись ото сна перед любым другим действием, встань с благоговением, считая, что находишься в присутствии всевидящего Бога и сделав знак креста, скажи: во Имя Отца и Сына и Святого Духа» , Аминь. Тогда ложись на мгновение, пока ты не обретешь все свои чувства и свои мысли, оставь все мирские вещи и сделай три маленьких размышления, говоря: О Боже, будь милостив ко мне, что я грешник ... В конце утренней молитвы записка гласит: «Если у вас мало времени и необходимость начать работу неотложна, лучше сказать только некоторые из молитв, предложенных с вниманием и преданностью, чем читать их все в спешке и без необходимой концентрации». В утренних молитвах также содержится примечание, призывающее всех прочитать Послания и Евангелие дня. В качестве примера мы возьмем две молитвы из Руководства, первую молитву к началу дня, написанную Филаретом, митрополитом Московским: «Господи, дай мне милость знать, как принять все, что случится в этот день, который начинается. Позволь мне полностью отдаться Твоей святой воле и во все времена этого дня. Помоги мне и направь меня во всем во всех моих поступках и словах. Направляйте мои мысли и чувства во всех неожиданных случаях. Не дай мне забыть, что все исходит от тебя) И вот некоторые фразы общего заступничества, которыми заканчиваются ночные молитвы: «Господи, кто любит человечество, прости тех, кто ненавидит нас и причиняет нам вред. Делай добро тем, кто делает добро, Даруй нашим братьям и соседям спасение и жизнь вечную; посещайте больных и дайте им исцеление. Веди тех, кто в море. Сопровождай тех, кто путешествует ... По Твоей огромной милости помилуй тех, кто просил нас помолиться за них. Помни, Господи, о наших отцах и братьях, которые ходили перед нами, и дай им покой, где свет Твоего лица сияет на них ... Помни, Господи, от твоих мерзких, грешных и недостойных слуг ... " Существует тип частной молитвы, широко используемой на Западе со времен контрреформации, которая никогда не была предметом православной духовности, формальная «Медитация», совершаемая в соответствии с Методом, Игнатианцем, Сулпиком, Салезианцем. или какой-то другой. Православным рекомендуется медленно и вдумчиво читать Священные Писания или святых отцов; но это упражнение, хотя и считается превосходным, не считается молитвой, и при этом оно не систематизировано и не сводится к «методу». Каждого просят прочитать любым способом, который он считает наиболее полезным. Но хотя православные не практикуют дискурсивную медитацию, существует еще один тип личной молитвы, который на протяжении многих веков играл чрезвычайно важную роль в жизни православия: молитва сердца: « Господь Иисус Христос, Сын Живого Бога, пожалей меня грешника (а) »Поскольку иногда говорят, что православные не уделяют достаточного внимания личности Воплощенного Христа, важно обратить внимание на тот факт, что эта молитва, безусловно, самая классическая из православных молитв, по сути, ориентирована на Христа, и молитва адресована и сосредоточены на Господе Иисусе Христе. Те, кто введен в традицию Сердечной молитвы, не освобождаются, чтобы когда-либо забыть Воплощенного Христа. В качестве помощи для чтения этой молитвы многие православные используют четки, которые по своей структуре отличаются от западной трети; православный розарий почти всегда сделан из шерсти, поэтому, в отличие от вращающейся бусинки, он не создает шума. Молитва сердца - это молитва удивительного разнообразия. Это молитва для начинающих, но также молитва, которая ведет к самым глубоким тайнам созерцательной жизни. Он может использоваться кем угодно, когда угодно и где угодно; ожидания в очередях, прогулки, путешествия на автобусе или поезде; на работе; когда не могу спать по ночам; во времена особого беспокойства, когда невозможно сосредоточиться на другом типе молитвы. Но в то время как логически каждый христианин может использовать Молитву в нечетные моменты, это другой вопрос - читать молитву более или менее непрерывно и использовать физические упражнения, которые с ней связаны. Православные духовные писатели настаивают на том, что те, кто систематически использует Сердечную молитву, должны по возможности Для некоторых наступает момент, когда молитва Сердца «входит в сердце», так что она больше не читается преднамеренным усилием, а читается спонтанно, постоянно, даже когда речь или письмо, присутствуют во сне, мы были утром. По словам Исаака Сирийского: «Когда Дух постоянно молится в нем. Тогда, ни когда он спит, ни когда он не спит, молитва будет рассказана о его душе; но когда он ест или пьет, когда ложится или выполняет какую-либо работу, даже когда он спит, духи молитвы самопроизвольно проникают в его сердце "( Nystic Treatises, ed. Wensinck, p.174). Православные верят, что сила Божья присутствует во имя Иисуса, так что обращение к этому Божественному Имени действует как эффективный знак действия Бога как своего рода таинства (монах из Восточной Церкви, молитва Иисуса, Chevetogne, 1952, с.87). «Имя Иисуса, присутствующее в человеческом сердце, сообщает ему силу обожения ... Свет, пронизывающий сердце, свет Имени Иисуса освещает всю вселенную» ( С. Булгаков, Православная Церковь, с.170-171 ). Как для тех, кто читает Молитву постоянно, так и для тех, кто время от времени ее использует, она оказывается отличным источником восстановления для безопасности и радости. Процитирую русского пилигрима * : «Вот так я и хожу сейчас и повторяю молитву сердца, не переставая, что для меня дороже и приятнее, чем что-либо еще в мире. Иногда я прохожу что-то вроде 43 или 44 миль **днем, и я не чувствую, что я иду. Я просто осознаю, что молюсь своей молитвой. Когда горький холод проникает в меня, я начинаю произносить свои молитвы очень серьезно, и я быстро разгораюсь. Когда голод начинается и одолевает меня, я чаще называю Имя Иисуса и забываю свое желание поесть. Когда я заболеваю и испытываю ревматизм на спине и ногах, я сосредотачиваю свои мысли на молитве и не замечаю боли. Если кто-то оскорбляет меня, мне просто нужно подумать: «Как сладка сердечная молитва!» И оскорбление и гнев быстро проходят, и я забываю все ... Я благодарю Бога за то, что теперь я понимаю значение слов, которые я услышал в Послании: « Молись, не переставая » (1-е Фессалоникийцам 5:17, «Путь пилигрима», с.17-18 ). ___________________________________________ * Примечание переводчика 1. Отчеты русского паломника были опубликованы изданиями Pauline. ** Примечание переводчика 2: эквивалентно 69-70 км. Православная церковь И встреча христиан. «Самым большим несчастьем, когда-либо случавшимся в человечестве, был, несомненно, раскол между Римом и Вселенской Церковью. И величайшим благословением, на которое может надеяться человечество, будет воссоединение Востока и Запада, воссоздание великого христианского единства "(генерал Александр Киреев, 1832-1910) «Святая католическая церковь»: что мы имеем в виду? Православная Церковь со всем смирением считает себя «Единой, Святой, Католической и Апостольской Церковью», о которой говорит Символ веры: Это фундаментальное убеждение, которое направляет православных в их отношениях с другими христианами. Между христианами есть разногласия, но сама Церковь не разделена и никогда не будет. Христиане реформатских традиций могут возразить: «Это грубое утверждение; кто может это услышать? »Им может показаться, что это исключительное требование с православной стороны исключает любой серьезный« экуменический диалог »с православными и любую конструктивную работу встречи. И все же они совершенно ошибочно сделали бы такой вывод: как ни парадоксально, но в последние десятилетия между православными и другими христианами было много ободряющих и плодотворных контактов. Хотя огромные препятствия сохраняются, достигнут значительный прогресс в деле примирения. Если православные утверждают, что являются Истинной Церковью, что они считают состоянием тех христиан, которые не принадлежат к их общению? Различные православные отреагировали бы немного по-разному, потому что, хотя каждый верный православный согласен с фундаментальным учением Церкви, они не совсем согласны с практическими последствиями, вытекающими из этого учения. Во-первых, есть более умеренная группа, в которую входят большинство православных, которые имели тесные личные контакты с другими христианами. Эта группа считает, что, хотя верно утверждать, что Православие является Церковью, из этого неверно делать вывод, что те, кто не являются православными, вообще не могут принадлежать к Церкви. Многие люди могут быть членами Церкви, не будучи таковыми; невидимые связи могут существовать, несмотря на внешнее разделение. Дух Божий дует там, где хочет, и, как сказал Ириней, где Дух, там находится Церковь. Мы знаем, где находится Церковь, но не можем быть уверены, где ее нет; и тогда мы должны воздерживаться от суждений о неправославных христианах. В красноречивых словах Хомякова: «Поскольку земная и видимая Церковь не есть целостность и полнота всей Церкви, которую Господь поручил явить на окончательном суде всего творения, она действует и знает только то, что находится в ее собственных пределах; и ... не судит остальную часть человечества, а рассматривает только тех, кто исключен, то есть не принадлежащих ему, тех, кто исключил себя. Остальная часть человечества, будь то чуждой Церкви или объединенной узами, которые Бог не откроет ей, уходит на суд Великого Дня »( « Церковь одна » , раздел 1). Есть только одна Церковь, но есть много разных способов быть связанным с этой Церковью, и много разных способов быть отделенными от нее. Некоторые не православные на самом деле очень близки к Православию, другие не так уж и много; некоторые дружат с православной церковью, другие равнодушны или враждебны. По благодати Божьей Православная Церковь обладает всей совокупностью истины (поэтому ее члены склонны верить), но есть и другие христианские общины, которые в большей или меньшей степени имеют подлинную меру Православия. Все эти факты необходимо учитывать: нельзя просто сказать, что каждый неправославный находится за пределами Церкви, и оставить это так; Вы не можете относиться к другим христианам так, как если бы они были на одном уровне с неверующими. Это мнение более умеренной партии. Но есть и более строгая группа в Православной Церкви, которая считает, что, поскольку Православие является Церковью, любой, кто не является Православным, не может быть членом Церкви. Так, митрополит Антоний, глава Русской церкви в изгнании и один из самых выдающихся современных русских богословов, писал в своем катехизисе : Вопрос : Можно ли допустить, что разделение внутри Церкви или между Церквами может когда-нибудь произойти? Ответ . Никогда. Еретики и раскольники время от времени выходили за пределы неделимой Церкви, и тем самым они перестали быть членами Церкви , но сама Церковь никогда не сможет потерять свое единство в соответствии с обетованием Христа. Конечно (как добавляет эта строгая группа) божественная благодать активна среди многих неправославных, и если они искренни в своей любви к Богу, тогда вы можете быть уверены, что Бог помилует их; но они не могут в своем нынешнем состоянии называться членами Церкви. Трудящиеся за христианское единство, которые не часто встречают эту строгую школу, не могут забыть, что такие мнения поддерживают многие православные, обладающие большой эрудицией и святостью. Поскольку они верят, что их Церковь является истинной Церковью, у православных может быть только определенное желание: обращение или примирение всех христиан в православие или с ним. Однако , это не следует понимать , что подчинение православного требования других христиан конкретной юрисдикции и центр власти ( Православие не хочет совершить какое - либо лицо или группу, она хочет , чтобы каждые включает в себя, С. Булгаков Православная Церковь, стр . 21) ). Православная Церковь - это семья сестринских Церквей, децентрализованная по структуре, что означает, что отдельные общины могут быть интегрированы без потери их автономии: Православие желает их примирения, а не их поглощения (сравните название знаменитого произведения, написанного Домом Ламбером Бодуеном и прочитанного кардиналом Мерсье в беседах Малина, «Англиканская церковь объединена, не поглощена» ). Во всех дискуссиях на собраниях православные руководствуются (или должны руководствоваться каким-либо образом) принципом единства в многообразии. Они не стремятся превратить западных христиан в византийцев или «ориенталов», и при этом они не хотят навязывать жесткое единообразие для всех одинаково: в Православии есть место для множества различных культурных моделей, для различных средств восхваления и даже для многих различных систем организации. внешний вид. Однако есть поле, в котором разнообразие не может быть разрешено. Православие настаивает на единстве в вопросах Веры. Прежде чем встретиться с христианами, необходимо сначала достичь полного согласия в вере : это основной принцип для православных во всех их экуменических отношениях. Главное - это единство веры, а не организационное единство; и обеспечить единство организации ценой компромисса в догматах и ​​о том, как выбрасывать семена грецкого ореха и хранить кору. Православные не желают принимать участие в «минимальной» схеме собраний, которая обеспечивает согласование некоторых вопросов и оставляет все остальное для конкретных мнений. Там может быть только одна основа для объединения - совокупностьверы; потому что православные смотрят на веру как на единое и органичное целое. Говоря об англо-русской конференции в Москве в 1956 году, архиепископ Кентерберийский, доктор Майкл Рэмси, четко выразил православную точку зрения: «Православные действительно говорили:« Традиция - это конкретный факт, который она здесь его совокупность. Вы, англиканцы, принимаете это или отвергаете? Традиция для православного является неделимым целым: вся жизнь Церкви в ее полноте верований и обычаев на протяжении веков, включая мариологию и почитание икон. Столкнувшись с этой проблемой, типично англиканский ответ звучал так: «Мы не считаем неприемлемым почитание икон и мариологов, поскольку при определении того, что необходимо для спасения, мы ограничиваемся Священным Писанием». «Но этот ответ только подчеркивает контраст между англиканским призывом к тому, что считается необходимым для спасения, и ортодоксальным призывом к Единому и неделимому организму Традиции, и тем, что вмешиваться в любую часть, значит, портить целое таким же образом». что одно пятно на картине может испортить ее красоту. («Московская конференция в ретроспективе» В Собормосте, серия 3, № 23, 1958, с. 562-563 ). По словам другого англиканского писателя: «Говорят, что Вера - это сеть, а не собрание отдельных догм; перерезать нить, и вся сеть теряет свое значение »(TMParker,« Преданность Богородице », в « Матери Божьей » , под ред. Э. Л. Маскаля, стр. 74). Тогда православные просят других христиан принять Традицию в целом; но разницу между Традицией и Традициями нужно помнить. Многие верования , проведенные православными не являются частью традиции Уна, но простые богословские мнения theologumena ; и не может быть и речи о навязывании простых вопросов мнения другим христианам. Люди могут обладать полным единством в вере и в то же время придерживаться различных богословских взглядов в определенных областях. Этот основной принцип - не единство без единства в Вере - имеет важное следствие: пока не будет достигнуто единство в Вере, в таинствах не будет единства. Причастие за Господним столом (большинство православных верующих) не может быть использовано для обеспечения единства в вере, но должно стать следствием и венцом уже достигнутого единства. Православие отвергает всю концепцию «общения» между отдельными христианскими телами и не допускает формы сакраментального общения до полного общения. Либо Церкви общаются друг с другом, либо нет: не может быть никакого среднего уровня. (Это стандартная православная позиция, но есть отдельные православные богословы, которые считают, что некоторая степень общения возможна даже до достижения полного догматического соглашения. Иногда православным христианам, если они полностью отрезаны от служений своей собственной церкви, разрешается получить специальное разрешение на получение стипендии православного священника. Но обратное неверно, поскольку православным запрещено получать общение от кого-либо, кроме Отца собственной Церкви). Иногда говорят, что англиканцы или старая католическая церковь «общаются» с православными, но это не так. Они не общаются и не могут быть, пока англиканцы и православные не согласятся в вопросах веры. Иногда говорят, что англиканцы или старая католическая церковь «общаются» с православными, но это не так. Они не общаются и не могут быть, пока англиканцы и православные не согласятся в вопросах веры. Иногда говорят, что англиканцы или старая католическая церковь «общаются» с православными, но это не так. Они не общаются и не могут быть, пока англиканцы и православные не согласятся в вопросах веры. Православные отношения с другими общинами Возможности и проблемы. «Отдельные восточные церкви». Когда они думают о собрании, православные смотрят не только на Запад, но и на своих соседей на Востоке, на несториан и монофизитов. Во многом. Православие ближе к «отдельным» Церквям Востока, чем к любой западной конфессии. Несторианцев сейчас очень мало, возможно, 50 000, и они почти полностью лишены богословов, поэтому с ними трудно договариваться. Но частичный союз православных и несторианцев уже произошел. В 1998 году Русская Церковь причастна к ассирийскому несториану, епископу Урумскому, Мару Иваносу в Персии, вместе со своей паствой. Инициатива была в основном несторианской, и со стороны россиян не было никакого политического или другого давления. В 1905 году в этой бывшей несторианской епархии было 80 приходов и 70 000 верующих; но между 1915 и 1918 годами ассирийские православные были убиты турками в результате неспровоцированных массовых убийств, из которых несколько тысяч бежали. Несмотря на то, что его жизнь оборвалась и так трагично, примирение этого древнего христианского сообщества создает обнадеживающий прецедент: Почему православная церковь сегодня не может прийти к такому же пониманию с остальной частью несторианской общины? (Во время посещения монастыря возле Нью-Йорка в 1960 году я имел удовольствие встретить ассирийского православного епископа, родом из общины Урумия, также известного под именем Мар Иваниос (преемник оригинала Мар Иванос). Когда я спросил его возраст для монахинь, они сказали: «Он говорит, что ему 102 года, но его дети говорят, что он, должно быть, намного старше этого». Женатый отец стал епископом после смерти женщины. Когда я спросил его, сколько ему лет, монахини сказали: «Он говорит, что ему 102 года, но его дети говорят, что он, должно быть, намного старше этого»). Женатый отец стал епископом после смерти женщины. Когда я спросил его, сколько ему лет, монахини сказали: «Он говорит, что ему 102 года, но его дети говорят, что он, должно быть, намного старше этого»). монофизитскоес практической точки зрения, они находятся в совершенно ином положении, чем несториане, поскольку их сравнительно много, более десяти миллионов, и у них есть теологи, способные представить и истолковать свою традиционную доктринальную позицию. Многие западные и православные ученые сегодня полагают, что учение монофизитов о личности Христа в прошлом было серьезно неправильно понято, и что разница между теми, кто принимает, и теми, кто отвергает указы Халцедона, в значительной степени, если не полностью устная. Посещая коптскую Монофизитскую церковь Египта в 1959 году, Константинопольский Патриарх с большим оптимизмом говорил: «На самом деле мы все едины, мы все православные христиане ... У нас одни и те же таинства, одна история, одни и те же традиции. Расхождение на уровне фразеологии »(Обращение сделано в Коптском институте высших исследований, Каир, 10 декабря 1959 г.). Из всех «экуменических» контактов православия дружба с монофизитами представляется наиболее желательной и, скорее всего, приведет к конкретным результатам в ближайшем будущем. Вопрос о союзе с монофизитами очень активно обсуждался на Всеправославных Родосских конференциях и, несомненно, будет занимать видное место в повестке дня будущих Всеправославных соборов. В августе 1964 года в Орхусе, Дания, состоялась очень дружеская «неофициальная консультация» между православными и монофизскими богословами. «Мы все учимся друг у друга», - заявили делегаты обеих сторон в «декларации о согласии», сделанной в конце встречи. «Наши унаследованные разногласия начали проясняться. Мы признаем, одна в другую, православная вера церкви. Пятнадцать столетий отчуждения не отвлекали нас от веры наших отцов ». Дополнительные консультации состоялись в Бристоле (1967 г.), Женеве (1970 г.) и Аддис-Абебе (1971 г.). Римско - католическая церковь .Среди западных христиан Православие поддерживает более теплые отношения с англиканами, но именно с римскими католиками православие имеет гораздо больше общего. Конечно, между Православием и Римом много трудностей. Обычные психологические барьеры существуют. Среди православных и, несомненно, среди римско-католиков - существует бесконечное множество унаследованных предрассудков, которые невозможно быстро преодолеть; и православным нелегко забыть несчастный опыт прошлого - такие как крестовые походы, «Брест-Литовский союз», раскол в Антиохии в восемнадцатом веке или гонения на православную церковь в Польше со стороны римско-католического правительства между двумя мировые войны. Римские католики обычно не понимают, насколько глубокое чувство страха и опасения, которое испытывают многие православные преданные - как ученые, так и простые, - когда они думают о Римской церкви. Более серьезными, чем эти психологические барьеры, являются доктринальные различия между двумя сторонами - прежде всегофилиокве и папские прерогативы. Еще раз многие католики не могут понять, насколько серьезны теологические трудности и насколько большое значение православные придают этим двум предметам. Даже когда все сказано о догматических различиях, различиях в духовности и общем подходе, все равно остается верным, что есть много вещей, которые обе стороны разделяют, например, в своем переживании таинств и в своей преданности Богоматери и святым - упомянуть только два случая во многих - православные и католики в основном очень близки. Поскольку обе стороны имеют так много общего, есть ли какая-то надежда на примирение? На первый взгляд, у нас не возникает надежды, особенно если рассматривать вопрос о папских претензиях. Православные не могут принять определения Ватиканского Собора 1870 года, касающиеся высшей обычной юрисдикции и непогрешимости Папы, но Римско-католическая церковь считает Вселенский Ватиканский Собор, а затем стремится принять его определения как безотзывные. Однако эти проблемы не совсем в тупике. Мы можем спросить, насколько правильно православные спорщики поняли указы Ватикана? Возможно, значение, приписываемое определениям большинства западных богословов в последние девяносто лет, на самом деле не является единственно возможной интерпретацией. Более того, сейчас католики широко признают, что указы Ватикана являются неполными и односторонними: они говорят только о Папе и его прерогативах, но ничего не говорят о епископах. Но теперь, когда Второй Ватиканский Собор сделал догматическое заявление о полномочиях епископата, римско-католическая доктрина о папских прерогативах стала появляться в православном мире в ином свете. И если в прошлом Рим, возможно, очень мало говорил о положении епископов в Церкви, то православным, в свою очередь, нужно более серьезно относиться к идее Примата. Православные сходятся во мнении, что Папа римский является первым среди епископов: они тщательно и усердно спрашивают себя, что это на самом деле означает? Если Изначальный Престол Рима снова был объединен с Православным Причастием, каков был этот статус? Православные не желают приписывать Папе всеобщее господство «обычной» юрисдикции, но они не смогут наделить его, как Президента и Предстоятеля в Коллегии Епископов, универсальной ответственностью, всеобъемлющей пастырской заботой, простирающейся над всей церковью? Недавно Православное молодежное движение в Антиохийском Патриархате предложило две формулировки. «Папа, среди епископов, «Папа - это устье Церкви и епископата». Очевидно, что эти формулировки близки к заявлениям Ватикана о папской юрисдикции и непогрешимости, но они могут служить основой для конструктивного обсуждения. До сих пор православные богословы в пылу споров очень часто довольствовались тем, что просто нападали на римское учение о папстве (как они его понимают), не углубляясь и не заявляя позитивным языком, что истинная природа папского первенства с точки зрения православного взгляда. Если православные думают и говорят более конструктивно, а не в негативных и полемических терминах, то расхождение между двумя сторонами может показаться менее абсолютным. «Очевидно, что эти формулировки приближаются к заявлениям Ватикана о папской юрисдикции и непогрешимости, но они могут служить основой для конструктивного обсуждения. До сих пор православные богословы в пылу споров очень часто довольствовались тем, что просто нападали на римское учение о папстве (как они его понимают), не углубляясь и не заявляя позитивным языком, что истинная природа папского первенства с точки зрения православного взгляда. Если православные думают и говорят более конструктивно, а не в негативных и полемических терминах, то расхождение между двумя сторонами может показаться менее абсолютным. «Очевидно, что эти формулировки приближаются к заявлениям Ватикана о папской юрисдикции и непогрешимости, но они могут служить основой для конструктивного обсуждения. До сих пор православные богословы в пылу споров очень часто довольствовались тем, что просто нападали на римское учение о папстве (как они его понимают), не углубляясь и не заявляя позитивным языком, что истинная природа папского первенства с точки зрения православного взгляда. Если православные думают и говорят более конструктивно, а не в негативных и полемических терминах, то расхождение между двумя сторонами может показаться менее абсолютным. До сих пор православные богословы в пылу споров очень часто довольствовались тем, что просто нападали на римское учение о папстве (как они его понимают), не углубляясь и не заявляя позитивным языком, что истинная природа папского первенства с точки зрения православного взгляда. Если православные думают и говорят более конструктивно, а не в негативных и полемических терминах, то расхождение между двумя сторонами может показаться менее абсолютным. До сих пор православные богословы в пылу споров очень часто довольствовались тем, что просто нападали на римское учение о папстве (как они его понимают), не углубляясь и не заявляя позитивным языком, что истинная природа папского первенства с точки зрения православного взгляда. Если православные думают и говорят более конструктивно, а не в негативных и полемических терминах, то расхождение между двумя сторонами может показаться менее абсолютным. После долгой отсрочки Православная и Римско-католическая церкви создали в 1980 году смешанную международную комиссию для богословских дискуссий. Многое было сделано неофициально через личные контакты. Бесценная работа была проделана римско-католическим «Союзным монастырем» в Шевотне в Бельгии, первоначально основанном в Амай-сюр-Менс в 1926 году. Это монастырь «Двойной обряд», где монахи молятся в римских и византийских обрядах: периодическое издание Chevetogne, Irénikon , содержит ценный и отзывчивый отчет о текущих событиях в православной церкви, а также многочисленные исследования, часто предоставляемые православными. Конечно, нужно быть трезвым и реалистичным: союз между Православием и Римом, если он когда-либо случится, станет задачей необычайной сложности. Но признаки сближения растут день ото дня. Папа Павел VI и Патриарх Константинопольский Афинагор встречались трижды (Иерусалим, 1964, Константинополь и Рим, 1967); 7 декабря 1965 года анафемы 1054 года были одновременно изъяты Ватиканским собором в Риме и Священным Синодом в Константинополе; В 1979 году Папа Иоанн Павел II посетил Патриарха Димитрия. Посредством таких символических жестов создается взаимное доверие. Старые католики, Более чем естественно, что старые католики, отделившиеся от Рима после Ватиканского Собора 1870 года, вступили в переговоры с православными. Старые католики хотели восстановить истинную веру старой «Церкви индивидов» на основе отцов и семи Вселенских соборов: православные утверждали, что эти верования были не просто делом прошлого, которое должно быть восстановлено архаическими исследованиями, но реальностью дар, которым, по милости Божьей, они никогда не могли не обладать. Обе стороны встречались на многочисленных конференциях, в частности в 1874 и 1875 годах, в Роттердаме в 1894 году, снова в Бонне в 1931 году и в Райфьедене в 1957 году. Большая часть доктринального соглашения была достигнута на этих встречах, хотя они не привели к нет практических результатов, Хотя отношения между старыми католиками и православными остаются очень дружескими, никакого союза не было достигнуто. В 1975 году между двумя Церквами был проведен широкомасштабный богословский диалог, и была сделана важная серия доктринальных заявлений, которые еще раз показали, что общего у обеих сторон. Англиканское Причастие, Как и в прошлом сегодня, многие англиканцы считают английскую Реформацию шестнадцатого века не более чем временным соглашением, которое, подобно старым католикам, привлекает Генеральные Соборы, Отцов и традицию «Неделимой Церкви». в епископе Пирсоне в семнадцатом веке, с его призывом: «Ищите его, как это было в начале; к источнику источника; посмотрите на древность ». Или епископ Кен, не являющийся присяжным, который сказал:« Я умру в вере католической церкви до разобщенности Запада и Востока ». Этот призыв к древности заставил многих англиканцев смотреть с симпатией и интересом. Православная Церковь, а также побудила многих православных с интересом и симпатией смотреть на англиканство. В результате новаторских работ англиканцев, таких как Уильям Пальнур (1811-1879) (поступил в римско-католическую церковь в 1855 году). JMNeale (1818-1866) и WJ Бирбек (1859-1916). За последние 100 лет англо-православные отношения развивались и процветали довольно ярко. Было проведено несколько конференций между православными и англиканскими богословами. В 1930 году православная делегация, представляющая десять автокефальных церквей (Константинополь, Александрия, Антиохия, Иерусалим, Греция, Кипр, Сербия, Болгария, Румыния, Польша), была отправлена ​​в Англию на конференцию в Ламбете и провела диалоги с комитетом англиканцев; и в следующем году англиканско-православная хунта встретилась в Лондоне с представителями тех же Церквей 1930 года (кроме болгар). Как в 1930, так и в 1931 году была предпринята искренняя попытка решить вопрос о доктринальных разногласиях. Среди затронутых тем были связь между Писанием и Традицией, Процессия Святого Духа, учение о таинствах и англиканская идея авторитета в Церкви. Аналогичная конференция состоялась в 1935 году в Бухаресте с участием англиканских и румынских делегатов. Эта встреча завершила свои обсуждения, заявив: «Была подготовлена ​​прочная основа, посредством которой может быть подтверждено полное догматическое соглашение между православным и англиканским сообществами. Оглядываясь назад, эти слова кажутся чрезмерно оптимистичными. В тридцатые годы обе стороны, казалось, добились большого прогресса в достижении полного догматического согласия, и многие - особенно на англиканской стороне - начали думать, что скоро наступит время, когда Православная и Англиканская церкви будут причастны. Однако с 1945 года стало ясно, что такая надежда преждевременна: до полного догматического согласия и причастия в таинствах еще далеко. Крупнейшая богословская конференция между англиканами и православными, проведенная после войны в Москве в 1956 году, была гораздо более осторожной, чем те, которые предшествовали ей в 1930-х годах. На первый взгляд их решения кажутся сравнительно скудными и разочаровывающими, но на самом деле они представляют собой важный шаг вперед, поскольку отмечены заметно большей реалистичностью. На конференциях между войнами существовала тенденция выбирать конкретные точки разногласий и рассматривать их изолированно. В 1956 году были предприняты искренние усилия, чтобы поднять всю проблему на более глубокий уровень: обсуждались не только частные результаты, но и сама вера двух Церквей, поэтому конкретные моменты можно было увидеть в более широком контексте. Официальный богословский диалог с участием всех православных церквей и всей англиканской общины начался в 1973 году. В 1977-1978 годах в разговорах от имени рукоположения пресвитерианских женщин в различных англиканских церквях произошел кризис. Переговоры продолжались, но прогресс замедлился. За последние сорок лет большое количество православных церквей сделали заявления о действительности англиканских орденов. На первый взгляд эти утверждения кажутся противоречащими друг другу любопытным и необычным образом: Шесть Церквей выступили с заявлениями, в которых, по-видимому, признаются действительными англиканские рукоположения: Константинополь (1922 г.), Иерусалим и Синай (1923 г.), Кипр (1923 г., Александрия (1930 г.), Румыния (1936 г.)). Русская Церковь в изгнании, в Синоде Карковцев 1935 года, объявила, что англиканское духовенство, ставшее православным, должно быть реорганизовано. В 1948 году на большой конференции в Москве Московский Патриархат принял указ с таким же статусом, который также был подписан официальными делегатами Александрийских, Антиохийских, Сербских, Болгарии, Румынии, Грузии и Грузии. Албания. Чтобы истолковать эти утверждения, необходимо подробно обсудить православный взгляд на действительность таинств, который не совпадает с мнением западных богословов, а также православное понятие «церковная экономика», и эти темы настолько сложны и неясны, что их невозможно в глубине здесь. Но некоторые моменты должны быть упомянуты. Во-первых, церкви, которые заявили о своей поддержке англиканских орденов, очевидно, не поддержали их решение. Недавно, когда англиканское духовенство приблизилось к Константинопольскому Патриархату, чтобы войти в Православную Церковь, им стало очевидно, что они будут приняты как миряне, а не как священники. Во-вторых, благоприятные заявления, сделанные группами (1), тщательно квалифицированы и должны рассматриваться как предварительные. Вселенский Патриархат, например, Когда он сообщил о решении 1922 года архиепископу Кентерберийскому, в своей вступительной записке он сказал: «Очевидно, что это еще не постановление всей Православной Церкви. Ибо необходимо, чтобы остальные православные церкви имели одинаковое мнение о самой святой Константинопольской церкви ». В-третьих, православие крайне неохотно выносит суждения о статусе таинств, совершаемых неправославными. Большинство англиканцев понимали заявления группы 1 как «признание» англиканских орденов в настоящее время. Но на самом деле православные не пытались ответить на вопрос: «Действуют ли англиканские рукоположения сами по себе, здесь и сейчас? «У них был совсем другой вопрос: Это помогает объяснить, почему в 1922 году Константинополь мог заявить о себе в пользу англиканских рукоположений, хотя на практике рассматривает их как инвалидов: это благоприятное утверждение не могло быть эффективным, поскольку англиканская церковь не была полностью православной по вере. Когда вещи видятся в этом свете, московский указ 1948 года больше не кажется полностью несовместимым с довоенными декларациями. Москва основывала свое решение на нынешнем несоответствии между англиканской и православной верой. «Православная церковь не может согласиться признать прямолинейность англиканских учений о таинствах вообще и о таинствах святого посвящения в частности; а затем не может признать англиканские рукоположения в качестве действительных. "(Обратите внимание, что православное богословие отказывается решать вопрос о действительности только рукоположения, Однако московский указ продолжается, если в будущем англиканская церковь станет полностью православной по вере, тогда можно было бы пересмотреть вопрос. Давая отрицательный ответ в настоящем, это открыло надежду на будущее. Это ситуация с официальными заявлениями. Англиканское духовенство, входящее в Православную Церковь, переупорядочено, но если англиканство и Православие должны были достичь полного единства в вере, это переупорядочение не могло бы считаться необходимым. Следует добавить, однако, что большое количество отдельных православных богословов считают, что ни при каких обстоятельствах невозможно будет признать действительность англиканских орденов. Помимо официальных переговоров между англиканскими и православными лидерами, было проведено много конструктивных встреч на самом личном и неформальном уровне. Два общества в Англии особенно преданы делу англо-православной встречи: Ассоциация англиканской и восточной церквей (чья организация - Восточная церковная ассоциация , основанная в 1863 году, главным образом по инициативе Нила) и Братство святого Албана и св. Сержио (основан в 1928 году), который организует ежегодную конференцию и имеет постоянный центр в Лондоне, St. Basil's House (52, Ladbroke Grove, W11). Общественное братство - это ценное периодическое издание под названием « Соборность» , которое выходит два раза в год; в прошломАссоциация англиканской и восточной церквей также издала журнал « Христианский восток» , который теперь заменили новостным бюллетенем. Что является главным препятствием на пути союза англикан с православными? С православной точки зрения существует большая трудность: понимание англиканства, крайняя двусмысленность англиканских доктринальных формулировок, широкое разнообразие толкований, которые допускают эти формулировки. Есть англиканцы, которые очень близки к Православию, что может увидеть любой, кто читает две замечательные брошюры: «Православие и обращение Англии» Дерваса Читти; и Англиканство и Православие, Г. А. Ходжесом. «Экуменическая проблема, - заключает профессор Ходжес, - должна рассматриваться как проблема возвращения Запада ... к здравому смыслу и здоровой жизни, то есть к Православию ... Православная вера, та вера, которую отцы» Православными свидетелями, постоянным попечителем которых является православная церковь, является христианская вера в своей существенной и истинной форме. "(Англиканство и православие , с. 46-7). Тем не менее, есть много других англиканцев, которые яростно расходятся с этим суждением и считают православие испорченным в учении и еретике. Православная Церковь, несмотря на ее глубокое стремление к единству, не может вступать в тесные отношения с англиканской общиной, пока сами англиканцы не прояснят свою веру. Слова генерала Керена сегодня так же верны, как и пятьдесят лет назад: «Мы, жители Востока, искренне хотим достичь взаимопонимания с великой англиканской церковью, но этот счастливый исход не может быть достигнут ... если англиканская церковь не станет однородной» и учение о его составных частях становится идентичным »( Le Général Alexandre Kerreff et l'ancien - Католицизмпод редакцией Ольги Нориковой, Берн, 1911, с.224). Другие протестанты . У православных много контактов с протестантами на континенте, особенно в Германии и (в меньшей степени) в Швеции. Дискуссии Тубингема шестнадцатого века были возобновлены в двадцатом веке, с более позитивными результатами. Всемирный совет церквей . В Православной Церкви сегодня существует два разных отношения к Всемирному совету церквей и «Вселенскому движению». Одна из сторон утверждает, что православные не должны участвовать во Всемирном совете (или в большинстве случаев направлять наблюдателей на собрания, но не делегатов); Полное участие в Экуменическом движении ставит под угрозу претензии Православной Церкви как единственной истинной Церкви Христа и предполагает, что все "Церкви" равны. Типичным с этой точки зрения является заявление, сделанное в 1938 году Синодом Русской Церкви в изгнании. Православные христиане должны рассматривать Святую Православную Церковь как единственную и единственную истинную Церковь Христа. По этой причине Русская православная церковь в изгнании запретила своим детям участвовать в экуменическом движении, основанном на принципе равенства всех христианских религий и конфессий. Но, - так возразил второй стороне, - это полностью неверно понять природу Всемирного Совета Церквей. Православные, при этом, не говорят, что они видят все христианские конфессии как равные, и при этом они не ставят под угрозу православные претензии на истинную Церковь. В Торонтской декларации 1950 года (принятой Центральным комитетом Всемирного Совета) очень осторожно указывалось: «Членство во Всемирном Совете не подразумевает принятия конкретной доктрины относительно характера единства Совета ... Надпись не означает, что каждая Церковь должна смотреть на другие участвующие Церкви как на Церковь в истинном и полном смысле этого слова. Ввиду этого явного заявления (так утверждает вторая сторона), православные могут принять участие во Вселенском движении, не подвергая опасности свое православие, Наличие этих двух противоречивых взглядов говорит о несколько запутанной и непоследовательной политике, которой православная церковь придерживалась в прошлом. Некоторые церкви регулярно отправляют делегации во Вселенское движение, другие спазматически или почти никогда. Вот краткий анализ православного представительства в 1927-28 годах: Лозанна , 1927 (Вера и Порядок): Константинополь, Александрия, Иерусалим, Греция, Кипр, Сербия, Болгария, Румыния, Польша. Эдинбург , 1937 (Вера и Порядок): Константинополь, Александрия, Антиохия, Иерусалим, Греция, Кипр, Болгария, Польша, Албания. Амстердам , 1948 (Всемирный совет церквей): Константинополь, Греция, Румынская церковь в Америке. Лунд , 1952 (Вера и Порядок): Константинополь, Антиохия, Кипр, Североамериканская юрисдикция России. Эваристон , 1954 (Всемирный совет церквей) Константинополь, Антиохия, Греция, Кипр, Североамериканская юрисдикция русских, Румынская церковь в Америке. Нью-Дели , 1961 (Всемирный совет церквей) Константинополь, Александрия, Антиохия, Иерусалим, Греция, Кипр, Россия, Болгария, Румыния, Польша, североамериканская юрисдикция русских, Румынская церковь в Америке. Упсала , 1968 (Всемирный совет церквей) Константинополь, Александрия, Антиохия, Иерусалим, Кипр, Россия, Болгария, Румыния, Сербия, Грузия, Польша, Североамериканская юрисдикция русских, Румынская церковь в Америке. Как видно из этого резюме, Константинопольский Патриархат всегда представлял на этих конференциях. С самого начала он твердо придерживался политики полного участия в экуменическом движении. В январе 1920 года Патриархия опубликовала известное письмо, адресованное «Всем Церквям Христовым, где бы оно ни было, призывая к более тесному сотрудничеству между отдельными христианскими организациями и предлагая союз церквей параллельно с недавно созданной Лигой наций; Многие идеи этого письма предполагают дальнейшее развитие Вселенского движения. Но в то время как Константинополь не колеблясь присоединился к началу 1920-х годов, другие Церкви были более замкнуты. Греческая церковь, например, однажды заявила, что отправит мирян только в качестве делегатов во Всемирный совет, хотя это решение было отменено в 1961 году. Некоторые православные церкви пошли даже дальше этого: на Московской конференции 1948 года была принята резолюция, осуждающая любое участие во Всемирном совете. В этой резолюции было грубо сказано: «Цели Вселенского Движения ... в его нынешнем состоянии не соответствуют идеалам Христианства или миссии Христа, как понимает Православная Церковь». Это объясняет, почему в Амстердаме, Ланке и Эванстоне Церкви Православные за железным занавесом не были представлены. Однако в 1961 году Московский Патриархат вступил во Всемирный Совет и был принят, что открыло путь для других Православных Церквей коммунистического мира также стать членами. Отныне, насколько можно судить, православные будут играть более полную и более эффективную роль в экуменическом движении, чем до сих пор. Участие православных - это фактор первостепенной важности для Вселенского движения: именно православное присутствие защищает Всемирный совет церквей от простого пан-протестантского союза и ничего более. Но Вселенское Движение важно для Православия: оно помогло вытеснить различные Православные Церкви из их сравнительной изоляции, заставляя их встречаться друг с другом и вступать в контакт с неправославными христианами. Учимся друг у друга. Хомяков, пытаясь описать православное отношение к другим христианам, в одном из своих писем использует притчу. Мастер ушел, оставив свои учения своим трем ученикам. Старейшина честно повторил то, чему учил его учитель, ничего не изменив Из двух младших один добавил к учению, а другой снял часть учения. Вернувшись, учитель, не злись ни на кого, сказал младшему: «Спасибо твоему младшему брату; без него ты не сохранил бы правду, которую я передал. Затем он сказал старшему человеку: «Спасибо, ваши младшие братья; без них вы бы не поняли истину, которую я вам доверил. Православные, со всем смирением, видят себя в положении старшего брата и верят, что по милости Божьей они смогли сохранить неуязвимую веру, «не добавляя ничего и не рисуя ничего». Они просят о живой преемственности со старой церковью, с Традицией Апостолов и Отцов, и они верят, что в разделенном и запутанном христианстве их долг - свидетельствовать об этой примитивной и неизменной Традиции. В настоящее время на Западе есть много как католической, так и протестантской сторон, которые пытаются освободиться от «кристаллизации и окаменения шестнадцатого века» и хотят «отойти от Реформации и Средневековья». Именно здесь Православие может помочь. Православие находилось вне круга идей, в которых западные христиане перешли за последние девять веков; он не подвергся схоластической революции или реформации и контрреформации, но все еще живет в самой ранней Традиции Отцов, которую многие на Западе теперь хотят восстановить. Это и есть экуменическая роль православия: ставить под сомнение принятую формулу Латинского Запада, Средневековья и Реформации. Более того, если православные выполняют эту роль должным образом, они должны лучше понимать свою собственную Традицию, чем в прошлом; и это Запад может помочь им сделать это. Православные должны поблагодарить младших братьев за то, что благодаря контакту с западными христианами - католиками, англиканами, лютеранами, кальвинистами, квакерами - они склонны приобретать новое видение православия. Обе стороны только начинают открывать друг друга, и у каждой есть чему поучиться. Подобно тому, как в прошлом разделение Востока и Запада стало большой трагедией для обеих сторон и причиной болезненного взаимного обнищания, в настоящее время возобновление контактов между Востоком и Западом уже становится источником взаимного обогащения. Запад, с его критическими стандартами и его библейским и патристическим образованием, может дать православным возможность по-новому понять исторический контекст Писания и читать священников с ростом аккультурации и дискриминации. В свою очередь, православные могут дать западным христианам новое понимание внутреннего значения Традиции, помогая им смотреть на Отцов как на живую реальность. (Румынское издание Philokaliaпоказывает, насколько умело могут сочетаться западные критические стандарты и традиционная православная духовность). Подобно тому, как православная борьба за восстановление частого причастия может ободрить пример западных христиан, многие из них, в свою очередь, увидели, что их собственные молитвы и похвалы несравненно углубляются благодаря знакомству с искусством православных икон, Молитвой сердца, и византийская литургия. Когда Православная Церковь за железным занавесом сможет функционировать более свободно, возможно, западные эксперименты и эксперименты помогут ей справиться с проблемами христианского свидетельства в светском индустриальном обществе. Между тем преследуемая православная церковь служит напоминанием Западу о важности мученичества, Дополнительные чтения. Общие работы А. Шмеман, Историческая дорога Восточного Православия , Нью-Йорк, 1963 (также имеет дело с самой последней историей Православия). Дж.М. Хасси, Византийский мир , Лондон, 1957. JM Hussey (ed.), The Cambridge Medieval History , vol. 4, части 1 и 2, Византийская империя , Кембридж, 1966-1967. G. Острогорский, История Византии , Оксфорд, 1968. Д. Оболенский, Византийское содружество: Восточная Европа, 500-1453, Лондон, 1971. G. Every, Византийский Патриархат , 2-е изд., Лондон, 1962. J. Мейендорф, Византийское богословие: исторические тенденции и доктринальные темы , Нью-Йорк, 1974 (также дает общий анализ православной доктрины). J. Пеликан, христианская традиция , том. 2, Дух Восточного христианского мира (600-1700), Чикаго / Лондон, 1974. Византия, Великий раскол. YM- J. Congar, « После девятисот лет» , Нью-Йорк, 1959. S. Runciman, Восточный раскол , Оксфорд, 1955. SouthernRW Южное, Западное общество и церковь в средние века , Pelican History of the Church, vol. 2, 1970 (вер. PP- 53-90). G. Каждый, Недоразумения между Востоком и Западом , Лондон, 1965. F. Дворник, Фотанский раскол: история и легенда , Кембридж, 1948. J. Гилл, Совет Флоренции , Кембридж, 1959. P. Шеррард, Греческий Восток и Латинский Запад , Лондон, 1959. Церковь , Папство и Раскол, Лондон, 1978. исихазм Св. Симеон Новый Богослов . Беседы , пер. CJ де Катандзаро, Нью-Йорк, 1980.  Архиепископ Василий Кривойн. В свете Христа , Чеветонь, 1980 (на св. Симеоне). J. Мейендорф, Исследование Грегори Паламаса , Лондон, 1964. Св. Григорий Палама и православная духовность , Нью-Йорк, 1974. Турецкий период  Акты и указы Синода, Иерусалим , пер. JNWB Робертсон, Лондон, 1899 (Contém as Confessions de Cyril Lukaris e Dositheus). S. Runciman, Великая Церковь в неволе : исследование Константинопольского Патриархата от кануна турецкого завоевания до греческой войны за независимость , Кембридж, 1968. G. Уильямс, Православная церковь Востока в восемнадцатом веке, переписка восточных патриархов и епископов-неучастников , Лондон, 1868. T. Ware, Eustratios Argenti: исследование греческой церкви под турецким правлением , Оксфорд, 1964. Россия N. Зернов, Русские и их церковь , Лондон, 1945. Москва Третий Рим , Лондон, 1937. FreWH Frere, Некоторые звенья в цепи русской церковной истории , Лондон, 1918. G. P. Fedotov, Сокровище русской духовности , Лондон, 1950. Русский Религиозный Разум , 2 тома, Кембридж, Массачусетс 1946-66. P. Ковалевский, Сергий и русская духовность , Нью-Йорк, 1976. N. Арсеньев, Русское Благочестие, Лондон , 1964. S. Большаков, Русские мистики , Каламазу / Лондон, 1977 P. Паскаль, Аввакум и истоки Раскола , Париж, 1938. N. Gorodetzky, Униженный Христос в современной русской мысли , Лондон, 1938. Святой Тихон Задонский , Лондон, 1951. I. де Бособре, « Пламя на снегу» , Лондон, 1945 (о Серафиме). V. Сандер, Серафим Саровский , Лондон, 1975.  Путь паломника, пер . RM French, London, 1954. Of Макарий Оптинский, Русские Письма Директивы 1834-1860, изд. И. де Бособр, Лондон, 1944 г. JB Dunlop, Staretz Amvrosy , Belmont, Mass. 1972. GarPD Garrett, Святой Невинный Апостол в Америке , Нью-Йорк, 1979.  Духовные советы отца Иоанна Кронштадтского , изд. WJ Grisbrooke, Лондон, 1967. Is Епископ Александр (Семёнов-Тян-Чанский), отец Иоанн Кронштадт: Жизнь , Лондон (? 1978). A. Шмеман, « Конечные вопросы: антология современной русской религиозной мысли» , Нью-Йорк, 1965. N. Зернов, "Русский религиозный ренессанс двадцатого века" , Лондон, 1963. J. Боль и Н. Зернов, Антология Булгакова , Лондон, 1976. A. Эльчанинов, «Дневник русского священника» , Лондон, 1967. S. Хакель, Драгоценная Жемчужина: Жизнь Матери Мария Скобцова , Лондон, 1981. Православие сегодня. Православие 1964: Всеправославный симпозиум , editado por Zoe Brotherhood, Афины, 1964. П. Хаммонд, Воды Мары , Лондон, 1956 (В греческой церкви) М. Ринволучри, Анатомия церкви . Православие греческое сегодня , Лондон, x966. В. Коларз, Религия в Советском Союзе , Лондон, 1961. Н. Струве, Христиане в современной России , Лондон, 1967. М. Бурдо, Патриарх и Пророки. Преследование Русской Православной Церкви Сегодня , Лондон, 1969. К. Лейн, Христианская религия в Советском Союзе . Социологическое исследование , Лондон, 1978. С. Александр, Церковь и государство в Югославии с 1945 года , Кембридж, 1979. Православная миссионерская работа E. Смирнов, Русские Православные Миссии , Лондон, 1903. S. Большаков, Иностранные представительства Русской Православной Церкви , Лондон, 1943. Православное богословие Общие работы. V. Лосский, Мистическое богословие Восточной Церкви , Лондон, 1957 г. (extremamente importante). Видение Бога , Лондон, 1963. В образе и подобии Бога , Нью-Йорк, 1974. Православное богословие: введение , Нью-Йорк, 1978. G. Флоровский, Собрание сочинений , Белмонт, Массачусетс, 1972 и далее (в процессе разработки, том 5 появился в 1979 году, важно). P. Евдокимов, православие , Париж, 1959 (отлично). A. Хомяков, "Церковь одна", в WJ Birbeck, Россия и Английская церковь (pequeno mas muito valioso). S. Булгаков, Православная Церковь , Лондон, 1935. F. Гэвин, Некоторые аспекты современной греческой православной мысли , Милуоки, 1923 (служит для просмотра православного богословия через латинские выставки). TrePN Trembelas, догмат католической православной церкви , 3 рейса, Chevetogne, 1966-1968. D. Staniloae, Богословие и Церковь , Нью-Йорк, 1980. Архиепископ Павел, Финляндия, Вера, которую мы держим , Нью-Йорк, 1980. AllКаллистос (Тимоти) Уэйр, Православный путь , Лондон, 1979. Библейское богословие. G. Barrois, Лицо Христа в Ветхом Завете , Нью-Йорк, 1974. Чтение Священных Писаний в православном богослужении , Нью-Йорк, 1977. V. Кесич, Евангельский образ Христа: Церковь и современная критика , Нью-Йорк, 1972 Природа человека, Церковь и Дева Мария. О. Климент, Вопросы о человеке , Париж, 1972. П. Шеррард, Христианство и Эрос , Лондон, 1976. EL Mascall (ред.), Церковь Божья: англо-русский симпозиум , Лондон, 1934. Матерь Божия : Симпозиум, Лондон, 1949. Богословие Таинств. А. Шмеман, Введение в литургическое богословие , Лондон, 1966. За Жизнь Мира: Таинства и Православие , Нью-Йорк, 1973. Воды и Духа , Нью-Йорк, 1974. Монах Восточной Церкви, православная духовность , 2-е изд. Лондон, 1978. Николай Кабасилас, Жизнь во Христе , ловушки. CJ де Катандзаро, Нью-Йорк, 1974. П. Евдокимов, Таинство любви , Париж, 1962 (без казаменто). Дж. Мейендорф, « Брак: православная перспектива» , Нью-Йорк, 1970. Православная хвала Есть много переводов Литургии. Среди наиболее удобных - издание, изданное Братством св. Альбано и Сергия, «Православная литургия» , Лондон, 1939 г .; и издание на греческом и английском языках на противоположных страницах, опубликованное издательством Faith Press, «Божественная литургия святого Иоанна Златоуста» , Лондон (без даты). Огромное количество материала можно найти в Служебной книге Святой Православно-Католической Апостольской Церкви , изд. IF Hapgood, 2nd ed., New York, 1922. Полные тексты к Рождеству, Крещению Господню и семи другим великим праздникам содержатся в The Festal Menaion , trans. Мать Мария и архимандрит Каллистос (Т. Уэйр), Лондон, 1969 год. Об офисах Великого поста см. «Постный триодион» , Лондон, 1978 г., тех же переводчиков; Также А. Шмеман, Великий пост , Нью-Йорк, 1969. См. Также La prière des Églises de rite византийский , изд. E. Mercenier, F. Paris и G. Bainbridge, 3 тома, Chevetogne, 1947-53; новое издание томов 1 и 3, Chevetogne, 1972-1975. Классический византийский комментарий к литургии см .: Николас Кабасилас, Комментарий к Божественной литургии , пер. JM Hussey and PA Ncnulty, London, 1960. Ежедневные молитвы, используемые православными христианами, см. В «Руководстве по православным молитвам» , Лондон, 1945 г. (под редакцией Братства святых Албана и Сергия Сергия). Молитвенник , Джорданвилль, Нью-Йорк, 1960. В православном учении о молитве см .: Игумен Харитон, Искусство молитвы : Православная антология , пер. Э. Кадлубовский и Э. М. Палмер, Лондон, 1966. Монах Восточной Церкви, Молитва Иисуса , Нью-Йорк, 1967. Филокалия , пер. Г. Э. Палмер, П. Шеррард, К. Уэйр, Лондон, 1979 г. (будет завершено в 5 томах). См. Также самый последний перевод частей « Филокалии» (русский текст) Э. Кадлоубовского и Г. Э. Палмера: сочинения из «Филокалии о молитве сердца» , Лондон, 1951; Ранние отцы из Philokalia , Лондон, 1954. Современное письмо в традиции «Традиции Philokalia», см. Т. Colliander,Путь аскетов , Лондон, 1960. Православный монашество DJ Chitty, Пустыня города , Оксфорд, 1966. Н. Ф. Робинсон, Монашество в православных церквях , Лондон, 1916. Сестра Бенедикта Уорд (перевод) . Поговорки отцов пустыни. Алфавитный сборник , Лондон, 1975. Святой Иоанн Климак, Лестница божественного восхождения , интр. К. Уэр, Нью-Йорк, 1982. Монте Афон. Р. М. Докинз, Афонские монахи , Лондон, 1936. Каварнос, Якорь в Боге , Афины, 1959. П. Шеррард, Афон Святая Гора , Лондон, 1982. Э. Аманд де Мендьета, гора Афон: Панахийский сад , Берлин, 1972. Иконки. Л. Успенский и В. Лосский . Значение икон. Ольтен, 1952. Л. Успенский, Богословие иконы , Нью-Йорк, 1978. Г. Мэтью, Византийская эстетика , Лондон, 1963. Б. Манго, Искусство Византии , Нью-Джерси, 1972. S. Runciman, Византийский стиль и цивилизация , Лондон, 1975. Встреча. Н. Афанасьев и др . Примат Петра , Лондон, 1963. Дж. Мейендорф, Православие и католичество , Нью-Йорк, 1966. Архиепископ Мефодий Фуяс, Православие, католицизм и англиканство , Лондон, 1972. В. Палмер, Записки о посещении Русской Церкви в 1840, 1841 гг. , Изд. Кардинал Ньюман, Лондон, 1882. WJ Birkbeck, Россия и Английская церковь , Лондон, 1895. Дж. А. Дуглас, «Отношения англиканских церквей с восточно- ортодоксальным ходоком», Лондон, 1921. HA Hodges, Англиканство и Православие , Лондон, 1955 H. М. Ваддамс (ред.), Англо-русская богословская конференция , Москва, июль 1956 г., Лондон, 1958 г. В. Т. Иставридис, Православие и англиканство , Лондон, 1966. K. Ware и C. Davey (ed.), Англиканско-православный диалог: Московское заявление , Лондон, 1977. Р. Раус и С. К. Нил, История экуменического движения , 2-е изд., Лондон, 1967. # P089 (orthodoxy_timothy_ware_p.doc, 11-02-2002) (1086) Поделиться: щебет ВКонтакте facebook Одноклассники Google Добавить комментарий Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены * Комментарий Имя * Электронная почта * Нажмите галочку (защита от спама) Сайт Отправить комментарий ЯЗЫКИ RU Русский в английский пт-пт португальский ПОИСК Найти: Поиск БИБЛИЯ ДЛЯ ДЕТЕЙ Новый Завет игратьнемоймаксимальная громкость Посмотреть все плейлисты этой рубрики 1. Вводная передача 2. Зачатие Иоанна Предтечи 3. Благовещание Деве Марии и встреча девы Марии и Елисаветы 4. Рождество Иоанна Крестителя 5. Рождество Христово и благовещание пастухам 6. Принесение во Храм 7. Поклонение волхвов 8. Юность Христа. Крещение Христа 9. Искушение в пустыне. Начало общественного служения 10. Брак в Кане Галилейской. Иисус в Иерусалиме на празднике Пасхи. 11. Беседа Иисуса Христа с Никодимом. Беседа с самарянкой. 12. Исцеление сына царского домоуправителя. Проповедь в Назарете. 13. Исцеление бесноватого и тещи Петра. Призвание четверых апостолов. Исцеление прокаженного. 14. Исцеление расслабленного. Призвание мытаря Матфея. Учение Иисуса Христа о покое субботнего дня. Исцеление сухорукого. 15. Нагорная проповедь. 16. Исцеление слуги капернаумского сотника. Свидетельство Иисуса Христа об Иоанне Крестителе. 17. Трапеза в доме Симона фарисея. Притчи Христовы. Буря на Генисаретском озере. 18. Исцеление дочери Иаира. Исцеление 38-летнего расслабленного при Овчей купели. Избрание двенадцати апостолов. 19. Усекновение главы Иоанна Крестителя. Насыщение 5 тысяч пятью хлебами. Чудесное хождение по водам. 20. Исцеление бесноватой дочери Хананеянки. Исцеление глухонемого. Исцеление многих больных и насыщение четырех тысяч человек семью хлебами. Исцеление слепого. Иисус спрашивает своих учеников за кого они 21. Преображение 22. Притча о жестоком заимодавце. Притча о милосердном самарянине. Чудесная находка монеты. Марфа и Мария. 23. Исцеление слепорожденного. Исцеление скорченной, одержимой злым духом. 24. Старейшины иудейские хотят убить Иисуса. Исцеление страдавшего водяной болезнью в доме фарисея. Притча о званых на вечерю. 25. Притчи о пропавшей овце и потерянной монете. Притча о блудном сыне. Притча о фарисее и мытаре. 26. Притча о богаче и Лазаре. Исцеление десяти прокаженных. Благословение детей. 27. Богатый юноша. Исцеление двух слепцов. Раскаяние Закхея. 28. Воскрешение Лазаря. 29. Первосвященники Иудейские решают убить Иисуса. Иуда осуждает Марию. Вход Господень в Иерусалим. 30. Иисус входит в Иерусалим. Изгнание торговцев из храма. Проклятие смоковницы. 31. Понедельник страстной недели 32. Вторник страстной недели 33. Великая среда. Великий четверг (начало). 34. Омовение ног. Тайная вечеря. 35. Молитва о чаше. Ночь с четверга на пятницу. 36. Суд у Каиафы. Отречение Петра. Старейшины приговаривают Иисуса к смерти. 37. Гибель Иуды. Иисус у Пилата 38. Иисус у Ирода. Второй раз Иисуса приводят к Пилату. Иисуса приговаривают к распятию. 39. Крестные страдания и смерть Иисуса. 40. Снятие с креста и положение во гроб. Воскресение Христово. 41. Явления Иисуса ученикам. 42. Явления Иисуса апостолам и пятистам верующим. Вознесение. Сошествие Святого Духа ИКОНА ДНЯ Преподобный Феодор Освященный. Радио «ВЕРА» – это новая радиостанция, которая рассказывает о вечных истинах Православной веры. play Сейчас в эфире: ЖУРНАЛ "ФОМА" Паломнический проект Троице-Сергиевой лавры получил поддержку Агентства стратегических инициатив Паломнический проект Троице-Сергиевой лавры получил поддержку Агентства стратегических инициатив Проект Свято-Троицкой Сергиевой лавры «Дорога в Лавру» для паломников и туристов стал одним из семи проектов, взятых на сопровождение Агентством стратегических инициатив. 28.5.2019 Русская Церковь восстановит храм в США и откроет новые на Кипре и в Швеции Русская Церковь восстановит храм в США и откроет новые на Кипре и в Швеции В США Русская Православная Церковь восстановит храм в Калифорнии, на месте первого русского поселения, а также откроет свои новые храмы на Кипре и в Швеции, об этом сообщил глава Патриаршей пресс-службы священник Александр Волков. 28.5.2019 Масштабный центр славянской письменности открылся на ВДНХ Масштабный центр славянской письменности открылся на ВДНХ В отреставрированном павильоне № 58 на ВДНХ, где ранее размещалась экспозиция «Земледелие», 24 мая 2019 года открылся крупный центр славянской письменности «Слово». 28.5.2019 Русский монастырь на Афоне ограниченно возобновил прием паломников на ночлег Русский монастырь на Афоне ограниченно возобновил прием паломников на ночлег С 25 мая, после частичного возобновления электроснабжения, обитель снова принимает паломников на ночлег, но только тех, кто предварительно зарезервировал себе место. 28.5.2019 На Московском вокзале Петербурга открылась фотовыставка в поддержку «Белого цветка» На Московском вокзале Петербурга открылась фотовыставка в поддержку «Белого цветка» Фотовыставка в поддержку благотворительной акции «Белый цветок», которую в Санкт-Петербурге ежегодно с 2006 года проводит Детский хоспис, открылась в понедельник 27 мая в центральном зале Московского вокзала Петербурга. 28.5.2019 29 мая, среда(16 мая по ст.ст.) Отдание праздника Преполовения Пятидесятницы. Прп. Феодора Освященного (368). Перенесение мощей прп. Ефрема Перекомского, Новгородского, чудотворца (1545). Прпп. Кассиана (1537) и Лаврентия (1548) Комельских. Сщмч. Александра, еп. Иерусалимского (III). Мчч. Вита, Модеста и Крискентии (ок. 303). Блж. отроковицы Музы (V). Прпп. отцов, в Лавре св. Саввы избиенных (614). Свт. Георгия II, еп. Митиленского (IX). Мч. Вукашина (1943) (Серб.). Акты, 32 квартиры, XIII, 13-24. В., 18 кредитов., VI, 5-14. Служба только по Триоди. На утрене перед 50-м псалмом – «Воскресение Христово видевше». Каноны праздника, катавасия – ирмос 2-го канона. «Честнейшую» не поем. Поется великое славословие. На литургии вместо «Ангел вопияше... Светися...» – «Чужде мáтерем девство...». Причастен «Ядый Мою плоть...». подробнее НОВОСТИ ПАТРИАРХИИ Председатель Финансово-хозяйственного управления Московского Патриархата встретился с руководителем Росимущества Председатель Финансово-хозяйственного управления Московского Патриархата встретился с руководителем Росимущества 28 мая председатель Финансово-хозяйственного управления Московского Патриархата митрополит Вологодский и Кирилловский Игнатий встретился с руководителем Федерального агентства по управлению государственным имуществом В.В. Яковенко. 28.5.2019 В Переславской епархии проходит IV Международный православный детско-юношеский хоровой фестиваль «Александр Невский» В Переславской епархии проходит IV Международный православный детско-юношеский хоровой фестиваль «Александр Невский» 27 мая во Дворце культуры г. Углича состоялось торжественное открытие фестиваля «Александр Невский», объединившего более 400 участников из России, Белоруссии и Сербии. Победители будут объявлены 30 мая, в последний день работы форума. 28.5.2019 Cостоялась II Всероссийская конференция «Епархиальные древлехранители. Церковь и музеи» Cостоялась II Всероссийская конференция «Епархиальные древлехранители. Церковь и музеи» Организаторами мероприятия выступили Патриарший совет по культуре и Фонд содействия сохранению христианских ценностей при поддержке Фонда Президентских грантов. 28.5.2019 Чудотворной Феодоровской иконе Богородицы поклонились православные жители Самарканда Чудотворной Феодоровской иконе Богородицы поклонились православные жители Самарканда Утром 27 мая в Самарканд была принесена чудотворная Феодоровская икона Божией Матери, несколько дней пребывавшая в столице Узбекистана Ташкенте. 28.5.2019 В Пензе прошел IX Фестиваль детских социальных учреждений «Пасхальная радость» В Пензе прошел IX Фестиваль детских социальных учреждений «Пасхальная радость» 24-26 мая при поддержке Синодального отдела по церковной благотворительности благотворительности и социальному служению в Пензе прошел IX Открытый фестиваль детских социальных учреждений «Пасхальная радость». 28.5.2019 НЕДАВНИЕ ПОСТЫ Отошел ко Господу Юрий Рейтман Пасхальный молебен в Куимбре Концерт духовной музыки В Мадриде прошло первое собрание Испано-Португальской епархии Великий канон Андрея Критского Прощеное воскресенье Богословский кружок Конференция «Практика молитвы в Православной Церкви» ОБЛАКО МЕТОК igreja ortodoxa russa no Porto Igreja Ortodoxa Russa Porto Orthodox Church Oporto День Святого Духа Пасха 2013 Православие в Португалии Православная церковь в Порту Русская Православная Церковь г.Порту богослужение венчание воспитание дети детский лагерь конкурс рисунков концерт молодежный клуб образование паломничество пикник правящий архиерей приход прихожане христиане в Сирии АРХИВ архив ЗАМЕТИЛИ ОПЕЧАТКУ? Выделите текст с ошибкой и нажмите клавиши Ctrl+Enter или ссылку ниже ссылка МЫ В ФЕЙСБУКЕ Работает на Prihod.ru при поддержке ORTOX.RU [Войти] Русский Русский английский английский португальский португальский Перейти к верхней панели Войти Регистрация Поиск Вам также могут понравиться

Ваш комментарий

This is section 1

третий рим православный

This is section 2

This is section 3

This is section 4

Концепция Москва Третий Рим, синтаксис:
<">