«Монарх»
«Трон»
Средневековая Философия
СОВРЕМЕННЫЙ
КУРС
ТЕЙТА
БОЯЗНЬ, АБСУРДНОСТЬ, СМЕРТЬ
ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНЫЕ ТЕМЫ В СОВРЕМЕННОМ И СОВРЕМЕННОМ ИСКУССТВЕ
КАЖДЫЙ ПОНЕДЕЛЬНИК,
Средневековая философия
Впервые опубликовано Вт 3 августа 2004 года; существенная ревизия Вт 15 мар 2016
Средневековая философия условно трактуется как философия Западной Европы между упадком классической языческой культуры и эпохи Возрождения. Такая широкая тема не может быть подробно рассмотрена в отдельной статье, и, к счастью, нет необходимости делать это, поскольку в других статьях этой энциклопедии рассматриваются отдельные средневековые философы и темы. Настоящая статья ограничится формулированием некоторых общих контуров средневековой философии. Для получения более подробной информации о более узких предметах читатель должен обратиться к элементам, перечисленным в разделе « Связанные записи» ниже.
1. Географические и хронологические границы средневековой философии
2. Основные ингредиенты средневековой философии
3. Доступность греческих текстов
4. От святоотеческого периода до середины двенадцатого века
4.1 Августин
4.2 Боэций
4.3 Каролингский период
4.4 Ансельм Кентерберийский
4.5 Питер Абеляр
4.6 Общие характеристики этого раннего периода
5. Двенадцатый век и подъем университетов
5.1 Новые переводы
5.2 Новые формы образования
6. Тринадцатый век и более поздний
7. Некоторые основные темы средневековой философии
Библиография
Академические инструменты
Другие интернет-ресурсы
Связанные записи
1. Географические и хронологические границы средневековой философии
«Средневековая философия» относится к философии в Западной Европе в «средневековый» период, так называемый «средневековье». Понятие «средний возраст» (или множественное число «средневековье») было введено в пятнадцатом веке на период между упадком классической языческой культуры в Западной Европе и тем, что стало ее повторным открытием в эпоху Возрождения. Первое известное документированное использование выражения (в форме « media tempestas ») относится к 1469 году (Robinson [1984], стр. 748). [ 1 ]
Создатели понятия средневековья думали прежде всего о так называемом «латинском Западе», о районе, грубо говоря, о римском католицизме. Хотя это правда, что этот регион в какой-то мере был подразделением, культурно отделенным от своих соседей, также верно, что на средневековую философию решающее влияние оказали идеи с греческого Востока, от еврейской философской традиции и от ислама. Если принять средневековую философию, чтобы включить в нее святоотеческий период, как предпочитает настоящий автор, то область должна быть расширена, чтобы включать, по крайней мере, на протяжении веков грекоязычную восточную Европу, а также Северную Африку и части Азии Незначительный.
Хронологические пределы средневековой философии также неточны. Многие истории средневековой философии (как и многие учебные планы по предметам) начинаются с Святого Августина (354-430), хотя некоторые из них включают христианских мыслителей второго и третьего века (см. Marenbon [2007], стр. 1), тогда как Паснау ([2010], стр. 1) говорит о более позднем «консенсусе о том, когда и где положить начало средневековой философии, понимаемой как проект независимого философского исследования: он начинается в Багдаде, в середине восьмого века , и во Франции, в странствующем суде Карла Великого, в последней четверти восьмого века. «На другом конце периода все еще более неточно. Робинсон ([1984], стр. 749-50) забавно суммирует ситуацию: [ 2 ]
Ученые выступали за многие разные термины за наш период, и, похоже, мало что согласуется и в самом деле мало оснований для аргументированного аргумента в этих вопросах. Нам говорят, что средневековье начинается со смерти Феодосия в 395 году или с поселением германских племен в Римской империи или с мешком Рима в 410 году или с падением Западной Римской империи (обычно датируется CE 476), или даже до мусульманской оккупации Средиземного моря. Это заканчивается ... с падением Константинополя или с изобретением печати или с открытием Америки, или с началом итальянских войн (1494), или с Лютеранской Реформацией (1517), или с избранием Чарльза V (1519). Несколько справочных работ, которые я проконсультировал, просто утверждают, что средневековье закончилось в 1500 году, предположительно, в новогоднюю ночь. Еще одним термином, который часто дается для средневековья, является так называемое «Возрождение обучения», эта чудесная эпоха, когда гуманистические ученые «открыли» классические тексты и вернули их человечеству после долгой готической ночи. Средневековые должны всегда немного улыбаться над этими «открытиями», поскольку мы знаем, где гуманисты открыли эти классические тексты, а именно в средневековых рукописях, где средневековые книжники тщательно сохраняли их для человечества на протяжении веков. ... Ввиду всех этих разногласий по поводу продолжительности средневековья, возможно, нам следует довольствоваться тем, что наш период простирается от закрытия классического периода до начала Возрождения. Если классики и исследователи эпохи Возрождения не знают, когда их периоды начинаются и заканчиваются, то это их проблема. «Эта чудесная эпоха, когда гуманистические ученые« открыли »классические тексты и вернули их человечеству после долгой готической ночи. Средневековые должны всегда немного улыбаться над этими «открытиями», поскольку мы знаем, где гуманисты открыли эти классические тексты, а именно в средневековых рукописях, где средневековые книжники тщательно сохраняли их для человечества на протяжении веков. ... Ввиду всех этих разногласий по поводу продолжительности средневековья, возможно, нам следует довольствоваться тем, что наш период простирается от закрытия классического периода до начала Возрождения. Если классики и исследователи эпохи Возрождения не знают, когда их периоды начинаются и заканчиваются, то это их проблема. «Эта чудесная эпоха, когда гуманистические ученые« открыли »классические тексты и вернули их человечеству после долгой готической ночи. Средневековые должны всегда немного улыбаться над этими «открытиями», поскольку мы знаем, где гуманисты открыли эти классические тексты, а именно в средневековых рукописях, где средневековые книжники тщательно сохраняли их для человечества на протяжении веков. ... Ввиду всех этих разногласий по поводу продолжительности средневековья, возможно, нам следует довольствоваться тем, что наш период простирается от закрытия классического периода до начала Возрождения. Если классики и исследователи эпохи Возрождения не знают, когда их периоды начинаются и заканчиваются, то это их проблема. «Поскольку мы знаем, где гуманисты открывали эти классические тексты, а именно, в средневековых рукописях, где средневековые книжники тщательно сохраняли их для человечества на протяжении веков. ... Ввиду всех этих разногласий по поводу продолжительности средневековья, возможно, нам следует довольствоваться тем, что наш период простирается от закрытия классического периода до начала Возрождения. Если классики и исследователи эпохи Возрождения не знают, когда их периоды начинаются и заканчиваются, то это их проблема. «Поскольку мы знаем, где гуманисты открывали эти классические тексты, а именно, в средневековых рукописях, где средневековые книжники тщательно сохраняли их для человечества на протяжении веков. ... Ввиду всех этих разногласий по поводу продолжительности средневековья, возможно, нам следует довольствоваться тем, что наш период простирается от закрытия классического периода до начала Возрождения. Если классики и исследователи эпохи Возрождения не знают, когда их периоды начинаются и заканчиваются, то это их проблема. возможно, нам следует довольствоваться тем, что наш период простирается от конца классического периода до начала Возрождения. Если классики и исследователи эпохи Возрождения не знают, когда их периоды начинаются и заканчиваются, то это их проблема. возможно, нам следует довольствоваться тем, что наш период простирается от конца классического периода до начала Возрождения. Если классики и исследователи эпохи Возрождения не знают, когда их периоды начинаются и заканчиваются, то это их проблема.
Тем не менее, возможно, наиболее полезно не думать о средневековой философии, как это определено хронологическими границами ее смежных философских периодов, но начиная с того момента, когда мыслители сначала начали измерять свои философские размышления против требований христианской доктрины и заканчивались, когда это не было дольше преобладающая практика. [ 3 ] Эта точка зрения позволяет позднему древнему и раннему средневековому философию пересекаться во время святоотеческого периода; таким образом, Прокл (411-85) относится к истории древней философии, хотя он позже святого Августина (354-430). Опять же, этот взгляд учитывает тот факт, что поздняя схоластика выжила и процветала даже в эпоху Возрождения. Таким образом, Франсиско Суарес (1548-1617), который можно считать последней главой в истории средневековой философии, был современен с Фрэнсисом Бэконом (1561-1626). Тем не менее, c. 1450, самое последнее, радикально новые способы делать философию явно проявились.
Возможно, это щедрая интерпретация хронологических границ средневековой философии подразумевает, что она продолжалась, по крайней мере, от греческого святоотеческого писателя Джастина Мученика (середина второго века) вплоть до пятнадцатого века - более половины всей истории философии в целом. Ясно, что многое предстоит обсудить.
2. Основные ингредиенты средневековой философии
Вот рецепт создания средневековой философии: объединить классическую языческую философию, в основном греческую, но также и в ее римских версиях, с новой христианской религией. Сезон с различными ароматизаторами от еврейского и исламского интеллектуального наследия. Перемешать и кипятить в течение 1300 лет или более, пока не закончите.
Этот рецепт дает мощное и летучее варенье. Ведь на самом деле многие черты христианства не очень хорошо вписываются в классические философские взгляды. Очевидным случаем являются понятие Воплощения и учение о Троице. Но даже до того, как эти доктрины были полностью сформулированы, возникли трудности, так что образованному христианину в начале столетий было бы трудно понять, как приспособить религиозные взгляды к единственной доступной философской традиции. Возьмем только один пример, рассмотрим языческие философские теории души. На первый взгляд, казалось бы, Платонов [ 4 ] традиция была бы наиболее привлекательной для раннего христианина. И на самом деле это было так. Во-первых, платоновская традиция была очень обеспокоена нравственным развитием души. Опять же, эта традиция считала высшую цель человека как своего рода мистическим взглядом или объединением с Формой Добра или Единого; было бы легко интерпретировать это как «лицом к лицу» с Богом в следующей жизни, которую описывает Св. Павел в 1 Кор. 13:12. Самое главное, что платонизм считал, что душа может существовать отдельно от тела после смерти. Это, очевидно, будет привлекательным для христиан, которые верили в загробную жизнь.
С другой стороны, существовал еще один важный аспект христианства, который просто не имел никакого смысла для платоника. Это была доктрина воскресения мертвых в конце света. Платонизм допускал реинкарнацию, поэтому для платоника не было специальной теоретической проблемы о возвращении души в тело. Но для христианина это воскресение было чем-то с нетерпением ждать; это было хорошо . Это было бы непостижимо с точки зрения Платона, для которого «тело - это тюрьма души», и для чего задача философа - «научиться умирать», чтобы быть свободным от отвлекающих и разлагающих влияний тело. Нет, для платониста лучше, чтобы душа не была в теле. [ 5]
Поэтому христианину было бы трудно быть прямым платонистом о душе. Но и христианин не мог быть простым аристотелевым. Собственные взгляды Аристотеля на бессмертие души, как известно, неясны, и его часто интерпретировали как отрицающего это прямо. Поэтому все сложнее понять, что воскрешение мертвых в конце света - это то, что можно радостно ожидать. [ 6 ]
Эта проблема иллюстрирует те трудности, которые возникают из вышеупомянутого «рецепта» средневековой философии. Образованные ранние христиане, стремящиеся примирить свою религию с точки зрения единственных философских традиций, которые они знали, явно должны были бы сделать много работы. Такую напряженность можно рассматривать как «моторы», которые вели большую часть философии в течение всего периода. В ответ на них были разработаны новые концепции, новые теории и новые различия. Разумеется, после разработки эти инструменты оставались и по-прежнему остаются доступными для использования в контекстах, которые не имеют ничего общего с христианской доктриной. Например, читателям средневековой философии, которые приступают к изучению Джона Локка, будет трудно представить, как его знаменитое обсуждение «личной личности» в « Эссе о человеческом понимании» может быть когда-либо написано, если бы не средневековое различие между «человеком» и «природой», разработанным в отношении доктрин Воплощения и Троицы.
3. Доступность греческих текстов
Хотя влияние классической языческой философии было решающим для развития средневековой философии, также крайне важно, что до двенадцатого и тринадцатого столетий почти все оригинальные греческие тексты были потеряны на латинском Западе, так что они оказывали свое влияние лишь косвенно. Они были «потеряны» не в том смысле, что тексты были просто недоступны, но в том смысле, что очень немногие люди могли их прочитать, поскольку они были написаны не на том языке. Поскольку Западная Римская империя постепенно распалась, знание греческого языка почти исчезло. Боэций (примерно 480-545 / 526) все еще свободно говорил по-гречески, но он признавал необходимость перевода даже в свой день; после него греческий язык был фактически мертвым языком на Западе. Были еще некоторые карманы греческой грамотности,
В случае Платона Средневековье для всех практических целей имело только первую часть Тимея (до 53в), едва типичный платоновский диалог, в переводе и комментариях определенного Кальцидия (или Халцидия ). [ 7 ] Тимей содержит космологию Платона, его рассказ о происхождении космоса.
Были также переводы Мено и Федо, сделанные в двенадцатом веке неким Генри Аристиппом из Катании [ 8 ], но почти никто, кажется, не читал их. Кажется, у них был только скромный тираж и абсолютно никакого влияния, о котором можно было бы говорить. [ 9 ]
Было еще несколько латинских переводов, сделанных еще намного раньше, но они исчезли из обращения до Средневековья, которые прошли очень далеко. Сам Цицерон перевел Протагоров и небольшую часть Тимея , а во втором веке Апулеий перевел Федон , но эти переводы исчезли после шестого века и практически не повлияли ни на кого (Клибанский [1982], стр. 21-22 ). Как отмечает св. Иероним в конце четвертого или начале пятого века, в « Комментарии к Посланию к Галатам» : «Сколько людей знают книги Платона или его имя? Холостые старики по углам почти не вспоминают его »(Минь [1844-64], том 26, сборник 401B).
Такое положение вещей продолжалось до эпохи Возрождения, когда Марсилио Фичино (1433-99) перевел и прокомментировал полные работы Платона. Таким образом, за исключением примерно первой половины Тимея , средневековье не знало реальных текстов Платона.
Что касается Плотина, дела были еще хуже. Его Эннеады (сборник его трудов) были почти полностью недоступны. Говорят, что Мариус Викторинус перевел некоторые из Эннеадов на латынь в четвертом веке, но его перевод, если на самом деле он действительно существовал, кажется, вскоре был потерян. [ 10 ]
Для Аристотеля средние века были в несколько лучшей форме. Мариус Викторинус перевел Категории и Интерпретацию . Спустя чуть более столетия логические работы в целом, за исключением, возможно, для Posterior Analytics , были переведены Боэцией, c. 510-12, но только его переводы категорий и толкования когда-либо попадали в общий оборот до двенадцатого века. Остальная часть Аристотеля была в конечном счете переведена на латынь, но только значительно позже, примерно с середины двенадцатого века. Сначала пришли остальные логические работы, а затем физика , метафизика, и так далее. По существу все работы были переведены к середине тринадцатого века (Дод [1982]). Это «восстановление» Аристотеля в двенадцатом и тринадцатом веках стало знаменательным событием в истории средневековой философии.
Тем не менее, хотя важно подчеркнуть это отсутствие первичных текстов греческой философии в латинском средневековье, важно также признать, что медиулы все равно знали о греческой философии. Они получили свою информацию от (1) некоторых из латинских патристических авторов, таких как Тертуллиан, Амвросий и Боэций, которые писали до того, как знание о греческом языке фактически исчезло на Западе и которые часто обсуждают классические греческие доктрины в деталях; и (2) некоторые латинские языческие авторы, такие как Цицерон и Сенека, которые дают нам (и дают медиулам) большую информацию о греческой философии.
Во время первой части средневековья платоновское и неоплатоновское влияние доминировало в философском мышлении. «Сам Платон вообще не появляется, но платонизм повсюду», - сказал Гилсон. (Гилсон [1955], стр. 144. [ 11 ] ). Эта ситуация преобладала до восстановления Аристотеля в двенадцатом и тринадцатом веках. Следовательно, хотя это иногда и по-прежнему делается, совершенно неверно думать о средневековой философии, как о том, что речь идет только об утешительных комментариях к Аристотелю. На протяжении большей части средневековья Аристотель имел второстепенное значение. Разумеется, это не значит отрицать, что когда Аристотель действительно доминировал, он был очень доминирующим и его влияние было огромным.
4. От святоотеческого периода до середины двенадцатого века
«Патрология» или «патристика» - это изучение так называемых «Отцов ( патрисов ) Церкви». В этом смысле «отцы» не означают священников, хотя, конечно, многие патристические авторы былисвященники. И это не означает «отцы» в смысле «отцов-основателей», хотя многие патристические авторы также были основополагающими для всего, что было потом. Скорее «отцы» в этом смысле означают «учителя». См., Например, Св. Павла: «Ибо, хотя у вас может быть десять тысяч хранителей во Христе, у вас не так много отцов. Воистину, во Христе Иисусе я стал вашим отцом через Евангелие »(1 Кор. 4:15 [NRSV]). В раннем христианском употреблении термин «отец» применялся в первую очередь к епископу, который обладал выдающимся преподавательским авторитетом в Церкви. Но постепенно это слово было расширено до тех пор, пока гораздо позже он не включил всех ранних христианских писателей, которые были взяты, чтобы представить подлинную традицию Церкви (Quasten [1950-86], I, стр. 9).
4.1 Августин
Отнюдь не все патристические авторы имеют философское значение, но многие из них определенно есть. Самым важным является Святой Августин (354-430) (см. Запись на Сент-Огастине ). Августин, безусловно, самый важный и влиятельный философ Средневековья и один из самых влиятельных философов в любое время: [ 12 ]
Его авторитет ощущался гораздо шире, и на гораздо более продолжительное время, чем у Аристотеля, роль которого в средние века была сравнительно незначительной, пока она довольно поздно. Что касается Платона, то долгое время его влияние ощущалось главным образом благодаря трудам Августина. На протяжении более чем тысячелетия после его смерти Августин был авторитетом, которого просто нужно было устраивать. Он сформировал средневековую мысль, как никто другой. Более того, его влияние не заканчивалось средневековью. На протяжении всей Реформации призывы к авторитету Августина были обычным явлением со всех сторон. Его теория освещения живет в Малебранше и в «свете природы Декарта». Его подход к проблеме зла и свободной воле человека по-прежнему широко распространен сегодня. Его сила была и остается ощущается не только в философии, но и в богословии, народной религии, и политическая мысль, например, в теории справедливой войны. (Spade [1994], стр. 57-58)
Однако, несмотря на свое философское превосходство, Августин не был и не думал о себе как о философе либо по образованию, либо по профессии. По образованию он был риториком, по профессии сначала риториком и учителем риторики, затем более поздним епископом Гиппоном (современная Аннаба, или французским Боном, в том, что сейчас является северо-восточным Алжиром), где его проблемы были пастырскими и богословскими. В результате, немногие из его сочинений содержат то, что мы будем считать чисто философскими обсуждениями. [ 13 ] То, что мы находим вместо этого в Августине, - это человек, который является «философом» в оригинальном, этимологическом смысле, «любовником мудрости», тот, кто ищет его, а не тот, кто пишет, как будто он его нашел и теперь представляет его нам в систематическом спорного форме.
4.2 Боэций
После Августина первым мыслителем философской заметки был Боэций (см. 480-524 / 525) (см. Запись на Аниция Манлия Северина Боэция ). Боэций, несомненно, самый известный сегодня за «Утешение философии», диалог в пяти книгах между Боэцием и «Философией леди», аллегорической фигурой, которая предстает перед ним в видении, когда он томится в тюрьме под приговором смерти за измену. Боэций занимал высокую должность в обществе и правительстве. Он родился в семье с отличной древнеримской родословной и поднялся до огромной власти и влияния в королевстве Остроготов под теодорикой. Хотя какое-то время он был явно успешным, он, тем не менее, в конце концов впал в немилость, был обвинен в предательском заговоре, имевшем отношение к императору Джастину в Константинополе (Боэций утверждал, что он невиновен), был арестован и, наконец, казнен. [ 14 ] В утешении, Боэций и Леди Философия обсуждают проблему зла и непостоянство фортуны - особенно актуальную проблему для Боэция, учитывая обстоятельства, при которых была написана работа.
Но хотя Утешение справедливо знаменито, как в наши дни, так и в средние века, долгосрочное значение Боэция, вероятно, зависит от его переводов и комментариев. Для Боэция был хорошо образован и был одним из самых редких людей на Западе, который хорошо знал греческий язык, а не только язык, но интеллектуальную культуру. Он придумал высокую цель перевести Платона и Аристотеля на латынь, написать комментарии по всему этому материалу, а затем написать еще одну работу, чтобы показать, что Платон и Аристотель по существу говорили то же самое:
Если более мощная милость божественности дает мне это, это [моя] твердая цель: хотя эти люди были очень великими талантами, чей труд и учеба перевели на латинский язык большую часть того, что мы сейчас рассматриваем, тем не менее они не принесли его в какой-то порядок или форму или в соответствии с уровнем [научных] дисциплин. [Поэтому я предлагаю], чтобы я перевернул всю работу Аристотеля - [или] все, что [входит] в мои руки, - в латинский стиль и написал комментарии на латинском языке на всем этом, так что, если что-то из тонкости логическое искусство было записано Аристотелем, весом нравственного знания, умностью истины физических дел, я переведу его и даже осветить его каким-то «легким» комментарием. [Затем, ], переводя все диалоги Платона или даже комментируя [на них], я приведу их в латинскую форму. Как только все это будет сделано, я не премину довести взгляды Аристотеля и Платона в какой-то гармонии и показать, что они не делают, как большинство людей [думают], не согласны во всем, а скорее соглашаются на большинство вещей, особенно в философии. (Боэций [1880], стр. 79. 9-80.6 [мой перевод])
Без сомнения, этот план оказался бы неуправляемым, даже если бы Боэций не был казнен в середине 40-х годов. В частности, хотя Утешение, безусловно, показывает знание Тимея , Боэций, по-видимому, вообще не переводил ни одного Платона, несмотря на его намерения. Он, однако, перевести Аристотель Категорию и О толковании вместе с Порфирием Тирского - й Исагогикой , своего родом «введения» к аристотелевской Категории . [ 15 ] Он также, похоже, перевел другие произведения в « Органоне» Аристотеля (за исключением, возможно,Posterior Analytics , о которых есть некоторые сомнения), но судьба этих переводов неясна; они не распространялись широко до гораздо более позднего времени (Dod [1982], стр. 53-54).
В дополнение к его переводам, Боэций написал ряд своих логических трактатов. Это, прежде всего, комментарий к темам Аристотеля , который больше не существует. Независимо от того, переводил ли он Posterior Analytics , возможно, был комментарий к нему, но если это так, он не выжил и не имел никакого влияния (Ebbesen [1973]). То же самое касается возможного (неполного) комментария к предыдущей аналитике (Obertello [1974], I, стр. 230-32). Более важными были серия комментариев (одна по категориям , по две по « Интерпретации» и « Исагога в порфирии» и одна по темам Цицерона ) (см. Запись на средневековые теории категорий ), вместе с несколькими другими работами на категорические и гипотетические силлогизмы, логическое «разделение,» и о различиях между Аристотелем и Цицерона Темы (Чедвик [1981], Гибсон [1981], Obertello [1974]). Вместе все эти логические записи, как переводы, так и другие, составляют то, что позднее стало называться «Старая логика» (= logica vetus ). Некоторые из работ были более влиятельными, чем другие. Но в основном все средневековые истории знали о логике вплоть до середины двенадцатого века, содержавшейся в этих книгах. В результате Боэций является одним из основных источников передачи древнегреческой философии на латинский Запад в первой половине Средневековья.
Боэций также важен для того, чтобы ввести знаменитую «проблему универсалий» в том виде, в котором она обсуждалась в основном в средние века (см. Запись о средневековой проблеме универсалий ).
Он также оказался влиятельным в двенадцатом веке, а затем для метафизических взглядов, содержащихся в серии коротких исследований, известных в совокупности как Богословские трактаты .
4.3 Каролингский период
После Боэция, когда классический греко-римский мир становился все более далеким, философия, и в некоторой степени культура в целом, вступила в период относительной застоя, период, который продолжался до 1000 года. Было одно короткоживущее яркое пятно, однако, в конце восьмого и начале девятого века суд Карла Великого (768-814) и его преемников, так называемый «каролингский» период. Главной философской фигурой в этот период был Джон Скоттус Эриугена [ 16 ] (около 800 г. - 877 г.), ирландский монах, который был при дворе Чарльза Лысый около 850 (см. Запись на Джона Скоттуса Эриугена). Любопытно, что знание греческого языка еще не совсем умерло в Ирландии даже в этот поздний срок, и Эриугена познакомил с ним язык. В каролингском дворе Эриугена перевел несколько латинских произведений греческого языка, в том числе очень важные сочинения Псевдо-Дионисия Ареопагита (подробнее о нем ниже), произведение Максима Исповедника (также известного как Максимус Константинопольский, приблизительно 580-662) , и Григорий Нисский (умер в. 385) О создании человека (= De hominis opificio ). Эриугена также написал несколько других своих произведений.
Среди его переводов сочинения Псевдо-Дионисия, несомненно, являются самыми важными и влиятельными (см. Запись на Псевдо-Дионисия Ареопагита ). [ 17 ] Истинная идентичность человека, которого мы называем «Псевдо-Дионисий», неизвестна, но он жил, вероятно, в конце пятого века, где-то на грекоязычном Ближнем Востоке, и на него очень сильно повлиял покойный неоплатонист Прокл. Кто бы он ни был, он утверждал , что он некий Дионисий, который, как сообщается, был среди философов в Ареопаге в Афинах, когда Святой Павел отправился туда проповедовать (Деян. 17: 19-34). Большинство слушателей по этому поводу смеялись над Павлом и его новыми доктринами.
Но некоторые из них присоединились к нему и стали верующими, в том числе Дионисий Ареопагит и женщина по имени Дамарис и другие с ними. (Деян. 17:34)
Дамарис и «другие» исчезли бесследно, но наш неизвестный позже автор притворяется Дионисием, упомянутым в этом отрывке.
Псевдо-дионисийские сочинения состоят из четырех трактатов и серии из десяти букв. Наиболее философски важными из них являются два трактата « О божественных именах» и « О мистическом богословии» . Через них латинский Запад был представлен тому, что иногда называют «мистикой тьмы», традицией, которая интерпретирует мистический опыт не в терминах «интеллектуального видения» (сравните Аллегорию Платона о пещере, где Форма Добра описывается как ослепительное солнце), но с точки зрения воли, а не интеллекта, темноты, а не света. (Сравните позднее мистические выражения, такие как «темная ночь души», «облако незнания»).
Кроме того, главным образом через эти два трактата средневековая философия поняла, что есть три способа говорить о Боге, пытаясь сказать, каков он ( через affirmativa ), говоря вместо этого, что он не ( через негатива ) и своего рода «комбинированным» способом, который говорит о Боге с утвердительными предикатами, но с каким-то признаком супероксизма ( через эмигрантов , «Бог более чем хорош, более чем мудр»).
Среди собственных сочинений Эриугены два самых важных из них были, несомненно, в разделе Отдела природы (= De divisione naturae или, по греческому названию, Periphyseon ) и On Predestination (= De praedestinatione ), на которые очень сильно влияли неоплатонические тексты Эриугена переводил. Обе работы были осуждены « О предопределении» вскоре после ее написания. О разделении природыэто большая систематическая работа в четырех книгах, представляющая видение реальности в сильно неоплатонических терминах. Неспособность такого мышления в западном христианском мире, на которое сильно повлиял Августин, несомненно, способствовала его более поздней репутации еретика.
4.4 Ансельм Кентерберийский
После своего краткого «ренессанса» во время каролингского периода образование и культура снова сократились примерно на 200 лет. Затем, вскоре после наступления тысячелетия, все стало возрождаться. Германские «варварские» племена, которые так беспокоили позднеримскую империю, уже давно устроились, и более поздние рейдеры Викинга к тому времени стали респектабельными «норманнами». Торговля начала возрождаться, путешествие стало относительно безопасным снова, по крайней мере, по сравнению с как это было, появились новые города, и вместе с ними начали развиваться новые социальные механизмы. Образование было частью этого общего возрождения, а вместе с ним и философии. Крупнейшие средневековые философы до 1000 года, вероятно, меньше пяти (в зависимости от того, как великодушно хочется взять слово «майор»). Но после 1000 их число растет экспоненциально. Уже невозможно рассматривать их индивидуально в хронологическом порядке; действительно, сложно их отслеживать. С течением времени осложнения и цифры только увеличиваются.
Одновременно философия становится все более технической и «академической». Ансельм из Кентербери (1033-1109) представляет собой крупную переходную цифру (см. Запись на Сент-Ансельме ). Его писания еще не нагружены техникой и жаргоном, которые делают гораздо более позднюю средневековую философию грозной и недоступной для неспециалиста. И все же его сочинения философски «аргументированы» гораздо раньше, чем средневековая философия, и это выглядит гораздо более знакомым для современных читателей.
Ансельм, несомненно, известен как создатель знаменитого «онтологического аргумента» за существование Бога. [ 18 ] Но он написал много другого, кроме того, по многим философским и богословским темам. Его сочинения изобилуют тонкими и изощренными рассуждениями; действительно, они иллюстрируют возрастающую роль «диалектики» в философии и богословии. В руках Ансельма богословие начинает перерастать в спортивную дисциплину, а не исключительно в «изучение Священных Писаний» и духовность, и все чаще это вопрос систематического изучения и представления учения. Это развитие становится еще более выраженным после Ансельма.
4.5 Питер Абеляр
К началу двенадцатого века возрождение образования, начавшееся вскоре после тысячелетия, было полным ходом. В первой половине века самым важным философом был, несомненно, Петр Абеляр (1079-1142) (см. Запись на Питера Абеларда ). Он также был одним из самых ярких фигур за всю историю философии. Его роман с Элойсой и его последовательная кастрация - это легенда, и его споры с гораздо более традиционным Бернардом из Клерво (1090-1153) лишь усилили его репутацию среди тех, кто рассматривал его (с большим упрощением) в качестве чемпиона по разум над властью. Его автобиографическая история о моих минусах (= Historia calamitatum) является «хорошим чтением» и сегодня, и является одним из самых интенсивных личных документов средневековья. [ 19 ]
Абеляр представляет собой полный цветок «философии раннего средневековья», незадолго до того, как новые переводы Аристотеля и других преобразуют все. Важно понимать, что, за исключением работ Псевдо-Дионисия, которые, как представляется, не сыграли важной роли в мышлении Абеляра, он имел доступ к не более оригинальным источникам философии в древнем мире, чем кто-либо еще в Европа была со времен Боэция. Но его философия поразительно оригинальна. Его взгляды на логику и то, что мы будем называть философией языка, являются сложными и новыми; действительно, он серьезный претендент на звание величайшего логика всего средневекового периода, рано или поздно. Он один из первых номиналистов и, безусловно, первый важный. Его работы по этике ставят новый и очень сильный акцент на роли агентанамерение , а не внешние действия. Он также писал о богословских темах, таких как Троица.
Писания Абеляра еще больше усиливают тенденцию, уже замеченную в Ансельме, для увеличения использования рассуждений и аргументации в богословии. Но, в то время как Ансельму удалось отбросить критику этого нового подхода в богословии, спорная личность Абеляра встревожила тех, кто был более умен в старом стиле. Он подвергался церковному порицанию в течение своей жизни, что, несомненно, вносит вклад в относительно небольшое количество явных цитат из него в позднем средневековье. Тем не менее, нельзя отрицать, что его влияние было широко распространено.
4.6 Общие характеристики этого раннего периода
В течение этого раннего средневекового периода мы находим многих писателей, обычно широко «платонических» убеждений, которые занимаются философскими темами в несистематическом, но далеко не поверхностном виде, который явно не отличает философию от богословия или, если на то пошло, от «литературы мудрости» " в общем. Часто их взгляды приводятся аргументами, которые представляют собой призыв к «видению» того, как обстоят дела («Смотрите, вы не видите?»). [ 20 ] Это просто общее, хотя и не всеобщее наблюдение за этими авторами, и не должно рассматриваться как философское ограничение или недостаток. В конце концов, некоторые из самых важных философий мира были представлены таким «дальновидным» способом. Рассмотрим роль «интуиции» в феноменологии двадцатого века, например, не говоря уже о поэме Парменида (где философия представлена богиней) и большей части философии Платона, включая Аллегорию Пещеры.
Есть много исключений из этого обобщения. Логические комментарии Боэция, например, являются чисто философскими и часто по-настоящему аргументированными, даже если они часто неясны и недоступны для современных читателей. Eriugena's On the Division of Nature , хотя и определенно «дальновидный», тем не менее, довольно систематичен по своей структуре. И ко времени Ансельма роль логической аргументации начинает расти. Разумеется, для Абеляра указанное обобщение терпит неудачу.
Тем не менее, произойдет большое изменение. До Абеляра философия в средние века не была исключительно академическим делом. Он был адресован большей частью любому хорошо образованному читателю, интересующемуся обсуждаемыми темами. Утешение Боэция , например, или почти любые из произведений Августина или Ансельма, можно было бы выгодно прочитать любому грамотному человеку. Вскоре, однако, все это меняется. Философия становится все более специализированной дисциплиной, которую преследуют и для тех, чьи средства к существованию находятся только в учебных заведениях. Философия и богословие более четко отличаются друг от друга; оба становятся более систематическими, строгими и точными. Эти добродетели сопровождаются все более техническим жаргоном, который делает столь позднюю средневековую философию устрашающей и грозной для неспециализированных читателей. Точно так же эта растущая техничность уменьшает общий смысл моральной срочности, который можно найти, например, в « Исповедях Августина» или « Утешительном » Боэтия .
Как и в предыдущем обобщении, это нельзя рассматривать как философскую ошибку более поздних авторов; это просто другой подход к философии. Как знал Дэвид Хьюм, существуют два стиля философии, каждый из которых имеет свои преимущества ( «Запрос о человеческом понимании» , § 1). То, что мы видим в переходе от более раннего к позднему средневековью, - это переход от одного к другому.
5. Двенадцатый век и подъем университетов
5.1 Новые переводы [ 21 ]
В рамках описанного выше культурного возрождения и с конца одиннадцатого века появился новый и растущий интерес к переводу ранее недоступных текстов, причем не всех из них философскими. Несомненно, этот новый интерес был вызван отчасти влиянием Западной Европы на греческий и исламский мир во время Первого крестового похода (начиная с 1095 года). Но по какой-то причине вскоре начали появляться новые переводы:
Сицилия, которая в это время была плавильным латином, греками, евреями и мусульманами. Здесь были переведены Евклид и Птолемей, а также другие математические и медицинские работы.
Константинопольский. Несколько западных ученых отправились в Константинополь, в частности, один Джеймс из Венеции примерно в конце 1120-х годов, важный переводчик логических и других писаний Аристотеля. Тем не менее политическая напряженность между Западом и Константинополем в это время гарантировала, что такой контакт не был широко распространен (см. Запись о византийской философии ).
Испания. В Толедо возникла чрезвычайно важная школа переводчиков под руководством архиепископа Раймонда (№ 1151, хотя школа пережила его). Среди них были:
Джон Испании (Johannes Hispanus) , который перевел, среди прочего, очень важный мусульманский философ Авиценны (Ибн Сина, 980-1037) Логика с арабского на латынь.
Доминик Гундиссалинус (или Гундисальви, старая форма «Гонзалес», в конце двенадцатого века). Гундиссалинус перевел « Метафизику» Авиценны , часть его физики и некоторые другие его работы, а также сочинения исламских философов Аль-Фараби (около 870-950) и Аль-Газали (1058-1111). Вместе с Иоанном Испании Гундиссалинус перевел Соломона Ибн Габирола (около 1022-х гг. 1058 / с.1070) Фонтан Жизни (= Fons vitae ). Ибн Габироль (на латыни, Avicebron, Avencebrol и т. Д.) Был иберийским еврейским автором, Фонтан жизнибыл написан на арабском языке. Он представляет собой систематический неоплатоновский взгляд на космос. В дополнение к этим переводам, Гундиссалинус также был автором некоторых оригинальных собственных философских произведений.
Жерар из Кремоны (д. 1187). Джерард начал работать в Толедо в 1134 году. Он перевел « Аспекты Аристотеля» в « Posterior Analytics» , вместе с комментарием Фимистиуса об этом, « Физика Аристотеля» , «О небесах, о поколении и коррупции» , а также части его метеорологии , «Мусульманский аль-Кинди» (d. 873) О Интеллете и других его работах. Джерард также перевел очень важную Книгу Причин (= Liber de causis ), ложно приписываемую Аристотелю, хотя работа фактически основана на определенных тезисах, извлеченных из Элементов Теологии Прокла .
Испанские переводчики работали с арабскими текстами. В случае Аристотеля они использовали арабский перевод греческого Аристотеля, иногда с более ранним сирийским звеном между ними. После такого обходного маршрута не менее удивительно, что латиноамериканцы смогли понять что-либо вообще из этих новых доступных аристотелевских работ. В конце концов обширные и подробные комментарии мавританского ибн-рушда (на латыни, Аверроэс, 1126-98) были переведены также с арабского. Эти комментарии были чрезвычайно важны в формировании позднего средневекового понимания Аристотеля, хотя некоторые из содержащихся в них взглядов стали весьма противоречивыми.
К концу двенадцатого века почти все работы Аристотеля, доступные сегодня, были переведены на латынь, и вместе с комментариями и другими недавно переведенными текстами постепенно начали распространяться. К середине тринадцатого века они были широко известны. Первыми вещами, которые были распространены, были оставшиеся логические труды Апостола « Органон» , которые еще не были широко известны из переводов Боэция шестьсот лет назад. Эти новые логические писания, в отличие от «Старой логики» (= Logica vetus ), происходящие из Боэция, стали коллективно известны как «Новая логика» (= Logica nova ). После них постепенно стали известны физика, метафизика и другие аристотелевские писания.
Эта относительно внезапная инъекция столь нового и незнакомого материала в Западную Европу была потрясающим шоком, не что иное, как революционным. Философы и богословы больше не могли рассматривать свою задачу как одно из углубляющихся и выработавших традиционные взгляды, которые в основном исходили от отцов Церкви и других знакомых и утвержденных властей. Теперь речь идет о совершенно незнакомой структуре, с новыми идеями, сопровождаемой мощными аргументами для них, некоторые из которых были явно неприемлемы для христианина - например, отказ Аристотеля от чего-либо, подобного божественному провидению, и его взгляды на вечность мира (см. запись на Уильяме Оверни ).
5.2 Новые формы образования
В рамках возрождения, начавшегося после рубежа тысячелетия, в Западной Европе начали появляться новые формы образования. В целом мы можем выделить четыре основных типа образовательных практик в средние века: [ 22 ]
Монашеские школы. Это были школы, которые регулярно ассоциировались с монастырями начиная с шестого века. Большая часть самой важной работы Ансельма, например, включая Просвионирование, содержащую его «онтологический аргумент», была написана в монастырской школе Бек в Нормандии. Абеляр в своей « Истории моих бедствий»описывает, как, по крайней мере, согласно рассказу Абеляра, его учитель Уильям из Шампо (около 1070-1121) был изгнан из Парижа по высшим диалектическим навыкам Абеляра и ушел в аббатство Святого Виктора, где он «основал» (или, по крайней мере, реорганизован), что стало известно как Школа Святого Виктора. Это была еще одна из этих монашеских школ. Мастера этой школы стали достаточно хорошо известны в конце двенадцатого века. Их коллективно называют «викторинами». Наиболее важными из них являются:
Хью Св. Виктора (около 1096-1141), автор Дидаскаликона по различным гуманитарным наукам. Хью также был теологом и теоретиком мистики.
Ричард Св. Виктора (около 1123-73), который сменил Хью как мастера школы. Ричард, как и Хью, был теоретиком мистики. Он также написал важный трактат о доктрине Троицы, первой серьезной альтернативой подходу Августина в своей книге « О Троице» . В отличие от Хью, Ричард гораздо более благосклонно относился к новому использованию диалектики или логики в богословии. Говорят, что он написал собственный трактат по логике, но, похоже, не выжил.
Индивидуальные «мастера». Начиная с середины одиннадцатого века отдельные ученые иногда создавали «школу» и собирали учеников вокруг них. Такие школы иногда были странствующими и полностью зависели от привлекательности преподавателя «хозяин». Возможно, самым близким аналогом этой договоренности были бы современные школы «боевых искусств», которые часто встречаются в современных городах. Практика снизилась после c. 1150. Абеляр проводил такую «школу» в Мелуне в самом начале одиннадцатого века и, как представляется, ранее посещал аналогичную «школу», проводимую некой Роселиной (около 1045 г. - 1120 г.), спорным номиналистом, чьи работы имеют в основном не выживших, но которые фактически были обвинены Ансельмом из-за тритизма в учении о Троице.
Соборные школы. Это были школы, связанные с официальной церковью епископа, и играли роль, подобную той, что была в монастырских школах для монастырей: они обучали молодых клириков, а иногда и других. До того как Уильям из Шампо покинул Париж в результате критики Абеляра его взглядов, он преподавал в кафедральном соборе Парижа (см. Запись о Уильяме из Шампо ). Так называемая «Школа Шартра» также может быть такой соборной школой. [ 23 ] Ученые были особенно заинтересованы в той части Тимея Платона, которая циркулировала в переводе Кальцидия (см. Выше ) и в метафизических последствиях БоэцияБогословские трактаты . Важные цифры, связанные с Шотландской школой, включают Бернара Шартрского (умерла 1130 г.), Тьерри (= Феодорика) Шартра (умерла 1150 г.) и Гилберта Пуатье (Гильберт де ла Пореэ, Гилбертус Поррета, -1154). Джон Солсбери (см. 1115-80) Metalogicon - бесценный источник информации обо всех этих и многих других мыслителях с первой половины двенадцатого века (Джон Солсбери [1955], см. Джона Солсбери ). [ 24 ] Соборные школы процветали c. 1050-с. 1150.
Университеты. Парламент и «университет», возможно, являются двумя великими средневековыми институтами, которые сохранились более или менее неповрежденными до наших дней. (Церковь может считаться заметной третьей, в зависимости от взглядов на Реформацию и Контрреформацию.) Часто университеты росли из кафедральных школ. Таким образом, соборная школа в Париже развивалась в начале тринадцатого века в Парижском университете. Важная школа собора привлекала студентов со всей Европы. Такая школа стала известна как студийное поколение . Некоторые из этих studia generalia выжили и стали известны как «университеты». Сначала термин « universitas»«относится просто к« целому »или« универсальности »ученых, как преподавателей, так и студентов, связанных со школой. По мере того как этот термин постепенно использовался, «университет» был одной из этих крупных международных школ, отличавшихся от других тем, что он обладал официальной хартией (предоставленной королевским или церковным авторитетом), набором уставов и установленным форма управления.
Парижский университет был главным университетом Европы в тринадцатом веке. Его статуты были официально одобрены папским легатом Робертом де Курсоном в 1215 году. Официальное основание университета обычно ставится на эту дату, хотя ясно, что уставы существовали ранее. Оксфорд и Кембридж также относятся к началу тринадцатого века, хотя период их величайшей силы в средние века произошел в конце тринадцатого и в начале четырнадцатого века. Тулуза была основана в 1229 году папским чартом. Саламанка была основана королевской хартией в 1200 году. В Италии также были университеты; действительно, Болонья была первым университетом во всей Европе и имела особенность быть студенческим университетом.
Университеты были разделены на «факультеты». Четыре наиболее распространенных из них были факультеты искусств, права, медицины и богословия. В большинстве университетов есть факультеты искусств, в дополнение к одному или нескольким другим. Профессорско-преподавательский состав был предназначен для базовой подготовки студентов, прежде чем они перешли на один из «высших» факультетов. По сути, профессорско-преподавательский состав был эквивалентен современной программе бакалавриата. Что касается «высших» факультетов, Болонья была прежде всего университетом для изучения права. Другие были самыми известными для медицины. Париж имел все четыре факультета, но теологический факультет считался самым высоким из четырех.
В средневековом университете философия воспитывалась в первую очередь на факультете искусств. Когда недавно переведенные работы Аристотеля впервые появились в Парижском университете, например, это было на факультете искусств. Работы явно не были законом или медициной. (Некоторые из них могут быть растянуты немного, чтобы считать медициной, но это были не те, которые были влиятельными в первую очередь.) Также они не были теологией в традиционном смысле «Священной доктрины», хотя некоторые из произведений Аристотеля имели важные последствия для богословия , Некоторые из этих последствий считались опасными для христианской доктрины, и они были. В 1210 году провинциальный синод в Париже постановил, что «естественное богословие» Аристотеля не может быть «прочитано» на факультете искусств в Париже. «Читать» в этом контексте означает «читать лекции». «Это не означало, что ученики и мастера не могли изучать и обсуждать эти работы наедине. В 1215 году, когда Роберт де Курсон утвердил устав Парижского университета, один из них запретил мастерам искусств читать лекции по аристотелевской метафизике и естествознанию. В 1231 году папа Григорий IX приказал, чтобы запрещенные в 1210 году произведения не использовались до тех пор, пока они не были рассмотрены богословской комиссией для устранения каких-либо ошибок. В 1245 году Иннокентий IV распространил запреты 1210 и 1215 на Университет Тулузы. Несмотря на эти запреты, изучение и обсуждение Аристотеля не могло быть остановлено. К 1250-м годам люди открыто читали лекции по всему, что у них было у Аристотеля. один из них запретил мастерам искусств читать лекции по аристотелевской метафизике и естествознанию. В 1231 году папа Григорий IX приказал, чтобы запрещенные в 1210 году произведения не использовались до тех пор, пока они не были рассмотрены богословской комиссией для устранения каких-либо ошибок. В 1245 году Иннокентий IV распространил запреты 1210 и 1215 на Университет Тулузы. Несмотря на эти запреты, изучение и обсуждение Аристотеля не могло быть остановлено. К 1250-м годам люди открыто читали лекции по всему, что у них было у Аристотеля. один из них запретил мастерам искусств читать лекции по аристотелевской метафизике и естествознанию. В 1231 году папа Григорий IX приказал, чтобы запрещенные в 1210 году произведения не использовались до тех пор, пока они не были рассмотрены богословской комиссией для устранения каких-либо ошибок. В 1245 году Иннокентий IV распространил запреты 1210 и 1215 на Университет Тулузы. Несмотря на эти запреты, изучение и обсуждение Аристотеля не могло быть остановлено. К 1250-м годам люди открыто читали лекции по всему, что у них было у Аристотеля. изучение и обсуждение Аристотеля не могло быть остановлено. К 1250-м годам люди открыто читали лекции по всему, что у них было у Аристотеля. изучение и обсуждение Аристотеля не могло быть остановлено. К 1250-м годам люди открыто читали лекции по всему, что у них было у Аристотеля.
Почему были запрещены эти запреты? Частично это было из-за подлинной заботы о чистоте веры. Аристотелизм считался правильным и логически подозрительным. Кроме того, европейские ученые просто знакомились с большинством Аристотеля, и на этом раннем этапе их знакомства они не совсем точно знали, что он имел в виду и каковы были последствия. Подход «идти медленно» не был абсолютно необоснованным. С другой стороны, нельзя отрицать, что некоторые из оснований для запретов были просто сопротивлением новым идеям.
6. Тринадцатый век и более поздний
По самой своей природе университеты объединили мастеров и студентов со всей Европы и поставили их в непосредственной близости. Неудивительно, что результатом стал «бум» в академическом исследовании, включая философию. Уже в двенадцатом веке, и, конечно, к началу тринадцатого, бесполезно даже пытаться что-то вроде последовательного повествования об истории средневековой философии. Вместо этого в оставшейся части этой статьи будут упомянуты лишь некоторые из основных фигур и описаны некоторые из основных тем, которые обсуждались в течение всего средневекового периода. Для более полной картины читатели должны проконсультироваться с любой из общих историй в нижеприведенной библиографии , а также для подробностей отдельных авторов и тем, связанных с этими статьями в этой энциклопедии, перечисленных ниже.
Истории средневековой философии часто относят Томаса Аквинского (1224 / 25-74), Джона Данса Скота (1265-1308) и Уильяма Оккама (примерно 1287-1347) в качестве «больших трех» фигур в позднем средневековом периоде ; несколько добавляют Bonaventure (1221-74) в качестве четвертого. Хотя, безусловно, есть достаточное обоснование для того, чтобы уделять особое внимание этим авторам, было бы неверно, если бы кто-то подумал, что из них можно получить даже общую картину. Тем не менее, список поучителен и иллюстрирует несколько вещей.
Прежде всего, ни один из этих трех или четырех авторов не был французским. Аквинас и Бонавентура были итальянцами, Скотом, как его зовут, был шотландец, а Оккем был англичанином. Все, кроме Оккама, проводили хотя бы часть своей карьеры в Парижском университете. Это иллюстрирует как превосходство Парижского университета в тринадцатом веке, так и растущую интернационализацию образования в позднем средневековье в целом. Но это также иллюстрирует еще один необычный факт: относительное отсутствие французов в качестве основных игроков на философской сцене в этот период, даже в премьер-министре Франции. Есть , конечно , заметные исключения из этого , возможно , спорного наблюдения (смотрите, например , записи на Питер Ориоль , Джон Буридана , Готтфрид Фонтен, Николай Аврекур , Петр Джон Оливи , Филипп Канцлер и Уильям Овернь ), но с сомнительным исключением из Буридана, конечно, ни один из них не имеет роста из четырех упомянутых выше.
Тот факт, что Буридан вообще не был признан в том же ранге, что и четыре «великие», хотя он, безусловно, грозный соперник, указывает на важную черту историографии поздней средневековой философии двадцатого века. Буридан был тем, что известно как «светский хозяин». То есть, хотя он был священником, он не принадлежал ни к одному из религиозных «приказов». [ 25 ] Начиная с начала тринадцатого века было создано несколько новых приказов , в частности францисканцев (1209) и доминиканцев (1216 г.), оба из которых стали очень заметными в поздневековых университетах. Аквинский был доминиканцем, а Бонавентура, Скот и Оккем были францисканцами.
Религиозные ордена, как правило, содержат хорошие рекорды, в том числе сочинения их членов, так что историки средневековой философии, как правило, имеют больше материала для работы с авторами в разных порядках, чем для «светских» фигур, таких как Буридан. Кроме того, при прочих равных условиях приказы, по понятным причинам, предпочитают «защищать свои собственные» в академическом, так же как и в других вопросах, и когда академический чемпион приходит относительно рано в истории своего ордена, он может рассматриваться как представляющий подлинный " позиции ", тем самым влияя на взгляды более поздних членов ордена. [ 26 ] Таким образом, Аквинский вскоре стал полуфиналом «официального» философа и богослова доминиканцев, который был усилен в 1879 году в энциклике Папы Льва XIII Этерни Патрис, который назвал Аквинского «начальником и мастером всех схоластических врачей», и призвал отдавать предпочтение томистской доктрине в католических школах (см. запись на св. Фомы Аквинского ). В результате Аквинья пользовался гораздо большим авторитетом в конце девятнадцатой и первой половине двадцатого века, чем, возможно, когда-либо в Средние века. В какой-то мере Бонавентура также считалась типичной францисканской точкой зрения (см. Запись на Сент-Бонавентуре ), а позже Скот был очень уважаем и часто пользуется поддержкой среди францисканцев (см. Запись на Джона Данса Скота). Оккем - особый случай. Он был спорным деятелем, главным образом из-за политических споров с Папой, которые впитали его более позднюю жизнь (см. Запись на Уильяма Оккама ). Тем не менее, как один из своих, францисканцев всегда интересовали его и его писания.
Результатом всего этого является то, что крупные философы позднего средневековья, такие как Буридан, которые не принадлежали к религиозному порядку, часто страдали от пренебрежения в стандартных историях средневековой философии, по крайней мере до недавнего времени. Еще одним забытым светским учителем был Генрих Гентский, очень важный деятель конца тринадцатого века, который оказался решающим для понимания большей части Дунса Скота, но чьи взгляды только в последние несколько десятилетий стали серьезно изучаться (см. Запись на Генри Гента ).
В этом отношении даже многие важные и влиятельные философы позднего средневековья, принадлежавшие к религиозным орденам, до сих пор практически неизвестны или, по крайней мере, сегодня недоумевают, несмотря на роды поколений ученых. Их работы никогда не были напечатаны и существуют только в рукописных рукописях, написанных в дьявольской неясной системе аббревиатуры, которую требуется специальная подготовка для декодирования. Вероятно, можно с уверенностью сказать, что в течение какого-либо другого периода в истории европейской философии так много базовых основ еще предстоит сделать.
7. Некоторые основные темы средневековой философии
Средневековая философия включала в себя все основные области, которые мы считаем частью философии сегодня. Тем не менее, некоторые темы выделяются как заслуживающие особого упоминания. Прежде всего, это лишь небольшое преувеличение, чтобы сказать, что средневековая философия придумала философию религии. Конечно, древние языческие философы иногда говорили о природе богов. Но целый ряд традиционных проблем в философии религии впервые принял в средние века формы, в которых мы все еще часто обсуждаем их сегодня:
Проблема совместимости божественных атрибутов.
Проблема зла. Древняя философия размышляла о зле, но особенно острую форму, которая возникает в христианстве, когда всеведущий, всемогущий и доброжелательный Бог свободно создавал абсолютно все, кроме него самого, впервые появился в средние века.
Проблема совместимости божественного предвидения с человеческой свободной волей. Многие средневековые авторы обратились к человеческой свободе воли в ответ на проблему зла, так что было особенно важно найти способ примирить нашу свободную волю с божественным предузнанием (см. Запись о средневековых теориях будущих контингентов ).
Что касается логики, великий историк логики И. М. Боченский ([1961], стр. 10-18) заметил, что позднее средневековье - наряду с древним периодом примерно с 350-200 до нашей эры и недавним периодом от Була и Пеано - один из трех великих, оригинальных периодов в истории логики. Хотя мы много узнали об истории логики, так как Боченски написал, и хотя мы можем найти отдельные заметные фигуры в логике, которые выходят за пределы любого из трех его великих периодов, его наблюдение по-прежнему в целом правильное. Со времени Абеляра, по крайней мере, в середине четырнадцатого века, если не позже, особенно средневековые вклады в логику были разработаны и культивированы в очень высокой степени. Это уже не вопрос интерпретации Аристотеля, либо комментирование работ «Старой логики» или «Новой логики»; возникли совершенно новые жанры логического письма, и были разработаны совершенно новые логические и семантические понятия. Для логических событий в средние века см. Статьи неразрешимости , литературные формы средневековой философии , средневековые теории категорий , средневековая семиотика , средневековые теории аналогии , средневековые теории демонстрации , средневековые теории модальности , средневековые теории обременений , средневековые теории: свойства терминов , средневековые теории сингулярных терминов , средневековые теории силлогизма и софизма . Информацию о некоторых вкладчиках в средневековую логику см. В статьях Альберт Саксонии , Аниций Манлий Северинус Боэций , Джон Буридан , Джон Виклиф , Иоганнес Шарп , Павел Венеция , Питер Абеляр , Питер , Ричард Килвингтон , Ричард Софистер , Роджер Бэкон , Томас Эрфуртский , Уолтер Берли , Уильям Хейтесбери и Уильям Оккем .
В метафизике Средневековье имеет заслуженную репутацию философского совершенства. Проблема универсалий, например, была одной из тем, которые обсуждались в это время с уровнем точности и строгости, было бы трудно найти соответствие до или после. Но это был не единственный вопрос. По некоторым из основных тем в метафизике, на которых средневековые философы обостряли свои соображения, см. Статьи binarium famosissimum , существование , средневековую мерологию , средневековую проблему универсалий , средневековые теории причинности , средневековые теории хаоса и средневековые теории отношений, Для некоторых важных вкладчиков в средневековую метафизику см. Статьи Джона Буридана , Джона Данса Скота , Джона Виклифа , Святого Августина , Святого Фомы Аквинского и Уильяма Оккама .
В естественной философии и философии науки средневековая философия была, конечно, очень сильно, но не исключительно - под влиянием Аристотеля. См., Например, статьи средневековых теорий причинности и святого Фомы Аквинского . В частности, начиная с четырнадцатого века, все более широкое использование математических рассуждений в естественной философии в конечном итоге проложит путь к возникновению ранней современной науки позже. Важные цифры в этом развитии включают Уильяма Хейтесбери и Уильяма Оккама . Другими важными вкладниками средневековой натурфилософии являются Альберт Саксонский , Дитрих Фрайберг , Джон Буридан , Николай Аутрекуртский , Николай Орем , Роберт Grosseteste и Уильям Краторн .
Средневековая эпистемология не была, с некоторыми примечательными исключениями, особенно беспокоилась о проблеме скептицизма, о том, есть ли у нас подлинное знание (см. Запись о средневековом скептицизме ). Тенденция заключалась в том, чтобы считать само собой разумеющимся, что мы делаем, и вместо этого спросить о том, как это происходит: каковы механизмы познания, формирования понятий и т. Д. Средневековая эпистемология, следовательно, обычно оттеняет то, что мы в настоящее время называем философской психологией или философия ума; после восстановления Аристотеля « О душе» он считался ветвью философии природы. По некоторым из важных тем, обсуждаемых в области средневековой эпистемологии, см. Записи божественного освещения, средневековые теории демонстрации и ментальное представление в средневековой философии . Для некоторых важных средневековых авторов в этой области см. Записи Джона Буридана , Джона Данса Скота , Николая Автрекур , Святого Августина , Сент-Томаса , Уолтера Чаттона и Уильяма Оккама .
Подробнее о некоторых важных событиях в средневековой этике см. Записи о средневековых теориях совести , средневековых теориях практического разума и традиции естественного права в этике . Для некоторых из основных авторов средневековой этики см. Статьи Джона Данса Скота , Петра Абеляра , Петра Испании Святого Ансельма , Святого Августина , Святого Фомы Аквинского и Уильяма Оккама , в другом месте этой энциклопедии . Для некоторых важных фигур в средневековой политической теории см. Статьи Данте Алигьери , Джон Виклиф , Политическая философия Джона Виклифа и Уильям Оккем .
Вышеупомянутые перечни тем и важных цифр следует рассматривать только как представитель; они далеко не исчерпывающие.
Библиография
В эту библиографию включены только те статьи, которые указаны в тексте статьи, а также общие ресурсы, относящиеся к изучению средневековой философии. Более специализированные библиографии, относящиеся к конкретным темам и отдельным лицам, можно найти в других статьях этой энциклопедии . См. Список связанных записей ниже.
Общие истории средневековой философии
Дронке, Питер (ред.), 1988, «История западной философии двенадцатого века» , Кембридж: Cambridge University Press.
Герш, Стивен, 1986, Средний платонизм и неоплатонизм: латинская традиция , 2 тома (Публикации в средневековых исследованиях: Том 23), Нотр-Дам, Инд .: Университет Нотр-Дам Пресс.
Гилсон, Этьен, 1955, История христианской философии в средние века , Нью-Йорк: Случайный дом.
Gracia, Jorge JE и Timothy Noone, 2003, Companion to Philosophy in Middle Ages (Blackwell Companions to Philosophy), Oxford: Blackwell Publications.
Инглис, Джон (ред.), 2002, Средневековая философия и классическая традиция: в исламе, иудаизме и христианстве , Лондон-Нью-Йорк: Рутледж.
Koterski, Joseph W., SJ, 2009, Введение в средневековую философию: основные понятия , Чичестер: Wiley-Blackwell.
Kretzmann, Norman, et al . (ред.), 1982, «Кембриджская история поздней средневековой философии: от возрождения Аристотеля до распада схоластики», 1100-1600 , Кембридж: издательство Кембриджского университета.
Luscombe, DE, 1997, « Средневековая мысль» («История западной философии: Том 2»), Оксфорд: издательство Оксфордского университета.
Макдональд, Скотт и Кретцманн, Норман, 1998, «Средневековая философия», « Энциклопедия философии Рутледж» (том 6), Лондон: Routledge, стр. 269-77.
Marenbon, John, 2007, Medieval Philosophy: Историческое и философское введение , Лондон: Routledge.
McGrade, AS (ред.), 2003, «Кембриджский компаньон к средневековой философии» , Кембридж: Cambridge University Press.
Паснау, Роберт и Кристина ван Дайк (ред.), 2010, «Кембриджская история средневековой философии» , Кембридж: Cambridge University Press.
Quasten, Johannes, 1950-86, Патрология (4 тома), тома 1-3, Утрехт: гинекологическое, и Вестминстер, штат Мэриленд .: Ньюман Press, 1950-60; Том 4, Вестминстер, М .: Христианская классика. 1986.
Спейд, Пол Винсент, 1994, «Средневековая философия», Энтони Кенни (изд.), «Оксфордская иллюстрированная история философии» , Оксфорд: Oxford University Press, Chapter 2, pp. 55-105.
Полезные антологии
Бэйрд, Форрест Э. и Кауфманн, Уолтер, 2007, Средневековая философия , 5-е издание, Философская классика (том 2), Верхняя Скаддл-Ривер, Нью-Джерси: Prentice-Hall.
Босли, Ричард Н. и Твидейл, Мартин, 2006, « Основные вопросы средневековой философии: избранные чтения». Представление интерактивных дискурсов среди основных фигур , 2-е издание, Питерборо, Онт: Broadview Press.
Хайман, Артур, Уолш, Джеймс Дж. И Уильямс, Томас (ред.), 2010, Философия в средние века: христианские, исламские и еврейские традиции , 3-е издание, Индианаполис: издательство Hackett; 1-е издание, 1978; 2-е издание, 1983.
Кретцманн, Норман и Стамп, Элеонора (ред. И транс.), 1988, «Кембриджские переводы средневековых философских текстов» (том 1: « Логика и философия языка» ), Кембридж: Press Cambridge University Press.
Klima, Gyula (ed. & Trans.), Allhof, Fritz and Vaidya, Anand Jaiprakash, 2007, Средневековая философия: основные чтения с комментариями , Oxford: Blackwell Publishers.
McGrade, Arthur Stephen, Kilcullen, John и Kempshall, Matthew (eds. & Trans.), 2001, «Кембриджские переводы средневековых философских текстов» (Том 2: Этика и политическая философия ), Кембридж: Press Cambridge University Press.
Pasnau, Robert (ed. & Trans.), 2002, «Кембриджские переводы средневековых философских текстов» (Том 3: « Разум и знания» ), Кембридж: Press Cambridge University Press.
Schoedinger, Andrew B. (ред.), 1996, Чтения в средневековой философии , Нью-Йорк: Oxford University Press.
Другие источники, цитируемые в этой статье
Августин, Исповедь , Джеймс Дж. О'Доннелл (ред.), 3 тома, Оксфорд: Clarendon Press, 1992; Том 1 = латинский текст, тома 2-3 = комментарий.
Bocheński, IM, 1961, История формальной логики . Иво Томас, перевод, Нотр-Дам, Инд .: Университет Нотр-Дам Пресс; перевод автора Formale Logik [1955], Фрайбург / Мюнхен: Верлаг Карл Альбер.
Boethius, Anicii Manlii Severini Boethii Commentarii in librum Περὶ 'ερμηνίας pars posterior secundam editionem et indices continens , Carolus Meiser (ed.), Leipzig: BG Teubner, 1880.
Chadwick, Henry, 1981, Boethius: Утешения музыки, логики, теологии и философии , Оксфорд: Clarendon Press.
(Псевдо-) Дионисий Ареопагит, Псевдо-Дионисий: Полное собрание сочинений , Колм Луйхайд, перев., Классика западной духовности, Нью-Йорк: Paulist Press, 1987.
Дод, Бернард Г., 1982, «Aristoteles latinus», в Kretzmann, et al . [1982], глава 2, стр. 45-79.
Гибсон, Маргарет (ред.), 1981, Боэций: Его Жизнь, Мысль и Влияние , Оксфорд: Василий Блэквелл.
Джон Солсбери, «Метаноиглон» Джона Солсбери: «Защита вербального и логического искусства тривиума в двенадцатом веке» , Д. Д. МакГарри, транс., Беркли, Кэл .: Университет Калифорнийской прессы, 1955.
Джастин Мученик, Диалог с Трифоном, евреем , главы 1-9 (= Пролог), Пол Винсент Спейд, транс. [ Доступно в формате PDF ].
Клибанский, Раймонд, 1982, Непрерывность платонической традиции в средние века, вместе с Парменидом Платона в средние века и эпоху Возрождения , Лондон: Краузские международные публикации. ( Непрерывность платонической традиции в средние века: изначально были опубликованы очертания корпуса Platonicum medii aevi , Лондон: Институт Warburg, 1939, и перепечатано в томе 1982 года с новым предисловием и четырьмя дополнительными главами. «Парменид Платона в средневековье и эпоху Возрождения: «Глава в истории платоновских исследований» изначально публиковалась в « Средневековье и Ренессанс» 1.2 (1943), стр. 281-330 и перепечатана с новым вступительным предисловием).
Migne, Jacques-Paul (ред.), 1844-64, Patrologiae cursus completus ... серия latina , 221 том, Париж: J.-P. Migne. (Обычно цитируется как «PL»).
Obertello, Luca, 1974, Severino Boezio , 2 тома, Collana di Monografie, I. Генуя: Accademica ligure di scienze e lettere.
Робинсон, Фред. C., 1984, «Средневековье: средневековье», Speculum , 59: 745-56. (Обращение президента к ежегодному собранию Средневековой академии Америки, 1984.)
Ebbesen, Sten, 1973, «Manlius Boethius on Aristotle's Analytica Posteriora », Cahiers de l'institut du moyen-âge grec et latin (Университет Копенгагена), 9: 68-73.
Академические инструменты
Значок сепа человека Как процитировать эту запись .
Значок сепа человека Просмотрите PDF-версию этой записи в сообществе друзей Общества SEP .
значок inpho Посмотрите эту тему в разделе « Проект онтологии философии Индианы» (InPhO).
значок фила документов Расширенная библиография для этой записи в PhilPapers со ссылками на ее базу данных.
Другие интернет-ресурсы
Центр истории и философии науки . Первоначально он был основан как Центр средневековой и ренессансной естественной философии, исследовательский центр, который изучает «всю историю естественной философии от своих аристотелевских корней до ее современных преобразований в различные специализированные естественные науки», но особенно подчеркивает средневековые и ранние современные периоды.
Электронный Гроссетест , ранее на www.grosseteste.com. Содержит видимые и переполняемые HTML-файлы латинских произведений Grosseteste, которые теперь находятся в общественном достоянии. Планируется включить библиографические пособия и поисковую базу данных текстов, защищенных авторским правом XML (включая некоторые из аристотелевских комментариев Гроссетеста).
Францисканские авторы, 13-18 вв . Алфавитный сбор информации о францисканских авторах - биографиях, рукописях, изданиях, ссылках и т. Д. Со ссылками на многие другие ресурсы.
Средневековая логика и философия . Загружаемые тексты, ссылки на другие сайты.
Домашняя страница Питера Ауриола . Информация о жизни Ауриола, последние исследования, редакционные и переводческие проекты и т. Д.
Ричард Руфус из проекта Корнуолла . Жизнь, работы и мысли Ричарда Руфуса, которые могут быть идентичны Ричарду Софистеру .
Scholasticon . Сайт, посвященный изучению позднего схоластики, как католического, так и протестантского (XVI-XVII вв.). Включает растущую базу данных авторов с биографическими описаниями, раздел обзора книг, каталог электронной почты и ссылки на полезные учреждения. Рабочий язык сайта - французский, но он открыт для вкладов на любом языке.
Общество средневековой логики и метафизики . Полезный сайт для ссылок на тексты и незавершенные работы, а также список последних публикаций.
Общество средневековой и ренессансной философии . Крупнейшее профессиональное общество Северной Америки, посвященное средневековой философии.
Thomas Instituut te Utrecht . Сайт (на английском) со многими ресурсами для изучения Фомы Аквинского.
Электронные ресурсы для средневековой философии , организованные Société Internationale для L'Etude de la Philosophie Médiévale.
Связанные записи
Абеляр (Abailard), Питер | Альберт Великий [= Albertus magnus] | Alyngton, Robert | аналогии: средневековые теории | Ансельм, святой Ансельм Бек, Ансельм из Кентербери | Аквинский, Сент-Томас | Августин, Сент | Ауриоль, Ауреоли, Питер | Бэкон, Роджер | binarium famosissimum [= самая известная пара] | Боэций, Аниций Манлий Северин | Бонавентура, Сент | Буридан, Джон [Жан] | Берли [Burleigh], Уолтер | причинность: средневековые теории| Христианское богословие, философия и | осуждение 1277 | совесть: средневековые теории | Кусанус, Николаус [Николас из Кузы] | Дамиан, Питер | Данте Алигьери | демонстрация: средневековые теории | божественное: освещение | Дунс Скот, Джон | Эриугена, Джон Скоттус | Фрэнсис Марсия | свободная воля: божественное предвидение и | будущие контингенты: средневековые теории | Герсонидес | Джайлс из Рима | Годфри Фонтен| Грегори Римини | haecceity: средневековые теории | Хейтесбери, Уильям | Holkot [Holcot], Роберт | нерастворимые [= insolubilia ] | Джон Солсбери | Килвингтон, Ричард | Маймонид | Марсилий из Ингена | средневековая философия: литературные формы | умственное представление: в средневековой философии | модальность: средневековые теории | Николас из Autrecourt [de Altricuria, Autricuria, Ultricuria, Autricort] | обязательства , средневековые теории| Оккам [Оккем], Уильям | Оливи, Питер Джон | онтологические аргументы | Поль Венеции | Пенбигулл, Уильям | Петр из Испании [= Петрус Hispanus] | Филипп Канцлер | практическая причина: средневековые теории | Псевдодионисий Ареопагит | отношения: средневековые теории | Ричард Софистер [ Рикардус Софиста, Магистр абстракции ] | семиотика: средневековая | Шарп, Йоханнес | Саймон Фавершем | сингулярные термины: средневековые теории | sophismata [= софизмы] | силлогизм: средневековые теории | термины, свойства: средневековые теории | Томас Эрфурт | универсалии: средневековая проблема | Уильям из Шампо | Виклиф, Джон
Подтверждения
Главный редактор хотел бы поблагодарить редакторов-редакторов, Дьюлу Климу, Джека Зупко и Томаса Уильямса за обновление этой записи Пола Винсента Спейда. Изменения, внесенные в обновление, опубликованное в марте 2016 года, были внесены Томасом Уильямсом. 6 месяцев назад
Поделиться ...Ваш текст
«ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНЫЕ ТЕМЫ В СОВРЕМЕННОМ И СОВРЕМЕННОМ ИСКУССТВЕ?»
МНЕНИЕ
ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНЫЕ ТЕМЫ В СОВРЕМЕННОМ И СОВРЕМЕННОМ ИСКУССТВЕ ЖИЗНИ
ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНЫЕ ТЕМЫ В СОВРЕМЕННОМ И СОВРЕМЕННОМ ИСКУССТВЕ 7
Средневековая Философия
Лондонский Средневековая Философия, видно из реки Темзы, с видом на Водяных ворот называется "Предатели" Ворота " Биография Средневековая Философия Средневековая Философия родился в 1452-м и умер в 1519 году. Отец будущего гения, Пьеро Средневековая Философия, богатый нотариус и землевладелец, был известнейшим человеком во Флоренции, но мать Катерина - простой крестьянской девушкой, мимолетной прихотью влиятельного сеньора.
Средневековой философии
Обзор
v1
Скотт Макдональд, Норман Kretzmann
ПредметыСредневековый
Средневековая философия есть философия Западной Европы примерно с объявлением 400-1400, примерно в период между падением Рима и Возрождения. Средневековые философы исторические наследники философов древности, но на самом деле они только слабо связанной с ними. До 1125 об, средневековые мыслители не имели доступ лишь несколько текстов древнегреческой философии (главное часть логики Аристотеля). Это ограничение составляет особого внимания средневековые философы дают логике и философии языка. Они получили некоторое знакомство с другими греческими философскими форм (в частности, тех, позднего платонизма) косвенно, через трудах латинских авторов, таких как Августин и Боэций. Эти христианские мыслители оставили прочный наследие платонистических метафизической и теологической спекуляции. Начиная примерно с 1125, приток в Западную Европу из первых латинских переводах остальных работ Аристотеля превращается средневековой мысли резко. Философские дискуссии и споры записи тринадцатого и четырнадцатого веков спустя настойчивые усилия средневековых мыслителей понять новую Аристотеля материал и усвоить его в единую философскую систему.
Наиболее значительным экстра-философская влияние на средневековой философии на протяжении всей своей тысячелетней истории христианство. Христианские институты поддержания средневековый интеллектуальную жизнь, и тексты и идеи христианства обеспечивают богатый предмет для философских размышлений. Хотя большинство из величайших мыслителей периода были высококвалифицированные богословов, их адреса работы многолетние философские вопросы и принимает подлинно философский подход к пониманию мира. Даже их обсуждение конкретно богословских вопросов, как правило, философские, пронизано философскими идеями, строгой аргументации и сложной логической и концептуального анализа. Предприятие философской теологии является одним из величайших достижений средневековой философии в.
То, каким образом средневековая философия развивается в диалоге с текстами античной философии и раннехристианской традиции (в том числе святоотеческой философии) отображается в двух отличительных педагогических и литературных форм, текстовой комментариями и диспут. В явных комментариях по текстам, таких как произведения Аристотеля, богословских трактатов Боэция и классический богословский учебник Петр Ломбард, тем Приговоры, средневековые мыслители боролся заново с традициями, которые дошли до них. В противоположность этому, диспут - форма дискурса характеристики университетской среде в позднее средневековье - ориентируется не на конкретных текстов, а на конкретных философских или богословских вопросов. Таким образом, что позволяет средневековые философы собрать соответствующие пассажи и аргументы, разбросанных по всей авторитетной литературы и вынести решение по их конкурирующие претензии на систематической основе. Эти диалектические формы мышления и обмена поощрять развитие мощных инструментов интерпретации, анализа и аргументации, идеально подходящих для философского исследования. Это сугубо технический характер этих академических (или схоластических) способов мышления, однако, что спровоцировало военные гуманистов эпохи Возрождения, чьи атак принесла период средневековой философии к концу.
1. Исторические и географические границы
Термины «средневековый» и «средневековье» получить от латинского выражения среднего Aevum (средний возраст), придуманный гуманистов эпохи Возрождения для обозначения периода, отделяющего золотой век классической Греции и Риме, что они видели, как возрождение классической идеалы в их собственной день. Гуманисты были писать с точки зрения духовной культуры Западной Европы, и, поскольку их концепция среднего возраста соответствует идентифицируемым исторический период, это соответствует периоду в истории латинского Запада. Исторические границы средневековой духовной культуры в Западной Европе отмечаются достаточно четко: на одном конце распада культуры структур римской цивилизации (Аларик уволил Рим в объявлении 410), а на другом конце драматическим культурной революции, совершенной сами гуманисты (в конце четырнадцатого и пятнадцатого веков). Существует некоторое оправдание, поэтому, для принятия "средневековую философию" как обозначение в первую очередь философию латинского Запада от примерно объявлением 400-1400.
Были, конечно, значительные нелатинских философские события в Европе и Средиземноморье в этот же период, в грекоязычного Византийской империи, например, и в арабоязычных исламских и еврейских культур на Ближнем Востоке, Северной Африке и Испания. Ни один из этих философских традиций, однако, не был коренным отрезаны от философского наследия древнего мира на пути латиноязычном Запад после распада Римской империи. По этой причине, те традиции, которые лучше всего лечить отдельно от Западной Европы. Соответственно, они рассматриваются в этой статье только в той степени, к которой они влияют на развитие событий в средневековой философии на латинском Западе.
(См византийской философии; эллинистическую философию; гуманизм, ренессанс; исламской философии; еврейскую философию; средневековой философии, русской, философии эпохи Возрождения.)
2. Начала
Общий характер средневековой философии на Западе определяется в значительной степени исторических событий, связанных с распадом Римской цивилизации. Наката из Западной Европы, вторгаясь готы, гунны и вандалы повлек за не только военную и политическую поражение Римской империи, но также распад общих институтов и культуры, которые перенесли философскую деятельность в поздней античности. Боэций, римский патриций по рождению и высокопоставленный чиновник в администрации Остготского короля, является красноречивым свидетелем общего упадка жизненных сил интеллектуальной в своей день. Он объявил о своем намерении перевести на латинский язык и написать латинскими комментариями на всех работах Платона и Аристотеля, и он дает, как его причине опасения, что, не имея такого рода процессуальной помощи, его собственный латинского языка и более плохо обученные современники скоро потеряете доступ вообще к философского наследия Древней Греции. Оценка Боэция ситуации, как представляется, были особенно проницательны, поскольку в самом деле, в шести столетий после его смерти (до середины двенадцатого века), философы на Западе зависит почти полностью от самого Боэция по какой ограниченным доступом они имели к первичные тексты греческой философии. Кроме того, так как он едва начал осуществлять свой план, когда его исполнение за измену положить конец его работы, страхи Боэция были существенно реализованы. Переведя только трактаты Аристотеля по логике вместе с введением Порфирия к Категории Аристотеля (см Аристотеля; Порфирий) и закончив комментарии только на некоторые из текстов, которые он перевел, Боэций оставил последующим поколениям средневековых мыслителей без непосредственного знания из самых мысли Аристотеля, в том числе натурфилософии, метафизики и этики, и без каких-либо текстов Платона (хотя небольшая часть Тимей были переведены и прокомментированы Calcidius в четвертом веке). Средневековая философия была, следовательно, значительно формируется то, что было потеряно к нему. Он взял корни в среде, свободной от социальных и образовательных структур, лишенных древности греческий язык и отрезаны от богатых ресурсов в значительной части классической мысли. Не удивительно, постепенное освоение античной мысли в течение средневековья оказала значительное влияние на развитие средневековой философской традиции.
Средневековой философии, однако, также формируется то, что осталось с ним и, в частности, двух кусков культурного наследия поздней античности, который пережил крах римской цивилизации. Первый из них является латинский язык, который оставался исключительным язык интеллектуального дискурса в Западной Европе на протяжении всего средневековья и Возрождения в и Просвещения. Латинский условии средневековых мыслителей с доступом к некоторым важным древних ресурсов, в том числе Цицерона, Сенеки, Макробия, Calcidius, отцов Латинской Церкви (см святоотеческой философии), Августин и Боэций. Эти латинские источники дали раннего средневековья мыслители генерал, если не глубоко, знакомство с классическими представлениями. Августин, несомненно, самым значительным из этих латинских источниках. Его мысль, и в частности его философский подход к христианству и его христианство неоплатонической философской перспективы, сильно влияют на каждый период и практически каждую область средневековой философии (см § 5).
Вторым по значимости часть поздней античности, чтобы выжить в средневековье христианство. Христианство выросло в важности в поздней Римской империи, а с кончиной социальных структур империи, церковь оставалась до двенадцатого века практически единственным учреждением, способным поддерживать интеллектуальную культуру. Это устойчивый формальное образование в школах, связанных с его монастырями, церквями и соборами, и при условии, для сохранения древних текстов, как духовных и светских, в своих библиотеках и скриптории. Средневековые философы получили по меньшей мере некоторые из их формального обучения в церковных учреждениях и большинство из них были официально присоединены сами Церкви в некотором роде, как монахи, монахи, священники или клерков. В позднее средневековье, изучение теологии был открыт только для мужчин, которые приобрели степень искусства, и степень магистра богословия представляет самый высокий уровень успеваемости. Следовательно, большинство великих философских умов период подумал бы о себе в первую очередь как богословов. Кроме того, в дополнение к институциональной основы для средневековой философии, христианство было важным стимулом для философской деятельности. Его идеи и доктрины представляют собой богатый источник философских вопроса. Средневековой философии, следовательно, укоренился в интеллектуальном мире, понесенный Церкви и пронизан текстов и идей (см § 5) христианства.
(См аристотелизма, средневековый; Августин; августинизм; Боэция, AMS; Климент Александрийский; Liber-де-Causis; Marius Викторин; Немезий; Оригена; святоотеческой философии; платонизм, средневековый; Псевдо-Дионисий; стоицизм; Тертуллиана, QSF; Themistius; переводчики)
3. Историческое развитие
Полный расцвет философской традиции, которая растет из этих начинаний происходит в период от 1100 до 1400. Два события особенно важны для понимания быстрый рост и расцвет духовной культуры в этих веков. Во-первых, приток на Запад большой и ранее неизвестного тела философского материала вновь переведены на латынь с греческим и арабским источникам. Во-вторых, появление и рост великих средневековых университетов.
Восстановление текстов. Средневековые философы до Петра Абеляра имели доступ лишь несколько текстов древнегреческой философии: те, которые содержат «старый логику» (Категории Аристотеля и De Interpretatione и Isagōgē Порфирия) и небольшую часть Тимей Платона. Поколение Абеляра свидетелем с большим энтузиазмом появление на латинском Западе оставшейся части логических работ Аристотеля («новая логика": настоятель и аналитике, темы и Софистических опровержения) (см Язык, средневековые теорий; Logic, средневековый ). В течение следующих ста лет, большинство из натурфилософии Аристотеля (самое главное Физика и на душе) и Метафизика и этика стала доступна впервые. Не все из этих текстов Аристотеля были встречены с таким же энтузиазмом, и не средневековые философы найти их все одинаково благоприятны или доступный (даже в латинском переводе). Тем не менее, невозможно переоценить влияние, что полный Аристотеля корпус в конечном счете была на средневековой философии. Новые тексты стали предметом все более сложной и проникающей научного комментария; они были включены в центре университетского учебного плана, и с течением времени идеи и доктрины средневековых философов, найденные в них были вплетены в саму ткань средневековой мысли. Никогда прежде никогда не сталкивались философскую систему такой широтой и изысканности, философы в тринадцатом и четырнадцатом веках понятно думал, что это уместно говорить о Аристотеля просто как «Философ».
Как средневековые мыслители заново Аристотеля они также приобретения впервые в латинском переводе произведения важных еврейских философов, таких как Avencebrol (см Ибн Гебироля) и Маймонида, и исламских философов, таких как Авиценна (см Ибн Сина) и Аверроэс (см Ибн Рушд). Некоторые из их работ были комментарии на Аристотеля (Аверроэс стал известен просто как "Комментатор"), тогда как некоторые (такие, как Метафизика и De Anima Авиценны) были квази-независимых трактаты, представляющие Neoplatonized аристотелизма (см аристотелизма в исламской философии). Средневековые философы этого периода оказалось жадно этих текстов для помощи в понимании Аристотелем новый, и они были значительно влияют них. Интерпретация Аверроэс о Аристотеля О душе, например, вызвало огромный споры о природе интеллекта, и метафизические взгляды Авиценны помогли сформировать знаменитые средневековые поздние дебаты об универсалиях и о природе различия между сущностью и существованием.
Восстание в университетах. Как настоятель монастыря в Бек в 1080, Ансельм Кентерберийский выступил свои философские и теологические сочинения его монахов. Напротив, великие философские умы последующих поколений, мыслители, такие как Абеляр, Жильбер из Пуатье и Тьери Шартрский, будет тратить значительную часть своей карьеры в школах в Париже и Шартре и решать немало своей работе академических аудиторий , Рост этих школ и другие, подобные им в центрах, таких как Оксфорд, Болонье и Салерно сигналы устойчивый и быстрый рост в жизнеспособности интеллектуальной жизни в Западной Европе. К середине тринадцатого века, университеты в Париже и Оксфорде были ведущие центры европейской философской деятельности. Практически все великие философы от 1250 до 1350, в том числе Альберт Великий, Фома Аквинский, Бонавентура, Джон Дунс Скот и Уильяма Оккама, учился и преподавал в школах на одного или обоих из этих центров. Это отчасти по этой причине, что ранние современные философы (которые, как правило, не связанные с университетами) относятся к их средневековых предшественников в целом как «школяров».
Миграция философской деятельности в университетах в виду не только централизации этой деятельности, но и ее превращение в более формальной и технической учебного предприятия. Философское образование постепенно расширяется и стандартизированы, сами философы стали высококвалифицированные научные специалисты и философская литература пришли к предполагают в своей аудитории как знакомство со стандартными текстами и вопросами университетского учебного плана и объекта с техническим аппаратом (особенно технические логические инструменты) в дисциплина. Эти особенности позже средневековой философии сделать это искренне схоластический, то есть продукт академической среде в школах.
Философские дисциплины узко - логика, философия естественно, метафизики и этики - заняли центр учебной программы, ведущей к основным градусов университет, бакалавр градусов и магистра искусств. Большинство великих философов этого периода, однако, выходит за рамки учебной программы искусств, чтобы преследовать передовых работы в теологии. Требования к степени магистра богословия включены изучение Библии, отцов церкви и (начиная, возможно, в 1220s) предложения Петр Ломбард (которые было завершено к 1158 году). Разработанный специально для учебных целей, предложения богат котировки и перефразировать из авторитетных богословских источников, геодезия уважаемый мнение по вопросам, имеющим центральное значение для христианского понимания мира. С 1250, все кандидаты на соискание ученой степени магистра богословия были обязаны читать лекции и производить комментарий на текст Ломбард в. Это требование предлагается формальный повод для исследователей близится их интеллектуальной зрелости, чтобы разработать и представить свои позиции по широкому кругу философских и богословских вопросов управляемых (часто только достаточно свободно) по структуре презентации Ломбард в.
В силу своих исторических обстоятельств, средневековый философский метод был с его начала состояла в основном в комментариях на четко определенной и довольно маленьком теле авторитетных текстов и рефлексии на канонического набора вопросов, поднятых ими. Философы в эпоху университетов принимали как должное гораздо больший и более разнообразный интеллектуальной наследство, но их подход к философским проблемам остался обусловлено установленной текстовой традиции, и они продолжали выражать свои философские взгляды в явном диалога с ним. Формальное комментарий на стандартных текстов процветала и как педагогический инструмент и как литературной формы. Тем не менее, другие философские формы, в том числе диспут - наиболее отличительной философской формы тринадцатого и четырнадцатого веков - были, по существу диалектическим. В университетской среде, диспут стал техническим инструментом идеально подходит для прессования задачи сбора вместе, организации и рассмотрении различных требований комплексной традиции текстов и позиций.
Диспут идентифицирует конкретный философский или богословский вопрос для обсуждения и обеспечивает структуру для обоснованного и мотивированного суждения о ней. В своей основной форме, диспут представляет, в следующем порядке: (1) краткое изложение вопроса, чтобы решить, как правило, в виде вопроса, допускающих «да» или «нет» ответом; (2) два комплекта предварительных аргументов, один поддерживающий утвердительный, а другой отрицательный ответ на вопрос; (3) разрешение или определение вопроса, в котором мастер устанавливает, и защищает свою позицию, как правило, опираясь соответствующие различия, объясняя тонкие или потенциально непонятные моменты, или разработке основной теоретической основой для его ответа; и (4) набор ответов, специально обращаясь предварительные аргументы в несогласии с указанным видом мастера. Диспут по два комплекта предварительных аргументов позволяют собирания самых важных соответствующих проходов и аргументов, разбросанных по всему авторитетного литературы. С аргументами обеих сторон вопроса в руке, мастер затем идеально расположен, чтобы иметь дело с обеими концептуальных вопросов, поднятых на вопрос и герменевтических проблем, представленных в исторической традиции. Академические философы состоится диспуты в своих классах и на больших университетских созывов, и они использовали форму для литературного выражения своих идей. Аквинского Сумма Theologiae, отдельные статьи которого являются педагогически упрощенные диспуты, является, пожалуй, наиболее известным примером его использования в качестве систематического литературного устройства. Распространенность disputational форме в поздней средневековой философии приходится его бытия мысли как воплощение "схоластические метод '(см Язык, средневековые теории; Logic, средневековый).
(На раннем средневековье (ок 600-1100), см Каролингов ренессанс; Дамиана, P.; энциклопедистов, средневековый; Эриугена, JS; Герберт Aurillac; Иоанн Дамаскин).
(На философов двенадцатого века, см Абеляр, П.; Ансельм Кентерберийский; Бернард Клерво; Бернара Туры; Шартре, школа; Clarembald Аррас; Жерар Кремона; Gilbert Пуатье; Хильдегард Бинген; Хью Санкт Виктор; Исаак Стелла; Джон Солсбери; Ломбард, П.; Ричард Санкт-Виктор, Roscelin Компьена; Тьерри Шартрский; Уильям Шампо; Уильям Конша.)
(На философов тринадцатого века, увидеть Альберт Великий; Александр Хейлз; Аквинского, Т.; Averroism; Бэкон, Р.; Боэций Дакии; Бонавентура; Давид Динан; Гроссетеста, Р.; Генри Гента; Иоахима Фиоре; Джон Ла-Рошель; Kilwardby, R.; Neckham, А.; Olivi, PJ; Pecham, Дж; Петра Испании; Филиппа канцлера; Псевдо-Гроссетеста; Ричард Руфус Корнуолла; Сигер Брабант, Томас-Йорке ; Ульрих Страсбурге; Уильям Оверни; Уильям Осер; Уильям Шервуд.)
(На философов четырнадцатого века, увидеть Альберт Саксонии; Алигьери, Данте; Ауреол, P.; Брадуардин, T.; Бринкли, R.; Брито, R.; Буриданова, J.; Берли, Вт; Chatton, W .; Crathorn, В.; Дитрих из Фрайберг; Дуне Скот, Дж; Дуранд Санкт Pourçain; Франциск Meyronnes; Жерар Одо; Джайлс Рима; Годфри Фонтен; Григорий Римини; Генри Harclay; Hervaeus Наталис; Heytesbury В.; Holcot, Р.; Джеймс Витербо; Иоанн Jandun; Иоанн Mirecourt; Иоанн Париже; Kilvington, R.; Луллий, R.; Марсилий из Inghen; Марсилий Падуанский; Марстон, Р.; Матфей Aquasparta; Майстер Экхарт; Николай Отрекура; Орем, N.; Оксфорд Калькуляторы, Петр Овернь; Ричард Мидлтон; Сусо, H.; Таулера, J.; Витал-дю-четыре; Уильям Оккам; Wodeham, А.; Виклиф, Дж)
(На философов пятнадцатого века, см Ailly, Пьер д '; Denys Картузианца; Герсон, Дж; Гуса, Дж; Николай Кузанский; Павел Венеции; Томас Кемпийский.)
4. доктринальные характеристики
На самом базовом уровне, средневековые философы разделяют общий взгляд на мир, что лежит в основе и поддерживает различные конкретные события, которые составляют богатую детализацию средневековой философии в.
Метафизика. Общая метафизическое обоснование средневековой философии считает, что на самом деле общего уровня можно разделить на вещества и несчастных случаев. Вещества - Сократ и Browny осел являются примерами стока - независимые присуствие и, следовательно, онтологически основополагающим. Вещные вещества (и, возможно, также некоторые нематериальные субстанции) состоят из материи и формы (см Вещество). Материя, которая сама по себе является совершенно лишенный структуры, является субстратом для формы (см Материю). Форма обеспечивает структуру или организацию вещества, тем самым делая вещество вид вещи, это так. Сократа душа, например, форма, которую дает структуру Сократа материи, составляющих ее как живого плоть и кровь человеческого тела и делает Сократ частности человеческое существо. Катастрофы - высота Сократа, например, или цвет Browny в - это тоже своего рода формы, но они, как принять их субстрат не имеет значения, как таковой, а вещества: Сократ или Browny. Несчастные случаи зависят в своем существовании по веществам и составляют онтологически производных характеристик веществ.
Средневековые философы признали материю и форму, основные составляющие материальных веществ, в качестве основополагающих объяснительных принципов. Вещь в вещество (или материальная причина) и его форма (или формальная причина) обеспечивают основные объяснения природы твари и поведения. Для этих двух принципов, которые они добавили два других, агент (или эффективный) вызывают и конец (или конечная причина). Агент причина все инициирует движение или изменение; окончательной причиной является цель или добро, которое определенная деятельность, процесс, или изменение направлено.
Средневековые философы не согласились о расширениях и квалификации этого фундаментального метафизической точки зрения мира. Они обсуждали, например, является ли бестелесные вещества, как телесных веществ в конечном счете состоящую из материи и формы, или они subsistent нематериальные формы. Они также обсудили ли вещества, такие как Сократ есть только один существенный вид ('рациональная душа или много (одна из форм, составляющих Сократа Сократа)' тело, другой делает его живое тело с определенными возможностями для движения и познания (животное), а другой решений ему разумное животное (человека)). Тем не менее, они никогда не сомневался в правильности основной метафизической рамках вещества и несчастных случаев, формы и материи, и они не в каких-либо сомнений, являются ли аналитические инструменты, которые предоставляет база применяется к философским проблемам в целом.
(См Аристотеля, средневековое; августинизм; Вечность мира, средневековые взгляды; платонизма, средневековая.)
Психология и теория познания. Средневековые философы понимали природу человека с точки зрения метафизики формы и материи, определяя человеческую душу, рациональное место мощностей, характерных для человека, с формой. Все средневековые философы, следовательно, состоится широко дуалистические позиции, по которым душа и тело фундаментально различны. Но только некоторые из них были также вещество дуализма (или дуализма в декартовой смысле), держа в дополнение, что душа и тело сами вещества.
Средневековые философы посвящают очень мало внимания на то, что современные философы признают центральных вопросов эпистемологии (см эпистемологии, истории). До самого позднего периода, они не показывают небольшое беспокойство для скептических забот и не в первую очередь заинтересованы в том, необходимые и достаточные условия для истинности утверждения, что какой-то человек знает данную предложение. По большей части они предполагают, что у нас есть знание различных видов и вместо этого сосредоточиться на развитии счет когнитивных механизмов, с помощью которых мы приобретаем его. Они особенно заинтересованы в том, как мы можем приобрести знания универсалий и необходимых истин - объектов или истин, которые несущественно, вечной и неизменной - учитывая то, что мир вокруг нас заполняется частности материальные объекты могут быть изменены. Ответы средневековые философы дают на этот вопрос существенно различаться, начиная от платонистических счетов, которые обращаются к нашим непосредственным интеллектуальной зрения (с помощью божественного освещения) самостоятельно существующих непреложных лиц (таких, как идеи в божественном уме) в натуралистических счетов, которые обращаются к когнитивные способности целиком содержится в человеческом интеллекте самой, что абстрактные универсалии из данных, предоставленных чувственного восприятия (см универсалии).
(См аристотелизма, средневековый; августинизм; платонизм, средневековый.)
Этика. Средневековые философы разделяют общем греческий рамки этической теории, расширяться и изменяться, чтобы приспособить христианство. Его основные функции включают в себя объективистскую теорию стоимости, в eudaimonistic счет человеческого блага и акцент на достоинствах, как центральный моральной оценке (см Эвдемония; Арета; добродетелей и пороков). По метафизике добра, унаследованной от средневековых философов греческой мысли, есть необходимая связь между добра и существа. Все хорошо в меру, к которой они имеют бытия. Зло или вредность не является положительным онтологическая черта вещей, но лишение или отсутствие бытия в какой-то соответствующей области. Конечная человек хороший или цель человеческого существования счастье или блаженство, совершенство которых большинство средневековых философов определены как сверхъестественное соединение с Богом после этой жизни. Конечная человек хорошо достигается как путем выращивания моральных добродетелей и через божественной благодати в виде инфузии сверхъестественно государств и распоряжения, такие как вера, надежда и благотворительность, так называемые христианские добродетели (см христианские добродетели).
В рамках этой средневековые философы обсуждали ли человек блаженства является, по существу, аффективное состояние (своего рода любовь к Богу) или когнитивная состояние (своего рода знания или видения Бога), и являются ли добродетели являются необходимыми для достижения блаженства , Они также обсудили, зависит ли правильности или неправильности некоторых действий исключительно на воле Божьей. Вопреки карикатур средневековых этики, никто однозначно не одобрил божественную теорию команду, согласно которой моральный правота (или неправильность) из всех актов состоит исключительно в их утверждения (или отклонены) Богом (см волюнтаризм).
(См аристотелизма, средневековый; августинизм; платонизм, средневековый.)
Логика и язык. Средневековые философы посвящают огромное внимание - возможно, больше внимания, чем философов любой период в истории философии, кроме ХХ века - к логике и философии языка. Это явление объясняется в первую очередь однозначно важной роли, которую играет логика Аристотеля в развитии средневековой мысли. До начала двенадцатого века, знание средневековых философов греческой философии не был ограничен до нескольких текстов аристотелевской логики и, по умолчанию, эти тексты в основном определяют повестку дня для философской дискуссии. Это отрывок из Isagōgē Порфирия, например, что заманили первый Боэция, и после него, длинная линия комментаторов занять философскую проблему универсалий (см универсалии). Тексты старой логики, которая осталась в центральную часть философии учебного плана в позднее средневековье, в конечном итоге были дополнены остальных трактатов логики Аристотеля, среди которых темы и Софистических опровержения, в частности, вызвавших повышенный интерес в формах философским аргументом и характер смысла.
(См Аристотеля, средневековое; Язык, средневековые теории; Logic, средневековый.)
Натурфилософия. Средневековые философы считали, что полный отчет о реальности должно включать в себя изложение основных составляющих и принципов естественной сфере. Их ранние отражения по этим вопросам были вдохновлены, прежде всего, двух древних счетов происхождении и природе вселенной, библейский рассказ о сотворении (в книге Бытия) и истории Платона сотворением демиурга мира (в Тимее) (см Платона) , Стечение этих древних источников производится средневековой традиции спекулятивного космологической мысли парадигматически выраженную в обсуждении шести дней творения. Эта тема, в частности, дал средневековых философов возможность поразмышлять о природе содержания Вселенной и принципов, регулирующих сферу, созданную.
С конца двенадцатого века, средневековая философия глубоко затронуты новым аристотелевской натурфилософии и новых научных трактатов исламских философов. Физика Аристотеля, в частности, получил огромное внимание, и средневековые философы разработали сложные инструменты логического, понятийного и математического анализа для решения проблем, поднятых обсуждения Аристотеля движения, изменения, непрерывности и бесконечности. Научные трактаты исламских мыслителей, таких как Alkindi (см аль-Кинди), Alpetragius, Авиценна (см Ибн Сина) и Alhasen послужили материалом и стимулом для значимых событиях в астрономии, медицине, математике и оптике.
(См аристотелизма, средневековый; вечности мира, средневековые взгляды; Язык, средневековые теории; натурфилософии, средневековый; Оксфорд Калькулятор; платонизм, средневековый.)
5. Философская теология
Христианство само по себе не философское учение, но это глубоко влияет на средневековую философскую мировоззрение как внутри философии и из за ее пределами. С одной стороны, христианские тексты и учение условии богатый предмет для философских размышлений, а также характер и центральные претензии христианства вынуждены средневековые интеллигенции выработать всеобъемлющий отчет о реальности и дело явно с глубокими вопросами о целях и методы философская предприятия. В этом смысле христианство был взят на философии, добавив к его содержимому и изменяя его структуру и методы. С другой стороны, христианство ввели ограничения на внешние средневековой философии. В разное время эти ограничения взял институциональную форму в официальном запрета текстов, осуждения философских позиций и осуждения лиц.
Августин заложил основу для средневековой христианской философской теологии в двух отношениях. Во-первых, он предоставил теоретическое обоснование и христианских интеллектуалов, занимающихся философской деятельности в целом и для их принятия христианской доктрины, в частности, в качестве предмета философского исследования. Согласно Августину, христианская вера не против преследования философии в истины, но является бесценным дополнением и помощь философии. С открытой истины в руке, христианские философы способны спасти то, что это правда и полезным в языческой философии отвергая то, что ложно. Кроме того, Августин утверждал, что христианство может быть усилена и обогащена философии. Христианские философы должны начать по вере (на авторитет Библии и церкви), что христианство исповедует и искать (с помощью разума), чтобы приобрести понимание того, что они изначально верили на власть. В поисках понимания, философы опираются на этом аспекте себя, а именно - Причина - в силу которого они больше всего напоминают Бога; и в получении понимания, они укрепляют основу для христианской веры. Августина метод убеждения ищет понимания само собой разумеющимся в подавляющем большинстве философов в средневековье.
Во-вторых, сочинения Августина обеспечить богатство богатых и привлекательных примеров философской рефлексии на темы, начиная от природы зла и греха в природе Троицы. Боэций стоит с Августином в этом отношении в качестве важного модели для последующих мыслителей. Он написал несколько богословских трактатов короткие, что сознательно пытаются принести инструменты аристотелевской логики для решения вопросов, связанных с доктринами христианской веры в. Вдохновленный философского анализа и аргументации выдающегося в этих трудах, средневековые философы с энтузиазмом взялся, развиваться и расширяться предприятие философской теологии.
С появлением академической структуры в новых европейских школ и университетов двенадцатого и тринадцатого веков, теология стала первостепенной научной дисциплины в программу школьного обучения высшего образования. Тем не менее, тот факт, что великие мыслители позднего средневековья, как правило, изучал философию в качестве подготовительного для высшего призвания богословия не должны быть приняты в виду, что в становлении богословов они оставили позади философии. В качестве простого сути, позже средневековые богословы продолжали на протяжении всей карьеры для решения фундаментальных философских вопросов в корне философских способов. И понятно, почему это должно быть так: те, кто взялся за изучение богословия были одними из самых одаренных и высококвалифицированных философских умов своего времени, и они принесли богословию острых философских чувствительности, интересов и навыков. Кроме того, поскольку, по их мнению христианство предлагает основную базу для всестороннего учета мира, они, естественно, были привлечены к широко философской задачи построения на этой основе понимания его последствий и решения своих проблем.
Несмотря на господство августинцев с учетом соотношения между христианством и философией, религиозной почве устойчивость к философии вообще и к применению философских методов для понимания христианства, в частности, возникает в различных формах на протяжении всего средневековья. В двенадцатом веке, некоторые влиятельные священнослужители увидел процветающую изучение логики в Париже в качестве опасного влияния на теологии и используется церковные средства, чтобы напасть Пьер Абеляр и Гилберт Пуатье. В тринадцатом веке новый Аристотеля естественная философия предложено еще один период устойчивого церковной реакции. В 1210 и 1215 церковные власти запрещенных учение натуральной философии Аристотеля в Париже, а в 1277 году епископ Парижа выступил с осуждением 219 статей, охватывающих широкий спектр богословских и философских тем. Осуждение кажется в значительной степени была реакция на работу радикальных Averroistic переводчиков Аристотеля. Неясно, насколько эффективны эти действия были в подавлении движения и доктрины они направлены.
(См аристотелизма, средневековый; августинизм; Averroism; Освещение; естественной теологии.)
6. Стипендия в средневековой философии
Современные исследования средневековой философии стоит специальные препятствия. Во-первых, большое тело средневековой философской и богословской литературы сохранились в европейских библиотеках, а потому, что многие из этих коллекций не были полностью каталогизированы, ученые пока не имеют полного представления о том, какие существуют первичные исходные материалы. Во-вторых, сами первоисточники - в виде рукописных текстов и старопечатных изданий - как правило, может быть расшифровано и читать только те со специализированными палеографический навыков. Только очень небольшая часть известных сохранившихся материалов, когда-либо были опубликованы в современных изданиях рода, что любой читатель латыни могут легко использовать. В-третьих, даже меньшая часть дошедших до нас материалов была переведена на английский язык (или любой другой современный язык) или подвергают рода научного комментария и анализа, которые могли бы открыть его для широкой философской аудитории. По этим причинам, стипендия в средневековой философии все еще находится в ранней стадии и остается значительное расстояние от достижения рода авторитетного и всеобъемлющего зрения своей области, которым теперь обладает философских ученых других исторических периодов по отношению к их полей. В обозримом будущем, его прогресс будет зависеть не только от сорта философской и исторической анализа являются неотъемлемой ча всех стипендию в истории философии, но и от вида текстовой археологии, необходимых для восстановления первичных текстов средневековой философии в.Руководство
«Общественное достояние Изображение предоставлено Средневековая Философия
Предыдущая Следующая
Статьи на тему:
Средневековая Философия картины
изображением
Статьи по Теме
объявления
Больше объявлений истории искусств
Средневековая Философия
Воркшоп
Картины маслом искусства
Религиозная живопись
живописной мастерской
объявления
Литература: Противоположные точки зрения, чисто английское общества документы, чтобы стать Рассекреченные. Нам нужно новое расследование СЕЙЧАС
. Философия эпохи Возрождения и Нового времени - Философия
Содержание.
1. Введение ----------------------------------------------- --------------- страница 2
2. Объекты и цели Нового Века -------------------------- стр.3
2.1 Тема современная философия
2.2 Основные вопросы, поднятые в современной философии .--- с.43. Учение о методе обучения. Эмпиризм и рационализм .-- стр.5
3.1 Логика, методология и методы научного познания.
3.2 История и философия научной методологии в период формирования нового века ----------------------------------- ---- --------------------- стр.7
3.3 Декарт как представитель рационализма. ------------------------- Стр.9
3.4 Бэкон как представитель эмпиризма. ----------------------------- С.10
4. Возрождение .--------------------------------------------- - ---- с.12
4.1 Общая характеристика эпохи. --------------------------------- С.135. Гуманистическая мысль ------------------------------------------- с.13
5.1 Возрождение и Реформация. ------------------------------- Стр.14
6. Социально - Философская мысль ------------------------------- стр.15
6.1 Философские взгляды Макиавелли -------------------------------- стр.15
7. Философия Природная с.15 Ренессанс --------------------------
7.1 Коперника гелиоцентрической системы --------------------- стр.16
8. Учение о бесконечном пространстве Кузанского. -------------- Стр.16
9. Философия Природные Джордано Бруно .------------------------------ стр.16
10. Заключение .---------------------------------------------- --------------------- с.17
11. Ссылки .--------------------------------------------- - --- с.17
1. Введение.
Термин "Возрождение" (Ренессанс) появился в XVI в веке старой. Учитывая средневековье как простой перерыв в развитии культуры. Еще Джордано Вазари - живописец и первый историк итальянского искусства, автор знаменитого "Живет", самые известные художники, скульпторы и архитекторы (1550) писал о "возрождении" итальянского искусства. Эта концепция возникла на основе широко распространенной в то время исторической концепции, что эпоха средневековья был период безнадежной варварства и невежества, последовавший за смертью блестящей цивилизации классической культуры, историки того времени полагали, что когда-то процветала искусство в древнем мире возродил в первый раз в своей время для новой жизни. Термин "Возрождение" означал первоначально не столько название всей эпохи, как большую часть времени нового искусства, которое обычно проводится в сочетании с начала XVI века. Только позже он получил концепцию широком смысле и стало означать возраст, когда в Италии, а затем в других странах возникли и процветали оппозиции феодализма культуры. Энгельс охарактеризовал возрождение, как "величайший прогрессивный революции все, не терпел до времени человечества."
Анализ памятников культуры Возрождения свидетельствует отход от многих важнейших принципов феодального мира. Средневековый аскетизм и презрение всех земных заменить теперь жадный интерес к реальному миру, к человеку, к сознанию красоты и величия природы. Бесспорным превосходство в богословии средневековья над научной потрясен верой в безграничные возможности человеческого разума, который становится высшим критерием истины. Подчеркивая интерес к человеческому в противовес божественному, представители новой светской интеллигенции называли себя гуманистами, производя слово от восхода к концепции Цицерона "Studia humanitanis", означает изучение всего, что связано с природой человека и его духовный мир. При всей сложности и неоднозначности эстетического возрождения в качестве одного из своих основных принципов можно выделить абсолютную человеческую личность во всей ее полноте. По эстетическим трактатов и произведений искусства эпохи Возрождения характеризуется идеализированный взгляд на человека как единства звука и чувственный, как свободном существе с безграничными творческими возможностями. С антропоцентризма, подключенного в эстетике Возрождения и понимания прекрасного, возвышенного, героического. Принцип красивая художественно - творческой человеческой личности в сочетании с теоретиками Возрождения пытаться любой вид математического расчета пропорций симметрии перспективы. Эстетическая и художественное мышление этой эпохи впервые на основе человеческого восприятия как такового и чувственно реальную картину мира. Эстетика Возрождения искусство посвящено подражание природе. Тем не менее, в первую очередь не столько характер, как художник, который в своем творчестве уподобляется Богу. В постепенно освобождается от церкви идеологии создателя произведения искусства самых ценных острой художественной точки зрения вещей, профессиональной автономии, специальных навыков, и его создание стало самодостаточным, а не священный характер.
Искусство эпохи Возрождения во многих отношениях представляет контраст с средневековый. Он знаменует появление реализма в течение длительного времени определяла развитие европейской культуры. Это сказалось не только в распространении светских изображений в портретной и альбомной развития или новой, иногда почти жанровой интерпретации религиозных сюжетов, но и в радикальном обновлении всей системы искусства. В эпоху Возрождения, объективная картина мира была замечена человеческим глазом, так что один из важных вопросов, которые стали художники, была проблема пространства. Связь искусства и науки является одним из наиболее характерных особенностей культуры Возрождения. Точная изображение мира и человека приходилось полагаться на их знания, так когнитивной начал играть в искусстве этого периода особенно важную роль. Естественно, художники ищут поддержки в науках, часто стимулируя их развитие. Ренессанс ознаменовал появление целой плеяды художников, ученых, среди которых первое место принадлежит Леонардо да Винчи.
Искусство античности является одним из основ художественной культуры Возрождения. Известно, что античное наследие было использовано и в средние века, например, во время Каролингов Возрождения в живописи ottonovskogo период в Германии, в готическом искусстве. Но отношение к этому наследию было иначе. В средние века воспроизводить отдельные памятники и заемные некоторые мотивы. А представители Возрождения нашли в древней культуры, которая созвучна с их собственных устремлений, - приверженность к реальности, жизнерадостность, преклонение перед красотой физического мира, величия подвигом. Тем не менее, она развивалась в разных исторических условиях, впитав традиции романского стиля и готики, искусство Ренессанса несет на себе печать своего времени. По сравнению с искусством классической древности духовный мир становится все более сложным и многогранным.
В отличие от средневековья, когда главными заказчиками продукции были церковные и феодалы, в настоящее время значительно расширили круг клиентов и их меняющейся социальной композиции. Наряду с церковью нередко отдавать приказы художников и ремесленников объединений ремесленников и гильдии купцов и городских властей, и отдельных лиц, - кто знает, и гамбургеры. Наряду с монументальными все более распространенными формами мольберт - живопись на дереве и холсте, скульптура из дерева, бронзы и майолики. Хронологические границы искусства эпохи Возрождения в разных странах не совсем то же самое. Из-за исторических обстоятельств эпохи Возрождения в Северной Европе в конце по сравнению с итальянского. Тем не менее, искусство этой эпохи, при всем разнообразии частных форм важную общую черту - стремление к истинной отражения действительности. Эта черта в прошлом веке первым историком эпохи Возрождения, Якоб Буркхардт описал как "открытие мира человечества." Искусство эпохи Возрождения делится на четыре этапа: Protorenessans (конец XIII - я половина XIV века), Раннее Возрождение (XV век), Высокое Возрождение (конец XV века первые три десятилетия XVI века), ныне покойный Ренессанс (средняя и вторая половина XVI века). В литературе эпохи Возрождения часто используют итальянские имена веков: duchento - XIII век, треченто XIV века, кватроченто - XVI vek.Epoha современности. 2.Predmety и цели современной философии. 2.1. Предметом современной философии.
Предметом философии является всеобщие свойства и связи (отношения) действительности - природы, общества, человеческие отношения объективная реальность и субъективный мир, материальные и идеал, бытия и мышления. Человек пытается ответить на самые распространенные вопросы и глубокие: Что такое мир и какое место и предназначение человека в мире? что лежит в основе всех имеющихся материалов или духовное? подчинить ли мир каких-либо законов? Может ли человек узнать о мире, то, что это знание? В чем смысл жизни, ее цель? Такие вопросы требуют мировоззрение. Центральные философские вопросы (отношение мышления и бытия, человек мира, к сознанию материи, дух природы, психические и физические, идеального и материал, который является основным) образуют общие вопросы философии , потому что через отношение человека, его образа мышления, сознания, духовного и психического деятельности признается место человека в мире, его цель, смысл существования.
Предпосылки для формирования современной философии, связанной с передачей доли в схоластических мыслителей с проблем и вопросов богословия в натуралистической философии. В то же время есть попытки вновь оправдать науки философов, сочетающие эксперимент и отражение в качестве основы теоретического метода. В интересах философов 17-го века была направлена на вопросы познания.
Эпистемология - филиал философии, которая изучает природу познания и проблемы своих возможностей, отношения знания и реальности, исследуются общий фон знаний, определяет условия его достоверности и истинности. Человек чувственное восприятие конкретных событий, фактов, зависит от содержания понятий, а также от степени, в которой содержание понятий освоено этого человека. Таким образом, мы говорим о зависимости чувственного опыта и восприятия языка понятийного аппарата, используемого человеком в его практике. Тем не менее, это отношения не односторонняя.
Концепция является результатом исторического опыта человечества. Усвоение конкретных людей уже существующих понятий, роль этих понятий в их сознании и деятельности - все это зависит от непосредственного контакта людей с объективной реальностью. В ходе таких контактов понятия многократно проверены, обогащается и дополняется новым смыслом. Таким образом, смысл и рациональное мышление неразделимы единство и сотрудничество. В их сложных взаимодействий обнаружено два вида деятельности:
1. Практическая деятельность в широком смысле;
2. Деятельность, специально направленные на создание знаний о производственных концепций, то есть, теоретическая работа, как особый вид умственного труда.
Во время физического воздействия на конкретные предметы и явления человечество приобретает многочисленные знания об отношениях (между различными типами материальных объектов и процессов между различными свойствами объектов). Так знание направлено на выявление отношений между свойствами объектов между собой объектов и процессов, эти отношения становятся объектами познания. Процессы, в которых постепенно и последовательно производится понятия, отражающие общие свойства предметов и явлений мира, измеренных в веках. Перед знание определенных отношений приобретают обобщенный вид и тем самым приобрести концептуальное выражение, следует провести процесс в миллиарды раз сравнение, сравнения, умственные и физические модификации рассечения объектов. Если держаться подальше все несущественные аспекты этой связи. Знание должно приобрести обобщенную форму, в том смысле, что он должен приобрести объективное значение для многих людей. Когда слово появляется в единстве с более или менее полным знанием общих свойств объекта, как они отличаются от других объектов, он просто принимает форму понятия. Понятия - это воплощение в словах продуктов социально-исторического процесса познания, которые выделяют и исправить общие свойства материала, отношения предметов и явлений. Если в ходе истории состоит не в разработке таких понятий, то каждый человек в каждом поколении придется снова и снова, чтобы описать каждый конкретный предмет, факт, явление. Обратите внимание на действия, которые происходят в процессе формирования сенсорных концепций. Взаимосвязанные действия отвлечения, сравнения и сопоставления, выделение общего имущества, которая присуща огромное разнообразие предметов и целых классов объектов в философии абстракции, и результаты абстракции - абстракции. Абстрагирование есть превращение отношений в объект познания. Здесь есть два важных момента: абстракция человек приходит из объективных, реальных свойств объектов и явлений и их реальные отношения друг к другу, их фактическая фиксированная, независимо от единства сознание существует. Но в то же время отвлекая деятельности и ассоциаций указывает на активность человеческих знаний, появление определенного вида деятельности, особый тип знания направлены на устранение отношения.
Объяснение и понимание.
Теория познания различает структурные объяснения (ответить на вопрос, что находится внутри объекта), функциональные объяснения (как действует и функционирует объект), причина (почему было это явление, почему этот набор фактов привел к определенной расследования). В процессе объяснения мы используем существующих знаний для объяснения другого. Переход от более общего к более конкретных знаний и эмпирического порядке и объясняется. Знания, которые формируют основу для объяснения, называются объяснить. Знания, которые они оправданы, - объясняет. Как пояснительная может выступать в качестве естественных и отдельных фактов. Что дает нам объяснение процесса? Он сначала устанавливает более глубокие и прочные связи между различными системами знаний. Во-вторых, позволяет ожидании и прогнозирования будущих ситуаций и процессов. В чем разница между пониманием объяснение? На всех этапах человеческой деятельности мы сталкиваемся с чем-то неизвестным, зная, что у нас не хватает. В этих случаях мы говорим о том, что это явление не ясно, что у нас нет ничего об этом знать. Мы не можем понять текст из-за незнания языка, особенностей культуры. От необходимости решать подобные проблемы возникли герменевтики (Ф. Шлейермахер, Дильтей, Г. Гадамер, Э. Бетти П. Рикер) - наука о понимании. Для того, чтобы понять, письменной или устной язык необходимо, чтобы понять смысл каждого слова, предложения или отрывка, который дал им авторов. Но, с другой стороны, чтобы понять эти детали и компоненты, необходимо понять смысл и значение содержащего контексте. Эта ситуация называется - "герменевтический круг".
Понимание - это не единичный акт, а длительный и сложный процесс. Мы постоянно переходя от одного уровня понимания к другому. В то же время осуществляется такие процедуры,:
1. Интерпретация - оригинальный атрибуция смысле и значении информации;
2. Переосмысление - уточнение и изменение смысла и значения;
3. сходимость - объединение, до слияния разрозненных смыслов и значений;
4. Расхождение - разделение единого смысле, чтобы отделить чувство;
5. Преобразование - качественный модификация смысла и значения их радикальной трансформации.
Понимание, следовательно, представляет собой реализацию многих процедур, чтобы обеспечить преобразование информации при переходе от незнания к знанию.
Процесс понимания состоит не только в усвоении уже разработанных другими людьми или эпоху знаний, но и в дизайне на основе ряда сложных преобразований в корне новые знания, которые не существовали ранее.
Иррационализм - философское учение, что настаивает на ограниченных возможностей разума, мышления и признавая основной вид интуиции знаний, чувств, инстинктов - считается действительным хаотично, лишенный законов, подчинена азартной игре, слепые (в частности, , иррационально, экзистенциализм).
Рационализм - учение в теории познания, согласно которому всеобщность и необходимость - логические признаки всеобщего знания - не могут быть выведены из опыта и его обобщений. Они могут быть получены из самого ума или понятий, присущих уму от рождения (Декарт) или понятий, которые существуют только в виде инстинктов, склонности ума. Опыт стимулирует их появление (Спиноза, Лейбниц, Кант, Гегель, Фихте, Шеллинг) .2.2. Основные вопросы, поднятые в современной философии.
Человек пытается ответить на самые распространенные вопросы и глубокие: Что такое мир и какое место и предназначение человека в мире? что является основой всего сущего: материальной или духовной? подчинить ли мир каких-либо законов? Может ли человек узнать о мире, то, что это знание? В чем смысл жизни, ее цель? Такие вопросы требуют мировоззрение. Человек может полагаться на опыт и здравый смысл, чтобы вера в сверхъестественное или научных знаний. Проблемы философии: начальный период характеризуется космоцентризм - желание понять мир в целом, его происхождении и природе; Следующий период: антропоцентризм - проблема человеческой этики, общественного порядка;. Средневековье: теоцентризм - природа и человек как творение Божие; Новое время: проблема познания, научных методов социальной организации. Приходите на первый план проблему гносеологии. Гносеологические философия является изучение отношения "мир-человек". Теория познания рассматривается как отношение объекта и субъекта познания, выявляет связь чувственной и рациональной, изучал проблему истины и других эпистемологических вопросов.
Два основных направления философии Нового времени:
1. Эмпиризм - направление в теории познания, которое признает чувственный опыт как единственный источник знаний.
а) идеалистический эмпиризм (представители Berkin, Юм). Эмпирические данные коллекция ощущений и восприятий, сумма равна стоимости мирового опыта.
б) материалистический эмпиризм (представители Бэкона, Гоббс) - источник чувственного опыта существующий внешний мир.
2. Рационализм (лат. Разумная) подчеркивает логическую основу науки, признает источник разведывательной знаний и критерий его истинности.
Эпистемология - философское учение о человеческом познании. Человек и общество в своем бытии изменил мир, но общество может существовать только изменить мир. Это практическое отношение к миру и является практическим фундаментом общества. Особенность человеческого существования в том, что его существа, человек вынужден целенаправленно изменить мир. Для изменение было рациональным, человечество выработало знания. Задача познания - разъяснение природы человеческого познания, его основные законы, определение целей и возможностей человеческого познания. Он считает, основные механизмы познавательной деятельности; анализирует структуру человеческого знания, его основные свойства (Что есть истина - самый важный вопрос эпистемологии?), роль биологических и социальных факторов познания; исследует закономерности развития человеческого знания и т.д. Эпистемология пытается дать образ человеческого знания, основанного на многовековой опыт, это связано с психологией, лингвистикой, кибернетикой и т.д. субъекта и объекта познания. В рационалистической философии гносеологических проблем были рассмотрены с точки зрения взаимодействия субъекта и объекта. Тем не менее, даже в рамках рационалистической традиции толкования понятий «субъект» и «объект» существенно изменилось. В dokantovsoy философии под субъектом познания понял отдельности разрабатываются, человеческую личность. В рамках этого же объекта, то, что направлено познавательной деятельности и, что было у него в голове, как идеальных психических структур. Кант перевернул отношения субъекта и объекта. Субъект Канта - это духовное образование, что является основой объективного мира. То же объект - продукт деятельности субъекта. Предметом является первичным по отношению к объекту. В немецкой классической философии субъекта появляется как надындивидуального развивающаяся система, суть которой заключается в деятельности. Кант, Фихте, Гегель, эта деятельность была замечена прежде всего как духовной деятельности, которая породила объектов. У Маркса, эта деятельность финансово разумным персонаж практично. Тема - материал-носитель целенаправленное действие, связывая его с объектом. Объект - объект, на который направлено действие. Каковы основные свойства предмета отличающей ее от объекта? Исходные характеристики субъекта - активность, понимаемая как спонтанного, внутренней детерминированной генерации материальной и духовной энергии. Объект также является предметом деятельности приложения. Деятельность человека в сознании в природе и, следовательно, она характеризуется и идентичность. Бесплатный деятельности является высшим проявлением активности. Таким образом, предмет - это активный, любитель лицо выполнении преобразования действительности. Объект - это сфера деятельности субъекта применения. Различия между субъектом и объектом по отношению. Предмет и объект - функциональные категории, что означает, что роль различных явлений в определенных ситуациях, деятельности. Индивидуальный, если он активно работает на других - предмет, и если он влияет на других, то он превращается в объект. Знание как отражение реальности. Отражение - это взаимодействие между двумя системами, в которых отдельные черты системы воспроизводятся в другой системе. В диалектико-материалистической философии собственности отражения относится ко всему материальному миру. Но на каждом уровне развития материи, он имеет свои специфические особенности. Рассмотрим особенности отражения в познавательном процессе, который происходит на уровне человеческого сознания. Объективный мир влияет на человеческое сознание особым образом. Результат этого действия являются образами сознания. Эти изображения фотографии, копии реальной вещи. Они цель в его содержание, по существу, воспроизводит характеристики отражаемого объекта. Но функции воспроизведения отражаемого объекта в образах сознания происходит в соответствии с характеристиками, отражающими систему, то есть, сознание. Это означает, что образы сознания, быть объективным по содержанию, субъективная форма, т.е., выполнять определенные характеристики subekta.3. Учение о методе обучения. Эмпиризм и рационализм. 3.1. Логика, методология и методы научного познания.
Для научного познания характеризуется наличием двух уровней: эмпирического и теоретического.
Пытаясь решить проблему двумя способами: искать соответствующую информацию или самостоятельно исследовать его посредством наблюдений, экспериментов и теоретического мышления. Наблюдение и эксперимент - наиболее важные методы исследования в научном познании. Он часто говорил, что теории - обобщение практики, опыта, или наблюдений. Научные обобщения часто используют ряд специальных логических приемов:
1. Принятие универсализации, которая состоит в том, что общие черты и свойства наблюдаемого в ограниченном наборе экспериментов, которые применяются для всех возможных случаев;
2. Прием идеализации, состоящий в том, что определяет условия, при которых законы, описанные в процессы происходят в чистом виде, то есть как в самом деле они не могут возникнуть;
3. Прием концептуализации, состоящий в том, что формулировка законов, введенного понятия, заимствованные из других теорий, и получил их в довольно точной смысле и znachenie.Formy и методов научного исследования.
Эмпирического и теоретического. В науке различают эмпирический и теоретический уровни исследования. Это различие имеет свои базовые методы познавательной деятельности и характер достигнутых результатов. Эмпирические исследования показывают, разработке программы исследований, организации наблюдений и экспериментов, описание и обобщение экспериментальных данных, их классификация, обобщение первичной. Слово для эмпирического знания характерно faktofiksiruyuschaya деятельности. Теоретические знания - знания необходимы, осуществляется на уровне абстракции более высоких порядков. Вот оружие концепций, категорий, законов, гипотез. Исторически сложилось так, эмпирическое знание предшествует теоретическое, но это не может быть достигнуто путем полного и истинного знания. Эмпирическое исследование раскрывает новые данные через наблюдения и эксперимент, теоретическое мышление противостоит новым вызовам, стимулирует его к дальнейшему совершенствованию. Тем не менее, теоретические знания и обогатить поз наблюдения и эксперимента более и более сложные задачи.
Любое наблюдение начинается не с коллекцией фактов, и пытаться решить любую проблему, основываясь всегда на известной гипотезе, думаю, постановка задачи.
Постановка задачи и научно-исследовательских программ. Люди, как правило, знают, что они не знаю. Проблема - это вопрос, на который мы обратимся к самой природе, к жизни, к практике и теории. Не представляют собой вызов в разы, не менее сложным, чем найти решение: правильная постановка проблемы в определенной степени направляет поисковую активность мысли, ее устремленность. Когда ученый ставит проблему и пытается ее решить, это неизбежно разрабатывает и программа исследований строит план своей деятельности. Он происходит из предполагаемого ответа на свой вопрос. Этот предложенный ответ действует в качестве гипотезы.
Наблюдение и эксперимент. Наблюдение - преднамеренное, направленный восприятие, с целью выявления существенных свойств и отношений объекта познания. Это может быть прямые и косвенные устройства. Наблюдение становится научное значение, когда оно находится в соответствии с программой исследования позволяет отображать объекты с высокой точностью и может быть повторен много раз в различных условиях. Но человек не может быть ограничен только в роли наблюдателя: наблюдение захватывает только то, что дает сама жизнь, и научно-исследовательских потребностей эксперимента, с помощью которого объект или воспроизводится искусственно, или положить в определенном порядке, предусмотренном условиями, в соответствии с целями Обучение. В ходе эксперимента, исследователь активно участвует в процессе изучаемого.
В процессе научного познания применяется и мысленный эксперимент, когда ученый в уме действует определенным образом, мысленно ставит объект в определенных условиях.
Эксперимент был двусторонним. С одной стороны - он в состоянии доказать или опровергнуть гипотезу, а с другой - дает возможность для выявления неожиданных новых данных. Таким образом, экспериментальная работа имеет сложную структуру: теоретические основы эксперимента - научные теории и гипотезы; Математическая основа - устройства; прямая реализация эксперимента; экспериментальное наблюдение; количественный и качественный анализ результатов эксперимента и теоретического обобщения. Предпосылкой научных исследований является установление фактов. Факт (от лат.) Factum - сделал, совершил. Факт - это явление материального или духовного мира, который стал сертифицированный наследия нашего сознания, zafiksirovanna любой предмет, явление, свойства или отношения. "Факты - это воздух ученого", - сказал Павлов. Наиболее характерной научного факта - его достоверность. Факт следует понимать, оправдано. Факты всегда опосредовано нашем понимании, интерпретации. Например, свидетельство того, что люди говорят о том же, но по-разному. Таким образом, доказательства не в коем случае не полную гарантию реального факта подлинности. Факты сами по себе не являются наукой. Факты должны быть подвергнуты отбору, классификации, обобщения и объяснения, то они будут участвовать в ткани науки. Факт содержит много случайных. Таким образом, основой для научного анализа это не просто один факт, а множество фактов, которые отражают основную тенденцию. Только в взаимной связи и цельности факты могут служить в качестве основы для теоретического обобщения. Правильно выбранных факты могут построить любую теорию.
Описание и объяснение. В ходе наблюдений и экспериментов проводится описание регистрацию. Главное требование к описанию - его достоверность, верность наблюдений и экспериментов.
Объяснение - это мыслительная операция, ориентированная на выявление причинной взаимосвязи объекта исследования, понимание законов его функционирования и развития и, наконец, раскрытие его личности. Объясните - это значит понять объект в свете существующих, исторически накопленных знаний, определенных принципов, законов и категорий.
Гипотеза. Нет научная теория не рождается не в готовом виде. Во-первых она существовала в качестве гипотезы. В этом случае сама гипотеза не происходит сразу, она проходит определенный этап формирования. Во-первых, это предположение, гипотеза, вытекающая из наблюдения новых фактов. Это могут быть внесены изменения, модификации. В результате гипотеза себя как наиболее вероятного предположения. Гипотеза является предположение, что приходит из фактов, рассуждений, пытаясь проникнуть в сущность другого изученной области ?? мире ..
Обоснование и доказательство гипотезы осуществляется на основе анализа накопленных знаний, сравнивая его с известными фактами, чтобы установить новые факты и те факты, которые могут быть установлены в будущем. Другими словами, обоснование для гипотезы предполагает ее оценку с точки зрения эффективности в объяснении фактов и ожидание новых.
Гипотеза выступает как некоторого обобщения имеющихся знаний. Но это в корне вероятностный характер. Степень значение гипотез определяется уровнем его вероятности (Freud "Ядро Земли из мармелада").
Теория. Теория - это высшая, звук, логически последовательной системы научных знаний, которая дает целостное представление о существенных свойств, законов, причинно-следственных связей, определяющих характер функционирования и развития конкретной области ?? реальности.
Теория может меняться путем включения новых идей и фактов. Когда под этой теории показывает противоречие, нерастворимый в рамках, его разрешение ведет к построению новой теории. Основные научные теории принимать законы, включенные в него. В теории выделяют такие основные моменты: исходную эмпирическую основу (факты, экспериментальные данные); различные виды предположения, постулаты, аксиомы; логическая теория, допустимое в соответствии с правилами теоретических выводов и доказательств; набор предложений, полученных от их показаний; законы науки, а также предвидение.
Различают описательную теорию математизированной, толкования и дедуктивную теорию.
Поворотным моментом в истории науки становится научная революция. Революция в науке выражаются в качественном изменении ее основные принципы, понятия, категории, законы, теории, т.е. изменения в научной парадигмы. Под парадигмой понимают, что разработаны и приняты в нормах научного сообщества, образцы эмпирического и теоретического мышления, приобрело характер убеждений; способ выбора объекта исследования и объяснения некоторых фактов в виде достаточно сильных принципов и законов образуют логически непротиворечивую теорию. 3.2. Исторические и философские формирование научной методологии в период Нового времени
С первых античных философов до современного развития науки день как особый вид познания мира неразрывно связано с развитием философских взглядов на науку и научную методологию. Этот раздел посвящен работе исторических и философских аспектов формирования научного метафизики metodologii.Ratsionalisticheskaya
Рационализм (от лат Соотношение - ум.) - Философский взгляд, который признает разум (мышление) источником познания и критерием его истинности.
Рене Декарт (дуалистической) - математик, физик (1596-1650). В философии, учение о субстанции, материи равной длины. Пустота не имеет значения. Понимание человека - бездушный надежного механизма, в котором есть ум мышление и воля. Животные - живые машины. Бог - сущность, которая является причиной всего, что существует, и ничего более. Основная задача человека - господство над другой автоматов, когда человек достигает истинного знания. Это возможно с пониманием естественного доказательств, а также на то, что знание подчинено одной универсального метода познания. Спиноза разработал материалистическую сторону Декарта, дуализм против монизма материалистическое (философский взгляд, согласно которому разнообразие мира объясняется единой субстанции - материи или духа). Лейбниц развивал идею ?? объективного идеализма, присущего платоновской наследия, сделал ряд глубоких мыслей диалектического характера. Мир состоит из крошечных элементов или монад - духовных элементов жизни, которые активно и самостоятельно, в непрерывном изменении и способных страдания, восприятия и сознания. В пределах своей физики материи является единственным веществом, единственным основанием бытия и познания. В то же время, в психологии, теории познания, в учении о существовании Декарта - идеалист. В теории познания Декарт объявляет самый надежный правда правду о существовании сознания, мышления, "я думаю, что, следовательно, я существую». В учении о бытии, он не только признает существование духовной субстанции, но и утверждает, что на них обоих, как верховный бог вещества остается.
В знании ума играет важную роль - рационализм. Декарт считал, что источником достоверности знания может быть только сам разум. В процессе обучения состоялась исключительную вычет. Предположения - аксиомы. В логической цепи дедукции следующей аксиомы, каждый следующий ссылку надежно. Тем не менее, для четкого и точного представления всей цепи нужна сила памяти. Поэтому сразу видно предположения, или интуиция, имеют преимущество по сравнению с мотивировочной вычета.
Вооружившись интуицией и дедукции ум может достичь достоверного знания, если метод будет вооружен. Метод Декарта состоит из 4 требований:
1. признать истинными только те положения, которые представлены в виду ясно и отчетливо, не могут вызвать никаких сомнений в истинности;
2. расчленять каждую сложную проблему на ее конкретных проблем;
3. методически переходить от известного к неизвестному и доказано, и доказано,
4. Не допускайте каких-либо пробелов в научно-исследовательских связей.
Бенедикт Спиноза (материалистическая) - (1632 - тысяча шестьсот семьдесят семь). Основная цель философии - завоевание господства над внешней природой и совершенствования человеческой природы. Развивая эти идеи предшественников, он дополнил свою доктрину свободы. Спиноза учил, что есть только одна субстанция - природа, которая является причиной самой себя. Природа с одной стороны, природа творческая, а с другой - природа творения. Поскольку природа творческая - это вещество, или, что то же самое - Бога. Определение характера и Бога, Спиноза отрицает существование сверхъестественных существ растворяется Бога в природе, и, таким образом оправдывает материалистическое понимание природы. Обосновывается важное различие между сущностью и существованием. В редких, преходящий характер вещей не то же самое существование, но в вечной и бесконечной сущности вещества обязательно следует ее существование. Таким образом, существование Бога (природы) может быть показано, что существование Бога может быть получена из концепции сущности Бога (природы). Бытие вещество необходимо и доступно, так как нет никакой причины, которые поощряют вещество с действием, но ее собственной сущности. Индивидуальный вещь не должна быть вещества, его непосредственная причина. Это может следовать только другой конец вещей. Таким образом, каждая вещь не обладает свободой. Вещество следует отличать от мира конечных вещей, или их комбинации режимов. Модус это то, что там не сам по себе, в то время как в другой. Вещество - один, его сущность исключает всякое множество. Режимы же - бесконечные. Они принадлежат к веществу, как бесчисленные точки на линии наиболее прямой.
Природа существует сама по себе, независимо от сознания и за пределами ума. Бесконечные разум может постичь бесконечное вещество во всех его формах и аспектах. Но наш ум не бесконечен. Таким образом, он понимает существование вещества в бесконечно только двумя способами: как протяжение и как мышление (атрибуты субстанции).
Человек как предмет познания, не является исключением. Человек есть существо, которого модус стрейч (корпус) соответствует образу мышления (душа). В любом случае, человек - часть природы.
В. Лейбниц (1646 - 1716). Развивает учение о бытии в форме учения о субстанции. Декарт сводится к материальности натяжкой. Лейбниц считал, что из протяжения могут быть получены только геометрию, но не физические свойства тел: их движение, действие, сопротивление ... Поэтому необходимо верить в веществе таких свойств которых может быть выведена основные физические характеристики тел. Тот факт, что вещи имеют свою собственную действие приводит Лейбница к выводу, что на самом деле все силы. Любая вещь - вещество, таким образом, количество вещества до бесконечности. Каждое вещество или сила - единица существо или Монада. Монада - духовное единство бытия, духовного атома. Число является внешним выражением духовной сущности монад, выражение ее пассивности, ограничено. Тем не менее, пассивность - производное моментов монады. Первичные качества: самостоятельность, самодеятельность. Благодаря монада независимо от того, обладает способностью вечного самодвижения. Каждый монада одновременно - форма и материя, для любого материального тела имеет определенную форму. Виды нематериальных и целесообразно действующая сила, а тело - это механическая сила. Таким образом, природа не может быть объяснено только с помощью законов механики, необходимо ввести понятие цели. Монада есть сразу в основе всех их действий и их цели. В сущности монады независимы друг от друга, но не изолированы: в каждой монаде отражается весь мировой системы, совокупность монад. Потому что действие монады - это телесные акты, то они подчиняются природе тела и требуют механического объяснения, т.е. объяснение через «эффективных причин". А так как эти действия - являются действия развивающиеся монады, они в зависимости от характера души, требуют объяснения, используя утилиту; "Конец" (цель) вызывает.
Понятие Лейбница очень широко. В природе все находится в развитии. Разработка единственное изменение в оригинальных формах бесконечно изменений (не происхождения или уничтожения). Отрицает возможность прыжков или разрывов в развитии. В монаде есть непрерывное изменение, вытекающие из его внутреннего принципа. Бесконечное разнообразие вещей, падение в развитии монад скрывается в это не материал, а лишь идеал, т.е. как представление. Таким образом, силой развития всех монад есть сила представления - восприятие. Представительство не отождествляется с сознанием. Сознание присуще только люди, наделенные способностью к самосознанию (апперцепции) - мужчины. Потому что способность презентация присуще всем монады Лейбница к выводу, что природа анимированные. Монада Лейбница не только подобие атома, но подобия микроорганизма - это "сжатие Вселенной." В теории Лейбница дает схему перехода в органическом неорганического мира. Монады представляют различные этапы развития, определяется разницей в способности представления. На самом низком уровне монады, имеющие темно-представление (не представляют какой-либо отличается от нас самих или от остальных). Тогда монады с смутное представление (в отличие от всего остального, но не от вас). Самый высокий уровень - это четкое представление. Центральное понятие теории Лейбница - концепция «малых восприятий», то есть бесконечно различия между этапами развития сознания. Следовательно Лейбниц выводит, что каждый нынешнее состояние монады всегда чревато будущем и обремененные со всеми его прошлом. Будущие монады заключен только сам по себе, и развитие может быть только в исходной последовательности развертывания sostoyaniya.Evolyutsiya английского эмпиризма.
Бекон. Первый философ сознательно поставил перед собой задачу разработки научного метода на основе материалистического понимания природы, был Фрэнсис Бэкон (тысяча пятьсот шестьдесят одна - 1626). Природные - истинная наука и физика, на основе чувственного опыта - самая важная часть науки. Чувства непогрешимы и есть источник всякого знания. Наука - есть наука экспериментальная, и состоит в применении рационального метода к чувственным данным. Индукционная, анализ, сравнение, наблюдение, эксперимент, являются главные члены рационалистической метода. Основная работа - "Новый Органон". В этой работе Бэкон сознательно противопоставляет свое понимание науки и ее метода для понимания, основанного на "Органона" Аристотеля. Бэкон различает два вида опытов: "плодотворным" (цель - приведение прямой выгоды для человека) и "светящиеся" (цель не прямая выгода, и знание законов и свойств вещей). Предпосылка преобразования науки - критика схоластики и все существующие сомнения в истинности всего, что до сих пор казалось, верно. Тем не менее, вопрос является лишь средством нахождения дороги к истине. До сих пор известно ненадежность знаний в связи с ненадежностью умозрительного метода рассуждения и доказательства. Первое условие является отражением улучшения наука о методах обобщения - индукции. Следующим шагом должно быть очищения ума заблуждений. Бэкон выделяет четыре типа таких ошибок или идолов: добрые, пещеры, рынка, театра. Главное условие для прогресса знания - совершенствование способности рассуждения, наиболее важным из которых является правильной формы индукции. До Бэкона философов, писавших о индукции, не обратить внимание на тех случаях, которые оказываются доказать или Краткое описание ситуации. Бэкон подчеркивал важность случаях, противоречащих обобщение, противоречат ему. Это так называемый отрицательный пример.
ЛОК. Большинство философских систем современности есть два основных этапа: сенсорные и рациональные. Их роль и значение в понимании познания определяется различными философами по-разному. Рационалистов (Декарта, Спинозы, Лейбница, Канта, Гегеля), что объясняется решающее значение для рационального познания, не отрицая важность чувственного восприятия и в качестве механизма для связи с внешним миром ума. Сторонники эмпиризма считается главным чувственное познание, и даже единственный источник знаний (Гоббс, Локк).
"С самого начала мы имеем на одной стороне вещи, а с другой - человек, совершенно без знания Вещи природа влияет на его органы чувств в организме и вызвать реакцию, сначала в виде самостоятельно существующих ощущений После комбината.. разнообразие ощущений дает людям восприятие объекта в целом (сочетание белого, сладости и особой формы частиц приводит к целостному восприятию сахара). Неоднократно зондирования объект, человек устанавливает восприятие в уме, он может вспомнить и восприятие в отсутствии объекта -... так что представление Т.е. ощущения, восприятие, идеи появляются в полностью независимыми, серии смежных реальных этапов познавательной активности думает только построен на результатах и форм чувственного восприятия "
Юм (1711 --- 1776). Юм структурирует опыт чувств. Что это опыт? В нашем сознании, мы имеем представление, что позади них - неизвестно? Мы не можем выскочить из нашего восприятия. Может быть впечатлений и идей может быть (это должно Юм Локк: простые и сложные идеи; простые - восприятие качества). Иногда в большей или меньшей степени ясности в опыте; прошлое и настоящее отличается блеском. Работает vneideyami и идеи. Принцип Юма представительства: любое вещество представляет собой совокупность качеств, происходящие из неизвестного чем-то. Юм не знает есть ли объект впечатлений, или они возникают в уме (по крайней мере, некоторые). Принцип объединения - это механизм объединения в ассоциации и идеи. Есть три механизма: по смежности в пространстве (Эйфелева башня и Париж), сходство и контраст (портрет может напоминать живой объект, это принцип работы жесты), ассоциации по времени. Мы не имеем права говорить о сути и причинности. Пример: Играть в игру в бильярд. Ввод, мы говорим, что хороший удар вызвал удара мяч в лунку. Имеют пространственные непрерывность, видеть последовательность событий, движение другого мира. Солнце встает на Востоке, и мы считаем, что завтра он будет расти, а, считают в однородности событий. Мы сделали этот вывод на основе принципа индукции, но это очень ненадежный способ, чтобы получить информацию. Это психическое привычка. Юм полностью проблематизирует эту сторону нашего опыта. Он также смотрел на субъект познания. На основании того, что мы знаем о его уме? Наше сознание также неуловимо, как материя. Это устройство также некоторые качества, принадлежащие к неизвестной причине. Человек испытывает различные состояния, но значительная начать там. Где тот, кто спрашивает: Кто я? Вы постоянно толкает себя дальше. Познай себя, вы не можете, потому что мы всегда за кадром. То, что мы имеем в общем объяснить сам не дано. Впечатления в настоящее время нанизанные на стойку и дать некоторое представление. Тупик и знания во внутреннем мире и внешней. Физически невозможно знать. Есть впечатления и идеи. Беркли и Юм критиковал теорию общественного договора. Беркли говорит о святости питания (вредных теории, которая гласит, что власти Бога). Юм хотел показать утопизм этой теории, считается, что сила насилия является результатом одной группы людей над другими. Юм отказывается признавать реальность оригинальный религии (продукт "естественной истории религии"). Эволюция религиозного сознания Юма: идолопоклонство, фетишизм, политеизм, монотеизм. Причиной религии в страхе и надежде людей. Сознание человека должно развиваться, чтобы создать монотеистической ideyu.3.3. Декарт как представитель рационализма.
Рационализм (отношение - разум) как целостная система гносеологических убеждения начал складываться в 17-18 вв. в результате "торжества разума" - развития математики и науки. Тем не менее, его истоки можно найти в древнегреческой философии, например, даже Парменид уважаемого знания "в истине" (полученное посредством разума) и знание "в соответствии с" (в результате чувственного восприятия). Культ разума в целом характерно для эпохи 17-18 вв. - Правда только то, что вписывается в определенной логической цепочки. Обосновывая безусловную достоверность научных принципов математики и естествознания рационализм пытался решить вопрос о том, как знания, полученные в процессе познавательной деятельности, становится объективной, всеобщим и необходимым характером. Представители рационализма (Декарт, Спиноза, Лейбниц) утверждали, что научное знание имеет следующие логические свойства достижимые через ум, который действует в качестве источника, и своими собственными критериями истины. Таким образом, например, основной тезис сенсуалистов "нет ничего в разуме, чего не существует, прежде чем в чувствах" рационалист Лейбниц добавляет: "В дополнение к виду."
Принижение роли чувств и ощущений восприятия, который реализуется в виде связи с миром, влечет за собой отрыв от реального объекта познания. Обращение к разуму как единственный источник научных знаний привело рационалист Декарт к выводу о существовании врожденных идей. Хотя, с точки зрения материализма, это можно назвать "генетическим кодом" передается от поколения к поколению. С его отголоски Лейбница, предполагая наличие предрасположенности (инстинкты) мышления.
Декарт (Ренат Картезий Декарт) - французский философ и математик, являясь одним из основателей "новой философии", основатель картезианства был глубоко убежден, что истина "попадается более индивидуальным, чем целой нации." Тем не менее, он отталкивается от принципа "доказательств", в котором все знания должны были быть проверены путем естественного "света разума". Это включало отказ всех судебных само собой разумеющимся (например, обычаи, традиционные формы передачи знаний).
Великий философ, предложивший ей систему координат в математике (декартова система координат) и предложил отправной точкой для общественного сознания. Декарт научное знание должно было быть построено как единая система, в то время как до сих пор (ему), он был просто случайный набор истин. Непоколебимая база (отправной точкой) системы должен был стать наиболее очевидное и значительное заявление (своего рода «истины в последней инстанции"). Декарт считал, абсолютно неопровержимые предложение "Я мыслю, следовательно, я существую" ("Cogito следовательно сумма"). Этот аргумент предполагает убеждение в превосходстве умопостигаемого смысле, а не только принцип мышления и субъективных прошли через процесс мышления, который не может быть отделен от фактического мышления. Однако, как принцип философии самосознания еще не приобрел полную автономию, поскольку истины оригинальном принципе, как четко и ясно знание гарантированного присутствия Бога в Декарта - всемогущ, вложили в естественном свете человеческого разума , Самосознание у Декарта не замкнуто на себя и открыто для Бога, который является источником мысли (все смутное представление - продукт человека, и, следовательно, неверно, все ясно идеи приходят от Бога, поэтому, правда). И вот возникает метафизический круг Декарта: существование всякой реальности (в том числе Бога) через самостоятельно сертифицировать (значимость выводов этого сознания) обеспечивается опять Богом. Самый первый значительное суждение ("краеугольным камнем", "истина в последней инстанции") по Декарту - Cogito - мыслящая субстанция. Он открыт для нас непосредственно (в отличие от материальной субстанции, которая открыта нам опосредованно через органы чувств). Декарт определяет эту первоначальную субстанцию как вещь, которая для своего существования ничего, кроме себя, не нужно. В строгом смысле слова, это вещество может быть только Бог, который "вечен, вездесущ, всемогущ, источник всякого блага и истины, творец всех вещей." Мышление и телесное вещество создано Богом, и они поддерживаются. Ум Декарт рассматривается как конечная вещества "... вещь несовершенную, неполную, в зависимости от чего-то еще ... и стремящейся к чему-то лучшему и большему, чем я ..." Таким образом, среди сотворенных вещей Декарт называет только те вещества, которые должны существовать только в обычном содействии Бога, в отличие от тех, кто нуждается в помощи других существ и носят имена качеств и атрибутов.
Материя для Декарта бесконечно делимые (атомы и пустота не существует), а движение объяснял с помощью понятия вихрей. Эти предположения позволяют определить Декарт пространственного характера с длиной, так что можно было изучить природу процесса, представленного в строительстве (например, геометрических объектов). Наука Декарт строит некоторую гипотетическую мир, и эта версия в мире (научно) эквивалентно любой другой, если он в состоянии объяснить явления, данные в опыте, а Бог есть "дизайнер" всех вещей, и он мог бы использовать для реализовать свои планы и что (научной) воплощение мира. Такое понимание мира как системы Декарт мелко инженерии машины удаляет различие между естественным и искусственным. Растение тот же справедливого механизма, а также часы, предназначенный человеком, с той лишь разницей, что вырастающего искусность часов, так что низшие механизмы мастерство растения как произведения искусства Верховного Творца отличается от искусства творца конечного (человека) , Впоследствии, тот же принцип был заложен в теорию моделирования разума - кибернетику: "Ни одна система не может создать систему более сложной сам."
Таким образом, если мир - механизм, а наука о нем - механика, то процесс познания является строительство конкретного варианта машины мира из простейших принципов, которые находятся в человеческом разуме. В качестве инструмента Декарт предложил метод, основанный на следующих правилах:
начать с простой и очевидный;
путем вычета получая более сложные высказывания;
акт таким образом, чтобы не пропустить ни одного ссылки (для непрерывности рассуждения), что необходимо интуиция, которая видит начало первого, и дедукция, которая позволяет исследовать их.
Как истинный математик Декарт поставил математику основой и метод модели и концепции природы оставил только те определения, которые укладываются в математическом определении длины (величины), показатель движения. Наиболее важные элементы метода заключается в измерении и порядок.
Понять цель Декарта был исключен из его учения, как было устранено понятие души (как посредника между неразделенной виду (дух) и делимым телом). Декарт определил разум и душу, называя воображение и чувство режимов ума. Устранение души в ее прежнем смысле Декарта позволил выступить против двух веществ природу и дух, и преобразовать природу в мертвый объект для познания (дизайн) и использования человеком. Но это серьезная проблема - связь души и тела, и все время есть механизмы, Декарт пытался решить механистически: в "шишковидной железы" (где место души по Декарту) механического напряжения, передаваемого чувства достигают сознания. Рационалист Декарт оставался устойчивым, даже при рассмотрении этических категорий: влияет и страсти он рассматривал как следствие телесных движений, которые (пока они не освещены светом разума) порождают путаницу ума (следовательно злодеяний). Источник ошибки не причина, а свободная воля, которая заставляет человека действовать там, где разум еще не имеют четкой (т.е. богов) soznaniem.3.4. Бэкон как представитель эмпиризма.
Фрэнсис Бэкон (1561-1626) считается основателем экспериментальной науки в современную эпоху. Он был первым философом, поставила перед собой задачу создания научно метод. В своей философии впервые сформулированы основные принципы, характеризующие современной философии.
Бэкон происходил из знатной семьи, и на протяжении всей своей жизни занимался общественной и политической деятельностью: он был адвокатом, членом палаты общин, лорд-канцлер Англии. Незадолго до конца жизни общество выразил убеждение, обвинил во взяточничестве в ведении судебного процесса. Он был приговорен к крупному штрафу (40000 фунтов), лишен парламентских полномочий, уволен из суда. Он умер в 1626 году, будучи простудился, когда чучела курицы со снегом, чтобы доказать, что гарантирует сохранение холодного мяса от порчи, и тем самым продемонстрировать силу они разработали экспериментальную научный метод.
С самого начала своей творческой карьеры Бэкона против преобладающей в то время схоластической философии и выдвинул доктрину "естественной" философии, основанной на экспериментальных знаний. Просмотры Бэкона сформировались на основе достижений натурфилософии Возрождения и включали натуралистическое мировоззрение с основами аналитического подхода к изучаемых явлений и эмпиризма. Он предложил обширную программу перестройки интеллектуального мира, подвергая резкой критике концепции до схоластический и современная философия.
Бэкон стремился привести "границы умственного мира на" в соответствии со всеми огромными достижениями, которые имели место в современном обществе Бэкон XV-XVI веков, когда наиболее развитых экспериментальной науки. Бэкон выразил решение задачи в виде попытки "восстановить великую науку", который установлен в трактатах: "О достоинстве и повышения наук" (самый большой его работы), "Нью-Органон" (его Основная работа), и другие работы по "естественной истории", рассматривающих отдельные явления и процессы природы.
Понимание науки Бэкона входит, прежде всего, новую классификацию наук, в которых он заложил основу для способности человеческой души, такие как память, воображение (фантазия) ум. Соответственно, главная наука, по Бэкону, должны быть история, поэзия и философия. Высшим задача познания всех наук, согласно Бэкону, - господство над природой и усовершенствование человеческой жизни. По словам главы "Дома Соломона" (своего рода исследовательского центра Академии, идея которого была выдвинута Бэконом в утопическом романе "Новая Атлантида"), "цель нашего общества является познание причин и скрытые силы всех вещей и расширение власти человека над природой, так долго, как все не будет возможно для него ".
Критерием успеха науки практические результаты, к которым они приводят. "Фрукты и практика изобретения являются гарантами и свидетелей истины философии." Знание - сила, но только знание, что это правда. Поэтому Бэкон проводит различение двух видов опыта: плодоносного и светоносного. Во-первых - это опыт, который напрямую приносят пользу человеку, световой - те, целью которого является знание глубинных связей природы, законов явлений, свойств вещей. Второй тип экспериментов Бэкон считаются более ценными, так как без них невозможно реализовать результаты плодотворных опытов. Ненадежность полученного знания за счет компании, говорит Бэкон, сомнительной формой доказательства, которые опирается на силлогистической форме обоснования идей, состоящую из суждений и понятий. Тем не менее, понятия обычно образуются достаточно обоснованными. В своей критике теории аристотелевского силлогизма Бэкон исходит из того, что, как используется в дедуктивных доказательств общих понятий - результат эмпирического знания получены исключительно поспешно. Со своей стороны, признавая важность общих понятий, составляющих фундамент знаний, Бэкон считал, что главное, чтобы сформировать эти понятия, а если это будет сделано быстро, непреднамеренно, нет силы, и что построена на них , Важным шагом в реформе науки, Бэкон предложил, должно быть совершенствование методов обобщения, новую концепцию индукции.
Индуктивный метод Бэкона Экспериментальной состояла в постепенном формировании новых понятий путем интерпретации фактов и явлений природы. Только с помощью этого метода, по Бэкону, вы можете открыть для себя новые истины, а не топтаться на месте. Не отвергая дедукцию, Бэкон определил различия и особенности этих двух методов познания:. "Два пути существуют и могут существовать для отыскания и открытия истины Один парит по ощущениям и сведения к наиболее общим аксиомам и, подойдя с этих баз и их незыблемые истины обсуждены и открывает средние аксиомы. Таким образом, и наслаждаться в настоящее время. Другой способ принимает аксиому ощущения и частностях, растет непрерывно и постепенно пока, наконец, не приводит к наиболее общим аксиомам. Это право Путь, но не доказано. "Хотя проблема индукции ставилась перед предшествующей философов, только приобретает бекон огромное значение и поддерживает основные средства познания природы. В отличие от индукции путем простого перечисления, общий в то время он выдвигает на передний план истинную, он сказал, индукция, давая новые идеи, полученные не только на основе наблюдений подтверждают факты, как в результате изучения явлений противоречащих быть доказаны должность. Единичный случай способен опровергнуть поспешное обобщение. Пренебрежение так называемой цепочки командования, по Бэкону, - главная причина ошибки, суеверия, предубеждения. В индуктивный метод Бэкона, как необходимый шаг включает в себя сбор фактов и их классификация. Бэкон выдвинул идею составления ?? 3 таблицы исследования: наличие таблиц, отсутствие и промежуточных этапов. Если (взять ваш любимый пример Бэкон) кто-то хочет найти формулу для тепла, он собирает в первой таблице различные случаи тепла, стремясь отсеять все, что не связано с жарой. Во второй таблице он собирает случаи, которые подобные случаи в первый, но не имеют тепла. Например, в первой таблице могут быть включены лучи солнца, которые создают тепло во второй лучей, исходящих из луны или звезд, которые не выделяют тепло. На этом основании можно выделить все элементы, которые присутствуют, когда тепло присутствует, наконец, в третьей таблице собирают случаи, в котором тепло присутствует в различной степени. Используя эти три таблицы вместе, мы можем, согласно Бэкону, выяснить причину, которая лежит в основе тепла, а именно - движение. Это отражает принцип исследования общих свойств явлений и их анализа. В индуктивный метод Бэкона входит проведение эксперимента. Важно, чтобы изменить эксперимент, повторять его, перемещать из одной области в другую, менять обстоятельства поменялись местами, и общаться с другими. Тогда вы можете пойти в решающей эксперимента.
Бэкон предложил обобщение экспериментальных фактов в качестве основного своего метода, но это было не одностороннее защитником своего понимания. Эмпирический метод Бэкона отличается тем, что она основана как можно больше на виду при анализе фактов. Бэкон сравнил свой метод с искусством пчелы, которая, добывая нектар из цветов, преобразует его в мед собственным способностям. Он осуждает серьезную эмпирика, которые, как муравей собрать все они сталкиваются на пути (имеется в виду алхимиков), а также тех, кто спекулятивных догматиков, которые, как паук плетет паутину познания самого себя (имеется в виду схоластов) ,
Предпосылкой для реформы науки должно быть по замыслу Бэкона, и очищение разума от заблуждения, что он имеет четыре вида. Эти препятствия на пути познания он называет идолами рода идолы, пещеры, пространство и театр.
Идолы рода - его ошибки, связанные с наследственной природе человека. Мышление человека имеет свои недостатки, как "сравнил неравномерное зеркало, путем смешивания природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном виде и изуродовали." Люди постоянно интерпретировать природу по аналогии с человеком, что находит свое выражение в богословской природы приписывая конечной цели, которые не были характерны. В этом виде идолов и проявляется. Это своего рода идолов Бэкон считает человеческий разум и желание необоснованных обобщений. Например, он отметил, что часто орбиты планет, вращающихся некруглое считаем, что необоснованно.
Идолы пещеры - это ошибки, которые присущи в индивидуальном или небольшой группы людей, из-за субъективных симпатий к предпочтениям. Например, некоторые исследователи полагают, в непогрешимый авторитет древности, другие предпочитают новое. "Ум человеческий не сухой свет посыпать его воли и страсти, и это дает рост до нужного науки для всех. Человек, наверное, верит в истину, что предпочитает ... бесконечное число способов, иногда тонкая, окрашивание страсть и испортить разум."
Площадь Идолы (рынок) - это ошибка генерируется вербальной коммуникации и трудности словами, чтобы избежать влияния на умы людей. Эти идолы возникают потому, что слово - это только имена, знаки для общения друг с другом, они ничего о том, что вещи не говорят. Таким образом, существует бесчисленное множество споров о словах, когда люди принимают слова за вещи.
Идолы театра (или теорий) - он ошибки, связанные с слепой веры в авторитет, некритического усвоения ложных мнений и взглядов. Здесь Бэкон имел в виду системы Аристотеля и схоластику, слепая вера в том, что имеет сдерживающий эффект на развитие научного знания. Он назвал правда дочь времени, а не власть. Искусственные философские конструкции и системы, которые оказывают негативное влияние на умы людей, - это, по его словам, своего рода "философский театр".
Бэкон разработал индуктивный метод, основной наукой, должны, по его мнению, изучить присущие форма материи представляет собой материал, лица, принадлежащих свойств объекта - определенный вид движения. Чтобы выбрать свойства формы должны быть отделены от предмета все случайное. Это исключение случайного, конечно, мыслительного процесса, абстракции. Форма Бэкона - это форма «простых природ", или свойств, которые изучают физики. Простой природа - это такая вещь, как жарко, влажно, холодно, тяжелый, и т.д. Они, как "алфавита природы", из которого многие вещи могут быть сделаны. Бэкон ссылается на формы, как "законы". Они - детерминанты элементов основных структур мира. Сочетание различных простых форм дает все разнообразие реальных вещей. Бэкон разработал понимание формы контрастирует им спекулятивный интерпретацию форм Платона и Аристотеля, как бекон виде - своего рода движение материальных частиц, составляющих тело. В теории познания, для Бэкона, главное - исследовать причины явлений. Причины могут быть разные: Действия, которая занимается физика, или в конце, которая занимается в метафизике. Методология Бэкона в значительной степени предвосхитила не развитие индуктивных методов исследований в последующие века, вплоть до XIX века. Тем не менее, Бэкон в своих исследованиях недостаточно подчеркивал роль гипотезы в развитии знания, хотя в свое время уже вскочил гипотетический-дедуктивный метод мышления опыт, когда толкнул или это предположение, гипотеза, и производные от него различные последствия. В то же время дедуктивным выходы непрерывно коррелирует с опытом. В этом отношении большую роль принадлежит математике, которой Бэкон не владел в достаточной степени, и математические науки в то время только образованной.
В конце своей жизни Бэкон написал книгу об утопическом государстве "Новой Атлантиды" (опубликован посмертно в 1627 году). В этой работе он изобразил будущее государство, в котором все производительные силы общества трансформируется с помощью науки и техники. Он описывает различные Bacon удивительные научные и технологические достижения, которые превращаются человеческую жизнь: здесь и комната чудесное исцеление от болезней и поддержания здоровья, и лодки, чтобы плавать под водой, и различные зрительные устройства и передачи звука на расстоянии и пути улучшения породы животных и многое другое. Некоторые из описанных технических инноваций в практику, в то время как другие остались в области фантазии, но все они показывают неукротимый вера Бэкон в силу человеческого разума. На современном языке это можно назвать технократа, как он считал, что все его современные проблемы можно решить с помощью науки.
Несмотря на то, что он придает большое значение науки и техники в жизни человека, Бэкон считал, что успехи науки касаются лишь "вторичных причин", при поддержке всемогущего и непостижимого Бога. В этом случае, Бэкон всегда подчеркивал, что прогресс естествознания, хотя руины суеверия, но укрепляют веру. Он утверждал, что "свет философии глотки иногда толкнул к атеизму, в то время как более глубокое возвращение к религии."
Влияние философии Бэкона на современной науки и последующее развитие философии огромно. Его аналитические методы исследования природных явлений, разработка концепции необходимости ее экспериментального изучения сыграли свою положительную роль в достижениях естествознания XVI-XVII веков. Логический метод Бэкона дал толчок развитию индуктивной логики. Классификация наук Бэкона была хорошо принята в истории науки и даже основой для разделения наук французскими энциклопедистов. Хотя углубление рационалистической методологии в дальнейшем развитии философии после смерти Бэкона его влияние уменьшается в XVII в., Но в следующем столетии идеи Бэкона приобрели свое новое звучание. Они не потеряли своего значения до ХХ века. Некоторые исследователи даже рассматривают его как предшественника современной интеллектуальной жизни Пророка и прагматической концепции истины (имеется в виду его заявление: "что действия является наиболее полезным, и, зная, что самый верный").
4. Возрождение.
Важным шагом в развитии философской мысли является философия эпохи Возрождения. Он охватывает широкий круг вопросов, касающихся различных сторон природного и общественного бытия. Она оказала большое влияние на дальнейшее развитие культуры и философии. Ренессанс (Возрождение), охватывающий период с начала XIV до XVII веков., Приходится на последние столетия средневекового феодализма в. Это вряд ли возможно отрицать оригинальность этой эпохи, рассматривая ее, по примеру голландского специалиста культуры Й. Хейзинга, "Осень Средневековья". Исходя из того, что период Возрождения отличается от средневековья, можно не только различие между этими двумя эпохами, но и определить их взаимосвязь и указывает soprikosnoveniya.4.1 Общая характеристика эпохи
Активисты Сами против нового Возрождения средневековья в период темноты и невежества. Но особенность этого времени не более движение цивилизации против варварства, культуры - против варварства, знания - против незнания, а проявление других цивилизаций, других культур и знаний.
Ренессанс - это революция в первую очередь в системе ценностей ?? в оценке всех вещей и уважение к ним. Существует поверье, что человек - высшая ценность. Это мнение человека привела важную особенность культуры Возрождения - развитие индивидуализма в перспективе и полное проявление личности в общественной жизни. Одной из характерных черт духовной атмосферы времени был отмечен возрождение вековых настроений. Козимо Медичи - некоронованный правитель Флоренции, - сказал, что падение, сущий на небесах ищет поддержку для лестницы своей жизни, и что он лично всегда укрепить его на землю. Светский характер присущ таким ярким явлением и культуры эпохи Возрождения, гуманизма. В самом широком смысле слова гуманизм представляет собой образ мышления, что провозглашает идею ?? блага человека главной целью социального и культурного развития и способствует значение человека как личности. В этом смысле, этот термин используется в наше время. Но в целом система взглядов и широкий для социальной мысли гуманизма возник в эпоху Возрождения. В формировании мышления Ренессанса сыграла огромную роль древнего культурного наследия. Следствием растущего интереса к классической культуре стало изучение древних текстов и использование языческих прототипов для реализации христианских образов, собирая камей, скульптур и других предметов старины, а также восстановление римской традиции портретных бюстов. Возрождение античности, в самом деле, дал название всей эпохи (начиная с эпохи Возрождения и переводится как возрождение). Особое место в духовной культуре того времени это берет, чтобы философия, и она имеет все функции, которые упомянуты выше. Наиболее важной особенностью философии эпохи Возрождения - antiskholasticheskaya направление взгляда и трудов мыслителей того времени. Другой ее особенностью - Создать новый пантеистическое представление о мире, выявить Бога и природу. Наконец, если философия Средневековья теоцентрична, характерной особенностью философской мысли эпохи Возрождения - антропоцентризм. Люди - не только самый важный объект философского рассмотрения, но и центральным звеном в целой цепи космического бытия. Обращение к человеку и его земное существование знаменует начало новой эры, которая возникла в Италии, а на рубеже XV-XVI веков. становится общеевропейским Ренессанс думал yavleniem.5.Gumanisticheskaya
Термин "гуманизм" происходит от латинского «Гуманность» (человечества), используется в I веке. До н.э. знаменитый оратор Цицерон Роман (106-43 до н. Э.). Для него Humanitas - это воспитание и образование человека, способствуя его возвышению. В совершенстве духовной природы человека играют важную роль субъектов комплекс, состоящий из грамматики, риторики, поэзии, истории, этики и. Именно эти дисциплины стали теоретической основой ренессансной культуры и стал известен как «Studia humanitatis» (гуманитарные). Единогласно считается родоначальником человечества поэт и философ Франческо Петрарка (1304-1374). В своей работе - начало многих путей, которыми было развитие культуры Возрождения в Италии. В своем трактате «О его собственного невежества, и многие другие," он решительно отвергает схоластическую доктрину присущую средневековья, в отношении которых демонстративно провозглашает свое якобы невежество, потому что я считаю, что это стипендию полностью бесполезный день человек своего времени.
В приведенном выше трактате появляется принципиально новый подход к оценке античного наследия. Чтобы убедить Петрарки, прийти к новому расцвету литературы, искусства, науки, не позволяют слепым подражанием великих мыслей предшественников, и желание подняться к вершинам древней культуры, и в то же время, чтобы переосмыслить и что-то, чтобы победить его. Эта линия, планируется Петрарки, стал ведущим человечество по отношению к античному наследию. Первый гуманист считал, что содержание должно быть истинная философия наук о человеке и во всей его работе призыв переориентировать на философии этого достойного объекта познания.
Его аргументы Петрарка заложил основы идентичности личности эпохи Возрождения. В разное время человек реализует себя по-разному. Средневековый человек воспринимает более ценным, как человек, тем больше его поведение в соответствии с стандартами, принятыми в корпорации. Он утверждал, сам по наиболее активного включения социальной группы, корпорации, божественно установленный порядок - это общественное достоинство, требовать от человека. Человек эпохи Возрождения отходит от универсальных средневековых понятий, обращаясь к конкретному человеку. Гуманисты разработать новый подход к пониманию человека, в котором большую роль играют понятия деятельности. Значение человеческой личности для них определяется не путем экстракции или социального происхождения, и личных заслуг и полезности своей деятельности. Яркий вариант этого подхода может быть, например, разносторонняя деятельность известный гуманист Леон Баттиста Альберти (1404-1472). Он был архитектором, живописцем, автором трактатов об искусстве, сформулировал принципы живописной композиции - равновесия и симметрии, цвет, жесты и позы персонажей. По словам Альберта, человек способен одержать победу над неблагоприятной только внутренней деятельности. "Это легко побеждает тот, кто не хочет быть побежден. Страдает судьбу ига, кто привык подчиняться."
Тем не менее, было бы неправильно идеализировать гуманизм игнорировать его индивидуалистические тенденции. Истинный гимн индивидуализму можно считать творческой Валла (1407-1457). В главном своем философском трактате «О наслаждаясь" неотъемлемое свойство человеческой Вала заявляет желание удовольствия. То же мера нравственности он стоит личной выгоды. "Я не могу понять, почему достаточно кто-то хочет, чтобы умереть за свою страну. Ты умираешь, потому что они не хотят, чтобы потерянной родине, как смерть вас, и это не будет умирать." Такое мировоззрение выглядит асоциальным.
Гуманистической мысли второй половины XV века в. обогащается новыми идеями, наиболее важной из которых была идея ?? человеческого достоинства, указывая на специальных свойств человека по сравнению с другими существами и, в частности ее положения в мире. Джованни Пико делла Мирандола (1463-1494) в своей блестящей речи о "достоинстве человека" ставит его в центре мира: "Мы не даем тебе, о Адам, ни его место, ни определенным образом, нет специальная пошлина на место и, и лицо, и у вас есть обязанности по себе, по своей воле, и его решения. "Он утверждал, что Бог (вопреки церковной догме) не создал человека по своему образу и подобию, но дал ему возможность делать сам. Кульминацией гуманистического антропоцентризма становится Пико считал, что достоинство человека заключается в его свободе: он может стать то, что Он пожелает.
Высоко оценив силу человека и его величие, восхищаясь его замечательные творения, мыслители эпохи Возрождения неизбежно приходим к сближению с Богом. "Человек укрощает ветры и море побед, знает счет времени ... Кроме того, он использует загорается ночь в день, наконец, божественность человека раскрывает магию Это рукотворное чудо - работает.. Как те могут создать характер, и те, которые могут создать только Бог. "В таких рассуждений Dzhannotstso Манетти (1396-1472), Марсилио Фичино (1433-1499), Томмазо Кампанелла (1568-1639), Pico (1463-1494), и другие. Выявлены наиболее важную характеристику гуманистического антропоцентризма - тенденция к обожествлению человека. Тем не менее, гуманисты не были еретиками или атеисты. Напротив, подавляющее большинство из них были верующими. Но если христианское мировоззрение утверждало, что в первую очередь должно быть Бог, а потом - человек, гуманисты выдвигали на первый план человека, а затем говорили о Боге.
Присутствие Бога в философии даже самых радикальных мыслителей эпохи Возрождения предполагается в то же время критическое отношение к церкви как социального института. Таким образом, гуманистического мировоззрения включает в себя антиклерикальной (от лат Анти - против. Clericalis, - Церковь) Просмотров, т. E. Мнения против претензий церкви и духовенства, чтобы исключить в обществе.
В трудах Валла, Леонардо Бруни (1374-1444), Поджио Браччолини (1380-1459), Эразм (1469-1536) и другие. Содержат протесты против светской власти пап, обнажая пороки священников и моральной развращенности монашества. Тем не менее, это не помешало многих гуманистов, чтобы стать слугами церкви, и два из них - Томмазо Parentuchelli и Энеа Сильвио Пикколомини - даже были построены в XV веке. папский престол. Я не должен сказать, что до середины XVI века. прокуратуры гуманисты из католической церкви - это крайне редко. Сторонники нового светской культуры не боятся костры инквизиции и известных добрых христиан. Только Реформация заставила церковь идти nastuplenie.5.1 Возрождения и Реформации
Начало XVI века. был отмечен серьезный кризис Римской католической церкви. Апогеем его морального разложения и предметом многочисленных негодования стала продажа индульгенций - письма, указывающие на прощение грехов. РЕКЛАМА открыл возможность искупить свои преступления без угрызений совести, а также право на покупку следующего преступления. "95 тезисов против индульгенций", оставленных в 1517 на двери церкви в Виттенберге, немецкий богослов Мартин Лютер (1483-1546) оказал огромное влияние. Они служили мощным стимулом, чтобы противостоять официальной церкви идеологию и положило начало Реформации (от lat.reformatio - преобразование) - движение к обновлению веры, обратился против папства. Процесс реформы, ведущие к расколу в Церкви Рима и создания нового бренда христианства - протестантизм возник с разной степенью интенсивности во всех странах католической Европы. Теоретические положения, выдвинутые Мартином Лютером и его последователями - швейцарский священник Ульрих Цвингли (1484-1531) и французского теолога Жана Кальвина (1509-1564), был не только религиозный смысл, но были заполнены и социально-политические и философские содержание. Отношения, как Реформация и Ренессанс противоречивы. С одной стороны, гуманисты эпохи Возрождения и Реформации представителей коренных глубокой неприязни схоластики, жаждой религиозного возрождения, идея ?? возвращения к истокам (в одном случае - в древний, с другой - к Евангелие). С другой стороны, Реформация - это протест против прославления человека эпохи Возрождения. В полном объеме, это несоответствие проявляется сравнения вид основателя Реформации Мартин Лютер и голландской гуманист Эразм Роттердамский. Erasmus мысли часто повторяют аргументы Лютера: это саркастический взгляд на привилегии католических епископов и саркастические замечания о способе мышления римских богословов. Но они отличались в отношении свободы воли. Лютер отстаивал идею, что перед Богом человек не имеет воли, ни достоинства. Только если человек осознает, что он не может быть творцом своей судьбы, он может быть сохранен. Подошва и достаточное условие для спасения является вера. Эразм за то же человеческой свободы ничего не значили меньше, чем Бога. Писание для него - это призыв создан Богом для человека, и последний волен откликнуться на него или нет. Культурные и социально-исторические результаты процесса реформ не ограничиваются рождением протестантизма и модернизации католической церкви. Они более впечатляющим. Традиционная доктрина была основана на практике искупления грехов, совершенных в установленном церкви "святых вещей» (строгий пост приобретение индульгенций, пожертвования в церковь). Тем не менее, основная идея ?? тезисов Лютера было то, что вся жизнь верующего должна быть покаяние, и нет необходимости в специальных действиях, которые изолированы от обычной жизни и, в частности преследуют цель спасения. Человек не должен убегать от монахов мира, наоборот, он должен добросовестно выполнять свою земную миссию. Каждый род занятий, если он приносит пользу не сомневаюсь, можно рассматривать как святое дело. Это радикальное переосмысление покаяния привели к формированию нового, деловой этики (прибыль признается бизнес, радуя Бога, если все сделано без ростовщических трюков, при условии, потребительский воздержание, честность в деловых отношениях и непременного инвестиционного приобретенного богатства). Принятие этих новых норм и ценностей, которые определяют ?? "дух капитализма", сыграли решающую роль, по мнению известного немецкого философа ХХ века. Макс Вебер, в расширении и развитии натурального хозяйства капиталистического otnosheniy.6. Социальные и философская мысль эпохи Возрождения
Особое место в философии эпохи Возрождения являются понятия обратился к проблемам государства: на основе реалистичных принципов политической теории Никколо Макиавелли (1469-1527) и Франческо Гвиччардини (1482-1540) и социальные утопии Томаса Мора ( 1479-1555) и Томмазо Кампанелла (1568- тысяча шестьсот тридцать девять).
6.1 Философские взгляды Макиавелли
Самый большой и самый оригинальный из них был итальянский философ, историк и государственный деятель Никколо Макиавелли, автор известного трактата "Государь" и "Рассуждения о первой декаде Тита Ливия в."
Средневековое понятие божественного предопределения Макиавелли заменяет идею ?? удачи, признавая силу обстоятельств, которые делают лицо, считающееся необходимым. Но судьба лишь наполовину властвует над человеком, он может и должен бороться с обстоятельствами. Таким образом, наряду с состоянием движущей силой истории Макиавелли о добродетели считает (Virtu) - воплощение человеческой энергии, умения, таланта. Судьба "... Ваш всемогущество, когда он не служить препятствием доблести, и направляет его голову, где встречает возведенных барьеров против него." Правда воплощение свободы воли для Макиавелли политика, в которых есть "естественные причины" и "полезные правила", которые принимают во внимание его способность предвидеть ход событий и принять необходимые меры. Задача политологии Макиавелли видит, что, исследуя реальные качества человеческой природы, отношение борющихся социальных сил, интересы, страсти, чтобы объяснить реальную ситуацию, а не предаваться утопическим мечтаниям, иллюзиям и догмам. Это Макиавелли решительно разорвать узы, которые на протяжении веков связывали вопросы политики с нравственностью: теоретический анализ политики был освобожден от абстрактного морализаторства. Как известного английского философа XVII в. Фрэнсис Бэкон: "... мы очень благодарны Макиавелли и других такого же рода, что является открыто и говорить о том, как люди обычно делают, а не как они должны действовать."
Политическая реализм Макиавелли шоу и в анализе государственных форм. Будучи сторонником республики, он тем не менее считал невозможным объединение Италии в республиканских принципов. Исследуя деятельность Медичи, Сфорца, Чезаре Борджиа, Макиавелли приходит к идее ?? "новой суверенной" - абсолютного правителя. Такой правитель должен объединить в себе черты льва и лисицы лисиц - расположены, чтобы избежать ловушки, лев - уничтожить врага в открытом бою. Он должен придерживаться принципа сильной власти, где это уместно показ жестокости. "... Сэр, если он хочет сохранить власть, должен приобрести умение отступать от добра и пользоваться этой способностью, в соответствии с необходимостью."
Аналогичные соображения Макиавелли, сделанные ему печально тираны учитель и автор диссертации "цель оправдывает средства", и его имя стало синонимом проповеди политического предательства и насилия - "Макиавелли". Упрощенно трактовать позицию мыслителя как требование вседозволенности для императора, его оппоненты не учитывают важный факт, что Макиавелли не сторонники насилия и лицемерия, и неустанное исследователь реальные политические практики своей эпохи.
Устойчивый же миф Макиавелли как автор диссертации "цель оправдывает средства" был создан благодаря усилиям иезуитов. Освобождение от морализаторства политику, Макиавелли наносил удар по религии и церкви, которая возмутила черный щиток пап. На самом деле, он принадлежит к иезуита Максим Эскобар девиз ордена. Макиавелли, если и освобождает политического деятеля от незаменимым следовать нравственному закону, то это из-за необходимости и объясняет противоречия социальной действительности. "Вы должны знать, - писал Макиавелли, - что, если положить на масштабе национального спасения, он не перевешивает любые соображения справедливости или несправедливости, сострадание или жестокости, похвального или постыдного, наоборот, предпочтение должно быть отдано около этой форме действия которая спасет ее жизнь и сохранить свободу. "Творческое наследие Макиавелли не свободно от противоречий, но несомненная заслуга мыслителя в том, что он ниспослал с высоты трансцендентных политике лицемерия на реальную землю, превратили его в объект беспристрастный анализ, таким образом, повышая его, с одной стороны, к науке, с другой - к художественной vozmozhnogo.7. Натурфилософия эпохи Возрождения
Не менее сокрушительный удар по схоластической картины мира, и церковь, чем гуманистическая мысль процесса реформ и еретические аргументы Макиавелли не был причинен развитие естествознания, который в XVI веке. добилась значительного прогресса. Желание углубить и достоверное знание природы находит свое отражение в работах Леонардо да Винчи (1452-1519), Николая Коперника (1473-1543), Иоганна Кеплера (1571-1630), Галилео Галилей (1564-1642).
Их теоретические разработки и экспериментальные исследования способствовали не только изменить образ мира, но также идеи о науке, об отношениях между теорией и практикой.
Леонардо да Винчи, великий художник, великий ученый, талантливый изобретатель (среди его проектов - идея ?? танк, парашют, шлюз), утверждал, что все знания генерируется опытом и заканчивается в опыте. Но истинная точность результатов экспериментов в состоянии дать только теория.
"В любви с практикой без науки - словно пилота, наступая на корабле без руля или компаса;.. Он никогда не уверен, где плавает Всегда практика должна быть воздвигнута на хорошей теории ... Наука - общая практика - и солдат"
7.1 Коперника гелиоцентрической системы
Одним из наиболее значительных достижений естественных наук, что время было создание польского астронома Николая Коперника гелиоцентрической системы. Основная идея, лежащая в основе этой системы являются: Земля не является неподвижным центром мира и вращается вокруг своей оси и вокруг Солнца, в то же время в центре мира.
Это открытие сделал поистине революционный изменения с отказано было больше, чем тысячу лет картина мира, основанная на геоцентрической системе Аристотеля, Птолемея. Вот почему сегодня при упоминании о любом значительном изменении использовать выражение "революции Коперника". Когда немецкий философ XVIII в веке. Кант оценил изменения, внесенные им в теории познания, то он называл их "Коперника революция». Достижения в развитии науки в значительной степени определила и характер философской рефлексии. Основным направлением философской мысли XVI века. становится естественной философии, и центральное место в кругу вопросов посвящена бесконечным. Переход от закрытого мира представлений о концепции бесконечной Вселенной означало радикальный пересмотр всей системы онтологических взглядов.
8.Uchenie Кузанский из бесконечного космоса
Повернитесь к новой космологии, описанной в XV веке. и было связано с работой крупнейших европейских мыслителя Николая Кузанского (1401-1464). Его учение о бесконечности пространства под вопрос богословско-схоластической понимание Вселенной и является прямым следствием решения о взаимосвязи между Богом и миром. Бог в философии Кузанского получает имя абсолютного максимума или абсолютное, которое не то, что находится за пределами мира, и в единстве с ним. Бог, охватывающих все вещи, содержит мир в себе. Такая трактовка соотношения Бога и мира характеризует философское учение Кузанского как пантеизм (от греческого Пана -. Все, Теос - Бог), наиболее важной особенностью которых является безличность одного божественного принципа и его максимальную близость к природе. По пантеистических учения Кузанского, мир, одержимый с Богом, не может иметь независимое существование. Следствием зависимости этом мире от Бога и свою безграничную: мир "везде и нигде центр окружности своей окружности и в центре есть Бог, который всюду и нигде.". Мир не бесконечен, в противном случае это было бы равно к Богу, но "нельзя зачать и конец, потому что это не имеет пределов, между которыми он был бы закрыт."
В космологии, Кузанский отклонил доктрину Земли как центра Вселенной, и отсутствие фиксированной центра привело к его признанию движения Земли. В своем трактате «О невежестве" ученого он прямо говорит: ".... Наша Земля фактически движется, хотя мы этого не замечаем." Было бы неправильно видеть в космологических конструкций Кузанского прямое ожидании гелиоцентрической теории Коперника. Отвергая центральное положение и неподвижность Земли, он не отдает предпочтения какой-либо конкретной картины движения небесных тел. Но подрыв традиционных представлений о мире, открывает путь к desakralizatsii космологии, т. Е. Для его освобождения от религиозного tolkovaniya.9. Природные философия Джордано Бруно
Новые концепции разработаны в его произведениях, Парацельс (1493-1541), Телезио (1509-1588), Франческа Patrizi (1529-1597), Томмазо Кампанелла, но наиболее глубокие результаты в создании естественной философии был Джордано Бруно (1548- 1600), с именем которого связано с решительный поворот в утверждении новой космологии.
Центральная идея ?? космологическая доктрина Бруно - тезис о бесконечности Вселенной. "Это никоим образом не может быть покрыта, и поэтому поддается исчислению и бесконечное, и, таким образом бесконечно и безгранично ...". Эта вселенная не была создана, она существует вечно и не может исчезнуть. Это фиксированная, "потому что нет ничего вне себя, где она могла бы двигаться, в связи с тем, что это все о." Само по себе, вселенная является непрерывное изменение и движение. Ссылаясь на характеристике этого движения, Бруно указывает на его природного характера. Он отвергает идею ?? внешнего тягачи, т. Е. Бог, на основе принципа самодвижения материи.
"Бесконечные миры ... все движется из-за внутреннего принципа, которая имеет свою собственную душу ... и, следовательно, напрасно искать их внешний двигатель." Положение о бесконечности Вселенной позволило Джорджу. Бруно вновь поднял вопрос о центре мира, отрицая не только геоцентрической, но также гелиоцентрическую систему. Центр Вселенной не может быть ни Земля, ни Солнце, потому что существует бесчисленное множество миров. И каждый мир-система имеет свой центр - его звезда. Нарушение границ мира, и установить бесконечность Вселенной, Бруно придется разработать новую концепцию Бога и его отношения к миру. Решение этой проблемы показывает, пантеистическое положение мыслителя. Бруно говорит, что природа есть Бог в вещах он не противостоит мир как своего создателя, и в самом характере внутренней деятельности как начало.
Если рассуждения Николая Кузанского природе, так как погружен в Бога, который сохраняет свою изоляцию от мира, то Бруно Бог отождествляется с природой, и это немыслимо вне материального мира. Это фундаментальное различие между натуралистической пантеизм Бруно мистического пантеизма Кузанского.
Видя в природе не только идеально божественное создание, но, прежде всего, набор внутренних законов свободного прямого вмешательства, естественно эпоха философии открыл путь для дальнейшего развития экспериментальной науки, появление классической ньютоновской механики, создание философских концепций XVII - XVIII вв.
10.Vyvod.
Завершая рассмотрение философских поисках Возрождения, и Нового времени, необходимо отметить оценок неоднозначности его наследия. Несмотря на общее признание уникальности ренессансной культуры в целом, Ренессанс в течение длительного времени не был рассмотрен в оригинальной развития философии и, следовательно, достоин выбора в качестве отдельного этапа философской мысли.
Тем не менее, двойственность и противоречие философской мысли, что время не должно отвлекать от его важности для дальнейшего развития философии, на вопрос о достоинствах мыслителей эпохи Возрождения в преодолении средневековой схоластики и заложить основы современной философии.
Что касается эпохи Нового времени, это очень трудно сделать вывод в конечном правильности любого из вышеуказанных понятий знаний - полный отказ от стоимости опыта и отрицание одного учебного организующего принципа в более сложной системе (частью которой является и наша трехмерный мир) Другие школы не позволяют нам это сделать.
Скорее всего, это не просто история доказывает, правда будет где-то на стороне списки, но философы по-прежнему пытаются выяснить, "что более важно," "что было до", "то, что приходит первым идею или материя, "попытке запуска колеса истории из некоторых из абсолютном выражении (« начала времени ») пространственных координат.
Некоторые весело и достойно уважения, но это невыносимо для человеческого разума в его нынешнем этапе развития, ибо это невозможно, чтобы найти в начале идеальный круг. Идея создает материю и наоборот. Этот процесс бесконечен, всегда был и всегда будет. Действительно только говорить о восприятии Homo Sapiens форм этого мира, потому что все остальное является его интерпретация непонятного - противного за противного. Нерациональное, сверхъестественное, мы пытаемся объяснить с помощью рациональной, на основе приближенных ощущений и логикой науки, построенной на грубой и по своей сути иррациональные факторы, отрезав все другие каналы коммуникации с внешним миром всегда более сложная и иррационального мира.
11. Ссылки.
1. Алексеев С.С. Философия права. - M.1998.
2. История политических и правовых учений (под ред. В. С. Нерсесянц). - М., 1996.
3. Krapivensky SE Social philosophy. - M., 1998.
4. Кузнецов В.Н., Meerovskaya Б.В., Грязнов А. Ф. Западная философия XVIII века. - М., 1986.
5. мировой философии. Антология философии Средних веков и эпохи Возрождения. Издательский дом "Олма-Пресс" в 2001 году
6. Ойзерман Т.И. Etikoteologiya Кант и его современное значение. Проблемы философии, 1997. - № 3.
7. EN Трубецкой Энциклопедия права. - СПб., 1998.
8. Философия. Курс лекций (под ред. В. Л. Калашников). - М., 1997.
8. Философия. А. Спиркин. Издательство "Гардарики" тысячу девятьсот девяносто девять
9. Философия. Учебное пособие. М. Nevleva. Издательство "Русская Бизнес» 1999
10. Б. Harenberg Хроника человечества. - М., 1996.Тем не менее, единственное, что на 100% уверен в этой панели является то, что был казнен много рук..
Как вы можете видеть в часть того, что он чувствует, как здесь жить.
Категория:"Средневековая Философия"...