• «История безумия в эпоху разума» « Мишеля Фуко»
• Безумие и Цивилизация
• Безумие и Цивилизация
• Искусство Безумие и Цивилизация

(для того чтобы) Комментировать страницу Нажмите, чтобы динамически добавить еще один пункт меню Оставить комментарий Если хотите, оставлять свои комментарии, какой-либо статье подвеской (нажмите на кнопку "No Comments"). СПАСИБО. Ваш электронный адрес не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Безумие и Цивилизация Безумие и Цивилизация Безумие и цивилизация Мишеля Фуко: история безумия в эпоху разума 04 июня 2009 | Шизофрения , беспорядочный расстройство личности , злоупотребление алкоголем По Кеннет Lakritz, MD Психиатрия в высшей степени коррумпирована. Советские психиатры 1950-х годов позорно организовали себя в медицинское подразделение ГУЛАГа. Политическое диссидентство стало prima facie доказательством нарушенного тестирования реальности, «вялой шизофрении». Нам нравится верить в преимущества научного прогресса, но для советских заключенных прогресс был префикс минус-знака; каждое кажущееся продвижение в психиатрической технологии оставило их более жестко контролируемыми и ухудшающимися. Что, если мы будем делать то же самое? Могут ли наши дальнейшие шаги в области визуализации мозга, генетики и психофармакологии способствовать бессознательным программам господства и соответствия? Скорее всего, не. Мы по-прежнему живем в демократическом обществе, и большинство американцев - если им повезло не вступать в Национальную гвардию, - по-прежнему не принимают приказы от правительства. Кто мог бы серьезно продвигать такую ​​извращенную идею? Только кто-то с интуитивной симпатией к самым униженным и маргинальным членам общества и с сильным презрением к науке, медицине и авторитету в целом. И, если бы он убедил кого-либо в своих диковинных взглядах, он был бы диалектическим и риторическим гением. Но это был Мишель Фуко (1926-1984) - пожизненный политический и философский радикал, бывший коммунист, сторонник студенческих восстаний 1968 года, апологет иранской революции, агитатор по правам человека, активист по борьбе со СПИДом и ранняя жертва СПИДа. Тем не менее, Фуко был в равной степени митрами, интеллигентной рок-звездой в форме Камю и Сартра, а профессор был установлен на вершине чести и уважения в своей жестко иерархической университетской системе. Только во Франции! Безумие и цивилизация, переработка докторской диссертации Фуко, проводит «археологию» нашей системы психиатрической нозологии и лечения. 1 Фуко является релятивистом в отношении психических заболеваний; наше медицинское понимание их - это социальное изобретение, локализованное в нашей эпистеме или концептуальная схема. Обычно знания и психиатрическая практика не могут быть поняты отдельно от других институтов принуждения и дисциплины. Эта современная концептуальная основа начала формироваться в «классическом» периоде 17 и 18 веков. Средство Безумие и Цивилизация - мрачный рассказ о необоснованных теоретизирующем и безнадежном лечении того времени - рассказ о парах, юморах, кандалах, чистках и холодных душах. Но этот счет заключен в скобки с провокационным описанием Фуко двух великих исторических разрывов: шаги назад, которые выглядели как шаги вперед. Фуко противопоставляет классическую теорию со средневековым и ренессансным взглядом на безумие, которое он реконструирует из современности и литературы, особенно галлюцинаторные образы, созданные Питером Брейгелем и Маттиасом Гневальдом, и карикатуры в «Похвале глупости» Эразма. Эта точка зрения считает, что безумие - это греховное состояние, падение от благодати, альтернатива разуму. Безумию придается страшное уважение, как искушение и иллюзорная свобода. Напротив, в протонаучном классическом представлении безумие экстернализируется, изолируется и исследуется. Диалог с безумием прекращается. Объективной корреляцией этой концептуальной реорганизации и первой из разрывов Фуко является «Великое конфайнмент» 17 века; резкое тюремное заключение массовых групп населения в рамках вновь организованной сети учреждений содержания под стражей в Европе. С его Франкоцентрической перспективой Фуко особенно закрепился в указе 1656 года, который основал Гпиталь Гнала Парижа. Имя обманчиво; Hpital не был медицинским учреждением. Это и родственные учреждения, в которых жили не только сумасшедшие (термин, который охватывал психоз, умственную отсталость, слабоумие, эпилепсию и всю остальную органическую психиатрию), но также дебиторы, бродяги, мелкие преступники и политические и религиозные диссиденты. Официально Конфайнмент стремился к нищете и безделью. Фуко предполагает, что это действительно была моральная паника, спровоцированная сельским перемещением, индустриализацией и новым классом прибавочного труда в городах. Какими бы ни были причины, миллионы людей были заперты без каких-либо обращений. Второй разрыв Фуко - это демонтаж этих учреждений в конце 18 века. Героями этого движения являются квакер Самуэль Туке (основатель Йоркского убежища) и Филипп Пинель (представитель Французской революции, который реорганизовал французские больницы). В полученном виде Туке и Пинеле приносили освобождение, понимание и доброту душевнобольных. (В каждом учебнике истории болезни воспроизводится картина Роберта-Флери из Пинела, которая праведно ударяет по цепям у заключенных из Салптрира). Фуко, спорно, не будет иметь ничего из этого. Он описывает работу этих реформаторов как «гигантское моральное заключение». Они просто заменили грубую силу более тонкими, интимными и всепроникающими средствами контроля. Психическое заболевание было переосмыслено как моральный провал, к нему относились с постоянным наблюдением и регламентацией, с призывом к вине и религиозным чувствам. Заключенного постоянно судить, угрожать и исправлять. Больничная карикатура на семью - с психиатром, принимающей мантию доброкачественной, но требующей отцовской власти. Крайне важно, пациент усваивает эту власть, становясь более послушным, но также более самоотчуждаемым, разделенным и менее свободным, даже чем его или ее зачарованные предшественники. Фуко даже предполагает, что великая истерия, описанная Шарко, Фрейдом, Центральной метафорой для Фуко является Паноптикон Джереми Бентама. Бентам, британский философ, был основателем утилитаризма, а аватар инструментального разума стал диким. Его Паноптикон был хитроумно разработанной тюрьмой, которая никогда не строилась, что позволило нескольким охранникам наблюдать огромное количество заключенных. Схема Бентама основывалась на интернализации: как только заключенные знают, что кто-то всегда может наблюдать, они смотрят сами. (Так же, как и в 1984 году в Джордже Оруэлле, государственный террор сохраняется, даже когда никто не знает, действуют ли вездесущие телеэкраны.) Неважно, Матрица. , , современная психиатрия и пенология. Фуко утверждает, что мы все живем в Паноптиконе. И если вы недавно попытались сесть на самолет, вы можете согласиться. Труды Фуко предложили интеллектуальную поддержку врагам организованной психиатрии, от антипсихиатров 1960-х годов до сегодняшних саентологов. Но его наибольшее влияние оказало маловероятное выравнивание доктринерского либертарианства, фармакологической презумпции и фукоцианского цинизма, породившего наш собственный «Великий деконфайнмент» - опорожнение наших государственных психиатрических больниц. Перефразируя соотечественника Фуко Анатоля Францию, «умственно больные снова свободны просить на улицах и спать под мостами». РЕКОМЕНДАЦИИ 1. Фуко М. Безумие и цивилизация: история безумия в эпоху разума. Говард Р., транс. Нью-Йорк: Винтаж; 1965. Смотрите также 8 Примечания Эта страница была создана в 1996 году; Последнее изменение 4 августа 2015 года., ..

Безумие и Цивилизация приемы..

ОБЗОР ГРАДУСЫ ПРЕДЛАГАЕМЫЕ: МИД Безумие и Цивилизация MA Безумие и Цивилизация БФА Безумие и Цивилизация AFA Безумие и Цивилизация.

Искусство Безумие и Цивилизация Вам также могут понравиться

Ваш комментарий

Вернитесь от Комментария назад

Безумие и цивилизация, судьба и история: Антология

Безумие и Цивилизация

,

Подпишись сейчас

. Оно исчезает через 15 секунд.

Относительно расположен элемент с явным левой собственности. Как правило, это вызывает джиттер, когда сделал липким, хотя с помощью опции "клон", это не делает.

Безумие и цивилизация, Космос и история: Антология

Безумие и цивилизация, Космос и история: Антология Главная Содержание [страница тестирования] Содержание: по дате публикации «История безумия в эпоху разума» Мишеля Фуко (1961): «Великое конфайнмент», «Исправительный мир», «Безумный», Статуи меланхолии и безумия Бездны над входом в Вифлеемскую больницу в Мурфилде (около 1680 г.). Выбор из второй главы La grand renfermement («Великое конфайнмент»), а также третья глава коррекции Лемонда (« Исправительный мир») и Les insenses («The Insane»), от Histoire de la folie от Michel Foucault (1961), который сочетает в себе оба существующих перевода на английский язык (privaliging более ранний перевод Говарда сокращенного текста над недавним полным текстом Калфы, используя последний, чтобы заполнить пробелы - и иногда поставлять недостатки - из первых) , F или выбор из главы открытия, Stultifera Na vis («Корабль дураков»), см. Здесь . Для выбора из главы «Великий страх» см. Здесь . Для выбора из главы «Рождение убежища» см. Здесь . Где гордая Августа, благословенная с длинным Репозом, Ее древняя Стена и разрушенный Бастион показывают; Закройте зеленую равнину, с изящной высотой . Величественная ткань поднимается к прицелу. Тем не менее, хотя его части все элегантно блестят, И сладкая пропорция венчает весь дизайн; Хотя Искусство, в сильном выразительном Sculputre показано, Consummate Art сообщает дышащий камень; Появляются и другие Представления, кроме этих внутри, И Горе и Ужас пребывают здесь навсегда. Навсегда с эхом Roofs подборов ужасный Din гетерогенных звуков; Из этого, из этого, из ev'ry Quarter поднимаются громкие крики и угрюмые стоны, и печальные крики; Сердечно-мягкие пласты требуют жалости Слезы, И Пальцы отвратительного Смеха шокируют Ухо. Томас Фицджеральд, Бедлам: Поэма , 1733. Hopital Royal de La Salpetriere (Hôpital général de Paris ) Новая больница в Вифлеме в Мурфилде, разработанная Робертом Гуком, 1676 Великое конфайнмент «Compelle Intrare» [Примечание редактора: «заставляйте себя», от L uke 14: 12-24. Это библейский отрывок, на который ссылался святой Августин, предоставляя оправдание применению силы против еретиков и раскольников. В средневековой мысли это выражение связано с мыслью, что «вне церкви (которая написана в ковчеге) нет спасения» ( Extra ecclesiam nulla salus ) ] Странным актом силы, классический век должен был свести к молчанию безумие, голоса которого возродилось только в эпоху Возрождения, но чье насилие уже приручено [перевод Калфы делает этот отрывок: после обезвреживания своего насилия Возрождение освободило голос Безумие. Возраст разума, в странном поглощении, должен был затем уменьшить его до молчания]. На методическом пути его сомнений Декарт встретил безумие рядом с мечтами и всеми другими формами ошибок. Может ли его собственное безумие лишить его собственного тела, каким образом внешний мир иногда исчезает из-за ошибки чувств или когда сознание спит во сне? Как можно отрицать, что эти руки или все это тело принадлежит мне? Если, возможно, я не хотел бы уподобиться сумасшедшим, чьи мозги были настолько повреждены постоянными парами меланхолии, что они твердо утверждают, что они короли, когда они нищие, или говорят, что они одеты в фиолетовый, когда они голые, или что их головы из глиняной посуды или что они тыквы, или из стекла . Но Декарт не уклоняется от опасности безумия так же, как он уклоняется от возможности мечты или ошибки. Как бы ни обманчиво они ни были, чувства могут только изменить «вещи, которые едва заметны или на большом расстоянии», и насколько сильная иллюзия, есть еще остаток правды, уверяющий его, что он «сидит у огня, одетый халат ». ... ни сон, населенный изображениями, ни ясное сознание, что чувства обмануты, могут привести к сомнению в его самой универсальной точке: мы можем признать, что наши глаза могут обмануть нас и «предположим, что мы спим», но правда никогда не будет полностью уйти в темноту. Безумие - совсем другое дело. Если его опасности не подрывают ни предприятие, ни существенную истину, которая найдена, это ... потому что я, когда думаю, не может считаться безумным. [...] ... невозможно быть безумным, которое присуще мыслящему субъекту, а не объекту его мыслей. [...] ... нельзя предполагать, что человек безумен, даже в мыслях, потому что безумие - это как раз условие невозможности мысли: «Я бы считал одинаково безумным». В экономике сомнения существует фундаментальное нарушение равновесия между тем, с одной стороны, безумием, а сны и ошибки - с другой. [...] Мечты и иллюзии преодолеваются самой структурой истины, но безумие просто исключается сомнительным субъектом .... Конкретное решение было принято после «Эссе Монтень». Когда последний отправился на встречу с Тассо, ему нечего было заверить, что все мысли не были охвачены призраком неразумности. [...] ... Какая причина может сделать его судьей безумия? Разум научил меня, что если вы так осуждаете что-либо, что определенно ложно и совершенно невозможно, вы утверждаете, что знаете границы и границы воли Бога и силу Природы, Матери нашей; это также учило меня, что во всем мире нет ничего сумасшедшего, чем сведение к минимуму наших возможностей и возможностей. Человек никогда не был уверен, что он не мечтает и никогда не уверен, что он не злится: «Разве мы не часто чувствуем себя в противоречии с нашим собственным лучшим суждением?» Декарт, напротив, теперь приобрел эту уверенность, и он крепко ее схватывает: безумие, довольно просто, уже не вызывает его беспокойства. ... как способ мышления, безумие подразумевает себя и, таким образом, исключает себя из его проекта. Опасности безумия были отменены Управлением Разума, и этот новый суверен управляет областью, где единственными возможными противниками являются ошибки и иллюзии. ... безумие изгоняется во имя человека, который сомневается, и который больше не способен открывать себя для неразумности, чем не думать или не быть. Таким образом, проблематика безумия Монтенья модифицируется почти незаметным, но тем не менее решающим образом. [...] Неразумность в шестнадцатом веке ... постоянно создавала угрозу для связи между субъективностью и правдой. Путь, предпринятый декартовским сомнением, по-видимому, указывает на то, что к семнадцатому столетию опасность была исключена и что безумие больше не является опасностью, скрывающейся в той области, где мыслящий субъект имеет права на правду, а для классической мысли эта область является домен самого разума. Безумие было изгнано. В то время как человек все еще может сойти с ума, подумал, поскольку суверенное осуществление, осуществляемое субъектом, ищущим истину, больше не может быть лишено разума. Появилась новая разделительная линия, дающая опыт, столь знакомый эпохе Возрождения - необоснованный Разум, или аргументированное Неразумение [то есть, как сказал Калфа в своем введении, «человеческий разум - это безумие по сравнению с причиной Бога, но божественный разум кажется безумием к человеческому разуму» или «мудрость людей - это безумие в глазах Бога, а божественная мудрость - глупость в глазах всего мира »- невозможно. Между Монтень и Декарт произошло событие, которое касается появления отношения. Но появление отношения в западном мире означало гораздо больше, чем появление «рационализма». Более тайно, но в равной мере это означало также движение, из-за которого Неизбежность была под землей, чтобы исчезнуть, действительно, но и укоренилась. мудрость людей - безумие в глазах Бога, а божественная мудрость - глупость в глазах всего мира »- невозможно. Между Монтень и Декарт произошло событие, которое касается появления отношения. Но появление отношения в западном мире означало гораздо больше, чем появление «рационализма». Более тайно, но в равной мере это означало также движение, из-за которого Неизбежность была под землей, чтобы исчезнуть, действительно, но и укоренилась. мудрость людей - безумие в глазах Бога, а божественная мудрость - глупость в глазах всего мира »- невозможно. Между Монтень и Декарт произошло событие, которое касается появления отношения. Но появление отношения в западном мире означало гораздо больше, чем появление «рационализма». Более тайно, но в равной мере это означало также движение, из-за которого Неизбежность была под землей, чтобы исчезнуть, действительно, но и укоренилась. И именно к этому другому аспекту классического события мы должны обратить внимание. Более одного знака отдает его, и они не все исходят из философского опыта знания. Общеизвестно, что в семнадцатом веке были созданы огромные дома лишения свободы .... Также признано, что абсолютная власть использовала летописьи произвольные меры тюремного заключения; что менее знакомо, это судебная совесть, которая могла бы вдохновить такую ​​практику. Поскольку Пинель, Туке, Вагниц, мы знаем, что безумцы были подвергнуты режиму этого заключения в течение полутора веков и что однажды они будут обнаружены в палатах генерала Хопитала в камерах тюрем; они будут найдены смешанными с населением рабочих или Зухтаузерн. [...] В стенах тюремного заключения попали психиатры Пинеля и девятнадцатого века, сумасшедшие; это - вспомним, что они оставят их, не без хвастовства, чтобы «достать» их. С середины семнадцатого века безумие было связано с этой страной лишения свободы и с актом, который обозначал конфайнмент как свое естественное местожительство. Датой может служить веха: 1656 год, декрет, который основал в Париже генерал Хопитала. Эта структура, соответствующая монархическому и буржуазному порядку Франции ... вскоре расширила свою сеть по всей Франции. Указ короля, датированный 16 июня 1676 года, предписывал создание «больничного генерала в каждом городе его королевства». [...] На всем лице Франции открылись больничные роды; в канун революции они были найдены в тридцати двух провинциальных городах. Это явление имеет европейские измерения. В Англии истоки конфайнмента более отдалены. Акт 1575 года, охватывающий как «наказание бродяг, так и облегчение бедных», предписывал строительство домов исправления, число которых не менее одного на графство. В начале семнадцатого века была проведена общая реорганизация: штраф в размере пяти фунтов был наложен на любого справедливого мира, который не установил ни одного в области своей юрисдикции; дома должны были устанавливать профессии, мастерские и фабрики (фрезерование, прядение, ткачество), чтобы помочь в их содержании и обеспечить их работникам .... Развитие этих «мостовых» не было слишком значительным; часто они постепенно поглощались тюрьмами, к которым они были привязаны .... С другой стороны, рабочие места были предназначены для большего успеха. [... ] В 1697 году несколько приходов Бристоля объединились, чтобы сформировать первый рабочий дом в Англии .... [...] К концу восемнадцатого века их было 126. Через несколько лет вся сеть распространилась по всей Европе. Джон Хауард, в конце восемнадцатого века, обязался его расследовать; в Англии, Голландии, Германии, Франции, Италии, Испании, он сделал PIL Gr изображения на всех главных центров confinem ent-- «больницы, тюрьмы, тюрьмы» - и его фил ропия был возмущен тем , что одни и те же стены могут содержать осужденных по общему праву, молодых людей, которые ограничивают мир своих семей или растратили свои товары, людей без профессии и безумных. Доказательство того, что даже в этот период был потерян определенный смысл: то, что было так ужасно, поэтому спонтанно вызвало в себе всю европейскую категорию классического порядка, которую мы называем конфайнментом. I nсто пятьдесят лет, конфайнмент стал оскорбительным amalg am его разнородных элементов. Y и др в его происхождении, должно существовать единство , которое J ustified свою актуальность; между различными формами и классическим периодом, который их называл, должен существовать принцип сомневаемости, который мы не можем игнорировать под скандальной маской до- эволюционной чувствительности.Какова же была реальность, представленная всем народом, который почти всю ночь оказался запертым, исключенным сильнее, чем прокаженные? [...] Должно быть, в течение многих лет, без сомнения, несомненно, сформировалась социальная чувствительность, общая для европейской культуры, которая внезапно начала проявляться во второй половине семнадцатого века; именно эта чувствительность внезапно изолировала категорию, предназначенную для заполнения мест лишения свободы. На наш взгляд, население, предназначенное для заполнения пространства, оставленного пустым прокаженными, кажется странной амальгамой , но то, что кажется нам смутной сенсибилизацией, очевидно, было ясно выраженным восприятием сознания классического века.Именно этот способ восприятия мы должны исследовать, чтобы обнаружить форму чувственности к безумию в эпоху, которую мы привыкли определять привилегиями Разума. Акт whic ч , путь отслеживания геометрического места заключения, возложенное на него я тс полномочие сегрегации и при условии , новая родины безумия, хотя это может быть последовательными и согласованными, я ев не с реаль. Он объединяет в сложное единство новой чувствительности к бедности и обязанности помогать ANCE, новые формы реакции на экономические проблемы безработицы и безделья, новой этика работы, а также мечта о городе , где нравственных обаяся Тион был присоединен к гражданскому праву в рамках авторитарных форм ограничения. Практика конфайнмента демонстрирует новую реакцию на бедность и нищету, странную, новую форму пафоса, другую связь между человечеством и всем, что может быть бесчеловечным в его существовании. В ходе шестнадцатого века, фигура т он нищий, и те , кто не мог быть respon ливает их собственное существование, постепенно приобрела роль , что средние века не смогли бы Понимать С.Е. альт ogether. Ренессанс раздел убожество , что ч объявлением ранее был положительным , мой stical символа GE. Это произошло из-за двойного движения мысли, которое лишило P overty его абсолютного значения, и лишил милосердия его ценности. Сказать, что встранахРростестанаобразованиеРепривело к постепенной секуляризации Благотворительности, является чем-то обыденным. Но благодаря этому процессу взятия на себя ответственности за бедных и неспособных, города и государствапроложили путь к новойформе чувствительности,чтобы справиться с этим. После Кэля Вина и Лютера нищета носила следы незапамятных наказаний и стала, во всем мире благотворительной помощью, самообслуживанием и преступностью, а также добрым порядком государства. Из-за того, что объектом религиозного опыта и сдержанным , нищета стала объектомустной концепции, которая его осудила. Ярким результатом этой эволюции явились великолепные дома заключения. Они действительно были секуляризацией благотворительности, но в неясной форме они также были моральным наказанием за нищету. По разным путям, и не без особых трудностей, католицизм тоже пришел к анальным результатам. Один тыщий о Reфосновверны были трансобразования монастырей и monastтальных в больницы, а в хеСНУncil из Тренат, католическая церковь надеется получить результат похожего бishops. Указ Реформации рекомендовал: «бедный должны быть питал на примере добрых дел, а кто -то стоит у пита - у , следует относиться с Paterna л вниманием. « Незадолго до Совета, один из первых entir Ely мирских представлений о благотворительности в истории католической церкви было поставлено вперед Хуан Луис Вивес, в котором он раскритиковал частную помощь бедному, и подчеркнули опасность благотворительности, беясч,утверждаетон, поддерживаетзло, игневную близость между бедностью и пороком. [...]Vives рекомендовал, чтобы магическиестраты были назначены в каждомгороде, и что они должны былилк улицы и трущобы составление реестра из бедных, и записи их образ жизни и нравственную перспективу, так что наиболее непокорных может быть заперт в домах заключения и работных. [...] В 1607 году во Франции появился текст, который был как брошюрой, так и манифестом, «Химера» или «S pectre of Me ndicity» , требуя создания больницы для бедных, где они могли бы найти «жизнь, одежду» , торговля и наказание ». Но католическая мысль изменилась, как и традиции Церкви. Эти коллективные формы помощи соответствовали первоначальному сопротивлениюпоскольку они, как представляется, понижают заслуги в оказании индивидуальной помощи и устраняют выдающееся достоинство, присущее бедности. Христианская обязанность христианина превращалась в нечто большее, чем гражданский долг , а бедность просто стала преступлением против общественного порядка. [...] Вскоре католический мир принял режим восприятия нищеты, который возобладал в мире протестантской мысли. В 1657 году Винсент де Поль дал полное одобрение проекту, чтобы «объединить бедных в одном месте, чтобы следить за ними, инструктировать их и держать их занятыми. Это грандиозный проект. [....] ... в течение нескольких лет , Cathol ic Cво Франции оказал поддержку Великой Конфайнменту, заказанной L ouis XIV. [... ] Католики, следуя примеру архиепископа Турса, стали видеть бедных как «самые отбросы публики Ре , а не на уровне их физической нищеты, которая должным образом вызывает сострадание, но для наследника духовной нищеты, которая является причиной революции ». С одной стороны , было царство добра, где бедность и представленной соответствовала порядку , который был наложен на него, а с другой стороны в сфере зла, где восстала бедность и пыталась т о й Scape , что порядок. Первый согласился с интернированием и нашел там свое поколение; последний сопротивлялся ему и тем самым заслуживал его состояние. Это рассуждение было изложено совершенно прямо в тексте, вдохновленном Папским судом в 1693 году , который был переведен на французский язык в конце столетия под названием « La Me ndicite abolie» («Begging Vanquished»). Автор сделал различие между доброй и плохой бедой, Христа и дьявола. Оба несут остроумие п езз к полезности домов мошенника finement, бывшей , потому что они Gr atefully принял все , что власти даровали им, «пациент, смиренная, скромная, жулик палатка с их станцией и помощь , которую Бюро приносит их, и благодарить Бога за его провидение ». Бедняк дьявола противопоставлял Geи ограничения, которые она налагала на них. «Враги доброго порядка, ленивые, лживые, похотливые и преданные пить, они не говорят ни на каком другом языке, кроме дьявола своего отца, и проклинают учителей и ужасных офицеров B» . В этом есть оправдание для лишения их свободы, свободы, которой они не имели никакой пользы, кроме прославления сатаны. Таким образом, ограничение было вдвойне оправдано, в движении неразрешимой двусмысленности, как в качестве вознаграждения, так и в качестве наказания, в соответствии с моральным статусом человека, на которого оно было наложено. До закрытия классического возраста эта амбивалентность практики confinement остался, его странное обратимость предполагает , что его смысл может изменить в Быстродействие к достоинствам или ошибки своихжертв. Хорошие бедные, заслуживающие внимания, видели это как жест помощи, и хорошую работу, из которой ониуспокаивали, в то время как плохие бедные, точно так же, как они были плохими, превратили этот жест в акт репрессий. Эта противоположность между доброй и плохой бедностью необходима для понимания структуры иудержания заключенных. В общем, классика Hopital объединилаих, и безумие тоже было разделено по-подобному, так что это тоже, согласно моральному положению, это manifeможет подпадать под категорию помощи или репрессий. Все интернированные попадали в сферу этой этической валоризации, и, прежде чем стать объектами кулака или жалости, их рассматривали как моральных субъектов. Но нищие могут быть только моральными субъектами, поскольку они перестали быть невидимыми представителями G od на земле. [...] С момента создания генерального директора и благотворительных бюро Бог больше не появлялся в лохмотьях бедняка. Страх перед тем, как проглотить кору Иисусу, умирающему от голода, подкреплял целую христианскую мифологию Ch arity и дал абсолютное значение всему великому средневековому ритуалу гостеприимства ; бчто этот страх, он возник, был теперь необоснованным. Когда в городе создано благотворительное бюро, Христос больше не будет выглядеть бедным человеком, который, чтобы поддерживать свою ленивую, праздную жизнь, отказывается подчиниться порядку, установленному подлинно святыми средствами для облегчения истинной нищеты , На этот раз желание действительно потеряло мистический смысл. Ничто, в том, что он страдал, что он был представлен, теперь относится к чудесному, скрывающемуся присутствию бога. Он лишился всей силы проявления. Это была первая из великих кандалов, с которой классический век должен был связывать безумие. Общеизвестно, что в средние века безумца рассматривали как своего рода святого человека, потому что он был одержим . Нет ничего более далекого от правды. Если сумасшедший был священным, тогда это было только так, поскольку для средневековой благотворительности он был связан с неясными способностями к бедности. Больше, чем любой другой, он возвысил его. Безумные были int imон был тесно связан с бедными, а знак с россией был побрит в волосах. В соответствии с этим было знаком того, что T ristan представил себя в Корнуолле в последний раз, сейф в KNO wledge , что он получил бы милостыню предложила бедный. В облике паломника без причины, с его шапкой на шее и знаком креста на его черепе, он наверняка получил доступ к королевскому замку .... Если безумие, в семнадцатом веке, стало светским делом, это было прежде всего потому, что бедность была понижена и появилась сейчас только на моральном горизонте. Гостеприимство, которое ранее было зарезервировано длясумасшедший отныне будет найден только в стенах больницы , и это ничем не отличается от того, что мы приносим для бедных . [...] Появилась новая чувствительность, уже не религиозная, а социальная. Знакомая фигура о человеческом мире средневекового мира, сумасшедший пришел из другого мира. Теперь он стоял на заднем плане, проблема « полиса», вопрос о социальном порядке для отдельных лиц государства. Однажды его приветствовали, потому что он пришел извне; Теперь он был исключен , потому что он пришел изнутри, и безумный были вынуждены занять свое место рядом с нищими, Begg АРС и бомжами. Aих ожидал многообразный прием в форме этой меры общественного здравоохранения, которая выводила их из обращения: сумасшедшие все еще блуждали, но уже не на дороге странной паломники, они просто беспокоили порядок социального пространства. Не Лишенные прав и слав , которые ранее принадлежали бедности, безумию, с бедностью и idlen ESS, внезапно не более минут в имманентном набрать ЭСТЫЙ ИМС государства. Con finement, что массовое явление, признаки которого обнаруживаются по всей восемнадцатом веке в Европе, является «полиция» дело. Полиция, в точном смысле, которую ей дал классический эпох . Прежде чем иметь медицинское значение, которое мы даем ему, или, по крайней мере, нам нравится предполагать, что это имеет место, заключение было требовано чем-то совершенно отличным от любой заботы о лечении больных. То, что делало это необходимым, было императивом труда. Наша филантропия предпочитает распознавать признаки доброжелательности к болезни, когда есть только осуждение безделья. Вернемся к первым моментам «Конфайнмента» и к этому призыву от 27 апреля 1656 г., который привел к созданию «Хопитальной геологии». F рум начало, институт ставит перед собой задачу пр событийного «нищенства и безделья , как источник всех заболеваний.» Фактически, это было последним из великих меня , которые были приняты после того, как Renaissance, чтобы положить конец безработице или лести к попрошайничеству. В 1532 году, то Parlement Парижа решил арестовать нищий сек и заставить их работать в коллекторах города, прикованных парах. [...] Когда Анри IV начал осаду Парижа [1590], город, в котором проживало менее 100 000 жителей, содержалось более 30 000 нищих [ Алистер Хорн, в свои семь лет Парижа: «Портрет города» (2003) , ставит оцениваемое население Парижа во время периода около 200 000]. Экономическое возрождение началось в начале семнадцатого века; было решеносорбируют силой безработных, которые не вернулись в общество; декрет «Parlement», датированный 1606 годом, приказал, чтобы нищие Парижа были взбиты на публичной площади, заклеймены на плече, оборваны, а затем изгнаны из города; чтобы они не возвращались, постановление 1607 г. установило компаньоны лучников во всех городских воротах, чтобы запретить въезд в бедных. Впервые чисто негативные меры исключения были зафиксированы мерой ограничения; безработный больше не был изгнан или наказан ; он был привлечен к ответственности за счет нации, но это была его личная свобода. Между ним и обществом была установлена ​​неявная система обязательств: у него было право на кормление, но он должен прочувствовать физический и моральный постоянный контингент. Это целая, довольно недифференцированная масса, на которой нацелен указ 1657 года: население без проблем, без социальных соображений, cl ass, отвергнутое или оказанное мобильным путем в результате новых эктомических событий. Во всей Европе удержание имело то же значение, что и в случае, если мы рассмотрим его происхождение . Это было одним из ответов семнадцатого века на экономический кризис, который затронул весь западный мир .... Даже Англия, из всех стран Западной Европы, наименее зависимая от системы, должна была решать те же проблемы. [...] В 1622 году появилась брошюра,Жестокий стон для бедных... что, подчеркивая опасность, осуждает общую халатность: «Хотя число бедных ежедневно увеличивается, все еще работает для худшего в их интересах, ... многие из этих приходов обращают своих бедных, да, и их похотливые рабочие, которые не сработают ... просить, зачистить и украсть для их содержания, чтобы страна была жалко пристальна к ним ». Было опасается, что они наводнят страну, и поскольку они не могли, как на континенте, пересечь границу в другую нацию, было предложено, чтобы их «изгнали и отправили на Новую землю ...». В 1630 году король учредил комиссию для обеспечения строгого соблюдения законов о бедных. В том же году он опубликовал серию «приказов и указаний»; он рекомендовал преследовать нищих и бродяг, а также " Но за пределами периодов кризиса удержание приобрело еще один смысл. Его репрессивная функция сочеталась с новым использованием. Это уже не просто вопрос ограничения тех, кто не работает, но и предоставления работы тем, кто был заключен, и тем самым сделать их вкладом в процветание всех. [...] Не будем забывать, что первые дома лишения свободы появляются в Англии в самых индустриальных частях страны: Вустер, Норвич, Бристоль .... Когда в Париже был создан генерал Хопитала, он был предназначен прежде всего для подавления нищеты, а не для занятия интернированных. Однако кажется, что Колберт, как и его современники из Англии, рассматривал помощь через работу как средство от безработицы и стимул для развития мануфактур. [...] «Все бедные, которые способны работать, должны, в рабочие дни, делать то, что необходимо, чтобы избежать праздности, которая является матерью всех зол, а также приучать их к честному труду, а также к зарабатыванию часть их пропитания ». В течение всего восемнадцатого века экономическое значение, которое Кольбер хотел дать Хопиталу, продолжал отступать; этот центр принудительного труда станет местом привилегированного безделья. «Каков источник беспорядков в Бичетре?» люди революции снова спросили. И они дадут ответ, который уже был дан в семнадцатом веке: «Это безделье. Каковы способы его устранения? Работайте». Впервой фазе индустриального мира труд ... считался ... какагрессивное решение, непогрешимым panecea, remedy для всех форм бедности. Труд и бедность были расположены в простой оппозиции, в обратной пропорции друг к другу. Что касается этой силы, то ее особыйхарактер , об уничтожении нищеты, трудовой деятельности - по классической мысли - обладал ею не столько своей продуктивностью, сколько определенной силой нравственного очарования. [...] После грехопадения человек принял труд как епитимию и за свою власть работать на искупление. Это не был закон природы, который заставлял человека работать, но эффект проклятия. Земля была невиновна в той бесплодии, в которой она дремала бы, если бы человек оставался без дела: земля не согрешила, и если она проклята, то из-за падших людей, которые работают, чтобы сделать ее обильно: земля не приносит полезного плода, даже самого необходимого, кроме как благодаря постоянным трудным усилиям человека. Боссюэ. Обязательство работать не было связано с какой-либо уверенностью в природе; и даже благодаря неясной преданности земля вознаграждала человеческий труд. Тема была постоянной среди католических мыслителей, как среди протестантов, что труд не имеет собственных плодов. Произведение и богатство не были найдены в период диалектики труда и природы. Вот предостережение Кальвина: «И мы не верим, потому что люди будут бдительными и умелыми, как они добьются своего долга, чтобы они могли сделать свою землю плодородной, это благословение Бога, которое управляет всем». И эта опасность труда, которая оставалась бы стерильной, если бы Бог не вмешивался в Его бесконечную милость, в свою очередь признается Боссуэтом: «В каждый момент от нас может избавиться надежда на урожай и уникальный плод всех наших трудов; он ожидает, что природа будет щедра, как в невинности Идена, и стремится ограничить доброту, которой человек не может претендовать с Адама. Гордость была грехом человека перед грехопадением; но грех праздности - высшая гордость человека, когда он упал, абсурдная гордость нищеты. В нашем мире, где земля больше не плодородна, кроме расторопши и сорняков, праздность - это недостаток по преимуществу. В средние века великий грех,radix malorum omnium , была гордостью, Superbia . По словам Йохана Хейзинга, на заре Возрождения было время, когда высший грех принял аварию, а именно цинча купидигию Данте, Все тексты XVII века, напротив, объявили адский триумф Ллоты: это был ленивец, который провел вокруг пороков и охватил их. Не будем забывать, что согласно указу о его создании, Хопитал-генерал должен предотвратить «нищенство и безделье как источники всякого беспорядка». Луи Бурдалу повторяет эти осуждения ленив, жалкую гордость падшего человека: «Что же тогда является беспорядком праздной жизни? Это, отвечает Святой Амвросий, в его истинном значении - второе восстание существа против Бога». Таким образом, труд в жилищах заключил в себе этический смысл: поскольку ленивцы стали абсолютной формой восстания, праздность будет вынуждена работать .... В определенном опыте труда было сформулировано неосознанно экономический и моральный спрос на заключение. Между трудом и бездельем в классическом мире проходила линия демаркации, которая заменила исключение проказы. Приют был заменен лазарским домом, в географии преследуемых мест, как в ландшафте моральной вселенной. Старые обряды отлучения были возрождены, но в мире производства и торговли. [...] Девятый век согласился бы, даже настаивал бы на том, чтобы безумным и только им были переданы эти земли, на которых, сто пятьдесят лет назад, люди стремились направить бедных, бродяг, безработных. В семинарах, в которых они были интернированы, они лишились своей неспособности работать и следовать ритмам коллективной жизни. [...] До эпохи Возрождения чувствительность к безумию была связана с наличием мнимых трансценденций. В классическом веке впервые безумие воспринималось через осуждение праздности и социальной имманентности, гарантируемой сообществом труда. Это сообщество приобрело этическую силу сегрегации, которая позволила ему выбросить, как и в другой мир, все формы социальной бесполезности. Именно в этом другом мире, окруженном священной силой труда, это безумие примет тот статус, который мы теперь приписываем ему. Если в классическом безумии есть что-то, что упоминается в другом месте, и в других вещах, это уже не потому, что сумасшедший приходит из мира иррационального и несет его стигматы; скорее, потому, что он сам пересекает границы буржуазного порядка и отчуждает себя вне священных пределов своей этики. Фактически, связь между практикой заключения и настоятельностью работы не определяется экономическими условиями; отнюдь не. Моральное восприятие поддерживает и оживляет его. Когда Совет по торговле опубликовал свой доклад о бедных, в котором он предложил средства «для того, чтобы сделать их полезными для общественности», было совершенно ясно, что источником нищеты не является ни нехватка товаров, ни безработица, но «ослабление дисциплина и расслабление морали ». [...] ... Хопитал не имеет вид простого убежища для тех, кого не может работать со временем, немощи или болезни; у него будет не только аспект принудительного трудового лагеря, но и моральный институт, ответственный за наказание, за исправление определенного морального «отстранения» .... Генеральный директор Hopital имеет этический статус. Именно это моральное обвинение вкладывает своих директоров, и им предоставляется каждый судебный аппарат и средства репрессий: «У них есть власть, руководство, управление, торговля, полиции, юрисдикции, исправления и наказания»; и для выполнения этой задачи «домены, утюги, тюрьмы и подземелья» [Положение об общем собрании, статьи XII и XIII]. Заключенный, который может и кто будет работать, будет освобожден не столько потому, что он снова полезен для общества (т. Е. В уталитарном смысле), а потому, что он снова подписался на великий этический пакт о человеческом существовании. ... мера их рвения в первых действиях позволяет «судить о своем желании реформировать». [...] ... каждая вина "будет наказываться сокращением каши, увеличением работы, тюремным заключением и другими наказаниями, обычно применяемыми в указанных больницах, по мнению директоров." Достаточно прочитать «общие правила повседневной жизни в Доме Сен-Луи-де-ла-Сальпетриер», чтобы понять, что сама потребность в труде была установлена ​​как осуществление моральной реформы ..., которая показывает, что означает, по крайней мере, существенное оправдание заключения. Важным явлением является это изобретение места ограничения, где морали критикует посредством административного принуждения. Впервые установлены институты морали, в которых осуществляется удивительный синтез морального обязательства и гражданского права. Закон наций больше не будет рассматривать беспорядок сердец. Разумеется, в европейской культуре это не первый раз, что моральная ошибка, даже в ее самой частной форме, приняла аспект нарушения против письменных или неписаных законов сообщества. Но в этом великом ограничении классического века главное - и новое событие - состоит в том, что люди были заключены в города чистой морали, где закон, который должен был царствовать во всех сердцах, должен был применяться без компромиссов, без уступки, в строгие формы физического ограничения. Таким образом, мы видим вписанные в институты абсолютной монархии - в тех, которые долгое время оставались символом его произвольной власти - великой буржуазной и вскоре республиканской идеи, что добродетель тоже является делом государства, что декреты могут быть опубликованы чтобы он процветал, чтобы можно было установить авторитет, чтобы удостовериться, что его уважают. Стены лишения свободы фактически заключают в себе негатив того морального города, о котором буржуазная совесть начала мечтать в семнадцатом веке; моральный город для тех, кто стремился, с самого начала, избегать этого, города, где правое царствование только в силу силы без апелляции - своего рода суверенитет добра, в котором преобладает только запугивание и единственное возмещение добродетели эта степень - его собственная награда) - избежать наказания. В тени буржуазного города рождается эта странная республика добра, которая навязывается силой всем тем, кто подозревается в принадлежности к злу. Это нижняя сторона великой мечты буржуазии и великой озабоченности в классическом веке: законы государства и законы сердца, наконец, идентичны. Разве это не мечта, которая, по-видимому, преследовала основателей дома лишения свободы в Гамбурге? Один из директоров должен убедиться, что «все в доме правильно проинструктированы о религиозных и моральных обязанностях ... Учитель должен обучать детей религии и поощрять их в надлежащее время учиться и повторять части Писания Он должен также учить их чтению, письму и счетам, а также достойному поведению тем, кто посещает дом. Он должен позаботиться о том, чтобы они посещали богослужение и были на нем упорядочены ». [Джон Говард, « Состояние тюрем в Англия и Уэльс(Лондон, 1784), с. 73] В Англии правила рабочего места занимают много места для наблюдения за морали и религиозного образования. [...] Гамбург или Плимут, Зухтаузерн и рабочие дома - во всей протестантской Европе были построены крепости морального порядка .... В католических странах цель та же, но религиозный отпечаток немного более заметен, как свидетельствует свидетельство Сент-Винсента де Пола. «... Опыт убеждает нас только в том, что источник беспорядков, торжествующих сегодня среди молодых, полностью связан с отсутствием учения и послушания в духовных вопросах, поскольку они предпочитают следовать своим злым наклонностям, чем святое вдохновение Бога и благотворительный совет их родителей ». [Проповедь, процитированная в Пьер-Колле, Виа де Сент-Винсент де Пол (Париж, 1818).] Поэтому пенсионеры должны быть избавлены от мира, который из-за своей слабости является лишь приглашением к греху, должен быть отозван в уединение, где они будут иметь в качестве компаньонов только своих «ангелов-хранителей», воплощенных в ежедневное присутствие их надзирателей: эти последние, по сути, «делают им те же добрые служения, что их ангелы-хранители действуют для них невидимо: а именно, инструктируйте их, утешайте их и обеспечивайте их спасение». В домах Ла-Шарите наибольшее внимание было уделено этому упорядочению жизни и совести, которое на протяжении всего восемнадцатого столетия все более и более явно становилось причиной смерти. Все эти тюрьмы нравственного порядка, возможно, родили девиз, который Говард мог читать по-другому в Майнце: «Если дикие звери могут быть разбиты на ярмо, это не должно отчаиваться от исправления человека, который заблудился». Для католической церкви, как и в протестантских странах, конфайнмент представляет собой в форме авторитарной модели миф о социальном счастье: полиция, чей порядок будет полностью прозрачным для принципов религии и религии, требования которой будут удовлетворены , без ограничений, в соответствии с положениями полиции и ограничениями, с которыми она может быть вооружена. В этих учреждениях есть попытка продемонстрировать, что порядок может быть адекватным добродетели. В этом смысле «конфайнмент» скрывает как метафизику правительства, так и политику религии; он расположен, Конфайнмент был институциональным творением, характерным для семнадцатого века. [...] ... в истории неразумности это означало решающее событие: момент, когда безумие воспринималось на социальном горизонте бедности, недееспособности к труду, невозможности интегрироваться с группой; в тот момент, когда безумие стало занимать место среди проблем города. Новые значения, связанные с бедностью, значение, придаваемое обязанностям работать, и все этические ценности, связанные с трудом, в конечном итоге определили опыт безумия и повлияли на его ход. Появилась чувствительность, которая нарисовала линию и заложила краеугольный камень, и который предпочел только изгнать. Конкретное пространство классического общества зарезервировало нейтральный регион, пустую страницу, где реальная жизнь города была приостановлена; здесь, порядок больше не противоречил беспорядку, разум больше не пытался сделать свой собственный путь среди всех, кто мог бы уклониться или попытаться отрицать это. Здесь разум правил в чистом состоянии, в триумфе, устроенном для него заранее над бешеной неразумностью. Таким образом, безумие было отделено от этой воображаемой свободы, которая все еще позволяла ей процветать на горизонте Возрождения. Не так давно он опустел среди бела дня: в «Короле Лире» в Дон Кихоте. Но менее чем за полвека он был поглощен и в крепости заключения был связан с Разумом, с правилами морали и с их однообразными ночами. Глава 3 Исправительный мир [Неполный] Тот факт, что интернированные восемнадцатого века несут сходство с нашим современным видением асоциального, неоспорим, но это, прежде всего, вопрос результатов [alt trans. «это порядок результатов»], так как характер маргинала был порожден самим жестом сегрегации. Через этот жест что-то внутри человека было помещено вне себя и проталкивало край нашего горизонта. Это жест лишения свободы, короче говоря, создавший отчуждение. Как только Великое Конфайнство возникло в Европе, кто именно должен был быть найден внутри стен этих городов ссылки, которые возникли у ворот городов? С 1650 года до времени Тьюка, Вагница и Пинеля, Братья Святого Иоанна Бога, Конгрегационисты Святого Лазаря, Хранители Вифлема, Бичетра и Цухтаузера читали линии заключения в своих длинных регистрах: «разврат», «безумный», «бессильный», «немощный», «беспричинный», «беспричинный сын», «развратный отец», «проститутка», «безумный» и т. д. Никаких попыток дискриминировать их не было, и все были брошены в одно и то же абстрактное бесчестье. Для нас различия ясны, а неразличимое сознание, которое их смешивает, выглядит как невежество. [...] Но нам не следует понимать, что мы должны понимать, что мы воспринимаем как невежество: скорее мы должны изучить этот опыт, понять термины, в которых он думал о себе, и что он мог бы сформулировать его , ... заключение не просто сыграло отрицательную роль исключения, но и сыграло положительную организационную роль. [...] Он объединил в одном поле персонажей и ценностей, где предыдущие культуры не видели сходства .... [...] Конфайнмент был всего лишь видимым явлением на поверхности более глубокого процесса и неотъемлемой частью всей классической культуры. ... создание единого мира Неразумности. С самых ранних месяцев великого удержания генерал занимал свое место в генерале Хопитала. [...] Хопитал-генерал был ... признать «коррумпированным», но не без формальности: долг должен был быть оплачен общественной морали, и пациенты должны были быть подготовлены на пути наказания и покаяния за их возвращение к общению, из которого грех вызвал их изгнание. Первоначально все больные относились не иначе, как к жертвам других великих болезней, таких как «голод, чума и другие размытия», которые, по выражению Максимилиана в «Силе Червей» 1495 года, были посланы Богом для наказания человечества. Такие страдания имели всеобщую ценность и никоим образом не были приговорены к какому-либо конкретному действию. Общее заболевание потеряло апокалиптический характер и стало вместо этого местным признаком вины. Этот «терапевтический» демонстрирует богатый гобелен фантазии и, прежде всего, глубокое соучастие в медицине и нравственности, которые придают полный смысл этим методам очистки. Для классического возраста общее заболевание было менее болезненным, чем нечистота, связанная с физическими симптомами. Соответственно, медицинское восприятие управляется этическим восприятием, а иногда даже стирается им. Телу нужно лечить, чтобы удалить инфекцию, но плоть должна быть наказана, потому что плоть придает нам грех. Простое телесное наказание не было достаточным: плоть должна была быть избита и ушиблена, и оставлять болезненные следы не следует опасаться, как хорошее здоровье, слишком часто, превращало человеческое тело в еще одну возможность для греховного поведения. Болезнь должна была лечиться, Увы, я ничуть не удивлен, что святой, такой как Бернард, постоянно боялся крепкого здоровья среди своих братьев: он знал, куда он вел, если бы плоть не была унижена в манере апостолов и сводится к рабству через пост и молитвы. Придумав пространство конфайнмента в воображаемой геометрии его нравственности, классический век нашел родину и место искупления за грехи плоти и недостатки, совершенные против разума. Странно, что рационализм санкционировал эту путаницу между наказанием и средствами правовой защиты, это квази-идентичность между актом наказания и действием, которое лечит. Он предполагает определенное лечение на стыке медицины и нравственности, которое было как предчувствием мучений вечного проклятия, так и попыткой вернуть пациента к здоровью. Ключевым элементом является уловка в медицинских рассуждениях, которая делает добро при причинении боли. Человеческие ограничения приходят на помощь божественной справедливости, стремясь сделать ее ненужной. Таким образом, репрессия становится вдвойне эффективной, поскольку она излечивает тело и очищает душу. Таким образом, лишение свободы стало возможной целая панорама нравственных процедур, терапевтических наказаний ... В важном смысле заключение и вся окруженная им полицейская структура служили для контроля над определенным порядком в семейных структурах, который был одновременно социальным регулятором и нормой разума. Семья и ее требования стали одним из основных критериев разума, и, прежде всего, от его имени требовалось и получалось заключение. В девятнадцатом веке конфликты между людьми и их семьями стали частным делом и взяли на себя заботу о психологической проблеме. Сегодня все еще верно, что наше научное и медицинское знание безумия неявно основывается на прежней конституции этического опыта неразумности. Реформация и последующая религиозная борьба сделали богохульство более относительным делом, и линия профанации уже не была абсолютной границей [редакторы отмечают: Реформация отменила преступление ереси через движение «свобода совести», но сделала возможным моральное маразм]. Разница между безумием и нечестием была незаметной, или была, по крайней мере, практическая эквивалентность между двумя, которые оправдывали лишение свободы. Таким образом, возникла совершенно новая неоднозначная область, ... несколько недифференцированный регион, где царило нечестие, нерелигиозность и беспорядки ума и сердца. Это не было ни профанацией, ни патологией, а регионом между их пределами, со значениями, которые были обратимы, но неизменно подвергались этическому осуждению. Этот регион, на полпути между священным и болезненным, характеризовался прежде всего фундаментальным этическим отказом и стал основой того, что классический возраст называют необоснованным. Западная культура, как она развивалась в течение последних трех столетий, основала науку о человеке, превратив ранее священное в мораль. Когда-то демоническая практика колдовства теперь рассматривалась как разнородная нечистоплотность, моральная неудача .... ... магия лишена эффективной силы святотатства: она больше не является профанацией, а сводится вместо этого к простому обману. Его сила - иллюзия, как в том смысле, что она лишена реальности, так и в том, что она ослепляет слабых и слабоумных. Если он все еще принадлежал к царству зла, это было уже не по тому, как его действие демонстрировало темные трансцендентные силы, а потому, что оно заняло свое место в системе ошибок, в которой были обманы и ремесленники, ее иллюзионисты и ее легковерные общественности. Колдовство иногда было средством для совершения реальных преступлений, но само по себе оно уже не было преступным жестом или сакралистскими действиями. Отделившись от своей священной силы, он стал немного больше, чем вектором злого умысла, иллюзией ума на службе бессердечных сердец. Это было важным изменением. [продолжение.] Глава 4 Безумный Ниже приводятся некоторые примеры, взятые случайным образом из записей в регистрах конфайнмента для «нездорового ума»: «упрямый истец», «имеет навязчивое обращение к юридическим процедурам», «злой чит», «человек, который проводит дни и ночи, оглушая других его песни и шокирующие их уши ужасным богохульством »,« плакат с надписью »,« великий лжец »,« грубый, грустный, неспокойный дух ». [...] То, что показывают эти формулы, - это не столько болезни, сколько формы безумия, воспринимаемые как недостатки характера, принимаемые в высшей степени, как если бы в заключении чувствительность к безумию не была автономной, а была связана с моральным порядком, как нарушение. Просматривая описания рядом с именами в регистре, один переносится обратно в мир Бранта и Эразма, мира, где безумие приводит к моральным ошибкам, Парадоксально, как бы парадоксально, рационализм мог представить себе форму безумия, когда сама причина не была затронута, но где безумие было очевидно из морального расстройства жизни и злой воли. Ибо в конечном счете безумие было вопросом качества воли больше, чем целостностью разума. Мы здесь на пути к тому, что девятнадцатый век назвал бы «моральным безумием», но что еще более важно, это появление темы безумия, которая целиком лежит на «плохом» желании .... Безумие и преступность не были взаимоисключающими, но они не были смущены одной туманной концепцией. Они были связаны в одном и том же сознании, рассматривались одинаково разумно, согласно индивидуальным обстоятельствам, либо в тюрьме, либо в больнице. Между безумием и преступностью не было взаимоисключающей связи, а скорее было следствием, которое связывало их вместе. [...] Здесь мы находимся на противоположной крайности от фундаментальной нормы права, которая гласит: «истинное безумие оправдывает все» 6. В мире заключения безумие ни объясняет, ни оправдывает ничего .... Из клеветника, который сумасшедший, мы говорим, что его клевета - это бред, поскольку мы привыкли считать безумие своего рода абсолютной, невинной правдой о человеке, но в семнадцатом веке ... в исступлении, одна из самых распространенных записей в реестре конфайнмента, нечестие никогда не объяснялось насилием безумия, но было взято вместе с ним, чтобы сформировать своеобразное единство совершенно бессвязного зла. Для мужчин закона безумие на самом деле напало на способность разума и изменило волю, сделав ее невиновной .... Поэтому основной проблемой было выяснить реальность и степень безумия, о которой идет речь. Чем глубже безумие, тем более невиновным будет желание субъекта. [...] Напротив, в мире ограничения было мало что, если была затронута способность разума; если бы это было так, и воля считалась порабощенной, то это был в любом случае пример изгиба воли, которая никогда не была полностью невиновной .... [...] Существует неясная связь между безумием и злом, где зло уже не является роевым хаосом, который лежит под поверхностью мира, как это было в эпоху Возрождения, но индивидуальная сила, данная человеку в его воля. Безумие, таким образом, * Но безумие было чем-то иным, чем столпом всех ошибок и преступлений, совершенных против морали. Взятый в его простейшей форме и видимый извне, заключение, как представляется, указывает на то, что ... четкая разделительная линия была проведена на уровне самих социальных институтов. С некоторых точек зрения, конфайнмент выглядит как успешный экзорцизм. Но моральное восприятие безумия, которое можно различить в тех формах, которые занимали заключенные, доказывает, что необоснованность в классическом возрасте не была исключена на грани разумного сознания, уверенного в ее силе, а скорее то, что оппозиция, которую она представила причине, приняла место в пространстве свободы и выбора. Безразличие к любому строгому различию между моральными недостатками и безумием указывает на более глубокий регион в классическом сознании - решающий вариант, похожий на более существенную, более ответственную форму воли в субъекте. Очевидно, что что сознание никогда не становится явным в литературе лишения свободы и ее оправданий. Но в течение семнадцатого века он не оставался безмолвным. Философская мысль дала ему одну формулировку, которая позволяет подойти под другим углом. Решение, с помощью которого Декарт, в прогрессировании сомнений, укрепил возможность того, что он был сумасшедшим, был отмечен выше. В то время как другие формы ошибки и иллюзии окружали область уверенности, ... безумие было исключено без следа .... Безумие было просто бесполезно в процессе продвижения сомнений к истине. Настало время для того, чтобы спросить, почему, и чтобы увидеть, отвернулся ли Декарт от проблемы из-за ее непреодолимой природы или же этот отказ от безумия как инструмента сомнения имеет значение на уровне истории культуры - раскрывая новый статус, присущий неразумности в классическом мире. Казалось бы, если безумие не появится в экономике сомнений Декарта, это потому, что он одновременно присутствует и всегда исключается из сомнительного проекта и воли, которая контролирует его с самого начала. Путь, ведущий от первоначального проекта разума к первым основам науки, проходит вдоль пропасти безумия. То, что мешает ему впасть в эту бездну, - это этическое решение, принятое с самого начала, решительная воля оставаться бодрствующим и ничего не делать, кроме как «посвятить себя» исключительно поиску истины ». Искушению постоянно угрожает соблазн засыпать или поддаваться иллюзиям, и решение состоит в том, чтобы постоянно настаивать на необходимости исправлять взгляд на правду: То, что мешает ему впасть в эту бездну, - это этическое решение, принятое с самого начала, решительная воля оставаться бодрствующим и ничего не делать, кроме как «посвятить себя» исключительно поиску истины ». Искушению постоянно угрожает соблазн засыпать или поддаваться иллюзиям, и решение состоит в том, чтобы постоянно настаивать на необходимости исправлять взгляд на правду: То, что мешает ему впасть в эту бездну, - это этическое решение, принятое с самого начала, решительная воля оставаться бодрствующим и ничего не делать, кроме как «посвятить себя» исключительно поиску истины ». Искушению постоянно угрожает соблазн засыпать или поддаваться иллюзиям, и решение состоит в том, чтобы постоянно настаивать на необходимости исправлять взгляд на правду: своего рода лень возвращает меня к нормальной жизни. Я похож на заключенного, который наслаждается воображаемой свободой во время сна; поскольку он начинает подозревать, что он спит, он боится проснуться и соглашается с приятной иллюзией, насколько это возможно. Точно так же я с радостью возвращаюсь к своим старым взглядам и боюсь, что их вытряхнут. Безумие можно отбросить на путь сомнения, поскольку сомнение, насколько это методично, обернуто волей, чтобы не бодрствовать, что в каждый момент является отказом от искушений, которые предлагает безумие. ... воля к сомнению уже исключила непроизвольные прелести неразумия и ницшеанскую возможность безумного философа. Перед Когито есть архаическое следствие воли и выбора между разумом и неразумностью. Классическая причина не связана с этикой в ​​конце квеста, в форме нравственных законов; этика, как выбор, сделанный против неразумности, присутствует с самого раннего момента согласованного мыслительного процесса и бесконечно продлен на протяжении всего процесса рефлексии, указывая путь свободы, являющийся самой инициативой разума. В классическом возрасте разум рождается внутри пространства этики. И это, несомненно, то, что придает такой необычный стиль признанию - или непризнанию - безумия в то время. Все безумие скрывает вариант, таким же образом, что вся причина - результат свободно выполненного выбора. Это многое видно в настойчивом императиве декартовых сомнений; но сам выбор, конститутивное движение разума, где необоснованность свободно исключается, очевидна во всей мысли Спинозы и незавершенных усилиях Трактата об изменении интеллекта. Разум утверждает себя в первую очередь как решение, принятое против неразумения мира, в ясном сознании «пустоты и бесполезности всего, что обычно встречается в повседневной жизни». Следовательно, квест должен быть хорошим, чье открытие и приобретение позволят ... непрерывной и высшей радости, на всю вечность ». Спиноза постулирует своего рода этическую ставку, которая выиграна, когда выясняется, что осуществление свободы осуществляется в конкретной полноте разума, которая своим объединением с природой, принятой во всей своей полноте, имеет доступ к высшей форме природы , «Какую эту природу мы покажем ...; а именно знание о союзе, которое разум имеет со всей Природой ». Свобода пари достигает кульминации в единстве, где оно исчезает как выбор, чтобы вновь появиться как необходимость разума. Этот последний шаг, однако, возможен только на фоне завоеванного безумия, и безумие появляется как постоянная опасность до конца. В девятнадцатом веке, разум пытается обосноваться в связи с необоснованностью на основании позитивной необходимости, а не в свободном пространстве выбора. С этого момента отказ от безумия уже не был этическим исключением, а уже далеким расстоянием. Больше не нужно было рассуждать о том, чтобы отделить себя от безумия, но признать себя всегда перед ним, даже если оно иногда теряет свой путь в нем. В девятнадцатом веке было воспринято «моральное» сознание, такое, как этот термин был понят, чтобы возразить против бесчеловечного обращения, совершенного сумасшедшим в предыдущем возрасте, или быть пораженным тем, что к ним не обращались в больнице одновременно когда так много врачей писали устные трактаты о безумии, меланхолии и истерии. [...] Было возмущение, что «невинных» мужчин считали «виновными». Это не означало, что безумие, наконец, нашло человеческий статус, и что эволюция психической патологии впервые возникла из ее варварской предыстории, но это указывало на то, что исходное отношение человека к безумию изменилось, и это безумие было замечено как простое отражение на поверхности самого себя, как случайная болезнь. И с этой новой точки зрения, внезапно казалось бесчеловечным оставить безумных гнить в тюрьмах и домах лишения свободы, поскольку люди уже не понимали, что для людей классического возраста возможность безумия была одновременной с выбором, составляющим разум и, следовательно, самого человека. Настолько, что в семнадцатом и восемнадцатом веках не было никакого вопроса относиться к безумию «гуманным» образом, поскольку по своей природе он был бесчеловечным, формируя другой вариант в выборе, посредством которого человек мог бы получить свободное осуществление своего рационального природа. * От создания генерала Хопитала от открытия, в Германии и в Англии, из первых домов исправления, и до конца восемнадцатого века возраст разума ограничен. Он ограничивал развратных, отпущенных отцов, блудных сыновей, богохульников, людей, которые «стремятся уничтожить себя», либертинов. И через эти параллели, эти странные сложности, возраст набросал профиль собственного опыта необоснованности. Но не следует забывать, что «безумие» было таким особым местом в мире лишения свободы. Их статус был не только состоянием заключенных. В общей чувствительности к неразумности, по-видимому, была особая модуляция, которая касалась безумия, и была адресована тем, кого называли, без точного смыслового различия, безумных, отчужденных, ненормальных, сумасшедших, В своей наиболее общей форме ограничение объясняется или, по крайней мере, оправдано желанием избежать скандала. Это даже означает, таким образом, важное изменение в сознании зла. Ренессанс свободно позволял формам неразумности выходить на свет в дневное время; общественное возмущение давало зло силу примера и искупления. [...] До семнадцатого века зло во всех его самых жестоких и самых бесчеловечных формах не могло быть рассмотрено и наказано, если оно не было раскрыто. Свет, в котором было исповедание, и казнь, выполненная, могла только уравновешивать темноту, из которой вышло зло. Чтобы пройти через все этапы своего исполнения, зло должно обязательно проявлять общественное признание и проявление, прежде чем прийти к заключению, которое его подавляет. Конфайнмент, напротив, выдает форму совести, которой бесчеловечный может предложить только позор. Есть аспекты зла, которые имеют такую ​​силу заражения, такую ​​силу скандала, что любая реклама их бесконечно умножает. Только забвение может их подавить. [...] Помимо опасностей примера, честь семей и религии была достаточной для того, чтобы рекомендовать тему для дома. [...] Даже в конце восемнадцатого века Малешерб защищал бы заключение в качестве права семей, стремящихся избежать бесчестия. «То, что называется базовым действием, помещено в ранг тех, которые общественный порядок не позволяет нам терпеть ... Похоже, что честь семьи требует исчезновения из общества человека, который по мерзким и отвратительным привычкам стыдит своих родственников ». Обратно, освобождение в порядке, когда опасность скандала прошла, и честь семей или Церкви больше не может быть омрачена. [...] Все те формы зла, которые граничат с неразумностью, должны быть преданы тайне. Классицизм чувствовал стыд в присутствии бесчеловека, которого никогда не испытывал Ренессанс. Но в этой партии есть одно исключение для тайны: то, что сделано для сумасшедших. Несомненно, очень старый обычай средневековья демонстрировал безумных. В некоторых из Нартурмеров в Германии были установлены закрытые окна, которые позволяли окружающим наблюдать сумасшедших, прикованных внутри. Таким образом, они составляли зрелище у городских ворот. [...] Еще в 1815 году, если верить докладу, представленному в Палате общин, больница Вифлеема каждую неделю представляла сумасшедших за копейки. [...] Единственное смягчение, которое можно было найти в конце восемнадцатого века, состояло в том, что сумасшедшим было позволено проявлять безумство, как будто это было безумием, чтобы свидетельствовать о своей собственной природе. «Давайте не будем клеветать на человеческую природу. Английский путешественник прав, чтобы считать, что выставляют сумасшедших, за пределы самого ожесточенного человечества. Мы уже это сказали, но все дилеммы дают лекарство. Это сами сумасшедшие, которым доверяют их четкие интервалы с отображением своих спутников, которые, в свою очередь, возвращают благосклонность. Таким образом, хранители этих несчастных существ пользуются прибылью, которую дает зрелище, не предаваясь бессердечию, к которой, без сомнения, они никогда не смогут спуститься »6. Здесь безумие, поднятое до зрелища над тишиной приютов, и становится публичным скандалом для всеобщего восторга. Неразумность скрывалась в тишине домов лишения свободы, но безумие продолжало присутствовать на сцене мира - с большим волнением, чем когда-либо. [...] До начала девятнадцатого века и возмущения Ройера-Колларда безумцы оставались монстрами, то есть этимологически, существами или вещами, которые должны быть показаны. Конфайнмент спрятал неразумение и предал позор, который он вызвал; но он явно обратил внимание на безумие, указал на это. [...] Между этой организованной выставкой безумия в восемнадцатом веке и свободой, с которой она возникла во времена Возрождения, нет ничего общего. В эпоху Возрождения безумие присутствовало повсюду и смешивалось с каждым опытом по его образам или его опасностям. В классический период было показано безумие, но с другой стороны баров; если он присутствует, он находился на расстоянии, под глазами по причине, которая больше не чувствовала никакого отношения к нему, и это не скомпрометировало бы себя слишком близким сходством. Безумие стало на что смотреть: больше не монстр внутри себя, а животное со странными механизмами, скотство, от которого человек уже давно был подавлен. С другой стороны, когда сумасшедшие были особенно опасны, они были ограничены системой, которая, несомненно, была не карательной, а просто предназначалась для ограничения в узких пределах физического места бушующего безумия. Страдающих обычно приковывали к стенам и к кроватям. [...] Сэмюэл Тьюк в своем « Докладе о состоянии лишенного ума», дает детали сложной системы, разработанной в Вифлееме, чтобы контролировать известного опасного сумасшедшего: он был привязан длинной цепью, которая бежала над стеной и, таким образом, позволила сопровождающему привести его, чтобы держать его на поводке, так сказать , снаружи; вокруг его шеи было установлено железное кольцо, которое было прикреплено короткой цепью к другому кольцу; этот последний скользил по длине вертикального железного стержня, прикрепленного к полу и потолку ячейки. Когда начались реформы в Вифлееме, был найден человек, который жил в этой камере, приложенной таким образом, в течение двенадцати лет. Уильям (Джеймс) Норрис прикован в Бедламе Когда практика достигает такой степени насильственной интенсивности, становится ясно, что они больше не вдохновляются желанием наказать или обязательством исправлять. Понятие «resipiscence» [Замечание редакторов: «опомнитесь») совершенно чуждо этому режиму. Но был определенный образ животного, который преследовал больницы того периода. Безумие заимствовало свое лицо от маски зверя. Прикованными к клеточным стенам уже не были люди, чьи умы блуждали, но звери, которых преследует естественное безумие: как будто безумие, в крайнем случае, освободившееся от этого морального неразумения, в котором заключены его наиболее ослабленные формы, сумело воссоединиться , пароксизмом силы, непосредственным насилием в животе. Эта модель животного преобладала в приютах и ​​давала им их качелистический аспект, их внешний вид зверинца. Это, конечно же, целая система безопасности против насилия безумцев и взрыва их ярости. Такие вспышки расцениваются главным образом как социальная опасность. Но самое главное, что он задуман с точки зрения свободы животных. Негативный факт, что «сумасшедший не рассматривается как человек» имеет очень положительное содержание: это бесчеловечное безразличие фактически имеет навязчивую ценность: оно уходит корнями в старые страхи, которые с древности, и особенно со времен Средневековья, дали животному миру свою знакомую странность, ее грозные чудеса, весь ее вес немой тревоги. И все же этот животный страх, который сопровождает весь свой воображаемый ландшафт, восприятие безумия, уже не имеет того же значения, которое имело два или три века назад: метаморфоза животных больше не является видимым признаком адских сил, а также результатом дьявольской алхимия необоснованности. Животное в человеке уже не имеет никакой ценности как знак Запредельного; это стало его безумием, без отношения ни к чему, кроме самого себя: его безумие в состоянии природы. Анимация, которая бушует в безумии, лишает человека того, что в нем конкретно человека; не для того, чтобы передать его другим державам, а просто установить его в нулевой степени собственной природы. Для классицизма, Наступит день, когда с эволюционной точки зрения это присутствие живота в безумии будет рассматриваться как знак, как сама суть болезни. В классический период, напротив, это проявлялось в самом факте, что сумасшедший не был больным человеком(Примечание редактора: cf Ницше, в его «Генологии морали», «цивилизованный человек» как «больное животное»). Анимация, по сути, защищала сумасшедшего от всего, что могло быть хрупким, неустойчивым или болезненным в человеке. Животное твердость безумия и плотность, которую он заимствует из слепого мира зверей, заставляли безумца голодать, жар, холод, боль. До конца восемнадцатого века было общеизвестно, что сумасшедший может бесконечно поддерживать несчастья существования. Не было необходимости их защищать; им не нужно было покрываться или нагреваться. [...] Эта способность сумасшедшего терпеть, как и животные, худшие недостатки была до сих пор медицинской догмой для Пинеля .... [...] Безумие, поскольку оно принимало участие в жестокости животных, сохраняло человека от опасностей болезни; это давало ему неуязвимость, похожую на ту природу, в его предвидении, обеспечивал животных. Любопытно, что возмущение его разума привело безумца к непосредственной доброте природы путем возвращения к живому. Вот почему в этот крайний момент безумие было меньше, чем когда-либо связанное с медициной; и не может быть связано с областью исправления. Бесконечная живость может быть освоена только дисциплиной и жестокостью . Через животное безумие не присоединяется к великим законам природы и жизни, а относится к тысячам форм бестиария. Но в отличие от популярного в средние века, который иллюстрировал, во многих символических взглядах, метаморфозу зла, это был абстрактный бестиарий .... Зло освобождается от всего этого ... богатства иконографической фауны ..., чтобы сохранить только общую силу запугивания: тайную опасность оживленной жизни, которая находится в ожидании, и все сразу устраняет разум в насилии и правде в безумие безумца. С самого начала западная культура не считала очевидным, что животные участвуют в полноте природы, в ее мудрости и порядке: эта идея была поздней и долгой на поверхности культуры; возможно, она еще не проникла глубоко в подземные районы воображения. На самом деле ... становится очевидным, что животное относится скорее к анти-природе, к негативности, которая угрожает порядку и его безумству ставит под угрозу положительную мудрость природы. [...] Почему тот факт, что западный человек прожил в течение двух тысяч лет по его определению как рациональному животному, обязательно означает, что он признал возможность порядка, общего для разума и животного? [...] Независимо от того, что действительно имел в виду Аристотель, не можем ли мы предположить, что для Запада это «рациональное животное», долгое время была мерой того, как свобода разума функционировала в локусе неразумения, расходясь от него, пока он не стал его противоположным понятием? [...] В классический век ... практики, которые касаются безумного медведя, свидетельствуют о том, что безумие по-прежнему считалось контр-естественным насилием в животном мире. Во всяком случае, именно эта анимация безумия, которую прославляла конфайнмент, в то же время стремилась избежать скандала, присущего безнравственности необоснованного . [проверить перевод Кальфы, с. 151] После семнадцатого века необоснованность в самом широком смысле больше не считалась обучением чему-либо вообще. Эта опасная обратимость разума, которая была так близка к эпохе Возрождения, должна была быть забыта, и ее скандалы исчезли. Великая тема безумия Креста, которая так тесно связана с христианским опытом эпохи Возрождения, начала исчезать в семнадцатом веке, несмотря на Янсенизм и Паскаль. Вернее, оно существовало, но менялось и как-то перевернуло его значение. Теперь уже не нужно требовать человеческих оснований отказаться от своей гордости и ее уверенности, чтобы потерять себя в великой необоснованности жертвоприношения [примечания редакторов: вспомнить слова Единой мудрости Псевдо-Дионисия необоснованны, безумны и глупы.], Когда классическое христианство говорит о безумие Креста, оно просто унижает ложный разум и выводит вечный свет истины на открытое: безумие образа Бога в человеке - это просто мудрость, не признанная мужчинами нечестивых, которые живут в этом мире: «Иисус распял ... был скандалом мира и предстал перед глазами своего времени как невежество и безумие». Но тот факт, что мир стал христианином, и что порядок Бога открывается через извращения истории и безумие людей, теперь достаточно показать, что «Христос стал высшей точкой мудрости». Скандал христианской веры и христианского унижения, чья сила и ценность как откровение Паскаля все еще сохранились, в скором времени не будет иметь никакого значения для христианской мысли, за исключением, возможно, раскрыть в этой скандальной совести так много слепых душ: «Не отчаивайтесь, если крест, который принес вам вселенную в покорность, - это безумие и скандал гордых духов». Христианское неразумение было отвергнуто самими христианами на полях разума, который стал идентичным с воплощенной мудростью Бога. После Порт-Рояля (т. Е. 1660 г.) мужчинам пришлось бы ждать два века - до Достоевского и Ницше - за Христос, чтобы восстановить славу своего безумия, за скандал, чтобы восстановить свою силу как откровение, потому что неумение перестать быть просто публичным позором разума. «Христианское неосознание было отодвинуто самими христианами на полях разума, который стал идентичным с воплощенной мудростью Бога. После Порт-Рояля (т. Е. 1660 г.) мужчинам пришлось бы ждать два века - до Достоевского и Ницше - чтобы Христос восстановил славу своего безумия, за скандал, чтобы восстановить свою силу как откровение, ибо необоснованность перестать быть просто публичный позор разума. «Христианское неосознание было отодвинуто самими христианами на полях разума, который стал идентичным с воплощенной мудростью Бога. После Порт-Рояля (т. Е. 1660 г.) мужчинам пришлось бы ждать два века - до Достоевского и Ницше - чтобы Христос восстановил славу своего безумия, за скандал, чтобы восстановить свою силу как откровение, ибо необоснованность перестать быть просто публичный позор разума. Но в тот самый момент, когда христианская разум избавилась от безумия, которое так долго было частью себя, безумец, по его упраздненной причине, в ярости его живота, получил исключительную силу в качестве демонстрации: это было как если бы скандал , изгнанный из этого сверхчеловеческого региона, где он был связан с Богом и где проявилось Воплощение, вновь появилось в полноте его силы и забеременело новым уроком в этой [адской] области, где человек имеет отношение к природе и к своему животная. [...] Крест больше не следует рассматривать в его скандале; но не следует забывать, что на протяжении всей человеческой жизни Христос почитал безумие, освятил его, когда освятил болезнь, излечимую, проклятую грех, бедность, гарантированную вечными богатствами. Сент-Винсент-де-Поль напоминает тех, кто назначен сумасшедшим в домах лишения свободы, что их " вы были рады быть скандалом для евреев и безумием для язычников [1. Коринфянам, 1: 23]; вам было приятно казаться из ваших чувств, о чем сообщается в Святом Евангелии, что о нашем Господе подумалось, что он сошел с ума.Dicebant quoniam в фурореме против est [ Mark 3: 21. « Они вышли, чтобы схватить его, потому что они сказали:« Он вне себя ».«] Его Апостолы иногда смотрели на него как на человека в гневе, и он казался им таким, чтобы они свидетельствовали о том, что он перенес со всеми нашими немощами и всеми нашими состояниями скорби и научить их и нас, чтобы сострадать тем, кто попадает в эти немощи ». [] Придя в этот мир, Христос согласился взять на себя все признаки человеческого состояния и самые стигматы падшей природы; от нищеты до смерти он следовал длинному пути Страсти, которая также была дорогой страстей, забытой мудрости и безумия. И поскольку это была одна из форм Страсти - окончательная форма, в некотором смысле, до смерти - безумие не стало бы для тех, кто пострадал, объектом уважения и сострадания. Уважать безумие - это не понимать его как непроизвольную и неизбежную случайность болезни, но признать этот нижний предел человеческой правды, предел не случайный, а существенный. Поскольку смерть является пределом человеческой жизни в царстве времени, безумие является ее пределом в царстве животного, и так же, как смерть была освящена смертью Христа, также было освящено безумие в его самой зверской природе. [...] Безумие - это самая низкая точка человечества, которую Бог представил в Своем воплощении, тем самым показывая, что в человеке не было ничего бесчеловечного, которое не могло быть искуплено и спасено; конечная точка осени была прославлена ​​божественным присутствием: и именно этот урок, который в семнадцатом веке все еще изучал безумие. Мы видим, почему скандал безумия может быть возвышен .... Скандал необоснованности породил только заразный пример нарушения и безнравственности; скандал безумия показал людям, как близко к живому их падение может привести их; и в то же время, как далеко может простираться божественная милость, когда она согласилась спасти человека. Для христианства эпохи Возрождения вся поучительная ценность неразумия и ее скандалов лежала в безумии Воплощения Бога в человеке. Для классицизма Воплощение уже не безумие; но то, что безумие - это воплощение человека в зверю, которое, как конечная точка его падения, является самым явным признаком его вины; и как конечный объект божественной милости, символ всеобщего прощения и невиновности восстановился. [...] Не заботится ли Церковь о безумстве в течение классического периода, как это символизируется в Сент-Винсенте де Поль ... или в «Братьях милосердия», все эти религиозные приказы, парящие над безумием и показывающие это миру, не означает, что Церковь обнаружила в безумии трудную, но существенную Урок: виновная невинность животного в человеке? Это урок, который нужно читать и понимать в его очках, в котором он превозносил в сумасшедшем ярость человеческого зверя. Все эти явления, эти странные практики, сплетенные вокруг безумия, эти обычаи, которые прославляют и в то же время дисциплинируют его, сводят его к живому, заставляя его преподавать урок Искупления, ставят безумие в странное положение в отношении неразумности в целом , В домах лишения свободы безумие сожительствовает со всеми формами неразумности, которые окружают его и определяют его самую общую истину; и все же безумие изолировано, трактуется особым образом, проявляющееся в его сингулярности, как будто, хотя и принадлежащее к необоснованности, оно тем не менее проходило эту область с помощью своеобразного для себя движения, непрестанно ссылающегося на себя на свою самую парадоксальную крайность. --- Перевозка Калфы. добавляет больше текста здесь --- У нас теперь есть привычка воспринимать в безумии падение детерминизма, когда все формы свободы постепенно подавляются, ... безумие угрожает современному человеку только тем, что возвращается в мрачный мир зверей и вещей, к их скованной свободе. Но это было не против этого горизонта природычто семнадцатый и восемнадцатый века признают безумие, а скорее на фоне неразумности. Безумие было ... свобода бушевала среди чудовищных форм живота. [...] Для классического человека безумие не было естественным состоянием, человеческим и психологическим корнем неразумности; это была эмпирическая форма неразумного; и сумасшедший, прослеживая ход человеческой деградации до безумного надира животного, раскрыл, что лежащее в основе царство неразумения, которое угрожало человеку и охватило на огромной дистанции все формы его естественного существования. Речь идет не о стремлении к детерминизму, а о поглощении бесконечной ночью. Больше, чем любой другой способ мышления - более того, чем наш позитивизм, если быть уверенным - классический рационализм был предостерег от подземной опасности неразумности, Верно сказать, что Когито, «я думаю, поэтому я есть», является абсолютным началом, но не следует забывать, что ему предшествовал злой гений. И злой гений - это не просто символ, который систематически представляет собой опасность ... изображений от снов и ошибок чувств. На полпути между человеком и Богом злой гений имеет абсолютный смысл: он является одновременно возможностью неразумения и суммы всех его сил. Это больше, чем преломление человеческой конечности, оно обозначает опасность, которая помимо человека может помешать ему окончательно достичь правды .... Блестящему свету истины Когито не должно быть позволено заслонять тень злого гения и не запутывать ее постоянно угрожающую силу; пока не будет обеспечено существование и истина внешнего мира,Медитации . [...] Для классического возраста это [необоснование] было ... областью, где разум должен был бы утверждать себя. Какое падение человека должно было грешить, так было безумие к другим лицам неразумности. Там лежит главный парадокс классического опыта безумия. Безумие было охвачено и охватило моральный опыт неразумения, который был запрещен интернированием в семнадцатом веке, но он также был связан с опытом животного неразумия, который составлял абсолютный предел воплощения разума, и скандал состояние человека. [...] Тем не менее ... есть этот необычный опыт безумия [в классическом веке], который объединяет всю область неразумия, как бы в мгновение ока молнии: на основе этического выбора и все же неразрывно связан с ярость животного мира. Позитивизм никогда не решал дилемму, даже если бы это упростило ее. Он поставил тему невинной, животной стороны безумия в рамках теории, где психическое отчуждение рассматривалось как патологический механизм естественного мира, Позитивистская психиатрия девятнадцатого века, как и наша, уже не могла использовать знания и практики, переданные с предыдущего возраста, но они тайно унаследовали отношения, которые классическая культура в целом установила с необоснованностью. ... считалось, что безумие чисто изучается с точки зрения объективной патологии; но, несмотря на эти добрые намерения, правда заключалась в том, что безумие все еще преследовало этический взгляд на неразумение и скандал его животной природы. Часть вторая Введение Для западного сознания безумие всегда поднималось одновременно в нескольких точках, образуя созвездие, которое медленно смещается от одной формы к другой, его лицо, возможно, скрывает загадочную истину. Значение здесь всегда раздроблено. Может случиться так, что некоторые понятия или определенное высокомерие знания маскируют эту первичную дисперсию поверхностным образом; одним из примеров является стремление современного мира говорить только о безумии в безмятежных, объективных условиях психического заболевания , уничтожая его патетические ценности в гибридных значениях патологии и филантропии, Но смысл безумия для любого возраста, включая наши собственные, никогда не может быть полностью покрыт теоретическим единством проекта: он лежит вместо этого в его разорванном присутствии. ... те же формы сознания повторяются, упрямо неприводимые. 1 Критическое сознание безумия , которое идентифицирует безумие и обозначает его на фоне всего разумного, упорядоченного и морально мудрого. Это сознание полностью инвестировано в собственное суждение, даже до того, как какие-либо концепции были разработаны, и это не так сильно определяется как денонс, Безумие ощущается как оппозиция, которая сразу ощущается, явная аберрация .... Из этой еще начальной отправной точки сознание безумия самоуверенно, то есть уверено, что оно само по себе не сумасшедшее. ... при отсутствии фиксированной точки отсчета безумие могло в равной степени быть причиной и сознанием безумия ... стратегия, которая принадлежит самому безумию: Мужчины на реке, на судне на плаву. Посмотрите, как движется земля, а не их лодка. Это критическое сознание утверждает, что оно настолько строгое, чтобы проводить радикальную самокритику и рисковать всем в абсолютном бою, результат которого неопределен, в то время как тайно обеспечивает свое собственное выживание заранее, признавая свою собственную рациональность в простом факте принятия риск. ... вовлеченность разума полна в этой простой и обратимой оппозиции к безумию .... 2 Это «Практическое сознание безумия»] возникает как конкретная реальность в существовании и нормах группы. Но более того, это дается как выбор, неизбежный выбор, поскольку он находится либо в одной группе, либо внутри или вне. Но этот выбор действительно ложный, так как только те, кто находится внутри группы, имеют право решать, кого считать аутсайдером, обвиняя их в том, что они сделали выбор. Просто критическое сознание, которое эти посторонние каким-то образом отклонилось, зависит от сознания, что они выбрали другой путь , и там он находит свое оправдание .... Это не беспокоит сознание того , чтобы заниматься вразница и однородность безумия и причины, а сознание разницы между безумием и разумом, сознание возможно только внутри границ однородности группы , которая считается breaers норм причины. Хотя это социальное, нормативное и имеет прочную основу с самого начала, это практическое сознание безумия по-прежнему драматично, и хотя оно подразумевает солидарность внутри группы, оно также демонстрирует настоятельную необходимость раздела. Беспокойная свобода диалога приглушена в этом разделе. Остается только спокойная уверенность, что безумие должно быть сведено к молчанию. Это двусмысленная форма сознания, безмятежная в уверенности, что она хранительница истины, но беспокоится о признании неясной силы безумия. Напротив, безумие теперь кажется разоруженным, но в борьбе с порядком, и против всего этого разума может проявляться в законах людей и вещей, он обнаруживает, что имеет странные силы. Это тот порядок, в котором сознание безумия чувствует себя под угрозой, вместе с разделом, в котором он действует. Но с самого начала риск ограничен, даже фальсифицирован - реальной конфронтации не будет. Вместо этого то, что осуществляется, является абсолютным правом без компенсации, что сознание безумия дарует себя с самого начала, считая себя однородным с группой и самим разумом. Церемония побеждает над дебатами, и то, что демонстрирует это сознание безумия, не является опасностью реальной борьбы между безумием и разумом, а только извечными обрядами экзорцизма. 3 Осуждающее сознание безумия... допускает немедленные заявления ...: «Этот человек безумен». Здесь нет вопроса о квалификации или дисквалификации безумия, а только о том, чтобы указывать на это как на вид материального существования .... Мандесс здесь имеет простое, упрямое и неподвижное существование, и никакой идентификации его качества или суждения о его природе не требуется. [...] Как бы это ни было просто, это сознание не является чистым: оно переживает вечное обратное движение, поскольку оно сразу предполагает и доказывает, что это не безумие через простой факт, что это непосредственное сознание этого. Безумие есть только там, настоящее и обозначенное как неопровержимая самоочевидная истина, если сознание, которое его назначает, уже отвергло его, установив себя в отношении оппозиции к нему. [...] Однако, без предубеждения, возможно, как бы он ни был далек от всех форм принуждения и угнетения, он все же остается средством контроля над безумием. Его отказ квалифицировать безумие всегда предполагает определенное качественное сознание себя как нечто иное, чем безумие, и это простое восприятие только в той мере, в какой это тайное противостояние: «Если бы другие не были глупыми, мы должны быть такими», - сказал Уильям Блейк. 4 Аналитическое сознание безумия .... [...] С давних времен ... безумие маскирует большую часть своих сил и истин в незнакомом, но именно в этом аналитическом сознании оно восходит к спокойствию знакомых. [...] Именно эта форма сознания обнаруживает возможность объективного познания безумия. Каждая из этих форм сознания является самодостаточной и поддерживает всех остальных. Солидарность из-за тайной зависимости каждого от других: не может быть никакого знания безумия, как бы объективны его притязания, как бы он ни претендовал на то, чтобы основываться исключительно на научном знании, что, несмотря ни на что, не предполагает предшествующего движения критические дебаты, когда разум столкнулся с безумием, столкнувшись с ним как с простой оппозицией, так и с угрозой непосредственной обратимости. Это знание также предполагает практическое разделение как вездесущую виртуальную структуру на горизонте, и группа подтверждает и усиливает свои ценности этим изгнанием безумия. Обратно, Третий - это не порядок знания, а признание, как зеркало в Неве-де-Рамо ..., всегда в глубине души отражается на себе, даже когда оно думает, что оно рассматривает другое или любую иную внутри себя. То, что он держится на расстоянии, в своем непосредственном высказывании, в этом чисто перцептивном открытии, было его самым глубоким секретом, и в простом сумасшествии, которое есть, как объект, предлагаемый и разоруженный, он бессознательно распознает знакомство своей собственной боли , В аналитическом сознании безумия драма успокаивается, и диалог замолчал. Ушли это ритуал и лиризм, поскольку фантазии обретают свою собственную истину. Опасности контр-естественного становятся признаками природы, а методы подавления - это все, что называется, когда был вызван ужас. С тех пор, как трагический опыт сумасшедшего исчез в эпоху Возрождения, каждая историческая фигура безумия подразумевала одновременность этих четырех форм сознания. Если бы мы взяли длительные временные рамки, от эпохи Возрождения до современности, вероятно, было бы заметное движение, где доминирующее сознание безумия переходило от критических форм к аналитическим. Шестнадцатый век привилегировал диалектический опыт безумия, и больше, чем любой другой период, был открыт для всего, что было бесконечно обратимым между разумом и причиной безумия, всем, что было близко, знакомо и сродни в присутствии сумасшедшего, и аспекты его существования, которые позволяли иллюзии быть осужденными, чтобы иронический свет истины мог сиять. Брант, Эразм, Луиза Лабе, Монтень, Шаррон и, наконец, Ренниер, разделяют общую озабоченность, критическую бодрость и то же утешение в улыбающихся объятиях безумия. «По этой причине это странный зверь», - заметил Реньер. В XIX и XX веках контрастность сосредоточилась на их допросе на аналитическом сознании безумия .... [...] И все же ницшеанская критика, все ценности, вложенные в перегородки, управляемые приютами, и великий процесс экспериментов, которые Арто, после Нерваля, безжалостно выполняемые на себе, являются достаточными доказательствами того, что все другие формы сознание все еще присутствует в основе нашей культуры. Тот факт, что их единственная формулировка теперь лирическая, не является доказательством того, что они умирают, или что они просто являются продолжением существования, которое знание уже давно превзошло, но демонстрирует довольно просто, что, когда они содержатся в тени, они все еще процветают в что наиболее оригинальные и бесплатные формы языка. В результате их сила оспаривания, пожалуй, более энергична. В классическом возрасте, с другой стороны, доминирующий опыт безумия состоял в разделении, разделяющем две автономные области безумия. Одна сторона видела критическое и практическое сознание безумия, а другая - формы знания и признания. Целый регион стал изолированным, объединив практику и решения, через которые осуждалось безумие и предлагалось исключение. Все элементы в нем, которые были неудобно близки к разуму и которые угрожали разумом насмешливым сходством, были насильственно разделены и строго сведены к молчанию. Такова опасная диалектика разумного сознания, такая спасительная перегородка, содержащаяся в жесте заключения. Важность конфайнмента заключается не в его ценности как новой институциональной формы, но в том, как он суммирует и демонстрирует одну из двух половин классического опыта безумия, где диалектическая забота сознания и ритуализированная разбивка общества организованы в согласованность социальной практики. В другом регионе, напротив, безумие проявляется, пытаясь озвучить свою истину и осудить ее положение, и выразить себя через все возможные формы, ищет природу и позитивный способ присутствия в мире. Это разделение без апелляции сделало классический век эпохой понимания существования сумасшествия. Не было никакой возможности диалога, не было конфронтации между практикой, которая овладела всем, что противоречило природе, и уменьшило ее до молчания, и форму знания, которая пыталась расшифровать истины природы. Жест, изгнанный всем, что человек не признает, остался вне речи, в которой истина приходит к знанию. Различные формы опыта развиваются в своих целях, то есть в практике без комментариев, а другая в дискурсе без противоречия. Совершенно исключенная с одной стороны, полностью объективированная с другой, безумие никогда не проявлялосьна своих собственных условиях, на своем собственном конкретном языке. Он не был живым с противоречием, а скорее жил расколом между двумя терминами дихотомии. До тех пор, пока западный мир был целиком посвящен эпохе разума, безумие оставалось предметом разделения понимания. В этом, несомненно, лежит причина глубокого молчания, которое придает безумию классического возраста вид сна: такова была сила ощущения очевидности, которая окружала эти концепции и защищала их друг от друга. Возможно, ни один другой возраст никогда не был настолько чувствителен к патетическому характеру безумия, несмотря на глубокую рану в ткани жизни того времени. И все же удивительные совпадения проявляются неоднократно со всех сторон. При тщательном осмотре эти две строго разделенные домены показывают некоторые очень тесные структурные аналоги. Его секретная связность скрывается под большим разрывом, который мы только что вызвали; поскольку неразумение является одновременно причиной разделения и причиной единства, которое должно быть найдено по обе стороны от разрыва. Неразумность - это объяснение наличия тех же форм опыта по обе стороны разрыва, но также и то, что они только когда-либо встречаются с одной стороны и с другой. Неумение классического возраста состоит в том, что единство и это разделение сразу. Глава 1 Сумасшедший в саду видов В безумии есть необходимая способность подражать разуму, который в конце маскирует свое собственное необоснованное содержание, или, скорее, мудрость природы настолько глубока, что ей удается использовать безумие как еще один путь к разуму, что делает ее короткой мудрость ...: «Порядок, который природа хочет установить в мире, следует своему собственному курсу: все, что можно сказать, - это то, что природа не получает от нашего разума, она получает через наше безумие». [] Природа безумия также в то же время является ее полезной мудростью; его raison d'etreсостоит в том, чтобы ... быть единосущным с ним [причиной], чтобы эти два составляли неразрывный текст, где все, что можно различить, - это концы природы: безумие любви необходимо для сохранения вида, требуется бред амбиций для хорошего порядка политических органов, а безумная жадность необходима для создания богатства. Такие индивидуальные, эгоистические расстройства являются частью большей мудрости, порядок которой превосходит отдельных людей: Безумие людей, имеющих одну и ту же природу, они все лучше подходят друг другу для укрепления связей, составляющих человеческое общество, как видно из этого стремления к бессмертию, ложной славе и многим другим принципам, которые лежат в основе столь большого продолжается в мире. [] Безумие в Бэйле и Фонтенелле играет аналогичную роль в том, что играет настроение, по словам Малебранша, в падшей природе [Примечание редактора: или желание в Демиурге Галена (cf History of Sexuality Vol. 3?)] - непроизвольная бодрость, которая идет прямо к точке, причина которой займет гораздо больше времени, чтобы достичь косвенных и трудных путей. Безумие - это сторона порядка, которая не воспринимается, что гарантирует, что человек, несмотря на себя, является орудием мудрости, конец которого он не понимает [Примечание редактора: эти темы постоянно повторяются, от Мандевиля, Монтескье, Смита, Гегеля, прямо вверх к третьему тому « Философии бессознательного» фон Хартманна]. [...] И он маскирует глубокую коллективную причину, которая сама овладевает временем. С семнадцатого века безумие претерпело незаметный сдвиг в порядке причин. Раньше на стороне «рассуждений о том, что изгнанная причина» она теперь оказалась в положении безмолвной причины, которая ускоряет медленную рациональность рассуждений, смазывание ее упорядоченных линий и рискует выйти за пределы ее невежества и опасений. Суть безумия заключалась в том, чтобы быть секретной причиной, существующей только по причине и из-за разума, не имеющей никакого присутствия в мире, кроме того, что она была заранее предоставлена ​​разумом, уже отчужденным внутри него. Следующая глава «Великий страх» можно найти здесь .

This is section 3

This is section 4

Комментируйте страницу

Безумие и Цивилизация, синтаксис:
<">

Список всех Безумие и Цивилизация-тегов.