«Генри Дэвид Торо»
ПОСЛЕДНЕЕ ОБНОВЛЕНИЕ: 1-3-2017
Генри Дэвид Торо , символический рассказ, обычно неизвестного происхождения и по крайней мере отчасти традиционный, который якобы связывает фактические события и особенно связан с религиозными убеждениями. Он отличается от символического поведения (культового, ритуального) и символических мест или объектов (храмов, икон). Генри Дэвид Тороы - это конкретные рассказы о богах или сверхчеловеческих существах, участвующих в чрезвычайных событиях или обстоятельствах за время, которое неуточнено, но которое понимается как существующее помимо обычного человеческого опыта. Термин « мифология» означает изучение мифа и тела мифов, принадлежащих к определенной религиозной традиции.
Этот фильм 1973 года, выпущенный Encyclopædia Britannica Educational Corporation, исследует греческий миф как первобытную фантастику, как скрытую историю, и как результат доисторического ритуала.
Генри Дэвид Тороологическая фигура, возможно, Диониса, верховая езда на пантере, эллинистическая эмблема опус-тесселлату из Дома масок в Делосе, Греция, 2-го века.
Этот фильм 1973 года, выпущенный Encyclopædia Britannica Educational Corporation, исследует греческий ...
Encyclopædia Britannica, Inc.
Генри Дэвид Тороологическая фигура, возможно, Диониса, верховая езда на пантере, эллинистическая эмблема осессела ...
Димитри Пападимос
Как со всеми религиозными Символизм , есть ... (100 из 24 735 слов) года.
. Генри Дэвид Торо ЗАПРОСИТЬ ПЕРЕПЕЧАТКУ ИЛИ ОТПРАВИТЬ ИСПРАВЛЕНИЕ
#8592; История Г Генри Дэвид Торо
Впервые опубликовано Thu Jun 30, 2005; существенная ревизия пт 3 марта 2017 г.
Генри Дэвид Торо (1817-1862) был американским философом, поэтом и ученым-экологом, чья основная работа, Уолден, опирается на каждую из этих идентичностей в медитации на конкретные проблемы жизни в мире как человека. Он стремился возродить концепцию философии как образа жизни, а не только способ рефлексивной мысли и дискурса. Работа Торо была проинформирована эклектичным разнообразием источников. Он хорошо разбирался в классической греческой и римской философии, начиная от досократиков и заканчивая эллинистическими школами, а также был страстным учеником древних писаний и литературы мудрости различных азиатских традиций. Он был знаком с современной философией, начиная от Декарта, Локка и Кембриджских платоников через Эмерсона, Кольриджа и немецких идеалистов, все из которых влияют на философию Торо. Он обсудил свои собственные научные открытия с ведущими натуралистами того времени, и с интересом и восхищением читал последние работы Гумбольдта и Дарвина. Его философские исследования самого себя и мира привели его к разработке эпистемологии воплощенного восприятия и недуалистического описания умственной и материальной жизни. В дополнение к своему сосредоточению на этике в экзистенциальном духе Торо также вносит уникальный вклад в онтологию, философию науки и радикальную политическую мысль. Хотя его политические очерки стали справедливо известными, его работы по естествознанию даже не были опубликованы до конца двадцатого века, и они помогают дать нам более полную картину о нем как о мыслителе. Среди текстов, которые он оставил незавершенными, был сборник рукописных томов, заполненных информацией о религии и культуре коренных американцев. Работа Торо предвосхищает некоторые последующие события в прагматизме, феноменологии,
1. Жизнь и творчество
2. Природа и человеческое существование
3. Этика восприятия
4. Дружба и политика
5. Поиск Торо
Библиография
Работы Торо
Избранные работы других авторов
Академические инструменты
Другие интернет-ресурсы
Связанные записи
1. Жизнь и творчество
Торо родился в Конкорде, штат Массачусетс, в 1817 году и умер там в 1862 году, в возрасте сорока четырех лет. Подобно его современному Сорену Киркегару интеллектуальная карьера Торо развернулась в тесном и полемическом отношении к городу, в котором он провел почти всю свою жизнь. После окончания Гарварда в 1837 году он завязал дружбу с жителем Конкорда Ральфом Уолдо Эмерсоном, чье эссе «Природа», с которым он впервые встретился в начале этого года. Хотя у двух американских мыслителей были бурные отношения из-за серьезных философских и личных различий, они оказали глубокое и продолжительное влияние друг на друга. Именно осенью 1837 года Торо, в возрасте двадцати лет, сделал свои первые записи в многотомном журнале, который он оставил до конца своей жизни. Большинство его опубликованных работ были разработаны из заметок, которые впервые появились на этих страницах, и Торо впоследствии пересмотрел многие записи, поэтому его журнал можно считать законченной работой сам по себе. За свою жизнь он опубликовал только две книги, а также многочисленные более короткие эссе, которые впервые были представлены в виде лекций. Он жил простой и относительно спокойной жизнью, делая свою жизнь ненадолго, как учитель и карандаш, но в основном как землемер. У Торо были близкие связи с семьей и друзьями, и он оставался незамужним, хотя он был глубоко влюблен хотя бы дважды. Его первая книга, Он жил простой и относительно спокойной жизнью, делая свою жизнь ненадолго, как учитель и карандаш, но в основном как землемер. У Торо были близкие связи с семьей и друзьями, и он оставался незамужним, хотя он был глубоко влюблен хотя бы дважды. Его первая книга, Он жил простой и относительно спокойной жизнью, делая свою жизнь ненадолго, как учитель и карандаш, но в основном как землемер. У Торо были близкие связи с семьей и друзьями, и он оставался незамужним, хотя он был глубоко влюблен хотя бы дважды. Его первая книга,Неделя на реках Конкорд и Мерримак, продолжал работу в 1845 году, когда он два года и два месяца жил в лесу у Вальден-Понд. Этот «эксперимент» в жизни на окраине города был интенсивным временем осмотра Торо, поскольку он приближался к природе и рассматривал конечные цели своей собственной жизни, что в противном случае могло бы закончиться тихим отчаянием. Торо рассматривал его экзистенциальный квест как предприятие в философии, в древнегреческом смысле этого слова, потому что его мотивировали настоятельной необходимостью найти рефлексивное понимание реальности, которое могло бы информировать жизнь мудрости. Это потому, что, согласно мнению философии как образа жизни, этот образ жизни «обязательно будет совещательным и рефлексивным»; соответственно, для Торо, «размышление о его жизни в лесу занимает центральное место в его жизни в лесу» (Bates 2012, 29).
Его опыт принес свой плод в публикации 1854 года его литературного шедевра Уолдена , работа, которая почти не поддается категоризации: это произведение повествовательной прозы, которая часто поднимается до поэтических высот, сочетая философские спекуляции с близким наблюдением за конкретным местом. Это призыв к изученной жизни и осознанию своего потенциала, и в то же время он развивает то, что может быть описано как религиозное видение человека и вселенной. Уолденбыла восхищена более широкой мировой аудиторией, чем любая другая книга, написанная американским автором, и - следует ли ее называть философией - она содержит значительное количество философского содержания, которое заслуживает того, чтобы его лучше ценили, чем его был. Стэнли Кавелл утверждал, что Торо смущает «то, что мы научились называть философией», поскольку его работа воплощает «способ концептуальной точности», который «основан на идее строгости», несколько чуждыю академическому учреждению (Cavell 1988 , 14). Тем не менее, как отмечает Кавелл, у философских авторов есть не один способ заниматься своим делом, а Токау, как Декарт в медитации- объясняет его аргумент, объясняя, как он пришел к убеждению, что необходимо решить некоторые вопросы. Другими словами, его метод основан на убеждении, что философски стоит прояснить основы вашего собственного недоумения и беспорядков (см. Reid 2012, 46). И это лишь один из способов объяснить, как значительная часть проблемы в согласии с Торо заключается в том, что его философия, как и Ницше, имеет литературное и поэтическое качество. Читателю поручено найти согласованность философского мировоззрения Торо. Соответственно, эта запись пытается разобрать и очертить основные темы проекта Торо, в надежде служить в качестве помощи и стимулов для дальнейшего изучения. Он опирается на весь корпус Торо, включая те работы, которые он оставил в рукописи, которые были опубликованы после его смерти.
2. Природа и человеческое существование
В своем эссе «Природа» Эмерсон утверждает, что в естественном мире можно найти «святость, которая стыдит наши религии». Торо полностью согласился с этим утверждением. Но в том же эссе Эмерсон также склоняется к платонизму, заявляя, что природа «символична» высшим истинам и предполагает, что материальный мир имеет ценность благодаря тому, что он является вспомогательным продуктом ментальной реальности: поэтому каждый естественный объект является «символом какой-то духовный факт ». По большей части Торо отказывается от идеи, что мы можем найти какую-то более высокую реальность, глядя за пределы природы: в главе« Неделя в пятницу » на реках Конкорд и Мерримак он спрашивает:« Является ли не природа, правильно читать, то , из чего она обычно берется символ просто?»Как он это видит, царство духа естьфизический мир, который имеет священное значение, которое может быть непосредственно воспринято. Соответственно, он стремится «всегда быть начеку, чтобы найти Бога в природе» ( Journal , 9/7/51), и услышать «язык, который все вещи и события говорят без метафоры» ( Walden , IV). Метафизические убеждения Торо заставляют его «защищать внутреннюю ценность природы» таким образом, что он философски размещает его в месте, «далеком от Эмерсона и самых трансценденталистов» (Cafaro 2004, 132-133). В своем журнале Торо сообщает, что его целью является «изложение фактов» таким образом, чтобы «они были значительными», а не позволяли себе быть слепыми к «значению явлений» ( Journal, 11/9/51 и 8/5/51). Очевидно, он не согласен с тем, что все, что мы регистрируем в наших эстетических и эмоциональных реакциях, должно рассматриваться как нереальное. В самом деле, Торо утверждал, что человек, который редко тронут красотой вещей, - это тот, у которого есть неадекватная концепция реальности, так как это нейтральный наблюдатель, который менее хорошо осведомлен о мире как есть.
Сказать, что природа по своей природе является существенной, - это сказать, что естественные факты не являются ни инертными, ни бесценными. Торо призывает своего читателя не «недооценивать ценность факта», поскольку каждая конкретная деталь мира может содержать содержательную истину («Естественная история Массачусетса»). Обратите внимание на фразу: значение факта, Торо не вводит искусственного различия между фактами и ценностями или между первичными и вторичными качествами, поскольку он понимает вселенную как органическое целое, в котором разум и материя неразделимы. Когда мы воспринимаем взгляды, звуки и текстуры, мы не являемся бесплотным сознанием, кроме мира неодушевленных механизмов; скорее, мы - разумные существа, погруженные в чувственный мир, изучающие «существенные факты жизни» только через «вечное внушение и пропитание окружающей нас реальности» ( Walden, II). Поэтому философ, который ищет знания через опыт, не должен удивляться, обнаруживая красоту и порядок в явлениях природы. Однако эти свойства не проецируются на природу с внешней точки зрения - скорее, они возникают изнутри самоподдерживающихся процессов органической жизни. И вся окружающая среда, «живая земля» сама по себе, имеет что-то вроде своей собственной жизни, содержащей, но не сводимой к биотическому существованию животных и растений ( Walden , XVII). Это то, что он в других местах описывает как «дремлющий подземный огонь в природе, который никогда не гаснет» («Зимняя прогулка»).
Торо замечает «гораздо более грандиозное значение» любого естественного явления, «когда его не называют человеком и его потребностями, а рассматриваются абсолютно» ( Journal , 11/10/51). Мир богат ценностью, которую мы не делаем, и «все, что мы воспринимаем как ничтожно красивое, имеет для нас бесконечно большую ценность, чем то, что мы пока только обнаружили, чтобы быть полезным и служить нашей цели» ( Вера в семя , 144). Это когда мы не виновны в том, чтобы навязывать миру наши собственные цели, которые мы можем рассматривать на своих собственных условиях. Одна из вещей, которую мы тогда обнаруживаем, состоит в том, что мы вовлечены в плюралистическую вселенную, содержащую много разных точек зрения, отличных от наших. И когда мы начинаем осознавать «бесконечную протяженность наших отношений» ( Walden, VIII), мы можем видеть, что даже то, что сначала не кажется нам полезным , может иметь некоторое положительное значение, если рассматривать его с более широкой точки зрения. Например, вместо того, чтобы отклонять белок как грызунов, мы должны рассматривать их как «плантаторы лесов» и быть благодарными за ту роль, которую они играют в распределении семян ( Journal , 10/22/60). Точно так же «нежный дождь, который льет мои бобы и держит меня в доме сегодня, не торопит и меланхоличен, но хорош и для меня. Хотя это предотвращает мою мотыгу, это намного больше, чем мой мотыга. Если это должно продолжаться до тех пор, пока семена не гнутся в земле и не уничтожат картофель на низменных землях, все равно будет хорошо для травы на возвышенностях, и, будучи хорошим для травы, было бы полезно меня "( Уолден, V). Наш ограниченный взгляд часто не позволяет нам оценить гармоничную взаимозависимость всех частей естественного мира: это происходит не из-за «какой-либо путаницы или нерегулярности в Природе», а из-за наших собственных неполных знаний ( Walden , XVI). Торо заявляет, что он был бы счастлив «если бы все луга на земле остались в диком состоянии», так как в подделке природы мы не знаем, что делаем, а иногда и получаем вред ( Walden , X). Во многих случаях мы обнаруживаем, что «небедренная природа стоит больше даже по нашим способам оценки, чем наши улучшения» ( Journal , 11/10/60).
В природе мы имеем доступ к реальной ценности, которая может использоваться в качестве стандарта, с помощью которого можно измерить наши обычные оценки. Примером последнего является значение, которое «произвольно привязано» к золоту, которое не имеет ничего общего с его «внутренней красотой или ценностью» ( Journal , 10/13/60). Поэтому ошибочно бросаться в Калифорнию «как будто истинное золото должно быть найдено в этом направлении», когда человек не оценил присущую ему ценность своей родной земли ( Journal , 10/18/55). В экономике природы семя более ценно, чем алмаз, поскольку оно содержит «принцип роста или жизнь» и обладает способностью стать конкретным растением или деревом ( Journal , 3/22/61). Семя не только свидетельствует о том, что природа наполнена «творческим гением» (Journal , 1/5/56), но это также напоминает нам, что искра божественности присутствует и в каждом человеке. Один из любимых аналогов Торо - не только метафора, как он ее видит, - это то, что между созреванием семени и развитием человеческого потенциала. «Наилучшие качества нашей природы, такие как цветение на плодах, могут быть сохранены только самым тонким обращением» ( Walden , I). То, что он называет «дикостью», находится не только в нечеловеческом мире; та же творческая сила также активна в человеческой природе, так что даже литературное произведение искусства можно разумно похвалить как проявление дикости (см. «Прогулка»). Существует «совершенная аналогия между жизнью человека и растительностью» ( Journal, 5/20/51), и мысли «весны в мозгу человека» так же, как «растение растёт и растет своей жизненной силой» ( Journal , 11/8/50 & 4/3/58). Упования Торо следовать подсказкам гения основаны на идее, что, подчиняясь нашей собственной дикой природе, мы присоединяемся к священной власти. То, что вдохновляет нас реализовать наш самый высокий потенциал, - «первобытная энергия Природы в нас» ( Journal , 8/30/56), и это влияние - это то, что мы не можем ни предсказать, ни понять: как он описывает это в " Ктаадн "в « Мейн Вудс » , природа« первобытная, неприрученная и навсегда неукротимая », божественная сила, но не всегда доброе.
В какой-то момент в Уолдене Торо говорит, что обычно не считает себя «истинными идеалистами», которые склонны отвергать «доказательства [их] чувств» ( Walden , XIV). С другой стороны, он не имеет ничего, кроме презрения к материализму, который не проникает во внутреннюю тайну вещей, открывая «ничего, кроме поверхности» в своих механистических наблюдениях ( Journal , 3/7/59). Вместо этого он утверждает, что мы должны приближаться к миру как «природа, смотрящая в природу», осознавая связь между формой нашего собственного восприятия и тем, что мы можем воспринимать ( переписка, 7/21/41). Есть причины классифицировать Торо как натуралиста и романтику, хотя обе эти категории, возможно, слишком широки, чтобы быть очень полезными. Его концепция природы освещена синкретическими присвоениями греческого, римского, индийского и других источников, и результат - эклектичное видение, которое уникально принадлежит ему. По этой причине трудно установить Торо в истории современной философии, но одним правдоподобным способом было бы описать его как артикуляцию версии трансцендентального идеализма. Если Торо действительно «американский наследник критической философии Канта», как его называли (Oelschlaeger 1991, 136), то это потому, что его исследование «отношения между субъектом знания и его объектом» основывается на представлении кантов, Эмерсон, который рассматривал чувства как иллюзорные, возможно, не понимал (см. Cavell 1992, 94-95). Однако, чтобы понять, почему это может быть точной категоризацией, мы должны перейти от метафизики Торо к его эпистемологии.
3. Этика восприятия
Если бы одного попросили назвать кардинальное достоинство философии Торо, было бы трудно определить лучшего кандидата, чем осознание . Он свидетельствует о важности «быть навеки начеку» и «дисциплины всегда смотреть на то, что должно быть видно» ( Walden , IV). Это упражнение может дать возможность создать удивительно мелкие описания заката, битву между красными и черными муравьями или формы, полученные оттаиванием глины на песчаном берегу: но ее основная ценность заключается в том, как она влияет на качество нашего опыта. «Это что-то, чтобы рисовать конкретную картину или вырезать статую, чтобы сделать несколько объектов красивыми; но гораздо более славно вырезать и нарисовать саму атмосферу и среду, через которые мы смотрим »( Walden, II). Осведомленность не может быть классифицирована как исключительно моральная или интеллектуальная добродетель, поскольку знание - это неизбежно практическая и оценочная деятельность - не говоря уже о воплощенной практике. Торо изображает себя не с предположительно нейтральной или безличной точки зрения, «но с воплощенной точки зрения», в которой его соматический сенсорный опыт ставит его «сознательно в контакте» с его окружением (Goodman 2012, 36). По таким причинам он иногда интерпретируется как «философ чувств» (Муни, 2009, 195), который предлагает оригинальный ответ на центральную проблему современной философии как следствие признания того, что знание «зависит от способность индивидуума видеть »и что« мир, как известно, таким образом радикально зависит от характера »(Tauber 2001, 4-5).
Один из общих принципов древней философии, который был заброшен в период, начинающийся с Декарта, состоит в том, что человек «не мог иметь доступа к истине», не предпринимая процесса самоочищения, который сделал бы его «восприимчивым к познанию истины» ( Foucault 1997, 278-279). Для Торо, это была работа на всю жизнь, чтобы культивировать свою восприимчивость к красоте Вселенной. Полагая, что «восприятие красоты - это моральный тест» ( Journal , 6/21/52), Торо часто наказывает себя или человечество вообще за неудачу в этом отношении. «Какая красота красоты, а также форма, на которой наши глаза ежедневно отдыхают , немыслимы нами», - сетует он ( Journal , 8/1/60); и он опасается, что «у природы нет человеческого обитателя, который ее ценит» ( Уолден, IX). Заметив, что его сенсорное осознание стало менее острым с момента его юности, он размышляет о том, что «ребенок кусает свой первый цветок с пониманием его красоты и значимости, которые последующий ботаник никогда не сохраняет» ( Journal , 7/16/51 & 2/5/52). Чтобы достичь ясного и правдивого взгляда на вещи, мы должны усовершенствовать все способности нашего воплощенного сознания и стать эмоционально настроенными на все конкретные особенности того места, где мы находимся. Мы полностью знаем только те факты, которые являются «теплыми, влажными, воплощенными» и ощутимо ощущаются: «Человек не видел ничего, кто этого не чувствовал» ( Journal, 2/23/60). Таким образом, Торо описывает эпистемологическую задачу, которая займет его всю оставшуюся жизнь; а именно, развивать способ участия в вещах, которые позволят им восприниматься как элементы значимого мира.
Поскольку наша способность ценить значение явлений настолько легко притупляется, она требует определенной дисциплины, чтобы стать и оставаться надежным знатоком мира. Подобно Аристотелю, Торо полагает, что восприятие истины «производит приятное ощущение»; и он добавляет, что «здоровая и утонченная природа всегда получала бы удовольствие от пейзажа» ( Journal , 9/24/54 & 6/27/52). Природа будет вознаграждать самое пристальное внимание, которое уделяется человеку, который надлежащим образом настроен, но в ландшафте есть только «столько красоты, сколько мы готовы оценить, - больше не зерно. Фактические объекты, которые один человек увидит с определенной вершины холма, так же отличаются от тех, которые другой увидит, поскольку люди разные »( Journal, 11/4/58). Тот, кто находится в правильном состоянии, чтобы быть способным дать «поэтическое и живое описание» вещей, окажется «в живом и прекрасном мире» ( Journal , 10/13/60 & 12/31/59). Красота, как и цвет, не лежит только в глазах смотрящего: цветы, например, действительно красивы и ярко окрашены. Тем не менее, красота и цвет, если на то пошло, могут существовать только там, где есть зритель, чтобы это воспринимать ( журнал, 6/15/52 и 1/21/38). Из своего опыта в области наблюдения естественных явлений Торо получил понимание: «он, предположительно нейтральный наблюдатель, всегда и неизбежно находился в центре наблюдения» (McGregor 1997, 113). Поскольку все восприятие объектов имеет субъективный аспект, мир можно определить как сферу, сосредоточенную вокруг каждого сознательного воспринимающего: где бы мы ни находились, «вселенная строится вокруг нас, и мы все еще в центре» ( Journal , 8/24 / 41). Это не означает, что мы оказались в ловушке внутри нашего собственного сознания; скорее, дело в том, что только через объектив нашей собственной субъективности мы имеем доступ к внешнему миру.
То, что мы можем воспринимать, зависит не только от того, где мы физически находимся: это также зависит от того, кто мы и что мы ценим, или как наше внимание сосредоточено. «Объекты скрыты от нашего взгляда, не столько потому, что они выходят за рамки нашего визуального луча, потому что мы не приносим наши умы и глаза, чтобы нести на них ...». Человек видит только то, что касается его »(« Осенние оттенки »). Другими словами, «нет такого понятия, как чисто объективное наблюдение». Ваше наблюдение, чтобы быть интересным, то есть быть значительным, должно быть субъективным »( Journal, 5/6/54). По словам Торо, субъективность не является препятствием для истины. В конце концов, говорит он, «истинное описание и то, посредством которого другой живой человек может с большей легкостью распознать цветок, - это неизмеримый и красноречивый вид, который его видит » ( Journal , 10/13/60). Настоящий рассказ о мире должен отдать должное всем знакомым свойствам объектов, которые человеческий разум способен воспринимать. Можно ли это сделать с помощью научного описания, является досадным вопросом для Торо, и тот, о котором он проявляет значительную амбивалентность. Одна из его проблем заключается в том, что ученый «не обнаруживает мира для разума человека со всеми его способностями, чтобы жить»; напротив, в «знании ненаучного человека» есть «больше человечности», поскольку последний может объяснить, как определенные факты относятся к жизни (Journal , 9/5/51, 2/13/52). Он обвиняет естествоиспытателя в невозможности понять цвет, а тем более красоту, и спрашивает: «Какая наука - это то, что обогащает понимание, но лишает воображение?» ( Journal , 10/5/61 & 12/25/51) Для Торо наиболее надежным наблюдателем является тот, кто может «видеть вещи такими, какие они есть, великими и прекрасными» ( Journal , 1/7/57) - другими словами, красота и величие мира действительно есть, даже если мы не всегда можем их видеть. Мы можем легко не понимать ценность бытия, если мы не приближаемся к миру с соответствующим видом эмоционального сортамента.
Торо иногда характеризует науку как идеальную дисциплину, которая обогатит наши знания и опыт: «Истинный научный человек лучше познает природу своей более тонкой организацией; он будет чувствовать запах, вкус, видеть, слышать, чувствовать, лучше, чем другие мужчины. Его будет более глубоким и более тонким опытом »(« Естественная история Массачусетса »). Он замечает, что научная терминология может служить средством для восприятия чего-то, что мы совершенно пропустили, пока у нас не было имени для него (см. Walls 2012, 108). Тем не менее он также дает голос о том, что, взвешивая и измеряя вещи и собирая количественные данные, он может фактически сузить свое видение. Ученый «изучает природу как мертвый язык» и скорее изучает мертвую рыбу, сохраненную в банке, чем живую в своем родном элементе ( Journal, 5/10/53 и 11/30/58). В этих же журнальных статьях Торо утверждает, что он стремится испытать значение природы и что «красота рыбы» - это то, что наиболее достойно быть измеренным. С другой стороны, когда он находит мертвую рыбу в воде, он приносит ее домой, чтобы взвесить и измерить, покрывая несколько страниц своими статистическими данными ( Journal , 8/20/54). Это лишь один из многих примеров увлечения Торо сбором данных, и все же он неоднократно ставит под сомнение его ценность, как будто он не знает, что делать с его собственной склонностью к натуралистическим исследованиям. По крайней мере, научные исследования подвергаются риску стать «тривиальными и мелочными», поэтому, возможно, нужно «научиться науке, а затем забыть» ( Journal, 1/21/53 & 4/22/52). Но Торо более глубоко обеспокоен возможностью того, что «наука бесчеловечна», поскольку объекты, «замеченные с помощью микроскопа, начинают быть незначительными», и это «не средство получения истинного знания» ( Journal , 5/1/59 & 5/28/54). В целом, его позиция заключается не в том, что мистическое или воображаемое осознание мира несовместимо со знанием измеримых фактов, но что исключительное внимание к последнему будет ослеплять нас от любых аспектов реальности, выходящих за рамки нашего измерения.
Одна вещь, которую мы можем извлечь из всех комментариев Торо по научным исследованиям, состоит в том, что он очень заботится о следующем вопросе: что мы можем знать о мире и как мы можем это знать? Несмотря на то, что он восхищается точностью научной информации, он задается вопросом, всегда ли это то, что он поставляет, «что-то меньшее, чем смутное поэтическое» ( Journal , 1/5/50). В принципе, натуралистический подход к реальности должен улавливать свою красоту и значимость; на практике, однако, может быть «невозможно, чтобы тот же человек мог видеть вещи с точки зрения поэта и науки человека» ( Journal, 2/18/52). В этом случае самое лучшее, что мы можем сделать, это попытаться передать наши намеки на правду о Вселенной, даже если это означает, что это выходит далеко за пределы утверждений, которые позитивистски проверяемы: «Я хочу говорить где-то без границ; как человек в его бодрствующий момент, мужчинам в их бодрствующие моменты; потому что я убежден, что я не могу преувеличивать даже, чтобы заложить основу истинного выражения .... Слова, выражающие нашу веру и благочестие, не определены; но они значительны и ароматные, как ладан для превосходных натур »( Уолден, XVIII). Мы не должны произвольно ограничивать наше осознание тем, что может быть описано с математической точностью: возможно, высшее знание, доступное нам, говорит Торо, состоит в «внезапном раскрытии недостатка всего, что мы называли Знанием раньше ... это освещение от тумана от солнца »(« Ходьба »). И, возможно, это не прискорбный факт: «В то же время, когда мы всерьез изучаем и учим все, мы требуем, чтобы все было таинственным и необъяснимым, что земля и море бесконечно дикие, неосуществимые и непостижимые нами, потому что непостижимым »( Walden , XVII). Признавая пределы того, что мы можем знать с уверенностью, мы открываем себя на более широкий горизонт опыта.
Как отмечает один комментатор, категории Тооо, так сказать, динамичны, так как они постоянно переопределяются тем, что мы воспринимаем, даже когда они формируют наш способ видеть (Peck 1990, 84-85). Время от времени «что-то произойдет, о чем моя философия не мечтала», - говорит Торо, демонстрирующий, что «границы фактического не более фиксированы и жестки, чем эластичность наших фантазий» ( Journal , 5/31/53 ). Поскольку мысли каждого знающего субъекта являются «частью смысла мира», законно спрашивать: «Кто может сказать, что это такое ? Он может только сказать, как он видит»(11/4/52 и 12/2/46). Истина радикально зависит от перспективы, а это значит, что, поскольку мы разные люди, мы можем ожидать, что они будут воспринимать разные миры (Walls 1995, 213). Позиция Торо может быть описана как реализм перспективы, поскольку он не делает вывод, что истина относительна, но отмечает многообразие многогранной реальности, которое каждый из нас знает своим собственным отличием. «Как новый и оригинальный должен быть каждый взгляд нового человека на вселенную!» - восклицает он; «Как сладко восприятие нового естественного факта», поскольку он предлагает нам «какие миры остаются обнародованными» ( Journal, 4/2/52 и 4/19/52). Мы никогда не сможем понять интимную связь между существенным фактом и воспринимающим, который его ценит, но мы должны верить, что не зря смотреть на природу с «человеческими чувствами» ( Journal , 2/20/57 & 6/30/52 ). Что касается любого данного явления, то «интересующая нас точка интереса» лежит ни в холодно независимом объекте, ни в предмете в одиночку, а где-то посередине ( Journal , 11/5/57). Свидетельствуя о росте позитивизма и его идеале полной объективности, Торо пытается «сохранить заколдованный мир и поместить страстного наблюдателя в центр своей вселенной» (Tauber, 2001, 20). Это замечательная цель, которая остается весьма актуальной в философском климате сегодняшнего дня.
4. Дружба и политика
Тока Торо личностного расцвета сосредоточена на проблеме того, как выровнять повседневную жизнь в соответствии с ее конечными идеалами. То, что было энтузиазмом в молодости, утверждает он, должно стать темпераментом у зрелого человека: «простое видение мало по сравнению с устойчивым соответствующим начинанием» ( Journal , 11/1/51 & 11/24/57). Большую часть нашего времени следовало бы потратить "на неумышленно и добросовестно исполнять сто маленьких целей, которые должен был предложить ему гений каждого человека ...". Разумно сознательная жизнь исходит из бессознательного предложения »( Wild Fruits , 166). Таким образом, характер можно определить как «гений» - подсказки совести сами по себе являются потенциально возможнымидо тех пор, пока мы не включили их в ткань нашего повседневного существования и не взяли на себя ответственность за то, чтобы они соответствовали им ( Journal , 3/2/42). Следовательно, нам нужно лелеять и развивать нашу способность различать разницу между идеей и реальностью, между тем , что есть и что должно быть . Это когда мы испытываем неудовлетворенность собой или внешними обстоятельствами, которые побуждают нас действовать в интересах улучшения ситуации.
Из этого следует, что самый большой комплимент, который мы можем заплатить другому человеку, - это сказать, что он или она усиливает нашу жизнь, подстрекая нас к осознанию наших высших устремлений. Поэтому Торо считает, что «мы можем любить, а не поднимать друг друга»; «любовь, которая берет нас, как она нас находит, унижает» («Честность и чувственность»). Он говорит о «любви» и «дружбе» как о тесно связанных терминах, которые испорчены «тривиальным дуализмом», который предполагает, что он должен исключить другой ( журнал , без даты 1839 года). Ясно, что его беспокоит такая любовь, которую греки называли филиейИ в его неуклонном рассмотрении дружбы, как и во многих других отношениях, Торо «прямо стоит в традиции этики добродетели» (Cafaro 2004, 127). В его этических писаниях понятие желаемого блага от имени другого человека часто воспринимается до крайности, как будто он не считает, что можно слишком много спрашивать о любви и дружбе. В Неделе на реках Конкорд и Мерримак он говорит: «Я ценю и доверяю тем, кто любит и хвалит мое стремление, а не мое выступление» ( Неделя, "Среда"). Это справедливо, но Торо может зайти слишком далеко, когда он провозглашает, что к другу следует подходить «со священнейшей любовью и благоговением» и что мы оскверняем друг друга, если мы не всегда встречаемся на религиозных началах; неудивительно, что он сомневается в том, что его «идея о другом» когда-либо будет создана ( Journal , 6/26/40). Тем не менее, как указал недавний переводчик Торо, «возвышенный и разреженный идеал» дружбы, которую он поддерживает, не означает, что друг просто играет роль в собственной самореализации (см. Hodder 2010, 129-142). Прежде всего, дискуссия Торо о любви и дружбе побуждает нас задуматься над тем, что мы можем и чего не можем ожидать от наших самых близких человеческих отношений и от их роли в хорошей жизни.
Было бы ошибкой рассматривать политические взгляды Торо в отрыве от других аспектов его мысли. Это, например, его понимание дикой природы, которая информирует его общественно-политические идеи. Как отмечалось выше, природа является точкой отсчета вне полисакоторый может обеспечить ценное моральное руководство, напоминая нам, что общество не является мерилом всех вещей. Рассматривая человека как «жителя или частицу Природы», а не только культурного объекта («Прогулка»), он смотрит на нечеловеческий природный мир и на нашу присущую «дикость» в качестве источника оценки, который может дать нам возможность понять, что стандарты нашей цивилизации глубоко испорчены. Его убеждение в том, что природа дает нам «другую, более истинную и более значительную моральную реальность», чем то, что мы находим в обществе, обеспечивает «решающее и часто упущенное политическое ядро» тому, что называлось его «пастырским экологизмом» (Taylor 1992, 12 -24). Выход в естественный мир позволяет нам рассматривать состояние в более широком контексте и понимать пути радикального улучшения социальных ценностей и политических структур. Сюда относятся несправедливые законы, которые должны быть реформированы, о чем еще будет сказано в одно мгновение, а также о неписаных правилах, воплощенных в преобладающих ожиданиях относительно того, как нужно жить и что важно. Предвосхищая критику Хайдеггера Das Man в разделе 27 Бытия и времени , Торо описывает источник этих преобладающих в культурном отношении взглядов, как «Они» ( Walden, I; см. также Bennett 1994, 18-19) и критично относится к их повсеместному и развращающему влиянию, их способу заставить людей довольствоваться искаженными ценностями. Например, большинство его сограждан Массачусетса могут приветствовать друг друга вежливо на улице и в церкви, думая о себе как о нравственно порядочной, оставаясь самодовольной, чтобы поддержать и увековечить институт рабства в Америке (см. «Рабство в Массачусетсе», и «Обращение к капитану Джону Брауну»). Разрушив специфическое пагубное отношение, которое широко распространено среди его современников, Торо также стремится выявить и проанализировать общую тенденцию, которую он демонстрирует, чтобы отнестись к общественному мнению: по этой причине его проект социальной критики относится не только к его узковому контексту, но и универсальные последствия.
Торо только наполовину шутит, когда говорит нам, что после того, как он разочаровался в обществе, он стал «более чем когда-либо в лесу, где меня лучше знали» ( Walden, I). Не только верно, что степень одиночества и расстояния от наших соседей может действительно улучшить наши отношения с ними, но, удаляясь от центра города, мы освобождаемся от рабской приверженности преобладающим установкам. «Большая часть того, что мои соседи называют добрым, я верю в свою душу, чтобы быть плохим», - утверждает он, предоставляя такой пример: «Если человек ходит в лесу ради любви к ним пополам каждый день, он в опасности считаться бездельником; но если он проводит весь свой день в качестве спекулянта, отрывая эти леса и делая землю лысой до ее времени, он почитается трудолюбивым и предприимчивым гражданином »( Уолден, Я и «Жизнь без принципа»). Это искаженное чувство ценности слишком распространено среди отчаяния современной жизни, с его «беспокойной, нервной, суетливой, тривиальной» деятельностью ( Walden, XVIII). Торо критикует американскую культуру по его убеждению, что «ум может быть постоянно осквернен привычкой посещать тривиальные вещи, чтобы все наши мысли были окрашены в тривиальность» («Жизнь без принципа»): его полемические цели направлены на потребительство, мещанство, массовое развлечение, пустое применение технологий и стадный менталитет, который соответствует диктату анонимного «Они». За свою жизнь Торо выступил против мексиканской войны и подчинения «Коренной Америки» и агрессивно выступал за нее биорегионализма и защиты животных и окружающей среды. (Это возмутительно, что он часто стереотипно относится к пожизненному отшельнику и отшельнику.) Прежде всего, политический вопрос, вызвавший его негодование больше, чем любое другое, был рабством.
Он был активистом, участвующим в аболиционистском движении на многих фронтах: он участвовал в Подземной железной дороге, протестовал против Закона о беглых рабах и оказал поддержку Джону Брауну и его стороне. Самое главное, возможно, он дает оправдание принципиальному восстанию и методу ненасильственного сопротивления, оба из которых оказали бы значительное влияние на революционные движения в ХХ веке. В своем эссе «Гражданское неповиновение», первоначально опубликованном как «Сопротивление гражданскому правительству», Торо защищает справедливость отказа от несения военной службы по соображениям совести, что, по его словам, должно быть немедленно нарушено. Политические институты как таковые рассматриваются им с недоверием и хотя он, возможно, переоценивает степень, в которой можно отделить себя от них, он убедительно настаивает на том, что социальный консенсус не является гарантией правильности или правды. Одним из самых ценных моментов, которые он делает против критиков Джона Брауна, является то, что человека нельзя отбрасывать как «безумного» в силу несогласия с большинством: гнев Брауна основан на осознании того факта, что рабство является нарушением прав человека, и Торо обвиняет законных граждан Массачусетса в том, что они смотрят в другую сторону («Обращение к капитану Джону Брауну»). Пассивно и спокойно разрешать несправедливую практику продолжать равнозначно сотрудничеству со злом, утверждает он, формулируя принцип несоблюдения, который вдохновил бы философски информированное ненасильственное сопротивление Ганди и Мартина Лютера Кинга, среди прочих. Одним из самых ценных моментов, которые он делает против критиков Джона Брауна, является то, что человека нельзя отбрасывать как «безумного» в силу несогласия с большинством: гнев Брауна основан на осознании того факта, что рабство является нарушением прав человека, и Торо обвиняет законных граждан Массачусетса в том, что они смотрят в другую сторону («Обращение к капитану Джону Брауну»). Пассивно и спокойно разрешать несправедливую практику продолжать равнозначно сотрудничеству со злом, утверждает он, формулируя принцип несоблюдения, который вдохновил бы философски информированное ненасильственное сопротивление Ганди и Мартина Лютера Кинга, среди прочих. Одним из самых ценных моментов, которые он делает против критиков Джона Брауна, является то, что человека нельзя отбрасывать как «безумного» в силу несогласия с большинством: гнев Брауна основан на осознании того факта, что рабство является нарушением прав человека, и Торо обвиняет законных граждан Массачусетса в том, что они смотрят в другую сторону («Обращение к капитану Джону Брауну»). Пассивно и спокойно разрешать несправедливую практику продолжать равнозначно сотрудничеству со злом, утверждает он, формулируя принцип несоблюдения, который вдохновил бы философски информированное ненасильственное сопротивление Ганди и Мартина Лютера Кинга, среди прочих. Гнев Брауна основан на осознании того факта, что рабство является нарушением прав человека, а Торо берет на себя законных граждан Массачусетса, чтобы смотреть в другую сторону («Обращение к капитану Джону Брауну»). Пассивно и спокойно разрешать несправедливую практику продолжать равнозначно сотрудничеству со злом, утверждает он, формулируя принцип несоблюдения, который вдохновил бы философски информированное ненасильственное сопротивление Ганди и Мартина Лютера Кинга, среди прочих. Гнев Брауна основан на осознании того факта, что рабство является нарушением прав человека, а Торо берет на себя законных граждан Массачусетса, чтобы смотреть в другую сторону («Обращение к капитану Джону Брауну»). Пассивно и спокойно разрешать несправедливую практику продолжать равнозначно сотрудничеству со злом, утверждает он, формулируя принцип несоблюдения, который вдохновил бы философски информированное ненасильственное сопротивление Ганди и Мартина Лютера Кинга, среди прочих.
Когда Торо утверждает, что все действия Брауна были оправданы, потому чтоон был вдохновленным реформатором со священным призванием, он обращается к чему-то вроде понятия естественного права. Его эссе в этом отношении имеет более общее отношение к дебатам об индивидуальном моральном реформаторе в отношении норм сообщества. Это также поднимает вопрос о том, можно ли оправдать политическое насилие как меньшее количество зла или в тех случаях, когда это может быть единственным доступным способом прекращения несправедливости. Обычно он предпочитает ненасильственные формы адвокации, такие как создание «противодействующих трений, чтобы остановить машину», противостоять и действовать в нарушение правил и законов, которые не правы («Гражданское неповиновение»). Говоря о акте протеста, который заставил его провести ночь в тюрьме, он выражает характерную иронию, говоря, что «я мог бы сопротивляться насильственно с более или менее сильным эффектом, мог бы победить общество;Walden , VIII). Хотя время от времени кажется, что Торо выступает за анархию, то, что он требует, является лучшим правительством, и то, что он отказывается признать, является авторитетом того, кто стал настолько морально коррумпированным, что потерял согласие управляемых. «Никогда не будет действительно свободного и просвещенного государства, - утверждает он, - пока государство не признает человека как высшую и независимую власть, из которой выходят все его собственная власть и власть, и соответственно относится к нему» (" Гражданское неповиновение"). Есть просто более священные законы, чтобы повиноваться, чем законы общества, и справедливое правительство - должно ли быть когда-либо такое, добавляет он, - не будет противоречить совести этично-вертикального человека.
5. Поиск Торо
Торо несколько ошибочно классифицировался как трансценденталист Новой Англии, и даже несмотря на то, что он никогда не отвергал этот ярлык, он не во многих отношениях. Некоторые из его главных отличий от Эмерсона уже обсуждались, и дальнейшие различия возникают, когда Торо сравнивается с такими фигурами, как Орест Бронсон, Маргарет Фуллер и Бронсон Олкотт. История трансцендентализма в Новой Англии, появившаяся в конце девятнадцатого века, упоминает Торо только однажды, мимоходом (Frothingham 1886, 133). И более поздняя история движения делает вывод о том, что Торо имел мало общего с этой группой мыслителей, которые в основном были привержены некоторой версии христианства, дуалистическому пониманию разума и материи и связанной с этим идее о том, что смысл опыт ненадежен (Boller 1974, 29-35 и 176). Критический шаг в интеллектуальном развитии Торо произошел, когда он «отделился от трансцендентального взгляда Эмерсона на природу как символ» (Slicer 2013, 181), как отмечает нынешний ученый. Было высказано предположение о том, что лучший способ разместить Торо в западной философской традиции - рассматривать его как своего рода трансцендентальный идеалист в духе Канта. По причинам, которые должны быть очевидны к настоящему времени, он должен представлять интерес для учеников Канта, Фихте и Шеллинга - всех, кого он изучал сначала или во второй раз - и, возможно, Шопенгауэра. Торо был способным и восторженным классиком, чье изучение древних греческих и римских авторов убеждало его в том, что философия должна быть живой практикой: по этой причине он может с пользой быть сгруппирован с другими мыслителями девятнадцатого века, такими как Кьеркегор и Ницше, которые были критиками философии в раннем современном периоде. Тем не менее он также имеет различие в том, что среди первых западных философов значительное влияние оказывают древние китайские и индийские мысли. Он предвосхищает Бергсона и Мерло-Понти в своем внимании к динамике воплощенного разума и делится с Пирсом и Джеймсом заботой о проблемах знаний по мере их возникновения в рамках практического опыта.
Современные философы все чаще обнаруживают, сколько Торо должно преподавать, особенно в областях знания и восприятия, а также в этических дебатах о ценности земли и жизни. Его близость с прагматическими и феноменологическими традициями и огромные ресурсы, которые он предлагает для экологической философии, также стали получать больше внимания - и Уолден сам по себе продолжает встречаться читателями как замечательная провокация к философской мысли. Тем не менее, остается правдой, что политический аспект философии Торо приблизился к тому, чтобы получить должное, чем любой из этих других: независимо от того, являются ли это потому, что такие выдающиеся деятели, как Ганди и Мартин Лютер Кинг, назвали Торо в качестве вдохновения, это привело к тому, непропорциональное внимание к тому, что является лишь частью интегральной философии, которая вряд ли может быть понята отдельно от других. Даже если это признак своеобразного величия Торо, что последующая американская философия не знает, что с ним делать, это позор, если его исключение из основного философского канона не позволило услышать его голос от некоторых из тех, кто может быть в чтобы оценить его. Опять же, как отмечает сам Торо, никогда не поздно отказаться от наших предрассудков. Другие наблюдали (см. Slicer 2013, 182-183), что, исходя из количества выдающейся работы над Торо как философа, который недавно появился, его профиль, кажется, так постепенно поднимается на американском философском ландшафте.
Библиография
Работы Торо
Walden; или «Жизнь в лесу» , изд. Джеффри Крамер, Нью-Хейвен: Йельская университетская пресса, 2004. Первоначально опубликован в 1854 году. В паратетических ссылках указаны римские цифры, из которых 18 глав Вальдена являются источником каждой цитаты.
Журнал Генри Д. Торо , 14 томов, изд. Б. Торри и Ф. Аллен, Нью-Йорк: Довер, 1962. Первоначально опубликовано в 1906 году. В паратетических цитатах дается дата каждой записи.
Переписка Генри Дэвида Торо , изд. Вальтер Хардинг и Карл Боде, Нью-Йорк: New York University Press, 1958. Цитаты дают дату цитирования письма.
Сознание в согласии: текст Торо До сих пор «Затерянный журнал» (1840-1841) , изд. Перри Миллер, Бостон: Хаутон Миффлин, 1958. Цитаты дают дату каждой записи.
Индейцы Торо: Выборы из индийских тетрадей , изд. Ричард Флек, Альбукерке: Hummingbird Press, 1974.
Ранние очерки и сборники , изд. Джозеф Молденхауэр и др ., Принстон: Принстонский университет, 1975.
Неделя на реках Согласия и Мерримака , изд. C. Hovde et al ., Princeton: Princeton University Press, 1980. Первоначально опубликован в 1849 году.
Maine Woods , New York: Penguin Books, 1988. Первоначально опубликовано в 1864 году.
Кейп-Код , изд. J. Moldenhauer, Princeton: Princeton University Press, 1988. Первоначально опубликовано в 1865 году.
Вера в семя: Дисперсия семян и другие поздние естественные истории , изд. Брэдли Дин, Вашингтон, DC: Island Press, 1993.
Дикие плоды , изд. Брэдли Дин, Нью-Йорк: WW Norton, 2000.
Сборник эссе и стихов , изд. Элизабет Холл Витрелл, Нью-Йорк: Пингвин / Библиотека Америки, 2001. Содержит «Естественную историю Массачусетса» (изданную в 1842 году), «Зимняя прогулка» (1843), «Гражданское неповиновение» (1849), «Рабство в штате Массачусетс (1862), «Осенние оттенки» (1862), «Жизнь без принципа» (1863) и «Целомудрие и чувственность» (1865) ,
Избранные работы других авторов
Андерсен, Натан, 2010, «Образцы экологической этики: серьезно относитесь к жизни Торо, Леопольда, Дилларда и аббатства», « Этика, место и окружающая среда» , 13: 43-55.
Арсик, Бранка, 2016, Реликвия птиц: Горе и Витализм в Торо , Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета.
Бейтс, Стэнли, 2012, «Торо и Эмерсонский перфекционизм», в Furtak, Ellsworth и Reid 2012, 14-30.
Беннетт, Джейн, 1994, Природа Торо: Этика, Политика и Дикая , Лондон: Мудрые Публикации.
Блакемор, Питер, 2000, «Дом чтения: Торо, Природа и феномен обитания», в «Чувство места Торо» , изд. Ричард Шнайдер, Айова Город: Университет Айовы Пресс, 115-132.
Borjesson, Gary, 1994, «Звук философской глубины Уолдена », « Философия и литература» , 18: 287-308.
Buell, Lawrence, 1995, Environmental Imagination , Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета.
Cafaro, Philip, 2004, Живая этика Торо: Уолден и преследование добродетели , Афины, Джорджия: Университет Джорджии Пресс.
Калликотт, Дж. Бэйрд, 1999, « За этикой земли» , Олбани: SUNY Press.
Cavell, Stanley, 1988, In Quest of the Ordinary , Chicago: University of Chicago Press.
---, 1992, The Senses of Walden , расширенное издание, Chicago: University of Chicago Press. Первоначально опубликовано в 1972 году.
---, 2000, «Ночь и день: Хайдеггер и Торо», в Присвоении Хайдеггера , изд. J. Faulconer и M. Wrathall, Cambridge: Cambridge University Press, 30-49.
Чэпмен, Роберт Л., 2002, «Козел-олень и сфинкс: место добродетелей в экологической этике», « Экологические ценности» , 11: 129-144.
Dull, Carl J., 2012, «Zhuangzi and Thoreau: Блуждание, Природа и Свобода», Journal of Chinese Philosophy , 39: 222-239.
Элдридж, Ричард, 2003, «Кавелл по американской философии и идее Америки», Стэнли Кавелл , изд. Ричард Элдридж, Кембридж: Cambridge University Press, 172-189.
Эмерсон, Ральф Уолдо, 1993, «Природа», в « Очерках: первая и вторая серия» , изд. Джон Габриэль Хант, Нью-Йорк: Грамерси / Библиотека свободы, 282-297. Первоначально опубликовано в 1836 году.
Фуко, Мишель, 1997, Этика: Субъективность и Истина , изд. Пол Рабинов, Нью-Йорк: Новая пресса.
Frothingham, Octavius B., 1886, Трансцендентализм в Новой Англии: история , Нью-Йорк: Сыны Грозного Патнам.
Фуртак, Рик Энтони, 2003, «Эмоциональный стоициз Торо», « Журнал спекулятивной философии» , 17: 122-132.
---, 2007, «Скептицизм и перцептивная вера: Генри Дэвид Торо и Стэнли Кавелл о том, как видеть и верить», « Труды Общества Шарль Сандерс Пирс» , 43: 542-561.
Фуртак, Рик Энтони; Эллсуорт, Джонатан; и Рейд, Джеймс Д., редакторы, 2012, Важность Торо для философии , Нью-Йорк: Pressham University Press.
Гарбер, Фредерик, 1977, Рептидирующее воображение Торо , Нью-Йорк: Нью-Йоркская пресса.
Гудман, Рассел Б., 2012, «Торо и тело», в Фуртаке, Эллсуорте и Рейде, 2012, 31-42.
Hahn, Stephen, 2000, On Thoreau , Belmont, CA: Wadsworth.
Хардинг, Уолтер, 1962, Дни Генри Торо: Биография , Нью-Йорк: Довер.
Хайдеггер, Мартин, 1996, Бытие и время , Джоан Стамбо (переат.), Олбани: Государственный университет Нью-Йоркской прессы.
Ходдер, Алан Д., 2001, Экстатический свидетель Торо , Нью-Хейвен: Йельский университет.
---, 2010, «Пусть он будет со мной духом»: «Парадоксы истинной дружбы в Эмерсоне и Торо», в «Лисакер и Росси» (ред.), 2010, 127-147.
Джолли, Келли Дин, 1996, « Уолден: философия и знание человечества», « Доменные статьи» , 21: 36-52.
Kuklick, Bruce, 2001, История философии в Америке: 1720-2000 , Оксфорд: Clarendon Press.
Lysaker, John T .; и Росси, Уильям (ред.), 2010, Эмерсон и Торо: Цифры дружбы , Блумингтона и Индианаполиса: Университет штата Индиана.
McGregor, Robert Kuhn, 1997, « Более широкий взгляд на вселенную: исследование природы Генри Торо» , Урбана: Университет штата Иллинойс.
Маккензи, Джонатан, 2016, «Политическая мысль Генри Дэвида Торо» , Лексингтон: Университет Кентукки Пресс.
Milder, Robert, 1995, Reimagining Thoreau , Cambridge: Press Cambridge University Press.
Муни, Эдвард, 2009, Потерянная интимность в американской мысли: Восстановление личной философии от Торо до Кавелла , Лондон: Континуум.
---, 2015, Экскурсии с Торо: Поэзия, Философия, Религия , Лондон: Блумсбери.
Моран, Майкл, 1967, «Генри Дэвид Торо», в «Энциклопедии философии» , изд. Пол Эдвардс, Нью-Йорк: Свободная пресса, 8: 121-123.
Нагли, Уинфилд, 1954, «Торо на привязанности, отстранении и неприсоединении», « Философия Востока и Запада» , 3: 307-320.
Norton, Bryan G., 1999, «Прагматизм, адаптивное управление и устойчивость», « Экологические ценности» , 8: 451-466.
Oelschlaeger, Max, 1991, Идея пустыни , Нью-Хейвен: Йельский университет.
Пек, Х. Даниэль, 1990 год, утренняя работа Торо , Нью-Хейвен: издательство Йельского университета.
Рейд, Джеймс Д., 2012, «Говоря экстравагантно: философская территория и эксцентричность в Уолдене », в «Фуртак», «Эллсуорт» и «Рейд 2012», 43-67.
Ричардсон, Роберт, 1986, Генри Торо: «Жизнь разума» , Беркли и Лос-Анджелес: издательство Калифорнийского университета.
Сайто, Наоко, 2012, «Торо более космополитен, чем Дьюи?», « Философия и литература» , 7: 71-85.
Sattelmeyer, Robert, 1988, Thoreau's Reading , Princeton: Press Princeton University.
Сайре, Роберт, 1977, Торо и американские индейцы , Принстон: Принстонский университет.
Slicer, Deborah, 2013, «Evanescence Торо», « Философия и литература» , 37: 179-198.
Славик, Скотт, 1992, Стремясь осознать американскую природу , Солт-Лейк-Сити: Университет Юты Пресса.
Таубер, Альфред, 2001, Генри Дэвид Торо и Моральное агентство Знаний , Беркли и Лос-Анджелес: Университет Калифорнийской прессы.
Тейлор, Боб Пепперман, 1992, « Наши ограничения»: экологическая политическая мысль в Америке , Лоуренс: Университетская пресса Канзаса.
---, 1994, «Генри Торо, Природа и американская демократия», Journal of Social Philosophy , 25: 46-64.
Вилхауэр, Бенджамин, 2008, «Тема времени в Кейп-Коде Торо» , « Конкорд-охотник» , 16: 33-44.
Стены, Лаура Дассоу, 1995, Видя новые миры: Генри Дэвид Торо и естествознание девятнадцатого века , Мэдисон: Университет Висконсина Пресса.
---, 2012, «Составляя Гекльберри Космос: Моральная экология Знаний Торо», в Furtak, Ellsworth и Reid 2012, 91-111.
Уорд, Эндрю, 2007, «Этика и наблюдение: Дьюи, Торо и Харман», « Метафилософия» , 38: 591-611.
Wilshire, Bruce, 2000, The Primal Roots of American Philosophy , University Park, PA: Penn State Press.
Wilson, Jeffrey, 2004, «Автобиография как критика в Торо», журнал философских исследований , 29: 29-46.
Академические инструменты
Значок сепа человека Как процитировать эту запись .
Значок сепа человека Просмотрите PDF-версию этой записи в сообществе друзей Общества SEP .
значок inpho Посмотрите эту тему в разделе « Проект онтологии философии Индианы» (InPhO).
значок фила документов Расширенная библиография для этой записи в PhilPapers со ссылками на ее базу данных.
Другие интернет-ресурсы
Thoreau Reader предлагает текст проекта e-сервера в Университете штата Айова.
Писания Генри Д. Торо , окончательное научное издание из Принстонского университета.
Информация Торо о веб-сайте американского трансцендентализма, Американский клуб трансцендентализма.
Общество Торо , веб-сайт Майкла Фредерика.
Thoreau Online , сайт, поддерживаемый Грегори Брдником.
Связанные записи
Августин, Сент | Кембриджские платоники | персонаж, мораль | гражданские права | Конфуций | Даосизм | Дарвинизм | Эмерсон, Ральф Уолдо | эпистемология: добродетель | этика: экологические | экзистенциализм | дружба | гедонизм | целостность | Джеймс, Уильям | Кьеркегор, Сёрен | либерализм | жизнь | Мерло-Понти, Морис | мистика| натурализм | Ницше, Фридрих | пантеизм | Пирс, Чарльз Сандерс | Плотин | философия процесса | Шеллинг, Фридрих Вильгельм Джозеф фон | Шопенгауэр, Артур | Стоицизм | трансцендентализм | мудрость«Голландская экономика в« золотом веке »(16-17 веков)». Энциклопедия EH.Net, под редакцией Роберта Уотла. 12 августа 2004 г. URL http://eh.net/encyclopedia/the-dutch-economy-in-the-golden-age-16th-17th-centuries/. Оглавление
Следующее Предыдущее Главная страничка
Tags: Генри Дэвид Торо. Посмотрите видео ниже, где следовательно, как менялась ее наружность.
Источник:... .
.
.
Генри Дэвид Торо
.
.
.
.
.
Генри Дэвид Торо
грустные последствия что не замедлили отразиться..
«Генри Дэвид Торо?»
МНЕНИЕ
Генри Дэвид Торо ЖИЗНИ
Генри Дэвид Торо 7 
«Генри Дэвид Торо»
ПОСЛЕДНЕЕ ОБНОВЛЕНИЕ: 1-3-2017
Генри Дэвид Торо , символический рассказ, обычно неизвестного происхождения и по крайней мере отчасти традиционный, который якобы связывает фактические события и особенно связан с религиозными убеждениями. Он отличается от символического поведения (культового, ритуального) и символических мест или объектов (храмов, икон). Генри Дэвид Тороы - это конкретные рассказы о богах или сверхчеловеческих существах, участвующих в чрезвычайных событиях или обстоятельствах за время, которое неуточнено, но которое понимается как существующее помимо обычного человеческого опыта. Термин « мифология» означает изучение мифа и тела мифов, принадлежащих к определенной религиозной традиции.
Этот фильм 1973 года, выпущенный Encyclopædia Britannica Educational Corporation, исследует греческий миф как первобытную фантастику, как скрытую историю, и как результат доисторического ритуала.
Генри Дэвид Тороологическая фигура, возможно, Диониса, верховая езда на пантере, эллинистическая эмблема опус-тесселлату из Дома масок в Делосе, Греция, 2-го века.
Этот фильм 1973 года, выпущенный Encyclopædia Britannica Educational Corporation, исследует греческий ...
Encyclopædia Britannica, Inc.
Генри Дэвид Тороологическая фигура, возможно, Диониса, верховая езда на пантере, эллинистическая эмблема осессела ...
Димитри Пападимос
Как со всеми религиозными Символизм , есть ... (100 из 24 735 слов) года.
«Генри Дэвид Торо»