иудейство

ВОЗВРАЩЕНИЕ иудействоа К ЖИЗНИ

иудейство

«иудейство?» МНЕНИЕ иудейство ЖИЗНИ иудейство 7

Товарищи! иудейство НАПИСАНО:

скролящийся вверх текст с полезной информацией или ещё какой-то ерундой Текст со всплывающей подсказкой «иудейство»

иудейство

или ещё какой-то ерундой информацией текст с полезной скролящийся вниз

скачать бесплатно без регистрации нет за исключением регистрации. Сверху сайте размещаются великолепно иудейство

«иудейство»

«иудейство» ПОСЛЕДНЕЕ ОБНОВЛЕНИЕ: 1-3-2017 иудейство , символический рассказ, обычно неизвестного происхождения и по крайней мере отчасти традиционный, который якобы связывает фактические события и особенно связан с религиозными убеждениями. Он отличается от символического поведения (культового, ритуального) и символических мест или объектов (храмов, икон). иудействоы - это конкретные рассказы о богах или сверхчеловеческих существах, участвующих в чрезвычайных событиях или обстоятельствах за время, которое неуточнено, но которое понимается как существующее помимо обычного человеческого опыта. Термин « мифология» означает изучение мифа и тела мифов, принадлежащих к определенной религиозной традиции. Этот фильм 1973 года, выпущенный Encyclopædia Britannica Educational Corporation, исследует греческий миф как первобытную фантастику, как скрытую историю, и как результат доисторического ритуала. иудействоологическая фигура, возможно, Диониса, верховая езда на пантере, эллинистическая эмблема опус-тесселлату из Дома масок в Делосе, Греция, 2-го века. Этот фильм 1973 года, выпущенный Encyclopædia Britannica Educational Corporation, исследует греческий ... Encyclopædia Britannica, Inc. иудействоологическая фигура, возможно, Диониса, верховая езда на пантере, эллинистическая эмблема осессела ... Димитри Пападимос Как со всеми религиозными Символизм , есть ... (100 из 24 735 слов) года.

. иудейство ЗАПРОСИТЬ ПЕРЕПЕЧАТКУ ИЛИ ОТПРАВИТЬ ИСПРАВЛЕНИЕ #8592; История иудейство РЕЛИГИЯ НАПИСАНО: Лу Хакетт Сильберман, Сало Виттмайер Барон, Артур Герцберг, Хаим Залман Димитровский, Моше Гринберг, Герсон Д. Коэн ... Просмотреть всех участников ПОСЛЕДНЕЕ ОБНОВЛЕНИЕ: 10-19-2017 Иудаизм , монотеистическая религия развилась среди древних евреев . Иудаизм характеризуется верой в одного трансцендентного Бога, который явил себя Аврааму , Моисею и пророкам-евреям, и религиозной жизнью в соответствии с Писанием и раввинскими традициями. Иудаизм - это сложное явление общего образа жизни еврейского народа, включающее теологию , право и бесчисленные культурные традиции. Западная стена, в Старом городе Иерусалима, все, что осталось от Второго Храма. Западная стена, в Старом городе Иерусалима, все, что осталось от Второго Храма. AbleStock / Jupiterimages В первом разделе этой статьи рассматривается история иудаизма в самом широком и полном смысле слова: от ранних родовых начал еврейского народа до современности. Во втором разделе верования, практики и ... (100 из 87 548 слов). Оглавление Следующее Предыдущее Главная страничка

Tags: иудейство. Посмотрите видео ниже, где следовательно, как менялась ее наружность. Источник:... .

.иудейство РЕЛИГИЯ НАПИСАНО: Луи Х. Фельдман, Хаим Залман Димитровский, Сало Витмайер Барон, Моше Гринберг, Артур Герцберг, Шломо Пайнс ... Просмотреть всех участников ПОСЛЕДНЕЕ ОБНОВЛЕНИЕ: 10-19-2017 См. Статью История ПОХОЖИЕ ТЕМЫ Хаскалы Еврейский религиозный год Мусар Масличная гора Святой Павел, апостол Реформа иудаизма Бенедикт де Спиноза Сион сионизм музыка клезмер Дети Britannica Иудаизм , монотеистическая религия развилась среди древних евреев . Иудаизм характеризуется верой в одного трансцендентного Бога, который явил себя Аврааму , Моисею и пророкам-евреям, и религиозной жизнью в соответствии с Писанием и раввинскими традициями. Иудаизм - это сложное явление общего образа жизни еврейского народа, включающее теологию , право и бесчисленные культурные традиции. Западная стена, в Старом городе Иерусалима, все, что осталось от Второго Храма. Западная стена, в Старом городе Иерусалима, все, что осталось от Второго Храма. AbleStock / Jupiterimages В первом разделе этой статьи рассматривается история иудаизма в самом широком и полном смысле слова: от ранних родовых начал еврейского народа до современности. Во втором разделе обсуждаются верования, практика и культура иудаизма. История Иудаизма Именно история является ключом к пониманию иудаизма, поскольку его первичные утверждения появляются в ранних исторических повествованиях. Таким образомБиблия рассказывает о современных событиях и действиях по принципиально религиозным причинам. Библейские авторы полагали, что божественное присутствие встречается прежде всего в истории. Божье присутствие также встречается в естественной сфере, но более непосредственное или интимное раскрытие происходит в человеческих действиях. Хотя другие древние общины также воспринимали божественное присутствие в истории, понимание древнихИзраильтяне оказались самыми прочными и влиятельными. Именно это требование - испытало присутствие Бога в человеческих событиях - и его последующее развитие, которое является дифференцирующим фактором в еврейской мысли. Более того, весь образ жизни древних израильтян был затронут их убежденностью в том, что на протяжении всей истории они стояли в уникальных отношениях с божественным. Народ Израиля считал, что их ответ на божественное присутствие в истории был центральным не только для себя, но и для всего человечества. Более того, Бог, как человек, обнаружил в конкретном столкновении с этим народом и структурой общинной и индивидуальной жизни. Утверждая суверенитет над народом в связи с его продолжающимися действиями в истории от их имени, он учредилзавета ( брата ) с ними и требовать от них послушания его учению или закону (Тора ). Это послушание было еще одним средством, посредством которого проявилось божественное присутствие, выраженное в конкретном человеческом существовании. Корпоративная жизнь Таким образом, выбранное сообщество является призывом к остальной части человечества признать Божье присутствие, суверенитет и цель - установление мира и благополучия во вселенной и в человечестве. ПОХОЖИЕ ТЕМЫ Инь Янь джайнизм Греческая религия чудо философия религии священный миф зороастризм Ближневосточная религия Священная война Более того, история раскрывает не только цель Бога, но и неспособность человечества жить в соответствии с ней. Даже избранная община не выполнила своего обязательства и должна была вновь и вновь быть вызвана к своей ответственности со стороныпророки - божественно названные представители, которые предупреждали о возмездии в истории и спорили и аргументировали дело утвердительным человеческим ответом. Роль Израиля в божественной экономике и, следовательно, особая виновность Израиля были доминирующими темами, звучащими против мотивов исполнения, окончательного торжества божественной цели и установления божественного суверенитета над всем человечеством. Общие наблюдения Природа и характеристики За почти 4000 лет исторического развития еврейский народ и их религия продемонстрировали замечательную адаптивность и непрерывность . В своей встрече с великими цивилизациями, от древних Вавилонии и Египта до западного христианства и современной светской культуры, они ассимилировали чужие элементы и интегрировалиих в свои социальные и религиозные системы, поддерживая тем самым непрерывную религиозную и культурную традицию. Кроме того, каждый период еврейской истории оставил за собой определенный элемент иудейского наследия, который продолжал влиять на последующие события, так что общее еврейское наследие в любой момент времени представляет собой комбинацию всех этих последовательных элементов наряду с любыми коррективами и аккрециями произошли в каждом новом возрасте. ПРОВЕРЬТЕ СВОИ ЗНАНИЯ Макрофотография граната. Анизоксидант, Фрукты. Случайный Различные учения иудаизма часто считались спецификациями центральной идеи монотеизм . Один Бог, создатель мира, свободно избирал еврейский народ за уникальные заветные отношения с самим собой. Этот один и единственный Бог был подтвержден практически всеми исповедующими евреев различными способами на протяжении веков. ИСТОРИЯ БРИТАНИИ ДЕМИСТИФИЦИРОВАННЫЙ / ТЕХНОЛОГИЯ Как работает Wi-Fi? Двоичный код компьютера, двоичный код, Интернет, технология, пароль, данные ПРОЖЕКТОР / ОБЩЕСТВО Счастливого Хэллоуина Страшный старый фонарик на черном. Хэллоуин тыква, трюк или лечить. Праздник Хэллоуина ПРОЖЕКТОР / НАУКА Парадокс Ферми: где все иностранцы? Галактики Антенны сталкиваются. DEMYSTIFIED / ОБЩЕСТВО Почему мы вырезаем тыквы в Хэллоуине? Хэллоуин, Джек-фонарь, тыква, горд Еврейский монотеизм обладал как универсалистскими, так и частными особенностями. В соответствии с универсальными линиями он подтвердил Бога, который создал и управляет всем миром и кто в конце истории выкупит весь Израиль (классическое имя для еврейского народа), всего человечества и всего мира. Конечная цель всей природы и истории - бесконечное царство космической близости с Богом, влекущее за собой всеобщую справедливость и мир. Между сотворением и искуплением подразумевается особое обозначение еврейского народа как места Божьего деяния в мире, так как люди, избранные Богом, являются «царством священников и святым народом» ( Исход 19: 6). Эта договоренность обозначается как завети структурирован сложным и сложным законом. Таким образом, еврейский народ имеет право на особые привилегии и обременен особыми обязанностями от Бога. Как пророкАмос (8 век до н.э. ) выразил это: «Только ты у меня близко известно всем племенам земли; поэтому я накажу вас за все ваши беззакония »(Амос 3: 2). Универсальная цель еврейского народа часто выражалась вмессианство - идея универсального, политического мира справедливости и мира. В той или иной форме мессианизм пронизан еврейским мышлением и действиями на протяжении веков, и это сильно повлияло на мировоззрение многих секуляризированных евреев ( см. Также эсхатологию ). Закон охватывает практически все сферы еврейской жизни, и он стал основным средством, с помощью которого иудаизм должен был привести к царствованию Бога на земле. Это общий справочник по религиозному и этическому поведению, включающий ритуальное соблюдение, а также индивидуальную и социальную этику . Это литургический и этический путь, постоянно распространяемый пророками и священниками, раввинскими мудрецами и философами. Такое поведение должно совершаться на службе Бога, трансцендентного и имманентного правителя вселенной, Творца и движущей силы природы, а также того, что дает руководство и цель истории. Согласно иудейской вере, это божественное руководство проявляетсячерез историю еврейского народа, которая завершится мессианским возрастом. Иудаизм, будь то в его «нормативной» форме или в своих сектантских уклонах, никогда полностью не отходил от этого основного этического и исторического монотеизма. Сало Витмайер Барон Лу Хакетт Сильберман Периодизация СПИСКИ И ВИКТОРИНЫ BRITANNICA Подробная физическая карта Австралии с маркировкой. ВИКТОРИНА ОБЩЕСТВА Австралийское правительство и политическая система Красивая взрослая трехцветная кошка длинношерстная кошка СПИСОК ЖИВОТНЫХ Породы кошек Двойное воздействие научных лабораторных пробирок с боке и химической реакцией НАУЧНАЯ ВИКТОРИНА Типы химических реакций Вольфганг Амадей Моцарт написал некоторые из самых известных произведений классической музыки. СПИСОК ИСТОРИИ 7 Известных детей-блудниц Разделение тысячелетий еврейской истории на периоды - это процедура, часто зависящая от философские пристрастия . Христианский мир давно считал, что доХристианство История иудаизма была всего лишь «подготовкой к Евангелию» ( подготовительная евангелизация ), за которой последовало «проявление Евангелия» ( демонстрационное евангелие ), раскрытое Христом и Апостолами . Эта формулировка может быть богословски согласована с предположением, что христианство было предопределено еще до создания мира. В 19 - м века, библейские ученые перенесли решающее деление обратно в период Вавилонского пленения и восстановление евреев в царство Иуд (шестой-5 века до н.э. ). Они утверждали , что после первого падения Иерусалима (586 г. до н.э. ) древняя «Israelitic» религия уступила новую форму «еврейских» вер или иудаизма, как она была сформулирована реформатором Эзры (пятый век до н.э. ) и его школа. В Die Entstehung des Judentums (1896; «Происхождение иудаизма») немецкий историкЭдуард Мейер утверждал, что иудаизм возник в персидском периоде или в дни Эзрыи Неемия (5 век до н.э. ); действительно, он приписывал важную роль в формировании возникающей религии для персидского империализма. Эти теории, однако, были отброшены большинством ученых в свете более полного знания древнего Ближнего Востока и отказа от теории постепенного эволюционного развития, которая была доминирующей в начале 20-го века. Большинство евреев разделяют давно принятое понятие о том, что никогда не было реального разрыва в преемственности, и что мозаично-пророчески-священнический иудаизм был продолжен с некоторыми изменениями в творчестве фарисейских и раввинских мудрецов в современный период. Даже сегодня различные еврейские группы - будь то православные , консервативные или реформы- все требуют прямого духовного происхождения от фарисеев и раввинских мудрецов. Фактически, однако, многие события произошли в так называемом нормативном или раввинском иудаизме . Дети Britannica СВЯЗЬ С BRITANNICA В любом случае, история иудаизма можно разделить на следующие основные периоды: библейский иудаизм ( . С 20-го 4 - го века до н.э. ), эллинистический иудаизм (4 век до н.э. -2nd века в.п. ), Раввинистический иудаизм (второй-восемнадцатом веке в.п. ) , и современный иудаизм ( примерно с 1750 года по настоящее время). Сало Витмайер Барон Библейский иудаизм (XX-IV веков) Древняя ближневосточная обстановка В Библии изображена семья иврита патриархи - Авраам , Исаак и Иаков (всеначалось2-го тысячелетия до н.э. ), имея свое главное место в северном городе МесопотамииХарран , который тогда принадлежал к хуррийскому царству Митанни . Оттуда Авраам, основатель еврейского народа, как говорят, мигрировал вХанаан (состоящий примерно из региона современного Израиля и Ливана), который был вихрем западноазиатских, египетских и восточно-средиземноморских культур в течение библейского периода и более поздних эпох. Из Ханаана евреи предки народа Израиля (названного в честь патриарха Иакова, также называемого Израилем), мигрировали в Египет, где они жили в рабстве; через несколько поколений они вернулись, чтобы занять часть Ханаана. Картина «Жертва Исаака» (1713 г.) итальянского художника Джамбаттисты Питтони изображает Авраама, готового повиноваться Божьему повелению пожертвовать своим сыном Исааком. Картина « Жертва Исаака» (1713) итальянского художника Джамбаттиста ... © Рената Седмакова / Shutterstock.com Первоначально израильская культура наподобие ее окрестностей; он не был ни оригинальным, ни полностью примитивным. Евреи были полукочевыми пастухами, а иногда и фермерами. Их племенная структура напоминала из Западных семитских степняков известных из 18-century- BCE таблеток , выкопанных на северо-центральной часть месопотамского городаМари ; их семейные обычаи и закон имеют параллели в древне-вавилонском и хурро-семитическом законе раннего и среднего 2-го тысячелетия. Представление о посланник Богакоторый лежитоснове библейского пророчества был Аморрей (Западный семитской)а также нашли в таблетках на мари. Месопотамианские религиозные и культурные концепции отражены в библейской космогонии, первозданной истории (в том числе в истории Потопа в Бытие 6: 9-8: 22) и в юридических коллекциях. Ханаанский компонент израильской культуры состоял из иврита и богатого литературного наследия, чья угаритская форма (которая процветала в северном сирийском городе Угарит с середины 15 века до примерно 1200bce ) освещает поэзию, стиль, мифологические аллюзии и религиозные или культовые термины Библии . Египет содержит много аналогов для еврейской литературы и литературы мудрости. Все культуры, в которых жили патриархи, имели космических богов, которые формировали мир и сохранили свой порядок, у всех была развитая этическая система, выраженная в законах и нравственных увещеваниях , и у всех были развитые религиозные обряды и мифы . АКТУАЛЬНЫЕ ТЕМЫ Решение Дреда Скотта Американское движение за гражданские права Галилео Вторая Мировая Война война во Вьетнаме Террор Мона Лиза Мартин Лютер Кинг младший. река Нил Первая Мировая Война Хотя более простые по сравнению с некоторыми из образованных литературных творений Месопотамии, Ханаана и Египта, самые ранние библейские писания настолько проникнуты современными древними элементами Ближнего Востока, что некогда считавшееся предположение о том, что религия израильтян началось на долитератном уровне, должно быть отвергнуто. Позднорожденный среди высоких цивилизаций, израильская религия имела с самого начала черты, характерные для всех известных религий этого района. Имплантированный на сухопутном мосту между Африкой и Азией, на протяжении всей своей истории он подвергался перекресткам иностранной мысли. Предмозаичный период: религия патриархов Израильская традиция идентифицировала YHWH (по научным конвенциям Яхве ), Бога Израиля, с создателем мира, который был известен и поклонялся с начала времен. Авраам не открыл этого Бога, но заключил с ним новые заветные отношения, в которых Аврааму обещали землю Ханаанскую и многочисленное потомство. Считается, что Бог выполнил это обещание посредством действий ивритаМоисей ( 14-13 вв.): Он освободил народ Израиля из Египта, наложил на них обязательства на Mt. Синай , и привел их на Землю Обетованную. Авраам, вытаскивающий Хагара и Измаила, холст, масло Герсино, 1657-58; в картинной галерее Brera в Милане. Авраам, выезжая из Хагара и Измаила , холст, масло Герсино, ... SCALA / Art Resource, Нью-Йорк Исторические и антропологические исследования представляют собой грозное возражение против преемственности поклонения YHWH от Адама (библейского первого человека) до Моисея. Более того, сама еврейская традиция не единодушно поддерживает даже более скромное требование непрерывности поклонения YHWH от Авраама до Моисея. Это отсутствие непрерывности демонстрируется вИсход 6: 3, в котором говорится, что Бог показал себя патриархам не как ЯХВЕ, а какЭль-Шаддай - архаический эпитет неизвестного значения, который не является конкретно израильским, но встречается во всех патриархальных повествованиях и в Книге Иова . Эпитет Эль-Элион (Бог Всевышний) также часто появляется в патриархальных повествованиях. Ни один из этих эпитетов не используется в постпатриархальных повествованиях (кроме Книги Рут ). Другие соединения с El уникальны для Genesis: Эль-Олам (Бог вечный), Эль-Вефиль (Бог Вефиль) и Эль-Рой (Бог видения). Дополнительной особенностью патриархальных историй является их использование фразы «Бог моего [вашего, его] отца». Все эти эпитеты были восприняты как свидетельство того, что патриархальная религия отличалась от поклонения YHWH, которая началась с Моисея. Отношение к богу-покровителю определялось откровениями, начиная с Авраама (который никогда не ссылается на Бога своего отца) и продолжает череду «основателей» его поклонения. Прикрепленное к основательнице и его семье, как и подобает покровителю странников, это неназванное божество приобрело различные ханаанские эпитеты (Эль, Элион, Олам, Вефиль, Коне Эрец [«Обладатель земли»]) только после их иммиграции в Ханаан. Не известно ли имя YHWH патриархам. Адам и Ева в Эдемском саду, живопись маслом Тициана, c. 1550; в Прадо, Мадрид. Адам и Ева в Эдемском саду , живопись маслом Тициана, c. 1550; в Прадо, ... SCALA / Art Resource, Нью-Йорк Патриархи изображаются как объекты Божьего благословения, защиты и провиденциального ухода. Их ответ - это лояльность, послушание и соблюдение культа (то есть система религиозных убеждений и обычаев), чье обычное выражение - жертва, обет и молитва у алтаря, каменного столба или священного дерева. Обрезание было отличительной чертой культового сообщества. эсхатология(учение о конечной судьбе) их веры было Божьим обетованием земли и великого потомства. Любые вопиющие противоречия между патриархальными и более поздними нравами предположительно подвергаются цензуре; но отличительные черты постмозаичной религии отсутствуют. Бог патриархов ничего не говорит о «ревности» ЯХВЕ; не возникает религиозной напряженности или контратаки со своими соседями, и идолопоклонство - едва ли проблема. Патриархальный завет отличался от мозаичного, синайского завета тем, что он был составлен на основе королевского пособия избранным и не налагал никаких обязательств как условий счастья народа. Очевидно, это не то же самое, что и более поздняя религия Израиля, патриархальная религия подготовила путь для более позднего через свою семейную основу, его личный призыв Божества и его реакцию верности и послушания ему. Мало что можно сказать о связи между религией патриархов и религиями Ханаана. Известными точками контакта между ними являются упомянутые выше божественные эпитеты. Как Бог отцов,Эль , глава угаритского пантеона, был изображен как сущностное, так и сострадательное божество.Ваал (Господь), агрессивное молодое сельскохозяйственное божество Угарит , замечательно отсутствует в Книге Бытия. Тем не менее социально-экономическое положение патриархов настолько отличалось от городского, меркантильного и монархического происхождения угаритских мифов, чтобы сделать любые сравнения весьма сомнительными. Мозаичный период: основы религии Израиля Египетское пребывание Согласно еврейской традиции, голод вызвал миграцию в Египет из группы из 12 еврейских семей, которые позже составили племенную лигу в земле Израиля. Схематический характер этой традиции не наносит ущерба историчности миграции в Египет, порабощению египтян и побегу из Египта под вдохновленным лидером каким-то компонентом более поздних израильских племен. Чтобы запретить эти события, можно утверждать, сделало бы их центральную роль в качестве предметов веры в более поздние религиозные убеждения Израиля необъяснимыми. Традиция дает следующий отчет о рождении нации. НаИсход из Египта (13 век до н.э. ), YHWH показал свою верность и силу, освободив израильтян от рабства и наказать угнетателей с язвами и тонет их в море. На Синае он сделал израильтян своим народом и дал им условия своего завета, регулируя их поведение по отношению к нему и друг другу, чтобы сделать их святым народом. После того, как они чудесным образом поддержали их в 40-летнем походе в пустыне, он позволил им взять землю, которую он обещал своим отцам, патриархам. Центральным в этих событиях является Моисей, который был поручен Богом, чтобы привести израильтян из Египта, посредничать с Богом заветом с ними и привести их в Ханаан. Моисей, ведущий детей Израиля через Красное море; Иллюстрация из немецкой Библии, 15 век. Моисей, ведущий детей Израиля через Красное море; Иллюстрация из немецкой Библии, 15-го ... Энн Ронан Картинки / Наследие Изображение / возраст fotostock За легендами и многообразными коллекциями законов можно обнаружить историческую фигуру, которой могут быть прикреплены легенды и законодательная деятельность. И именно необычное сочетание ролей Моисея делает его правдоподобным как историческая фигура. Как Мухаммад ( с. 570-632 в.п. ) при рождении ислама, Моисей заполняет оракулярные, законодательные, исполнительные и военные функции. Он формирует основные институты Израиля: священство и священный храм, завет и его правила и административный аппарат племенной лиги. Хотя Моисей сравнивают с пророком в различных текстах Пятикнижия (первые пять книг Библии), он никогда не обозначается как один - этот термин явно не подходит для столь всеобъемлющей и уникальной фигуры. Мозаичная религия Отличительные особенности израильской религии появляются с Моисеем. Собственное имя Бога Израиля, YHWH, было открыто и истолковано для Моисея как значение ehye asher ehye - загадочная фраза бесконечной внушаемости, буквально означающая «я / буду тем, кем я принадлежу». Завет, определяющий обязательства Израиля , приписывается посредничеству Моисея. Невозможно определить, какие постановления возвращаются Моисею, но Декалог, илиДесять Заповедей , представленные в главе 20 Исхода и главе 5 Второзакония , а более крупные и малые заветные кодексы в Исходе 20: 22-23: 33 и 34: 11-26 принадлежат критикам, чтобы содержать закон раннего завета. Из них можно отметить следующие особенности: правила формулируются как Божьи высказывания, т. Е. Выражения его суверенной воли, направленные и часто явно направленные на людей в целом, Моисей просто передает послание государя своим подданным - и, публикация будучи сущностью правил, люди в целом несут ответственность за их соблюдение. «Моисей, показывающий таблицы закона народу» - это живопись маслом голландского художника Рембрандта. Он написал произведение в 1659 году. Он теперь висит в Staatliche Museen Preussischer Kulturbesitz, Берлин. «Моисей, показывающий таблицы закона народу» - это живопись маслом голландцев ... Предоставлено Gemaldegalerie, Staatliche Museen zu Berlin - Preussischer Kulturbesitz Освобождение от Египта возложило на Израиль обязательство об исключительной лояльности к YHWH. Это означало отказ от всех других богов, включая идолов, почитаемых как таковых, и уничтожение всех магических ресурсов. Поклонение YHWH было аниконическим (без изображений); даже фигуры, которые могли бы служить в его поклонении, были запрещены, по-видимому, потому, что их использование предполагало теургию (искусство или технику влияния или контроля над богом, фиксируя его присутствие в определенном месте и делая его доступным). Хотя существует некоторая мифологическая основа какой-то культовой терминологии (например, «приятный запах для YHWH» и «мой хлеб»)жертва воспринимается как дань или рассматривается (в священнических писаниях) как чисто таинство, то есть как материальное средство взаимодействия или установления связи с Богом. Ивритские фестивали также не имеют мифологической основы; они либо празднуют Божественную щедрость (например, при сборе урожая), либо его спасательные действия (например, на празднике опресноков, который является памятником Исхода). Поклонение золотому теленку, холст, масло Николя Пуссена, c. 1634. 153,4 × 211,8 см. Поклонение Золотому теленку , холст, масло Николя Пуссена, ... Коллекция Национальной галереи; По любезному разрешению Попечителей Национальной галереи, Лондон / Корбис Ценности жизни, конечностей, труда и социальной солидарности были защищены в правилах, регулирующих межличностные отношения. Недобровольное вечноерабство Евреев было отменено, и семилетний предел был установлен на рабство. Человечество рабов защищалось: тот, кто избил своего раба до смерти, был до смерти; если он искалечил раба, он должен был освободить раба. Убийцам было отказано в убежище и они не могли выкупить себя от смерти, а для преднамеренных и тяжких телесных повреждений lex talionis - принцип «глаза для глаза» - был рукоположен ( см. Талион ). Воровство и вред имуществу наказывались в денежной форме, а не за смерть. Моральные увещевания призывали к солидарности с бедными и беспомощными и для братской помощи нуждающимся. Были созданы институты, например, субботний или седьмой, летний год, в котором земля не культивировалась, чтобы воплощать подобные наставления на практике. Поскольку целью израильтян было завоевание земли, их религия имела воинственные черты. Организованные как армия (называемые «хозяевами YHWH» в Исходе 12:41), они расположились в защитном квадрате вокруг своего палладия - палатка, в которой находился ковчег, в котором лежал камень «Таблетки Завета». священные предметы были перенесены и охранялисьЛевитское племя или клан, чьи соперники,Аарониты , осуществляли монополию на священство. Бог, иногда называемый «воин», шел с армией; в войне часть добычи была доставлена его министрам. Период завоевания и урегулирования Ханаана Завоевание Ханаана было запомнено как продолжение чудес Божиих в Исходе. Река Иордан раскололась, стены Иерихона упали на крик Израиля, противник был охвачен божественно вдохновленным ужасом, и солнце остановилось, чтобы дать Израилю возможность победить. Такие истории не обязательно являются работой более позднего возраста; они скорее отражают влияние этих побед на актеров в драме, которые чувствовали себя успешными по милости Божьей. Сложный процесс оккупации, включающий как сражения за уничтожение, так и договорные соглашения с коренными народами, был упрощен в библейском отчете о войнахJoshua (13 век до н.э. ). Постепенно раскололось единство оккупантов (большинство ученых полагают, что вторгшийся элемент был лишь частью еврейского поселения в Ханаане, другие евреи, давно поселившиеся в Ханаане с патриархальных времен, затем присоединились к лиге завета захватчиков). Отдельные племена пробивались с переменным успехом против остатков сопротивления Ханаанита. Появились новые враги, соседи Израиля на востоке и западе, и начался период судей (лидеров или чемпионов). Книга судей , главный свидетель за этот период, не говорит единым голосом о религиозной ситуации. Его редакционная структура описывает повторяющиеся циклы отступничества , угнетения, обращения к Богу и облегчения через чемпиона, посланного Богом. Беспокойства Израиля до учреждения монархии при Сауле (11 век в. До н. Э. ) Были вызваны слабостью разрозненных племен и, следовательно, были обусловлены заступническим грехом отступничества . Отдельные истории, однако, представляют другую картину. Отступничество не фигурирует в подвигах судей Эхуда , Дебора , Иеффаха и Самсона; У YHWH нет конкурента, и вера в него периодически подтверждается спасителями, которых он посылает, чтобы спасти Израиль от своих соседей. Эта вера разделяется всеми племенами; из-за их общего культа левит из Вифлеема мог служить сначала у Ефрема, а затем и в датском святилище. Религиозная связь, сохранившаяся благодаря общему культам, позволила племенам работать вместе под руководством старейшин или вдохновленных чемпионов во время опасности или религиозного скандала. Однако как письменные, так и археологические свидетельства указывают на принятие евреями Ханаанские культы -примерВаала для семьи Гидеона и соседей в Офра в Судьях, глава 6, является примером. Многие культовые фигурки (обычно женщины), найденные на израильских уровнях палестинских археологических памятников, также придают цвету широкие обвинения в структуре Книги Судей. Но эти явления принадлежали частной, популярной религии; народный бог, ЯХВЕ, остался одним-Ваалом, не послал пророков к Израилю, хотя требование ЯХВЕ к эксклюзивному поклонению было явно неэффективным. Его культ не соответствовал более поздней ортодоксии; Идол Михея в Судьях, глава 17, и ефод Гидеона(священническая или религиозная одежда) считались отступничеством редактора, в соответствии с догмой что все, что не является ортодоксией, является отступничеством - неортодоксальным (несоответствие) непризнанным и просто приравнивается к отступничеству. К самым ранним святилищам и алтарям, отмеченным как патриархальные основы - в Сихеме , Вефиле , Беэр-Шеве и Хевроне в Цисджордане (к западу от Иордана); и в Маханаиме, Пенуэле и Мизпе в Трансиордане (к востоку от Иордана) были добавлены новые святилища и алтари в Дэн, Шиломе , Раме, Гавеоне и в других местах. Одна священническая семья не могла управлять всеми этими заведениями, и поэтому левиты поднялись к священству; в частных святилищах даже не левиты могут быть освящены как священники. Ковчег Завета находился в святилище Шило, укомплектованном священниками дома Илия, который проследил их освящение в Египет. Но ковчег оставался переносным палладием в военное время; Шило не считался его последним местом отдыха. Закон в Исходе 20: 24-26, который разрешил множество алтарных площадок и простейшие формы строительства (земля и грубый камень), соответствовал простым условиям этого периода. Период единой монархии Религиозная и политическая проблема Децентрализованная племенная лига не смогла справиться с постоянным давлением внешних врагов-верблюдов-верховых мародеров, которые ежегодно грабили урожаи, а железные Филистимляне (AN Эгейских люди отстойных берегового Палестины гр. 12го века до н.э. )которые контролировали ключевые пункты в горной местностизанятых израильтянами. Перед лицом таких угроз необходимо было создать центральный орган, который мог бы мобилизовать силы всей лиги и создать постоянную армию. В кризисе было дистиллировано два подхода: один консервативный и анти-монархический, другой радикальный и про-монархический. Консервативное отношение проявляется прежде всего в отказе Гидеона найти династиюв Судьях 8:23: «Я не буду править вами, - говорит он людям, - мой сын не будет властвовать над вами; YHWH будет ...! »Этот теократический взгляд пронизывает один из двух контрастных рассказов о создании монархии, объединенной в главах 8-12 первой КнигиСамуил ( см. Самуил, книги ). Популярное требование к королю рассматривалось как отказ от царства Божьего , и в ответ на требование появилось множество вдохновленных спасителей, от Моисея и Аарона ( 14-13 в. До н. Э. ) Через Иеpобаала, Бедана и Иеффаха доСамуэль (11 век до н.э. ) сам. Другой, более радикальный рассказ показывает монархию как дар Бога, призванный спасти своих людей от Филистимлян (1 Царств 9:16). Оба счета представляют судью-наблюдателя Самуэля как ключевую фигуру в создании монархии Израиля, и маловероятно, чтобы эти два отношения боролись внутри него. Палестине во времена Давида и Соломона. Палестине во времена Давида и Соломона. Encyclopædia Britannica, Inc. Бенджаминит Саул был сделан королем ( около 1020 г. до н.э. ) божественными выборами и народным аккламацией после его победы над Аммонитянами (крестоносцами-семитскими людьми), но его карьера была омрачена конфликтом с Самуилом, главным представителем старого порядка. Царство Саула было даровано Самуилом и должно было быть приспособлено к постоянной власти этого человека Божьего. Два свидетельства отказа Савла от Бога (через Самуила) связаны с его узурпацией власти пророка. корольДэвид ( XI век), чья сила и религиозный и политический гений установили монархию на независимой духовной основе, разрешили конфликт. Монастырь Давида Суть новаторства Дэвида заключалась в том, что, помимо божественных выборов через Самуила и публичного аккламации, Давид получил обещание Бога о вечной династии; условное (возможно, ранее) и безусловная (возможно, более поздняя) форма этого обещания существует в Псалмах, глава 132 и 2 Самуила, глава 7, соответственно. В его развитой форме обетование было задуман как завет с Давидом, параллельный завете с Израилем и способствующее исполнению последнего - завет заключается в том, что Бог направит свои блага в Израиль через избранную династию Давида. С этим новым статусом наступила неприкосновенность личности Божьего помазанного (характерная идея Давида) и придворная риторика, адаптированная из языческих моделей, в которой король был назван «[первородным] сыном Бога». Индекс царской Святость была его случайным исполнением священнических обязанностей. Однако смертность царя никогда не забывалась: он никогда не обожествлялся и, хотя молитвы и гимны можно было сказать от его имени, они никогда не обращались к нему как к богу. Дэвид, бронзовая скульптура Донателло, начало 15 века; в музее Барджелло, Флоренция. Дэвид , бронзовая скульптура Донателло, начало 15 века; в … Патрик Давид захватил крепость Иевусея Иерусалим и сделал его резиденцией национальной монархии (Саул никогда не перемещал место своего правительства со своего места рождения, город Бенджаминита Гивы, примерно в трех милях к северу от Иерусалима). Затем, взяв ковчег из неясного отступления, Давид установил его в своей столице, утверждая свою королевскую прерогативу (и обязательство), чтобы построить святыню для национального Бога и, таким образом, в то же время присоединиться к символам династических и национальных заветов . Этот шаг политического гения связывал Бога Израиля, избранную династию Давида и избранный город Иерусалим в отныне неразрывном союзе. Дэвид планировал построить храм для размещения ковчега, но цепкая традиция переносимости ковчега в палаточном храме заставила отложить проект до царствования его сынаСоломон . В рамках своей обширной программы строительства СоломонХрам на Иевусевой гумне, расположенный на холме к северу от Иерусалима, который Давид купил, чтобы отметить место, где была остановлена чума. Первый план Храма - крыльцо с двумя автономными колоннами перед ним, святилище и внутреннее святилище - сопровождалось сирийскими и финикийскими святилищами. Бронзовое «море», покоящееся на быках и помещенное в храм, имело вавилонский аналог . Иерусалимский Храм напоминал Хананеев и другие ближневосточные религиозные структурыно также отличаются от них:частности, во внутреннем святилище храма не было изображений Богано только древний ковчег покрыты крылами большогохерувим . YHWH, который был возведен на престол на небесных херувимах, символически присутствовал в Храме. Наряду с кратким инаугурационным стихотворением в 1 Царств 8: 12-13, обширная (и в ее нынешнем виде, позже) молитва выражает отчетливо библейский взгляд на Храм как средство, посредством которого Бог обеспечивал потребности своего народа. Поскольку никакого упоминания о жертве не делается, не появляется следов стандартной языческой концепции храма как средства, посредством которого люди предоставили богам. Качество сохранившегося повествования о царствовании Давида, которое дает все указания на то, что оно прибыло из рук современного очевидца, свидетельствует о том, что литература подпитывалась под эгидой суда. К храму, поддерживаемому королевским двором, должна быть библиотека и школа (в соответствии с общепринятой практикой древнего Ближнего Востока), среди продуктов которой были бы не только королевские псалмы, но и литургические произведения, предназначенные для простых людей, которые в конечном итоге нашли свой путь в книге Псалмов. Последние исторические аллюзии в литературе Торы (Пятикнижие) относятся к периоду единой монархии, например, к поражению и покорению народов Амалика, Моава ( см. Моавит ) и Едома Саулом и Давидом в Числах 24: 17-20. С другой стороны, политика, отраженная в законах, является племенной и децентрализованной, без бюрократии . Его экономика является сельскохозяйственной и пастырской; классовые различия - помимо рабства и свободы - отсутствуют; и торговля и городская жизнь являются рудиментарными, До-монархический фон очевиден, только с некоторыми явными отражениями поздней монархии, например, во Второзаконии 17: 14-20. Основа литературы Торы, скорее всего, кристаллизовалась под единой монархией. В этот период традиционный мудрость, культивируемая среди ученых в соседних культурах, ценилась в Израиле. Соломон представлен как автор обширной литературы, сопоставимой с литературой других мудрецов в регионе. Его мудрость прямо объясняется YHWH в рассказе о его ночном оракуле в Гаваоне (в котором он просил не о власти или богатстве, а о мудрости), тем самым отмечая адаптацию к библейской мысли об этом распространенном средневосточном жанре . Как сказано в Прит. 2: 5: «Это ЯХВЕ, который дает мудрость; знание и понимание по его приказу ». Патронаж литературы мудрости приписывается более позднему иудейскому королю,Езекия ( 8-7 веков); связь мудрости с царями также распространена в внебиблейских культурах. Доминирование всей Палестины влекло за собой поглощение "остальной частиАмориты "- доизраильское население, которое проживало главным образом в долинах и на побережье. Их влияние на религию израильтян неизвестно, хотя некоторые ученые утверждают, что существует «спонсируемый роялем синкретизм», направленный на слияние двух групп населения. Поскольку популярная религия включала языческие элементы, вполне вероятно, что она не соответствовала стандартам библейских писателей; такие элементы могут увеличиться в результате общения с вновь поглощенными аморреями. Сам суд приветствовал иностранцев - филистимлян , критян, хеттов, и Ишмаэлиты называются, среди прочих, и используют их служение. Их влияние на судебную религию можно предположить из того, что записано в отношении многих дипломатических браков Соломона: иностранные принцессы, которых женил Соломон, принесли с собой аппарат их родных культов. У царя даже были святыни для их богов, построенных и поддерживаемых на Масличной горе . Тем не менее, такие частные культы, хотя и спонсировались на королевской основе, не делали религию людей синкретическими. Такой компромисс с языческим миром, связанный с расширяющимися горизонтами монархии, нарушил святость святой земли ЯХВЕ и превратил царя в идолопоклонца в глазах фанатиков . Религиозная оппозиция в сочетании с жалобами на организацию принудительного труда для государственных проектов привела к отделению северных племен (во главе с племенами Джозефа) после смерти Соломона. Период разделенного царства Иеровоам I ( XII век), первый царь севера, теперь называемый Израиль (царство на юге было названоИуда ), оценил неразрывную связь Иерусалима и его святилища с претензией Давида на божественные выборы в царствование над всем Израилем (весь народ, север и юг). Поэтому он основал соперничающие святилища на древних культовых местах Дана и Вефиля и укомплектовал их священниками-нелевитами, символом присутствия ЯХВЕ был золотой теленок - пьедестал божественных образов в древней иконографии и эквивалент херувимов Иерусалимского Храма. Он также перенес фестиваль осенних собраний на месяц вперед, чтобы отменить празднование этого самого популярного из всех фестивалей одновременно с Иудой. Книга королей (позже разделенная на две книги, см. « Короли», книги ) остается почти исключительным источником для оценки инноваций Иеровоама и последующей официальной религии на севере вплоть до середины VIII века. Однако эта работа имеет серьезные ограничения как источник религиозной истории. В нем доминирует догматическая историография, которая рассматривает все предприятие севера как одно длинное вероотступничество, заканчивающееся заслуженной катастрофой. Кульминация истории королей с изгнанием Иудеи показывает, что она исходила из северного царства. Тем не менее, оценка официальной религии Иуды подчиняется одинаково догматическому стандарту: именно, королевская приверженностьк Дейтеронному правилу одного культового сайта. Автор считал Храм Соломона культовой площадкой, избранной Богом, согласно главе 12 Второзакония, существование которой сделало все остальные сайты незаконными . Каждый царь Иудейский судится по тому, удалил ли он всех мест поклонения за пределами Иерусалима. Дата этого критерия может быть выведена из равнодушия к нему всех людей до Езекии , пророков Илии и Елисея и Иодая, священника Иерусалима (весь IX в. До н . Э. ). Другим серьезным ограничением является ограничение компетенции королей: за исключением историй Илии-Элиши, он признает только культ, спонсируемый королевским союзом, и уделяет мало внимания популярной религии. В середине VIII века впервые появились сочинения классических пророков, начиная с Амоса . Они воспринимаются людьми в целом, в отличие от царей; с другой стороны, их интерес к теодицеи (проблема примирения предполагаемой доброты Бога с существованием зла в мире) и их полемическая тенденция преувеличивать и обобщать то, что они считают злом, должны быть приняты во внимание, прежде чем принимать их заявления как история как таковая ( см. также зло, проблема ). В течение полувека после отделения севера ( около 922 г. до н.э. ) религиозная ситуация в Иерусалиме оставалась неизменной. Сторона со стороны королевского дома увековечивала и даже дополняла языческие культы. корольАса (правила с. 908-867 до н.э. ) приписывает общую чистку,том числе разрушения образа, для богини Ашеры Королева матерью, внучкой арамейского принцессы. Он также очистил кедешим («посвященные люди» - традиционно представляли собой «содомиты» или «мужские священные проститутки»). Иностранные культы вошли на север с браком царя Ахава (правил 874-853 до н.э. ) к принцессе тирскогоИезавель (умер около 843 г. до н.э. ). Иезавель сопровождалась большим окружением священного персонажа, чтобы обслуживать храм Ваала и Ашеры, который Ахав построил для нее в Самарии , столице северного царства Израиля. Хотя православие Ахава было во всех отношениях безупречным, некоторые члены его суда, возможно, поклонялись богам иностранной принцессы. Преследование Иезавель пророков YWWW-поведения, не типичное для политеиста, кроме самообороны, вероятно, было вызвано ожесточенной оппозицией культам не-YHWH в Израиле.Утверждение Илии о том, что вся страна отступит, - это часть гиперболы, основанная на том, что тот, кто не активно сражался с Иезавели, был замешан в ее загрязненном культе. Таково было мнение пророков, чьи падшие были первымимученики умирают во славу Божию. Качество их оппозиции может быть оценено суммарным исполнением Илии иностранных культистов Баала после того, как они потерпели неудачу на конкурсе на горе. Кармель (Илия и жрецы Ваала обратились соответственно к ЯХВЕ и Ваалу, чтобы поднять кучу дерева, чтобы доказать, чей бог был действительно Богом). Трехлетний засуха (засвидетельствовано также в финикийских источниках), объявленная Илией быть наказанием за грех отступничества, сделали многочтобы растопить рвение пророков. Илия Пророк, мозаика, 12-13 вв .; в соборе Монреале, Сицилия, Италия. Илия Пророк, мозаика, 12-13 вв .; в соборе Монреале, Сицилия, Италия. © Коллекция древнего искусства и архитектуры Судить по рассказам Елисей , преданность культуБааль существовал в столице Самарии , но не ощущался в сельской местности. Религиозный тон был установлен популярными пророками и их приверженцами («сынами пророков»). В народном сознании эти люди были чудотворцами - исцеляли больных и возрождали мертвых, предсказывали будущее и помогали найти потерянные объекты. Для библейского повествователя они стали свидетелями работы Бога в Израиле. Ярость Илии у израильского царя Охозии прибегает к языческому богу Баальзевулу , к лечению Елисея от сирийского военачальника проказы Неемана, и анонимные пророческие указания и предсказания в делах мира и войны служили прославлению Бога. Действительно, уравнение процветания Израиля с Божьим интересом вызвало первое появление вопроса о «истинном» и «ложном» пророчестве. Тот факт, что пророчество об успехе может оказаться ловушкой, проиллюстрировано в истории конфликта между пророком обреченностиМихей (9 века до н.э. ) и 400 единогласных Пророков победыкоторые заманивают Ахав к его смерти. Острота вопроса подчеркивается признанием Михейя, что 400 были также пророками YHWH, но вдохновлялись им сознательно «лживым духом». Период классического пророчества и культовой реформы Появление литературных пророков К середине VIII века столетняя хроническая война между Израилем и Арам окончательно закончил - арамейцы понесли тяжелые удары от ассирийцев. корольИеровоам II (8-й век bce ) взялся за восстановление имперского влияния на север над своим соседом иПроизошло пророчество Ионы о том, что Иеровоам распространил границы Израиля с Мертвого моря до входа в Хамат (Сирия). Прославленные выразили свое облегчение в щедрое внимание к учреждениям поклонения и их частным особнякам. Но напряженность длительной войны проявлялась в поляризации общества между богатыми немногими, кто выиграл от войны, и массами, которых он разорил и обнищал. Расселение израильского общества оживило новое порождение пророков - литературных или классических пророков, первым из которых былоАмос (8 век до н.э. ), Judahiteкоторый отправилсясевер в Вефиль. То, что отступничество поставило Бога против сообщества, было сделано в раннем пророчестве ; идея о том, что нарушение социальных и этических предписаний завета будет иметь тот же результат, впервые было объявлено Амосом. Амос почти игнорировал идолопоклонство , осуждая вместо этого коррупцию и черствость олигархии и правителей. Он объявил религиозные учения таких злодеев отвратительными для Бога; по их словам, Израиль был бы угнетен от входа в Емаф до Мертвого моря и изгнан из своей земли. Нападение на запад от нео-ассирийской империи в середине восьмого века вскоре привело к тому, что Арам и Израиль встали на колени. В 733-732 году Ассирия взяла Галаад и Галилею из Израиля и захватила Арамеяна Дамаска ; в 721 году, Самария, израильская столица, упала. Северное царство стремилось выжить через союзы с Ассирией и Египтом; его короли приходили и шли быстро. Неспокойное общество недомогание было истолкованоОсия , пророк северного царства (Израиль), как забывание о Боге ( см. Hosea, Book of ). В результате, по его мнению, вся власть испарилась: король был издевательствам, священники стали лицемерами, и поиск удовольствия стал порядком дня. Монархия была безбожной, доверяя оружию, укреплениям и союзам с великими державами. Однако спасение не было ни в одном из них, но в покаянии и опора на Бога. Пророчество в южном королевстве Иуда подвергся столь сильному давлению присоединиться к израильско-арамейской коалиции против Ассирии, что ее царь Ахаз (8-ое столетие bce ) вместо этого представил в Ассирию в обмен на облегчение. Ахаз представил новый алтарь в стиле арамейского храма в Иерусалимском храме и принял другие иностранные обычаи, которые считаются против него в Книге царей. Именно в это времяИсаия пророчествовал в Иерусалиме ( см. Также Исайя, Книга ). Сначала (под Озезией , преуспевающим дедом Ахаза) в его послании подчеркивалась социальная и религиозная коррупция Иуды, подчеркивая новые пророческие темы безразличия к Богу (которые шли рука об руку с процветающим культом) и роковое значение социальной морали, Под Ахазом политический кризис вызвал призывы Исаии к доверию к Богу с предупреждением о том, что «нанятая бритва через Евфрат» также побрит Иуду. Исаия истолковал неумолимое наступление Ассирии как Божье наказание. «Жезл Божьего гнева», Ассирия будет разбита на горах Иудеи из-за его наглости, когда Бог закончит своей сладостной работой. Тогда народы мира, покоренные Ассирией, узнали бы Бога Израиля как лорда истории. Обновленный Израиль будет процветать в период правления идеального царя Давида, все человечество будетСион (холм, символизирующий Иерусалим), чтобы узнать пути ЯХВЕ и подчиниться его решению, и будет преобладать всеобщий мир ( см. Также эсхатологию ). Пророчество Micah (8th century bce), also from Judah, was contemporary with that of Isaiah and touched on similar themes—e.g., the vision of universal peace is found in both their books (see Micah, Book of). Unlike Isaiah, however, who believed in the inviolability of Jerusalem, Micah shocked his audience with the announcement that the wickedness of its rulers would cause Zion to become a plowed field, Jerusalem a heap of ruins, and the Temple Mount a wooded height. Moreover, from the precedence of social morality over the cult, Micah drew the extreme conclusion that the cult had no ultimate value and that God’s requirement of humanity could be summed up as “to do justice, and to love kindness, and to walk humbly with your God.” Reforms in the southern kingdom Согласно Книге Иеремии (около 100 лет спустя), пророческая угроза Михея в Иерусалим вызвала КорольЕзекия (царствовала гр. 715- с. 686 BCE )чтобы умилостивить Бог-возможнов аллюзию культовой реформывозбужденный царем, чтобы очистить Иуда от различных языческих практик. Возросшая обеспокоенность в связи с ассимиляционными тенденциями привела к тому, что он также запретил некоторые виды практики, которые считаются законными вплоть до его времени. Таким образом, в дополнение к удалению бронзового змея, приписываемого Моисею(и это стало фетишем), реформа покончила с местными алтарями и каменными столбами, почтенная (патриархальная) древность которой не спасла их от искажения имиджа ханаанской практики. Реформа Езекии, часть политики восстановления, которая имела как политические, так и религиозные последствия , была самым значительным эффектом падения северного королевства на официальную религию. Перспективы реформаторов предложены в каталоге главы 2 Царств, глава 17, о религиозных преступлениях, которые привели к падению; объекты очищения Езекии очень напоминали их. Реформа Езекии является первым историческим свидетельством доктрины Второзакония о культовой централизации. Сходства между Второзаконием и Книгой Осиипридать цвет предположению о том, что движение за реформу в Иудее, которое завершилось столетием позже под руководством короля Иосии , было вызвано отношениями, унаследованными с севера. Езекия был ведущей фигурой в западной коалиции государств, которая соединилась с вавилонским царем Меродахом-Баладаном II в восстании против ассирийского царяСеннахериб вскоре после вступления ассирийского в 705 году до н.э. . Когда Сеннахирим появился на западе в 701 году, восстание рухнуло; Египет направил силы, чтобы помочь мятежникам, но потерпел поражение. Его царство переполнилось, Езекия воздал дань Сеннахиру; Ассирийский, однако, настаивал на капитуляции Иерусалима. В отчаянии Езекия обратился к пророку Исаии за оракулом. Осуждая доверие царя к египетской помощи, Исаия твердо стоял в своей вере, что судьба Иерусалима препятствовала его падению в языческие руки. Король держался крепко, и Сеннахирим по причинам, которые все еще неясны, внезапно удалился из Иудеи и вернулся домой. Это непредвиденное освобождение города могло рассматриваться как оправданиевероисповедания пророка и, несомненно, вдохновил повстанцев против Вавилонии через столетие. Пока же Иерусалим был неповрежден, страна была опустошена, и царство превратилось в вассальное состояние Ассирии. В течение долгого и мирного правления Манассия в 7м веке до н.э. , Иуда был покорным союзником Ассирии. Силы Манассиины служили в здании и военные операции ассирийских царей Асархадон (правила 680-669 до н.э. ) и Ашшурбанипал (правила 668-627 до н.э. ). Иуда выиграл от увеличения торговли, которое стало результатом политического объединения всего Ближнего Востока. ПророкСофония (седьмой век до н.э. ) свидетельствует о тяжелых иностранного влияния на нравы Иерусалима купцов, принявших иностранное платье, циниковкоторые потеряли веру в силу YHWHчтобы сделать чтонибудь, и людикоторые поклонялись языческому воинству небесному на крышах ( см также Софония, Книга ). Суд Манассии был центром таких влияний. Царское святилище стало домом для чужих богов; солнце, астральные божества и Ашера (божество женской плодородия) имели свои культы наряду с YHWH. Сельская местность также была обеспечена языческими алтарями и священниками, наряду с местными алтарями YHWH, которые были возрождены. Предположительно, хотя бы часть кровичто Манассия, как говорят, пролился свободно в Иерусалиме, должно быть, принадлежал преданным ЯХВЕ. Никакое пророчество не приурочено к его долгому правлению. Со смертью Ашурбанипала власть Ассирии быстро исчезла. Молодой царь Иудейский,Иосия (царствовали с. 640-609 до н.э. ), уже в движении энергичного движения независимости и восстановления, кардинальный аспект которого был религиозен. Сначала началась чистка иностранных культов в Иерусалиме под эгидой первосвященника Хелкия; затем сельская местность была очищена. В ходе обновления Храма был найден свиток Торы Моисея (по научному соглашению , издание Второзакония). Стремясь соблюдать свои предписания, у Иосии были местные жертвенники ЯХВЕ, загрязненные, чтобы сделать их непригодными для жизни и собрали своих священников в Иерусалиме. Празднование Пасхиэтот год был сосредоточен в Храме, поскольку он не был «со времен судей, которые судили Израиль», согласно 2 Цар. 23:22 или со времен Самуила, согласно 2-й Паралипоменон 35:18; обе ссылки отражают теориюВторозакония (Josianic) реформаторычто святилище Шило был предшественником Иерусалимского Храмакачестве единственного законного места поклонения в Израиле (кактребует Второзаконие, глава 12). Чтобы запечатать реформу, король созвал представительное собрание и поручил ему заключить завет с Богом над новообретенной Торой. Впервые власть государства была зачислена от имени древнего завета и в соответствии с заветным документом. Это был важный шаг к созданию священного канона. Иосия предусмотрел восстановление власти Давида во всей области древнего Израиля, а отступление Ассирии облегчило его амбиции - пока он не стал смертельно втянут в борьбу властей над умирающей империей. Его смерть в 609 году, несомненно, была неудачей его религиозной политики, а также его политической программы. Конечно, спонсируемый роялем синкретизм времени Манассии не возродился, но есть свидетельства повторения неофициальных местных алтарей. Независимо от того, являются ли ссылки в Книге Иеремии и Книге Иезекииля на жертвоприношение детям на ЯХВЕ, отражают пост-йосианскую практику. Тем не менее есть более сильное указание на частное обращение к языческим культам в ухудшающейся политической ситуации. Неурегулированные условия после падения Ассирии оспаривали преданных YHWH, которые не были подготовлены к нему пророчеством. Их настроение находит выражение в пророчествах пророкаАввакум в последние годы 7 века до н.э. ( см Аввакума, Книгу ). Исповедуя недоумение при Божьей терпимости к успеху нечестивых в подчинении праведников, пророк подтверждает свою веру в грядущее спасение YHWH, хотя и мог. И тем временем «праведник должен жить в своей вере». Несмотря на эти ожидания спасения, ситуация ухудшилась, поскольку Иуда попал в вавилонско-египетское соперничество. Некоторые объясняли ухудшение греха Манассии в отношении многобожия . Для пророкаИеремия ( с. 650- с. 570 до н.э. ), то Josianic эпоха была лишь интерлюдия в карьере Израиля вины, который вернулся к своим истокам. Его дореформенные пророчества осудили Израиль как верующую жену и предупредили о неизбежном возмездии от безымянного северянина. ПослеНавуходоносор II (правил С. 605- гр. 561 до н.э. ) потерпел поражение Египет на Кархемисе (605 до н.э. ), Иеремия определил бич как Вавилонии. Попыткацаря Иоакима освободиться от Вавилонии закончилась изгнанием его преемника Иегоячина вместе с элитой Иуды (597 бит ); но суд нового короля,Седекия (правил 597-587 / 586 до н.э. ), сохранялось в построении новых восстаний, проверяющей на весь опыт, на египетской поддержки. Теперь Иеремия провозгласил скандальное учение о долге всех народов, включая Иуду, подчиниться божественно назначенному мировому правителю Навуходоносору, как единственную надежду избежать разрушения; срок 70 лет подчинения был установлен, чтобы унизить все народы под Вавилонией. Заключенный в тюрьму за деморализацию народа, Иеремия упорствовал в том, что рассматривалось как его предательское послание; Лидеры Иуду, со своей стороны, сохранялись в своей политике, уверены в Египте и спасительную силу ХрамаИерусалиме до горького конца. У Иеремии также было утешение для его слушателей. Он предвидел восстановление всего народа - севера и юга - под новым Давидом. И поскольку события показали, что люди неспособны достичь прочного примирения с Богом сами по себе, он предполагал, что кающийся будущего будет встречен на полпути Богом, который переделает свою природу, так что выполнение его воли естественным образом придет к ним. Новый завет Бога с Израилем будет написан на их сердцах, чтобы им больше не нужно было учить друг друга послушанию, потому что молодые и старые знали бы YHWH. Среди изгнанников в Вавилонии пророк Иезекииль, Современник Иеремии, был охвачен бременем греха Израиля. Он видел оскверненный Храм Манассиина как присутствующий перед его глазами и описывал Бога как отказ от него и Иерусалима к их судьбам. Хотя Иеремия дал надежду через подчинение, Иезекииль предсказал неумолимое, полное разрушение как условие примирения с Богом. Величие Бога слишком грубо обиделось на меньшее удовлетворение. Слава Божья потребовала разрушения Израиля, но та же причина требовала его восстановления. Осенью Израиль опозорил YHWH среди народов; чтобы спасти свою репутацию, он должен восстановить Израиль на своей земле. Сухие кости Израиля должны возродиться, чтобы они и все народы узнали, что он ЯХВЕ (Иезекииль 37). Иезекииль слишком предвидел переделку человеческой натуры, но как необходимость прославления Бога; конкатенация израильского греха, изгнания и последующая диффамация имени Бога никогда не должны повторяться. В 587/586BCE думы пророчество Иеремии и Иезекииля сбылось. Мятежный Иерусалим был уменьшен Навуходоносором, храм был сожжен, и большая часть населения Иудеи была рассеяна или депортирована в Вавилонию. Вавилонское изгнание Выживание религиозной общины изгнанников в Вавилонии показывает, насколько укоренилась и широко распространена религия YHWH. Отказ от национальной религии как результата катастрофы отмечен лишь меньшинством. Были некоторые крики отчаяния, но упорство пророчества среди ссыльных показывает, что их религиозная жизненность не была отмечена. Вавилонская еврейская община, в которой жили сливки Иуды, не имела святилища или алтаря (в отличие от еврейского гарнизона Элефантина в Египте); то, что развивалось на их месте, можно предположить из новых постэксильных религиозных форм: фиксированная молитва; публичные посты и признания; и сборка для изучения Торы, который, возможно, развился из посещений пророков для оракулярного назидания. Отсутствие местного или территориального очага также должно стимулировать формирование литературного центра коммунальной жизни - священного канона документов завета, который стал ядром настоящего Пятикнижия. Соблюдение субботы - особенно публичная черта общинной жизни - означало значимость среди ссыльных, практически эквивалентных всем остальным правилам соглашения. Несмотря на свое политическое бессилие, сообщество изгнания обладало такими высокими настроениями, что иностранцев привлекали к его рядам, надеясь разделить их в своей будущей славе. Этот момент знаменует происхождение обращения к иудаизму по явно религиозным соображениям, а не по соображениям политики, культуры или национализма . Assurance of that future glory was given not only by Jeremiah’s and Ezekiel’s consolations, which were made credible by the fulfillment of the prophecies of doom, but also by the great comforter of the exile, the writer or writers of what is known as Deutero-Isaiah (Isaiah 40–66), who perceived the instrument of God’s salvation in the rise and progress of the Persian king Cyrus II (the Great; reigned 550–529 bce; see Isaiah, Book of). Going beyond the national hopes of Ezekiel and animated by the universal spirit of the pre-exilic Isaiah, Deutero-Isaiah saw in the miraculous restoration of Israel a means of converting the whole world to faith in Israel’s God. Israel would thus serve as “a light for the nations, that YHWH’s salvation may reach to the end of the earth.” In his conception of the vicarious suffering of God’s servant—through which atonement is made for the ignorant heathen—Deutero-Isaiah found a handle by which to grasp the enigma of faithful Israel’s lowly state among the Gentiles. The idea was destined to play a decisive role in the self-understanding of the Jewish martyrs persecuted by the Syrian king Antiochus IV Epiphanes (reigned 175–164 bce)—as recounted in the Book of Daniel—and later again in the Christian appreciation of the death of Jesus. The period of the restoration После завоевания Вавилонии Кир разрешил тем евреям, которые хотели сделать это, вернуться и восстановить свой Храм. Хотя примерно 40 000 человек в конце концов вернулись, они вскоре разочаровались и прекратили свое восстановление, поскольку слава восстановления не смогла оправдаться и возникли споры с самаритянами , которые выступали против реконструкции. (Самаритяне были иудейской смесью коренных северных израильтян и депортированных язычников, поселившихся ассирийцами в бывшем северном королевстве.) Новое религиозное вдохновение посетило губернаторствоZerubbabel (6-ое столетие bce ), член линии Дэвида, который стал центром мессианских ожиданий во время анархии, связанной с присоединением к персидскому трону Дария I (522 bce ). Пророки Аггей и Захария понимали нарушениекак предвестники неминуемого свержения персидской империи, как во всем мире проявление Бога, и как прославление Зоровавеля ( см Аггея, Книга , Захарии, Книга). Против дня падения империи они призвали людей быстро завершить строительство Храма. Работу возобновили и завершили в 516 году, но пророчества остались невыполненными. Затем Зоруббабель исчезает из библейского повествования, и дух сообщества флага снова. Единственной религиозной константой в превратностях восстановленной общины было настроение покаяния и желание вернуть Божью милость, соблюдая правила своего завета. Тревога, которая лежала в основе этого настроения, вызывала враждебность к незнакомцам и поощряла длительный конфликт с самаритянами, которые просили разрешения принять участие в восстановлении Храма Бога, которому они тоже поклонялись. Евреи отвергли самаритян по неясным, но, по-видимому, этническим и религиозным мотивам: они чувствовали, что самаритяне чужды еврейской исторической общности веры и особенно ее мессианских надежд. Тем не менее, между двумя народами произошел смешанный брак, вызвавший новый кризис в 458 году, когда священникЭзра прибыл из Вавилона, намереваясь обеспечить режим Торы. Воспитывая древние законы, исключая хананеев и других, применяя их к своим временам и соседям, лидеры евреев привели к разводу и изгнанию нескольких десятков нееврейских жен и их детей. Напряженность между ксенофобным и ксенофильным в постэксилическом иудаизме была окончательно решена примерно через два столетия с развитием формальности религиозного обращения, в соответствии с которой язычники, которые так хотели, могли быть приняты в еврейскую общину одной простой процедурой. Решающим конституционным событием нового сообщества был завет, подписанный его лидерами в 444 году, который сделал Торой закон земли. Устав, предоставленный Эзра персидским королемАртаксеркс Я уполномочил последнего применять Тору в качестве императорского закона для евреев провинции Авар-нахра («За рекой»), в которой находился район Иудеи (теперь уменьшенный до небольшой площади). Устав требовал публикации Торы, которая, в свою очередь, влечет за собой окончательное редактирование, которое теперь правдоподобно приписывается Эзра и его кругу. Выживание в Торе патентных несоответствий и разногласий с постэксильной ситуацией указывает на то, что ее материалы были тогда священными , которые были скомпилированы, но больше не созданы. Но эти пережитки сделали необходимым непосредственное изобретение гармонизирующего и творческого метода текстовой интерпретации, чтобы приспособить Тору к нуждам времени. Левиты обучались искусству толкования текста людям; первый продукт творческой экзегезы, позже известный какМидраш (что означает «расследование» или «толкование», множественное Мидрашим), содержится в заведовом документеНеемия , глава 9, каждый пункт которой показывает развитие, а не воспроизводство, постановления Торы ( см. Книги Ездры и Неемии, книги ). Таким образом, публикация Торы как закона евреев заложила основу обширного здания устного закона, столь характерного для более позднего иудаизма. Concern over observance of the Torah was raised by the stark contrast between messianic expectations and the harsh reality of the restoration. The contrast signified God’s continued displeasure, and the only way to regain his favour was to do his will. Thus, the Book of Malachi, named after the last of the prophets, concludes with an admonition to be mindful of the Torah of Moses. God’s displeasure, however, had always been signaled by a break in communication with him. As time passed and messianic hopes remained unfulfilled, the sense of a permanent suspension of normal relations with God took hold, and prophecy died out. God, it was believed, would some day be reconciled with his people, and a glorious revival of prophecy would then occur. For the present, however, religious vitality expressed itself in dedication to the development of institutions that would make the Torah effective in life. The course of this development is hidden from view by the dearth of sources from the Persian period. But the community that emerged into the light of history in Hellenistic times had been radically transformed by this momentous, quiet process. Moshe Greenberg Hellenistic Judaism (4th century bce–2nd century ce) The Greek period (332–63 bce) Hellenism and Judaism Contact between Greeks and Semites goes back to Minoan and Mycenaean times and is reflected in certain terms used by Homer and other early Greek authors. It is not until the end of the 4th century, however, that Jews are first mentioned by Greek writers, who praise them as brave, self-disciplined, and philosophical. Гомер. Homer. Photos.com/Thinkstock After being conquered by Alexander the Great (332 bce), Palestine became part of the Hellenistic kingdom of Ptolemaic Egypt, the policy of which was to permit the Jews considerable cultural and religious freedom. When in 198 Palestine was conquered by King Antiochus III (reigned 223–187 bce) of the Syrian Seleucid dynasty, the Jews were treated even more liberally, being granted a charter to govern themselves by their own constitution—namely, the Torah. Greek influence, however, was already apparent. Some of the 29 Greek cities of Palestine attained a high level of Hellenistic culture. The mid-3rd century-bce Zenon papyri, which contain the correspondence of the business manager of a high Ptolemaic official, present a picture of a wealthy Jew, Tobiah, who through commercial contact with the Ptolemies acquired a veneer of Hellenism, to judge at least from the pagan and religious expressions in his Greek letters. His son and especially his grandsons became ardent Hellenists. By the beginning of the 2nd century, the influence of the Hellenistic Age in Judaea was quite strong; indeed, it has been argued that, if the Seleucids had not forcibly intervened in Jewish affairs, Judaean Judaism would have become even more syncretistic than Alexandrian Judaism. The apocryphal writer Jesus ben Sirach so bitterly denounced the Hellenizers in Jerusalem (c. 180 bce) that he was forced by the authorities to temper his words. Антиох III, монета, конец 3-го - начало 2-го века; в Британском музее. Antiochus III, coin, late 3rd–early 2nd century bce; in the British Museum. Courtesy of the trustees of the British Museum; photograph, J.R. Freeman & Co. Ltd. In the early part of the 2nd century bce, Hellenizing Jews took control of the high priesthood itself. As high priest from 175 to 172, Jason established Jerusalem as a Greek city, with Greek educational institutions. His ouster by an even more extreme Hellenizing faction, which established Menelaus (died 162 bce) as high priest, occasioned a civil war in which Menelaus was supported by the wealthy aristocrats and Jason by the masses. The Syrian king Antiochus IV Epiphanes, who initially granted exemptions and privileges to the Jews, intervened at the request of Menelaus’s party. Antiochus’s promulgation of decrees against the practice of Judaism led in 167 bce to the successful revolt of the priest Mattathias (died 166 bce) and his five sons—the Maccabees (Hasmoneans; see also Hasmonean dynasty). It has been conjectured that one of the Dead Sea Scrolls, The War of the Sons of Light Against the Sons of Darkness, mirrors the fierceness of this struggle. The extreme tactics employed by the Hasmoneans in their struggle with Hellenizing Jews, whose children they forcibly circumcised, indicate the inroads that Hellenism had already made. On the whole, the chief supporters of the Hellenizers were members of the wealthy urban population, while the Maccabees were supported by the peasants and the urban masses. Yet there is evidence that the ruthlessness exhibited by the Hasmoneans toward the Greek cities of Palestine had political rather than cultural origins and that in fact they were fighting for personal power no less than for the Torah. Indeed, some of the Jews who fought on the side of the Maccabees were idol worshippers. In any event, the Maccabees soon reached a modus vivendi with Hellenism: thus, Jonathan (died 143/142 bce), according to the Jewish historian Flavius Josephus (c. 38–c. 100 ce), negotiated a treaty of friendship with Sparta; Aristobulus I (died 103 bce) actually called himself Philhellene (a lover of Hellenism); and Alexander Jannaeus (died 76 bce) hired Greek mercenaries and inscribed his coins in Greek as well as in Hebrew. Greek influence reached its peak under King Herod I of Judaea (reigned 37–4 bce), who built a Greek theatre, amphitheatre, and hippodrome in or near Jerusalem. Social, political, and religious divisions During the Hellenistic period the priests were both the wealthiest class and the strongest political group among the Jews of Jerusalem. The wealthiest of the priests were the members of the Oniad family, who held the hereditary office of high priest until they were replaced by the Hasmoneans; the Temple that they supervised also functioned as a bank, where the wealth of the Temple was stored and where private individuals also deposited their money. From a social and economic point of view, therefore, Josephus is justified in calling the government of Judaea a theocracy. Opposition to the priests’ oppressive rule arose among an urban middle-class group known as scribes (soferim), who based their interpretation of and instruction in the Torah on an oral tradition probably going back to the time of the return from the Babylonian Exile (538 bce and after). A special group of scribes known as Hasidim, or “Pietists,” became the forerunners of the Pharisees, or “Separatists”—middle-class Jewish scholars who reinterpreted the Torah and the prophetic writings to meet the needs of their times. The Hasidim joined the Hasmoneans in the struggle against the Hellenizers, though on religious rather than political grounds. Джозефус считал, что фарисеи и другие еврейские партии являются философскими школами, а некоторые современные ученые утверждают, что группировки были в основном по экономическим и социальным направлениям; но главные различия среди них были религиозными и восходили задолго до восстания Маккавеев. Некоторые современные ученые пытались интерпретировать оппозицию фарисеев кСаддукеи - богатые, консервативные евреи, которые признали только Тору авторитетными - как основанные на городской дихотомии , но очень большая доля фарисейского беспокойства была связана с вопросами сельского хозяйства. Увязать раввинов с урбанизацией кажется искажение. Основная поддержка фарисеев происходила из низших классов, будь то в стране или в городе. Уравнение фарисейского с «нормативном» иудаизмом не может быть больше не поддерживаются, во всяком случае , не до разрушения Храма в 70 с . По мнению палестинцевТалмуд (в аннотации и интерпретации устного законасоставленного палестинскими еврейскими учеными в 3м и 4м веках н.э. ), там было 24 типа «еретиков» в Палестине в 70 се , что свидетельствовало большое расхождение между евреями; эта картина подтверждается Иосифом Флавием, который отмечает многочисленные примеры религиозных лидеров, которые утверждали, что они пророки, и которые получили значительное следование. Главное учение фарисеев заключалось в том, что устный закон был открыт Моисею одновременно с Письменным законом. В своей экзегезе и интерпретации этой устной традиции, особенно под раввиномГиллель (первый век до н.э. -1st века в.п. ), фарисеи были гибкими, и их уважение к общественности выиграла им значительную поддержку. То, что маккабельный правительДжон Гирканус I (царствовал 135-104 года до н.э.) порвал с ними и что Иосиф Флавий установил их численность всего лишь на «более 6000» во времена царя Ирода, который указывает на то, что они были менее многочисленными и менее влиятельными, чем Иосиф Флавий считал бы своих читателей. Фарисеи подчеркнули важность выполнения всех заповедей, в том числе тех, которые, как представляется, имеют лишь незначительное значение; те, кто был особенно строг в соблюдении левитских правил, были известны как шавирам («компаньоны»). Они верили в провиденциальное руководство Вселенной, в ангелов, в награду и наказание в грядущем мире и в воскресениииз мертвых, все из которых были против Саддукеев. Однако, найдя modus vivendi с эллинизмом, по крайней мере по форме и по терминологии, фарисеи не сильно отличались от саддукеев . Действительно, верховный совет Великой синагоги (или Великой Ассамблеи) фарисеев был смоделирован по эллинистическим религиозным и общественным объединениям. Потому что они не играют активную роль в содействии восстания против Рима в 66-70 с , их лидер,Иоханан бен Заккай получил римское разрешение на создание академии в Явне (Джамния), где фарисеи заменили культ Храма режимом изучения и молитвы. The Sadducees and their subsidiary group, the Boethusians (Boethosaeans), who were identified with the great landowners and priestly families, were more deeply influenced by Hellenization. The rise of the Pharisees may thus be seen, in a sense, as a reaction against the more profound Hellenization favoured by the Sadducees, who were allied with the philhellenic Hasmoneans. From the time of John Hyrcanus the Sadducees generally held a higher position than the Pharisees and were favoured by the Jewish rulers. Religiously more circumscribed than the Pharisees, they rejected the idea of a revealed oral interpretation of the Torah, even though they had their own tradition, the sefer gezerot («Книга указов» или «решения»). Они так же отвергли вдохновение пророческих книг Библии, а также фарисейские верования в ангелах, награды и наказания в будущем мире, провиденциальное управление человеческими событиями и воскресение мертвых. Для них иудаизм сосредоточился на Храме; но около 10 лет до разрушения Храма в 70 г. н.э. , фарисеи предотвращено саддукей от входа, и в действительности саддукеи исчезли из еврейской жизни. Не составляющими какой-либо конкретной партии были неграмотные сельские массы, известные как'amme ha-arezz («люди земли»), которые были найдены как среди фарисеев, так и у саддукеев и даже среди самаритян . «Хамма-хаус» не давали предписанные десятины, не соблюдали законы чистоты и не обращали внимания на законы молитвы ; настолько великим был антагонизм между ними и учеными фарисеями, что библейский стих «Проклят, кто лежит с любым зверем», был применен к их дочерям. Антипатиябылавзаимностью, ибо в том же отрывке в Вавилонском Талмуде (аннотации и интерпретации устного законасоставленному вавилонских еврейских ученыхв 5м векен.э.) добавлены слова: «Большее - это ненависть, при которой« хам-тез » ненавидит ученого, чем ненависть, в которой язычники ненавидят Израиль». Тем не менее, социальная мобильность ясна из талмудического изречения: «Послушайте сыновей ' amme ha-arezz , потому что они станут живым источником Торы ". Прозелиты (новообращенные) в иудаизм, хотя и не составляющие класс, становились все более многочисленными в Палестине и особенно в диаспоре (евреи, живущие за пределами Палестины). Научные оценки еврейского населения этой эпохи варьируются от 700 000 до 5 000 000 человек в Палестине и от 2 000 000 до 5 000 000 человек в диаспоре , причем преобладающее мнение состоит в том, что около одной десятой населения средиземноморского мира в начале христианской эры был еврейский , Такие цифры представляют значительный рост с предыдущих эпох и должны включать большое количество прозелитов. В вероятном намеке на прозелитизм, в 139 г. до н.э., евреи Рима обвинялись претором в попытке заразить римскую моральс их религией. Первые крупномасштабные преобразования были проведены Джоном Гирканом и Аристобулом I , которые в 130 и 103 г. до н.э. , соответственно, заставили людей Идумеи на юге Палестины и жителей Итураи в северной Палестине стать евреями. Стремление фарисеев к победе новообращенных засвидетельствовано в Евангелии от Матфея (23:15), в котором говорится, что фарисеи «будут пересекать море и землю, чтобы сделать одного прозелита». Конечно, некоторые из прозелитов, согласно к Иосифу, возвратились к своим языческим путям, но большинство, по-видимому, оставалось верным своей новой религии. Кроме того, было много «сочувствующих» с иудаизмом (известный как себоменой, «Страхи Господа»), которые наблюдали один или несколько еврейских обычаев без полного обращения. За пределами блеска иудаизма в большинстве, хотя и не всех, Самаритяне , которые, как и саддукеи, отказались признать законность устного закона; на самом деле разрыв между саддукеями и самаритянами не произошел до завоевания Сихема Джоном Гирканом (128 г. до н.э. ). Подобно более позднему так называемомуКумран Covenanters (монашеская группасвязанная с Свитки Мертвого моря ), они были против еврейского священства и культ Храма,считается Моисей как мессианской фигурой, и запретил откровение о эзотерических учений посторонним. Scholars have revised the conception of a “normative” Pharisaic Judaism dominant in Palestine and a deviant Judaism dominant in the Diaspora. On the one hand, the picture of normative Judaism is broader than at first believed, and it is clear that there were many differences of emphasis within the Pharisaic party. On the other hand, supposed differences between Alexandrian and Palestinian Judaism are not as great as had been formerly thought. In Palestine, no less than in the Diaspora, there were deviations from Pharisaic standards. Несмотря на попытки фарисейских лидеров сдержать волну греческого влияния, они сами проявили хотя бы поверхностную эллинизацию. Во-первых, в талмудическом корпусе найдено от 2 до 3 тысяч слов греческого происхождения, и они предоставляют важные термины в области права, правительства, науки, религии, техники и повседневной жизни, особенно в популярных проповедях проповедуемых раввинами. Когда проповедь, талмудические раввины часто давали греческий перевод библейских стихов на благо тех, кто понимал только греческий. Распространенность греческих в освятных (захороненных) надписях и открытие греческих папирусов в пещерах Мертвого моря подтверждают широкое использование греческого языка, хотя кажется, что некоторые евреи действительно овладели им. Опять же, была поверхностная эллинизация при частом принятии греческих имен, даже раввинами; и есть доказательства (Талмуд,Сота [трактат в Мишне]) из школы в начале 2 - го века н.э. , что было 500 студентов «греческой мудрости.» В конце 2 - го века, после того , раввины запретили людям учить своих сыновей Греческое (117), раввинИуда ха-Наси (135-220), редактор Мишны , авторитетная компиляция устного закона, все еще мог заметить: «Зачем говорить сирийский в Палестине? Говорите либо на иврите, либо на греческом языке. Синагога этого периода моделируется после эллинистической-римской базилики с надписями по-гречески и даже языческими мотивами. Многие из анекдотов, рассказывающих о раввинах, имеютпараллели междуСократом и Киником . Имеются свидетельства обсуждений между раввинами и афинянами, Александриянами, римскими философами и даже императором Антонином Пием (царствовал 138-161); несмотря на все эти обсуждения, только один раввин,Элиша бен Абуйа (начало 2-го века), похоже, принял гностицизм , признав некоторые эзотерические религиозные дуалистические взгляды. Раввины никогда не упоминают греческие философы Платон (428 / 427-348 / 347 до н.э. ) и Аристотель (384-322 до н.э. ) или эллинистическую еврейский философPhilo Judaeus ( c. 15 bce - c. 45 ce ), и они никогда не используют никаких греческих философских терминов; единственный греческий автор, которого зовут Гомер . Опять же, параллели между эллинистической риторикой и раввинской герменевтикой относятся скорее к терминологии, чем к сущности, а отношения между римским и талмудическим законами неубедительны. Часть объяснений этого может заключаться в том, что, хотя в Палестине было 29 греческих городов, ни одна из них не была в Иудее , настоящей оплоте евреев. Религиозные обряды и обычаи в Палестине: храм и синагоги До его разрушения в 70 се , самое важное религиозное учреждение евреев не былоХрам в Иерусалиме (Второй Храм, возведенный 538-516 BCE ). Хотя услуги были прерваны на три года Антиох IV Епифан (167-164 до н.э. )и хотя римский полководец Помпей (106-48 до н.э. ) осквернил храм в 63 году до н.э. , Ирод расточал большие расходы на восстановлении его. Само первосвященство деградировало крайний эллинизм первосвященников, таких как Джейсон и Менелаус, и институт отказался, когда Ирод начал обычай назначать первосвященников по политическим и финансовым соображениям. Это не только множество евреев , но само священство страдали от острых дивизий ясно из ожесточенной классовой борьбы , которые в конечном счете , вспыхнувшей в 59 с между первосвященниками с одной стороны , и обычными священниками и лидерами населения Иерусалима в Другие. Хотя Храм оставался центральным в еврейском поклонении, синагоги уже появились как места для чтения Торы и общинной молитвы и поклонения во время Вавилонского изгнания в VI веке до н.э. , если даже раньше. В любом случае, в следующем столетииЭзра стоял на кафедре из дерева и читал от Торы к людям (Неемия). Некоторые ученые утверждают, что синагога существовала даже в стенах Храма; конечно, к моменту Иисуса , чтобы судить по ссылкам на синагоги Галилея в христианских Писаниях, синагоги были распространены в Палестине. Следовательно, когда Храм был разрушен в 70 году, духовный вакуум был едва ли таким же большим, как это было после разрушения Первого Храма (586 г. до н.э. ). Главным законодательным, судебным и образовательным органом палестинских евреев в период Второго Храма был Великий Sanhedrin (council court), consisting of 71 members, among whom the Sadducees were an important party. The members shared the government with the king during the early years of the Hasmonean dynasty, but, beginning with Herod’s reign, their authority was restricted to religious matters. In addition, there seems to have been a Sanhedrin, set up by the high priest, which served as a court of political council, as well as a kind of grand jury. Religious and cultural life in the Diaspora During the Hellenistic-Roman period the chief centres of Jewish population outside Palestine were in Syria, Asia Minor, Babylonia, and Egypt, each of which is estimated to have had at least one million Jews. The large Jewish community of Antioch—which, according to Josephus, had been given all the rights of citizenship by the Seleucid founder-king, Seleucus I Nicator (died 280 bce)—attracted a particularly large number of converts to Judaism. In Antioch the apocryphal book of Tobit was probably composed in the 2nd century bce to encourage wayward Diaspora Jews to return to their Judaism. As for the Jews of Asia Minor, whose large numbers were mentioned by Cicero (106–43 bce), their not joining in the Jewish revolts against the Roman emperors Nero (reigned 54–68 ce), Trajan (reigned 98–117), and Hadrian (reigned 117–138) would indicate that they had sunk deep roots into their environment. In Babylonia in the early part of the 1st century ce, two Jewish brothers, Asinaeus and Anilaeus, established an independent minor state; their followers were so meticulous in observing the Sabbath that they assumed that it would not be possible to violate it even in order to save themselves from a Parthian attack. In the early 1st century ce, according to Josephus, the royal house and many of their entourage in the district of Adiabene in northern Mesopotamia were converted to Judaism; some of the Adiabenian Jews distinguished themselves in the revolt against Rome in 66. The largest and most important Jewish settlement in the Diaspora was in Egypt. There is evidence (papyri) of a Jewish military colony at Elephantine (Yeb), Upper Egypt, as early as the 6th century bce. These papyri reveal the existence of a Jewish temple—which most certainly would be considered heterodox—and some syncretism (mixture) with pagan cults. Alexandria, the most populous and most influential Hellenistic Jewish community in the Diaspora, originated when Alexander the Great assigned a quarter of the city to the Jews. Until about the 3rd century bce the papyri of the Egyptian Jewish community were written in Aramaic; after that, with the exception of the Nash papyrus in Hebrew, all papyri until 400 ce were written in Greek. Similarly, of the 116 Jewish inscriptions from Egypt, all but five are written in Greek. The process of Hellenistic acculturation is thus obvious. The most important work of the early Hellenistic period—dating, according to tradition, from the 3rd century bce—is the Septuagint, a translation into Greek of the Hebrew Scriptures, including some works not found in the traditional Hebrew canon. The name of the work (from the Latin septuaginta, “70”) derived from the belief that 72 translators, 6 from each of the 12 tribes, worked independently on the entire text and produced identical translations. As revealed in the Letter of Aristeas and the works of Philo and Josephus, the Septuagint was itself regarded by many Hellenized Jews as divinely inspired. The translation shows some knowledge of Palestinian exegesis and the tradition of Галаха (Устный закон); но сами раввины, отмечая, что перевод расходится с еврейским текстом, по-видимому, испытывали двойственные чувства к нему, о чем свидетельствуют их альтернативная похвала и осуждение, а также в их убеждении, что необходим другой перевод Священного Писания на греческий язык , Тот факт, что «Тора» был переведен как номос («закон») и цзека как дикайосины («справедливость»), показывает, насколько глубоко авторы Септуагинты считали, что иудаизм можно точно выразить с помощью греческих понятий. Тот факт, что храм в Леонтополисе в Египте был установлен ( около 145 г. до н.э. ) свергнутым первосвященником,Оньяс IV ясно указывает, что он был неортодоксальным; как просто храм военной колонии, он никогда не предлагал вызов Храму в Иерусалиме. Примечательно, что палестинские раввины постановили, что жертва, предназначенная для храма Ониаса, может быть предложена в Иерусалиме. Храм Ониаса мало повлиял на египетское еврейство, как видно из молчания об этом со стороны Филона, который часто упоминает Храм в Иерусалиме. Храм Онии, однако,прежнемупока он не был закрыт римским императором Веспасиана (царствовал 69-79 се ) в 73. Главными религиозными учреждениями египетской диаспоры были синагоги. Уже в III веке до н.э. были надписи, в которых упоминались два прозеучаи или еврейские молитвенные дома. В Александрии были многочисленные синагоги по всему городу, из которых самый большой был настолько знаменит, что в Талмуде сказано, что тот, кто его не видел, никогда не видел славы Израиля. Египетская еврейская литература В Египте евреи произвели значительную литературу (большая часть которой теперь потеряна), призванная прививать в грекоязычных евреях гордость за свое прошлое и противодействовать чувству неполноценности, которые некоторые из них ощущали в отношении культурных достижений евреев. В области истории, Деметрии ближе к концу 3 - го века до н.э. написала работу под названием На Царях в Иудее ; возможно, предназначенный для опровержения антисемитского египетского священника и автора, он проявляет серьезную озабоченность по поводу хронологии. Во 2 - м веке до н.э. еврей , который использовал имя Гекатей писал на евреев . Другой, Евполем ( примерно 150 лет назад ), как и Димитрий, написал произведение под названием « О царях в Иудее»; указание на его апологетическую природу можно увидеть из фрагмента, утверждающего, что Моисей преподавал алфавит не только евреям, но и финикийцам и грекам.Артапун ( около 100 г. до н.э. ) в своей книге « О евреях» пошел еще дальше в романтизацию Моисея, отождествляя его с Мусеем, полумифическим греческим поэтом, и Тотом , египетским богом письменности и культуры, утверждая, что Моисей был подлинным создателем египетской цивилизации и утверждая, что Моисей учил египтян поклоняться Апису (священному быку) и ибису (священной птице).Клеодим (Малх), пытаясь победить евреев в отношении греков, утверждал в своей истории, что двое сыновей Авраама присоединились к Гераклу в его экспедиции в Африке и что греческий герой женился на дочери одного из них. С другой стороны,Джейсон из Кирены ( около 100 г. до н.э. ) написал историю, из которых 2Маккавеи - это резюме, прославляющее храм и яростное нападение на еврейских эллинизаторов, но его манера писать историю обычно эллинистична. Кроме того, 3 Маккавеев (1-й век bce ) - это пропагандистская деятельность, направленная на то, чтобы противодействовать тем евреям, которые стремились завоевать гражданство в Александрии. Письмо Аристея , хотя приписываются египетского царя Птолемея II Филадельфа (308-246 до н.э. ), былвероятносостоит из александрийского еврея о 100 BCE , чтобы защитить иудаизм и его практикуотношении хулителей. Egyptian Jews also composed poems and plays, now extant only in fragments, to glorify their history. Philo the Elder (c. 100 bce) wrote an epic, On Jerusalem, in Homeric hexameters. Theodotus (c. 100 bce) also wrote an epic, On Shechem; it was quite clearly apologetic, to judge from the fragment connecting the name of Shechem with Sikimios, the son of the Greek god Hermes. At about the same time, a Jewish poet wrote a didactic poem, ascribing it to the pagan Phocylides, though closely following the Bible in some details; the author disguised his Jewish origin by omitting any attack against idolatry from his moralizing. A collection known as The Сивиллинские оракулы , содержащие еврейские и христианские пророчества в языческой маскировке, включают в себя материал, составленныйалександрийским евреем2-говека,который намеревался прославить благочестивых евреев и, возможно, победить новообращенных. Еврейский драматург того времени, Иезекииль ( около 100 г. до н.э. ), составлял трагедии по-гречески. Фрагменты одного из них, Исход , показатьнасколько глубоко он находилсявлиянием греческого драматурга Еврипида (484-406 BCE ). Независимо от того, были ли такие пьесы фактически представлены на сцене, они назидали евреев и показывали язычникам, что у евреев было так много материала для драмы, как и они. Самые большие достижения александрийского иудаизма были в мудрости литературы и философии . В работе по аналогичной интерпретации Закона Моисея,Аристобул Панеас (2-й век bce ) ожидал, что Фило попытается гармонизировать греческую философию и Тору. Он использовал аллегорию для объяснения антропоморфизма в Библии и утверждал, что греческие философы были обязаны Моисею. Мудрость Соломона , начиная с 1го века до н.э. , показывает знакомство с платонической доктриной предсуществования души и с методом аргументацияизвестной как сорит , который был благоволит стоики ( см стоицизма ). В течение того же периода автор 4 Маккавеев показал глубокое знание греческого языкафилософии , особенно стоицизма. Самой великой фигурой в александрийской еврейской литературе является Филон, который стал признанным первым еврейским богословом. Его использование греческой философии, особенно Платона, для объяснения идей Торы и его формулировки Логоса (Слова или Божественного Разума) в качестве посредника между Богом и миром помогло заложить основыНеоплатонизм ,гностицизм и философское мировоззрение ранних отцов Церкви. Фило был преданным иудаизма ни как мистический культ, ни как побочная ветвь фарисейского иудаизма. Благодаря глубокому знанию греческой литературы и, несмотря на почти полное незнание иврита, он попытался найти способ, которым иудаизм мог бы уловить эллиновскую мысль. В Риме также была еврейская община, которая насчитывала, возможно, 50 000 человек. Судя по надписям в еврейских катакомбах , он был преимущественно грекоязычным. Ссылки на римских авторов, в частности , Тацита (56-120 CE ) и сатириков, привели ученых к выводу , что община была влиятельной, что соблюдали субботу и диетические законы, и что он активно искал новообращенных. Эллинизация евреев диаспоры отражается не только в их литературе, но даже больше в различных папирусах и предметах искусства. Уже в 290 г. до н.э. ,Гекафей Абдера , грек, живущий в Египте, заметил, что под персами и македонцами евреи сильно изменили традиции своих отцов. Другие папирусы показывают, что по крайней мере три четверти египетских евреев имели личные имена греческого, а не еврейского происхождения. Единственными упомянутыми школами являются субботние школы, предназначенные для взрослых; это говорит о том, что евреи очень хотели получить доступ к своим детям в греческую гимназию , где вполне очевидно, что им пришлось бы пойти на компромисс с их иудаизмом. Опять же, есть ряд нарушений от норм Галахи(что не позволяло начислять проценты за кредит): в первую очередь, 9 из 11 существующих кредитных документов взимают проценты. Часто встречаются яркие сходства между еврейскими и греческими документами о продаже, браке и разводе в Египте, хотя некоторые из них, как и документы еврейской общины Elephantine, могут быть связаны с общим происхождением закона древней Месопотамии. Чары и апротопатические амулеты часто синкретичны, и евреи вряд ли могли не знать о религиозном значении символов, которые все еще были очень наполнены смыслом в языческих культах. Тот факт , что еврейская община Александрии была занята в 1 - м веке до н.э. и 1 -го века н.э.с получением прав в качестве граждан, которые, безусловно, включали компромиссы с иудаизмом, в том числе участие в языческих фестивалях и жертвах, - показывает, насколько они были готовы отступить от более ранних норм. Фило упоминает евреев, которые издевались над Библией, которые они настаивали на толковании буквально, и других, которые не придерживались библейских законов, которые они считали просто аллегорией; он пишет тоже о евреях, которые ничего не наблюдали за иудаизмом, кроме праздника Йом-Киппур, Но, несмотря на такие отклонения, языческие писатели постоянно обвиняли евреев-диаспорцев в том, что они «ненавистники человечества» и нелепо суеверны. Христианские писатели позже также атаковали евреев за отказ отказаться от Торы. Евреи Египта были, по крайней мере, лояльны в своих вкладах в Храм и в их паломничества в Иерусалим на трех фестивалях. Вирулентный антисемитизм и массовые убийства, совершенные неевреями в Египте, по-видимому, обескураживали фактическое отступничество и смешанные браки, которые не были обычным явлением. Палестинская литература В этот период литература была составлена в Палестине на иврите , арамейском и греческом языках ; исходный язык многих из этих текстов остается спорным ученым, а оставшиеся произведения, по-видимому, были составлены более чем одним автором в течение значительного периода времени. Из произведений, первоначально составленных на иврите, многие, в том числе Экклезиаст , 1 Маккавеев, Джудит , Завещания двенадцати патриархов , Варух , Псалмы Соломона, существовали только на греческом языке в течение оставшейся части эллинистического периода. Они и многие свитки Мертвого морякак правило, представляют собой сознательные подражания библейским книгам, часто отражающие драматические события борьбы с Маккавеем и часто окрашиваемые апокалипсическими темами (включая драматическое вмешательство Бога в историю). Литература на арамейском языке состоит из библейских или библейских легенд или мидрашических (интерпретирующих) дополнений (Завет Иова, Мученичество Исайи ( см. Исайя, Вознесение ), Паралипомены Иеремии, Жизнь Адама и Евы , Бытие Апокриф (из мертвых) Морские свитки], книга Товита , « История Сусанны» , рассказ о Беле и Драконе ) и апокалипсисов ( Первая книга Еноха(возможно, первоначально написанное на иврите), Успение Моисея , Сирийский апокалипсис Баруха , Вторая книга Ездры и Апокалипсис Авраама). На греческом языке главными работами палестинцев являются истории еврейской войны против Рима и еврейских царей Юстуса из Тверии (оба они потеряны), а Иосиф Флавий, История еврейской войны , первоначально на арамейском и еврейском древностях (оба написаны в Риме). Из литературы мудрости , составленной на иврите, книга Премудрости Иисуса сына Сирахова, или Ecclesiasticus ( с. 180-175 до н.э. ), по образцу книги Притч, которые были определены Премудрость с соблюдением Торы. В Заветы двенадцати патриархов , вероятно , написанные во второй половине 2 - го века до н.э. , по образцу благословения Иакова к его сыновьям, как полагают, принадлежит к эсхатологической литературы , связанной с Свитков Мертвого моря. Идентификация Мудрости и Торы подчеркивается в Мишнаическом тракте Pirqe Avot («Послания отцов»), который, хотя и отредактировал около 200 ce , содержит афоризмы раввинов, относящихся к 300 bce, Такие книги, как Завет Иова, Бытие Апокриф,Книга Юбилеев (теперь, как известно, была составлена на иврите, как видно по ее появлению среди свитков Мертвого моря) и библейских древностей (ложно приписываемых Фило, первоначально написанных на иврите, а затем переведенных на греческий язык, но теперь сохранившихся только на латыни ), а также первая половина еврейских древностей Иосифа Флавия, часто показывают сходство с раввинистическими мидрашими (интерпретирующими произведениями) в их легендарных аккрециях библейских подробностей. Иногда, как и в юбилеях и в работе Псевдо-Филона, эти аккреции призваны отвечать на вопросы еретиков, но часто, особенно в случае с Иосифом, они извиняются перед тем, чтобы представлять библейских героев в обличье, которое обратилось бы к эллинизированному аудитория. Апокалиптические тенденции, получившие значительный импульс победой Маккавеев над сирийскими греками, не были (как ранее считалось) ограничиваться фарисейскими кругами. Они были (как видно из свитков Мертвого моря), найденных и в других группах, и имеют особое значение для их влияния как на еврейскую мистику, так и на раннее христианство . Эти книги, которые тесно связаны с библейской Книгой Даниила, подчеркивают невозможность рационального решения проблемы теодицеи. Они также подчеркивают неизбежность дня спасения, которому должны предшествовать ужасные трудности, и, по-видимому, отражают нынешнюю историческую обстановку. В Первой Книге Еноха говорится о страшном наказании, причиненном грешникам в Страшном суде , скором пришествии мессии и его царства и роли ангелов. Единственный палестинский еврейский писатель, написанный на греческом языке, произведения которого сохранены, Иосиф . Его рассказ о войне против римлян в его жизни - и, в меньшей степени, вЕврейская война - в значительной степени защищает его собственное сомнительное поведение в качестве командующего еврейскими силами в Галилее. Но эти работы, особеннопротив АпионаиЕврейские древности , также являются защитой иудаизма от антисемитских атак. Иудейская войначасто вполне сознательно параллельнаИстория Пелопоннесской войнына Фукидиде (с.460- с.404до н.э.); иИудейские древностивполне сознательно параллелей вримские древностипо Дионисий Галикарнасский (с.20BCE), работакоторая датируется раньше в том же веке. Римский период (63 bce-135 ce) Новые партии и секты Под римским правлением в Палестине появилось несколько новых групп, в основном политических. Их общая цель заключалась в поиске независимого еврейского государства. Они также были ревностными и строгими в соблюдении Торы . Палестине во времена Ирода Великого и его сыновей. Палестине во времена Ирода Великого и его сыновей. Encyclopædia Britannica, Inc. После смерти короля Ирода, политической группы, известной как Иродианы , которые, по-видимому, рассматривали Ирода как мессию , стремились восстановить господство потомков Ирода над независимой Палестиной в качестве предпосылки для сохранения евреев. в отличие отОднако зилоты не отказывались платить налоги римлянам. The Zealots, whose appearance was traditionally dated to 6 ce, were one of five groups that emerged at the outset of the first Jewish war against Rome (66–73 ce), which began when the Jews expelled the Romans from Jerusalem, the client king Agrippa II fled the city, and a revolutionary government was established. The Zealots were a mixture of bandits, insurgents from Jerusalem, and priests, who advocated egalitarianism and independence from Rome. In 68 they overthrew the government established by the original leaders of the revolt and took control of the Temple during the civil war that followed; many of them perished in the sack of Jerusalem by the Roman general (and later emperor) Titus (reigned 79–81) or in fighting after the city’s fall. The Sicarii (Assassins), so-called because of the daggers (sica) they carried, arose about 54 ce, according to Josephus, as a group of bandits who kidnapped or murdered those who had found a modus vivendi with the Romans. It was they who made a stand at the fortress of Masada, near the Dead Sea, committing suicide rather than allowing themselves to be captured by the Romans (73). Римские солдаты, несущие менору из Храма Иерусалима в 70 г.; деталь рельефа на Арте Тита, Рим, 81 ce. Roman soldiers carrying the menorah from the Temple of Jerusalem in 70 ce; detail of a relief on … Alinari/Art Resource, New York A number of other parties—various types of Essenes, Damascus covenanters, and the Qumrān–Dead Sea groups—were distinguished by their pursuit of an ascetic monastic life, disdain for material goods and sensual gratification, sharing of material possessions, concern for eschatology, strong apocalyptic views in anticipation of the coming of the messiah, practice of ablutions to attain greater sexual and ritual purity, prayer, contemplation, and study. The Essenes differed from the Therapeutae, a Jewish religious group that had flourished in Egypt two centuries earlier, in that the latter actively sought “wisdom” whereas the former were anti-intellectual. Only some of the Essenes were celibate. The Essenes have been termed “gnosticizing Pharisees” because of their belief, shared with the gnostics, that the world of matter is evil. The Damascus sect (New Covenanters) was a group of Pharisees who went beyond the letter of the Pharisaic Halakha. Like the Essenes and the Dead Sea sects, they adopted a monastic lifestyle and opposed the way in which sacrifices were offered in the Temple. The discoveries of scrolls in the caves of Qumrān, near the Dead Sea, beginning in 1947, focused attention on the groups that had lived there. On the basis of paleography, carbon-14 testing, and the coins discovered in the caves, most scholars accept a 1st-century date for them. A theoretical relationship of the communities with John the Baptist and the nascent Christian groups remains in dispute, however. The sectaries have been identified variously as Zealots, an unnamed anti-Roman group, and especially Essenes. That the groups had secret, presumably apocalyptic teachings is clear from the fact that some of the scrolls are in cryptographic script and reversed writing; yet, despite the sectaries’ extreme piety and legalistic conservatism, they apparently were not unaware of Hellenism, to judge from the presence of Greek books at Qumrān. It has long been debated whether gnosticism originated in the apocalyptic strains of Judaism that were prevalent when the Temple was destroyed in 70. Although it is doubtful that there is any direct Jewish source of gnosticism, some characteristic gnostic doctrines are found in certain groups of particularly apocalyptic 1st-century Jews—the dichotomy of body and soul and a disdain for the material world, a notion of esoteric knowledge, and an intense interest in angels and in problems of creation. Origin of Christianity: the early Christians and the Jewish community Хотя в первые годы жизни язычники и евреи не привлекали к себе внимания, рост христианства был, безусловно, самым важным «сектантским» развитием римского периода. Во многом благодаря открытиям в Кумране многие ученые теперь рассматривают примитивное христианство с его апокалиптическими и эсхатологическими интересами как часть широкого спектра отношений внутри самого иудаизма, а не как периферийное развитие евреев или норму, установленную фарисейским иудаизмом. В самом деле,Сам Иисус теперь может быть классифицирован как апокалиптический пророк, чьи объявленные намерения состоят в том,чтобы не отменить Тору, а выполнить ее. Можно представить прямую линию между еврейскими течениями как в Палестине, так и в диаспоре в эллинистическую эпоху и христианство, особенно в традициях мученичества , прозелитизма, монашества , мистики , литургии и богословия, и особенно с доктриной Логос (Слово) как посредник между Богом и миром и как связь веры и разума. Септуагинт, в частности, сыграл важную роль как теоретически, так и в трансформации греческой философии в теологию отцов Церкви , и практически, в преобразовании евреев и еврейских «сочувствующих» в христианство. В целом, более того, христианство более позитивно относилось к эллинизму, чем фарисейство, особенно под руководствомПол , полностью эллинизированный еврей. Даже после того, как Павел провозгласил свою оппозицию соблюдению Торы как средства спасения, многие еврейские христиане продолжали эту практику. Среди них были две основные группы:Эбиониты - вероятно, люди назывались мирами или «сектантами» в Талмуде, который принял Иисуса как мессию, но отрицал свою божественность; иНазаряне , считавшие Иисуса мессией и Богом, все же считали Тору обязательной для евреев. Число евреев, обращенных в любую форму христианства, было крайне невелико, о чем свидетельствует частая критика евреев за их упрямство христианских писателей. В диаспоре, несмотря на сильное влияние эллинизма, было относительно мало еврейских новообращенных, хотя христианское движение имело некоторый успех в завоевании александрийских евреев. В последнем перерыве между христианством и иудаизмом было четыре основных этапа: (1) полет еврейских христиан из Иерусалима в Пелла через Иордан в 70 году и их отказ продолжать борьбу с римлянами; (2) учреждение патриарх Гамалиил II молитвы в восемнадцати благословениях против таких еретиков ( около 100 лет) и (3 и 4) неспособность христиан присоединиться к мессианским вождям Лукуасу-Андреасу и Бар Кохбе в восстаниях против Траяна и Адриана в 115- 117 и 132-135 соответственно. Иудаизм под римским правлением Когда Помпей вошел в Храм в 63 г. до н.э. в качестве арбитра как в гражданской войне между Иоанном Гирканом II и Аристобулом I, так и в борьбе фарисеев против обоих еврейских правителей, Иудея фактически стал марионеточным государством римлян. Во время гражданской войны между Помпеем и Джулиус Цезарь ( с. 49-45 BCE ), в IdumaeanАнтипатр (умер 43 г. до н.э. ) заискивал Цезаря и был вознагражден за то, что он стал правителем Иудеи; евреи были вознаграждены через обнародование ряда благоприятных для них указов, которые были подтверждены Августом (царствовали 27 bce -14 ce ) и позже императорами. Сын АнтипатраИрод , король Иудеи, почитатель греческой культуры, поддерживал культ, поклонявшийся императору, и построил храмы Августу в нееврейских городах. Поскольку он был по происхождению идиумом, он был расценен многими евреями как иностранец. (Идумеи, или Идумеиты, были насильственно переведены в иудаизмДжон Гирканус .) Несколько раз во время и после царствования Ирода фарисейские делегации стремились убедить римлян прекратить квазинезависимое еврейское правительство. После смерти сына Ирода и его преемника Архелая, в шести веках , царства Ирода управлялись римскими прокурорами, самыми известными (или печально известными)Понтий Пилат (умер 36 лет) попытался ввести бюсты римского императора в Иерусалим и обнаружил интенсивное религиозное рвение евреев в борьбе с этой мерой. Когда императорКалигула (царствовал 37-41) приказал, чтобы в храме была воздвигнута статуя самого себя, большое количество евреев провозгласило, что они будут страдать от смерти, а не разрешать такое осквернение. В ответ губернатор Сирии,Петрониусу , удалось заставить императора задержать. Прокуроры Иудеи, имеющие конный (рыцарский) ранг и часто восточный греческий запас, были более антиеврейскими, чем правители Сирии, которые были высшего сенаторского порядка. Последние прокуроры, в частности, были равнодушны к еврейской религиозной чувствительности; и различные патриотические группы, к которым национализм был неотъемлемой частью их религии, преуспели в поляризации еврейского населения и вступили в первую войну с Римом в 66 году. Кульминацией войны, как отмечалось ранее, было уничтожение Храма в 70, однако, согласноДжозефус ,Тит попытался сэкономить. Папирусы указывают на то, что война против Траян, воспитывающий евреев Египта, Киренаики , Кипра и Месопотамии (хотя и лишь в незначительной степени от Палестины), был широкомасштабным восстанием под киринийским царем-мессией,Лукуас-Андреас , направленный на освобождение Палестины от римского правления. В 132-135 году тот же дух свободы вдохновил другое восстание, Второе еврейское восстание , во главе сБар Кохба , у которого, возможно, была поддержка величайшего раввина того времени,Акиба Бен Джозеф (40- гр. 135). В результатеПостановления Адриана, запрещающие обрезание и публичное обучение в Торе, хотя вскоре они были отменены Антонином Пием (правил 138-161). Потерпев такие огромные потери на поле битвы, иудаизм превратил свой динамизм в дальнейшее развитие Талмуда. Луис Х. Фельдман Раввинский иудаизм (2-й-18-й век) Возраст tannaim (135-c. 200) Роль раввины После разгрома Бар-Кохбы и последующего краха активного сопротивления евреям римскому правлению (135-136) политически умеренные и спокойные раввинские элементы оставались единственной сплоченной группой в еврейском обществе. С Иерусалимом вне пределов для евреев , раввинская идеология и практика, которые не были зависимы от Храма , священства или политической независимости за их жизнеспособность, обеспечили жизнеспособную программу автономной общественной жизни и таким образом заполнили вакуум, созданный подавлением всех другого еврейского руководства. В Римлянам, уверенный в том, что воля к восстанию была разрушена, вскоре смягчила адрианские запреты еврейского рукоположения , общественного собрания и регулирования календаря и разрешила раввинам , которые бежали из страны, чтобы вернуться и восстановить академию в городе Уша в Галилее . The strength of the rabbinate lay in its ability to represent simultaneously the interests of the Jews and the Romans, whose religious and political needs, respectively, now chanced to coincide. The rabbis were regarded favourably by the Romans as a politically submissive class, which, with its wide influence over the Jewish masses, could translate the Pax Romana (the peace imposed by Roman rule) into Jewish religious precepts. To the Jews, on the other hand, the rabbinic ideology gave the appearance of continuity to Jewish self-rule and freedom from alien interference. The rabbinic program fashioned by Johanan ben Zakkai and his circle replaced sacrifice and pilgrimage to the Temple with the study of Scripture, prayer, and works of piety, thus eliminating the need for a central sanctuary (in Jerusalem) and making Judaism a religion capable of practice anywhere. Judaism was now, for all intents and purposes, a Diaspora religion, even on its home soil. Any sense of real break with the past was mitigated by continued adherence to purity laws (dietary and bodily) and by assiduous study of Scripture, including the legal elements that historical developments had now made inoperable. The reward held out for scrupulous study and fulfillment was the promise of messianic deliverance—i.e., the divine restoration of all those institutions that had become central in Jewish notions of national independence, including the Davidic monarchy, Temple service, and the ingathering of Diaspora Jewry. Above all these rewards was the assurance of personal resurrection and participation in the national rebirth. Apart from the right to teach Scripture publicly, the most pressing need felt by the surviving rabbis was for the reorganization of a body that would revive the functions of the former Sanhedrin and pass judgment on disputed questions of law and dogma. Accordingly, a high court was organized under the leadership of Simeon ben Gamaliel (reigned c. 135–c. 175), the son of the previous patriarch (the Roman term for the head of the Palestinian Jewish community) of the house of Hillel, in association with rabbis representing other schools and interests. In the ensuing struggle for power, Gamaliel managed to concentrate all communal authority in his office. The reign of Gamaliel’s son and successor, Judah the Prince, marked the climax of this period of rabbinic activity, otherwise known as the “age of the tannaim” (teachers). Armed with wealth, Roman backing, and dynastic legitimacy (which the patriarch now traced to the house of David), Judah sought to standardize Jewish practice through a corpus of legal norms that would reflect accepted views of the rabbinate on every aspect of life. The Mishna that soon emerged became the primary reference work in all rabbinic schools and constituted the core around which the Talmud was later compiled (see Talmud and Midrash). It thus remains the best single introduction to the complex of rabbinic values and practices as they evolved in Roman Palestine. The making of the Mishna Хотя обнародование официального корпуса представляло собой разрыв с раввинским прецедентом, у Мишны Иуды были антецеденты . В течение 1 - го и 2 - го века н.э. , раввины школа была составлена для своих собственных коллекций использования в Midrashim (особого Мидраш, что означает «исследование» или «толкование»), в которой результаты их толкований и применении Писания в проблемные ситуации , были записаны в краткая юридическая форма. К 200 ce несколько таких компиляцийраспространялись в еврейских школах и использовались судьями. Соблюдая структурную форму этих более ранних коллекций, Иуда собрал новую, в которой общепринятые взгляды были зарегистрированы вместе с теми, кто все еще находится в споре, тем самым в значительной степени уменьшая разницу для индивидуального усмотрения при толковании закона. Хотя его действия вызвали оппозицию, и некоторые раввины продолжали ссылаться на свои собственные коллекции, авторитет его офиса и очевидные преимущества единой системы права вскоре перевешивали центробежные тенденции, а его Мишна достиг квазиканонического статуса, становясь известным как «Мишна» «Или« Наша Мишна ». Однако при всей своей ясности и полноте ее фразеология часто была неясной или слишком краткий, чтобы удовлетворить все потребности, и сопутствующую работу, известную какTosefta («Дополнения»), в котором были записаны пропущенные традиции и пояснительные записки, вскоре был составлен. Ни в компиляции не выяснялись процессы, по которым были решены решения, и поэтому различные власти собирались собирать мидрашские дискуссии о своих школах и записывать их в порядке стихов Писания. В течение 3-го и 4-го столетий Мидраши на Пятикнижии были составлены и введены в качестве школьных текстов. Основополагающий законный характер, эта литература регулировала каждый аспект жизни; шесть отделов Мишны - по сельскому хозяйству, фестивали, семейная жизнь, гражданское право, жертвенные и диетические законы и чистота - охватывают практически все районы еврейского опыта. Соответственно, Мишна также записала основные фарисейские и раввинские определения и цели религиозной жизни. Один трактат,Pirqe Avot («Послания отцов») относился к смыслу и положению жизни в соответствии с Торой , в то время как в других отрывках говорилось о мистических исследованиях, в которых были инициированы только самые продвинутые и религиозно достойные, например, деятельностьМеркава , или божественная «Колесница», и доктрины творения. Раббинская программа жизни, посвященная изучению и исполнению воли Божьей, была, таким образом, градуированной структурой, в которой каноны нравственности и благочестия достигались на разных уровнях: от народных и практических до эзотерических иметафизических. Бесчисленные проповеди и проповеди, сохранившиеся в коллекциях Мидраши, литургическиекомпозициидля ежедневных и праздничных служб и мистические трактаты, распространенные среди посвященных, свидетельствуют о глубокой духовности, в которой сообщается о раввинском иудаизме. Возраст амораим: создание Талмудов (3-6 вв.) Палестина (примерно 220-400 лет) Промульгация Мишны инициировала период (лекторы или переводчики), учителя, которые сделали Мишну основным текстом юридического толкования. В настоящее время учебная программа сосредоточена на разъяснении текста стандартной компиляции, согласовании ее решений с экстра-мишнаическими традициями, записанных в других сборниках, и применении ее принципов к новым ситуациям. Аморейские исследования сохранились в двух текущих комментариях к Мишне, известных какПалестинский (или Иерусалим) Талмуд иВавилонский Талмуд , отражающий изучение и законодательство академий двух главных еврейских центров в римской и персидской империях. (Талмуд также является всеобъемлющим термином для всех коллекций, палестинский и вавилонский, содержащие Мишну, комментарии и другие вопросы). Школы были основными учреждениями, через которые раввинистический образ жизни и литература были переданы массам. Типы школ варьировались от начальной школы до передового «дома учебы» и более формальной академии ( йешивы ), синагоги и еврейского суда. Начальные школы уже давно доступны в деревнях и городах Палестины, а в таннайтическом законе образование детей-мужчин носит религиозный долг. Представленный в возрасте от пяти до шести лет Писанию, студент продвинулся в возрасте 10 лет к Мишне и, наконец, в середине пути к Талмуду или процессам правовых рассуждений. Регулярное чтение Священного Писания в синагоге по понедельникам, четвергам, субботам и фестивалям в сочетании с параллельными переводами на арамейскийнародные и частые проповеди, обеспечивающие непрерывное обучение в литературе и различные учения, полученные от него. Аморальный акцент на нравственных и духовных целях Писания и его ритуала отражен в их коллекциях Мидраши, которые преимущественно являются гомилетическими, чем юридическими. Амористическая проповедь признала, что из каждых 1000 новичков в начальной школе можно было ожидать только одного до Талмуда. В IV веке, однако, было достаточно продвинутых студентов, чтобы получить ордена академий в Лидде, Кейсарии, Сепфорисе и Тверии (в Палестине), где ведущие ученые обучали учеников для коммунального обслуживания в качестве учителей и судей. ВCaesarea—the principal port and seat of the Roman administration of Palestine, where pagans, Christians, and Samaritans maintained renowned cultural institutions—the Jews too established an academy that was singularly free of patriarchal control. The outstanding rabbinic scholar there, Abbahu (c. 279–320), wielded great influence with the Roman authorities. Because he combined learning with personal wealth and political power, he attracted some of the most gifted students of the day to the city. About 350 the studies and decisions of the authorities in Caesarea were compiled as a tract on the civil law of the Mishna. Half a century later, the academy of Tiberias issued a similar collection on other tracts of the Mishna, and this compilation, in conjunction with the Caesarean material, constituted the Palestinian Talmud. Despite increasing tensions between some rabbinic circles and the patriarch, his office was the agency that provided a basic unity to the Jews of the Roman Empire. Officially recognized as a Roman prefect, the patriarch at the same time sent representatives to Jewish communities to inform them of the Jewish calendar and other decisions of general concern and to collect an annual tax of a half shekel, paid by male Jews for his treasury. As titular head of the Jewish community of Palestine and as a vestigial heir of the Davidic monarchy, the patriarch was a reminder of a glorious past and a symbol of hope for a brighter future. How enduring these hopes were may be seen from the efforts to gain permission to rebuild the Temple in Jerusalem. Although reconstruction of the Temple was authorized by the emperor Джулиан (правил 361-363), он сошел на нет из-за катастрофического огня на священном месте и последующей смерти императора. Принятие Христианство как религия империи не оказывало прямого влияния на религиозную свободу евреев. Однако все возрастающая враждебность между двумя религиями привела к серьезному сокращению еврейских дисциплинарных прав над своими единоверцами, вмешательству в сбор патриархальных налогов, ограничению права на строительство синагог и, наконец, на смерти патриарха Гамалиил VI около 425, отмена патриархата и утечка еврейского налога в имперскую казну. Средиземноморское еврейство теперь фрагментировано в разрозненные общины и синагоги. Но принципы регулирования еврейского календаря были посвящены письму примерно в 359 году патриархомГилель II , и это, в сочетании с широко распространенным присутствием раввинов, обеспечивало непрерывность еврейской приверженности. Даже ограничения на синагогическое поклонение и проповедь, навязанные восточным императоромЮстиниан I (царствовал 527-565), по-видимому, не имел разрушительного эффекта. Новый жанр литургической поэзии, сочетающий восторженную молитву с дидактическими мотивами, развился в этот период политического упадка и получил признание в синагогах в Малой Азии, а также за пределами Евфрата . Вавилония (200-650) Во все более недружелюбном климате христианства евреи были утешены знанием того, что в соседней Вавилонии (тогда под персидским господством) огромное количество евреев жили в сети эффективных и автономных еврейских учреждений и чиновников. Устойчиво ухудшающиеся условия в Палестине привели многих евреев к персидским владениям, где экономические возможности и еврейская общинная структура позволили им получить лучшие средства к существованию, живя в соответствии с их традициями предков. Для того, чтобы регулировать внутренние еврейские дела и обеспечить постоянный приток налогов, Парфии, или Аршакидской, правители (247 BCE -224 в.п. ) назначила приблизительно 100 в.п. апexilarch , или «глава [евреев в изгнании»), который требовал более прямого спуска на Давида, чем палестинский патриарх, чтобы править евреями в качестве квази-принца. Около 220 человек, два вавилонских ученика Иудеи ха-Наси ,Абба Арика (известный как Рав) иСэмюэль Бар Абба , начал распространять Мишну и связанную с ней таннаитовую литературу как нормативные стандарты. Как руководители академий в Суре и Нехарде, соответственно, Рав и Самуил выращивали родного вавилонского раввината, который все чаще предоставлял рабочую силу для местных еврейских судов и других коммунальных служб. В то время как обычная напряженность между временным и религиозным оружием часто существовала в Вавилонии, симбиоз exilarchate и rabbinate продолжался до середины XI века. Как это ни парадоксально, вавилонский раввинство выводило свою теологическую и политическую силу из своего принципиально неоригинального характера. В качестве пересадки палестинского иудаизма он подтвердил свою историческую легитимность сазанской династии (224-651), которая защищала еврейские обычаи против вмешательства фанатичных священников-магов, а также к коренным еврейским чиновникам, которые выступали за обоснованность коренных вавилонских отклонений от палестинских нормы. Но в конечном счете историческая важность этой трансплантации лежала в Вавилонии, служившей доказательством пригодности палестинского иудаизма к ситуации в диаспоре . Юридические и богословские адаптациисозданный новой локалью, и потребности времени неизбежно приводят к изменениям в религиозной традиции. Законы земледелия, чистоты и жертвоприношений по необходимости стали висеть. Однако принципы, закрепленные в этих законах, и ядро правовой и теологической системы, состоящее из веры в откровение и избрание Израиля, требование о том, чтобы индивидуум жил канонами еврейского гражданского и семейного права, и сеть общинные институты, смоделированные по образцам палестинского иудаизма, оставались нетронутыми, обеспечивая тем самым базовую непрерывность и единообразие среди раввинистических общин повсюду. Поскольку исторические обстоятельства заставили Вавилонию посредником этой традиции всем еврейским общинам в средние века (IX-XII вв.), «Закон правительства [язычника] является обязательным» - принцип, сформулированный Самуилом (умер 254 года), глава академии в Нехардее, суммирует существенную новизну в раввинской переориентации на жизнь на чужой земле. В то время как палестинские раввины соблюдали императивные декреты налогообложения как законные де-факто - и это все, что имел в виду Самуил, - теперь вавилонские учителя рационализировали правительственную власть в этом отношении как законную де-юре, таким образом, предписывая евреям политический тишизм и покорность как часть их религиозной доктрины. Во всех других областях гражданского права евреи были проинструктированы их раввинами подавать иск в еврейские суды и, таким образом, вести свой бизнес, а также свою семейную жизнь по закону раввинов. Хотя раввины могли более эффективно применять свою дисциплину в вопросах публичного права, чем в частной религиозной практике, плотность еврейского населения во многих районах Парфии (северо-восточный Иран) и Вавилонии способствовала применению морального и дисциплинарного давления. Самым эффективным средством распространения их учения были академии, в которых обучались судьи и преподаватели общин; среди этих учреждений, Сура и Пумбедата остались выдающимися. Частые публичные лекции в синагогах академий по субботам и фестивалям были ограничены общественной калла(учебный курс) для выпускников школ в течение двух месяцев, Адар (февраль-март) и Элул (август-сентябрь), когда затишье в сельскохозяйственных работах освободило многих, чтобы посещать полугодовые курсы переподготовки. За этими встречами последовали регулярные популярные лекции в течение фестивальных сезонов, которые вскоре последовали. Таким образом, в то время как раввины составляли отдельный класс в сообществе, их усилия были направлены на то, чтобы как можно больше членов общины могли стать членами образованной и религиозной элиты. Гармоничные отношения, которые были достигнуты с небольшими перерывами на протяжении веков между сазанскими правителями и их еврейскими подданными, дали еврейскому населению атмосферу квазигосударства, которую еврейское руководство часто воспевало как превосходящее еврейскую общину Палестины. Распространение палестинского Талмуда, вероятно, побудило вавилонян последовать примеру, собирая и составляя отчеты об учебе и решениях своих академий и судов. Вавилонский Талмуд, который, по-видимому, подвергся нескольким этапам редактирования ( примерно 500-650) на основе прото-талмудов - ранние сборники комментариев по Мишне, используемые в академиях, соответственно, стал эталоном для судебного прецедента и теологическую доктрину для всех вавилонских евреев и всех находящихся под ее влиянием общин. Некоторые ученые постулировали группу анонимных редакторов этих ранних материалов, называя их stammaim(«Анонимные»). Как и в случае с Мишной, редакция Вавилонского Талмуда позже была назначена властями как означающая конец периода в еврейской истории. Ученые, которые добавили финишные стилистические штрихи, известные какsavora'im («экспликаторы»), были классифицированы как переходный этап междуамораимомигеонимом. Настойчивая сила еврейской веры в эти столетия наглядно демонстрируется миссионерской деятельностью евреев на древнем Ближнем Востоке , особенно на Аравийском полуострове. Гордые еврейские племена, живущие в непосредственной близости друг от друга в окрестностях Ятриба (позднее Медина , родной город Мухаммеда ), занимались сельским хозяйством и торговлей и провозглашали превосходство своего монотеистического этиса и эсхатологии . В Йемене (юго - западная Аравия) последний из химйаритских правителей (царствовал от гр. 2 - ого столетия CE ),Dhu Nuwas , провозгласил себя евреем и, наконец, потерпел поражение примерно в 525 году вследствие христианского влияния на абиссинские армии. Однако еврейские миссионеры продолжали конкурировать с христианскими миссионерами и, таким образом, помогли заложить основу для рождения коренного арабского монотеизма -Ислам - это должно было изменить ход мировой истории. Возраст geonim (примерно 640-1038) Триумф вавилонского раввината Молниеносные завоевания на Ближнем Востоке, в Северной Африке и Пиренейском полуострове со стороны армий ислама (VII-VIII вв.) Создали политическую основу для практически однородного (то есть вавилонского) характера средневекового иудаизма. Как «люди Книги» (т. Е. Библии), евреям разрешалось мусульманам жить в той же автономной структуре, которая сложилась под властью Арсасид и Сасани. Главы двух главных академий были официально признаны экзилархом, а через него мусульманскими халифами (гражданскими и религиозными главами мусульманского государства) в качестве официальных арбитров по всем вопросам религиозного права и религиозных руководителей все еврейские общины, которые попали под влияние мусульман. Известный какgeonim (множественное число gaon , «превосходительство»), они вели высокие суды, укомплектованные учеными градуированных рангов, и они получали финансовую поддержку от еврейских общин, назначенных им eximalch. Религиозные вопросы и материалы были запрошены у всех еврейских общин, и они, наряду с формальными ответами на ган (responsa ), регулярно публиковались в полугодовыхсозывахкалла . Под сильного руководством Yehudai, гаон Суры (председательствовал 760-763), вавилонская раввинат предпринимала энергичные попытки заменить Палестинское использование тамгде это было все еще в моде,том числе изучения палестинской амораевой юридической литература, с вавилонской практикой и текстами, таким образомчто делает Вавилонский Талмуд непревзойденным стандартом еврейских норм. Успех кампании указывается в использовании термина Талмуд, который, когда он был безоговорочным, имел в виду Вавилонский Талмуд. Действительно, даже в Палестине вавилонский корпус перемещал своего старшего соперника и заставлял изучение палестинской талмудической литературы ограничиваться кругами юристов. Антиблибниковые реакции Фирменная, а иногда и репрессивная тактика экзилархов и геонимов порождала антираблинские реакции в форме сектантских и мессианских восстаний, особенно в отдаленных районах, где принуждение было затруднительным. Вдохновленные частично древними палестинскими сектантскими доктринами и отчасти использованием мусульманами, секты были по большому счету быстро и насильственно подавлены. В 8-ом столетии, согласно традиционному учету раббинитов,Анан бен-Дэвид , недовольный член семьи экзиралчей, основал диссидентскую группу, ананитов, позже известных какКараимы (писатели). Однако точная взаимосвязь между последователями Анан и более поздних караимов остается неясной. Сам термин впервые появился в IX веке, когда различные диссидентские группы объединились и в конечном итоге приняли Анан как своего основателя, хотя они отвергли несколько его учений. Новая группа выступала за тройственную программу отказа от раввинского права как человеческой фабрики и, следовательно, как необоснованное, несанкционированное дополнение к Писанию; возвращение в Палестину, чтобы ускорить мессианское искупление; и пересмотр Священного Писания для извлечения подлинного закона и доктрины. Под руководствомДаниил аль-Кумиси ( приблизительно 850 лет), поселение караим процветало на Святой Земле, откуда оно распространилось до северо-западной Африки и христианской Испании. Заграждение из караимских трактатов , представляющих новых взгляды библейской экзегезы вынужденных возобновлено изучение Библии и древнееврейского языка в Rabbinite кругаха также. Самым важным последствием этих новых исследований было изобретение нескольких систем вокализации для текста еврейской Библии в Вавилонии и Тверии в IX и X веках. Аннотаций изМазорический (традиционный или санкционированный) текст Библии с вокальными, музыкальными и грамматическими акцентами в тиберийских школах ученых 10-го века Бена Нафтали и Бен Ашера постоянно фиксировал Масоретский текст и через него морфологию иврита для караимов, а также раввинитов. Перед лицом сектантских проблем геоним усилил свои усилия против любого отклонения от норм раввинита. Они начали издавать справочники еврейского закона, в которых кратко и недвусмысленно излагаются стандарты правильной практики. Ряд этих кодов, в частности галахотский гедолот («Великие законы»), Сиддур Рав Амрам Гаон (« Молитвенная книга Рава Амрама Гаона», в литургической практике) и Шеелтот («Изъятия») Ашха Шабши ( с . 680- с. 752), достиг авторитетного статуса в местных школах и дальнейшем едином средневековом иудаизме. Однако геоним не мог остановить несколько социальных событий в IX веке, которые постепенно подрывали их позиции даже в сообществах раввинов. Возрождение греческой философии и наук в арабском переводе в сочетании с постепенной урбанизацией высших классов всех религиозных и этнических групп в центрах политической, коммерческой и культурной деятельности породили новую интеллигенцию, которая пересекала религиозные и этнические линии. Широко распространенный скептицизм в отношении основных доктрин веры, таких как творение, откровение и возмездие, был наиболее остро представлен широтарианством (склонность быть гибкой и терпимой к отклонениям от ортодоксальныхубеждений и доктрин) и антиномическими гностическими группами, которые отрицали божественное провидение и всеведение ( см. антиномизм ).Шиви аль-Балхи , скептически настроенный еврейский памфлетист 9-го века, скандировал верующих, открыто нападая на нравственность Писания и издавая для школ изгоняемое издание Библии, которое опускало «оскорбительный» материал (например, предполагаемые истории о Боге, действующие нечестно) , Мистический еврейский трактат под названиемSefer yetzira («Книга творения») поместил в кратких и загадочных эпиграммах новую теорию творения, которая предала неоплатоническое влияние. Караимы присоединились к философски ориентированныминтеллектуаламв преодолении презрения к популярным обычаям раввинита, которые шантажировали суеверие и, прежде всего, о талмудических проповедях, которые относились к Богу вантропоморфныхвыражениях. Гаонические трудности усугублялись ростом в Северной Африке и Испании многолюдных и богатых еврейских общин, которые благодаря развитию своих местных школ и талантов игнорировали вавилонские академии или предпочитали друг другу религиозные запросы и, как следствие, с финансовыми взносами. К радости диссидентов и огорченияверных, конкуренция между вавилонскими академиями превратилась в междоусобную враждебность. Периодические восстания против exilarchic налогообложения и администрации в отдаленных районах Персии должны были быть подавлены с вооруженной силой. Палестинские раввинисты возродили свои академии, и теперь их президенты не только обратились за поддержкой в другие страны Диаспоры, но и оспаривали власть вавилонян в качестве конечных арбитров по вопросам общественного импорта, таких как регулирование календаря. К 900 раввинитовая община Вавилонии находилась в состоянии хаоса и распада. Гаонат Саадия бен Джозеф В смелой попытке восстановить дисциплину и уважение к гаонату, exilarch Дэвид Бен Заккай (916 / 917-940) обошел семьи, из которыхтрадиционно были выбраны геоним, а в 928 году назначен Саадиа бен Джозеф (882-942), чтобы возглавить академию Суры. Из египетских рождений Саадия получила широкое признание за свои научные реплики караимов, еретиков и палестинских раввинитов. Политически, краткое президентство Саадии было фиаско и усугубило хаос гражданской гражданской войной. Его гаонат, однако, дал официальную печать его многочисленным работам, которые ответили на идеологические вызовы раввинизму, утвердив традиционный иудаизм в интеллектуально убедительнойсроки. Таким образом, Саадия стал пионером иудео-арабской культуры, которая в течение столетия полностью расцвела бы в Андалузской Испании. Его перевод Библии на арабский язык и его арабские комментарии к Писанию сделали раввинское понимание Библии доступным для масс евреев. Его поэтические композиции для литургического использования послужили стимулом для возрождения еврейской поэзии. Прежде всего, его рационалистический комментарий к загадочному Сеферу идзире и его блестящий трактат по философскому богословию,Книга верований и мнений , синтезировала Тору (понимается как божественный закон в Пяти Книгах Моисея вместе с раввинским пониманием этого откровения) и «Греческая мудрость» в соответствии с господствующей мусульманской философской школой калама . Его усилия сделали иудаизм философски респектабельным и изучение философии религиозно приемлемым преследованием. Работы Саадии, далекие от ужесточения гаонического удержания еврейских общин арабского мира, фактически обеспечивали средства для вечно большей интеллектуальной и религиозной самодостаточности. Хотя экономические, политические и военные потрясения постепенно ослабили различные институты на Ближнем Востоке, параллельное процветание и консолидация на Западе стимулировали созревание руководства коренных народов в Египте, Аль-Кайраване (Кайруан, в нынешнем Тунисе ) и мусульманской Испании. Конечно, способный геоним, такой как Шерира и его сынХай (939-1038) оказал огромное влияние на иудео-арабский мир через сотни юридических репатов, выпущенных в ходе их последовательных терминов (968-1038) в Пумбедите. Однако обстоятельства, выходящие за рамки контроля, постепенно подрывали эффективность exilarchate и gaonate. Но к 1038 году, в год смерти Хай, последствия четырехвековой гаонической деятельности стали несмываемыми: Вавилонский Талмуд стал агентом основной еврейской однородности; синтез философии и традиции стал отличительной чертой еврейской интеллигенции; и древнееврейская классика прошлого стала текстом обучения в еврейских школах повсюду. Средневековый европейский иудаизм (950-1750) Две основные отрасли Несмотря на фундаментальную однородность средневековой еврейской культуры, отличительные еврейские субкультуры были сформированы культурными и политическими разногласиями в Средиземноморском бассейне, в которых арабские мусульманские и латинские христианские цивилизации сосуществовали как дискретные и замкнутые общества. В Европе развивались две основные отрасли раввинской цивилизации: ашкеназский , или франко-немецкий, и сефардский, или андалузско-испанский. В отличии от их различного произношения иврита, многочисленные различия между ними в религиозной ориентации и практике, в первую очередь, были получены из географических источников их культуры - ашкеназима (множественного числа ашкенази), прослеживающего их культурное отношение к Италии и Палестине и сефарды (множественное число сефардов) в Вавилонию - и от влияний их соответствующих ближайших окружений . Хотя евреи христианской Европы писали для внутреннего использования почти исключительно на иврите, те из мусульманских районов регулярно использовали арабский язык для прозаических произведений и иврита для поэтического сочинения, В то время как литература евреев в латинских областях была в высшей степени религиозной по содержанию, то, что у евреев Испании была хорошо обеспечена светской поэзией и научными работами, вдохновленными культурными вкусами арабских литераторов. Самое главное, что две формы европейского иудаизма отличались подходом к идентичной раввинской базе, которую они унаследовали от Востока и в их отношении к языческой культуре и политике. Сефардские разработки В мусульманском Испания , евреи часто служили правительству в официальных возможностях и, следовательно, не только проявляли активный интерес к политическим вопросам, но и занимались значительным социальным и интеллектуальным общением с влиятельными кругами мусульманского населения. Поскольку поддержка писем и стипендий была частью государственной политики в мусульманской Испании, и поскольку мусульманские ученые указали источник мусульманской власти на жизнеспособностьАрабском языке , писании и поэзии, евреи с неприкрытым восхищением смотрели на арабскую культуру и беззастенчиво пытались приспособиться к своим канонам учености и хорошего вкуса. Культивирует еврейсоответственнопродемонстрировал команды арабского стиля и способности отображать красоту своего собственного наследия через филологическое мастерство текста Библии на иврите и по составу еврейского стиха,теперь установлен на арабский метр. Поскольку арабские философы и ученые обнародовали совместимость греческой философии с откровением для Мухаммада, рационалистическое изучение еврейской классики и защита раввинской веры в философские термины стали доминирующими мотивами в андалузских еврейских школах (на юге Испании). Период лихорадочного литературного творчества в классических еврейских дисциплин, а также в науках в Испании был назван золотым веком еврейской литературы ( около 1000-1148). Еврейская культура этого возраста отличалась высшей литературной заслугой его еврейской поэзии, новым духом относительно свободного и рационалистического изучения священных текстов и доктрин и расширением еврейских культурных перспектив до совершенно новых горизонтов - математики, астрономии, медицины, философии, политической теории, эстетики и художественной литературы. Примечательно также, что частые совпадения религиозного руководства сефардов с новым еврейским придворным классом. Небывалые высоты, достигнутые последним Ḥisdai ibn Shaprut( около 915-975) в качестве советника халифов Кордовы; Ибн Нагрелас в качестве визирей Гранады; Ибн Эзрас ( Моисей ибн Эзра , около 1060-1139, Авраам бен Меир ибн Эзра , примерно 1092-1167), Ибн Мегаш и Ибн Альбалиас в качестве высокопоставленных чиновников в Гранаде и Севилье (Севилья) - и различия этих людей и их протеже в еврейских и мирских письмах восстановили древнюю интеграциюкультуры и практической жизни и выразил идентификацию еврейской элиты с библейским возрастом еврейской власти и художественного творчества. Усилия по возрождению жизнеспособности и красоте библейской поэзии стимулировали сравнительные филологические и свежие экзегетические исследования, которые давали новое представление о морфологии иврита и в историческую почву библейского пророчества. Иуда ибн Ḥayyuj и Абу аль-Валид Марван ибн Яна произвели руководства по библейской грамматике, которые применяли результаты арабской филологии на свой язык и обеспечивали принципы изучения иврита в грамматическом исследовании до наших дней. Ожидания современной более высокой библейской критики Иуды ибн Бала'ама и Моисея ибн Гикатиллы (11 век) были популяризированы на иврите несколькими поколениями позжеАвраам ибн Эзра . В возрождении еврейской поэзии, литургической, а также светской, которая перевела новую озабоченность языком и красотой в искусство, андалузские евреи увидели его величайшие достижения.Соломон ибн Гебироль ( с. 1022- с. 1058),Моисей ибн Эзра иИуда ха-Леви ( около 1075-1141) были признанными высшими гениями формы выражения, которая стала страстью с тысячами длины и ширины Испании. Но самым продолжительным последствием нового нрава было переосмысление религиозной веры в свете греко-арабских философских теорий. Изложение веры в неоплатонических терминах Соломоном ибн Габиролом , защита раввинизма с использованием аристотелевских категорийАвраам ибн Дауд ( с. 1110- с. 1180), атака на религиозной неадекватности философии по Галеви и эпохальная Аристотелевская философская теология путиМоисей Маймонид (1135-1204) фиксировал философское исследование как непреходящую тему в повестке дня раввинских проблем. Начиная с XIII века, новый класс философов спонсировал перевод арабской литературы на иврит, иврит и арабскую литературу на латынь ; они привнесли евреев и их мысли в русло западной философии и получили для них позицию посредников культуры между Востоком и Западом. В Характерной тенденции сефардского иудаизма не означает низведение раввинского класса второстепенной роль. Скорее, они сформировали новый подход к раввинским текстам, которые во многом совпадали с теми, которые были приняты в библейской экзегезе . Строгая приверженность последовательности, систематизации и филологической точности привела к появлению новых кодов, которые часто расходились с суждениями. Сборник законов ТалмудаИсаак Альфаси (1013-1103) поместил сефардского раввината на самостоятельную опору и воплотил свой метод достижения основ Талмудического закона, обойдя контингентные дискуссии. В этой области также Моисей Маймонид привел сефардские принципы полноты, ясности и логической договоренности к своей вершине через его кодекс еврейского права,Мишна Тора . Написанная на Мишнаическом иврите, работа остается единственным всеобъемлющим отношением ко всем еврейским законам, включая те области, которые неприменимы в диаспоре (сельское хозяйство, чистота, жертвы, храмовая процедура). Однако с Маймонидом прекратилась чирская сефардская традиция, поскольку Альмохад (мусульманские реформаторы Амазигского [берберского]) вторглись в Испанию в 1147-48 гг., Уничтожив еврейские общины Андалусии и погнав тысячи в северную Испанию и Прованс (провинция юго-восточной Франции) или, как и в случае семьи Маймонидов, Северной Африке и Египте. Сефардское еврейство внезапно столкнулось с дискретной, зрелой, еврейской культурой, которая веками развивалась независимо и по разным направлениям. Ашкеназские разработки Ашкеназское еврейство, в чьи общины сефарды были направлены политические события, рассматривало свое собственное наследие и христианский мир, в котором они жили с точки зрения, образованной исключительно раввинскими категориями. Они нарисовали свои школьные тексты и ценности, которые определяли их суждения из Талмуда и Мидраша . Не ощущая никакого интеллектуального вызова в христианской вере, которую они считали с едва скрытым презрением , они в основном составляли купеческий класс, который жил в городских центрах под защитой церковныхи временными правителями, но также и в их собственном комплексе законов и институтов. За исключением меркантильных отношений, христианское общество было закрыто для них, во многом благодаря вековым церковным запретам, запрещающим все социальные контакты с евреями. С завоеванием Испании в Испании и ростом каролингов (династии, правившей Западной Европой в VIII и IX веках), 12- летняя интермедия подавления вестготов (589-711) подошла к концу, а римский прецедент терпимости и автономииснова стал правилом. Торговцы и раввины переехали из Италии во Францию и Рейнланд и ввели новые энергии в еврейские общины. Местное религиозное руководство начало появляться в то самое время, когда андалузское еврейство входило в золотой век. ПервыйКрестовый поход (1096-99) вызвал волну ненависти, периодическое насилие и прогрессивные ограничения еврейской деятельности в Рейнской области, но затронутые общины достигли достаточной устойчивости для восстановления своих общинных учреждений вскоре после этого и продолжения культивирования их глубоко укоренившихся традиций , К 1150 году ашкеназское еврейство основало собственную культуру, с местной литературой, которая варьировалась от народной проповеди до эзотерического трактата о природе божественной славы. Изучение Библии и Талмуда было ориентировано на мистический пиетизм, в котором молитва и созерцание секретов, включенных в литургию, должны были привести к религиозному опыту. Примечательно, что отцы ашкеназской традиции были запомнены как литургические поэты и посвященные в божественные тайны, а ранние кодексы франко-германских школ были сильно взвешены с обсуждениями литургического использования. После второго крестового похода (1147-49) немецкие еврейские мистики (также называемыеХасиды или пиетисты) уделяли большое внимание достоинствам аскетизма , мученичества и покаяния, тем самым приспосабливая к еврейской идиоме черты святости, то есть в христианской Европе. Для масс евреев культурный тариф состоял в основном из библейских сказок и инструкций, интерпретируемых раввинским мидрашем , жизнью ученых и святых и литургической поэзией, подтверждающей избрание Израиля и веру в мессианское искупление. Главный носитель популярного обучения состоял из антологий из раввинских писаний и комментариев к Писанию, наиболее популярным из которых был рабби Соломон бен Исаак из Труа (1040-1105), известный какРаши , аббревиатура, образованная из инициалов его имени на иврите. Для более продвинутого ученика Раши написал краткий комментарий к Талмуду, который достиг авторитета, приближающегося к авторитету самого текста. Как живые источники права и ценности Библия и Талмуд оказали влияние на общественные и частные, а также на светские и религиозные дела. Принимая во внимание прецедент Талмуда и христианские церковные процедуры своего времени, ашкеназские раввины иногда собирались в региональных синодах для принятия законодательства по проблемам общего характера, для которых не было адекватного прецедента в литературе. Среди наиболее стойких из этих мер были запрет на двоеженство и произвольный развод и серьезные экономические санкции за отказ от жен. Гораздо более непосредственная озабоченность среднего еврея была обход талмудических запретов против ростовщичества, ослабление запретов в отношении движения с язычниками в винах и принятие серьезных дисциплинарных мер, таких как отлучение, В Провансе в 13 веке началась новая религиозная тенденция с введением в Талмудические академии новой формы мистического исследования, известной какКаббала (буквально «традиция»), которая вскоре распространилась на северную Испанию. Выражая гностические доктрины в раввинском обличье, преданные Каббалы разработали эзотерический словарь, который переосмыслил Библию и раввинский закон как аллегории различных способов, в которых Бог проявляется в духовной вселенной, доступ к которой был зарезервирован для посвященных. Самым известным литературным произведением этого нового круга былЗоар («Книга великолепия»), обширный мистический комментарий к Пятикнижию Моисея де Леона (около1250-1305); с более поздними добавлениями она стала Библией еврейских мистиков повсюду. Хотя некоторые богословские понятия каббалистов отклонялись от основных постулатов еврейского монотеизма , настойчивость мистиков в неослабевающей ритуальной ортодоксии и приноминальномпринятии библейского текста как божественного откровения помогала им избегать подозрений, возбуждаемых еврейскимиАристотелевцы иАверроисты -followers 12го века арабского аристотелевского философа Аверроэса (1126-98) й, во время, даже выиграло для них статуса раввинской элиты. Действительно, в начале XIII века некоторые из мистиков поддержали кампанию, которая осуждала изучение философии как порождающую скептицизм, широтарианство и неуважение к традиционной литературе. Маргинализация и высылка События в двух крупных еврейских общинах средневековой Европы были осложнены их неуверенными отношениями с окружающей их христианской общиной. По общему мнению, христиане и евреи были относительно хорошими условиями до 11 века. В раннем средневековье были частые контакты между христианами и евреями, которые вступали в брак и делились языком и культурой. В эпоху Каролингов некоторые епископыдаже жаловались, что евреям слишком нравились правители Каролингов. Ситуация осложнилась после 1000 года, когда христианское общество начало процесс реорганизации, который способствовал маргинализации евреев и других групп. Хотя евреи не терпели неумолимых преследований и даже наслаждались культурным возрождением в XII веке, которое было параллельно христианскому, они столкнулись со все более враждебной общиной, которая создала новый богословский образ евреев и подорвала место евреев в обществе. В начале десятилетия XI века евреи в разных частях Европы столкнулись с насильственными нападениями и насильственными преобразованиями, которые привели, по одному учету, к совершению самоубийства, а не к принятию крещения . Нападения на евреев и массовые убийства евреев произойдут в течение всего средневековья, особенно в Майнце в Рейнской области в 1096 году, в Англии в 1198-90 годах, во Франконии в 1298 году и во Франции в 1320 году. образ евреев среди христиан ухудшился, и в 12 веке появились многочисленные антисемитские стереотипы . Самым известным примером этого был кровавый навет , в котором утверждалось, что евреи убивали христианских мальчиков и использовали свою кровь для изготовления пресного хлеба. Между тем, официальное законодательство церкви подтвердило снижение позиции евреев. Папа Иннокентий III издал декрет, объявляя, что евреи находятся в вечном рабстве за убийство Христа , а на четвертом Латеранском соборе в 1215 году евреям было приказано носить особую одежду, запрещать занимать государственные посты и запрещать публично выступать на публике последние три дня Пасхивремя года. С открытием и сожжением Талмуда христианами в XIII веке взгляд церкви на евреев ухудшился, потому что церковь, таким образом, осознала, что современные евреи отличаются от библейских евреев. Принятие Талмуда евреями было понято как еретическое со стороны церкви, которая уже начала Крестовый поход и Инквизицию против христианских еретиков. Неспособность евреев соответствовать христианскому пониманию их подорвала современное богословское оправдание их дальнейшего существования (т. Е. До конца времен, как свидетельство истины христианского откровения). Вызовы также возникали в экономическом и социальном порядке, поскольку экономические возможности все чаще ограничивались. Хотя на протяжении большей части средневековья были еврейские купцы, ремесленники и виноградаря, к XII и XIII векам евреи ограничивались оккупацией денежного кредитования, что принесло некоторые из них большое богатство, но также и большую враждебностьот заемщиков. Более того, евреи часто были важным источником капитала для монархов Европы. В качестве важного источника дохода евреи оказали ценную услугу королям и, таким образом, получили особую защиту в законе. Однако эти отношения имели зловещую сторону, поскольку евреи стали определяться в законе как личное имущество короля, чтобы эксплуатироваться по своему усмотрению. Евреи также потеряли свой статус как личности и были в безопасности только до тех пор, пока они были полезны для своих лордов. Снижение экономической пользы евреев и связанное с этим ухудшение их социального и религиозного статуса привели к их изгнанию из Англии в 1290 году и из Франции в 1306 году. Евреи были также изгнаны из Священной Римской империи и, что наиболее известно, из Испании в 1492 году. В Испании антиеврейские беспорядки в конце XIV века привели к превращению большого числа евреев, так называемых конверсов . Испанские христиане, однако, остались недоверчивыми к переговорам, которые, как полагали, поддерживали контакт с непокрытыми евреями и тайно практиковали еврейскую веру. Инквизиция, созданная для борьбы с конверсонами, привела к местным изгнаниям в 1480-х годах. Однако к 1492 году король и королева, Фердинанд II и Изабелла I, и их инквизиторы решили, что единственным реальным решением проблемы является постоянное разделение конверсов и евреев. Евреи были вынуждены выбирать между крещением и изгнанием, и, в конечном счете, около 40 000 человек (оценки достигали 800 000 человек) покинули Испанию, чтобы никогда не вернуться. Они обосновались в Наварре (затем за пределами Испании), Северной Африке и Португалии . Однако многие из них в Португалии приняли христианство в результате порядка высылки или конверсии там в 1497 году. Конфликты и новые движения Конфликт между философами и антифилософами в Провансе и северной Испании представлял собой столкновение между двумя зрелыми еврейскими субкультурами различного географического происхождения, сефардским и ашкеназским, каждый из которых в течение столетий разрабатывал различные эзотерические доктрины, чтобы преодолеть законный формализм и ограничивающие догмынормативного иудаизма. Обе формы спекуляций искали спасения для исключительных людей посредством знания и, таким образом, немедленно заменили мессианское освобождение из ссылки и подневольного состояния. Каждая группа обвиняла другого в искажении традиции, и каждый из них выдавал апологии и объяснения, характерные для средневековых доктринальных споров. В то время как разрывы между ними достигли горьких масштабов, общая угроза, вызванная церковными нападениями на Талмуд в публичных спорах и изгнанием евреев из Франции в 1306 году, препятствовала открытому разрыву или разрешению конфликта. С того времени две цепи православия, представляющие две формы средневековой метафизической спекуляции, жили бок о бок в непростом перемирии. Большинство раввинских кругов XIV-XV вв. Демонстрировали прогрессивный догматизм и настаивали на единообразии практики. Большой правовой кодексЯков Бен Ашер из Толедо ( с. 1269- с. 1340), Arba'a Turim ( с. 1335, «Четыре строки»), которые стремились нивелировать различия в использовании между ашкенази и сефардов, означал доминирующую тенденцию раввината. Однако усиливающееся ужесточение идеологических линий не устранило независимого мышления.Исаак Олбалаг (13 век) выдвинул в (рационалистической) интерпретации Averroist Библии определяющуюся на теории двойственной истины (разум и откровения),то время как Герсониды (Леви бен Гершом ; 1288-1344), дал еврейскому аристотелизму новую и всеобъемлющую формулировку. В мусульманских районах Маймонидский режим философского созерцания был расширен сыном Маймонида Абрахамом в поисках пиетистического экстаза, который, похоже, имел много общего сСуфизм (исламский мистицизм). Антиеврейские беспорядки в Испании и их последствия стимулировали антиинтеллектуализм раввината. Hasdai Crescas (1340-1410), уступая философскую несостоятельность традиционной веры в свободную волю ( см. Также детерминизм ), начал резкую атаку на аристотелевские подходы к религии, а его ученик Джозеф Олбо ( с. 1380- с. 1444) выпустил сборник на догмечто подтвержденный традиционные постулаты божественного творения, откровения и воздаяниякачестве аксиом иудаизма. Но эти повторения традиционной веры не смогли преодолеть идеологическую и социальную фрагментацию, которая расколола испанские общины, часто оставляя их в открытом конфликте друг с другом. Широко распространенный марранизм (якобы переход к христианству) поляризовал сообщество и оставил остатки горечи по отношению к тем, кто вернулся в лоно ( см. Маррано ). Изгнания из Испании и Португалии побудили руководство к усилению стремлений к мистическому побегу и рационализации бесконечных бедствийкоторые постигли их стада. В Италии и Османской империи (Малая Азия, северо-восточная Африка и юго-восточная Европа) - два основных центра убежища для изгнанников Иберийского полуострова -Каббализм , который настаивал на строгом соблюдении закона как предпосылки мистической практики и изучения, стал доминирующей формой правления раввинов. Несмотря на ужасные обстоятельства, раввинат продолжал создавать произведения энциклопедических масштабов и ошеломляющей эрудиции во всех областях еврейского обучения. Вдохновленный еврейской традицией, что пришествие мессии будет предшествовать ужасающим катастрофам , группа раввинов создала общину в Кефате (Цфат), Палестина, где в ожидании нового рассвета каждый аспект жизни велся на принципах святости и мистического созерцания. Под руководством Якова Бераба древняя практика рукоположения ( семиха ) была восстановлена в 1538 году, чтобы сформировать ядро возрожденного синедриона, которое будет управлять ритуальными процедурами, требующими полностью рукоположенных властей. Несмотря на то, что эта попытка не удалась из-за раввинской оппозиции, она отразила настроение времени и дальнейшие раздутые мессианские надежды, вызванные незадолго до этого кампаниями Соломона Мольхо ( ок.1500-32) и Давида Рубени (умершего после 1532 года) в Италии; Мольхо был сожжен на костре христианскими властями, а Рубени умер в тюрьме. В самом деле, каббализм вскоре вступил в новую фазу под вдохновениемИсаак Лурия (1534-72) иḤayyim Vital (1543-1620), который сказал своим ученикам, что бедствия Израиля были лишь зеркалом плена, в который упало множество искр самого Божества. Литургические нововведения и новое мистическое богословие были сформулированы так, чтобы искупить заключенные элементы божественности и, таким образом, восстановить творение в соответствии с предназначенной для него гармонией. То, что сам Вседержитель был не совсем всемогущим , по крайней мере в отношении судьбы избранных его людей, был осторожно намеком на еврейскую историю (1550 г.)Соломон ибн Верга (1460-1554), который рассматривал еврейскую проблему как социально-политическую, к которой теологические ответы были бесполезными . Такой охраняемый рационализм занимал целый ряд мужественных мыслителей в Италии 16-го века, где, несмотря на политику геттоизации (сегрегация еврейской общины в ограниченном квартале), начатую Венецией в 1516 году и вскоре распространившаяся на все крупные итальянские города, дух Возрождения и страсть к исторической критике пленилимногие евреи. Католические ученые и прелаты иногда использовали раввинов, чтобы наставлять их на иврите и в секретах Каббалы, которые, по мнению некоторых христиан, фактически подтвердили постулаты собственной веры. В свою очередь, контакты с христианскими учеными ввели евреев, таких как«Азария деи Росси» ( ок. 1513-78), чей « Меоренайим» («Просвещение глаз») открыл критическое текстовое исследование раввинских текстов, новым литературным произведениям, потерянным для еврейской общины, таким как произведения Филона и Иосиф Флавий . Однако такие явления были сравнительно редкими и изолированными. Распространение догматического каббализма в конечном итоге привело к широко распространенному восприятию мнений псевдо-мессииШаббатай Цви (1626-76). Большая часть европейского и османского еврейства была охвачена почти истерией, полагая, что конец был наконец под рукой. Когда Шаббетай обратился в ислам после того, как его оспарило османское правительство, все, кроме его самых верных последователей, были подавлены, хотя некоторые пытались объяснить отступничество псевдо-мессии как форму добровольного распятия ради евреев. Ведьма охотится со стороны традиционалистов, чтобы раскрыть оставшиеся клетки ереси неурегулированных еврейских общин повсюду. Следующее столетие (на с. 1750) был самым темным в истории раввинского иудаизма. Стипендия уменьшилась, и популярная религия стала механической до такой степени, что евреи никогда раньше не испытывали. Польские евреи страдали ужасно во время Потопа , периода крестьянских восстаний и войны с Польшей, Россией и Швецией, которые начались в 1648 году. Евреи были убиты повстанцами и профессиональными солдатами во время войны, которые велись в основном на польской земле, и многие оставшиеся в живых были проданы как рабыв Турции. Резня и обнищание польского еврейства после 1648 года привели к росту восточно-европейских центров еврейской жизни. Антиномические извержения крайних шаббатаев под руководством самопровозглашенного мессии, а затем католического преобразованияДжейкоб Франк (1726-91) встревожил языческих властей почти так же, как и евреев. Но упомянутая выше окаменелость была очевидна. Под поверхностью многие неустанно искали новые пути веры, а в 18-м веке были свежие ответы, которые устанавливали историю евреев и иудаизма в новых направлениях и ознаменовали начало новой эры. Герсон Д. Коэн Современный иудаизм (примерно с 1750 года по настоящее время) Новая ситуация В критерии , используемые для определения разделительных точек в истории евреев и иудаизма особенно заметно , когда речь идет о начале современного периода. Историки мысли традиционно ставят эту точку в конце XVII века с появлением тех, кто отказался, частично или полностью, от унаследованной еврейской веры, но продолжал рассматривать себя и считаться другими - как евреи. Некоторые израильские ученые предпочитают дату около 1700 года, с первыми волнами эмиграции из Диаспоры в Святую Землю, кульминацией которой стало в середине 20-го века создание Государства Израиль . Политические и социальные историки положили начало современного периода во второй половине XVIII века, когда американские иФранцузские революции в конечном итоге привели к освобождению евреев от дискриминационных и сегрегативных законов и обычаев, к их достижению правового статуса как граждан , а также к свободе отдельных евреев для карьерного роста, соответствующих их талантам. Эти разные подходы имеют одну общую черту: мнение о том, что начало современного периода ознаменовано окончанием учения об изгнании, в результате чего евреи считали себя людьми, ожидающими столетий гонения в чужих землях до момента божественного выкуп. Еврейская современность для большинства ученых характеризуется концом пассивного ожидания мессии и началом активного стремления к личному или национальному исполнению на этой земле и, предпочтительно, в собственной жизни. Мировое распространение иудаизма. Мировое распространение иудаизма. Хотя Хаскала XVIII века (Просвещение) среди ашкеназов Центральной и Восточной Европы часто воспринимается как отправная точка еврейской современности, процесс вестернизации начался намного раньше среди сефардов в Западной Европе и в Италии. Марранос, который отправился в еврейские общины Амстердама и Венеции в 17 веке, чтобы заявить, что евреи несут с собой западное образование, которое они приобрели, живя как христиане на Пиренейском полуострове , а также привычки критики, которые удерживали их от ассимилируя большинство в годы Маррано. Некоторые, напримерБенедикт (Барух) де Спиноза (1632-77), сын Марраноса, применял эти навыки во всех библейских традициях, в том числе в их собственной религии. В Италии существовала более древняя еврейская община, которая никогда не была изолирована культурно от влияния ее окружающей среды; некоторые из его фигур были под влиянием и участвовали в главных течениях Возрождения . Бенедикт де Спиноза, живопись анонимного художника; в Герцогличской библиотеке, Вольфенбюттель, Германия. Бенедикт де Спиноза, живопись анонимного художника; в Библиотеке Герцогличе, ... Имагно / Австрийские архивы / Архив Хьютон / Getty Images Расширение контактов с западными языками, нравами и обычаями пришло к ашкеназиму только в 18 веке, когда новые экономические возможности создали такие возможности. Еврейских банкиров и брокеров в разных германских княжествах, армейских ассистентах в большинстве европейских стран, капиталистов, которым разрешалось жить в таких местах, как Берлин, потому что они открывали новые фабрики или иным образом помогали в расширении экономики - все вступало в контакт с язычниками общество, и большинство из них начали стремиться к полному признанию. Вокруг этого богатого элемента возник целый ряд интеллектуалов, которые взволновали конец геттоизма как необходимую преамбулу к эмансипации евреев. Хаскала, или Просвещение В Центральной Европе Самая выдающаяся фигура еврейского просвещения 18-го века была философомМоисей Мендельсон (1729-86), приверженец традиционного иудаизма, который отвернулся от исторической еврейской озабоченности Талмудом и его литературой к интеллектуальному миру европейского Просвещения . Мендельсон не пытался философской защиты иудаизма до тех пор, пока его не заставили христиане, которые задавались вопросом, как он может оставаться верным тому, что они видели в качестве непросвещенной религии. В своем ответе Иерусалим, опубликованный в 1783 году, Мендельсон защищал законность иудаизма как унаследованную веру евреев, определяя ее как проявленное божественное законодательство, и он одновременно заявлял о том, чтобы быть верующим в универсальную религию разума, из которой был только иудаизм одно историческое проявление. Осознавая, что он был принят языческим обществом как «исключительный еврей», который обнял западную культуру, послание Мендельсона к его собственной общине состояло в том, чтобы стать западниками, искать культуру Просвещения. С этой целью он присоединился к поэту,Нафтали Герц (Хартвиг) Вессели (1725-1805), переводя Тора на немецкий язык, сочетая ивритские персонажи с современной немецкой фонетикой в попытке вытеснить идиш и написал современный библейский комментарий на иврите, « Бьюур» («Комментарий»). В течение одного поколения Библию Мендельсона можно было найти почти в каждом грамотном еврейском доме в Центральной Европе, предлагая представить своих читателей немецкой культуре. Благодаря своему личному примеру и своей жизни Мендельсон позволил своим собратьям-евреям присоединиться к западному миру, не жертвуя своим иудаизмом; Действительно, он убедил их, что иудаизм совместим с интеллектуальной приверженностью универсальному разуму. Работа Мендельсона вела Берлинская Хаскала, группа еврейских интеллектуалов, которые собрались вокруг Мендельсона во время его жизни; Хаскала был самым активным в течение 20 лет после его смерти. На страницах своего еврейского периодического издания Ха-Меассеф («Коллекционер») они проповедовали добродетели светской культуры и публиковали необходимость светского образования. В ответ на Указ о терпимости, обнародованный в 1781 году императором Священной Римской империи Иосифом II (царствовал 1765-90), Нафтали Вессели срочно потребовал реформирования еврейского образования в качестве прелюдии к полной эмансипации. Светские предметы - математика , немецкая и мировая история и литература- должны быть приоритеты перед традиционными еврейскими исследованиями. Изучение Библии , поскольку оно было признано фундаментальной частью западной культуры, должно было быть подчеркнуто за счет привычного внимания к Талмуду. Следуя этой модели, современные еврейские школы были созданы еврейскими интеллектуалами и бизнесменами в нескольких городах Германии, в том числе в Франкфурте и Гамбурге . Поскольку его образовательная деятельность стала приносить плоды в широком распространении светской культуры, Берлинская Хаскала отказалась от использования ивритадля немецкого и постепенно дезинтегрировали. В отличие от самого Мендельсона, его непосредственные интеллектуальные потомки, в том числе его собственные дети, не смогли найти равновесия между еврейской и светской культурой; их западное образование подрывало их религиозную веру, и они считали себя европейцами, а не евреями. Один из учеников Мендельсона, Дэвид Фридландер , предложил обратиться в христианство, не принимая христианских догм или христианских обрядов; он считал, что иудаизм и христианство разделяют одну и ту же религиозную истину, но что между этой правдой и церемониальным законом иудаизма нет никакого отношения. Предложение было отклонено, потому что Фридлендер не признавал превосходство христианства и безоговорочно относился к нему. В отличие от Фридлендера, многие другие последователи Мендельсона решили оставить еврейскую веру единственным способом добиться полного признания в европейском обществе. В Восточной Европе Таким образом, Хаскала быстро разыгралась в Центральной Европе; как идея, его дальнейшая карьера должна была продолжаться в Восточной Европе, особенно вРоссийская империя, где она процветала в середине третьей части XIX века, и в результате погромов 1881 года евреи потеряли веру в готовность русских принять «просвещенных» евреев. Это был принцип русского Хаскалы, что царь был доброжелательным лидером, который даровал бы эмансипацию своим еврейским подданным, как только они оказались достойными этого. Поэтому целью Русской Хаскалы было то, чтобы евреи превратились в образцовых граждан - просвещенных, беспринципных, преданных светскому обучению и продуктивным занятиям. По примеру Берлина Хаскала, русский ивритский писатель Исаак Бэр Левинсон (1788-1860) опубликовал брошюру « Теуда-и-Исраэль»(«Свидетельство в Израиле»), восхваляя преимущества светского образования. В то же время писатели, такие как Джозеф Перл (1774-1839) и Исаак Эртер (1792-1851), хотя и сами традиционные евреи, атаковали в яростной сатире суеверные народные обычаи масс, открывая тем самым путь к антиклерикализму, который стал характерный для Русской Хаскалы. В 1840-х и 50-х годах акцент группы смещался от сатирических нападений на культурный приходство Бледного поселения (регионы, к которым были ограничены евреи) к романтизации жизни за пределами Пале, включая периоды еврейского прошлого. Таким образом, иудейские поэты и романисты в России, такие как Миха Иуда Лебенсон (1828-52) и Авраам Мапу (1808-67), способствовали созданию современной еврейской литературы. В 1860-х годах российская «Хаскала», отражающая более широкий политический климат, вступила в «позитивистскую» фазу, требуя практических социально-экономических реформ. Были созданы журналы на иврите, и еврейское эссе и дидактическая поэзия, призывающие к религиозным и культурным реформам, вошли в свои права, особенно в руках поэтаИуда Лейб Гордон (1830-92) и эссеист Моисей Лейб Лилиенблюм (1843-1910). Отказавшись от оригинальной иудейской и немецкой ориентации русской Хаскалы, ряд еврейских интеллектуалов - наиболее выдающихся из которых были Йоахим Тарнополь (1810-1900), Осип Рабинович (1817-69) и Лев Леванда (1835-88) - стали Русификаторы, основанные на русском языке еврейские еженедельники, посвященные «патриотизму, эмансипации, модернизму». Как и их современники-евреи в Западной Европе, они объявили себя русскими по национальности и евреям только по религиозным убеждениям. В 1863 году группа богатых евреев в Санкт-Петербурге и Одессесоздал Общество по продвижению культуры среди евреев России с целью воспитания русского еврейства в «готовность к гражданству». Цель всех сегментов русской Хаскалы в 60-е и 70-е годы состояла в том, чтобы превратить евреев в хороших русских и чтобы сделать их еврейство вопросом личного выбора. Но надежды Хаскалы были расстроены реакцией русских после убийства царя Александра II в 1881 году. Несколько еврейских общин были уничтожены в погромах, которые часто получали молчаливое одобрение руководящих органов. Еврейская экономическая жизнь была сильно ограничена, и квоты для еврейских студентов были введены в светские образовательные учреждения. Яркий оптимизм русско-еврейских интеллектуалов исчез. Религиозные реформы Одним из элементов вестернизации, который пропагандировал Хаскала, была реформа религии. Это движение началось в Западной Европе во времяНаполеоновский период (1800-15), когда некоторые аспекты еврейской веры и соблюдения считались несовместимыми с новой позицией еврея в западном обществе. Наполеон созвал синедрион в 1807 году для создания современного определения иудаизма, который отказался от еврейской государственности и национальных устремлений , утверждал, что раввинская власть была чисто духовной и признавала приоритет гражданской над религиозной властью даже в вопросах смешанных браков. В других странах, кроме Франции, обоснование реформы, по крайней мере в ранние годы, было более эстетичным, чем доктринальным. Внешние аспекты еврейского богослужения, то есть форма службы, были неприемлемы для вновь вестернизированных членов еврейской буржуазии в обоих Германии и Соединенных Штатах , чьи культурные стандарты были сформированы окружающим обществом и которые хотели прежде всего походить на своих ровесников-неевреев. Таким образом, недолговечностьХрам реформ, созданный в Сезене в 1810 году пионерским реформатором ГерманииИзраиль Якобсон (1768-1828) представил органную и хоровую музыку , позволил мужчинам и женщинам сидеть вместе во время богослужения, произнес проповедь на немецком языке, а не на иврите, и лишил литургические ссылки на личный мессию и восстановление Израиля. Более радикальный храм, основанный в Гамбурге в 1818 году, принял все реформы Джекобсона и опубликовал свой собственный очень сокращенный молитвенник, который удалил почти все ссылки на долгожданное восстановление Сиона . Реформаторы в Чарлстоне, Южная Каролина , вносят аналогичные изменения в ритуал синагоги в 1824 году. Для реформаторов было очевидно, что в западном обществе иудаизм должен будет отказатьсясамо по себе своих чуждых обычаев и соответствовать культурным и интеллектуальным стандартам нового «возраста разума». Немецкая реформа в 1840-х годах стала институционализированной, в рамках организованной формальной веры и практики. В ряде синодов, состоявшихся в Брунсвике (1844), Франкфурте (1845) и Бреслау (1846), он создал первую теологическую рационализацию изменений, внесенных в веру в предыдущем поколении. Иудаизм, как было объявлено, всегда был религией развития, которая соответствовала требованиям времени. Более того, поддерживали реформаторы, евреи больше не были нацией и поэтому были связаны не своим религиозным и политическим кодексом права, а только диктатом нравственного закона. Ритуалы, которые препятствовали полному участию евреев в общественной и политической жизни Германии, больше не считались действительными проявлениями еврейской религиозной истины. Использование иврита в религиозных службах было ограничено; практики, такие как обрезаниеи диетические законы и все национальные мессианские надежды были поставлены под сомнение в свете «духа времени». Мессианство в реформаторском иудаизме превратилось в активную заботу о социальном благополучии в настоящем, а роль евреев в истории стала центром диаспоры; некоторые даже думали об этом как о миссии для язычников. Хотя реформаторский иудаизм был инициирован в Европе, его успех был ограничен там, потому что многие правительства центральной Европы не признавали более одной формы иудаизма в какой-либо одной стране. Даже в тех областях, где она укоренилась, к середине 19 века европейская реформа (теперь обычно называемая «либеральный иудаизм») потеряла большую часть своего раннего радикализма. Реформа была гораздо более успешной в Соединенных Штатах, где в 1840-х годах ее охватило огромное количество немецких еврейских иммигрантов и где она объединилась с существующими американскими реформами. К 1880 году почти все 200 синагог вСоединенные Штаты (объединенные в Союзе американских еврейских конгрегаций в 1873 году) были реформой. В 1885 году конференция реформаторов-раввинов сформулировала то, что было тогда самым полным изложением философии реформы в так называемомПитсбургская платформа . Этот манифест объявил, что иудаизм является эволюционной верой и уже не является национальным, и он заявил, что Моисеевые и раввинские законы, регулирующие диету, чистоту и одежду, «совершенно чужды нашему нынешнему психическому и духовному состоянию». Хотя сохранение исторических личность считалась полезной , сохранение традиции не было; Талмудследует рассматривать только как религиозную литературу, а не как законодательство. Принципы Питтсбургской платформы оставались официальной философией движения «Американская реформа» до 1937 года, когда более позднее поколение, стремясь удовлетворить различные эмоциональные и интеллектуальные потребности, вновь включило концепцию еврейской персоны в Платформу Колумбуса; этот документ также вновь подчеркивал иврит и традиционную литургию и практику. После Второй мировой войны реформа в Соединенных Штатах развивалась по двум направлениям. Он по-новому отступил от традиционного иудаизма в рукоположении женщин (1972 год), разрешающего патрилинейный спуск (1983 год) и освящения однополых браков(2000). С другой стороны, некоторые реформационные евреи начали реинтегрировать давно отброшенные ритуалы в богослужения. Этот неоритизм стимулировал более широкое использование иврита в молитвенниках и более динамичный сионизм . Если бы Реформа была ребенком рационализма Просвещения, Консервативный иудаизм был ребенком исторического романтизма. Это началось в 1845 году, когдаЗахария Франкель (1801-75) и группа последователей отделились от второго синода реформ во Франкфурте по вопросу ограничения использования иврита в небольшом ядре молитв. Для Франкеля иврит представлял дух иудаизма и еврейского народа, а сам иудаизм был не просто теологией этики, а историческим выражением еврейского опыта; это определение он назвал «позитивно-историческим иудаизмом». Несмотря на то, что консервативный иудаизм, задуманный иудаизмом как религия развития, он наметил свой курс путем тщательного изучения традиции и воли народа и, таким образом, пришел к главным образом традиционным выводам о религиозном соблюдении. Православие В западной и центральной Европе Несмотря на воздействие религиозных реформ, основная часть официального еврейского истеблишмента в западной и центральной Европе оставалась православной (термин, впервые используемый лидерами реформ для обозначения своих противников-традиционалистов). Под руководствомСамсон Рафаэль Хирш(1808-88) во Франкфурте возникла более современная и воинственная форма иудаизма. Известное как неоправославное движение, новое движение утвердило свое право разорвать любую еврейскую общину, в которой были элементы Реформы. Учения Нео-Православия были глубоко влиятельными, поскольку они указывали на возможность жить ритуально и религиозно полной жизнью, будучи полностью интегрированным в западное общество. Это было достигнуто путем установления теоретического разделения религии и культуры: в религии евреи должны были оставаться православными (хотя и откладывали свои мессианские устремления к непредвиденному будущему), тогда как в манерах и культуре они должны были стать западными. Эта форма православия, которая стала интеллектуальной моделью западного православия,Нью-Йорк и большая часть англоязычных православных синагог), сосуществующих в значительной напряженности с рядом православных групп, в первую очередь Любавичем и Сатмаром Хасидимом ( см. Хасидизм ) и некоторыми талмудическими академиями, которые рассматривали Западный мир как врага и выбирали воссоздать гетто. В Восточной Европе К середине 18-го века православие в Восточной Европе, сотрясаемое безумным мессианизмом и задушенное бесплодием юридической науки, созрело для возрождения. В середине XVII века опыт шаббетатизма , первого мессианского движения, способного возбудить практически все мировое еврейство, раскрыл всю распространенность еврейского истощения с изгнанием и пылкую тоску по мессианскому искуплению. Позже, в 18 веке, нигилистическая секта франкистов (последователей Якова Фрэнка) превратила это стремление в эту мирскую истерию. Талмудическое благочестие и учеба, потопленные чрезмерным пилпулом (острые логические различия, которые часто становились просто волосистыми), были освежены новыми критическими методамиИлия Бен Соломон (1720-97), гаон Вильна. Несмотря на то, что он был практически юридическим, он был открыт для более научных методов текстового анализа, поскольку они помогли ему разъяснить талмудические тексты. Православное религиозное выражение также было поднято на новый уровень с развитиемИзраильский хасидизм (пиетизм)Баал Шем Тов ( около 1700-60) в середине 18 века. Хасидизм содержал элементы социального протеста, являясь, по крайней мере частично, движением бедных в отношении богатого общинного руководства и невоспитанных против ученых, хотя многие из его лидеров, в том числе раввина Дова Бэра (1710-72), который был маггид («проповедник») Межириха и раввин Леви Исаак из Бердичева (1740-1810), хорошо разбирались в талмудическом обучении. Тем не менее, это был по существу беспощадный протест во имя благочестия, подчеркивая молитву и личную религиозную преданность здесь и сейчас. Главным новшеством, которое хасидизм внесла в еврейскую религиозную жизнь, был харизматический лидер,Ребе , который служил учителем, исповедником, чудотворцем, викарием Бога на земле и, иногда, искупительной жертвой. Самые ранниеребебыли выбраны демократически, но духовныединастиисформировались, поскольку позиция руководства передавалась потомкам первогоребес презумпцией, что они унаследовалихаризмусвоих отцов. Хасидизм распространился по всей Восточной Европе и был наиболее успешным в Польше. Хасидизм немного продвинулся Литва , где традиционный раввинский класс под руководством Илии Бен Соломона смог предотвратить его влияние, выпустив запрет отлучения (ḥerem , «анафема») против нового движения. Тактика, которая заключалась в полномбойкотеи отрезании от общения, была широко распространена нехасидскими раввинами, которым хасидами было присвоено звание Митнаггейма («Противников»). Врайонахгде раввины потеряли уважение масс, однако,Херемаоказался в значительной степени неэффективным, и он вызвал раунд контр-экзексии хасидскими восстаниями. С течением времени Хасидим и Митнаггейм отказались от своего конфликта и пришли посмотреть друг на друга как на союзников против угрозы всей православной еврейской религии, созданной Хаскалой и секуляризацией. Влияние хасидизма на восточноевропейское еврейство нельзя переоценить; даже в Литве, где он не занимал твердой позиции, он стимулировал рост доморощенного пиетизма в движении Мусара (этики) середины XIX века и возобновлял талмудические энергии своих противников. Развитие стипендий Когда евреи Центральной Европы перешли в основное общество, группа молодых еврейских интеллектуалов посвятила себя еврейской стипендии типа, значительно отличающегося от традиционного талмудического обучения или средневековой философии. В 1819 годуЛеопольд Зунц (1794-1886) и Моисей Мозер (1796-1838) основали Общество еврейской культуры и обучения. Однако первоначальная группа быстро растворилась, и Зунц стал неофициальным лидером поколения ученых, посвященныхWissenschaft des Judentums («Наука иудаизма»). Движение Wissenschaft стремилось доказать, что еврейское прошлое было интеллектуально респектабельным и достойным изучения, и, следовательно, евреи заслуживали равного места в европейских обществах. Еврейская стипендия была зачислена в качестве оружия в битвах за перемены. Таким образом, Исаак М. Йост (1793-1860) написал общую историю евреев в целях содействия реформе, « Готтсентинстхете вортреге дер Юден» Зунца, «Historisch entwickelt» (1832), «Поклоняющиеся проповеди евреев, исторически развитые»), служил для легитимации современного новаторство проповеди на народном языке иАвраам Гейгер (1810-74), выдающийся лидер немецкой реформы в 1840-х и 50-х годах, интерпретировал фарисеев как предшественников реформаторов своего времени. В своей работе эти интеллектуалы представили архетипы того, кем должны стать современные евреи. Чтобы поддержать их требования академической респектабельности, цифры Wissenschaft подчеркнули те аспекты еврейского прошлого, которые были тесно связаны с общими сферами обучения. В частности,Мориц Штайншнейдер (1816-1907), который обязан своей славой возвышающимся достижениям в области библиографии, прежде всего касался вклада евреев в науку, медицину и математику. Эти ученые собирались восхвалять иудаизм как одного из соучредителей западной традиции; они утверждали, что, поскольку евреи вели великую культуру, когда они не были исключены из европейского общества, они повторяли бы такие достижения в условиях социального и политического равенства. Движение Wissenschaft стимулировало критическое исследование еврейского прошлого, и начали появляться великие произведения синтеза, написанные с разных точек зрения: многотомный гешихт-дер-юден-фон-д'Эльштейн Zeiten bis auf die Gegenwart (1853-76; « История евреев» ) , написанный с романтической национальной точки зрения Генрихом Грацем (1817-91); Дорот ха-ришоним (1897-1932; «Первые поколения»), Исаак Халеви (1847-1914); Тольдот Исраэль (1894, «История Израиля»), написанный с православной точки зрения Зеевом Явицем; и Die Weltgeschichte des jüdischen Volkes (1925-30; «Всемирная история еврейского народа») Симона Дубнова(1860-1941), отражая его веру в светскую, националистическую общинную автономию. После 1920-х годов эта традиция великого синтеза была продолжена в Соединенных ШтатахСало У. Барон (1895-1989), который к началу 1980-х годов выпустил 18 томов своей социальной и религиозной истории евреев (1952-83), а в ИзраилеБен-Цион Динур (1884-1973), главной работой которого был Исраэль Багола (3-е изд., 5 т., 1961-66, «Израиль в изгнании»). Многие другие ученые первого ранга в Европе, Израиле и Соединенных Штатах внесли заметный вклад в изучение еврейской истории, раввинов и мистики. еврейскоХристианские отношения Еврейско-христианские отношения в XIX веке были в лучшем случае напряжены и часто ломались в периоды открытого конфликта. Установленные христианские церкви, особенно римский католицизм , были верными сторонниками старого порядка; они определили евреев в качестве основных бенефициаровФранцузская революция и как носители либеральных, светских, антиклерикальных, а зачастую и революционных доктрин. конторскийантисемитизм объединился с антисемитизмом традиционного права во Франции, и обе формы противоречили движениям, которые поддерживали результаты Французской революции в великой судорогеDreyfus Affair в последние годы XIX века. ВРоссия - конфликт между евреями иПравославная Церковь выпустила самое открытое и яростное проявление религиозного антисемитизма. По мнению церкви, евреи пытались подорвать Русское Православие и царя , сами основы российского общества. Церковь и царские власти потворствовали и даже поощряли насилиепогромы против евреев в 1881-82 годах и снова в 1905 году. Русское православие также активно распространяло клевету на крови , суеверную веру в еврейское ритуальное убийство христианских детей, чья кровь будет использоваться для опресноки на Пасху . Кровоизлияние крови впервые появилось в XII веке и часто приводило к преследованию евреев; он вновь появился в Дамаске в 1840 году (в этом случае французский консул в Сирии инициировал обвинение) и в Тисалесларе, Венгрия, в 1882 году. В обоих случаях пыткибыл использован для получения ложных признаний, хотя обвиняемые были в конечном счете очищены. Самым печально известным проявлением кровавого клевета в наше время был случай Менделя Бейлиса, еврейского бухгалтера в Одессе, который был обвинен в ритуальном убийстве царским правительством в 1911 году. Заключенный уже более двух лет, он был в конечном итоге оправдан всеми -Христианское жюри. Из русских православных кругов тоже возникло Протоколы Ученых Сионских Сионов , мошенническая документация о предполагаемом международном еврейскомзаговоре,чтобы покорить мир, подрывая общественный порядок через либерализм , масонство и другие современные движения. Сочетание появилось примерно в начале 20-го века и было доказано, что оно было подделкой к 1921 году. Несмотря на эту демонстрацию,Протоколышироко использовались в антисемитской пропаганде в Европе, США и арабском мире в XXI веке. В XX веке евреи и христиане продвигались к взаимопониманию. Хотя многие христиане продолжали придерживаться иррационального и враждебного отношения к евреям, некоторые либеральные христианские голоса были подняты против антисемитизма в первые десятилетия века. В Соединенных ШтатахНациональная конференция христиан и евреев была основана в 1928 году в ответ на яростный антисемитизм, распространенный вгазете Генри Форда , независимой Дирборн . Некоторые христианские лидеры высказались во времяВ 1930-е годы против нацистских преследований евреев, но большинство христианских лидеров в Европе молчали, даже во времяХолокост . Однако в 1946 годуВсемирный совет церквей осудил антисемитизм, а в 1965 году Ватиканский Второй изРимско-католическая церковь приняла схему евреев и других нехристианских религий, которые официально пересмотрели традиционное отношение церкви к евреям как к убийцам Христа . Возрастающее чувство экуменизма было разделено между евреями и христианами; действительно, Папа Иоанн Павел II улучшил отношения между католиками и евреями как признак своего папства . Несмотря на многочисленные трудности, связанные с вопросом о том, что сионизм и государство Израиль имеют место в иудаизме, более старые формы официального церковного антисемитизма радикально уменьшились. сионизм Самым ярким из новых явлений в еврейской жизни был сионизм , который, поскольку он фокусировался на возвращении на Сион (поэтический термин для Святой Земли), напоминал старые религиозные темы. Однако, поскольку он подчеркивал установление светского государства, сионизм был еще одним примером секуляризации еврейской жизни и еврейского мессианизма. В своих светских аспектах сионизм пытался завершить эмансипацию евреев, превратив их в нацию, как и все другие народы. Несмотря на то, что он основывался на общих течениях европейского национализма 19-го века, его главный импульс произошел в результате возрождения явной формы расистского антисемитизма в последние десятилетия XIX века, как отмечалось выше. Сионизм отреагировал на антисемитские утверждениячто евреи были иностранцами в европейском обществе и никогда не могли надеяться на их интеграцию в значительном количестве; он превратил этот заряд в базовую предпосылку программы национального возрождения и переселения. Сионизм занял примерно то же место в еврейской жизни, что и социальное Евангелие в христианской жизни. Участие в Израиле как нового центра еврейских энергий, творчества и обновления служило своего рода светской религией для многих евреев-диаспор. Американский иудаизм История иудаизма в Соединенные Штаты - история нескольких новых начал. В колониальный период характер крошечной американской еврейской общины был сформирован самыми раннимииммигрантамииз Сефарда . Сообщество было официально православным, но, в отличие от европейских еврейских общин, было волюнтаристским, и к началу 19 века большая часть молодого поколения отошла от веры. К середине 19-го века новая волна центрально-европейских иммигрантов возродила сокращающееся сообщество и переделала его для удовлетворения своих собственных потребностей. В первую очередь мелкие лавочники и торговцы, новые иммигранты мигрировали на запад, создавая новые еврейские центры, которые почти полностью контролировались мирянами. Синагога храма Эммануила, Нью-Йорк, 1896 год. Синагога храма Эммануила, Нью-Йорк, 1896 год. Библиотека Конгресса, Вашингтон, округ Колумбия Жизнь на границе в открытом обществе создала предрасположенность к религиозным реформам, и важно, что величайшая американская реформа еврейского лидера XIX века, Исаак Майер Мудрый (1819-1900), был основан в Цинциннати, штат Огайо. Мудрый стремился объединить все американские евреи в новых нетрадиционных институтах, которые он основал: Союз американских еврейских конгрегаций (1873), Еврейский колледж (1875) и Центральная конференция американских раввинов (1889); но его все более радикальный дух реформирования в конечном итоге привел к тому, что традиционные элементы стали оппозиционными. Руководителем традиционалистов был Исаак Лизер (1806-68), уроженец Германии, который попытался создать коренное американское сообщество в соответствии с модернизированным традиционализмом. После его смерти Консервативные силы стали дезорганизованными, но в ответ на реформу они определили себя своей привязанностью к Субботе , диетическим законам и особенно к иврите как языку молитвы . Под руководствомСабато Мораи (1823-97), традиционный сефардский еврей итальянского происхождения, Консервативные круги в 1886 году основали собственную раввинскую семинарию,Еврейская богословская семинария Америки . Восточно-европейские иммигранты, которые перемещались в большом количестве на американские берега с 1881 по 1914 год, глубоко отличались по культуре и нравам со стороны более старых элементов американской еврейской общины, и они и их потомки сделали американский иудаизм тем, чем он является сегодня. Мост между существующей еврейской общиной во главе с немецкими евреями реформации и новыми иммигрантскими массами был традиционалистским элементом среди старших поселенцев. Традиционалист,Кир Адлер (1863-1940) сотрудничал с кружком немецкой реформы Якоба Шиффа (1847-1920) в реорганизации Еврейской теологической семинарии (1902 г.) и других учреждений с целью американизации восточноевропейских иммигрантов. Однако восточноевропейские раввины и ученые иммигрировали, чтобы создать свои собственные синагоги, которые воспроизводили обычаи Старого Света. В 1880 году почти все 200 еврейских общин в Соединенных Штатах были реформой, но к 1890 году было 533 синагоги, а большинство новых, основанных иммигрантскими группами, были православными. Союз ортодоксальных еврейских конгрегаций, который был создан в 1898 году элементами, связанными с Еврейской теологической семинарией, вскоре был захвачен идиш-говорящими недавними иммигрантами, для которых семинария была слишком либеральной. В 1902 году раввины-иммигранты также сформировали свое собственное тело, Союз православных раввинов Соединенных Штатов и Канады (Агудат ха-Раббаним), которые способствовали созданиюиешивы (раввинские академии) старого типа. В 1915 году две небольшие иешивы, духовная семинария Эц Хаим и раввин Исаак Елханан объединились и взяли программу дальнейшего роста, добавив в 1928 г. Колледж светских исследований Ешивы и ставЙешивский университет в 1945 году. Восточно-европейские православные элементы концентрировались в основном на еврейском образовании, и именно они ввели движение еврейских дневных школ, аналогичное христианским приходским школам. Постепенно американская версия Православия развивалась по неоправославной моделиСамсон Рафаэль Хирш (1808-88), который объединил институциональный сепаратизм с определенной открытостью к общей культуре. Иммигранты и их дети имели три желания: продвигаться в социальном плане, присоединяясь к более старым общинам или формируя свои собственные в американизированном образе, чтобы подтвердить неидеологическую приверженность еврейской жизни и поддерживать свои связи с зарубежными еврейскими общинами своего происхождения. С их сильным чувством еврейской индивидуальности они ввели сионизм в американскую еврейскую жизнь и приняли основные идеиреконструкционизм изМордехай Каплан (1881-1983), который был привержен сионизму. Небольшая группа антисионистов оставалась значительной силой в 1930-х и 40-х годах, но их центральная организация, Американский совет по иудаизму, представляла потомков более ранних немецких еврейских иммигрантов. Более поздние иммигранты переняли все более ранние учреждения еврейской общины и наделили их своим духом. Американская еврейская религиозная жизнь - это континуум , от самого традиционного православия до самого радикального Реконструктивизма . Теоретически все православные группы согласны с раскрытой природой всего еврейского закона. Для групп реформ моральное учение иудаизма является божественным, а его ритуальный закон является рукотворным; Консерваторы рассматривают иудаизм как разработку в обеих областях божественного откровения, которое воплощается в медленно меняющейся человеческой истории; и Реконструкционисты (которые также включают некоторых консерваторов и реформаторов) рассматривают иудаизм как эволюционирующую цивилизацию, созданную еврейским народом в свете его высшей совести, Роль раввина по существу одинакова во всех трех группах: уже не талмудический ученый, а проповедник, пастор и администратор - это крест между приходским священником и лидером этнической группы . Религиозная жизнь трех основных еврейских конфессий - православных, реформаторов и консерваторов - вращается вокруг отдельной синагоги и деноминации, к которой она принадлежит. Как религиозная идентификация становится все более респектабельной в американской жизни, евреи следовали за американскую норму, аффилированный в большем число с синагогами, хотя часто на этнические или социальные , а не религиозные причины. Иудаизм в других странах Современность стала первой для еврейского народаЕвропа . Поэтому в европейском контексте представители важных неашкеназских общин, таких как протосионисты Сефарди Иуда бен Соломон Ḥai Alkalai (1798-1878) из Сараево и семьи Люццато и Элайджа Бенамозех (1822-1900) в Италии, участвовал в вариациях еврейской современности. В Англии и Франции больше, чем в Германии или России, центральным направлением еврейского опыта был Wissenschaft des Judentums, с идеей Просвещения; там «республика стипендии» стала синагогой еврейской интеллигенции. Ни в одной из стран реформаторский иудаизм не закрепился, потому что православное истеблишмент либерализовало свою практику синагоги, сохранив при этом свои консервативные взгляды. В англо-еврейской жизни в последние десятилетия XIX века двумя наиболее выраженными модернистскими тенденциями были умеренный романтический традиционализмСоломон Шехтер (1847-1915) и «обновленный караизм»Клод Джозеф Голдсмид Монтефиоре (1858-1938), версия религиозной реформы которого «вернулась к Библии». В Южной Америке и Канаде еврейская современность появилась с опозданием, потому что европейское еврейство прибыло в эти места даже позже, чем в Соединенные Штаты, достигая значительных чисел только в 20-м веке. Эти общины были зависимы от ученых-иммигрантов и интеллектуалов за серьезную еврейскую мысль. Евреи в арабских странах в Северной Африке и на Ближнем Востоке, живущие в традиционных обществах, вступили в современность даже позже, чем на периферии Европы. Многие из них получили свое первое знакомство с западным миром в школах, созданных Альянсом Israélite Universelle(еврейская организация обороны, сосредоточенная в Париже), которая сочетала еврейское образование с языком и ценностями французской цивилизации. Однако большинство из этих общин оставалось традиционалистским почти до того момента, когда они были изгнаны или были вынуждены переселиться, начиная с 1948 года, когда было создано Государство Израиль. В настоящее время в их рядах ощущается брожение современности во всех ее формах. В Израиле, который получил большой сегмент сефардского еврейства , внимание этих общин превратилось в достижение равенства с более продвинутым ашкеназом, а не с развитием форм современной еврейской мысли. Другие группы, которые могут быть описаны как региональные или этнические, включают Бене Исраэль , потомки еврейских поселенцев в Бомбейской области (ныне Мумбаи ) Индии, чье отклонение в некоторых вопросах галахии от настоящего православного консенсуса поставило проблемы для тех, кто переселился в Израиль; Фалашей из Эфиопии , чье развитие было почти полностью за пределами мейнстримаописанной в этой статье; иЧерные евреи Соединенных Штатов, чье место в и по отношению к остальной части общины остается неясным. Современный иудаизм В результате Холокоста иудаизм стал неевропейской религией; его три основных центра, в состав которых входят более трех четвертей мирового еврейства, являютсяИзраиль , славянский регион бывшегоСоветский Союз иСША . Хотя евреи составляют лишь небольшую часть населения Соединенных Штатов, иудаизм играет важную роль в американской жизни; с римским католицизмом и протестантизмом считается одной из основных американских вероисповеданий. Аналогичным образом, в международной сфере западной религии иудаизм приветствуется как партнер, способный решать другие основные религии как равные по таким вопросам, как антисемитизм , права человека и мир во всем мире. В рамках своего сообщества еврейство сталкивается с растущей секуляризацией еврейской идентичности в трех основных центрах, каждый по-своему. В Соединенных Штатах открытое общество и идеологии «плавильного котла» прошлых поколений способствовали у многих евреев чувство еврейской идентичности, все более лишенной конкретного религиозного, национального или исторического содержания; в бывшем Советском Союзе правительственная политика 1930-х годов запретила преподавание иудаизма и еврейской культуры молодым людям и решительно обескуражила любое проявление еврейской идентичности как признак политической нелояльности «безродных космополитов»; и в Израиле укоренился светский национализм, поднимая вопросы о роли, которую иудаизм играет в идентичности среднего израильтянина. Тем не менее, под внешней секуляризацией есть признаки глубокого и сохраняющегося религиозного пыла, в котором чувство истории, общности и личной достоверности фигурирует как переплетенные нити еврейской религиозной жизни, тем более что на нее повлияло государство Израиль , Некоторые из ритуалов еврейской традиции, особенно обряды прохождения на важнейших этапах индивидуального существования, почти повсеместно наблюдаются; в Соединенных Штатах, например, более 80 процентов еврейских детей получают официальную религиозную подготовку. Среди еврейской молодежи в некоторых кругах есть стремление к традиции. В Соединенных Штатах созданы еврейские общины, которые ищут новые формы выражения евреев; в Израиле, такие группы, какMevaqshe Derekh («Искатели пути») пытались укрепить светскую израильскую культуру и еврейскую традицию и поддерживать традиционные еврейские этические стандарты даже в военное время; в России тысячи молодых людей собираются несколько раз в год танцевать, петь и выражать солидарность перед синагогами в Санкт-Петербурге и Москве . Тем не менее признаки серьезных недостатков сохраняются. Уровень смешанных браков среди евреев в диаспоре увеличился, а регулярная посещаемость синагоги в самом высоком 20 процентах в Соединенных Штатах остается намного ниже посещаемости церкви. Несмотря на отсутствие традиционного благочестия, среди евреев есть общий смысл, что они остаются евреями не из-за силы антисемитизма, а из-за привлекательности их традиций и их чувства общей истории и судьбы. Хотя в 1945 году мировая еврейская община, опустошенная и ужасаемая Холокостом, чувствовала опасность исчезновения, в последней четверти века не было такого отчаяния, когда ожидалось, что еврейское общинное чувство останется сильным, особенно , для многих или большинства евреев, в свете существования Государства Израиль, Иудаизм пользовался повышенным достоинством в глазах всего мира не только из-за создания Государства Израиль, но и из-за тесных отношений иудаизма с другими мировыми религиями. Хотя повторяющееся явление отчуждения молодых евреев от их традиций было тревожным, это было не более, чем в недавних прошлых поколениях. Наряду с другими основными религиями самой тревожной проблемой иудаизма было то, как бороться с светскими идеологиями и ростом секуляризма в своих рядах. Таким образом, в начале XXI века казалось, что иудаизму придется бороться с таким количеством проблем, как это делали другие основные религии, но с ними было бы не менее уверенно и с большей уверенностью, чем это было в начале прошлого века. Артур Герцберг Страница 1 из 2 СЛЕДУЮЩАЯ СТРАНИЦА Иудейская традиция ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ НОСИТЕЛИ ПРОСМОТРЕТЬ ВСЕ МЕДИА Студенты из школы ультраортодоксальных еврейских девочек в Иерусалиме собираются на крышах 17 июня 2010 года, чтобы посмотреть уличную демонстрацию против решения Верховного суда Израиля, в котором приказ о десегрегации одной из таких школ. Важные сайты и регионы библейского иудаизма. Важные исторические места эллинистического и средневекового иудаизма. Географическое распространение религий мира в начале 80-х годов. ПОДРОБНЕЕ ОБ иудаизме 187 ССЫЛКИ, НАЙДЕННЫЕ В СТАТЬЯХ BRITANNICA Ассортимент после библейских времен ( у евреев ) Племя Вениамина ( в Вениамина ) Middles Ages ( в истории Европы: христианство, иудаизм и ислам ) Миссия Моисея ( в Моисее (ивритский пророк) ) происхождение в Юго-Западной Азии ( в Азии (на континенте): Юго-Западная Азия ) Палестинский иудаизм во время Иисуса ( в Иисусе: еврейская религия в I веке ) важность Израиля ( в Израиле: история ) влияние на средневековую философию ( в западной философии: еврейская мысль ) монотеизм ( в монотеизме ) ПРОСМОТРЕТЬ БОЛЬШЕ ДОПОЛНИТЕЛЬНОЕ ЧТЕНИЕ ВНЕШНИЕ ССЫЛКИ Австралийская радиовещательная корпорация - иудаизм Британская вещательная корпорация - иудаизм История мира - история иудаизма Еврейская виртуальная библиотека - Иудаизм JewishEncyclopedia.com - Иудаизм Совет еврейского образования NSW - страницы иудаизма для детей Факты религии - история иудаизма Католическая энциклопедия - иудаизм Объединенная религиозная инициатива - иудаизм: история, основные убеждения и священные тексты BRITANNICA WEB SITES Articles from Britannica encyclopedias for elementary and high school students. Judaism - Children's Encyclopedia (Ages 8-11) The religion of the Jewish people is Judaism. Judaism has more than 14 million followers throughout the world, more than a third of whom live in the United States. Many other Jews live in Israel, a country at the eastern edge of the Mediterranean Sea. Judaism - Student Encyclopedia (Ages 11 and up) Наряду с христианством и исламом иудаизм является одной из трех основных монотеистических религий мира. Он разделяет с ними веру в одного Бога, который является создателем и правителем вселенной и властелином человеческой истории. Из трех, иудаизм - самый старый. Согласно библейской традиции, происхождение веры может быть прослежено не менее 3000 лет до Авраама, патриарха, которого считают отцом еврейской веры, и его потомков, которые образовали народ Израиля. Древний Израиль жил в стране Палестины на Ближнем Востоке, а современное государство Израиль, основанное в 1948 году, представляет собой возвращение людей на родину, которые контролировались другими державами уже более 20 веков. АВТОРЫ СТАТЕЙ ИСТОРИЯ СТАТЬИ

иудейство

.удейская Традиция литература иудаизма ПОХОЖИЕ ТЕМЫ Хаскалы Еврейский религиозный год Мусар Масличная гора Святой Павел, апостол Реформа иудаизма Бенедикт де Спиноза Сион сионизм музыка клезмер Дети Britannica Общие Соображения Парадигматическое утверждение сделано в повествовании, которое начинается с Бытие и заканчивается Джошуа . В ранних главах Бытия божественное описывается как создатель человечества и весь естественный порядок. В рассказах об Идене , Потопе и Вавилонской башне люди признаны мятежными и непослушными. В патриархальных историях (об Аврааме , Исааке , Иакове и Иосифе ) особая семья призвана восстановить отношения между Богом и человечеством. Последующая история формируемого таким образом сообщества сообщается так, что желаемое восстановление Бога может быть признано, и его характер может наблюдаться у его народа: египетский рабство,Исход из Египта , откровение «учения», блуждающие годы и, наконец, исполнение через вход в «землю» ( Ханаан ). Пророческие книги (в еврейской Библии они включают исторические рассказы вплоть до Вавилонского изгнания, то есть Иисуса Навина, Судьи , Самуила и Королей ) также затрагивают напряженность между восстанием и послушанием, интерпретируя его в меняющемся историческом контексте и добавляя новые уровни смысла к мотиву исполнения и искупления. Из этого «повествовательного богословия», как он читался на протяжении веков, были сделаны новые формулировки первичных утверждений. Они были одеты в философские, мистические, этнические и политические словари и другие. Акценты были разными, разногласия часто были глубокими. Ни одно изложение не исчерпало возможности утверждений или отношений между ними. Философы излагали их на самом высоком уровне абстракции, используя язык доступных философских систем. Мистики охватили их в экстравагантной прозе спекулятивных систем и в простых народных сказках. Были предприняты попытки охватитьих в теоретических этических заявлениях и выразить их посредством практического этического поведения. Тем не менее, в каждом случае предлагаемые интерпретации должны были прийти к соглашению с духовными и интеллектуальными требованиями, вытекающими из опыта сообщества. Библейские тексты, являющиеся продуктами длительного периода передачи и воплощающие более одного взгляда, были подвергнуты обширному изучению и интерпретации на протяжении многих веков и, когда это необходимо, были переведены на другие языки. Вся литература остается основой дальнейших событий, так что любая попытка сформулировать утверждение утверждений об иудаизме должна, как бы современно она ни стремилась, уделить внимание масштабу и разнообразию спекуляций и формулировок в прошлом. Источники и сфера охвата Тора ПОХОЖИЕ ТЕМЫ Инь Янь джайнизм Греческая религия чудо философия религии священный миф зороастризм Ближневосточная религия Священная война Концепция «Даритель Торы» играла центральную роль в понимании Бога, поскольку это Тора или «Учение», которая подтверждает события, признанные сообществом как действия Бога. В своей письменной форме Тора считалась особенно присутствующей в первых пяти книгах Библии (Пятикнижие), которые сами стали называться Торой. В дополнение к этой письменной Торе, или "Закона ", были также неписаные законы или обычаи и их толкования, перенесенные вустной традиции на протяжении многих поколений, которая приобрела статус устной Торы. Устная традиция интерпретировала написанную Тору, адаптировала ее предписания к постоянно меняющимся политическим и социальным обстоятельствам и дополняла ее новым законодательством. Таким образом, устная традиция добавила динамический размер к написанному коду, делая его вечным процессом, а не закрытой системой. Жизнеспособность этой традиции в полной мере продемонстрирована в пути древних законов были адаптированы после разрушения Храма в 70 г. н.э. , и ту роль , которую играют Талмуд в выживании еврейского народа в изгнании. К XI веку,Евреи- диаспоры жили в талмудической культуре, которая объединила их, и это привело к вытеснению географических границ и языковых различий. Еврейские общины управляли собой согласно талмудическому закону, и отдельные лица регулировали мельчайшие детали своей жизни. ПРОВЕРЬТЕ СВОИ ЗНАНИЯ Желтая речь вывешивает воздушный шар с восклицательными знаками и вопросительными знаками. Восклицательный знак, пузырь речи Словарь викторины Разумеется, центральное место в этой обширной структуре было стремление еврейской общины жить в соответствии с божественной волей, поскольку она была воплощена и выражена в Торе в самом широком смысле. Писание, галахический и Haggadic Мидраш , Мишна и Гемара были источники , что еврейские лидеры использовали , чтобы дать их стабильность общин и гибкость. Еврейские общины и отдельные лица диаспоры столкнулись с новыми и неожиданными ситуациями, которые нужно было решать таким образом, чтобы обеспечить непрерывность, позволяя беспрецедентно существовать. Пророчество и религиозный опыт ИСТОРИЯ БРИТАНИИ ДЕМИСТИФИЦИРОВАННЫЙ / ТЕХНОЛОГИЯ Как работает Wi-Fi? Двоичный код компьютера, двоичный код, Интернет, технология, пароль, данные ПРОЖЕКТОР / ОБЩЕСТВО Счастливого Хэллоуина Страшный старый фонарик на черном. Хэллоуин тыква, трюк или лечить. Праздник Хэллоуина ПРОЖЕКТОР / НАУКА Парадокс Ферми: где все иностранцы? Галактики Антенны сталкиваются. DEMYSTIFIED / ОБЩЕСТВО Почему мы вырезаем тыквы в Хэллоуине? Хэллоуин, Джек-фонарь, тыква, горд Тора в широком смысле включает в себя всю ивритскую Библию, в том числе книги Пророков. Согласно пророкам, Бог был раскрыт в связи с историческими событиями и предъявлял этические требования к сообществу. В раввинистическом иудаизме роль пророка - харизматического человека - как источника Торы закончилась в эпоху Ездры (т. Е. О времени возвращения из вавилонского изгнания в V веке н.э. ). Это мнение может быть реакция на пышный рост апокалиптических спекуляций, развитие , которое считалось опасным и тревожными в период после Бара - Кохбы восстания, или Второй еврейский Revolt (132-135 в.п.). В самом деле, похоже, возникло подозрение, что зависимость от безудержного индивидуального опыта как источника Торы была враждебна благосостоянию сообщества. Такое отношение отнюдь не было новым. Второзаконие (13: 2-19) уже предупреждало против таких «вводящих в заблуждение». Кульминацию этого отношения можно найти в талмудическом повествовании, в котором даже летучая мышь qol , божественное «эхо», которое объявляет Божью волю, игнорируется на особый случай. В связи с этим нежелание учителей в первые века общей эры указывать на чудеса и чудеса в свое время. Далека от выражения окостенения религиозного опыта - развитие сидура(молитвенник) и талмудические сообщения о религиозной жизни раввинов противоречат такому толкованию - отношение, похоже, является ответом на развитие религиозного энтузиазма, такого как проявление в поведении христианской церкви в Коринфе - как первый Павел Письмо коринфянам раскрывается - и среди гностических сект и сектантов. Таким образом, даже среди спекулятивных мистиков средневековья , где изобилует аллегория Писания, структурасообщества и обязательства человека не смещаются путем углубления личной религиозной жизни через мистический опыт. Решающим примером этого являетсяДжозеф Каро (1488-1575), который, как полагали, был связан с божественным проводником, но который был одновременно автором важной кодификации еврейского закона, Шульшан-аруха . СПИСКИ И ВИКТОРИНЫ BRITANNICA Подробная физическая карта Австралии с маркировкой. ВИКТОРИНА ОБЩЕСТВА Австралийское правительство и политическая система Красивая взрослая трехцветная кошка длинношерстная кошка СПИСОК ЖИВОТНЫХ Породы кошек Двойное воздействие научных лабораторных пробирок с боке и химической реакцией НАУЧНАЯ ВИКТОРИНА Типы химических реакций Вольфганг Амадей Моцарт написал некоторые из самых известных произведений классической музыки. СПИСОК ИСТОРИИ 7 Известных детей-блудниц По общему признанию, были случаи, когда Тора, даже в широком смысле, была жестко применена. В определенных исторических ситуациях динамический процесс раввинского иудаизма рассматривался как статическая структура. Однако имеет большое значение то, как эта тенденция к негибкости была обращена врожденным динамизмом раввинской традиции. Современные взгляды Торы С конца XVIII века традиционная позиция была поставлена под сомнение как в деталях, так и в принципе. Ростбиблейская критика подняла множество вопросов о происхождении и развитии Писания и, следовательно, о самой концепции Торы, в чувствах, в которых она действовала в иудаизме. Натуралистические взгляды Бога потребовали переосмысления Торы в социологических терминах. Другие позиции многих видов были и, несомненно, будут доступны. Однако важно, чтобы все эти позиции сохраняли концепцию Торы как одно из центральных и продолжающихся утверждений иудаизма. Хаим Залман Димитровский Основные убеждения и доктрины Иудаизм - это не просто абстрактная интеллектуальная система, хотя было много усилий, чтобы систематически ее рассматривать. Он подтверждает божественный суверенитет, раскрытый в сотворении (природе) и в истории, не обязательно настаивая на этом, но в то же время не отрицая метафизических размышлений о божественном. Он настаивает на том, чтосообщество столкнулось с божественным не как абстракция, а как человек, с которым сообщество и его члены вступили в отношения. Это, как показывает концепция Торы, представляет собой программу действий человека, уходящую корнями в эту личную конфронтацию. Кроме того, реакция этих конкретных людей на его встречу с Богом рассматривается как значимая для всего человечества. Сообщество призвано выразить свою лояльность Богу и завете, проявив солидарность в своей корпоративной жизни на каждом уровне, включая все аспекты человеческого поведения , от самых публичных до самых частных. Таким образом, даже еврейскийпоклонение - это общинное празднование встреч с Богом в истории и в природе. Однако конкретное существование людей завета считается не противоречащим, а скорее укреплением человеческой солидарности. Эти люди вместе со всем человечеством призваны создавать политические, экономические и социальные формы, которые подтвердят божественный суверенитет. Эта задача выполняется в убеждении не в том, что люди добьются успеха в этих усилиях исключительно своими силами, но что эти исконные человеческие отношения имеют свой источник и их цель в Боге, который гарантирует их актуализацию. Внутри общины каждый еврей призван реализовать завет в своих личных намерениях и поведении. Дети Britannica СВЯЗЬ С BRITANNICA Рассматривая основные утверждения иудаизма с этой точки зрения, лучше всего разрешить формулировки местных органов, а не систематические заявления, заимствованные из других традиций, для управления презентацией. Бог Раннее изложение основных убеждений и доктрин о Боге появилось в литургии синагоги некоторое время в течение последних дохристианских и первых христианских веков; есть некоторые основания полагать , что такие препараты не отсутствовали от культа Храма , который подошел к концу в год 70 с . Разделсидур, который фокусируется на чтении серии библейских отрывков (Второзаконие 6: 4-9, Второзаконие 11: 13-21, Числа 15: 37-41) названо в честь первого из них,Шема («Слушай»): «Слушай, Израиль! Господь наш Бог, только Господь »(или« ... Господь Бог наш, Господь один »). В Шеме - часто рассматриваемом как еврейское исповедание веры или вероисповедания - библейский материал и сопровождающие его благословения организуются, чтобы дать заявление о взаимоотношениях Бога с миром и Израилем(еврейский народ), а также об обязательствах Израиля в отношении Бога и реакции на него. В этом заявлении Бог - создатель вселенной, избравший Израиль в любви («Благословен ты, Господи, избранный народом твоим Израиль в любви») и проявил эту любовь посредством дарования Торы - объявляется «Один». Его любовь заключается в том, чтобы отвечать взаимностью теми, кто любезно повинуется Торе и чье послушание вознаграждается и восстание наказывается. Целью этого послушания является «искупление» Израиля в Израиле, роль которого была предвидена его действиями по выводу Израиля из Египта. Единство и уникальность АКТУАЛЬНЫЕ ТЕМЫ Решение Дреда Скотта Американское движение за гражданские права Галилео Вторая Мировая Война война во Вьетнаме Террор Мона Лиза Мартин Лютер Кинг младший. река Нил Первая Мировая Война В центре этой литургической формулировки веры есть концепция божественной сингулярности и уникальности. В первоначальной обстановке он, возможно, служил богословским заявлением оИосия , царь Иудейский, в 7м веке до н.э. , когда поклонение было сосредоточено исключительно в Иерусалимеи все другие культовые центры были отклонены, так что существование одной святыни было понято только как утверждение одного божества. Однако идея приобрела дополнительное значение. В конце дохристианской эпохи понималось единство божественной любви и божественной справедливости, выраженное в божественных именах YHWH и Elohim, соответственно. Дальнейшее расширение этого утверждения найдено в первых двух благословениях этого литургического раздела, которые вместе провозглашают, что Бог, который является создателем вселенной и Бога, который является правителем и законодателем Израиля, является одним и тем же - в отличие от дуалистические религиозные позиции греко-римского мира, которые настаивали на том, что Бог-создатель Бог и закон Божий являются отдельными и даже враждебными. Креативность Это «вероучение» или «исповедание веры» подчеркивает в первом благословении отношение Бога к миру как творение к творению. «Благословен ты, Господи, наш Бог, Царь Вселенной, который формирует свет и создает тьму, который создает мир и создает все». Он добавляет утверждение о том, что его деятельность не в прошлом, а непрерывна и непрерывна, «Каждый день он совершенствует каждый день, творение»; таким образом, в отличие от божестваСтоическое мировоззрение , он по-прежнему активно присутствует в природе ( см. Стоицизм ). Этавероисповедание также затрагивает постоянно возникающую проблемутеодицеи ( см. также зло, проблема ). Перефразируя Исаия 45: 7, «Я формирую свет и создаю тьму; Я делаю мир и создаю зло », он изменяет последнее слово на« все »(или« все »). Было ясно сделано изменение, чтобы избежать следования тому, что Бог является источником морального зла. Иудаизм, однако, не игнорировал проблему боли и страданий в мире; он подтвердил парадокс страдания и божественного суверенитета, боли и божественного провидения, отказавшись принять концепцию Бога, который является Господом, только на гармоничных и приятных аспектах реальности. Деятельность в мире The second and the third benedictions deal with divine activity within the realm of history and human life. God is the teacher of all humanity; he has chosen the people of Israel in love to witness to his presence and his desire for a perfected society; he will, as redeemer, enable humanity to experience that perfection. These activities, together with creation itself, are understood to express divine compassion and kindness as well as justice (judgment), recognizing the sometimes paradoxical relation between them. Taken together, they disclose Divine Providence—God’s continual activity in the world. The constant renewal of creation (nature) is itself an act of compassion overriding strict justice and affording humankind further opportunity to fulfill the divinely appointed obligation. В основном моральный характер Бога утверждается во втором из библейских отрывков, которые составляют ядро этого литургического утверждения (Второзаконие 11: 13-21). Здесь, на языке его сельского хозяйства, сообществу обещана награда запослушание и наказание за непослушание. Намерение прохода ясно: послушание вознаграждается сохранением порядка, так что сообщество и его члены находят целостность в жизни; в то время как непослушание - восстание против божественного суверенитета - разрушает порядок, так что сообщество переполнено невзгодами. С течением времени язык оригинала был неудовлетворительным (многообещающий дождь, урожай и жирный крупный рогатый скот), но остается основной принцип, подтверждающий, что, как бы трудно это ни было признавать, существует божественный закон и судья. Поддержка этого утверждения взята из третьего библейского отрывка (Числа 15: 37-41), в котором объясняется, чтобахрома на Израильтянах заповедано носить на углах их одежд напоминаетчтобы соблюдать заповеди Бога, Который вывел Израиль из египетского рабства. Тема божественного искупления разработана в заключительном благословении, чтобы указать на будущее, в котором до сих пор фрагментарное правление Бога будет доведено до конца: «Блажен его имя, чье славное царство вовеки и вечно». Иная и близость В рамках этого комплекса идей переплетаются другие темы. В концепции божественного создателя есть несколько безличное или отдаленное качество - силы выше и отдельно от мира, что подчеркивается такими выражениями, как трехзначное заявление о святости Бога или божественной инаковости в Исаии 6: 3: «Свят, свят, свят Господь Саваоф ...». Развитие суррогатных божественных имен для библейского использования, а также замена Адонай («мой Господь») на тетраграмматон (YHWH ) в чтении самой Библии, предполагает острое осознание инаковости Бога. Однако вера в трансцендентность Бога отражается в утверждении имманентности Бога. В библейском повествовании именно сам Бог является непосредственным активным участником событий, идея, которая подчеркивается в литургическом повествовании (Haggada, «Storytelling»), произносилась во время пасхальной трапезы ( седера ): «И Господь вывел нас вперед из Египта - не ангелом, а не серафимом, а не посланником ... ». Суррогатное божественное имяШехина , «Присутствие» (т. Е. Присутствие Бога в мире), происходит от иврита, означающего «жить», снова обращая внимание на божественную близость. Отношения между этими двумя утверждениями, инакомостью и близостью выражаются в заявлении Мидраши: «Во всех местах, о которых говорится в Священном Писании, говорится о божественном унижении». Тесно связанная с этими идеями концепция божественной личности, в частности, иллюстрируется использованием местоимение «ты» в прямом обращении к Богу. Сообщество и индивидуум, с которыми сталкивается создатель, учитель и искупитель, обращаются к божественному как к живому человеку, а не как к богословской абстракции. Основная литургическая форма,berakha («благословение») обычно встречается во втором лице единственного числа: «Благословен ты ...». Эти отношения, через которые преодолевается удаленность и современность, освещаются творение, Тора и искупление, поскольку оно раскрывает смысл люблю. Из него вытекают различные возможности выражения божественных человеческих отношений в личном, интимном языке. Иногда, особенно в мистической мысли, такой язык становится экстравагантным, предведанным яркими библейскимиметафорами,такими как отношение муж-жена в Осии , мотив «усыновления» в Иезекииля 16 и отношение первенца к сыну в Исходе4:22. Тем не менее, хотя условия личной близости широко используются для выражения отношений Израиля с Богом, такое использование сдерживается сопутствующим чувством божественной инаковости. Это видно в литургических «благословениях», где, следуя прямому обращению к Богу, в котором используется особое местоимение второго лица, глаголы с большой регулярностью в единственном числе третьего лица, тем самым обеспечивая необходимое напряжение между близостью и инакомыслием, между личным и безличным. Современные взгляды Бога Иудейские утверждения о Боге не всегда были одинаковыми и не были поняты одинаково. Это было в средние века , как среди философов, так и у мистиков, а также в наше время. В XIX веке западноевропейские еврейские мыслители пытались выразить и трансформировать эти утверждения в терминах немецкого философского идеализма . Позже мыслители обратились к философскому натурализму , дополненному традиционным божественным языком, как подходящее выражение иудаизма. В первой половине 20-го века значимость всего тела таких утверждений была поставлена под сомнение философской школой логического позитивизма . Уничтожение шести миллионов евреев вХолокост поднял вопрос о действительности таких понятий, как присутствие Бога в истории, божественное искупление, завет и избранный народ. Израиль (еврейский народ) Выбор и завет Заключительная фраза о втором благословении литургического раздела - «кто избранный народ Твой Израиль в любви »- ясно говорится, что выбор Бога для установления отношений с Израилем, в частности, определялся божественной любовью. Патриархальные повествования, начиная с 12-й главы Книги Бытия, предполагают выбор, который четко излагается вВторозаконие 7: 6-8 в новой еврейской версии: Ибо вы народ, освященный Господу, вашему Богу: из всех народов на земле Господь, Бог ваш, избрал вас Своими сокровищами. Не потому, что вы самые многочисленные из народов, которые Господь возложил на вас ваше сердце и выбрал вас - действительно, вы - самый маленький из народов; но это было потому, что Господь любил вас и соблюдал клятву, которую Он сделал с вашими отцами, чтобы Господь освободил вас могущественной рукой и спас вас от дома рабства, от власти фараона, царя Египетского. Позднее раввинистические традиции порой стремились основать выбор Бога на некоторые особые заслуги Израиля, а средневековый поэт и богослов Иуда ха-Леви предположил, что открытость к божественному влиянию, первоначально присутствующему в Адаме, продолжалась только внутри народа Израиля. Основой этого выбора является повторяющееся неповиновение человечества, рассказанное в Бытие 2-11 (рассказы Адама и Евы , Каина и Авеля , Ноя и Вавилонской башни ). В последующих главах Бытия,Авраам и его потомки выделяются не только как объект божественного благословения, но и как его канал для всего человечества. Однако выбор требует взаимногоответ от Авраама и его родословной. Этот ответ - послушание, о чем свидетельствует, в первую очередь, готовность Авраама покинуть свою «родину» и его «дом отца» (Бытие 12: 1). Эта двойная связь была формализована во взаимовыгодном соглашении, между двумя сторонами. Завет, задумавшийся некоторыми современными учеными-библеистами, отражающими форму древних договоров о сюзеренитете, указывает (как в Десяти высказываниях или Декалоге) источник обязательства Израиля - стихийные бедствия в истории - и конкретные требования, которые эти действия налагают. Формализация этих отношений была совершена некоторыми культовыми актами, которые, по мнению некоторых современных ученых, могли проводиться на регулярной основе на различных священных местах на земле, прежде чем централизовались в Иерусалиме. Таким образом, содержание договорных обязательств, формализованных, было Торой. Израиль был подчинен послушанию, и неспособность Израиля повиноваться послужила поводом для пророческих посланий. Пророки, как представители Бога, призвали общину к новому послушанию, угрожали и обещали бедствие, если послушание не было достигнуто, и попытался объяснить настойчивость завета, даже если это должно было бытьотвергнутый Богом. Вавилонская башня, живопись маслом Питера Брейгеля Старшего, 1563; в Художественно-историческом музее Вены. Вавилонская башня , живопись маслом Питера Брейгеля Старшего, 1563; ... Предоставлено Кунтисториш-музеем, Вена Выбор Израиля выражается в конкретных терминах в соответствии с предписаниями (мицвот , особаямицва), которые являются частью Торы. Благословение, прочитанное перед публичным чтением пятидесятых частей в субботу, праздники, святые дни, посты и определенные будни, относится к Богу как «Тот, кто выбрал нас из всех народов и дал нам Свою Тору», тем самым подчеркивая близкие отношения между выборными и откровенными аспектами Бога. Роль Израиля определялась не только по собственному послушанию заповедям. Авраам и его потомки, например, рассматривались как средство, с помощью которого можно было преодолеть отчуждение непослушного человечества от Бога. Тора была формативным принципом, лежащим в основе выполнения сообществом этого обязательства. Израиль должен был быть «царством священников и святым народом» (Исход 19: 6), действующим в человечестве и ради него. Эта задача провозглашена особой искренностью в трудах Пророков. ВИсаия 43-44, Израиль объявлен Божьим свидетелем и слугой, который должен донести знание о Боге к народам, а в 42: 6-7 он описывается как «завет народа, чтобы быть светом чтобы открыть слепые глаза, вывести заключенных из тюрем и тех, кто сидит во тьме из тюремного дома ». Этот двойной мотив избранного народа и свидетельство для народов присоединился к таковым из праведный царь, развитый в библейские и постбиблейские периоды в мессианизм в его нескольких разновидностях. Интимная связь между выбором, заветом и Торой определяла модальность существования Израиля. Религиозная вера, далекая от ограниченности или инкапсуляции в культе, нашла выражение в совокупности общинной и индивидуальной жизни. Обязанность народа заключалась в том, чтобы быть истинным сообществом, в котором отношения между его членами были открытыми, в которых социальная дистанция была отвергнута и в которой ответ на божественную волю, выраженную в Торе, был призван одинаково от всех. Одной из важных повторяющихся тем пророческого движения была непреклоннаяотказ от любой тенденции ограничивать божественный суверенитет до частичной «религии», понимаемой как царство священства и культа. Последующие события продолжали эту тему, хотя она появилась и в ряде других форм. Фарисейский иудаизм и его продолжение, раввинский иудаизм , решительно придерживались идеи всепроникающего функционирования Торы, так что, несмотря на то, что различные еврейские общины на протяжении веков могли не выполнить эту идею, самооценка народа заключалась в том, что «святой общины». Израиль и народы Двойной мотив «заветных людей» и «свидетеля» не был без его напряженности, поскольку он функционировал в продолжающейся истории. Напряженность особенно заметна в период после возвращения изВавилонское изгнание в конце 6го и в начале 5го века до н.э. . Однако сомнительно, следует ли использовать такие термины, как национализм , партикуляризм, или исключительность - это всякая помощь в понимании ситуации. Особое внимание, например, было уделено Эзра 9: 2 и 10: 2, в котором восстановленной общине приказано отказаться от жен, взятых у «народов земли». Это принято как указание на исключительные и националистические характер иудаизма, без ссылки на ситуацию, в которой преследуемый контингент возвращающихся изгнанников стремился сохранить себя на территории, окруженной политически недружественными, если не враждебными соседями. Это также не признает, что иностранцы были допущены к еврейской общине; в последующие столетия некоторые группы,миссионерской деятельности, обращаясь к людям из окружающих их народов, чтобы присоединиться к Богу Израиля, к одному истинному Богу и создателю неба и земли. Более сбалансированная точка зрения признает, что в еврейской общине религиозный универсализм утверждался теми же людьми, которые понимали природу еврейского существования в политически специфических (то есть националистических) условиях. Пренебрегать любой стороной является искажение изображения. Ни в коем случае не было универсализма, отстраненного от реальности существующего сообщества, даже когда оно выражалось в терминах окончательного выполнения божественной цели, восстановления истинных заветных отношений между Богом и всем человечеством. Не был политическим партикуляризмом, даже при обстоятельствах великой провокации и обиды, мизантропическим. Наиболее удовлетворительной фигурой в описании ситуации восстановленного сообщества и той, которая по-прежнему полезна для борьбы с более поздними эпизодами, является проблема человеческого биения, состоящая из двух функций, систолу или сокращение, диастолу или расширение. Было несколько периодов сокращения и расширения на протяжении всей истории иудаизма. Акцент в рамкахпостоянная напряженность определяется исторической ситуацией, в которой оказалась община. Обобщение в одном или другом направлении является фатальным для понимания истории и веры «святой общины». Люди и земля Тесно связанная с концепцией Израиль как избранный или завет - это роль земли Израиля. В патриархальных историях, поселение в Ханаанеявляется неотъемлемой частью выполнения Богом завета. Цель израильтян, бежавших из Египта, и тех, кто вернулся из Вавилонской ссылки, - это одна и та же земля, и вход в нее понимается одинаково. Поскольку был выбор людей, так был выбор земли - и по той же причине. Это должно было обеспечить обстановку, в которой сообщество могло бы возникнуть, когда оно выполняло божественные заповеди. Этот выбор земли значительно контрастирует с преобладающими идеями других народов в древнем мире, в которых божество или божества обычно связаны с определенным участком земли, за пределами которого они потеряли свою эффективность или реальность. Хотя некоторые из таких понятий вполне могут проникнуться израильской мыслью в период царей (от Саулак Иегоячину ), кризис Вавилонского изгнания был встречен обновлением утверждения о том, что Бог Израиля был, как Господь всей земли, свободным от территориальной сдержанности, хотя он выбрал определенную территорию для этого избранного народа. И здесь снова становится очевидной двусмысленность еврейской мысли, и обе стороны должны быть подтверждены, или представление искажено. Following the two revolts against Rome (66–73 ce and 132–135 ce), the Jews of the ever-widening dispersion continued, as they had before these disasters, to cherish the land. Once again it became the symbol of fulfillment, so that return to it was looked upon as an essential part of messianic restoration. The liturgical patterns of the community, insofar as they were concerned with natural phenomena (e.g., planting, rainfall, harvest, and the annual cycle) rather than historical events, were based on geography, topography, and agricultural practices of the land. Although some Jews continued to live in the land, those in the distant dispersion idealized it, viewing it primarily in eschatological terms—their destination at the end of days, in the world to come. The 11th-century poet Judah ha-Levi not only longed for it in verse but also gave it a significant role in his theological interpretation of Judaism and eventually sought to return to it from his native Spain. It was not, however, until the 19th century that the land began to play a role other than the goal of pilgrimage or of occasional settlement by pietists and mystics. At the end of the 19th century the power of the territorial concept was released in eastern Europe in a cultural renaissance that focused, in part, on a return to the land and, in western and central Europe, in a political movement coloured by nationalist motifs in European thought. The coming together of these two strains of thought gave rise to Zionism. This predominantly political movement reflected a dissatisfaction with the overall status of the Jewish people in the modern world. The political emphasis of Zionism aroused considerable opposition from three competing views of the status of the Jewish people. The first opposition came from some traditionalist Jews (now called “Orthodox” or “ultra-Orthodox”) who were convinced that the Jewish nation must remain a solely religious community in the Diaspora and even in the land of Israel. They accepted the political rule of the Gentiles until the time when God will send his messiah to redeem the Jewish people by supernaturally returning all of them to the land of Israel in order to rebuild the Temple in Jerusalem. Вторая оппозиция исходила от оккультированных евреев в Западной Европе и Северной Америке, которые считали, что евреи являются частью более крупных светских политик, и что их роль в них должна быть частью общения единомышленников-верующих, подобно тому, как католики и протестанты деноминации. Третья оппозиция исходила от некоторых восточноевропейских евреев, которые утверждали, что еврейский народ должен искать свой национальный статус на территориях, в которых они сейчас живут, подобно возрождению национализма среди ряда меньших наций, живущих под австро-венгерским или Российские империи. Только нацисты Холокост в середине 20-го века, когда подавляющее большинство евреев относилось к сионизму, если не к решению «еврейского вопроса», то как к чему-то евреям не удавалось выжить. После этого времени еврейская оппозиция сионизму была ограничена периферийными группами справа, которые все еще видели сионизм как псевдо-мессианство и периферийные группы слева, которые все еще видели сионизм как изолирование евреев от более важных универсалистских целей. Современные взгляды людей Израиль Природа народа Израиля и земли Израиля была по-разному истолкована в истории еврейской мысли. В наше время некоторые интерпретации были глубоко подвержены влиянию современных политических и социальных дискуссий в обществе в целом. Так, например, на сионистских теоретиков влияли концепции политического национализма, с одной стороны, и социалистические идеи - с другой. Кроме того, вызов традиционным богословским концепциям в XIX веке поднимал вопросы о значении выбора Израиля и еврейских мыслителей, заимствованных из идей романтического национализма, таких как «гений» людей. В XX веке были предприняты попытки подойти к вопросу социологически, отбросив богословский режим как бесполезный.манифестация судьбы американского народа). Создание Государства Израиль побудило некоторых мыслителей призывать к отказу от идеи в соответствии с тем, что нормальное существование для евреев требует увольнения таких понятий. Хотя лишь небольшое меньшинство еврейских мыслителей поддержало эту позицию, концепция выбора Израиля не была без теологических трудностей. В конце 20-го века были также некоторые важные попытки еврейских мыслителей развить теологию выборов. Важнейшая стипендия на тему концепции "избранность "былаМайкл Уайшоград «s Тело Веры (1983) иДэвид Новак «s Выборы Израиля (1995). Вышогрод считал, что народ Израиля избран из-за исключительной любви Бога к ним и что любовь Бога существует до откровения Моисея на горе Синай . Новак также принял традиционную веру в то, что Бог сформировал уникальные отношения с Израилем, но утверждал, что Бог распространяет свой завет на мир и что особенность выборов Израиля связана с общим заветом с миром и наоборот. «Моисей, показывающий таблицы закона народу» - это живопись маслом голландского художника Рембрандта. Он написал произведение в 1659 году. Он теперь висит в Staatliche Museen Preussischer Kulturbesitz, Берлин. Моисей, показывающий Таблицы Закона народу , живопись маслом ... Предоставлено Gemaldegalerie, Staatliche Museen zu Berlin - Preussischer Kulturbesitz человечество Образ Бога В генезис 1:26, 27; 5:1; and 9:6 two terms occur, “image” and “likeness,” that seem to indicate clearly the biblical understanding of essential human nature: humans are created in the image and likeness of God. Yet the texts in which these terms are used are not entirely unambiguous; the idea they point to does not appear elsewhere in Scriptures, and the concept is not too prominent in the rabbinic interpretations. What the image and likeness of God, or the divine image, refers to in the biblical texts is not made explicit, and, in light of the fact that the texts are dominated by psychosomatic conceptions of the nature of humanity (i.e., involving both soul and body), it is not possible to escape entirely the implication of “bodily” similarity. What the terms meant in their context at the time and whether they reflect mythological usages taken over from other Middle Eastern thought are by no means certain. However, according to Акиба , самый известный второй-century- в.п. раввин, «образ» Богакажется, означает уникальный человеческий потенциал для духовного отношения с ним; эта интерпретация, таким образом, позволяет избежать какого-либо предположения о физическом сходстве между Богом и людьми. Земно-духовное существо дуалистическая интерпретация человечества была предложена в частях древней еврейской общины, на которые оказали глубокое влияние греческие философские идеи. В этом понимании божественное подобие отождествляется с бессмертной, интеллектуальной душой, противоположной телу. Другие древние и современные мыслители поняли сходство как этическое, уделяя особое внимание свободе воли. Ясно, что никакая доктрина человечества не может быть установлена на основе только этих нескольких стихов - следует рассмотреть более широкий взгляд. Тщательное изучение библейского материала, особенно словнефеш ,нешамируах-Какой часто слишком широко переводятся как «душа "и" дух "- указывает, что эти термины не следует понимать как относящиеся к психической стороне психофизической пары. Человек не обладает нефешем, а скорее нефешем , как сказано в Быт. 2: 7, «путехи ха-адам ле-нефеш ḥayya» («... и человек стал живым существом»). Для большинства библейских писателей люди являются «единицей жизненной силы», а не двойственным существом, разделяемым на две отдельные части неравного значения и ценности. Хотя это понимание человеческой природы доминирует библейскую мысль, в апокалиптической литературе (второй век до н.э. -2nd века в.п. ) термин нефешрассматривался как разделяемая психическая сущность с существованием, кроме тела. Эта концепция человеческой природы не была полностью отделена от унитарного библейского взгляда, но дуализм духа тела ( см. Дуализм духа разума ) был эффективно представлен в такой литературе. В александрийской версииЭллинистический иудаизм , ориентация на греческую философию, в частности платоновский взгляд на душу, заключенную в плоть, привели к четкому дуализму с отрицательным отношением к телу. Раввинская мысль оставалась ближе к библейской позиции, по крайней мере, в понимании человека как психосоматической единицы, хотя временное разделение компонентов послесмерть была принятой позицией. Библейский взгляд человека как неотъемлемой психосоматической единицы означал, что смерть понималась как растворение человека. Хотя человек переставал быть, это распад не было полным исчезновением. Некоторая часть мощности, которая функционировала в аппарате, возможно, продолжала существовать,но его нельзя было больше понимать как жизнь. Существование мертвых в sheol, преисподней, не было живым, кроме тени или отголоска жизни. Для большинства библейских писателей это существование было без опыта, ни Бога, ни чего-либо еще; он не был связан с событиями. Называть его бессмертием - это очистить этот термин от любого жизненного значения. Однако концепция sheol, наряду с верой в возможность чудесного восстановления мертвых людей и даже идеи возрождения народа Израиля от «смерти» изгнания, стала основой для развития веры ввоскрешение мертвого тела в будущем. Стимулом для этого может быть древнийИранская религия, в котором дуалистическая космическая борьба в конечном итоге побеждает жизнь через воскресение мертвых. Эта идея появилась в отрывочной форме в постэксильных писаниях (Исаия 26:19, Даниил 12: 2). С этой точки зрения есть жизнь только в восстановленной психосоматической единице. Это восстановление было связано с эсхатологической надеждой Израиля и было ограничено праведниками. В последующей апокалиптической литературе было рассмотрено более четкое различие между телом и душой, а второе было задумано как существующее отдельно в бестелесном состоянии после смерти. Хотя в этот момент учение о воскресении тела не было отложено, изменилось направление мышления. Теперь оттенки силола считались душами, и было установлено реальное личное выживание - с непрерывностью между жизнью на земле и в шейле. Греческие идеи, с их индивидуальной склонностью, влияли на еврейскую мысль, так что идея воскресения, которая каким-то образом была связана с окончательным историческим завершением, начала отступать. Истинная жизнь после смерти теперь рассматривалась как освобождение от рабства тела, так что вместо или после загробной жизни физического воскрешения была установлена загробная жизнь бессмертной души. Однако это был не статус души, который касался библейских и раввинистических мыслителей. Вместо этого в последних дискуссиях по библейским темамэтический импорт сложной природы человека. Люди находятся в состоянии напряжения или равновесиямежду двумя очагами творения, «небесными» и «земными». Они обязательно участвуют в обоих. Но это означает, что они - единственные существа, которые действительно могут служить своему создателю, поскольку они одни, участвуя в обеих сторонах творения, могут выбирать между ними. Именно эта способность сделать этический выбор является отличительной чертой людей. Он не происходит от «небесной» стороны, а пребывает в двойной природе человеческого существования. Эта точка зрения явно не является типом дуализма духа тела, в котором душа является источником добра, а тело - основой зла. Такое отношение, однако, появилось в каком-то раввинском материале и часто подтверждалось в средневековых философских и мистических спекуляциях и некоторыми из поздних моралистов. Важное развитие библейско-раввинских идей, Этически связанное существо Затем человечество рассматривается как этически. Центральная тема первых 11 глав книги Бытия посвящена этой ответственности, поскольку неявное предположение о допатриархальных историях - это способность человека выбирать между повиновением и непослушанием. Раввинский иудаизм, принявший эпизод между Богом и Ноем(Бытие 9: 8-17), разработал его как основу этических обязательств человечества. Все человечество, а не только Израиль, занимается заветными отношениями с Богом, которые были изложены в явных предписаниях - по-разному перечислены как 6, 7 или даже 10, а иногда и до 30 лет, которые отражают общее гуманитарное поведение и предназначены для обеспечить поддержание естественного порядка путем создания надлежащего человеческого общества. Завет с Израилем должен был создать сообщество, которое способствовало бы развитию этого общества посредством его собственного послушания и свидетельства. Human nature, viewed ethically, was explained in Rabbinic Judaism not only as a tension between the “heavenly” and “earthly” components but as a tension between two “impulses.” Here again, fragmentary and allusive biblical materials were developed into more-comprehensive statements. The biblical word yetzer, for example, means “plan,” that which is formed in human minds. In the two occurrences of the word in Genesis (6:5; 8:21), the plan or formation of the human mind is described as raʿ, perhaps “evil” in the moral sense or maybe no more than “disorderly,” “confused,” “undisciplined.” Other occurrences in the Bible do not have this modifier. Nonetheless, the Aramaic translations (Targumim) invariably replaced it with bisha (“wicked”) wherever it occurred. Rabbinic literature created a technical term, ha-raʿ (“the evil impulse”), to denote the source within humans of their disobedience, and subsequently the counter-term Yetzer ha-ṭov («хороший импульс») использовался для обозначения послушания людей. Эти термины более четко указывают на этическое качество человеческой двойственности, в то время как их оппозиция и конфликт указывают на свободу человека и этические выборы, которые должны сделать люди. Действительно, именно в сфере этических принципов иудаизм устанавливает свободу, признавая ограниченное или определенное качество большей части естественной среды человека или физиологического состава. Это этически свободное существо стоит в рамках заветных отношений и может хотеть быть послушным или непослушным. грешить, то это, в конечном счете, преднамеренное непослушание или восстание против божественного суверена. Это легче наблюдать по отношению к Израилю, поскольку именно в этой связи центральная проблема иудаизма наиболее очевидна и обсуждается в мельчайших подробностях. Заветные отношения не ограничиваются Израилем, потому что, согласно иудейской традиции, все человечество находится в пределах завета с Богом и заповедано быть нравственным и справедливым; поэтому такой же выбор делается универсально. В техническом языке принятие божественного суверенитета народом Израиля и отдельными лицами в этом сообществе называется «получение ига царства». Это подразумевает интеллектуальную приверженность основной вере, выраженной в дейтерономической декларации: «Слушайте, O Израиль, Господь, наш Бог, Господь один! «Он также налагает обязательства в отношении общинного и индивидуального поведения. Эти два ответа понимаются как неразрывно связанные, так что отказ от божественного суверенапроявляются как отрицание Бога как интеллектуально, так и практически. Это означает «нарушение ярмо царства». В более конкретных терминах грех иногда складывается под тремя взаимосвязанными рубриками: идолопоклонство, убийство и незаконное сексуальное поведение, каждое из которых связано с восстанием, поскольку оно включает в себя действия, которые отрицают: если а не существование Бога - его командные отношения и требование человеческого ответа. Такое поведение разрушаетсообщества и устанавливает индивидуальность против личности, таким образом, пресекая конечную цель Бога, совершенное человеческое общество. Если люди свободны выбирать восстание и терпеть его последствия, они также могут вернуться к Богу и примириться с ним. Библия, особенно пророческие писания, наполнена этой идеей, хотя терминтшува(«Поворот») вступил в силу только в раввинских источниках. В принципе, идея вырастает из завета: возможность вернуться к Богу - это результат нежелания Бога - несмотря на человеческие неудачи - разорвать заветные отношения. Раввинская мысль предполагала, что даже самые страшные предупреждения о полной катастрофе и отторжении подразумевают возможность вернуться к Богу, вызванного раскаянием и желанием восстановить. Божественная готовность и открытость человека - это две стороны процесса примирения. То, что было выражено в пророческой литературе в связи с непосредственной исторической и политической ситуацией, было указано в синагогической литургии в связи с пентатехуальными и пророческими уроками и проповедями, разработанными из них. Таким образом, божественное приглашение постоянно предлагалось. Еврейское существование, как оно развивалось под руководством раввинов после двух катастрофических восстаний против Рима, было попыткой воссоздать общину веры, выраженную в поклонении в упорядоченном обществе, в котором человек будет жить священной жизнью от ответа на божественную волю. Хотя этот план не был подробно изложен, его, вероятно, понимали как парадигму для возможной реконструкции человечества. Средневековые и современные виды человека Although the Jewish view of human nature was centrally concerned with ethics, metaphysical issues, however rudimentary in the beginning, were also included in the developing discussion. Medieval philosophers, for example, sought an accommodation between the doctrine of the resurrection of the body and the concept of the immortality of the soul. The greatest of them, Moses Maimonides (1135–1204), propounded an extremely subtle position that equated immortality with the cleaving of the human intellect to the active intellect of the universe, thus limiting it to philosophers or to those who accepted a suitable philosophical theology on faith. Little or no consensus was evident in the modern period, though the language of resurrection or immortality was still used, even when its content was uncertain. Alongside this lack of agreement, however, Judaism’s basic affirmation about human nature remained the same: a human being is to be understood, however else, as a creature who makes free ethical choices for which he is responsible. Ethics and society The ethical emphasis of Judaism Jewish affirmations about God and humans intersect in the concept of Torah as the ordering of human existence in the direction of the divine. Humans are ethically responsible creatures who are responsive to the presence of God in nature and in history. Although this responsiveness is expressed on many levels, it is most explicitly called for within interpersonal relationships. The pentateuchal legislation sets down, albeit within the limitations of the structures of the ancient Middle East, the basic patterns of these relationships. The prophetic messages maintain that the failure to honour these demands is the source of social and individual disorder. Even the most exalted members of society are not free of ethical obligations, as is seen in the ethical confrontation of David by Nathan (“Thou art the man”) for seducing Bathsheba and arranging to have her husband killed (2 Samuel 12). What is particularly striking about Jewish ethical concerns is the affirmation that God is not only the source of ethical obligation but is himself the paradigm of it. In the so-called Code of Holiness (Leviticus 19), imitation of divine holiness is offered as the basis of human behaviour in both the cultic-ceremonial and ethical spheres. The basic injunction, “You shall be holy, for I, the Lord your God, am Holy,” underlay the concern for economically vulnerable members of the community; obligations toward neighbours, hired labourers, and the physically handicapped; interfamilial relationships; and attitudes toward strangers (i.e., non-Israelites). Acceptable human behaviour was therefore “walking in all His ways” (Deuteronomy 11:22). The dialectical relation between God and man in the literary prophets also exhibits divine righteousness and divine compassion as patterns to be emulated in the life of the community. Эта тема imitatio Dei («имитация Бога») кратко изложена в комментарии к Второзаконию 11:22, которая отвечает на вопрос о том, как можно ходить «по всем Его путям»: «Поскольку Он милостив и милостив, так будь милостив и милостив. Поскольку Он прав, так что будь праведным. Когда Он свят, будьте святы »( Сифре Второзаконие 85а). Еще более смело, что Бог описывается как одежда голая, кормит больного, утешает скорбящих и похоронит мертвых, чтобы люди могли признать свои собственные обязательства. Интерпретация общинной и индивидуальной этики То, что выделяется во всем развитии еврейских этических формулировок, - это постоянное взаимопроникновение общих и индивидуальных обязательств и проблем. Простое общество требует только людей, а справедливый человек функционирует в справедливом обществе. Конкретное выражение этических требований в правовых предписаниях имеет место с обеих сторон, так что процесс начала святой общины и процесс формирования хасид («благочестивый»), человек стойкой преданности Богу, являются сопутствующими . Разумеется, взаимосвязь между ними часто опосредована исторической ситуацией, так что в некоторые периоды один или другой перемещается в центр практического интереса. В частности, конецСостояние относящихся к Иудею (70-135 в.п. ) усеченного коммунальному аспект этических обязательств, часто ограничивая обсуждение на аполитичные обязанностиа не на весь спектр социальных поражений. Поэтому восстановление Государства Израиль в XX веке было вновь открыто для дискуссионных областей, которые в течение тысячелетий либо игнорировались, либо рассматривались как просто абстракции. Это подразумевает, что полная этическая ответственность евреев не может осуществляться исключительно в рамках отдельных отношений, но должна включать участие в жизни полностью артикулированного сообщества. Это двойное участие наиболее ярко проявляется в библейском периоде, когда оба они были одинаково представлены как божественная команда и спрос. В раввинский период из-за нового политического контекста общественный аспект отступил, так что дискуссия была в основном ориентирована на отношения между членами еврейской общины или между отдельными людьми как таковыми и от политических обязанностей. Тем не менее, добродетели, которые были поняты для управления этими отношениями, были в их библейской обстановке также общинными. Праведность и сострадание были обязательствами государства, регулирующими отношения между политическими единицами, поскольку очевидны первые две главы Амоса . В то же время, как Мика6: 8 показывает, поступая справедливо, любя милосердие, и смиренно с Богом были обязательствами и индивидуума. Учитывая положение еврейской диаспоры , следуя восстания против Рима в 1 - е и 2 - е века н.э. , индивидуальный рисунок стал основным объектом заботы. Теоретические этические системы не развивались до средневековья , но даже в ранний период было понято, что динамика этической теории стояла за практической системой Галахи, перечисление правовых предписаний. Это означало, что закон принял этическое ядро, существовавшее до откровения, и что законы были справедливыми и милосердными, потому что Бог был справедлив и милосерден. Таким образом, была предпринята попытка сократить сотни предписаний до небольшого числа, выражающего этическую сущность Торы. Основные моральные достоинства В соответствии с раввинским пониманием Торы изучение также рассматривалось как этическая добродетель. Проходы из Мишны , которые повторяются в традиционном молитвеннике, перечисляют серию добродетельных поступков - чествование родителей, деяния непоколебимой любви, посещение дважды в день в богослужении, гостеприимство для путников, посещение больных, придуманных невест, сопровождение мертвых к могила, преданность молитве, peacemaking in the community and in family life—and conclude by declaring that the study of Torah is the premier virtue. The extracts enumerated in the Mishna and the prayer book exhibit the complex variety of ethical behaviour called for within the Jewish tradition. To parental respect and family tranquillity are added the responsibility of parents for children, the duties of husband and wife in the establishment and maintenance of a family, and ethical obligations that extend from the conjugal rights of each to the protection of the wife if the marriage is dissolved. The biblical description of God as upholding the cause of the fatherless and the widow and befriending strangers, providing them with food and clothing (Deuteronomy 10:18), remained a factor in the structure of the community. Ethical requirements in economic life are expressed concretely in passages such as Leviticus 19:35–36: “You shall do no wrong in judgment, in measures of length or weight or quantity. You shall have just balances, just weights, a just ephah, and a just hin” (ephah and hin are units of measure); another example is Amos’s bitter condemnation of those who “sell the righteous for silver, and the needy for a pair of shoes” (Amos 2:6). Such injunctions, together with many other specific precepts and moral requirements, established the basis for a wide-ranging program that sought to govern, both in detail and in general, the economic life of the individual and the community. Relations within the human sphere are not the only object of ethical concern; nature also is so regarded. The animal world, in the biblical view, requires merciful consideration, so that on the Sabbath not only humans but also their domestic animals are required to rest (Exodus 20:10; 23:12). Mistreatment of beasts of burden is prohibited (Deuteronomy 22:4), and wanton destruction of animal life falls under the ban (Deuteronomy 6–7). In the rabbinic attitude toward creation, all of nature is the object of human solicitude. Thus, the food-yielding trees of a city under siege may not be destroyed, according to Deuteronomic legislation (Deuteronomy 20:14–20). The enlargement of this and other biblical precepts resulted in the generalized rabbinic prohibition, “You shall not destroy,” which governs human use of the environment. The relation to non-Jewish communities and cultures Although the end of the Jewish state reduced the scope of ethical judgments in the political sphere, relations between the Jewish community and other polities—particularly the Roman and Christian empires and the Islamic states—provided opportunities for the exploration of the ethical implications of such encounters. Because most of these situations were characterized by gross disparities of power, with the Jews the weaker party, prudential considerations were dominant. Despite this, Jewish authorities sought to bring to bear upon these external arrangements the ethical standards that governed the internal structures. Проблема взаимосвязи между еврейской общиной, в какой бы форме она ни существовала, и другими социальными единицами была значительно сложной. В идеале это отношение является свидетельством божественного намерения в мире. Практически он разворачивался между крайностями изоляции иассимиляция , в которой идеал иногда терялся. Культурно, с самого раннего начала, народ Израиля встречался и обдумывал идеи, формы, поведение и отношения своих соседей конструктивно. Израиль переформулировал то, что он получил с точки зрения своих обязательств и утверждений. Более чем несколько раз, как и в период поселения в Ханаане, он отверг религиозные и культурные идеи и формы коренного населения. В других случаях, как в исламской Испании с VIII по 15 век, он активно искал идеи и культурные узоры своих соседей, рассматривая их с самого начала и обнимая их, когда они были признаны ценными. Действительно, вся история отношений Израиля с миром может быть понята в метафоре , которая использовалась ранее, из-за пульса с его систолой и диастолой. Нет период своего существования не раскрывает ни полного отказа от или презренногоотдаваться другим культурным и политическим структурам, а скорее напряженностью, причем фокус всегда движется с разной скоростью. Коррекция иудаизма и отношения с другими социальными и политическими единицами связаны с более широкими аспектами общинной и индивидуальной жизни. Независимо от того, полезно ли в таких обстоятельствах описать иудаизм как цивилизацию, важно признать, что при функциональном рассмотрении необходимо включить гораздо больше, чем обычно, под термином « религия» в современных западных обществах. Формулировка еврейских этических учений Этические проблемы иудаизма часто выражаются в литературных произведениях. Мало того, что оргии раввинов постоянно направлялись на установление правовых закономерностей, которые олицетворяли такие проблемы, но в средневековый период вопросы рассматривались в трактатах о нравственности; в этической воле, в которой отец инструктировал своих детей об их обязательствах и поведении; в проповеди; и в других формах. В XIX веке традиционное движение Мусара («Моральный инструктор») в Восточной Европе и философские дискуссии о зарождающемся движении реформна Западе сосредоточился на этике. Действительно, поскольку политическая и социальная эмансипация евреев, этические и социальные, а не теологические вопросы получили приоритет. Часто позиции, которые поддерживаются, оказались «иудейскими» версиями этических теорий или политических программ. В некоторых случаях, как и в случае выдающегося немецкого еврейского философаГерман Коэн (1842-1918), результат был убедительным повторением светской философской этики в еврейской форме. В других это привело не более, чем к подделке. Однако более важным является вопрос об уникальности и авторитете еврейской этики. Восстановление еврейского государства возобновило возможность того, что полный спектр этических решений, общинных и индивидуальных, может быть встречен. В такой ситуации этическая задача людей выходит из сферы спекуляций, чтобы стать актуальной снова. Вселенная Создание и Провидение: Божий мир Несмотря на то что Бытие утверждает божественноесоздания , он не предлагает абсолютно однозначного представления о происхождениивселенной , поскольку раскрывается дискуссия о правильном понимании Бытия 1: 1. (Был ли там или существовало существовавшее ранее существо, пустота или хаос?) Интерес автора, однако, не был в способе творения - более поздняя проблема, которая может быть отражена в различных переводах стиха: «В начале Бог создал ", что могло бы означать, что средневековые философы определили творчество ex nihilo(«Создание из ничего»). Он был озабочен скорее утверждением, что совокупность существования - неодушевленная (Бытие 1: 3-19), живая (20-25) и человеческая (26-31) - получена немедленно из того же божественного источника. Как божественное творение, Вселенная прозрачна для присутствия Бога, так что Псалмопевец сказал: «Небеса возвещают славу Божью, и пространство провозглашает [это] дело рук Его» (19: 1). Действительно, повторенная фраза: «И увидел Бог, как хорошо это» (Бытие 1: 4, 10, 12, 18, 25, 31), можно понять как основание этого утверждения, ибо мастерство раскрывает рабочего. Наблюдаемый порядок Вселенной далее понимается библейским автором как прямой результат заветных отношений между миром и Богом: «Пока земля терпит, время семени и жатвы, холод и жар, лето и зима, день и ночь, не прекратится »(Бытие 8:22). Эта доктрина провиденциального упорядочения Вселенной, подтвержденная в раввинском иудаизме, не лишена его трудностей, как в литургических изменениях, сделанных в Исаии 45: 7, чтобы избежать приписываниязло для Бога. Несмотря на проблему теодицеи, иудаизм не согласился с настроением, сообщенным в палестинском Таргуме к Бытию 4: 8: «Он не создал мир в милосердии и не управляет милостью». Скорее, иудаизм подтвердил доброжелательность и сострадание Бог. Божье творение, физический мир, создает основу для истории, которая является местом человеческой встречи с божественным. Ранний Мидраш , отвечая на вопрос о том, почему Писание начинается с истории творения, утверждает, что необходимо установить личность Творца с дарителем Торы, аргумент, основанный на литургической структуре Шемы . Эта взаимосвязь далее подчеркивается вKiddush, the prayer of sanctification recited at the beginning of the Sabbath. That day is designated “a remembrance of creation” and “a recollection of the going-forth from Egypt.” Thus, creation (nature) and history are understood to be inextricably bound, for both derive from the same divine source. This being so, redemption—the reconciliation of God and man through and in history—does not ignore or exclude the natural world. Using the imagery of an extravagantly fecund world of nature, rabbinic thought expressed its view of the all-inclusive effects of the restored relationship. Humanity’s place in the universe The human creature is, of course, subject to the natural order. Humans carry on their relationship with God in the world and through the world. The commandments of Torah are obeyed not solely as observances between humans and God but as actions between humans themselves and between humans and the world. The creation story describes the human as ruler over the earth and its inhabitants (Genesis 1:26–28; Psalms 8:5–9); nonetheless, far from being an arbitrary master, human dominion is limited by Torah. The regulations in the Torah are concerned not only with transactions between humans but also with human responsibilities to cultivated land, to the produce of the soil, and to domesticated animals. Bound in the network of existence, humans as moral creatures are responsible for creation in all its parts. Даже уничтожение еврейского государства в 1 - м и 2 - м веках н.э. не оттолкнуть евреев от этих обязанностей, как сложной системыМишна и Гемара раскрывают. Постепенное, но последовательное исключение евреев из непосредственной связи с большими сегментами природного мира, посредством законодательства в христианском мире и исламе , как правило, ослабило их понимание этого. Однако повторяющиеся ссылки на природный мир в религиозном календаре, а также наблюдение за урожаем даже горожанами продолжали напоминать общине о его связях. Таким образом, в конце XIX века зарождающееся сионистское движение признало, что возрождение еврейского народа, помимо прочих требований, связано с ответственным отношением к естественному порядку, выраженным в его отношении к земле и ее обработке. Если природа, как место божественного разглашения, в течение длительных периодов еврейского существования приняла на себя несколько подчиненную роль, она никогда не была отвергнута или считалась не относящейся к божественной цели. Действительно, в еврейской эсхатологии его восстановление является частью цели истории. Промежуточные существа: ангелов и демоны Точная природа нечеловеческих существ, упомянутых в Писании-ангелах или посланниках ( ангел происходит от греческого слова angelos , что эквивалентно еврейскому слову mal'akh , «посланник») - не совсем понятно, и их роли кажутся эфемерный ( см. ангел и демон ). В постэксильный период, возможно, под влиянием Ирана, а в поздней библейской и постбиблейской литературе эти существа появляются как более полные и часто как четко идентифицируемые личности с их собственными личными именами. Сфокусированный библейский взгляд уступил место сложной иерархиифункционеров, которые действовали в некоторых апокалиптических видениях как настоящая небесная бюрократия. Несмотря на консенсус относительно их существования, было мало согласия относительно их роли или важности. В некоторых Мидраших Бог берет с ними советы ; в других источниках, раввины призывают евреев не привлекать их, а напрямую обращаться к Богу. Как и их контр-фигуры, демоны, ангелы имеют остаточное существование, уходящее корнями в различные слои еврейского опыта и интерпретации Вселенной. В некоторых случаях они очень индивидуализированы и остро осознаны; в других они гораздо более мнимые. Средневековые философы и ранние мистики видели их через аристотелевские или неоплатонические категории. В каббалистах постоянно придумывали новые ангелы и установили их в их сложную сеть космического существования. Их роль, однако, даже в периоды значительного внимания, была периферической, и они были вне великих движений и значений еврейской мысли. Contemporary philosophical speculation about the nature of the universe has, of course, required a response from Jewish thinkers. But, given the particular temper of a period in which metaphysics has not been central to much of theological discussion, no major statement has developed that has taken hold of the dominant positions and attempted to view them from the Jewish creationist perspective. The attempt within Reconstructionism to provide a naturalistic framework for Judaism, while courageous, seems to be based on a philosophical naturalism that many consider outmoded. Eschatology The future age of humankind and the world The choice of Israel, according to the Bible, occurred because of humankind’s continual failure, by rebellion against its creator, to fulfill its divine potential. The subsequent inability of Israel to become the holy community and thereby a witness to the nations gave rise to the prophetic movement that summoned the people to obedience. An integral part of prophetic summoning, side by side with threats of punishment and warnings of disaster, was the vision of a truly holy community, a society fully responding to the divine imperative. This kingdom of the future was conceived of as entirely natural, functioning as any normal social and political unit. The future kingdom would be governed by a human ruler, who would carry out his tasks within the sphere of divine sovereignty, serving primarily to exhibit his own obedience and thus to stimulate the obedience of the entire people. This future monarch was often, though not always, portrayed in terms of an idealized David, using features of his life and reign that would emphasize submission to God, social stability, economic satisfaction, and peace. During the period of the monarchy, the prophetic demand was directed toward each succeeding king, with the hope—or even the expectation—that he would be or become the new David, the ideal ruler. Вавилонское пленение добавил новую меру срочности этому ожиданию, но это не было выражено в любой единообразно. В последующих главахКнига Иезекииля предусматривает конституцию нового содружества, но не описывает специфические особенности правителя, а более поздние главыКнига Исайи сосредоточена на нескольких фигурах, включая Кира II Медея, который завоевал Вавилонскую империю и освободил евреев из вавилонского плена, которые рассматриваются как божественные инструменты, открывающиеся в новую эпоху. Хотя добродетели, приписываемые этим цифрам, необычайны, они не являются сверхчеловеческими и сверхчеловеческими; действительно, они требуются от всего Израиля и всего человечества. Фрустрации постстерического периода, когда несколько попыток привести святую общину в основном были сорваны императорскими замыслами великих держав, как это было в предсерийный период, привели к упором на футуристическое качество мессианской надежды. Это подкреплялось, несомненно, внешними влияниями, такими какИранская мысль , в которой доминировал космический, а не исторический аспект будущей эпохи. Поскольку древние космические мифы были частью интеллектуального наследования израильтян, как это видно из литературных обычаев в Священных Писаниях, влияние таких идей заключалось в том, чтобы активизировать мифические элементы в иудаизме. Таким образом, надежды на будущее в конце персидского периода и через эллинистический период включалиоба исторических ожидания были сосредоточены на земном сообществе и космико-мифических видениях, которые продвигались на более широкой стадии. Последние, конечно, никогда не были полностью исключены из исторических ожиданий, поскольку обновление природы рассматривалось как неотъемлемая часть функционирования истинного общества. Послушная община требовала и должна была стать естественным миром, в котором могли бы существовать истинные человеческие отношения. В самой яркой форме апокалипсис (т. Е. Дальновидное раскрытие будущего), литература этого периода дает замечательное представление о муках и сроках людей ( см. Апокалипсическую литературу). После того, как пересказаны разочарования прошлого, настоящее, в прозрачной маскировке, изображается, и неизбежное и желаемое вмешательство Бога описывается в огромных подробностях как средство подтверждения и подтверждения веры тех, кто видел себя как остатки, или, возможно, обещание святой общины. Король-мессия и его царствование Надежда Израиля заключалась в восстановлении божественного суверенитета над всем творением. Среди множества выражений такой надежды то, что сосредоточено вокруг идеализированного царя, приобретало все более важную (но не исключительную) роль. Многие из трудов, которые сообщают о идеях и установках еврейской общины в период, непосредственно предшествующий и следуя за ростом христианства, либо не знают, либо, более вероятно, безразличны к личному элементу. Бог предвидится в качестве главного героя конца, активно вмешиваясь или отправляя своих посланников (т. Е. Ангелов) для совершения конкретных действий в конце старой эпохи и открытия нового. С другой стороны, в некоторых трудах периода помазанник-царь-мессия (Иврит: маша, «Помазанный») - название отражает эпизод в 1 Царств 16, в котором Давид, таким образом, выделяется как божественно выбранный правитель, становится более остро определяемым как центральная фигура в кульминационных событиях и, учитывая космико-мифические компоненты, предполагает сверхчеловеческие и, в некоторых случаях, даже квази-божественные аспекты. Хотя доктрина последних вещей в иудаизме не обязательно мессианская, если этот термин должным образом ограничен инаугурацией будущей эпохи посредством действия человека, сверхчеловека или квази-божественного человека, мессианская версия эсхатологии сыграла более убедительную роль в раввинском иудаизме, чем в других режимах. То же самое верно в отношении локуса «мира (или возраста)». Учитывая ингредиенты, отмеченные выше, можно было построить различные эсхатологические ландшафты, начиная от мирскогок небесному, из Иерусалима на холмах Иудеи в райский город. Действительно, средневековые богословы, столкнувшись с смущением богатства, стремились объединить их в инклюзивную систему, в которой задействовано множество возможностей, которые могли бы быть объединены. В таких образцах мессианский этот мирский акцент был понят как предварительное движение к окончательной резолюции. Идеальный правитель, новый Давид, восстановит царство на своей земле (в Сионе или Палестине) и будет править праведностью, справедливостью , справедливостью и истиной, создав таким образом святую нацию и призвав все человечество жить под божественного суверенитета. В качестве компонента этого восстановленного царства праведные мертвецы Израиля будутвоскрешены, чтобы наслаждаться жизнью в истинном сообществе, которого не было в их дни. Это царство, как бы долго оно ни было предназначено, не было постоянным. Это закончилось бы либо в предопределенное время, либо в качестве жертвы нераскаявшихся народов и космических врагов, и в этом случае произойдет окончательное вмешательство Бога. Все злые на протяжении всей истории будут отозваны к жизни, судимы и обречены, и все праведники будут преобразованы и перенесены в новый мир; т. е. создание будет полностью восстановлено. Особые акценты, которые получил тот или иной из этих идей и способы их интерпретации - философски, мистически и этически, чаще всего определялись ситуациями и условиями, в которых находилась еврейская община. Имея в своем распоряжении множество идей и с подробностями о том, что ни один из них никогда не получал такого подтверждения, заявленного о Боге, Торе и Израиле, свобода спекуляций в области эсхатологии была ограничена. Таким образом,Иосиф Альбо в своей работе над еврейскими «догмами» - « Сефер ха-иккарим» (1485, «Книга принципов») - не был заторможен, чтобы отрицать, что вера в мессию была фундаментальной. Мистические движения средневековья, найденные в эсхатологических надеждах, являются решающим центром. РаноКаббала мало интересовался мессианизмом, поскольку он переориентировал такие ожидания в сторону личного искупления. Однако, после бедствий конца XVII-XVII веков (например, изгнание евреев из Испании и резня казаков евреев в Польше), мессианские спекуляции во всех ее разновидностях подверглись пышному росту, в конце концов, диким в движениях окружающихШаббатай Цви из Смирны, а затемЯков Фрэнк из Оффенбаха. Эти трагедии для еврейских общин вновь привели к отсрочке эсхатологических надежд или, по крайней мере, к ограничению их применения. Секуляризация мессианство In the 19th century, with the political emancipation of the Jews in western Europe and the development of an optimistic evolutionism, messianism was transformed by many liberal thinkers into a version of the idea of progress, a goal that was often thought of as immediately attainable through enlightened social and political action. When disillusionment with emancipation set in, messianism was even more completely secularized by segments of the community who saw its meaning and fulfillment in some form of socialism. In others it was absorbed into the emerging political nationalism—Zionism. Similar developments took place in eastern Europe, with parallel transformations. In the 20th century, particularly after the events symbolized by Auschwitz (a Nazi death camp in Poland, where more than one million Jews were killed), the earlier modern interpretations, particularly of messianism, but also of eschatology as a whole, were considered inadequate. Although no compelling statement was forthcoming, Jewish thinkers beginning in the second half of the 20th century attempted once again to come to grips with eschatological concepts in all their varieties and forms. Basic practices and institutions The hallowing of everyday existence Systematic presentations of the affirmations of the Jewish community were never the sole mode of expressing the beliefs of the people. Maintaining an equal importance with speculation—Haggadic, philosophic, mystical, or ethical—was Halakhah (Oral Law), the paradigmatic statement of the individual and communal behaviour that embodied the beliefs conceptualized in speculation. Life in the holy community was understood to embrace every level of human existence. The prophets vigorously resisted attempts to limit the sovereignty of the God of Israel to organized worship and ritual. The Pharisees, even while the cult of the Jerusalem Temple was still in existence, sought to reduce priestly exclusiveness by enlarging the scope of sacral rules to include, as far as possible, all the people. Rabbinic Judaism, Pharisaism’s descendant, continued the process of democratization and sought to find in every occasion of life a means of affirming the presence of the divine. Some critics of Rabbinic Judaism, however, have seen the legal aspect of Jewish life as stifling. Although legalism is always a danger, spontaneity is not necessarily lacking in a world governed by Halakhah. Moreover, the intention of the Halakhic attitude is to remind Jews that every occasion of life is a locus of divine disclosure. This is most clearly seen in the berakhot, the “blessings,” that are prescribed to accompany the performance of a broad spectrum of human actions, from the routines of daily life to the restricted gestures of the cultic-liturgical year. In these God is addressed directly in the second person singular, his sovereignty is affirmed, and his activity as creator, giver of Torah, или искупитель, выраженный во множестве хвалебных слов - провозглашается. Нет никаких областей человеческого поведения, в которых Бог не может быть удовлетворен, а галахический паттерн призван сделать такие возможности реальностями. Однако положение еврейской общины определяет, как это намерение реализуется. Хахахический паттерн неоднократно служил защитой от враждебной среды, становясь чем-то вроде скрупулезности (навязчивой заботой о мельчайших деталях), но так же часто пробивалась динамика намерения, чтобы восстановить его целостности и освящать жизнь в ее целостности. Современный sofer с свитком Торы. Современный sofer с свитком Торы. DancingMan Традиционная модель индивидуальной и семейной практики Традиционный образ жизни человека можно увидеть, исследуя отрывок из вавилонского Талмуд (трактат Берахот60b), который был переработан в литургическую структуру, но в первоначальной форме демонстрирует намерение, о котором говорилось выше. В этом отрывке предписаны благословения, сопровождающие бодрствование и возвращение к рутинам жизни. Есть краткое благодарение о пробуждении за то, что он восстановлен в сознательной жизни; тогда благословение предлагается по крику петуха; после этого каждое обычное действие, открывающее глаза, растяжение и сидение, одевание, вставание, ходьба, привязка обуви, закрепление ремня, закрытие головы, мытье рук и лица - сопровождает его благословение, напоминая, что мир и жизнь, к которой он вернулся, существуют в присутствии Бога. За ними следует мольба, в которой проситель спрашивает, что его жизнь в течение дня может быть достойна во всех ее отношениях. Затем,Библия ) и устной ( Мишна ), вкратце изучается, вводится доксологиями Богу как Даритель Торы. Наконец, есть молитва об установлении Царства Божьего, ибо каждый день содержит в себе возможность окончательного исполнения. Как было указано, это изначально не было частью общественного поклонения, а скорее было личной подготовкой к жизни, которая должна быть жива в присутствии Бога (даже сегодня это, строго говоря, не часть службы синагоги , хотя она часто читается там ). Такая индивидуальная ответственность знаменует собой большую часть еврейского соблюдения, так что синагога - далека от того, чтобы быть в центре внимания - делится с домом и трудоспособным миром возможностями для богочеловеческой встречи. Табличные благословения, Киддуш («освящение» субботы и праздников), возведение стенда ( сукка ) для Суккота (Праздник кущей), седера (праздничная пасхальная трапеза) с его символами и повествованием об Исходе , а освещение ламп в течение восьми дней Хануки (Праздник Посвящения) является обязанностью каждого человека и семьи и имеет свое место в доме. Именно здесь, гдероль женщины определяется и где, в отличие от синагоги, она функционирует централизованно. Учитывая традиционный диетический режим еврейской общины - исключение свиней, падальщиков, моллюсков и некоторых других существ, разделение мяса и молочных продуктов , ритуальный убой животных, необходимое разделение и сжигание небольшой части теста ( ḥalla) при выпечке, наблюдении за пасхальными потребностями пищи и многих других положениях - в доме существует большая и тщательно контролируемая область, которая является сферой женской религии. Кажется, что не была иерархия ценностей, в которой центрированные по дому, в отличие от практики, ориентированной на синагогу, получили более низкий статус. Однако в наше время, особенно в западных обществах, где повсеместность религиозных обязательств была заменена церковным институционализмом на преобладающей христианской модели, весь этот решающий район потерял большую часть своего значения как место встречи божественного человека. Таким образом, для многих именно такая синагога предоставляет такую возможность, и индивидуальный акт был уменьшен по шкале ценностей. С этим понижением, религия женщины потеряла большую часть своего значения.возможно, стала ослабленная личная религиозная ответственность, намерение галахической структуры, освящение полного существования личности, остается мощной силой в еврейской общине. Православная синагога в Кошице, Словакия. Православная синагога в Кошице, Словакия. Мариан Гладис Традиционная структура практики синагоги The other focus of observance is the synagogue. The origins of this institution are obscure, and a number of hypotheses have been proposed to account for the appearance of this lay-oriented form of worship. According to various ancient sources, during the period of the Second Temple—following the return from Babylon and continuing until the Temple’s destruction in 70 ce—various non-sacrificial modes of worship emerged that were independent of the priesthood and the official cult. The reports by the philosopher Philo Judaeus and the historian Flavius Josephus in the 1st century, buttressed by the Dead Sea Scrolls, provide some knowledge of the practices of the contemporary Essenes. Rabbinic sources, including the earliest layers of the traditional order of worship, provide insights into an apparently Pharisaic mode, and passages from the Acts of the Apostles concerning James and other Jewish Christians suggest still other varieties. In any case, the practitioners of what eventually became Rabbinic Judaism observed a form of worship that, with the destruction of the Temple cult, provided a new centre and even absorbed enough from the defunct priestly institution to suggest continuity and legitimacy with the Judaic past. This was probably the basic pattern for synagogal liturgy in the millennia that followed. Синагога в Капернауме, северо-западном берегу Галилейского моря, Израиль, III-II вв. The synagogue at Capernaum, northwestern shore of the Sea of Galilee, Israel, 3rd–2nd century … Lee Boltin At the heart of synagogal worship is the public reading of Scriptures. This takes place at the morning service on Sabbaths, holy days, and festivals, on Monday and Thursday mornings, and on Sabbath afternoons. The readings from the Pentateuch are currently arranged in an annual cycle so that, beginning with Genesis 1:1 on the Sabbath following the autumnal festivals, the entire five books are read through the rest of the year. The texts for festivals, holy days, and fasts reflect the particular significance of those occasions. In addition, a second portion from the prophetic writings (Joshua, Judges, Samuel, and Kings, as well as the three major and 12 minor Prophets, but not Daniel) is read on many of these occasions. The readings take place within the structure of public worship and are incorporated into ceremonies in which the Sefer Torah (“Book of the Torah”), the pentateuchal scroll, is removed from the ark (cabinet) at the front of the synagogue and carried in procession to the reading desk; from it, the pertinent text is chanted by the reader. The text for the service is divided into subsections varying from seven on the Sabbath to three at the weekday morning service, and individuals are called forward to recite the blessings eulogizing God as Giver of Torah before and after each of these. The order of worship is composed of the preparatory blessings and prayers, to which are added passages recalling the Temple sacrificial cult (thus relating the present form of worship to the past); the recitation of a number of Psalms and biblical prayers; the Shema and its accompanying benedictions, introduced by a call to worship that marks the beginning of formal public worship; the prayer (tefilla) in the strict sense of petition; confession and supplication (taḥanun) on weekdays; the reading of Scripture; and concluding acts of worship. This general structure of the morning service varies somewhat, with additions and subtractions for the afternoon and evening services and for Sabbath, holy days, and festivals. The prayer (tefilla) is often called the shemone ʿesre, the “Eighteen Benedictions”—though it actually has 19—or the ʿamida, “standing,” because it is recited in that position. It is made up of three introductory benedictions (praise of the God of the Fathers, of God the Redeemer who resurrects the dead, and of God the Holy One who fills the earth with his glory) and three concluding acts (a prayer for the acceptance of the service, a thanksgiving, and a prayer for peace). Between the introductory and concluding sections there is a series of intermediate petitions for knowledge, well-being, acceptance of repentance, forgiveness of sin, and others. On the Sabbath and on festivals the petitions are replaced by benedictions that mention the specific occasion but are not petitionary; it is considered inappropriate to attend to workaday concerns at these times. The general outline of this order of service is found throughout the entire Jewish world, but the details have varied in different periods and geographic and cultural areas. The public service, requiring the presence of at least 10 males, the minyan (“quorum”), is generally led by a synagogal official, the ḥazzan, or cantor, but any Jewish male with the requisite knowledge may act in this capacity, since there is no clerical class in the community to whom such leadership is limited. The synagogue room itself has a very simple basic form, though it may be embellished considerably. The only requirements are a container for the Torah scroll(s), called the aron ha-qodesh (“the holy ark”), a chest against the east wall or a recessed closet with doors and a curtain; a prayer desk (ʿamud) facing the ark, at which the reader stands when reciting the service; and the pulpit (bima)—in or close to the centre of the room, according to some requirements—from which the Torah is read. In the Spanish-Portuguese tradition, only one desk (called teva) is used. The ark contains one or more scrolls, on which are written the Five Books of Moses. These are variously ornamented, depending upon the cultural region: European communities deck them in coverings of cloth, and Eastern communities (North African and Near Eastern) place them in wooden or metal containers. In addition, silver ornaments (rimonim) В виде башен или коронок часто устанавливается на вершинах двух стержней , на которых намотан свиток и нагрудные ( Хошено ) и указатель ( йад ) подвешены от них. Корона Торы, Польша, конец 18 века; в Еврейском музее, Нью-Йорк. Корона Торы, Польша, конец 18 века; в Еврейском музее, Нью-Йорк. Графический дом / Encyclopædia Britannica, Inc. Проживание для поклонников варьируется в зависимости от культурной среды , от ковров и подушек в восточных синагогах до скамьи и стоячих столов в европейских. Учитывая эту существенную простоту, сама комната синагоги может использоваться для целей, отличных от поклонения, например, обучения и общинного собрания. Опять же, это зависит от культурной картины. Церемонии, посвященные отдельным жизненным циклам Жизнь человека прерывается наблюдениями, которые отмечают заметные события личного существования. Мужской ребенокобрезан на восьмой день после рождения, как знак завета ( Бытие 17); обряд обрезания ( berit mila ) сопровождается соответствующими благословениями и церемониями, включая именование. Самки названы в синагоге, как правило, в субботу после рождения, когда отца призвали читать благословения по чтению Торы. Первенец, если он не принадлежит к священнической или левитической семье, выкупается в течение одного месяца (в соответствии с Исходом 13: 12-13 и Числами 18: 14-16) путем выплаты оговоренной суммы коэну ( предполагаемыйчлен семьи священников). В возрасте 13 лет мальчик призван публично излагать блаженства Торы, что означает его религиозное пришествие; он отныне обязан соблюдать заповеди как свою собственную ответственность - теперь онбар-мицва («сын заповеди»). Многие конгрегации Консервативных и Реформ учредили похожую церемонию, названную bat mitzvah , чтобы отпраздновать девственницу в возрасте совершеннолетия.Брак (ḥатуна , такжекиддушин, «освящения») включает в себя двойную церемонию, проводимую вместе в наше время, но разделенную в древности на один год. Во-первых, это обручение (erusin), которое включает в себя чтение брачного контракта (кетубба ) и вручение кольца с заявлением: «Вот, ты посвящён мне этим кольцом по закону Моисея и Израиля», сопровождаемый определенными благословениями. За этим следует собственно брак (nissu'in), состоящий из чтения семи брачных благословений. Церемония проводится подḥuppa, навес, который символизирует свадебную беседку. Кетубба, подписанный в Венеции, 1711 год. Кетубба , подписанный в Венеции, 1711 год. Библиотека Ньюберри, Дар Эдварда Э. Эйера, 1911 (Издательский партнер Britannica) burial service is marked by simplicity. The body, prepared for the grave by the ḥevraʾ qaddishaʾ (“holy society”), is clad only in a simple shroud and interred as soon after death as possible. In Israel no coffin is used. There are observances connected with death, many of which belong to the realm of folklore rather than Halakhic tradition. A mourning period of 30 days is observed, of which the first seven (shivah) are the most rigorous. During the 11 months following a death, the bereaved recite a particular form of a synagogal doxology (Kaddish) during the public service as an act of memorial. The doxology, devoid of any mention of death, is a praise of God and a prayer for the establishment of the coming kingdom. It is also recited annually on the anniversary of the death (yahrzeit). Holy places: the land of Israel and Jerusalem The land of Israel, as is evident from the biblical narratives, played a significant role in the life and thought of the Israelites. It was the promised home, for the sake of which Abraham left his birthplace; the haven toward which those escaping from Egyptian servitude moved; and the hope of the exiles in Babylon. In the long centuries following the destruction of the Judean state by the Romans, it was a central part of messianic and eschatological expectations. During the early period of settlement, there apparently were many sacred localities, with one or another functioning for a time as a central shrine for all the tribes. Even the establishment of Jerusalem as the political capital by David and the building of a royal chapel there by Solomon did not bring an end to local cult centres. It was not until the reign of Josiah of Judah (640–609 bce) that a reform centralized the cult in Jerusalem and attempted to end worship at local shrines. Although Josiah’s reform was not entirely successful, during the Babylonian Exile and the subsequent return, Jerusalem and its Temple defeated its rivals and became—in law, in fact, and in sentiment—the centre of Jewish cultic life. This did not inhibit, however, the rise and development of other forms of worship and even—on a few occasions—other cult centres. Nonetheless, no matter how unpopular the priesthood of the Jerusalem Temple became with some segments of the population—the Qumrān community seems to have denied its legality, and the Pharisees complained bitterly about its arrogance and exactions, attempting, when feasible, to impose and enforce Pharisaic regulations upon it—reverence for the Temple seems to have remained a widespread sentiment. With the destruction of the Temple by the Romans in 70 ce, such reverence was transformed both by messianic expectations and by eschatological hopes into fervent devotion, which, over the following centuries, became idealized and even supernaturalized. The most ardently articulated statement of the crucial role of the land of Israel and the Jerusalem Temple is found in the Sefer ha-Kuzari of Judah ha-Levi, in which the two are seen as absolutely indispensable for the proper relationship between God and his people. Symbolizing the significance of the land and of the city is the practice of facing in their direction during worship. The earliest architectural evidence derived from synagogue remains in Galilee indicates that the attempt was made to arrange the building in such a way that the worshippers faced directly toward Jerusalem. This practice may have continued even in the Diaspora, but at a later date the present practice of setting the holy ark in or before the east wall was established, so that “facing Jerusalem” is now more symbolic than actual. The sacred language: Hebrew and the vernacular tongues Преобразование иврита в священный язык тесно связано с политической судьбой народа. В период после возвращения из Вавилонского изгнания,Арамейский , родственный иврите, функционировал как международный или имперский язык в официальной жизни и закрепился как народный. Он, несмотря на утверждения некоторых ученых, не вытеснил каждодневный еврейский народ. Язык Мишны , далекий от диалекта ученого, по-видимому, отражает популярную речь, как и Коин (общий) греческий Нового Завета . Смещение иврита - как в его литературной форме в Писании, так и в его популярном использовании - произошло вДиаспора , однако, иллюстрируется переводом Писания на греческий язык в некоторых общинах и в арамейском в других. Похоже, что у некоторых властей есть склонность разрешать даже декламациюКомплекс Шема на народном языке во время богослужения. Борьба с этими проблемами продолжалась в течение нескольких веков в разных местах, но развитие формального литературного иврита - священного языка, который будет использоваться бок о бок с еврейскими Писаниями в богослужении, привел их к концу. Хотя общины диаспоры использовали народные обычаи своей среды в повседневной жизни и даже, как и в случае общин исламского мира, для философских, теологических и других научных трудов, иврит оставался стандартом в поклонении до недавнего времени, когда некоторые западноевропейские реформы стремились отчасти - и даже очень небольшая часть - даже для ее замещения. Раббин Правовые, судебные и конгрегационные роли Раввинат, с его своеобразной природой и функциями, является результатом ряда событий , которые начались после катастрофического второго восстания против Рима (132-135 в.п. ). Термин « раввин» («мой учитель») был первоначально почетным званием для выпускников академии,наси или патриарха, который был главой еврейской общины в Палестине, а также римским имперским чиновником. Учебная программа школы была Торой , написанной и устной, в соответствии с фарисейской традицией и формулировкой. Внасиназначен раввинов к закону суда (бет дин) икачестве юридических должностных лиц местных общин; действуя совместно с местными старейшинами, они контролировали и контролировали жизнь сообщества и его членов во всех аспектах. Аналогичная ситуация, полученная вВавилон под парфянской и саванской империями, где resh galuta или exilarch («глава изгнания») назначили раввинских чиновников на юридические и административные должности. Со временем патриархат и exilarchate исчезли, но раввинат, питаемый независимыми раввинскими академиями, выжил. Уполномоченный ученый, призванный стать судебным должностным лицом общины, в то же время станет главой местной академии и после надлежащей подготовки и экзамена предоставит разрешение своим ученикам, которые затем имели право называться раввинские должности. Таким образом, диффузиявласти, общины, призывающие, а не высший чиновник, назначая их раввинов. Раввины были не церковными персонажами, а общинными должностными лицами, ответственными за управление всем спектром жизни того, что понималось как « qehilla qedosha» , «святая община». В наше время, особенно в западном мире, изменение еврейского общинного существования требовало трансформации этой древней структуры. Раббин стал, по большей части, церковным, а не общинным агентством, отражающим требования гражданской жизни в современных национальных государствах. Образование раввинов в настоящее время осуществляется в семинариях, структура и учебная программа которых были затронуты европейскими и американскими академическими институтами. Большинство их выпускников выступают в качестве сограждан-раввинов, в ролях, аналогичных ролям министров и священников в христианских конфессиях, но с некоторыми другими функциями, вытекающими из конкретной ситуации и характера еврейской общины. In the State of Israel certain larger areas, such as that of family law, are still reserved for the rabbinate. Even here, however, the rabbinate functions more as a counterpart to other ecclesiastical organizations, such as Christian and Muslim, than as an overarching and all-inclusive communal agency. Chief rabbinates The existence of the offices of chief rabbi in the State of Israel derives from the situation in the Ottoman Empire, where the various religious communities functioned as quasi-political entities in a multiethnic conglomerate. Israel has two chief rabbis, one for the Ashkenazic (European) and one for the Sephardic (Eastern) community; they no longer function as the heads of whole communities but only of ecclesiastical organizations. The same is true in countries outside Israel that have the office of chief rabbi (e.g., Great Britain and France); in these countries the chief rabbi’s relationship with the government is like that of his ecclesiastical counterparts in the Christian churches. While the chief rabbis have certain kinds of limited authority because of their official position, they have jurisdiction only over those members of the Jewish community who are ready to accept it; others form their own ecclesiastical units and act without reference to the chief rabbinate. In some situations—particularly in the United States, where there is no similar structure—the title chief rabbi or grand rabbi has been assumed occasionally by individuals as a means of asserting superior dignity or even (fruitlessly) authority. General councils or conferences The nature of the Sanhedrin in the last years of the Jewish commonwealth is a much disputed matter. The several councils mentioned in Talmudic literature are equally difficult to define with any precision. References scattered throughout medieval literature suggest the existence of councils and synods, but their composition and authority are uncertain. About the year 1000 a synod was held in the Rhineland in which French and German communities participated under the guidance of Rabbenu Gershom, the leading rabbinic authority of the region. In the late Middle Ages, representatives from the communities of Great Poland, Little Poland, Russian Poland (Volhynia), and Lithuania came together to form the Waʿad Arbaʿ Aratzot (Council of the Four Lands). At the beginning of the modern era, Napoleon in 1806 summoned the Assembly of Notables—representatives of communities under French dominion—to deal with questions arising from the dissolution of the older status of the Jews and their naturalization as individuals into the new nation-states. Decisions of the assembly that involved questions of Jewish law were subsequently submitted to a Grand Sanhedrin called by Napoleon to provide Halakhic justification for acts that the French imperial government had required of the Jewish communities. During the 19th century the demand for the reform of Jewish life—principally the liturgy of the synagogue but many other aspects as well—prompted a series of rabbinical conferences and synods. A similar course of events took place in the United States. In both instances, after an initial period in which radicals, moderates, and conservatives argued their respective cases in the same forum, polarization set in and intellectual differences were transformed into competing organizations. In the 1970s the several tendencies within the Jewish communities in North America were institutionalized in rabbinical conferences and congregational unions—Orthodox, Conservative, and Reform—whose influence was in large measure limited to their adherents. There is also a worldwide body of Reform or Liberal Judaism—the World Union for Progressive Judaism. One result of these developments was the hardening of denominational differences, particularly in North America, especially between Orthodox and non-Orthodox (Reform, Reconstructionist, Conservative) Judaisms. Modern variations В предыдущем эскизе основных практик и институтов была предпринята попытка описать так называемую традиционную ситуацию, хотя было указано, что даже здесь есть вариации - на самом деле больше, чем было отмечено. Также были сделаны ссылки на изменения, которые представляют собой отказ от традиционной практики на основе интеллектуальных решений о характере иудаизма, его убеждений, практики и институтов. Такие изменения слишком многочисленны для подробного описания, но важно указать их мотивацию. Галахическая система, как в целом, так и во всех ее частях, рассматривается не как божественная, а как человеческий процесс, который стремится разоблачить в изменчивых формах смысл божественного человеческого столкновения. Поэтому практики и институты понимаются как исторически определенные, отражающие многогранный опыт народа Израиляпоскольку они стремились жить в присутствии Бога. Историческая наука раскрыла происхождение, рост, развитие и упадку этих структур в прошлом и, таким образом, указывает на правильность изменений в настоящем и будущем, которые, как представляется, отвечают потребностям сообщества и его членов. Однако такой историзм (объяснение ценностей и форм с точки зрения их исторических условий) был применен по-разному, так как он был впервые использован в XIX веке. Некоторые считают это оправданием отстранения от многих, если не всех традиционных образцов, и признания того, что для иудаизма имеет значение только духовная сущность. Другие утверждали, что бремя доказывания всегда зависит от тех, кто внесет изменения. С конца Второй мировой войны, вопрос заключается в том, может ли воссозданная система Галахия быть не требованием дня. Еврейский религиозный год Календарь иудаизма включает в себя цикл суббот и праздников, которые обычно наблюдаются еврейской религиозной общиной, а также официально в Израиле еврейским светским сообществом. Суббота и фестивали связаны с еврейским календарем, повторяются через определенные промежутки времени и отмечаются дома и в синагоге в соответствии с ритуалом, изложенным в еврейском праве и освященным еврейским обычаем. Цикл религиозного года Согласно еврейскому учению, суббота и фестивали, в первую очередь, являются памятными. Например, Суббота отмечает Творение, и Пасха посвящает Исход из Египта более 3000 лет назад. Прошлое не просто вспоминается; он также переживает субботу и праздники. Творческая физическая активность прекращается в субботу, как это было в соответствии с Бытием , когда Творение было завершено; Евреи покидают свои дома и живут в кабинах во время Суккотакак и их библейские предки. Более того, темы субботы и фестиваля считаются постоянно значимыми, повторяющимися и обновляемыми в каждом поколении. Таким образом, откровение Торы (божественного учения или закона) на Синае , память о Шавуот , считается непрерывным процессом, который повторяется всякий раз, когда делается обязательство по изучению Торы. Важным аспектом соблюдения Субботы и фестиваля является освящение. Суббота и фестивали освятили евреев больше, чем евреи освятили субботу и праздники. Мирские блюда стали священными блюдами; радость и расслабление стали святыми обязательствами ( мицвот ). Не менее значительным является вклад Субботы и фестивалей в общественное сознание. Таким образом, ни суббота, ни праздник не могут быть надлежащим образом соблюдены в синагоге, согласно древней традиции, если присутствуют менее 10 еврейских мужчин. Опять же, еврей молится о Рош-Хашане и оплакивает Тишу-Ав-Авне только для его собственной судьбы, но и для судьбы всех евреев. Чувство социальной сплоченности, поддерживаемое соблюдением субботы и праздника, хорошо сохранило евреев на протяжении всей их долгой, часто извилистой истории. Семидневная неделя, понятие еженедельного отдыха и многие христианские и исламские праздники обязаны своим происхождением еврейскому календарю, субботам и фестивалям. Еврейский календарь Лунизолярная структура Еврейский календарь лунисолярный, т. Е. Регулируется положениями Луны и Солнца. Он состоит обычно из 12 чередующихся лунных месяцев по 29 и 30 дней каждый (кромеḤeshvan иКислев , который иногда имеет 29 или 30 дней) и составляет 353, 354 или 355 дней в году. Среднем лунный год (354 дней) доводят до солнечного года (365 1 / 4 дней) путем периодического введенияleap years in order to assure that the major festivals fall in their proper seasons. The leap year consists of an additional 30-day month called First Adar, which always precedes the month of (Second) Adar. A leap year consists of either 383, 384, or 385 days and occurs seven times during every 19-year period (the Metonic cycle). Among the consequences of the lunisolar structure are these: the number of days in a year may vary considerably, from 353 to 385 days; and the first day of a month can fall on any day of the week, that day varying from year to year. Consequently, the days of the week upon which an annual Jewish festival falls vary from year to year despite the festival’s fixed position in the Jewish month. Месяцы и примечательные дни Месяцы еврейского религиозного года, их примерный эквивалент в западно-григорианском календаре и их знаменательные дни: Тишри (сентябрь-октябрь) 1-2 Рош Хашана (Новый год) 3 Цом Гедаляу (Быт Гедалии) 10 Йом Киппур (День Искупления) 15-21 Суккот (кущи) 22 Шемини Ацерет (восьмой день торжественного собрания) 23 Симхат Тора (Радость закона) Ḥeshvan, или Marḥeshvan (октябрь-ноябрь) Кислев (ноябрь-декабрь) 25 Ханука (Праздник Посвящения) начинается Ṭevet (декабрь-январь) 2-3 Ханука заканчивается 10 'Асара бе-ёве (Быстрое 10-е) Шева (январь-февраль) 15 Ṭu bi-Shevaṭ (15-е из Шевы: Новый год для деревьев) Адар (февраль-март) 13 Та'анит Эстер (Быст Эстер) 14, 15 Пурим (Праздник Лотов) Нисан (март-апрель) 15-22 Песах (Пасха) Ийяр (апрель-май) 18 Лаг Ба-Омер (33-й день «подсчета Омера») Сиван (май-июнь) 6, 7 Шавуот (Праздник Недели или Пятидесятница) Таммуз (июнь-июль) 17 Шива'Азар-бы-Таммуз (быстрая Таммуз 17) Av (июль-август) 9 Tisha be-Av (Fast of Av 9) Элул (август-сентябрь) Во время високосного года праздники Адар откладываются на второй Адар. С 1948 года многие еврейские календари перечисляют День независимости Ияра 5-Израиль - среди еврейских праздников. Происхождение и развитие Происхождение еврейского календаря больше не может быть точно прослежено. Некоторые ученые полагают, что солнечный год преобладал в древнем Израиле, но никаких убедительных доказательств не было предложено, и более вероятно, что был использован лунносоларный календарь, подобный таковому древней Вавилонии. В эпоху позднего Второго Храма (то есть 1-го века до 70 с.) Календарные вопросы регулировались синедрионом или советом старейшин в Иерусалиме. Свидетельство двух свидетелей, которые наблюдали за новолунием, обычно требовало провозглашения нового месяца. Високосные годы были провозглашены советом из трех или более раввинов с одобрением наси, или патриарха, синедриона. С упадком синедрина календарные вопросы были решены Палестинским патриархатом (официальными главами еврейской общины под римским правлением). Еврейское преследование при римском императоре Констанция II (царствование 337-361) и достижения в астрономической науке привели к постепенной замене наблюдения расчетами. По словам Хай-бен Шериры (умер 1038 года), главы ведущей талмудической академии в Вавилонии, палестинский патриарх Гилель II ввел фиксированный и непрерывный календарь в 359 году. Краткое изложение правил, регулирующих настоящий календарь, представлено Маймонидом, великим средневековым философом и легистом, в его Кодексе: Освящение Новолуния, главы 6-10. Фрагменты писаний, обнаруженных в генизах (хранилище для священных писаний, изъятых из обращения), выявили календарный спор между Аароном бен Меиром, палестинским потомком патриархальной (Гилеля) 10-го века и вавилонскими еврейскими властями, включая Саадия бен Джозеф, выдающийся философ и гаон IX-X вв. (Глава Талмудической академии). Расчеты Бена Меира предусматривали, что Пасху в 922 году можно отметить на два дня раньше даты, установленной нормативным календарем. После резкого обмена письмами споры утихли в пользу вавилонских властей, чья гегемония в календарных делах никогда больше не оспаривалась. Календари различных сектантских еврейских общин значительно отклонились от нормативного календаря, описанного выше. Сообщество Мертвого моря или Кумрана, известное благодаря открытию свитков Мертвого моря, приняло календарную систему неканонических книг Юбилеев и Еноха, которая была по существу солнечным календарем. Элементы одного и того же календаря вновь появляются среди мишавитов, секты, основанной в 9 веке. Караимы, секта, основанная в VIII веке, отказались, за некоторыми исключениями, признать нормативный фиксированный календарь и вновь ввели наблюдение за новолунием. Високосные годы определялись наблюдением за созреванием ячменя в Палестине. Следовательно, караимы часто отмечали фестивали на датах, отличных от праздников, установленных раввинами. Позднее, в средневековые времена, караимы приняли некоторые нормативные календарные практики, отвергая других. Суббота Еврейская суббота (от еврейского шавата, «для отдыха») наблюдается в течение года в седьмой день недели-субботы. Согласно библейской традиции, он отмечает первоначальный седьмой день, когда Бог покоился после завершения творения. Ученым не удалось отслеживать происхождение семидневной недели, и они не могут объяснить происхождение субботы. Семидневная неделя не соответствует ни солнечному, ни лунному календарю. Некоторые ученые, указывая на аккадский термин шафтату, предлагают вавилонское происхождение на семидневную неделю и субботу. Но shapattu, который относится к дню полнолуния и нигде не описан как день отдыха, имеет мало общего с еврейской субботой. Похоже, что понятие субботы как священного дня покоя, связывающего Бога с его людьми и повторяющегося каждый седьмой день, было уникальным для древнего Израиля. значение Центральное значение субботы для иудаизма отражено в традиционной литературе по комментариям и интерпретации, называемой Талмуд и Мидраш (например, «если вы хотите уничтожить еврейский народ, отменить их первую субботу») и в многочисленных легендах и поговорках из более недавних литературы (например, «больше, чем Израиль соблюдал субботу, суббота удерживала Израиль»). Некоторые из основных учений иудаизма, подтвержденные в субботу, являются действиями Божьего творения, Божьей ролью в истории и Божьим заветом с Израилем. Более того, суббота - единственный еврейский праздник, соблюдение которого предписано Десятью Заповедями. Евреи обязаны освящать субботу дома и в синагоге, соблюдая законы субботы и участвуя в поклонении и учебе. Рабочие часы, предоставленные запретом на работу в субботу, были хорошо использованы раввинами, которые использовали их для поощрения интеллектуальной деятельности и духовного возрождения среди евреев. Другие дни отдыха, такие как христианское воскресенье и исламская пятница, обязаны своим происхождением в еврейскую субботу. памятные Библейский запрет на работу в субботу, хотя он и не был четко определен, включает такие виды деятельности, как выпечка и приготовление пищи, путешествия, разжигание огня, сбор древесины, покупка и продажа, а также перенос бремени из одного домена в другой. Талмудические раввины перечисляли 39 основных категорий запрещенных работ, включая сельскохозяйственную деятельность (например, вспашку и жатву), работу, связанную с изготовлением ткани (например, прядение и плетение), работу, связанную с подготовкой документов (например, написание), и другие формы конструктивной работы. Дома суббота начинается в пятницу вечером за 20 минут до захода солнца, с освещением субботних свечей женой или, в ее отсутствие, мужем. В синагоге суббота открывается на закате с участием избранных псалмов иЛеха Доди , каббалистическая (мистическая) поэма 16-го века. Припев последнего: «Приди, мои возлюбленные, встретить невесту», «невеста» - это суббота. После вечернего служения каждое еврейское домашнее хозяйство начинает первую из трех праздничных обедов в субботу, прочитывая Киддуш («освящение» субботы) за чашкой вина . За этим следует ритуальная стирка рук и разрыв хлеба, два хлеба хлеба (в память о двойных частях манныописанный в Исходе), помещаемый перед разрывом хлеба в каждую субботнюю еду. После праздничного обеда оставшаяся часть вечера посвящена изучению или расслаблению. Отличительные особенности службы субботней утренней синагоги включают публичное чтение Торы или Пять Книг Моисея (часть чтения меняется от недели к неделе) и, как правило, проповедь, каждая из которых служит для обучения слушателей. После службы начинается вторая субботняя трапеза, которой предшествует Киддуш (меньшей значимости), который в основном соответствует первой субботней еде. После обеда синагога сопровождается третьей праздничной трапезой (без Киддуша). После вечернего служения суббота подходит к гавдале («Различие»), состоящая из благословения, отмечающего различие между Субботой и будничным днем, обычно повторяющимся над чашкой вина, сопровождаемой коробкой для специй и свечой. Церемония Хавдалы, означающая конец субботы вином и свечой; гравюра из минхагима («таможня») книги, Амстердам, 1662. Празднование Хавдалы, означающее конец субботы с вином ... Еврейский музей, Нью-Йорк / Художественный ресурс, Нью-Йорк Еврейский праздник Основными еврейскими праздниками являются фестивали Пилигрима - Песах ( Пасха ), Шавуот (Праздник Недели или Пятидесятница) и Суккот ( Кубы ) - и Высокие Праздники - Рош-Хашана (Новый год) и Йом-Кипур (День Искупления). Для Торы требуется соблюдение всех основных праздников, и работа запрещена на время отпуска (за исключением промежуточных дней фестивалей Песах и Суккот, когда работе разрешено избегать финансовых потерь). Пурим (Праздник Лотов) и Ханука(Праздник Посвящения), но не упоминались в Торе (и, следовательно, меньшей торжественности), были установлены еврейскими властями в персидском и греко-римском периодах. Их иногда считают второстепенными фестивалями, потому что им не хватает рабочих ограничений на крупных фестивалях. Кроме того, есть пять постов - «Азара бе-ёвет» («Быстрая из 10»), «Шива», «Асар-тамуз» («Быстро из Таммуза 17»), « Тиша-Ав-Ав» («Быстрое из 9-го века» ), Цом Гедалиау (« Быд из Гедалии») , и «Таанит Эстер» («Быстрые Эстер»), и меньшие праздники (т. е. праздники, соблюдение которых мало и не всегда четко определено) - так как Рош Ḥodesh (первый день месяца), Ṭu bi-Shevaṭ (15-й из Shevaṭ: Новый год для деревьев) и Lag ba-'Omer(33-й день «подсчета Омера»). Постим и меньшим праздникам, таким как небольшие фестивали, не хватает рабочих ограничений, характерных для крупных фестивалей. Хотя некоторые из постов и Рош Ḥodesh упоминаются в Писании, большинство деталей относительно их надлежащего соблюдения, а также те, что относятся к другим меньшим праздникам, были предоставлены талмудическими и средневековыми раввинами. Фестивали Пилигрима Во времена Храма все мужчины должны были появляться в Храме три раза в год и активно участвовать в праздничных пожертвованиях и торжествах. Это были радостные праздники Пилигрима из Песаха , Шавуот и Суккот . Они первоначально обозначали основные сельскохозяйственные сезоны в древнем Израиле и отмечали раннюю историю Израиля; но, после разрушения Второго Храма в 70 г. н.э. , акцент был сделан почти исключительно на памятном аспекте. В современном Израиле, Песах , Шавуот и Суккот отмечаются в течение семи дней, одного дня и восьми дней соответственно (сдобавлением Шмини Ацерета в Суккот), как предписано Писанием. В связи с календарными неопределенности, возникшие в времена Второго Храма (6 век до н.э. до 1 века н.э. ), каждый фестиваль празднуетсятечение дополнительного дня в диаспоре . Песах вспоминает Исход из Египта и рабство, которое ему предшествовало. Таким образом, это самый важный из юбилейных праздников, поскольку он празднует начало еврейского народа, то есть событие, которое послужило основой завета между Богом и Израилем. Термин песса первоначально относится к пасхальному (пасхальному) ягненку, жертвуемому накануне Исхода, кровь которого помешала еврейским домам избавиться от чумы Бога; его этимологическое значение, однако, остается неопределенным. Ивритский корень обычно оказывается «пройденным», - Бог передал дома израильтян, причинив последнюю эпидемию египтянам, отсюда и термин «Пасха». Фестиваль также называется Ḥag или Matzot («Фестиваль опресноков»), поскольку пресный хлеб - это единственный вид хлеба, потребляемого во время Пасхи. Дрожжи ( se'or ) и продуктысодержащие закваску (ḥametz ) не должны принадлежать и не потребляться во время Песаха. Помимо мяса, свежих фруктов и овощей принято употреблять только пищу, приготовленную под надзором раввинов, и обозначать "кошер для Пасхи ", гарантируя, что они полностью свободны от контакта с закваской. Во многих домах используются специальные наборы посуды, столовых приборов и кухонной утвари для использования на Пасху. Вечером, предшествующим 14-му дню Нисана, дом тщательно искал любые следы закваски (bediqat ḥametz ). На следующее утро оставшиеся частицы закваски уничтожаются огнем (bi'ur ḥametz ). С тех пор и до Песах никакая закваска не потребляется. Многие евреи продают свои более ценные продукты закваски для неевреев до Пасхи (мехират ḥаметц ), выкупая продукты питания сразу после отпуска. Опресноки (matzo ) состоит исключительно из муки и воды, и очень осторожно берется, чтобы предотвратить ферментацию перед выпечкой. Ручная матовая плоская, закругленная и перфорированная. С 19-го века многие евреи предпочли квадратную форму машинного маца. Маца. Маца. © Ewa Walicka / Shutterstock.com Накануне Пасхи открывается служба синагоги накануне Пасхи, после чего каждая семья принимает участие в седер («порядок службы»), сложная праздничная еда, в которой каждый ритуал регулируется раввинами. (В диаспоре седер также отмечается во второй вечер Пасхи.) Стол украшен ассортиментом продуктов, символизирующих переход от рабства (например, горьких трав) к свободе (например, к вину). Haggada («Storytelling»), печатное руководство, содержащее соответствующие отрывки из Священного Писания и Талмуда и Мидраша в сопровождении средневековых гимнов , служит руководством для последующих церемоний и читается в качестве вечерних поступлений. Седер открывается чашей освящения (Киддуш ), первая из четырех чашек вина, выпитых знаменитостями. Приглашение распространяется на нуждающихся, чтобы присоединиться к церемониям седера, после чего младший сын задает четыре предписанных вопроса, выражающих свое удивление во многих отходах от обычной процедуры приема пищи. ( «Чем отличается эта ночь от всех других ночей!») Тогда отец объясняетчто евреи когдато были рабами в Египте,затем были освобождены Богом, и теперь память сервитута и свободу посредством церемоний Седера. Особые благословения читаются над опресноками и горькими травами ( марочными ), после чего подаются основные блюда. Еда заканчивается службой мацы, напоминающей пасхального ягненка, потреблениеиз которых завершился прием пищи во времена Храма. Седер завершает радостный рассказ о гимнах, восхваляющих славные деяния Бога в истории и ожидая мессианского искупления. Пасхальная тарелка из Пезаро, Италия, 1614; в Еврейском музее, Нью-Йорк. Седельная пластина для Пасхи. Пасхальная тарелка из Пезаро, Италия, 1614; в Еврейском музее, Нью-Йорк. Графический дом / Encyclopædia Britannica, Inc. Седельная пластина для Пасхи. © iStockphoto / Thinkstock Пасхальная литургия значительно расширена и включает ежедневное чтение Псалмов 113-118 («Халлел», «Хвала»), публичные чтения из Торы и дополнительный сервис ( мусаф ). В первый день Песаха читается молитва о росе на Святой Земле; в последний день добавляется мемориальная служба для ушедшего ( ийзкор ). Первоначально сельскохозяйственный фестиваль, обозначающий урожай пшеницы, Шавуот отмечает откровение Торы на горе Синай . Шавуот («Недели») берет свое название от семи недель урожая зерна, отделяющего Пасху и Шавуот. Фестиваль также называется Ḥag ha-Qazir (фестиваль урожая) и Yom ha-Bikkurim (День первых фруктов). Грекоязычные евреи называли это pentēkostē, что означает «пятидесятый» день после приношения. В раввинской литературе Шавуот называется азерсет(«Прекращение» или «заключение»), возможно, потому, что прекращение работы является одной из ее отличительных особенностей или, возможно, потому, что это считается завершением сезона Пасхи. В литургических текстах он описывается как «сезон дарования нашей Торы». Связи Шавуот с откровением на Синае, хотя и не засвидетельствованы в Писании, упоминаются в « Псевдоэпиграфе» (сборнике неканонических сочинений); в раввинской литературе он впервые появляется во 2-м веке. Ассоциация, вероятно, древняя, была частично получена из книги Исхода, которая датирует откровение на Синае до третьего месяца (начиная с Нисана) - от Сивана. Писание не дает абсолютной даты для Шавуот. Вместо этого 50 дней (или семь недель) считаются с того дня, когда в Храм был подан пучок («Омер») урожая, а 50-й день - Шавуот. Согласно талмудическим раввинам, приношение сноп было принесено на 16-е из Нисана; поэтому Шавуот всегда падал на 6 или около 6-го Сивана. Некоторые еврейские сектанты, такие как саддукеи , отвергли раввинскую традицию относительно даты церемонии связывания, предпочитая более позднюю дату и соответственно отпраздновали Шавуот. В Храмовые времена, помимо ежедневных предложений, праздничных предложений и подарков из первых фруктов, в Храме было предложено специальное зерно, состоящее из двух хлебов, приготовленных из нового урожая пшеницы. Со времени разрушения Второго Храма во время празднования Шавуот преобладал его юбилейный аспект. Многие евреи проводят всю ночь Шавуот, изучая Тору, обычай, впервые упомянутый в « Зоар» («Книга великолепия»), каббалистическая работа, отредактированная и изданная в XIII-XIV веках. Некоторые предпочитают читать тиккун-лел Шавуот («Ночной сервис Шавуот»), антологию отрывков из Писания и Мишны (авторитетная компиляция устного закона). В расширенную литургию входят «Халлел», публичные чтения из Торы, ийзор(во многих конгрегациях) и мусаф . Книга Рут читается в службе синагоги, возможно, из-за ее урожайности. Суккот («Бутылки»), древний фестиваль урожая, посвященный праздникам, в которых жили израильтяне после Исхода, был самым известным из трех фестивалей пилигримов в древнем Израиле. Он также называется Ḥag ha-Asif (Festival of Ingathering), он сохранил свой радостный, праздничный характер на протяжении веков. Он начинается на Тишри 15 и отмечается в течение семи дней. Заключительный восьмой день (плюс девятый день в диаспоре), Шмини Ацерет, является отдельным праздником. Во времена Храма каждый деньСуккот имел свое предписанное количество жертвенных приношений. Другие обряды, записанные в Мишне трактате сукки , включают ежедневное чтение Hallel, ежедневно обход алтаря Храма, ежедневную церемонию воды возлияния, и ночнуюbet ha-sho'eva илиbet ha-she'uvah(«место водного рисования»), начиная с вечера, предшествующего второму дню. В последнем упоминании присутствуют факельные танцы, флейта и другие формы музыкального и хорового развлечения. Сукка (хижина, построенная для празднования Суккота) с пальмовыми листьями, Герцлия, Израиль, 2007. Сукка (хижина, построенная для празднования Суккота) с пальмовыми листьями, Герцлия, Израиль, 2007. RonAlmog В идеале, евреи должны проживать в стенах стен, покрытых соломенными крышами - на время проведения фестиваля; на практике большинство наблюдающих евреев принимают питание в сукке («стенд»), но живут дома. Пальмовом ветвь ( Лулав ) связаны вместе с мирта ( Hadas ) и ивы ( 'arava ) ветви проводится совместно с цитрусовым ( этрога ) и помахал. Средневековые экзегеты обеспечили достаточное (если не всегда убедительное) оправдание выбора Библии этих конкретных ветвей и плодов в качестве символов радости. Многочисленные правила, регулирующие сукку , лулав и этрогсоставляют основную часть обращения Суккота в кодексах еврейского права. Ежедневная литургия Суккота включает в себя чтение Халлела (Псалтирь, 113-118), публичные чтения из Торы, служение в Мусафе и обход синагоги. В последний день Суккот, названныйХошана Рабба (Великая Хошана) после первых слов молитвы ( хошана , «спаси нас») процитировал тогда семь таких обходов. Каббалистическое (мистическое) учение фактически превратило Хошану Раббу в торжественный день суда. За Хошаной Раббой следует Shemini Atzeret (Eighth Day of Solemn Assembly), which is celebrated on Tishri 22 (in the Diaspora also Tishri 23). None of the more distinctive Sukkoth observances apply to Shemini Atzeret; but Hallel, public reading from the Torah, yizkor (in many congregations), musaf, and a prayer for rain in the Holy Land are included in its liturgy. Simḥat Torah (Rejoicing of the Law) marks the annual completion of the cycle of public readings from the Torah. The festival originated shortly before the gaonic period (c. 600–1050 ce) in Babylon, where it was customary to conclude the public readings annually. In Palestine, where the public readings were concluded approximately every three years, Simḥat Torah was not celebrated annually until after the gaonic period. Israeli Jews celebrate Simḥat Torah and Shemini Atzeret on the same day; in the Diaspora, Simḥat Torah is celebrated on the second day of Shemini Atzeret. Its joyous celebrations bring the Sukkoth season to an appropriate close. Ten Days of Penitence Десять дней покаяния начинаются в Рош-Хашане и закрываются с Йом-Киппуром . Уже в Талмудические времена они рассматривались как наиболее подходящий период самоанализа и покаяния. Покаянные молитвы (seliḥot ), выдается до утреннего утреннего сеанса , и, как правило, в течение периода ожидается скрупулезное соблюдение Закона. Согласно учению Мишнаича, новогодний фестиваль открывает Дни Суда для всего человечества. Несмотря на свою торжественность, праздничный характер Рош-а-Шана никоим образом не уменьшился. В Писании это называется «днем, когда звучит рог», и в литургии «день памяти». В земле Израиля и в диаспоре,Рош-ашана празднуется в первые два дня Тишри. Первоначально, отмеченный всеми евреями на Тишри 1, календарная неопределенность привела к тому, что его праздновали еще один день в Диаспоре и, в зависимости от обстоятельств, один или два дня в Палестине. После того, как календарь был установлен в 359 году, он регулярно отмечался в Палестине на Тишри 1 до XII века, когда провансальские ученые ввели двухдневное наблюдение. Самым своеобразным соблюдением Рош-Хашаны является звучание рога барана (шофар ) в службе синагоги. Средневековые комментаторы предполагают, что взрывы признают Бога правителем вселенной, напоминают о Божественном откровении на Синае и призывают к духовному пробуждению и покаянию. Расширенная новогодняя литургия подчеркивает суверенитет Бога, его заботу о человечестве и его готовность простить тех, кто раскаивается. В первый день Рош-а-Шана (за исключением случаев, когда он выпадает на субботу), для евреев обычно принято читать покаянные молитвы у реки, символически вставляя в нее свои грехи; эта церемония называетсяташлих («ты будешь брошен»). Другие символические церемонии, такие как употребление в пищу хлеба и яблок, окунутых медом, сопровождаются молитвами за «сладкий» и благоприятный год, проводятся на праздничных блюдах. Шофар из рога барана в виде рыбы, Эфиопия, 19 век; в Еврейском музее, Нью-Йорк. Шофар из рога барана в виде рыбы, Эфиопия, 19 век; в Еврейском музее, Нью ... Графический дом / Encyclopædia Britannica, Inc. Самый торжественный еврейский фестиваль, Йом Кипур - это день, когда грехи признаются и искуплены, и люди и Бог, как полагают, примиряются. Это также последний из дней Суда и самый священный день еврейского года. Празднованный на Тишри 10, он отмечен постом, покаянием и молитвой. Запрещаетсяработать, есть, пить, стирать, помазать свое тело, половые сношения и носить кожаную обувь. Во времена Храма Йом-Киппур стал единственным поводом для вступления первосвященника вHoly of Holies (the innermost and most sacred area of the Temple); details of the expiatory rites performed by the high priest and others are recorded in the Mishna and recounted in the liturgy. Present-day observances begin with a festive meal shortly before Yom Kippur eve. The Kol Nidre prayer (recited before the evening service) is a legal formula that absolves Jews from fulfilling solemn vows, thus safeguarding them from accidentally violating a vow’s stipulations. The formula first appears in gaonic sources (derived from the Babylonian Talmudic academies, 6th–11th centuries) but may be older; the haunting melody that accompanies it is of medieval origin. Virtually the entire day is spent in prayer at the synagogue; the closing service (neʿila) concludes with the sounding of the ram’s horn. Minor festivals: Hanukkah and Purim Hanukkah and Purim are joyous festivals. Unlike the major festivals, work restrictions are not enforced during these holidays. Ханука отмечает победы Маккавея ( Hasmonean ) над силами царя Селевкидов Антиоха IV Эпифана (царствовал 175-164 года до н.э. ) и редизайна Храма на Кислеве 25, 164 бс . Во главе с Мататиасом и его сыном Иудой Маккавеем (умер около 161 года до н.э. ) Маккавеи были первыми евреями, которые боролись за защиту своих религиозных убеждений, а не за свою жизнь. Ханука отмечается в течение восьми дней, начиная с Кислева 25. Фара Хануки или канделябры (менора ), который напоминает ламповую лампу Храма, разжигается каждый вечер. Одна свеча зажигается в первый вечер, и в каждый последующий вечер зажигается дополнительная свеча, пока последний вечер не горит восемь свечей. Согласно Талмуду ( Шаббат 21b), ритуально чистое масло, доступное при повторном храме Храма, было достаточным только для одного дневного света, но чудесным образом продолжалось восемь дней; следовательно, восьмидневный праздник. Свидетельства из Апокрифы (статьи, исключенные из еврейского канона, но включенные в римско-католическую и восточную православнуюканоны), а также из раввинской литературы показывает связь между Ханукой и Суккотом, возможно, учитывая восьмидневную продолжительность прежнего. Празднование Хануки включает праздничные блюда, песни, игры и подарки для детей. Литургия включает в себя «Халлел», публичные чтения из Торы и молитву «ха-ниссим» («за чудеса»). Свиток Антиоха, раннего средневекового рассказа Хануки, читается в некоторых синагогах и домах. Лампа Хануки от Германа Штадта, Венгрия, 1775; в Еврейском музее, Нью-Йорк. Обзор Хануки. Фестиваль Хануки посвящен восстановлению Второго Храма в Иерусалиме. Лампа Хануки от Германа Штадта, Венгрия, 1775; в Еврейском музее, Нью-Йорк. Графический дом / Encyclopædia Britannica, Inc. Обзор Хануки. Contunico © ZDF Enterprises GmbH, Майнц Узнайте об истории Хануки. Contunico © ZDF Enterprises GmbH, Майнц Как записано в библейском Книге Эстер, Пурим празднует доставку персидской еврейской общины из заговоров Амана, премьер-министра короля Артаксеркса (Xerxes I, король Персии, 486-465 гг.). Мордехай и его двоюродный брат Эстер, еврейская жена царя, ходатайствовали от имени еврейской общины, отменили королевский указ, разрешающий убийство евреев, и учредили праздник Пурим. Множество современных ученых ставит под сомнение историчность библейского учета. В настоящее время принято признать, что Книга Эстер была написана в персидский период (она содержит персидские, но не греческие слова) и отражает персидский обычай. За исключением Книги Эстер, самое раннее упоминание о фестивале Пурим со 2-го по 1-е веков. Название фестиваля было получено от аккадского pûru, что означает «много». Свиток Эстер из Льва (Лемберг), Галисия (теперь часть Польши), 1880; в Еврейском музее, Нью-Йорк. Свиток Эстер из Льва (Лемберг), Галисия (теперь часть Польши), 1880; в еврейском ... Графический дом / Encyclopædia Britannica, Inc. В большинстве еврейских общин Пурим празднуется на Адаре 14 (некоторые также празднуют его 15-го, другие только 15-го). Вечером, предшествующим Пуриму, мужчины, женщины и дети собираются в синагоге, чтобы услышать, как Книга Есфирь читает из свитка (мегалилия). Чтение повторяется утром Пурим. Праздничная еда в течение дня сопровождается большой песней, вином и весельем. Маскарады, пьесы Пурим и другие формы пародии являются общими. Друзья обменяют подарки продуктами питания, а также представляют подарки бедным. Помимо показаний Есфири, литургия включает публичное чтение из Торы и рассказ о пуримской версии молитвы «ха-ниссим». Пять постовКаждый из поста еврейского религиозного года признает важное событие в истории еврейского народа и иудаизма. 'Asara быть-Тевеет (Быстрое тевеют 10) отмечает начало осады Иерусалима Навуходоносора II , царь Вавилонии в 588 г. до н.э. . Shiva''Asar быть-Тамуз (Fast Таммуза 17) отмечает первую брешь в стене Иерусалима римлянами в 70 с . Он инициирует три недели полуторного, которые завершаютсяТиша б-Ав . Тиша бе-Ав (Пост 9 Ава)память о разрушении Первого и Второго Храмов в 586 году до н.э. и 70 се . Самый торжественный из пяти постов, его самоотречения более строги, чем те, которые предписаны для других, и, подобно Йом-Киппуру, пост начинается на закате. Книга о плач читается на вечерней службе, а затем поэтические жалобы, которые также читаются на утреннем Тиша-Ав-Ав. Цом Гедалиау (Года Гедалии ) посвящена убийству Гедалии, правителя Иудеи после разрушения Первого Храма. Та'анит Эстер (Fast of Esther ), в которомговоритсяо быстром Есфири ( см. Эстер 4:16), впервые упоминается в гаонной литературе. Мемориальные аппликации постов тесно связаны с их покаянными аспектами, все из которых находят выражение в литургии. Таким образом, евреи не только переживают трагическую историю своего народа с каждым голодом, но также получают возможность искать в себе и сосредоточиться на своем (и своем народе) настоящем и будущем. Покаянные молитвы ( seliḥot ) читаются на всех постах , а Тора читается утром и днем. Чем меньше праздников Крупный фестиваль в библейский период, Рош Ḥodesh (первый день месяца) постепенно потерял большую часть своего праздничного характера. С талмудических времен было принято читать Халлел на Рош-Лодеш. В средневековый период, помимо литургических практик, перенесенных с талмудического периода, он отмечался праздничной трапезой. В Палестине, более тщательно усердно наблюдаемой в Диаспоре, в современном Израиле предпринимались попытки возродить свой полный праздничный характер. Первый упоминается в Мишне, где он отмечает Новый год для целей десятины, Ṭu bi-Shevaṭ (15th Shevaṭ: Новый год для деревьев) принял праздничный характер в гейнистический период. В средневековый период принято привычно есть разнообразные фрукты в праздник. В наше время он был связан с посадкой деревьев в Израиле. Lag ba -'Omer (33-й день «подсчета Омера») - это радостная интерлюдия в иначе-мрачном периоде «подсчета Омера» (т. Е. 49 дней до Шавуот), который традиционно наблюдается как время полуторного. Обычно отмечается как школьный праздник с экскурсиями, он впервые упоминается в средневековых источниках, которые приписывают его происхождение прекращению чумы, которая уничтожала учеников Акибы , влиятельного раввинского мудреца 2-го века, и к годовщине смерть другого великого раввина Симеона бен Йохай (умер с. 170 в.п. ). Сегодняшняя ситуация Современное отношение к субботам и фестивалям значительно варьируется. Западные светские евреи часто не знают или предпочитают пренебрегать традиционными обрядами. Отношение преданных евреев в западном мире в основном отражает принятые православные , консервативные и реформыпрактика; например, вождение в службы синагоги в субботу немыслимо в православных кругах, спор между консервативными раввинами и обычная практика для евреев-реформаторов. Среди православных евреев, которые лучше всего сохраняют традиционные традиции, современные дискуссии сосредотачиваются главным образом на технологических достижениях и их влиянии на галахическую практику. Независимо от того, можно ли носить слуховые аппараты в субботу, и как пересечение международной даты влияет на соблюдение Суббот и праздников, характерна проблема, адресованная в ортодоксальных речах («ответы» на вопросы о праве и соблюдении). Обсуждение в современной консервативной литературе подняло возможность отмены обязательного характера дополнительных дней фестиваля в диаспоре (за исключением второго дня РошХашана), тем самым объединив еврейскую практику во всем мире. Реформистские евреи, самые инновационные из трех групп, не наблюдают ни дополнительных дней фестиваля (включая второй день Рош-а-Шана), ни постов, а также изменили литургию и праздники. Конгрегации более радикальной реформы экспериментировали свободно со звуковыми и световыми эффектами и другими новыми формами службы синагоги. В Израиле суббота является национальным днем отдыха, а еврейские праздники - это периоды отпуска. Муниципальные постановления регулируют общественное соблюдение субботы и праздников; их принятие и применение различаются в зависимости от политического влияния местной православной еврейской общины. Попытки интерпретировать фестивали по националистическим линиям являются общими; некоторые кибуцы (коммунальные хозяйства) подчеркивают сельскохозяйственное значение фестивалей. День независимости - национальный праздник; в предыдущий день, День памяти, ознаменовывает смерть Израиля. Йом Хашоа (День памяти жертв Холокоста и День героизма ), отмечая систематическое разрушение европейского еврейства между 1933 и 1945 годами и напоминание о недолговечных восстаниях гетто, официально отмечается на Нисан 27, но многие религиозные израильтяне предпочитают наблюдать за ним на 10 лет (быстрый день) , теперь называемый Йом Ха-Каддиш Хаклали (день, когда читается молитва скорбящего). После Шестидневной войны июня 1967 года Ийяр 28-Освобождение Иерусалимского дня - неофициально отмечается многими израильтянами ( см. Арабо-израильские войны ). Соответствующие услуги проводятся во всех вышеупомянутых отпусках большинством слоев религиозной общины Израиля. В Израиле и диаспоре еврейские богословы часто подчеркивают безвременность и современность праздничных обрядов. Тем не менее, «пересмотренный» Пасхальный Хаггадот (множественное число Хаггады), в котором современные проблемы занимают центральное положение, появляются регулярно. Искусство и иконография Анти-знаковый принцип и его модификации Хотя Вторая заповедь (Исход 20: 4, Второзаконие 5: 8): «Не делайте себе идолов или любого подобия чего-либо, что на небесах выше или находится на земле внизу или находится в воде под земля ", понимается как абсолютно запрещающее любое художественное представление, это не единственно возможная интерпретация этих слов. Предназначен запрет на строительство идолов, которые были объектом поклонения в культурной области, в которойжили израильтяне . Даже в Библии есть сообщения о художественной деятельности в строительстве храма и его ритуальных сосудов (Исход 25-31) и Храма в Иерусалиме(1 Царств 6-7). Буквальность , с которой заповедь была интерпретирована зависела от большей положении общины, так что , когда существует внешнее давление в стороне религиозного соответствия, например, во время правления Антиоха IV Епифана в Антиохии (175-164 до н.э. ), анти-знаковой отношение заострено. Во время римской оккупации Израиля наличие боевых стандартов, содержащих изображения животных, рассматривалось как оскорбление, в то время как экстремистские пиетисты даже не справлялись с римской монеткой из-за нанесенных на нее изображений. С другой стороны, стены 3 - го-century- в.п. синагоги в Дура-Europusв Сирии покрыты от пола до потолка библейскими сценами, включая человеческие представления, а в ряде синагог в Палестине были разработаны мозаичные полы, украшенные знаками зодиака , представлениями времен года и т. п. Кроме того, освещаемые рукописи из средневековой Европы часто украшались библейскими фигурами, некоторые из которых довольно четко копировались из христианских прототипов . Существует также увлекательный образ в Агада , в котором человеческие фигуры имеют головы птицы. Синагогиот более позднего, хотя и до эмансипационного периода (до 18-го века) часто украшались представлениями животных. В современный период использование человеческих представлений не было полностью устранено, хотя ничего подобного украшениям Dura-Europus не появилось. Церемониальные объекты и символы Учитывая это общее анти-культовое отношение, большая часть еврейского художественного творчества было направлена на создание церемониальных объектов: Киддуш бокалов, подсвечники и канделябров, пряные коробок для havdala церемонии в конце субботы , украшенных контейнеров для мезузов (а пергамент, на котором написаны отрывки из Второзакония 6: 4-9 и 11: 13-21, прикрепленные к дверному косяку с правой стороны, когда он входит), серебряные короны, помещенные в Торесвитки, вместе с мантиями и нагрудниками для того же самого, и многие другие предметы, предназначенные для того, чтобы украсить работу большого количества ритуальных действий человека и сообщества. Все это отличается художественным качеством, от работы простых ремесленников до изысканно созданных произведений мастеров. Лампа Хануки, серебро с эмалевыми медальонами, Иоганн Адам Боллер, начало 18 века, Франкфурт-на-Майне, Германия; в Еврейском музее, Нью-Йорк. Мезуза на дверном косяке в Старом городе Иерусалима. Лампа Хануки, серебро с медальонами из эмали, Иоганн Адам Боллер, начало 18 века, Франкфурт ... Еврейский музей, Нью-Йорк Мезуза на дверном косяке в Старом городе Иерусалима. © Михаил Левит / Shutterstock.com Архитектура Здание синагоги тоже являются выражением художественного интереса и заботы, а также религиозной и социальной функции. Ничего не известно об этих сооружениях, если они действительно были, до греко-римского периода. Тогда римская базилика часто предоставляла подходящую модель, потому что базиликский дизайн включал то, что требовала синагога, включая просторный зал и галереи (для женщин). По возможности синагоги строились на вершинах холмов. В передней части синагоги был пристроен к стене входной двор с фонтаном для омовения. Прежде чем он был разрушен, храм, возможно, был ориентирован своими дверями, обращенными на восток, но после того, как он был перестроен, они столкнулись с Иерусалимом; еще позже, когда святойковчег, содержащий свитки Торы, был помещен в фиксированное положение, ориентация была отменена так, чтобы центральные ворота не были заблокированы. В конечном счете, однако, ковчег был помещен в восточную стену или против нее, без ссылки на фактическое направление Иерусалима. По мере роста диаспоры новые общины адаптировали архитектурные формы окружающей культуры. Многие из сохранившихся зданий мусульманского периода в Испании имеют подковы арки и украшены изысканными лепными арабесками, которые отмечают эпоху. Средневековый период в христианской Европе видел возрождение очень строгой анти-знаковой позиции и постепенный отказ от церковного здания в пользу светских зданий как образец для синагоги. Руины синагоги, Дура-Европус, Сирия. Мозаичный фрагмент пола из синагоги или церкви, вырезанный камень с раствором из Израиля, конец 5-6 вв. в Еврейском музее, Нью-Йорк. Руины синагоги, Дура-Европус, Сирия. Heretiq Мозаичный фрагмент пола из синагоги или церкви, вырезанный камнем с раствором из Израиля, поздно ... Фотография Кэти Чао. Еврейский музей, Нью-Йорк, подарок Эрвина Харвита, U 7529 Все более ограниченная роль еврея в западноевропейском обществе и расширение ограничений со стороны церкви и государства заставили изменить структуру синагоги. Двери больше не были в стене, обращенной к ковчегу, внутренний двор уменьшался, галереи были прекращены, а боковые комнаты служили женским сектором, и в большинстве случаев предпочтение отдавалось двойному, а не тройному проходу. Подобные события произошли в Восточной Европе со строительством крепостных синагог и замечательными деревянными синагогами Польши . В конце 18-го и начале 19-го века стиль барокко имел свой день, а затем стили, имитирующие греческие храмы; Романский , готический иВизантийские церкви; и мавританские мечети . Различные школы функционализма и их коммерческие потомки также повлияли на дизайн синагоги. Лучшие из них собрали прекрасный архитектурный дизайн и красиво задуманное и выполненное украшение. На внутреннее устройство, даже в некоторых традиционных синагогах, оказала влияние протестантская форма богослужения, ориентированнаянапроповедь, так что некоторые из уникальных форм, обозначенных более старыми структурами, отсутствуют. Однако священный ковчег все еще остается центром внимания, и его часто рассматривают интересными и поразительными способами. Бывшая синагога, ныне концертный зал, Залаэгерсег, Венгрия. Синагога в Ябне, Израиль. Синагога на берегу реки Кришул Репеде в Орадее, Румыния. Бывшая синагога, ныне концертный зал, Залаэгерсег, Венгрия. Kaboldy Синагога в Ябне, Израиль. Буквоед Синагога на берегу реки Кришул Репеде в Орадее, Румыния. Marcin Szala Живопись и иллюстрации Использование картин в оформлении синагог восходит по крайней мере , на 3 - м веке н.э. и находится в конце до эмансипации и современных синагог , а также. Рукописи тоже были освещены миниатюрами, а в эпоху Возрождения Свитки Эстер и красиво украшенныеketubbot (брачные контракты). Тем не менее, появление еврейских художников в живописи и скульптуре - это современное явление. Начиная с XIX века интерес рос быстрыми темпами, и все больше и больше евреев приходилось искать в этих полях, часто в авангарде. Некоторые, такие как Марк Шагал (1887-1985) и Жак Липшиц (1891-1973), создали специально религиозное искусство. Музыка Во время службы синагоги ḥazzan , иликантор , читает службу и декламирует уроки библейского чтения определенным музыкальным режимам, которые меняются в зависимости от сезона и события. Многие из них требуют мелодичных ответов со стороны конгрегации. Истоки этих песнопений древние, часто неясные и одинаково сложные. Какими бы ни были основные материалы, они были расширены, разнообразны и переработаны на протяжении веков в различных средах, в которых жили евреи. В наше время музыковедыначал изучать историю синагогической музыки, анализировать ее основные структуры и ее связь с музыкой христианских литургических традиций. В XIX веке в Западной Европе большая часть традиционной синагогической музыки была либо отброшена, либо переработана под влиянием западных форм и стилей. Введение трубного органа в некоторые более либеральные синагоги спровоцировало ожесточенные споры из-за запрета на инструментальную музыку в службах, общей оппозиции музыке в литургии как памятника разрушению Храма и ассоциации органа с христианским литургическая музыка. Литература Литература была домом для еврейской художественной деятельности на протяжении веков. Еврейская Библия - произведение монументального искусства, демонстрирующее величие формы и языка в историческом повествовании, поэзии, риторике, законе и афоризме . Вневистнические труды периода раскрывают литературный гений высокого порядка в переводе, хотя во многих случаях оригинальные произведения исчезли. Хотя документы раввинской традиции нередко считаются обладающими большой литературной ценностью, большая часть материала, в частности хаггадских частей Мидрашима, свидетельствует о заметной чувствительности к языку. В средневековый период большое внимание уделялось производству пиюйым , литургической поэзии, с помощью которой можно было украситьсидур (молитвенник), сама коллекция, содержащая много творческого и пешеходного письма. В исламском мире, под влиянием арабской поэзии, еврейская поэзия поднялась до больших высот как в литургических, так и в светских формах. Важные труды истории, написанные в средневековой Рейнской области, описывали и прокомментировали еврейские страдания во время крестовых походов . В этот период появились и начала еврейской формы средне-высокого немецкого языка; через века он превратился в автономный еврейский язык, идиш , который стал литературным орудием очень высокого порядка в XIX веке. Воссоздание ивритапоскольку литературный язык также начался в XIX веке; он стал основой сказанного народного языка Государства Израиль и процветающей литературы. После эмансипации в конце XVIII века евреи в Западной Европе, а затем и в Соединенных Штатах обратились к литературе на местных языках своих стран и выпустили заметных писателей, которые рассматривали как еврейские, так и общие темы. Плакат для Театра Талии, в Нижнем Ист-Сайде Нью-Йорка, 1897. Рекламируемые пьесы включают Шеломох ха-Мелех («Царь Соломон»), Бар Кохба, Кол Нидр, Перикола (Ла Перихоле) и Ханахле ди финишер (" Ханна финишер [одежды] "). Плакат для Театра Талии, на Нижнем Ист-Сайде в Нью-Йорке, 1897. Рекламируемые пьесы включают ... Йозеф Крогер, Нью-Йорк / Библиотека Конгресса, Вашингтон, округ Колумбия (цифровой идентификатор cph 3b52232) Лу Хакетт Сильберман Еврейская философия Термин « еврейская философия» относится к различным видам рефлексии, в которых участвуют люди, идентифицированные как евреи. Иногда, как и в средние века , это означало любую методическую и дисциплинированную мысль, которую преследовали евреи, будь то по общим философским предметам или по особенно иудейским темам. В другие эпохи, как и в наше время, концентрация на последнем считается решающим критерием, так что философы, которые являются евреями, но не заботятся об иудаизме или еврейском наследии и судьбе своей мысли, обычно не классифицируются как еврейские философы. Предэллинистическая и эллинистическая мысль Библия и апокрифы Философия возникла в иудаизме под влиянием Греции; однако в ранних еврейских религиозных произведениях можно обнаружить своего рода философский подход, который, по-видимому, подвержен незначительному или никакому греческому влиянию. КнигиРабота иEcclesiastes (иврит: Qohelet ) были любимыми произведениями средневековых философов, которые воспринимали их как философские дискуссии, не зависящие от исторического откровения.Книга Притчей вводит, по-видимому, теологический контекст, концепциюМудрость (Ḥokhma), которая должна была иметь первозданное значение для еврейской мысли, и представляет ее как первое и любимое творение Бога. Он также восхваляется в книге Мудрости Иисуса, Сына Сираха (Ecclesiasticus ), привитый Богом во все его дела и предоставляемый в изобилии тем, кого он любит. Иногда это приравнивается к богобоязненности Бога и соблюдению Закона. В других местах, однако, благочестие, по-видимому, считается превосходящим Мудрость. Мудрость Соломона , вероятно, первоначально написанная на греческом языке , восхваляет Мудрость, которая считается образ Божьей доброты и отражением вечного света. Говорят, что Бог дал автору знание о составе мира, о силах, элементах, природе животных, о разностях времени и положениях звезд. В своем словаре и, возможно, в некоторых его доктринах, в работе показано влияниеГреческая философия. Он также оказал значительное влияние на христианское богословие . Филон Иудей Первая систематическая попытка применить греческие философские концепции еврейских учений было сделано Филон Иудей (Филон Александрийский) в 1 - м веке н.э. . На Филона оказали влияние платонические и стоические писания и, вероятно, также некоторые постбиблейские еврейские убеждения и спекуляции. По-видимому, он знал некоторыеУстный закон , который развивался в свое время, и он также знал о ессеях , которых высоко ценил. Филон Иудей. Филон Иудей. От Les vrais pourtraits et vies des hommes illustres Grecs, Latins et Payens, Vol. 2, автор Андре Тевет, 1584. Фило предоставил еврейским религиозным доктринам интеллектуальную и культурную респектабельность, заявив их в греческих философских терминах. Он также показал, что большая часть греческой философии была созвучна с иудаизмом, как он это понимал, и с аллегорическим смыслом библейских текстов, когда читал их. Тот факт, что он подчеркнул первенство еврейской религиозной традиции над греческой философией, возможно, был чем-то большим, чем просто слухом. Можно утверждать, что в центральных точках его мысли, таких как его концепцияЛогос (Божественный Разум или Слово) -Фило использовал философские понятия как выражение религиозных убеждений. Для него Логос - это прежде всего посредник между трансцендентным, непознаваемым Богом и миром. Об основных философских и богословских проблемах, таких как создание мира или существованиесвободная воля ( см. также детерминизм ), писания Филона дают неопределенные или противоречивые ответы. Он поставил мистический экстаз, из которого он, возможно, имел личный опыт, выше философских и теологических умозрений. Подход Филона, его метод интерпретации, его образ мышления, а также некоторые из его идей, особенно Логоса, оказали значительное влияние на раннехристианскую мысль, но не в какой-либо сопоставимой степени на еврейскую мысль в тот же период. В средние века знание Филона среди евреев было либо очень незначительным, либо несуществующим. До недавнего времени его значение в истории еврейской религиозной мысли было признано. Другие древние источники Некоторые следы древней философии, в основном стоические , можно найти вMishna and in the subsequent Talmudic literature compiled in Palestine and Babylonia. Jewish theological and cosmological speculations occur in the Midrashim (plural of Midrash), which propound allegories, legends, and myths under the guise of interpreting biblical verses, and in the Sefer yetzira (“Book of Creation”), a combination of cosmogony and grammar that was once attributed to Abraham. There is no clear evidence of the period in which the Sefer yetzira was written; both the 3rd century and the 6th or 7th century have been suggested. The book became a key work in later Jewish mysticism. Medieval philosophy В IX и X веках, после долгого перерыва , систематическая философия и идеология появились среди евреев, явление, указывающее на их контакты сИсламской цивилизации. Эволюция исламав IX и X веках показал, что греческие научные и философские знания могут быть разделены, по крайней мере, в некоторой степени, из его языческих ассоциаций и могут быть адаптированы к другому языку и другой культуре. Это также показало, что монотеистическая, пророческая религия, которая во всех соответствующих аспектах, включая приверженность основному религиозному праву, была тесно связана с иудаизмом, могла бы стать основой культуры, в которой наука, философия и богословие были неотъемлемой частью. Вопрос о том, совместима ли философия с религиозным правом (иногда это отрицательный ответ), является главной темой передовых средневековых еврейских мыслителей. Примерно с IX по XIII в. Еврейская мысль участвовала в эволюции исламской философии и богословия и проявлялась лишь в ограниченном смысле специфически еврейского характера. иудейский Калам Хотя несколько еврейских интеллектуалов в 9th- и 10-го века Вавилоний были погружены в греческой философии, наиболее продуктивные и влиятельные еврейские мыслители этого периода представляли собой совершенно иную тенденцию, что в Mu'tazilite Калама . Калам (буквально «речь») - это арабский термин, используемый как в исламском, так и в еврейском словарях, чтобы обозначить несколько богословских школ, которые якобы выступали против греческой, а особенно аристотелевской философии. Исламские и еврейские аристотелии рассматривали каламовских богословов (называемыхмутакаллимун ) с некоторым презрением, удерживая их как простых апологетов и равнодушными к философскому вопросу об истине. В этом они неоправдалисвоих противников, поскольку многие представителикаламапроявили настоящий спекулятивный импульс. Теология школы, созданная в спорах с зороастрийцами , манихеями и христианами , утверждала, что она основана на разуме. Саадия бен Джозеф Вера в разум, а также некоторые из принципов теологии Мутазилита были захвачены Саадией бен Джозефом (882-942), на которую также оказали влияние (прямо или через посредство арабского философа)Джон Филопонус (6-й век), христианский философ, который выступал против определенных аристотелевских и неоплатонических позиций. Основная богословская работа Саадии, Китаб аль-амнанат ва аль-итикад (Верования и мнения ), смоделирован по аналогичным мутазилитским трактатам и по мутазилитовой классификации богословского предмета, известного как «Пять принципов». Как и многие авторы Мутазилита, Саадия изложил в своем введении список и теорию различных источников знаний. Он выделил четыре источника: (1) пять чувств, (2) интеллект или разум, (3) необходимые выводы и (4) достоверную информацию, предоставленную заслуживающими доверия лицами. В смысле Саадии слово, интеллект или разум ( аль-'ак ) является непосредственным, априорным познанием, независимым от чувственного опыта. В убеждениях и мнениях интеллект характеризуется как немедленные этические познания, то есть как распознавание того, что хорошо и что плохо, в противоположность средневековым аристотелиям, которые не рассматривали даже самые общие этические правила как априорные знания. Третий источник знаний включаетвыводы типа «если есть дым, есть огонь», которые основаны на данных, представленных в первых двух источниках знаний. Четвертый источник знания предназначен для подтверждения учения Писания и религиозной традиции, которые должны считаться истинными из-за достоверности людей, которые их проповедовали. Одна из главных целей работы заключалась в том, чтобы показать, что знание, вытекающее из четвертого источника, согласуется с тем, что было обнаружено с помощью других трех, т. Е. Что религия и человеческий разум соглашаются. Саадия воспротивилась мнению Аристотеля , что естественный порядок вечен. Он держал вместе с другими сторонниками Му'тазилит-калама , что демонстрация временного творения мира должна предшествовать и прокладывать путь к доказательству существования Бога-Творца. Учитывая продемонстрированную истину о том, что мир имеет начало во времени, можно доказать, что он мог быть создан только посредством действия создателя. Далее можно доказать, что должен существовать только один создатель. Теология Саадии, как и мутазилитов, основывается на двух принципах: единстве Бога и принципе справедливости. Последнее относится к мнению (широко распространенному в исламе и также представленному в иудаизме), что определение того, что справедливо и что хорошо, зависит исключительно от воли Бога, к которой не применимы ни один из моральных критериев, имеющихся среди людей. Согласно этой точке зрения, откровение от Бога может превратить действие, общепризнанное как зло в хорошее действие. На этом пути мышления Саадия и Мутазилиты считали, что быть добрыми и справедливыми или быть злыми и несправедливыми являются внутреннимихарактеристики человеческих действий и не могут быть изменены божественным указом. Понятия справедливости и добра, как задумано людьми, являются обязательными даже для самого Бога. Действительно, этические познания людей такие же, как у Божества. Саадия также затронул вопрос о функции религиозного права. Считалось, что основное значение в традиционном иудаизме и исламе было установлено, чтобы заставить людей совершать хорошие действия и избегать плохих. Поскольку Саадия считала, что люди имеют априорное знание добра и зла и что это знание совпадает с принципами, лежащими в основе наиболее важных частей раскрытого закона, он был вынужден спросить, не является ли этот закон лишним. Он мог, однако, указать, что, хотя человеческий интеллект признает, что определенные действия, например, убийство или кража, являются злыми, он сам по себе не может найти лучшего определения того, что составляетконкретная трансгрессия; а также не может самостоятельно определить соответствующее наказание. В обоих случаях Саадия утверждала, что заповеди религиозного права дают наилучшие ответы. Саадия назвала заповеди, которые соответствуют заветам человеческого интеллекта интеллектуальными или рациональными заповедями. По его словам, они включают в себя обязанность проявлять благодарность Творцу за те выгоды, которые он наделил людей. Саадия признал, что значительное количество заповедей, например, тех, кто имеет дело с запретом на работу в субботу, не относятся к этой категории. Однако он считал, что обязательство повиноваться им может быть получено из разумной заповеди о том, что люди должны быть благодарны Богу, поскольку такая благодарность влечет за собой повиновение его приказам. караимы Принятие Саадией рационального мутазилитового богословия было частью его общих усилий по укреплению раввинского иудаизма (основанного на Мишне и Талмуде ), на который напали караимцы . Эта еврейская секта, основаннаяАнан бен Давид в VIII веке отверг авторитет Устного Закона и комментарии к нему, то есть о Мишне и Талмуде. В X веке и после этого караимы приняли в качестве своих проводников еврейскую Библию и человеческий разум , в мутазилитовском смысле этого слова. Их отказ от постбиблейской еврейской религиозной традиции способствовал рациональному подходу к теологической доктрине. Этот подход заставил караимских авторов критиковать приверженцев раввинского иудаизма за проведение антропоморфных убеждений, частично основанных на текстах талмудического периода. Карайские авторы в концептуальном плане предположили теологию еврейской истории в изгнании (галут ). Жизнь в изгнании - это уменьшение существования; тем не менее, хорошие или плохие действия еврейского народа (а не их материальная сила или слабость) влияют на ход истории. Искупление может наступить, когда все евреи обратятся в караизм. Караимы переняли «Мутазилит калам» оптом, включая егоатомизм . Мутазилитовые атомисты утверждали, что все, что существует, состоит из минутных, дискретных частей. Это касается не только тел, но и пространства, времени, движения и «несчастных случаев», то есть качеств, таких как цвет, которые исламские и еврейские атомисты считали соединенными с телесными атомами, но не определяемыми ими, как считали греческие атомисты, Момент времени или единица движения не продолжается в предыдущий момент или единицу. Все кажущиеся процессы прерывисты, и между их последовательными единицами изменения существуют каузальные связи. Тот факт, что хлопок, попавший в огонь, обычно горит, не означает, что огонь является причиной горения; скорее, это может быть объяснено как «привычка», которая не имеет характера необходимости. Свободная воля Бога является единственным агентом всего, что происходит, за исключением одной человеческой деятельности. Это причины, которые создают эффекты; например, тот, кто бросает камень кому-то другому, который затем убит, непосредственно приводит к смерти последнего. Это несоответствие со стороны богословов требовалось принципом справедливости, поскольку было бы несправедливо наказывать кого-то за убийство, которое было результатом не действия этого человека, а Божьего. иудейский неоплатонизм Исаак Израиль За пределами Вавилонии философские исследования проводились евреями в IX и X веках в Египте и Магрибе (северо-западная Африка), в особенностиИсаак бен Соломон Израиль (832 / 855-932 / 955), родившийся из Египта североафриканский, которого называют «первым еврейским неоплатоником». В своих философских работах, таких как « Китаб аль-устюкусат» («Книга элементов») и « Китаб аль-худуд» («Книга определений»), израильтянин в значительной степени опирался на мусульманского популяризатора греческой философии 9-го века,Abū ūūsuf Ya'qūb al-Kindī , а также, по всей вероятности, на потерянный псевдоаристотелевский текст. Особая форма неоплатонической доктрины, которая, как представляется, была изложена в этом тексте, прямо или косвенно оказала значительное влияние на средневековую еврейскую философию . По словам израильтянина, Бог создает свою волю и силу. Две вещи, которые были созданы вначале, были формой, отождествляемой с мудростью и материей, которая обозначается как роды родов (классы вещей) и которая является субстратом всего, а не только тел, но и бестелесных веществ. Эта концепция материи, по-видимому, была получена от греческих неоплатоников Плотина (205-270) иProclus ( c. 410-485), особенно от последнего. По мнению Прокла, общность была одним из основных критериев для определения онтологического приоритета субъекта (его место в иерархии бытия). Материя, из-за ее неопределенности, очевидно, имеет высокую степень общности; следовательно, он фигурирует среди субъектов, имеющих онтологический приоритет. Согласно неоплатоническому взгляду, который, кажется, принял израильтянин, соединение материи и формы порождает интеллект. Свет, исходящий от интеллекта, создает разумную душу, которая, в свою очередь, порождает вегетативную душу. Возможно, израильтянин был первым еврейским философом, который приписывал пророчество влиянию интеллекта на способность воображения. По мнению израильтян, этот факультет получает от духовных духовных форм, которые являются промежуточными между телесностью и духовностью. Это объяснение подразумевает, что эти формы, «которыми вооружены сами пророки», уступают чисто интеллектуальным познаниям. Соломон ibn Gabirol По своей сути схема создания и эманации, предложенная Исааком Израилевым и его неоплатоническим источником (или источниками), была захвачена Соломоном ибн Габиролом , знаменитым литургическим поэтом иврита в 11 веке, который также был самым ранним еврейским философом Испании. Его главный философский труд, написанный на арабском языке, но полностью сохранившийся только в латинском переводе 12-го века под названиемFons vitae («Фонтан жизни») не ссылается на иудаизм или специфические еврейские доктрины и представляет собойдиалогмежду учеником и мастером, который учит его истинному философскому знанию. Несмотря на его многословность и много противоречий, это впечатляющая работа. Немногие средневековые тексты настолько эффективно сообщают неоплатоническую концепцию существования ряда плоскостей бытия, которые различаются в зависимости от их онтологического приоритета, производных и низших, составляющих отражение в более грубом способе существования тех, которые являются предшественниками и выше. Одной из главных проблем Ибн Габирола была божественная воля, которая, как представляется, является частью и отделена от божественной сущности. Бесконечно по своей сущности воля конечна в своем действии. Он описывается как пронизывающий все существующее и как посредник между божественной сущностью и материей и формой. Уилл был одним из традиционных терминов, используемых средневековыми богословами для определения существа, промежуточного между трансцендентным Божеством и миром, или аспектом Божества, участвующего в творении. Согласно заявлению в Fons vitae, материя происходит от божественной сущности, тогда как форма происходит от божественной воли. Это говорит о том, что различие между материей и формой имеет некоторую двойственность в Божестве, а также то, что универсальная материя превосходит универсальную форму. Некоторые заявления Ибн Габироля, похоже, поддерживают превосходство универсальной материи; другие проходы, однако, как представляется, подразумевают превосходство универсальной формы. Форма и материя, как универсальные, так и частные, существуют только в сочетании. Все, за исключением Бога, образовано через объединение двух, интеллект не меньше материальной субстанции. На самом деле интеллект - это первое существо, в котором объединены универсальная материя и форма. Интеллект содержит и охватывает все. Именно через понимание различных планов бытия, восходящего в знании к миру интеллекта и осознания того, что находится над ним, - божественной воли и мира Божества, - что люди могут «избежать смерти» и достичь « источник жизни." Иуда ха-Леви Иуда бен Самуил ха-Леви ( около 1075-1141), еще один знаменитый еврейский поэт из Испании, был первым средневековым еврейским мыслителем, который основательно и последовательно основывал свою мысль на аргументах из еврейской истории. Его взгляды изложены в арабском диалоге, аль-Хазари (на ивритеСефер ха-Кузари ), полное название которого переводится как «Книга доказательств и аргументов в защиту презренной веры». Эта работа обычно называетсяКузари-е, «Хазар ". Основываясь на его повествовании об историческом обращении к иудаизму хазар ( c.740), тюркоязычные люди в центральной Евразии, га-Леви рассказывает, что их король, благочестивый человек, который не принадлежал ни к одной из великих монотеистических религий, мечтал о ангеле, который сказал ему: «Твои намерения нравятся Творец, но твои творения не являются ». Чтобы найти правильный способ угодить Богу, царь искал руководства от философа, от христианина, от мусульманина и, наконец, после того, как он нерешительно пригласил представителя людей, деградировавших по историческим несчастье - от еврейского ученого, который затем обратил его в иудаизм. Слова ангела в мечте короля можно рассматривать как своего рода откровение. Аргумент философа, чьи советы ищут короля, подтверждает этот момент. Это расследование - блестящая статья письма, в которой излагаются существенные различия между Аристотелевским Богом, который абсолютно безразличен к человеческим личностям и Богу еврейской религии. Бог философов, который является чистым интеллектом, не занимается делами людей; кроме того, культурная деятельность, на которую ясно указывает ангел, - деятельность, которая включает в себя как ум, так и тело, с философской точки зрения не может помочь или помешать людям в достижении высшей цели философов, достижении союза с активный интеллект, «свет» божественной природы. Предполагалось, что этот союз даст знание о всех понятных вещах на личности; поэтому высшая цель, В противоположность вере философа религия еврейского ученого в Кузари основана на том факте, что Бог может иметь близкие, прямые отношения с людьми, которые не задумываются прежде всего как существа, наделенные интеллектом. Постулат, что Бог может иметь общение с существом, сделанным из отвратительных материалов, составляющих человеческое тело, является скандальным для короля и препятствует его принятию учения о пророчестве, излагаемого мусульманским мудрецом (так же, как необычная природа христологических догм не позволяет ему принять христианство). Еврейский ученый утверждает, что это не созерцание космоса, а еврейская история, которая обеспечивает знание Бога. Ха-Леви знал о том, что в отношении доктрины превосходства какой-то одной нации, однако он считал, что только это учение объясняет отношения Бога с человечеством, которое, как и многие другие, разум не может понять. Противоречия философов служат доказательством того, что человеческий разум не смог найти правильные решения наиболее важных проблем. Диалог Ха-Леви был также направлен против караимов. Он показывает необходимость и отмечает эффективность слепой, беспрекословной адгезию к традиции, которая отвергла караимы. Тем не менее он излагает теологию еврейской ссылки, на которую, похоже, повлияло учение караимов. Согласно га-Леви, даже в изгнании ход еврейской истории не определяется, как у других народов по естественным причинам, таким как материальная сила или слабость; решающим фактором является то, являются ли евреи религиозно наблюдательными или непослушными. Появление христианства и ислама, по его мнению, готовит другие народы к переходу в иудаизм, событие, которое произойдет в эсхатологический период в конце истории. Другие еврейские мыслители, ок. 1050-с. 1150 Многие другие еврейские мыслители появились в Испании в период со второй половины XI века до первой половины 12-го. Бахья бен Джозеф ибн Пакуда написал одну из самых популярных книг еврейской духовной литературы: Китаб аль-хидай ила фара'ий алькулуб ("Руководство к обязанностям Слушания t "), в котором сочетается богословия, под влиянием Саадии, с умеренной мистикой, вдохновленной учениями мусульманских суфиев ( см. Суфизм ). Заповеди сердца, то есть те, которые касаются мыслей и чувств, противопоставляются заповедям конечностей, то есть заповеди Моисея, предписывающие или запрещающие определенные действия. Бахья утверждал, что должны соблюдаться оба набора заповедей (таким образом отвергая антиномическую позицию), но ясно, что он в основном заинтересован в заповедях сердца. Авраамский бар Hiyya Savasorda , математик, астролог и философ, изложенный в Megillat ha-megalle («Scroll of the Revealer»), рассматривает еврейскую историю, которая напоминает ha-Levi, но не подчеркивает ее уникальность в той же степени; он также излагается гораздо менее впечатляюще. Живя в Барселоне под христианским правлением, Бар Хийя писал научные и философские трактаты не на арабском, а на иврите. Иврит также использовалсяАвраам ибн Эзра (умер 1167), уроженец Испании, который много путешествовал по христианской Европе. Его комментарии к Библии способствовали распространению среди евреев греческой философской мысли, к которой Ибн Эзра сделал много разрозненных ссылок. Его астрологическое учение оказало большое влияние на некоторых философов. Последний выдающийся еврейский философ Исламского Востока, Abū al-Barakāt al-Baghdādī (который умер как очень старик после 1164 года), также относится к этому периоду. Житель Ирака, он был обращен в ислам в старости (по соображениям целесообразности, по словам его биографов). Его философия, судя по всему, оказала сильное влияние на исламскую мысль, хотя ее влияние на еврейскую философию и теологию очень сложно зафиксировать и практически не существует. Его главная философская работа,Китаб аль-му'табар («Книга о том, что было основано на личном размышлении») содержит очень мало ссылок на еврейские тексты или темы. Абу аль-Баракат полностью отверг физику Аристотеля. По его словам, время - это мера бытия, а не, как учил Аристотель, меру движения; он также заменил двумерную концепцию места Аристотеля трехмерным понятием пространства, существование которого не зависит от существования тел. иудейский аристотелизм Еврейские мыслители в мусульманской Испании и Магриб приняли аристотелизм (а также системы, которые вытекали из, но и глубоко модифицированной чистой аристотелевской доктрины) значительно позже, чем их коллеги на исламском Востоке. Абрахам ибн Дауд Авраам ибн Дауд (XII век), который считается первым еврейским аристотелевом Испании, был в первую очередь ученикомАвиценна , великий исламский философ 11-го века. Возможно, он перевел или помог перевести некоторые произведения Авиценны на латынь, согласно одной правдоподобной гипотезе , поскольку он жил под христианским правлением в Толедо, городе, который в 12 веке был центром для переводчиков. Его исторические трактаты, написанные на иврите, демонстрируют его желание познакомить своих собратьев-евреев с исторической традицией латинского мира, который в то время был чужд большинству из них. Но его философская работа,Сефер ха-эмуна ха-рама («Книгавозвышеннойверы»), написанная в 1161 году на арабском языке, мало показывает, есть ли какие-либо признаки христианского влияния. Учение об эманации, изложенное в этой работе, описывает в манере Авиценны шествие из 10 бесплотных интеллектов, первое из которых происходит от Бога. Этот интеллект производит второй интеллект и т. Д. Ибн Дауд расспрашивал довольно явным образом взгляды Авиценны о том, как производится второй интеллект; его ученичество не означало полной приверженности. Психология Ибн Дауда также была, и более отчетливо, получена из Авиценны. Аргументация, ведущая к доказательству того, что рациональная способность - не телесные попытки вывести природу души из факта непосредственного самосознания. Как и Авиценна, Ибн Дауд основал психологию теории сознания. Ибн Дауд часто ссылался на соглашение, которое, по его мнению, существовало между философией и религиозной традицией. Как он отметил, Сефер ха-Эмуна ха-рама не был для читателей, которые в своей простоте удовлетворены тем, что они знают о религиозной традиции или для тех, кто имеет полное знание философии. Он предназначался только для читателей одного типа: те, кто, познакомившись с религиозной традицией, с одной стороны, и с некоторыми рудиментами философии, с другой, «озадачены». Для той же аудитории Маймонид написал «Руководство» для Презренного . Маймонид Мозес Меймонидс (Моше Бен Маймон, 1135-1204), родом из Испании, является неоспоримо величайшим именем в средневековой еврейской философии, но его репутация не является производным от любой выдающейся оригинальности в философской мысли. Скорее, различие Маймонида, который также является самым выдающимся кодификатором еврейского религиозного права, можно найти в широких масштабах его попытки в Далалате аль-хаирине («Руководство для преувеличенных» ), чтобы защитить как религиозный закон, так и философию (общественное сообщение которой будет разрушающим закон), не подавляя проблемы между ними и не пытаясь на теоретическом уровне навязать окончательное, универсально связывающее решение к конфликту. Как утверждает Маймонид в своем введении к « Руководству» , он расценил свою навязанную им задачу как опасную, и поэтому он прибегал к целой системе предосторожностей, призванной скрыть свой истинный смысл от людей, которые, не обладая необходимой квалификацией, могут неправильно истолковать книгу и отказаться от соблюдения закона. Сам Маймонид отмечает, что эти меры предосторожности включают преднамеренно противоречивые заявления, направленные на то, чтобы ввести в заблуждение читателя. Очевидные или реальные противоречия, встречающиеся в Руководстве , возможно, наиболее вопиющие в учении Маймонида о Боге. Кажется, нет правдоподобной гипотезы, способной объяснить несогласованность между тремя взглядами: 1. Бог имеет вечную волю, которая не связана естественными законами. Через действие своей воли он сотворил мир во времени и навязал ему порядок природы. Это творение - величайшее из чудес ; только если это допускается, можно считать возможными другие чудеса, которые мешают каузально определенным конкатенациям событий. Бог философов, который не свободен разрезать крылья мухи, должен быть отвергнут. Эта концепция соответствует традиционному религиозному взгляду на Бога и признана Маймонидом, потому что неспособность сделать это подорвет религию. 2. Люди не могут иметь никаких положительных знаний о Боге. Никакие положительные атрибуты, например, мудрость или жизнь, не могут быть приписаны Богу. В отличие от атрибутов, созданных созданными существами, божественные атрибуты являются строго отрицательными; они утверждают, что нет Бога. Например, он не является неразумным, и такое утверждение не является положительным утверждением. Следовательно, возможно только отрицательное богословие, говорящее, что Бог нет. Однако способ, которым действуют Боги, может быть известен. Это знание можно найти в естествознании. 3. God is an intellect. The formula used by medieval philosophers—which maintains that in God the knowing subject, the object known, and the act of intellectual knowledge are identical—derives from Aristotle’s thesis that God knows only himself. In adopting the formula, however, Maimonides interpreted it in the light of human psychology and epistemology, pointing out that, according to Aristotle, the act of human (as well as divine) cognition brings about an identity of the cognizing subject and the cognized object. The parallel drawn by Maimonides between the human and the divine intellect quite evidently implies a certain similarity between the two; in other words, it is incompatible with the negative theology of other passages of the Guide. Nor can it be reconciled with his theological doctrine that the structure of the world—created in time—came into being through the action of God’s will. There would be no enigma in the Guide if Maimonides had believed that truth can be discovered in a suprarational way, through revelations vouchsafed to the Prophets. This, however, is not the case. Maimonides held that the Prophets (with the exception of Moses) combine great intellectual ability, which qualifies them to be philosophers, with a powerful imagination. The intellectual faculty of the philosophers and the prophets receives an overflow from the active intellect. In the case of the Prophets, this overflow not only brings about intellectual activity but also passes over into the imaginative faculty, giving rise to visions and dreams. The fact that prophets have a strong imagination gives them no superiority in knowledge over philosophers, who do not have it. Moses, who belonged to a higher category than did the other Prophets, did not have recourse to imagination. Законы и религия, установленные Моисеем, предназначены не только для обеспечения телесного благополучия и безопасности членов общины, но и для содействия достижению интеллектуальных истин людьми, достаточно талантливыми, чтобы выявить различные намеки, воплощенные в религиозных законах и практике. Это не означает, что все убеждения, внушенные иудаизмом, верны. Некоторые действительно выражают философские истины, хотя и неточно, на языке, соответствующем интеллектуальным способностям простых людей, которые вообще не могут понять импорт догм, которые они должны исповедовать. Однако другие убеждения являются ложными, но необходимыми для сохранения общественного порядка и справедливости, например, убеждение, что Бог сердится на злодеев. Есть два примечательных аспекта позиции Маймонида по Закону, то есть религиозные заповеди. Во-первых, он утверждал, что он уникален своим превосходством и действителен на все времена. Эта профессия веры, по крайней мере, в отношении ее предположений о будущем, не имела философского оправдания; однако это можно было бы считать необходимым для выживания иудаизма. Во-вторых, он утверждал, что некоторые заповеди Закона Моисея были связаны с конкретными историческими ситуациями и необходимостью избегать слишком резкого разрыва с популярными обычаями и обычаями - например, заповеди о жертве. В течение как минимум четырех или пяти веков «Руководство для преувеличенных» оказало очень сильное влияние на европейские центры еврейской мысли; в XIII веке, когда Гид дважды переводился на иврит , эти центры были Испанией, югом Франции и Италией. Скорее парадоксально, учитывая бессистемный характер изложения Маймонида, он использовался как стандартный учебник философии и осуждался как таковой, когда преподавание философии подвергалось атаке. Руководствоможно было бы использовать таким образом, потому что с XIII века история еврейской философии в европейских странах приобрела преемственность, которой она никогда не была. Это развитие, по-видимому, было результатом замены иврита на арабский язык как языка философской экспозиции. Из-за существования общего и относительно однородногофилософский фон - тексты на иврите были гораздо менее многочисленными и менее разнообразными, чем арабские философские произведения, - и тот факт, что еврейские философы, читающие и пишущие на иврите, читают произведения своих современников и непосредственных предшественников, можно увидеть нечто вроде диалога. В отличие от непосредственно предшествующего периода европейские еврейские философы в XIII веке, а затем часто посвящали очень значительную часть своих трактатов обсуждению мнений других еврейских философов. То, что многие из еврейских философов, о которых идет речь, писал комментарии к Гиду, несомненно, способствовало этой тенденции. аверроистов Влияние великого исламского современника Маймонида Аверроэс , многие из комментариев и трактатов которого были переведены на иврит, был вторым после Маймонида по еврейскому интеллектуальному развитию. Действительно, можно утверждать, что для философов (в отличие от общеобразовательной публики) это часто приходилось на первое место. В некоторых случаях комментаторы в Руководстве цитируют мнения Аверроэса, чтобы прояснить те из Маймонидов, несмотря на частые расхождения между ними. Averroës, статуя в Кордове, Испания. Averroës, статуя в Кордове, Испания. © Рональд Шеридан / Коллекция древнего искусства и архитектуры По-видимому, значительное влияние христианской схоластической мысли на еврейскую философию часто не было открыто признано еврейскими мыслителями в период, начинающийся с XIII века. Самуил ибн Тиббон ( около 1150-12 вв. ), Один из переводчиков Руководства на иврите и сам философ, заметил, что философские науки более широко известны среди христиан, чем среди мусульман. Несколько позже, в конце XIII века и после этого, еврейские ученые в Италии перевели на иврит различные тексты святого Фомы Аквинского и других христианских представителей схоластики; нередко некоторые из них признавали долг, который они обязаны своим христианским хозяевам. В Испании и на юге Франции другая конвенция, похоже, преобладала во второй половине XV века. В то время как еврейские философы этих стран не испытывали никакого нежелания относиться к греческим, арабским и другим еврейским философам, они воздерживались от цитирования христианских мыслителей, чьи взгляды, по всей вероятности, повлияли на них. В случае некоторых еврейских мыслителей это отсутствие ссылки на христианских схоластов замаскировало тот факт, что во многих аспектах они были представителями философских тенденций, таких как латинский аверроизм, которые были в настоящее время среди христианских схоластов того времени. Существует яркое сходство между некоторыми взглядами на латинских аверроистов и параллельными мнениями Исаак Альбалаг , еврейский философ, который жил во второй половине 13 века, вероятно, в Каталонии, Испания, и который написал комментарий на иврите о Тахафут аль-Фаласифе ("Несоответствия философов »), изложение учения Авиценны, написанное мусульманским философом аль-Газали(1058-1111). Утверждение Альбалага о том, что оба учения Библии и истины, продемонстрированные разумом, должны быть учтены, даже если они противоречат друг другу, создает вероятность того, что между этой точкой зрения и латинской доктриной Аверроя существуют некоторые исторические связи, что существуют два набора истин: религиозные и философские - которые не обязательно согласуются. В большинстве других случаев Альбалаг был последователем системы самого Аверроэса. Эта позиция иллюстрируется отказом Альбалага в том, что мир был создан вовремя. Хотя он утверждал, что верит в то, что он назвал «абсолютным творением во времени», это выражение просто означает, что в любой момент существования существование мира зависит от существования Бога, мнения, которое по существу находится в гармонии с Аверроэ. Джозеф Каспи (1297-1340), плодовитый философ и экзегетический комментатор, поддерживал несколько несистематическую философскую позицию, на которую, похоже, оказал влияние Аверроэс. Он выразил мнение, что знание будущего, в том числе и самого Бога, носит вероятностный характер. Предвидение Пророков является то же самое. Интерес Каспи к этой проблеме вполне мог иметь некоторую связь с дебатами о будущих непредвиденных обстоятельствах, в которых в то время участвовали христианские схоластики. Моисей Нарбонны или Моисей Нарбони, как и многие другие еврейские ученые 14-го века, писали в основном комментарии, в том числе о библейских книгах, о трактатах Аверроэса и о путеводителе Маймонида. В своем комментарии к Руководству , Нарбоните часто интерпретируют мнения более ранний философом путем обращения к взглядам Аверроэса. Нарбони также изложил и дал радикальные толкования некоторым концепциям, которые он понимал как подразумеваемые в Руководстве . Согласно Нарбони, Бог участвует во всех вещах, потому что он является мерой всех веществ. Существование Бога, как представляется, связано с существованием мира, к которому он имеет отношение, аналогичное отношению между душой и ее телом (сравнение уже сделано в Руководстве ). Герсонид Герсонидес, также известный как Леви бен Гершом (1288-1344), написал систематический философский труд Сефер милмамот Адонай («Книга войн Господних»), а также многие философские комментарии. Герсонид цитировал греческих, арабских и еврейских мыслителей, и во многом его система, похоже, вытекала из доктрин Маймонида или Аверроэса, независимо от того, согласился ли он с ними. Например, он явно отклонил доктрину Маймонида о отрицательной теологии. Хотя он никогда не упоминал христианских философов-схоластов, сравнение его мнений и конкретных проблем, которые привлекали его внимание к произведениям Схоластика его периода, предполагает, что он был под влиянием латинян в определенных точках. Герсонид не согласился ни с аристотелевскими философами, которые поддерживали вечность мира, так и с религиозными партизанами, которые верили в создание мира во времени из ничего. Вместо этого он утверждал, что Бог создал мир во времени из предвечного тела, которому не хватало всей формы. Как понял Герсонид, это тело похоже на первобытную материю. Проблема человеческой свободы действий и конкретной версии проблемы знания Бога о будущих непредвиденных обстоятельствах являются важной частью доктрины Герсонидов. В отличие от великих еврейских и мусульманских аристотелей, Герсонид верил в астрологию и считал, что все события в мире, кроме человеческих действий, регулируются строгим детерминизмом. Божье знание не распространяется на отдельные человеческие поступки, но охватывает общий порядок вещей; он захватывает законы универсального детерминизма, но не способен воспринять события, связанные с человеческой свободой. Таким образом, объектом Божьего знания является полностью определенный мировой порядок, который отличается от реального мира тем, что последний в какой-то мере формируется в соответствии с человеческой свободой. Герсонид, похоже, не придавал пророкам никакой политической функции; по его словам, их роль заключается в прогнозировании будущих событий. Провидение, осуществляемое небесными телами, обеспечивает существование в данном политическом обществе людей, обладающих способностями к ремеслам и профессиям, необходимым для выживания сообщества. Он отметил , что таким образом различные виды деятельности человека распределены таким образом , превосход изложенных в Республике от Платона . Таким образом, он явно отклонил политическую философию Платона, которая, поскольку она была подходящей для общества, управляемого законами, провозглашенными пророком ( Мухаммадом ), была важным элементом еврейской философии в арабский период. Ḥasdai Crescas Испанский еврейский мыслитель Ḥasdai ben Abraham Crescas (1340-1410), как и Герсонид, имел полное знание еврейской философии и частичное знание исламской философии; в обеих областях он, похоже, находился под влиянием христианской схоластической мысли. Более того, в некоторых важных отношениях Крескас находился под влиянием самого Герсонида. Одна из главных работ Крескаса,Или Адонай («Свет Господа»), был совершенно противоположным Герсониду в его попытке разоблачить слабости аристотелевской философии. Такое отношение может быть поставлено в более широком контексте возвращения к самой религии, в отличие от аристотелевской рационализации религии, а такжеКаббала (эзотерический еврейский мистицизм), оба из которых были характерными чертами испанского еврейства во времена Крескаса. Это изменение отношения, возможно, было реакцией на растущую нестабильность положения еврейской общины в Испании. Критика крайнего рационализма некоторых средневековых аристотелистов исторически совпала с определенным распадением и недовольством по отношению к классическому аристотелевскому схоластику . Эта тенденция была связана с так называемым волюнтаризмом изДжон Дунс Скот ( с. 1266-1308), то номинализм от Уильяма Оккама ( ок. 1285-1347 / 49) и другие 13-четырнадцатого века христианская схоластика и развитие анти-аристотелевской физики в Университете Парижа и в другом месте, начиная с 14 века. Примечательно то, что между взглядами Крескаса и двумя из этих тенденций есть выраженное сходство, шотландское (учение Дунса Скота и его последователей) и «новая» физика. Крескас принял мнение Герсонида о том, что божественные атрибуты не могут быть отрицательными, но в отличие от своего предшественника его объяснение разницы между атрибутами Бога и качествами созданных существ сосредоточено на контрасте между бесконечное бытие иконечных существ . Именно через бесконечность существенные атрибуты Бога - например, мудрость - отличаются от соответствующих и иных аналогичных атрибутов, обнаруженных в сотворенных существах. В учении Крескаса, как и в Спинозе , атрибуты Бога бесконечны. Центральное место, посвященное учению о бесконечности Бога в системе Крескаса, предполагает влияние теологии Данса Скота, которая также основана на концепции божественной бесконечности. Проблема бесконечного приближалась с совершенно другой точки зрения в критике Крескаса о предложениях Маймонида, которые Маймонид изложил в Руководствекак основа его доказательства существования Бога. Цель Крескаса в критике и отвержении некоторых из этих положений заключалась в том, чтобы показать, что традиционные аристотелевские доказательства (основанные в первую очередь на физических доктринах) недействительны. В своей критике Крескас попытался опровергнуть аристотелевский тезис о невозможности существования реального бесконечного. Он считал, что пространство - это не предел, а трехмерное расширение, что оно бесконечно и что, вопреки Аристотелю, возможно существование вакуума и большего количества миров, чем одно. Он также утверждал, что тезис аристотелевских философов о том, что существует бесконечное число причин и следствий, которые имеют порядок и градацию, невозможно. Этот тезис относится не к временной последовательности причин и следствий, имеющих аналогичный онтологический статус, а к вертикальной серии, сходящей от Бога до самой низкой ступени в творении. Его атаки также были направлены против аристотелевских представлений о времени и материи. Основополагающая оппозиция Крескасу к аристотелизму, пожалуй, наиболее очевидна в его отказе от концепции интеллектуальной деятельности как высшего состояния бытия для людей и для Бога. Бог Крескаса - это прежде всего не интеллект, а высшая цель человечества - не думать, а любить Бога любовью, соответствующей, насколько это возможно, его бесконечному величию и радоваться соблюдению его заповедей. Бог слишком любит людей, и его любовь, несмотря на смирение его объекта, пропорциональна его бесконечности. Крескас напал на аристотелевское учение о отделении интеллекта от души и попытался, возможно, частично под влиянием Иуды ха-Леви , опровергнуть аристотелевское учение о том, что актуализированный интеллект, в отличие от души , пережил смерть тело. Согласно Крескасу, душа сама по себе является субстанцией; он может быть отделен от тела и существует после смерти тела. Джозеф Альбо В то время как Крескас считал аристотелевские философ как противники, Джозеф Олбо ( с. 1380- с. 1444), который считал Крескас своим учителем, выразил гораздо более двойственное отношение к ним. Альбо не избегал противоречия, очевидно, считая его законной предосторожностью со стороны философского или богословского автора; Действительно, он потворствовал ей гораздо более очевидным образом, чем Маймонид. Но, хотя фундаментальная философская позиция последнего достаточно ясна, гораздо менее очевидно, какие истинные мастера Альбо были: Крескас и еврейская религиозная традиция, или Маймонид и Аверроэ. Из-за этого, возможно, намеренного отказа объяснить читателю, где он действительно стоял, Альбо часто увольнялся какэклектичный . Действительно, наряду с упомянутыми авторами, Альбо сильно зависит от Саадии и, похоже, обладает значительными знаниями о христианском богословии, даже приняв для своих целей определенные Схоластические доктрины. Он отличается от Крескаса и в некоторой степени напоминает Маймонида, проявляющего значительный интерес к политической теории. Тема огромного опуса Альбо, Сефер ха-иккарим («Книга принципов») - это исследование теории еврейских религиозных догм. Маймонид в нефилософской работе установил число догм в 13 лет, тогда как Альбо, следуя доктрине, которая, кажется, возвращается к Аверроэсу, ограничивает число до трех: существование Бога, божественное провидение в награду и наказание, а Тора как божественное откровение. Каждому из этих догм посвящена одна секция, обычно включающая в себя философские и традиционные религиозные интерпретации. Основной и относительно новый вклад Альбо в эволюцию еврейской доктрины - это классификация во введении естественного, обычного и божественного закона. Естественное право(универсальный моральный закон, присущий человеческой природе) необходим, потому что люди, которые по своей природе являются политическими, должны принадлежать сообществу, которое может быть ограничено по размеру одному городу или может распространяться на всю землю. Естественный закон сохраняет общество, поощряя право и подавляющую несправедливость; таким образом, он удерживает людей от воровства, грабежа и убийства. Положительные законы, установленные мудрыми, учитывают особый характер людей, для которых они установлены, а также другие обстоятельства. Это означает, что они отличаются от естественного закона тем, что они не универсальны. Однако ни естественный закон, ни более сложные обычные законы не приводят людей к истинному духовному счастью; это функция божественных законов, установленных пророком, которые учат людей истинным теоретическим мнениям.Ной для всего человечества - Законы Ноахидов, которые Ной получил после Потопа, - также составляют божественный закон, который обеспечивает, хотя и в меньшей степени, чем иудаизм, счастье его приверженцев. Эта позиция оправдывает определенный универсализм; в соответствии с талмудической фразой Альбо считал, что благочестивые среди неевреев, то есть те, кто соблюдает законы Ноя, имеют долю в будущем мире. Но он отверг притязания христианства и ислама на то, чтобы охватить божественные законы, сравнимые или даже превосходящие иудаизм. Современная философия Иберийско-голландские философы Высылка евреев из Испании и Португалии в 1492 и 1497 годах, соответственно, создала новый центр еврейской мысли: Голландия, где многие изгнанные евреи нашли новый и более безопасный домициль; толерантность режима, казалось, обеспечивала гарантии против внешних преследований. Это не помешало и, возможно, способствовало установлению репрессивного внутреннего православия, которое было бы готово наказать мятежных членов общины. Это было очевидно в случаях Уриэля Акосты (Габриэль да Коста) и Бенедикта де Спинозы , двух философов 17-го века, которые восстали против еврейской ортодоксии и были отлучены за свои взгляды (Акоста дважды). Уриэль Акоста Принадлежность к семейству Марранос в Португалии, Акоста прибыл в Амстердам после воспитания в католической вере. Его философское положение в значительной степени определялось его антагонизмом догматизма традиционного иудаизма, с которым он столкнулся в Амстердаме. Его растущее отчуждение от общепринятой еврейской доктрины подтверждается его португальским трактатомСобре умерладеда да альма («О смертности души»). Он утверждал, что вера в бессмертие души имеет много злых последствий и что она побуждает людей выбирать аскетический образ жизни и даже искать смерти . По его словам, ничто не мучило людей больше, чем веру в внутреннее, духовное добро и зло. На этом этапе Акоста подтвердил авторитет Библии, из которой, по его словам, смертность души может быть доказана. В своей автобиографии, Exomplar Humanae Vitae («Пример человеческой жизни»), Акоста заняла более радикальное положение. Он провозгласил высшее превосходство естественного нравственного закона; когда он рассуждал перед евреями, он, казалось, определял этот закон с Законами Ноахид (заповеди, данные Ною), тем самым предлагая переписку с точки зрения Альбо. Соответственно, Акоста отрицал обоснованность аргумента о том, что естественный закон уступает иудаизму и христианству, поскольку он считал, что обе эти религии учат любви своих врагов, предписанию, которое не является частью естественного права и является очевидной невозможностью. Бенедикт де Спиноза Рожденный в Амстердаме, но португальский Маррано, Спиноза уникален в истории современной еврейской мысли. Хотя его работа не касается конкретных иудейских тем, он традиционно включен в эту историю по нескольким причинам. Во-первых, именно благодаря изучению еврейских философских текстов Спиноза впервые был посвящен в философию. Во-вторых, система Спинозы отчасти является радикализацией или, возможно, логическим следствием средневековых еврейских доктрин, а также влияние Маймонида и Крескаса . В-третьих, значительная часть Spinoza'sTractatus Theologico-Politicus занимается проблемами, связанными с иудаизмом. Он проистекал из еврейской религии и истории, даже используя израильское содружество вТрактатев качестве шаблона для своего идеального государства, хотя он не был в центре внимания вопросам еврейской теологии и ритуала. Бенедикт де Спиноза, живопись анонимного художника; в Герцогличской библиотеке, Вольфенбюттель, Германия. Бенедикт де Спиноза, живопись маслом, ок. 1665; в Герцогской августовской библиотеке, ... Имагно / Австрийские архивы / Архив Хьютон / Getty Images Первые главы Tractatusпоказывают, что доктрина пророчества имеет центральное значение для объяснения Иудаизма Спинозой и что, занимаясь этим предметом, он использовал категории Маймонида, хотя он применял их к разным людям или группам людей. Маймонид считал, что пророки сочетали интеллектуальное совершенство, которое делало их философами, с совершенством воображаемой способности. Он также упомянул категорию лиц, в том числе адвокатов и государственных деятелей, наделенных сильным воображением, но не обладающих экстраординарными интеллектуальными дарами. Спиноза применил эту категорию к пророкам, которых он описал как обладающие ярким воображением, но не обязательно обладающие выдающимися интеллектуальными способностями. Спиноза также отрицал утверждение Маймонида о том, что пророчество Моисея существенно отличалось от пророчества других Пророков и что это было потому, что Моисей в предсказании не прибегал к образной способности. Согласно Спинозе, пророчество Моисея было уникальным, потому что он слышал голос Бога в пророческом видении, то есть в состоянии, в котором его воображение было активным. В этом утверждении Спиноза использовал одну из категорий пророчества Маймонида. Маймонид считал невероятным, однако, что голос Бога когда-либо слышался в пророческом видении, и он считал, что эта категория является чисто гипотетической, В своей классификации Моисея Спиноза не интересовался тем, что действительно произошло в истории; скорее, он пытался создать библейские доказательства в соответствии с теоретическими рамками Маймонида, чтобы он мог продвигать свою теологическую и политическую цель: показать, что может существовать религия, превосходящая иудаизм. В этой связи было крайне важно, чтобы в трактате «Теология-Политик» была предложена теория, касающаясяИисус , которого Спиноза обозначает как Христос. Категория и статус, присвоенный Иисусу, подобны категории, котораяМаймонид приписывается Моисею . Иисус упоминается в Трактате как религиозный учитель, который прибегает не к воображаемой способности, а к интеллекту. Его авторитет может быть использован для создания и укрепления религии, которую Спиноза называлаreligio catholica («универсальная религия»), которая имеет мало или вообще ничего общего ни с одним из основныхпроявленийисторического христианства. Разница между иудаизмом и религиозной католикой Спинозы соответствует разнице между Моисеем и Иисусом. Выйдя из Египта, евреи оказались, по мнению Спинозы, в положении людей, которые не имели верностик любому позитивному закону. Они как бы вернулись к состоянию природы и столкнулись с необходимостью вступить в социальный пакт. Они были также невежественными людьми и очень склонны к суевериям. Моисей, человек выдающихся способностей, использовал ситуацию и характеристики людей, чтобы заставить их принять социальный пакт и основанное на нем государство, которое, вопреки схеме Спинозы для его идеальных общин, не основывалось сначала и прежде всего на утилитарном, то есть разумное рассмотрение преимуществ жизни в обществе над состоянием природы. Согласно Спинозе, социальный пакт, заключенный детьми Израиля в пустыне, основывался на суеверном взгляде на Бога как на «короля» и «судьи», которому дети Израиля были обязаны своим политическим и военным успехам. Дети Израиля передали политический суверенитет Богу, а не представителям народной воли. Со временем политический суверенитет был возложен на Моисея, представителя Бога и его преемников. Несмотря на то, что Спиноза настаивал на суеверных основах древнего израильского государства, его рассказ о его режиме не был полностью несимпатичным, особенно в отношении его способности обуздать человеческую тираниюсвоей доктриной о божественном суверенитете. Спиноза считал, что государство содержит семена своего собственного разрушения и что с его исчезновением социальный пакт, разработанныйМоисей истек, и все политические и религиозные обязательства, возлагаемые на евреев, стали недействительными. Можно утверждать, что, поскольку государство, задуманное Спинозой, основано не на суеверной вере, а на социальном договоре, исходящем из рациональных, утилитарных соображений, ему не нужно, чтобы его власть защищалась и стабилизировалась посредством религии. Тем не менее Спиноза, по-видимому, считал, что религия необходима. Чтобы удовлетворить эту потребность и устранить опасность вредных религий, он изобрел религиозную католику, универсальной религии, которая характеризуется двумя отличительными чертами. Во-первых, его основная цель, практическая (которая поощряется прибегать к авторитету Иисуса), заключается в том, чтобы побудить людей действовать в соответствии с справедливостью и милосердием. Такое поведение равносильно соблюдению законов государства и приказов магистратов, в которых наделен суверенитет. Однако неповиновение, даже если оно проистекает из сострадательных мотивов, ослабляет социальный пакт, который защищает благосостояние всех членов общины; в результате, его злые последствия перевешивают все, что бы они ни производили. Во-вторых, хотя религия, по словам Спинозы, не связана с теоретической истиной, для того, чтобы быть эффективной, религиозная католика требует догм, которые он изложил в Трактате, Эти догмы сформулированы в терминах, которые могут быть истолкованы как в соответствии с философской концепцией Бога, которую Спиноза рассматривал как истину и с широко распространенными суеверными идеями. Из этого следует, что если они принимаются как составляющие единственное вероисповедание, которое каждый обязан исповедовать, люди не могут преследоваться из-за своих убеждений. Спиноза считал, что такое преследование может привести к гражданской войне и, таким образом, может уничтожить государство. Философы могут участвовать в стремлении к истине и достичь, если возможно, высшей цели человечества - свободы, основанной на знании. Не может быть никаких сомнений в том, что продвижение причины терпимости к философским мнений было одним из главных объектов Спинозы в написании Трактата . По сравнению с Tractatus Theologico-Philosophicus ,Этика , основная философская работа Спинозы, имеет гораздо болеедвусмысленноеотношение к еврейской средневековой философии. В некотором смысле метафизическая система Спинозы, содержащаяся вЭтике, может рассматриваться как рисование аспектов средневекового аристотелизма до их логических выводов, шаг, который большинство еврейских (и христианских и мусульманских) мыслителей не желали брать из-за своего богословского консерватизма. Немецкие философы Моисей Мендельсон Эпоха, открытая Моисеем Мендельсоном (1729-86) -е, в. 1750 - c. 1830 - иногда называют немецким периодом еврейской философии из-за большого количества работ по еврейской философии, которые были написаны на немецком языке. Немецкий период также отмечен эмансипацией евреев, то есть отменой дискриминационных законов, направленных против них, и их частичной или полной ассимиляцией. В это время, в частности, термин еврейская философияособенно в отношении работ, которые в первую очередь касались определения иудаизма и обоснования его существования. Вторая из этих задач часто рассматривалась как вовлечение конфронтации с христианством, а не с философией. Это изменение от того, что было бы практикой в средние века, по- видимому, было результатом демаркации сферы религии таким образом, что, по крайней мере, по мнению философов, возможных точек столкновения с философией больше не существовало. Это развитие стимулировалось доктриной Спинозы, от которой Мендельсон и другие приняли некоторые фундаментальные идеи относительно иудаизма. Как и Спиноза, Мендельсон считал, что задача иудаизма не должна преподавать рациональные истины, хотя такие истины могут быть упомянуты в Библии. Вопреки тому, что он назвал афанасийским христианством, то есть доктриной, изложенной вАфанасийский символ веры - юдаизм не имеет обязательных догм; он сосредоточен на том, чтобы внушить веру в определенные исторические события и соблюдение религиозного закона, в том числе церемониальные заповеди. Такое соблюдение должно привести к счастью в этом мире и в загробной жизни. Мендельсон не отверг эту точку зрения из-под контроля, как это сделал Спиноза. Действительно, он, похоже, готов принять это, тайны Бога неразрешимы, а радикализм и то, что можно назвать консистенцией Спинозы, является полной противоположностью апологетики Мендельсона. Неевреев предполагал Мендельсон, чтобы он был привержен естественному нравственному закону. Соломон Формстекер В то время как Мендельсон продолжал средневековую традицию (по крайней мере, до некоторой степени) или адаптировал учение Спинозы в своих целях, еврейские философы первой половины XIX века в целом придерживались учения нееврейских философов своего времени. ВDie Religion des Geistes («Религия духа»), Соломон Формстехер (1808-89), возможно, подвергся влияниюFWJ von Schelling (1775-1854) в своей концепции природы и духа как проявления божественного. По мнению Формстехера, существуют два типа религий, которые соответствуют этим проявлениям: религия природы, в которой Бог задуман как принцип природы или как мировая душа, и религия духа, в которой Бог понимается как этическое существо. Согласно религии духа, Бог создал мир как свое проявление в полной свободе, а не потому, что религия природы склонна исповедовать, потому что мир необходим для его существования. Религия духа, которая соответствует абсолютной религиозной истине, впервые проявилась в еврейском народе. По словам Формстехера, религиозная история мира может быть понята как процесс универсализации еврейской религии. Таким образом, христианство пропагандировало еврейские концепции среди народов; однако он объединил их сязыческих идей. Языческий элемент постепенно устраняется - протестантизм в этом отношении знаменует значительный прогресс. Когда, наконец, еврейский элемент христианства побеждает, евреи будут правы отказаться от своей изоляции. Прогресс, который приведет к этому окончательному религиозному союзу, уже ведется. Самуэль Хирш Основная философская работа Сэмюэля Хирша (1815-89), озаглавленная «Религия религий евреев» («Философия религии евреев»), была решительно оказана под влиянием G.W.F. Гегель (1770-1831). Влияние Гегеля наиболее очевидно в методе Хирша и в задаче, которую он отнес к философии религии - превращению религиозного сознания в концептуальную истину. Однако, в отличие от Гегеля, он не считал религиозную истину неадекватной по сравнению с философской истиной. По мнению Хирша, Бог проявил себя на первых этапах еврейской истории посредством чудес и пророчества. В настоящее время он проявляет себя в чуде существования еврейского народа. Гирш далее утверждал, что христианство и иудаизм были идентичны во времена Иисуса и что решающий разрыв между ними был вызван Павлом Апостолом. Когда элементы Полины устраняются из христианства, это будет по существу согласуется с иудаизмом, хотя иудаизм сохранит свое отдельное существование. Нахман Крочмал Нахман Крочмал (1785-1840), уроженец Галиции (в то время часть Австрии), написал очень влиятельный ивритский трактат «Больше невухе ха-зман» («Руководство для презираемого за наше время»), о философии истории и по еврейской истории. Философская мысль Крочмаля основывалась на понятии духа. Он был в основном озабочен «национальным духом», который подходит каждому народу, и это объясняет характеристики, отличающие одного человека от другого в каждой области человеческой деятельности. По словам Крохмаля, национальные духи всех народов, кроме иудеев, по сути, являются особыми. Следовательно, когда нация исчезает, национальный дух либо исчезает, либо, если он силен, ассимилируется какой-то другой нацией. Беспокойство еврейского народа, по словам Крохмаля, является результатом их особого отношения к Вселенскому Духу, который является Богом Израиля. Соломон Штайнхайм Соломон Людвиг Штайнхайм (1789-1866), автор книги «О смерти» («Откровение в соответствии с доктриной синагоги»), очевидно, был под влиянием антирационализма немецкого философаФридрих Генрих Якоби (1743-1819). Его критика науки основана на работе Якоби, хотя он не соглашался с Якоби в противоположной дискурсивной причине интуитивному знанию Бога; Штейнгейм противопоставлял человеческий разум божественному откровению. Главный момент противостояния между откровением, дарованным пророкам Израиля и разумом, состоит в том, что Бог, положенный разум, подчиняется необходимости - он может действовать только в соответствии с законами. Более того, разум утверждает, что ничто не может исходить из ничего. Соответственно, Бог свободен создавать не хороший мир, а только лучший мир. С другой стороны, раскрытая религия утверждает свободу Бога и создание мира из ничего. Германн Коэн Между еврейскими философами первой половины или двух третей XIX века, по-видимому, существует небольшая связь, а Герман Коэн (1842-1918), главаНеокантианская школа была сосредоточена в Марбургском университете. Коэна можно рассматривать как довольно необычный случай среди еврейских философов его и предыдущих поколений из-за двойной природы его философской мысли - общего и еврейского - и неловкого равновесия между ними. Иудаизм был отнюдь не единственной важной темой его философской системы; действительно, это не было даже его отправной точкой. На протяжении большей части своей жизни Коэн был полностью привержен своему бренду кантианства , и он проявил значительную оригинальность в своей разработке. Было подтверждено с некоторым оправданием, что его учение проявляет определенное (непреднамеренное) родство с Гегелем, хотяидея Коэна о Боге основана на анализе и развитии некоторых концепцийИммануил Кант . По мнению Коэна, разум требует, чтобы природа воспринималась как соответствующая единому рациональному плану и что существует гармония между областями естественной и нравственной телеологии (конечные цели или цели). Эти два требования, в свою очередь, требуют принятия идеи Бога - идея словаиспользуется в кантовском смысле, а это означает, что не делается никаких утверждений о метафизической реальности Бога. Более поздние работы Коэна все чаще подчеркивали в целом религиозные и особенно иудейские элементы. Некоторые ученые, особенно его ученик Франц Розенцвейг, интерпретировали это как важный поворот в мысли Коэна. Однако в конце 20-го века большинство ученых считали, что более выраженный иудаизм в более поздних работах Коэна стал кульминацией его общей философской системы, а не радикальным отходом от нее. Франц Розенцвейг Франц Розенцвейг (1886-1929) опубликовал свою основную философскую работу, Der Stern der Erlösung (Звезда Искупления ), в 1921 году. Она начинается с отказа от традиционного философского отрицания страха смерти , сохраняя вместо этого, что этот страх является началом познания Всех. Люди должны бояться смерти, несмотря на равнодушие философии и еесклонностьпринимать смерть. Традиционная философия интересуется исключительно универсальной, и она монистична - ее цель - открыть один принцип, из которого можно получить все. Однако эта тенденция философии денатурирует человеческий опыт, который знает не одну, а три отдельные области (к которым Кант ссылался в другом контексте), а именно: Бог, мир и человечество. Согласно Розенцвейгу, Бог (подобно миру и тому подобному человечеству) известен через опыт (опыт откровения). В греческой религии, самое совершенное проявление язычества, каждая из этих областей существует сама по себе: боги, космос и человек как трагический, одинокий, молчаливый герой. Библейская религия связана с отношением между тремя: отношением между Богом и миром, которое является творением; связь между Богом и людьми, что является откровением; и отношения между людьми и миром, что приводит к спасению. Под влиянием Шеллинга, чей термин и концепция он принял, Розенцвейг преследовал «философию повествования», которая отказывается от стремления найти один принцип для всего, что существует и которое следует за библейской религией, сосредоточившись на связях между тремя областями и между словами и действия, которые создают и развивают эти связи. Библейская вера породила две истинные религии: христианство и иудаизм. Первый описан Розенцвейгом как вечный путь; христианские народы ищут в превратностях времени и истории путь к спасению. В отличие от них существование еврейского народа без гражданства не касается времени и истории; это - несмотря на надежду на окончательное спасение - уже вечную жизнь, возобновляемую снова и снова в соответствии с ритмом еврейского литургического года. Мартин Бубер Среди ведущих мыслителей 20-го века был Мартин Бубер (1878-1965), влияние которого ощущалось как евреями, так и неевреями. В свое раннее время Буберу руководили, частично благодаря сочувствию еврейскому и нееврейскому мистицизму, чтобы подчеркнуть уникальный опыт и знания, в которых разница между человеком и другим, а также между человеком и Богом, как правило, исчезает. Но в свой последний период он преподавал следующее, как он утверждал, предложение Людвиг Фейербах (1804-72) - то, что человек может реализовать себя только в отношениях с другим, кто может быть другим человеком или Богом. Эта концепция отношений «я и ты» привела к формулированию взглядов Бубера на диалогическую жизнь - взаимное, отзывчивое отношение между человеком и другим - и объясняет то значение, которое он придает категории «встречи». Мартин Бубер. Мартин Бубер. Предоставлено Еврейским университетом Иерусалима, фото, любезно предоставлено Генеральным консульством Израиля в Нью-Йорке Шломо Пайнс Эммануэль Левинас В конце 20-го века мысль о французском еврейском философе Эммануэле Левинасе (1905-95) оказала влияние во всем мире. В своей основной работе « Тотальность и бесконечность» (1961) Левинас подчеркивал этику в противоположность эпистемологии как первостепенное средство достижения своего отношения к «Другому». Эти отношения основаны на экзистенциальной и материальной потребности другого человека, чем от его абстрактного знания о нем. В этой философской программе Левинас основывался на раввинской традиции, а также на философской антропологии Коэна, Розенцвейга и Бубера. Еврейская мистика В этом разделе рассматривается особый характер и особенности еврейского мистицизма , основные направления его развития и его роль в современной религии и культуре. Природа и характеристики Термин мистика относится к попытке установить прямой контакт, независимо от чувственного восприятия и интеллектуального восприятия , с божественным - реальность вне разумного понимания и считающаяся конечной основой бытия. Поскольку мистика возникает из стремления присоединиться и понять то, что выходит за рамки обычного опыта, это нелегко определить. Между мистицизмом иметафизика , космология ,theosophy (a system of thought claiming special insights or revelation into the divine nature), occultism, theurgy (the art of compelling or persuading divine powers), or even magic. Иудейский контекст Однако, как поиск прямого контакта с божественным, мистика, похоже, противоречит классическому иудаизму. Нормативный иудаизм состоит из веры в единственного Бога, который создал Вселенную и который решил открыть себя избранной группе с помощью правила жизни, которое он наложил на нее - Тора. Согласно традиционным иудейским убеждениям, земное предназначение избранной нации, а также вечное спасение личности зависит от соблюдения этого правила жизни, посредством которого должно происходить какое-либо отношение к Богу. Дело в том, однако, что в религиозной истории иудаизма стремление к Богу выходит за рамки отношений, опосредуемых Торой, никогда не отказываясь от этого (так как это будет искать искателя вне иудаизма), не делая вид, что достигает глубины тайны божественным и не заканчивая онтологическим отождествлением с Богом (т. е. в убеждении, что Бог и люди одинаковы по своей природе и бытию). Следует также отметить, что стремление к Богу подразумевает поиск решений проблем, которые выходят за рамки религии в узком смысле и возникают даже тогда, когда нет интереса к отношениям между человечеством и сверхъестественными способностями. Люди обдумывают проблемы своего происхождения, своей судьбы, счастья, страданий; наличие или отсутствие религиозных институтов или догм мало имеет значения, когда дело касается этих вопросов. Все они были сформулированы в немистическом иудаизме и послужили основой и основой для постановки и решения проблем в различных формах еврейского мистицизма. Этот мистицизм привел к глубоким преобразованиям в понятиях мира, Бога и «последних вещей» (воскрешение, последнее суждение, мессианское царство и т. Д.), Изложенные в библейском и раввинском иудаизме. Тем не менее, собственный набор проблем еврейского мистицизма - о происхождении Вселенной, человечества, зла и греха; о значении истории; и о загробной жизни и конце времен - уходит корнями в самую основу иудаизма и не может быть задуман за пределами толкования откровенного Писания и раввинской традиции. Три типа еврейской мистики В истории иудаизма существуют три типа мистицизма: экстатический, созерцательный и эзотерический. Хотя они различны, они часто перекрываются на практике. Первый тип характеризуется стремлением к Богу или, точнее, к доступу к сверхъестественному царству, которое само по себе бесконечно удалено от недоступного Божества - посредством экстатических переживаний. Второй тип уходит корнями в метафизическую медитацию, которая всегда несет в себе отпечаток культурной среды соответствующих мыслителей, которые подвергаются влиянию извне иудаизма. Philo Judaeus из Александрии и некоторые из еврейских мыслителей средневековья, которые черпали вдохновение из греко-арабского неоплатонизма, а иногда и из мусульманского мистицизма, являются примерами тех, кто чувствовал внешние влияния. Третий тип мистики требует эзотерического знания (в дальнейшем называемого эзотеризмом), которое исследует саму божественную жизнь и ее связь с экстра-божественным уровнем бытия (т. Е. Естественным, конечным царством), отношениями, которые подчиняются «закону соответствий ". С этой точки зрения экстра-божественный символ божественного; это реальность, которая открывает реальность, превосходящую себя. Эта форма мистики, сродни гнозису (тайное знание, утверждаемое гностицизмом, эллинистическим религиозным и философским движением), но очищенная или почти очищенная от дуализма, которая характеризует последнее, - это то, что широко известно как Каббала (иврит: «Традиция «). Кроме того, этот термин также используется для обозначения технических методов, используемых для самых разнообразных целей, начиная от кондиционирования аспиранта до экстатического опыта и заканчивая магическими манипуляциями суеверного характера. Основные направления развития С начала еврейского мистицизма в I веке до середины XII века существовали только экстатические и созерцательные типы. Только во второй половине XII века эзотеризм стал ясно различимым; с тех пор еврейская мистика развивалась в самых разных формах до самых последних времен. Ранние этапы VI века Столетия после возвращения из Вавилонского изгнания были отмечены все более распространенным и интенсивным размышлением по различным темам: посреднические существа между людьми и Богом; божественные явления, чье особое место происшествия раньше было самой священной частью Иерусалимского храма ; создание людей; и создание и организация Вселенной. Ни одна из этих тем не отсутствовала в Библии , которая считалась божественной, но каждый из них стал объектом постоянной богословской перестройки, которая также включала принятие понятий снаружи и реакции на них. Спекулятивный вкус еврейских мыслителей между 2 - м веке до н.э. и 1 -го века н.э. приняли их во многих разных направлениях: ангелологии (учение об ангелах) идемонология (доктрина о дьяволах); мифической географии иуранография (описание небес); созерцание божественных проявлений, на фоне которого было поклонение Иерусалимскому храму и видения движущегося «трона» ( меркава , «колесница») в пророчестве Иезекииля ; размышление о двойном происхождении людей, которые сформированы из земли, но также являются «образом Бога»; и размышления о конце времен ( эсхатология ), о воскресении (концепция, которая появилась только к концу библейского периода), а также о наградах и наказаниях в загробной жизни. Этот фермент был кристаллизован в таких работах, как Первая книга Еноха . Почти никто из них не был сохранен вФарисейский (раввинский) иудаизм, который стал нормативной еврейской традицией после римского завоеванияИерусалим и разрушение Второго Храма. Талмуд иМидраш (раввинская юридическая и интерпретирующая литература) затрагивал эти темы только с большим резервом, часто неохотно и чаще в духе отрицательной полемики. Уже в 1 - м веке н.э. , и , возможно , даже до разрушения Второго Храма, были мудрецы и учителя , признанные религиозной общины , для которых медитация на Писании, особенно описательной создание, общественное откровение Торы на горе Синай , Меркавское видение Иезекииля и Песнь СоломонаИ размышления о конце времен, воскресении и загробной жизни были не только вопросом толкования текстов, признанных божественным происхождением, но и вопросом внутреннего опыта. Однако предположение о невидимом мире и поиск средств для его проникновения, вероятно, продолжались и в других кругах. Нельзя отрицать, что существует определенная преемственность между апокалиптическими видениями (т.е. от катастрофического прихода Царства Божьего) и документы навернякасекты ( Свитки Мертвого моря ) и писания, сохранившиеся на иврите, «исследователей сверхъестественного мира» (йорде меркава ). Последниесодержатэкстатические гимны, описания «жилища» (hekhalot ), расположенный между видимым миром и вечно недоступной Божественностью, чья трансцендентность парадоксально выражается антропоморфными описаниями, состоящими из чрезмерныхгиперболов(Шиур qoma , «Божественные измерения»). Было сохранено несколько документов, свидетельствующих о начале тщательно отобранных лиц, которые были подвергнуты испытаниям и испытаниям в соответствии с психосоматическими критериями, заимствованными из физиогномики (искусство определения характера от физических, особенно лицевых, черт). Некоторая теургическая эффективность была приписана этой практике, и было некоторое загрязнение от египетской , эллинистической или месопотамской магии. (Любопытный документ в этом отношении, богатый языческим материалом, являетсяСефер ха-расим , «Трактат о тайнах», который был открыт в 1963 году). Сходство между понятиями отражено в бесспорно еврейских текстах и выраженные в документах современной нееврейской эзотерики так много , что становится трудно, иногда невозможно, отличить даритель от приемника. Тем не менее, есть два факта. С одной стороны, гностицизм никогда не перестает использовать библейские темы, прошедшие через иудаизм (например, рассказ о творениях и спекуляции на ангелов и демонов ), каков бы ни был их первоначальный источник; с другой стороны, хотя еврейский эзотеризм может заимствовать тот или иной мотив от древнего гнозиса или синкретизма и может даже поднять сверхъестественное существо, такое как ангелМетатрон, также известный как «маленький Адонай» (т. Е. Маленький лорд или Бог) - на очень высоком уровне в иерархии бытия, он по-прежнему остается непреклонно монотеистическим и отвергает гностическую концепцию плохого или просто низшего демиурга, ответственного за создание и управление видимым миром. Наконец,течение столетий, отделяющих талмудический период (второй-5 вв в.п. ) от полного возрождения еврейского эзотеризма в середине 12го века, текстыкоторые были сохранены постепенно теряют свою плотность и аффективную подлинность и становятся низведены до уровня литературных упражнений, которые более грандиозны, чем существенные. Sefer yetzira В древней эзотерической литературе иудаизма особое место должно быть уделено Сефер-ноцире («Книга творения»»), Который посвящен космогонии и космологии . Творение, оно утверждается с явной анти-гностической настойчивостью, является работой Бога Израиля и происходило на идеальном, нематериальном уровне и на конкретном уровне. Это было сделано в соответствии с сложным процессом, который вводит 10 чисел ( сфирот , сингулярныйsefira ) десятичной записи и 22 буквыЕврейский алфавит . 10 чисел не понимаются просто как арифметические символы: они являются космологическими факторами - первая из которых, обозначаемая многократно неоднозначным термином ruaḥ, это дух Бога, в то время как девять других - это архетипы трех элементов (воздух, вода, огонь) и пространственные измерения (вверх, вниз и четыре кардинальные точки). После того, как их манипулировали либо в их графическом представлении, либо в сочетании, буквы алфавита, которые считаются транскрипциями звуков языка, в свою очередь являются инструментами творения. Основная идея всей этой спекуляции заключается в том, что речь (то есть язык, состоящий из слов, которые в свою очередь состоят из букв или звуков) является не только средством общения, но и операционным агентом, предназначенным для создания бытия; он имеет онтологическую ценность. Однако это значение не распространяется на каждый язык; он принадлежит только к ивритскому языку . Sefer yetzira не исходит полностью из библейских данных и раввинского размышления над ними; Греческие влияния заметны даже в словаре. Важно, однако, его влияние на более позднюю иудейскую мысль, вплоть до настоящего времени: философы и эзотеристы соперничали друг с другом по своему значению, тянули его в своем направлении и приспосабливали его к своим идеологиям. Еще более важным является тот факт, что Каббала заимствовал большую часть своей терминологии от Sefer yetzira (например, sefira), делая семантические адаптации по мере необходимости. Спекуляции, прослеживаемые выше, развивались в течение первых шести столетий Общей Эры, как в Палестине, так и в Вавилонии. Вавилонский иудаизм имел свои социальные и идеологические особенности, которые противопоставляли его палестинскому иудаизму в отношении эзотеризма и других проявлений жизни духа. Совместное доктринальное влияние двух центров распространилось с середины 8-го на 11-й век среди евреев Северной Африки и Европы; мистические доктрины также отфильтровывались, но очень мало известно об обстоятельствах и способах их проникновения. Арабско-исламское влияние (VII-XIII вв.) Арабская исламская культура была еще одним важным влиянием на еврейское мистическое развитие. Значительная часть еврейства, которая подпала под мусульманское господство в VII и VIII веках, участвовала в новой арабо-исламской цивилизации; евреи Азии, Африки и Испании вскоре приняли арабский язык , язык культуры и коммуникации. Арабскоязычная культура ввела элементы иудаизма в элементы иудаизма греческой философии и исламского мистицизма и способствовала углублению некоторых богословских понятий еврейского происхождения, но стала общей собственностью трех религий Книги (иудаизм, христианство и ислам): утверждая божественное единство, очищая антропоморфизм от идеи Бога и следуя духовному пути к божественному, который ведет черезаскетическую дисциплину (как физическую, так и интеллектуальную) к отряду из этого мира и освобождение души от всего, что отвлекает ее от Бога. Греческая философия и исламский мистицизм также подняли серьезные вопросы, которые угрожали традиционным убеждениям о создании мира, провиденциальном действии Бога, чудесах и эсхатологии. Даже вХристианский Запад, где культурные контакты между мажоритарным обществом и еврейским меньшинством далеко не достигали широты и интенсивности иудео-арабских отношений, еврейские интеллектуалы не могли оставаться непроницаемыми для вторжений в окружающую цивилизацию. (Еврейские библейские ученые время от времени искали христианских богословов за помощь в понимании Еврейских Писаний). Более того, в начале XII века, если не раньше, европейский иудаизм получил часть интеллектуального арабского и иудео-арабского наследия посредством переводов или адаптация к иврите, его единственный культурный язык. Изготовление Каббала (около 1150-1250) В этих условиях, начиная примерно с 1150 года, проявления явно теософских идеологий появились на юге Франции (в районах Прованса и Лангедока ). Два типа, которые можно отличить в самом начале, очень различны по внешнему виду, форме и контенту. Сефер ха-бахир Первый тип представлен фрагментарными, плохо написанными и плохо собранными текстами, которые начали распространяться в Провансе и Лангедоке в третьей четверти XII века. Однако их вдохновение не оставляет сомнений относительно сообщества их происхождения. Они были в форме Мидраша, то есть интерпретации Писания с помощью конкретного метода интерпретации, полного высказываний, приписываемых древним раввинским властям. Этот текст, вероятно, импортируемый с Ближнего Востока (Сирия, Палестина, Ирак), известен как «Мидраш раввина Нехунья бен-Хакана» (от имени раввина 1-го века) или Сефер-ха-бахира(«Книга Яркости», из характерного слова первого стиха Писания, которое должно быть выяснено в работе). Процитированные власти не являются полностью аутентичными (как это часто бывает в поздних работах). Содержание этого Мидраша можно охарактеризовать как форму гностицизма, которая успешно пытается избежать любого онтологического дуализма. Цель Сефер ха-бахира - представить происхождение вещей и ход истории, сосредоточенных на избранных людях, с превратностями, вызванными, в свою очередь, послушанием Богу и грехом, как обусловлено проявлением божественных сил. Эти «силы» не являются «атрибутами», полученными и определяемыми философской абстракцией, хотя это один из терминов, используемых для обозначения их: это ипостаси (сущности или вещества). Они неотделимы от Бога, но каждый одет в свою личность, каждый действует по-своему, опираясь на суровость или милосердие, в динамическом соответствии с поведением людей, особенно евреев, в видимом мире. Они ранжируются в иерархии, которая не настолько фиксирована, что она начнется со второго поколения каббалистов в Лангедоке и Каталонии . Богатая номенклатура, используемая для обозначения «сил», использует ресурсы как Библии, так и раввинской традиции,Sefer yetzira , некоторых ритуальных обрядов, а также букв еврейского алфавита и знаков, которые могут быть добавлены к ним, чтобы указать гласные. Таким образом, согласно Сефер-ха-бахиру , вселенная является проявлением иерархически организованных божественных сил, а сила, которая находится на дне иерархии, имеет особый заряд видимого мира. Этот объект очень сложный. Несомненно, существуют пережитки гностических предположений оСофия («Мудрость»), которая участвует, иногда к ее несчастью, в материальном мире. Эта сила также является божественным «Присутствием» (Шехиной) раввинского богословия, хотя она глубоко преображена: она стала ипостасью. Смелым нововведением она характеризуется как женское существо и, таким образом, оказывается, оставаясь аспектом Божественности, в положении дочери или жены, которая сама ничего не владеет и получает все от отца или мужа. Он также отождествляется с «Сообществом Израиля», другим радикальным нововведением, которому способствовали древние спекуляции, основанные на аллегорической интерпретацииПеснь о Соломоне , которая представляет отношение Бога к избранной нации с точки зрения брачной связи. Таким образом, устанавливается теософское равенство между всеми избранными Богом людьми, образованными в своеобразное мистическое тело, а также аспектом Божественности, откуда солидарность и связанная судьба двух. Сопоставимая связь между «Присутствием» и Израилем не была совершенно чуждой древнему раввинскому богословию. В этом свете послушание или непослушание Израиля его конкретному призванию является определяющим фактором космической гармонии или разрушения и распространяется на внутреннюю жизнь Божественности. Это важный и окончательный вклад Сефер ха-бахирак еврейской теософии. В этом же документе проявляется возрождение понятия, которое пытались бороться более старые богословы, - это метацентизация , реинкарнация в несколько последовательных тел души, которая не достигла необходимого совершенства в предыдущем существовании. Школа Исаак Слепой Другая теософская тенденция в Лангедоке развивалась одновременно, но независимо от Сефер ха-бахира . Для сближения двух движений потребовалось бы всего около 30 лет, составляя то, что может удобно (хотя и не совсем точно) называться классической Каббалой. Вторая школа процветала в Лангедоке в последней четверти XII века и пересекла Пиренеи в Испанию в первые годы 13-го века. The most eminent spokesman of this school was Isaac ben Abraham, known as Isaac the Blind, whose extant works include a very obscure commentary on the Sefer yetzira. In the view of the eminent Kabbala scholar Gershom G. Scholem (1897–1982), Isaac’s general vision of the universe proceeds from the link he discovers between the hierarchical orders of the created world and the roots of all beings implanted in the world of the sefirot. A Neoplatonic influence is evident in the reflections of Isaac—e.g., the procession of things from the one and the corresponding return to the heart of the primordial undifferentiatedness, which is the fullness of being and at the same time every conceivable being. This return is not merely eschatological and cosmic but is realized in the life of prayer of the contemplative mystic—though it is not, indeed, a transforming union by which the human personality blends completely into the Deity or becomes one with it. The synthesis of the themes of the Bahir and the cosmology of the Sefer yetzira, accomplished by Isaac or by others in the doctrinal environment inspired by his teachings, was and remains the foundation of Kabbala, whatever adjustments, changes of orientation, or radical modifications the composite may subsequently have undergone. The 10 sefirot Кроме того, в этой среде номенклатура 10 сфирот стала более или менее фиксированной, хотя варианты терминов и даже расходящиеся представления о природе этих объектов могут существовать где-то в другом месте, например, как внутренние силы божественного организма (гностические), так как иерархически упорядоченные посредники между бесконечным и конечным (неоплатоническим) или просто как орудия божественной деятельности, не участвуя в божественной субстанции и не находясь за ее пределами. Классическое перечень сефирот является keter'elyon , верховная корона (ее идентичность или неидентичность с Бесконечным, Эйн Соф, непознаваемое Божество, остается проблематичной) ḥokhma , мудрость, расположение изначальных идей в Боге бина , интеллект, организующий принцип вселенной ḥesed , любовь, атрибут добра gevura , may , атрибут тяжести tif'eret , красота, принцип опоры между двумя предыдущими netzaḥ , вечность hod , величественность даод , основа всех сил, действующих в Боге малхут , царство, отождествляемое с Шехиной («Присутствие») Школа Герона (Каталония) Гностицизирующая теософия Сефер ха-бахира и созерцательный мистицизм мастеров Лангедока стали одними в руках каббалистов в Каталонии, где еврейская община Герона была истинным местом эзотеризма в первой половине XIII века. К школе Герона принадлежат, среди прочего, такие мастера, как Эзра бен Соломон, Азриэль из Герона, Якоб бен Шешет и Моисей бен Найман (или Найманид), знаменитый талмудист, библейский комментатор и богослов. Их влияние на последующий ход еврейского мистицизма имеет фундаментальное значение, хотя ни один из них не оставил полного синтеза своей теософии. Они выражали себя с более или менее резервными средствами посредством комментариев, проповедей, полемических или апологетических трактатов и кратких резюме (не более) для непосвященных. Невозможно, однако, открыть через эти тексты свое видение мира и сравнить его с мнением еврейских мыслителей, которые пытались согласовать библейско-раввинскую традицию с греко-арабской философией, будь то неоплатоническое или аристотелевское вдохновение. В основе каббалистического взгляда на мир есть выбор веры: по добровольному решению непознаваемое Божество - «ничто» или «ничто» (неединственное), потому что он является полнотой быть полностью недоступным для любое человеческое познание - приводит в движение процесс, ведущий к видимому миру. Эта концепция радикально отделяет Каббалу от детерминизма, из которого философия периода не могла без противоречия освободить принцип бытия. Кроме того, он предлагает решение, соответствующее вере в проблему создания ex nihilo (из ничего). Парадоксальное переосмысление понятия «ничего» устраняет первоначальный вопрос, сопутствующий Богу, и решает противопоставление божественной трансцендентности (отдаленности от мира) и имманентности (присутствие в мире); выходящий с непостижимой глубины Божества и призванный вернуться к нему, мир, видимый и невидимый, радикально отделен от Бога, который в то же время постоянно присутствует. Соответствие междусефироти все степени бытия придают смысл структуре мира и истории человечества, сосредоточенным на откровении, данным избранному народу, откровении, которое является правилом жизни для этого народа и критерием заслуг и греха, или Добро и зло. Таким образом, от верхней части до нижней части лестницы существуют соответствующие реалии, которые контролируют друг друга. Вопреки мнению философов, зло также является реальностью, так как это разрыв универсальной гармонии. Это также является следствием этого разрыва в виде наказания. С этой точки зрения скрупулезное соблюдение Торы, как в письменном тексте, так и в устной традиции, является важным фактором поддержания Вселенной. «Рациональная» мотивация заповедей, которая вызывает непреодолимые трудности для богословов философской ориентации, в глазах каббалистов является ложной проблемой; реальная проблема - это фундаментальный характер Торы. Каббала приносит несколько решений, в то время как у философии есть проблемы с предоставлением единогопоследовательное и комплексное решение. Из этой общей концепции следует, что еврейская вера, с ее последствиями - убежденность в сохранении неразбавленной истины, верное сохранение ритуальных практик и эсхатологическое ожидание - защищена от всех сомнений, что либо философские размышления, либо конкурирующие религиозные доктрины от христианства иИслам мог бы пробудить в умах еврейских верующих. Каббала, уже находящаяся на этапе, который она достигла в Героне, может считаться важным фактором в выживании иудаизма, который повсюду в средневековом обществе подвергался широкому кругу опасностей. Помимо школы Герона и доктринальных потомков Исаака Слепых в Лангедоке в первой половине XIII века в южной Европе была еще одна школа еврейского эзотеризма. Члены этой школы предпочитали оставаться анонимными и, следовательно, публиковали свои труды, такие как « Сефер ха-ююн» («Книга спекуляций»), либо без имени автора, либо с указанием фиктивного авторитета. Их спекуляция была направлена на самые высокие уровни божественного мира, где она различала аспекты за пределами 10 сфироти попытался дать представление о них, прибегнув к символике света, а также к изначальным причинам и архетипам, содержащимся в Божестве или непосредственно выходящим из него. Иногда поразительное сходство между этими спекуляциями и теорией христианского богословаДжон Скот Эриугена (810- с. 877), работа которого была возобновлена в 12м и 13м веках, свидетельствует не только родство тем между этим током каббалистической и Латинской языка Christian неоплатонизмано и конкретного влияния последнего на бывшего , То же самое можно сказать об Исааке Слепых и школе Герона, но некоторых знаний не хватает. Sefer ha-temuna Анонимный писатель Сефер ха-тьюны («Книга образа») дал литературное выражение для другого проявления еврейской мистики в этот период. Этот очень неясный документ утверждает, что объясняет цифры букв еврейского алфавита, Спекуляция этого трактата носит по двум темам, которые не были чуждыми школе Герона, но она развивает их в личной манере, которая решительно повлияла на будущее еврейской теософии. С одной стороны, речь идет о теории разных циклов, через которые мир должен путешествовать с момента его появления до его реабсорбции в изначальное единство. С другой стороны, он рассматривает различные чтения, которые соответствуют этим циклам в божественном проявлении, составленном Писанием. Другими словами, толкование и, следовательно, сообщение Торыварьируются в зависимости от циклов существования; переход к циклу, отличному от того, под управлением которого человечество в настоящее время живет, может, таким образом, влечь за собой изменение, даже отмену, из правила жизни, которому сейчас подвергается избранный народ, взрывное понятие, угрожающее свергнуть еврейскую традицию. Средневековый немецкий (Ашкеназский) хасидизм Период, в течение которого Каббала был создан на юге Франции и в Испании, не менее важен для формирования еврейской мистики в другой ветви европейского иудаизма, которая находилась в северной Франции (и Англии) и в Рейне и Дунае Германии. В отличие от средневековой Каббалы, которая испытала широкое и разнообразное развитие, начиная со второй половины XIII века, движение, обозначенное как немецкий, или ашкеназ (из библейского названия места, обычно используемого для обозначения Германии), хасидизм вряд ли выжил как живая и независимый ток за второй квартал XIII века (он не имеет отношения к современному хасидизму). Франко-германский иудаизм испытал определенную преемственность мистической традиции, основанной на Sefer Yetzira иhekhalot ( см. выше Sefer yetzira ); некоторые элементы теургии и магии вавилонского происхождения также могли дойти до Италии; и, по-видимому, гностизирующий ток, который был кристаллизован в Sefer ha-bahirне прошел, не оставив следов в Германии. Однако интеллектуальная атмосфера франко-германского иудаизма сильно отличалась от той, что царит в Испании или даже в Провансе и Лангедоке. Он характеризовался почти исключительно талмудической культурой, менее интеллектуальными контактами с нееврейской средой, чем в странах мусульманской цивилизации, и очень ограниченным знанием еврейского богословия на арабском языке с Ближнего Востока, Северной Африки и Испании. Эта ситуация не изменилась до последней трети XII века; до тех пор «философское» оборудование франко-германского еврейского ученого состояло в основном из еврейского парафраза, датируемого, возможно, с 11-го века, трактата « Верования и мнения » Саадии бен Джозефа(великий Вавилонский еврейский ученый и философ 9-10 в. ) и комментарий к Sefer yetzira, написанный на иврите в 946 году итальянским врачом Шаббатаем Донноло (913 года рождения). Даже когда культурное влияние испанского иудаизма стало сильнее ощущаться во Франции, Англии и Германии, спекулятивная Каббала едва проникла туда. Франко-немецкие еврейские мыслители, склонные к теологической спекуляции, имели свои собственные проблемы, в частностипреследования, которые начались во время Первого Крестового похода, что привело к мистике, сильно проникнутой аскетизмом. Главной спекулятивной проблемой для средневековых хасидских мыслителей была связь между Богом и его проявлениями в творении, включая его откровение и общение с вдохновленными мужчинами и женщинами. Отражение этой проблемы привело к выработке различных сверхъестественных иерархий между недоступным Богом и созданной вселенной или получателем божественного общения. Данные об ангелах, взятых из Библии, раввинские и мистические традиции, а также спекуляции о Шехине, использовались как материал для этих иерархий, а также придавали особую окраску литургической практике. Более того, последний был отмечен заботой о духовной концентрации путем уделения внимания словам и даже письмам молитв синагоги. Однако эти предположения не оказали большого влияния на последующий ход еврейского эзотеризма; единственным исключением является мистицизм молитвы и демонологии, на который иногда влияли убеждения христианской среды и полностью развивались в хасидских кругах. С другой стороны, аскетическая мораль движения, выраженная в литературных произведениях Елеазара бен Иуды из Вормса (около 1160-1238) и в двух повторениях «Книги благочестивых» (Сефер ḥасидим) было означать еврейскую духовность, эзотерическую или нет, с тех пор. Создание Зоар (около 1260-1492)Когда закончился маргинальный эпизод немецкого хасидизма, почти вся творческая деятельность в еврейском мистике произошла в Испании, вплоть до изгнания евреев в 1492 году. После того, как цветение описанных выше школ подошло к концу в 1260 году, появились два других тока. Первый предположил, что гностический изгиб через его акцент напроблема зла . Тексты, иллюстрирующие эту тенденцию, не помещают зло в состояние зависимости от «атрибута суждения» в структуре сфирот, созданных предыдущими каббалистами, но располагают его вне Божественности, строя параллельную систему «левых» сфирот "и соответствующей буйной демонологии. Второе движение, основным представителем которого был провидец и авантюристАвраам бен Самуэль Абулафия (родившийся в 1240 году) оправдал себя призывом к внутренним «пророческим» переживаниям, поощряемым методами обучения, близкими к методам йоги , византийского исихазма (мистического, успокоительного монашества ) и суфизма . Более того, важное место занимали спекуляции на письмах и вокальных знаках еврейского сценария. В отличие от главных героев других мистических школ Испании, Абулафия активно продвигала свои идеи, беспокоив еврейских лидеров и побуждая даже нееврейских властей преследовать его. Позднее его многочисленные писания стимулировали несколько умов среди каббалистов. Работа Моисей де Леон (1250-1305) отметил один из самых важных поворотных моментов в развитии еврейского мистицизма. Он был автором нескольких эзотерических произведений, которые он подписал со своим именем. Чтобы лучше распространять свои идеи и более эффективно бороться с философией, которую он считал смертельной опасностью для еврейской веры, он сочинил псевдоэпиграфа (писания, приписываемые другим авторам, обычно в прошлые века) в виде Мидрашима в Пятикнижии, Песнь о Соломоне , Книга Рут и Плач ; только имена талмудических властей были даже частично аутентичными, процедура, уже использовавшая Сефер ха-бахир, В своей наиболее законченной версии (поскольку их было несколько), сюжет сказок сосредоточился вокруг раввинаСимеон бен Йоджай , мудрец 2-го века, о котором Талмуд уже рассказывал о некоторых любопытных анекдотах, большинство из которых были полулегендарными. Таким образом, Моисей де Леон в течение примерно 30 летМидраш ха-не'элам («Мистический мидраш»), аллегорическая работа, написанная главным образом на иврите, а затемСефер ха-зоар(«Книга великолепия») - или, что более коротко, «Зоар»- большая работа, написанная на искусственном арамейском языке , содержание которого является теософикой. Зоардостигает кульминации в длинной речив которой Симеон Бен Йохай, в день его смерти, якобы разоблачаетквинтэссенциюего мистического учения. Книга вдохновила почти современные подражания, которые были включены в нее или приложены к ней, но иногда имели совершенно другую теологическую направленность:Рая mehemana («Верный пастух»,Моисей -пророк), особой темой которого является толкование и теософическое оправдание заповедей Торы; иTiqqune zohar , состоящий из выработок в том же духе, опирающихся на первое слово книги Бытия (берешит, «в начале»). Произведения Моисея де Леона не были сразу признаны подлинными всеми эзотеристами и тем более учеными вне теософского движения. Потребовалось полвека или больше для Зохара, а подражания ему были признаны авторитетными древними произведениями, и даже тогда это было не без некоторого нежелания. Хотя критики никогда не были полностью замалчены, а подлинность Зохара уже была поставлена под сомнение в 15 веке, миф, созданный Моисеем де Леон и его подражателями, стал для большинства верующих евреев духовной реальностью, и он по-прежнему сохраняет этот характер среди многих " традиционных "евреев. Зоар, который, как полагают, был основан на сверхъестественных откровениях и переосмыслен различными способами, служил поддержкой и ссылкой на все еврейские теософии в более поздние века. В вопросах доктрины Зоар и его приложения развивают, усиливают и преувеличивают спекуляции и тенденции, которые уже существуют, а не предлагают какие-либо радикальные инновации. Главные черты Зохара - возникновение из глубины божественного «ничто», солидарность между видимым миром и миром сфирот (осложненное внедрением четырех онтологических уровней, в каждой из которых схема из 10 сфиротвоспроизводится), незаменимый вклад в всеобщую гармонию со стороны людей (т. е. евреев), соблюдающих библейские и раввинские заповеди в их малейших подробностях - были идеями, которые были приняты в течение долгого времени в еврейской теософии. Но все эти темы были в значительной степени организованы и расширены благодаря использованию, а точнее, недобросовестного присвоения материалов, взятых из раввинской традиции и древнего эзотеризма, а также из более поздних течений теологической и философской мысли (спекуляции Сефер ха-тьюны на космические циклы и «Пророческая Каббала» Абулафии были молчаливо отложены). Несмотря на отсутствие уважения, которое писатели Зохарического корпуса чувствовали и пытались заставить других почувствовать, - к произведениям, созданным язычниками, метод символического представления, используемый в писаниях Зогара, поддерживался системой интерпретации, основанной на первоначально христианской концепции четырехзначного смысла Писания: буквального, морального, аллегорического (философского) и мистического. Символизм, который таким образом был установлен смело, использовал буйные антропоморфные и даже эротические образы, функция которых заключалась в том, чтобы продемонстрировать проявления уровнейсфирот друг к другу и к сверхчеловеческому миру. Миф о первобытном человеке (Адаме Кадмона), фактически божественном существе, появился здесь в новой форме, и он остался в последующем развитии Каббалы. Таким образом, Зоар утверждает, что дает полное объяснение мира, человечества, истории и положения евреев; на более высоком уровне он призван оправдать библейское откровение и раввинскую традицию вплоть до мельчайших деталей, включая мессианское ожидание и тем самым нейтрализовать философию. Но, изображая себя защитником традиционной религии, регулируемой Талмудом и его комментариями, Зоар ставит себя выше традиции, громко провозглашая несравненную ценность теософского учения рабби Симеона бен Йоджаи и превосходства эзотерической доктрины над талмудическими исследования. В этом отношении это было более акцентировано в « Рая-мехемане», чем вСобственный Зоар - революционный потенциал и угроза примату практики и изучения Торы. Будущее показало бы, что эта опасность не была полностью нереальной. Лурианская Каббала После создания Зохарического корпуса никаких серьезных изменений в еврейском эзотеризме до середины 16-го века, когда религиозный центр крайней важности для иудаизма, в основном вдохновленный учителями из семей, изгнанных из Испании, был создан в Цфате ( в Верхней Галилее, Палестине, в настоящее время Ẕefat , Израиль). Каббалистическая литературная продукция была в изобилии в Испании до высылки в 1492 году, а в Италии и на Ближнем Востоке в течение следующих двух поколений, но это было прежде всего вопросом систематизации или даже популяризации Зогара или распространения спекуляций, уже разработанных в XIII веке , Были также попытки примирить философию и Каббалу. Высылка из Испании и принудительные преобразования в христианство в Испании и Португалии были глубокими трагедиями. Эти события акцентировали существующий пессимизм, вызванный разгоном евреев среди народов и усилением мессианских ожиданий. Это ожидание, скорее всего, способствовало началу печатной передачи Каббалы; первые два печатных издания Зоар датируются 1558 годом. Все эти факторы, связанные с определенными внутренними событиями спекулятивной Каббалы в 15 веке, подготовили почву для новой теософии, открытой учениемИсаак бен Соломон Лурия (1534-72), который родился в Иерусалиме, получил образование в Египте и умер в Цфате. Хотя его учение традиционно связано с Сафедом, он провел там только последние три года своей жизни. Лурия писала очень мало; его доктрина была передана, усилена и, вероятно, несколько искажена в работах его учеников, особенноḤayyim Vital (1543-1620), который написал«Эц ḥайим» («Древо жизни»), стандартная презентация лурианской каббалы. Теософия Лурии, чья новизна была провозглашена его создателем, был прекрасно реализован в esoterists, занимавших в Zoharistic Каббалы, который был организован и кодифицированного именно в Цфате во время жизни Лурия поMoses ben Jacob Cordovero (1522–70). Although its details are extremely complex, it is basically an attempt to reconcile divine transcendence with immanence and to solve the problem of evil, which the believer in the divine unity can recognize neither as a power existing independently of God nor as an integral part of him. Видение Лурии выражается в обширной мифической конструкции, которая типично похожа на некоторые гностические и манихейские (дуалистические системы 3-го века), но которая стремится любой ценой избежать дуализма. Существенными элементами этого мифа являются вывод (цимцум) божественного света, который изначально наполнял все вещи, чтобы освободить место для экстра-божественного; погружение в результате катастрофического события, которое произошло во время этого процесса, светящихся частиц в материю (келиппот, «снаряды», термин, уже использованный в Каббале для обозначения злых сил); и, следовательно, необходимо сохранить эти частицы и вернуть их к их происхождению с помощью «ремонта» или «восстановления» (tiqqun). Это должно быть работой евреев, которые не только живут в полном соответствии с религиозными обязанностями, навязанными им традицией, но и посвящают себя в рамках строгой аскетики созерцательной жизни, основанной на мистической молитве и направленной медитации (кавкана ) на литургии, которая должна способствовать гармонии (yiḥud, «объединение») бесчисленных атрибутов в божественной жизни. Последовательные реинкарнации души, постоянная тема Каббалы, которые развивались в лурианстве, также были посвящены важной функции в работе «ремонта». Короче говоря, лурианство провозглашает абсолютное требование интенсивной мистической жизни с непрекращающейся борьбой против силы зла. Таким образом, он представляет миф, который символизирует происхождение, падение и искупление в мире. Это также дает смысл существованию и надеждам евреев, а не только увещевает их к капитуляции пациента перед Богом, но приводит их к искупительной активности, которая является мерилом их святости. Такие требования делают идеализм лурианства возможным только для небольшой элиты; в конечном счете, это осуществимо только через исключительный персонаж «справедливого» - идеального святого еврея. ShabbetaianismВ течение 60 лет после смерти Лурии его версия Каббалы вместе с аккрециями других мистицидов Цфата распространялась через еврейскую диаспору и глубоко проникала в ее духовную жизнь, литургию и преданную практику. Он подчеркнул необходимость «ремонта» мира, в котором еврейское беспокойство продолжало расти; несмотря на определенную благоприятные факторы-относительной толерантность Османской империи и мирного создание важного маррана (Иберийского еврейка, или сефарды) общины в Амстердаме, не было общее решения задачи о конверсосе , которые остались на Пиренейском полуострове. ашкенази также испытал серьезный кризис: его наиболее процветающий и динамичный раздел, еврейское население Польши, был сильно опробован, почти полностью разрушен, и в значительной степени вынужден был вернуться на запад из-за массовых убийств и разрушений, которые имели место во время Восстание казаков 1648 года. Эти идеологические и исторические данные могут обеспечить необходимый контекст для понимания удивительного, хотя и недолгого успеха раввина Шаббатай Цви из Смирны (1626-76), который провозгласил себямессия в 1665 году. Хотя «мессия» была насильственно преобразована в ислам в 1666 году и закончила свою жизнь в изгнании через 10 лет, он продолжал иметь верных последователей. Таким образом, секта родилась и выжила, в основном благодаря деятельностиНатан Газа ( около 1644-90), неутомимый пропагандист, который оправдывал действия Шаббетай Цзеви, включая его окончательное отступничество, с теориями, основанными на учении Лурия о «ремонте». Действия Цеви, согласно Нафану, следует понимать как спуск просто в бездну «раковин», чтобы освободить пленные частицы божественного света. Шаббатай Цеви благословляет еврейскую общину в Смирне, Османской империи (ныне Измир, Турция), в. 1665. Шаббатай Цви благословляет еврейскую общину в Смирне, Османской империи (ныне Измир, Турция), ... © Photos.ru/Thinkstock Шаббетайский кризис длился почти столетие, а некоторые его последствия продолжались еще дольше. Это привело к формированию сект, члены которых были внешне преобразованы в ислам, например,Dönme (турецкий: «Отступники») Салоники, чьи потомки по-прежнему живут в Турции, или римский католицизм , - польские сторонникиЯков Фрэнк (1726-91), самопровозглашенный мессия и католический новообращенный (в Богемии-Моравии, однако, франкисты внешне оставались евреями). Этот кризис не дискредитировал Каббалу, но он заставлял еврейские духовные власти контролировать и строго ограничивать его распространение и использовать цензуру и другие акты репрессий против кого-либо - даже человека испытанного благочестия и признанных знаний - кого подозревали в шаббатских симпатиях или мессианские притязания. Современное хасидизм Несмотря на то, что мессианское движение, сосредоточенное вокруг Шаббатая Цви, вызвало лишь разочарование и могло привести к разрушению иудаизма, оно отвечало как теософским устремлениям небольшого числа провидческих ученых, так и аффективной потребностью еврейских масс, которые были оставлены неудовлетворенными сухим интеллектуализмом талмудистов и экономический и социальный гнет господствующих классов (как еврейских, так и нееврейских). Особенно это имело место в Польше, которая до раздела Польского королевства (1772-95) включала литовскую, белорусскую и украинскую территории. Именно там хасидское движение возникло в середине XVIII века (оно никоим образом не связано со средневековым немецким хасидизмом). Сохраняя Лурианскую Каббалу как теоретическую основу спекуляций, Современный хасидизм можно рассматривать как массовое движение, имеющее минимум организацию и полагающееся на перемещающихся учителей и проповедников. Согласно легенде , он был основанИзраиль бен Элиэзер ( приблизительно 1700-60), известный как Баал Шем Лов(«Владыка доброго имени», то есть обладатель - он не был единственным в своем роде - тайной невыразимого имени Бога, дающего непогрешимую силу исцелять и совершать другие чудеса). Хотя он был относительно неподготовлен в соответствии с нормами раввинского иудаизма своего времени, он был духовным человеком исключительного качества и смог завоевать его идеи не только простых людей, но и многих представителей интеллектуальной элиты. Туман легенды, окружающий его, делает невозможным восстановление всей его доктрины, которую он, вероятно, никогда не систематизировал. Вдохновленные методами передвижных проповедников, чья деятельность становилась все более интенсивной среди восточноевропейских евреев в 18 веке, его учение принимало форму гомолитических толкований священных текстов, основанных на баснях и притчах, заимствованных из повседневной жизни и из фольклора. Хотя этот метод оставался постоянным в хасидизме, ошибочно заключить, как иМартин Бубер , что рассказ и анекдот являются наиболее достоверным выражением учения и духовности хасидизма. Действительно, мысль о хасидских «раввинах» лучше всего выражается в доктринальных работах, большинство из которых принимало форму проповедей на еженедельных разделах Пятикнижия и других уроков литургии. Это очень разнообразная мысль, поскольку в хасидизме существует столько доктрины, что в первые три поколения движения были творческие духи. Можно, тем не менее, указать на несколько черт, которые являются фундаментальными и общими для хасидизма в целом. Покрытое захоронение Баал-Шема в Межибиже, Украина. Покрытое захоронение Баал-Шема в Межибиже, Украина. Элияху (Эли) Теоретически, хасидизм остается укорененным в лурианской Каббале, и ничто существенное не разделяет его в этот момент от традиционного иудаизма Восточной Европы. Это уникально, однако, потому что оно сделалодевекут , «бытие с Богом», объект стремления и даже постоянный долг для всех евреев и во всех обстоятельствах жизни, даже тех, кто, по-видимому, наиболее осквернен. Иными словами, он требует полной одухотворения еврейского бытия. Это требование влечет за собой переоценку, менее новую по своему принципу, чем в ее конкретном применении, спекулятивные концепции Каббалы. Акцент делается на внутренней жизни верующего, и именно на этом уровне суперкосмическая драма (чья стадия находится во вселеннойсефирот, согласно книжной теософии) разыгрывается. По мнению нескольких учителей, тот же акцент на внутренности имеет место для мессианского искупления. Хасидизм также превращается в социальную реальность требования, которая была частью доктрины Лурианской из «ремонта», хотя, к сожалению, искажается Shabbetaianism: он ставит вдохновенный лидер-незаменимый путеводитель и непререкаемый авторитет наделен сверхъестественными способностями, то «просто» (tzaddiq ), «чудотворный раввин» (Wunder-rebbe) - в центре организации и религиозной жизни группы. Таким образом, хасидизм произвел, где бы он ни торжествовал, неоспоримое духовное обновление. С другой стороны, она страдает от культа личности, конкуренция между «династиями» из «раввинов» и социально-экономических последствиями его упрямой настойчивости на изоляцию хасидской общины от окружающего общества. From its very beginnings, Hasidism encountered strong resistance from official Judaism, which had been sensitized to the anarchism of the Shabbetaians and which at the same time was solicitous toward the prerogatives of the community leaders and rabbis. The behaviour of the followers of Hasidism, though irreproachable in its rigorous observance of ritual rules, displayed several traits that were distasteful to its adversaries (besides the unconditional submission to the tzaddiq, who often doubled as the rabbi of the official congregation): desertion of the general communal synagogues, meetings in small conventicles, modifications of the liturgy, excessively formal dress during prayer, and preference given to mystical meditation rather than to the dialectical study of the Talmud, which required serious intellectual concentration. Nevertheless, the conflict between the Hasidim and the “Opponents” (Mitnaggedim) did not finally degenerate into schism; after three generations, a tacit compromise was established between the two tendencies—Hasidic and Mitnaggedic—though awareness of their differences was never erased. The compromise was somewhat to the advantage of Hasidism, but not without a few concessions on its part, notably on the question of education. The strong organization of the Hasidic groups allowed them to survive the dislocation of eastern European Judaism as a result of the events of World War II, but its vital centres are today in the United States rather than in Palestine, partly for economic reasons and partly because of the more or less reserved, and sometimes hostile, attitude of the Hasidic “rabbis” toward political Zionism and the State of Israel. The best-known of the U.S.-based groups is the very active Lubavitchers (named after Lyubavichi, Russia, seat of a famous school of Hasidism), whose headquarters are in the Crown Heights district of Brooklyn, New York. Modern Jewish mysticism Роль Каббалы и хасидизма в мысли и духовности современного иудаизма далека от незначительности, хотя его значение не так велико, как в прежние времена. Хотя вряд ли есть каббалистическая и хасидская литература, личная мысль религиозных писателей, таких какАвраам Исаак Кук ( приблизительно 1865-1935) - духовный лидер, мистик и главный раввин Палестины - остается влиятельным. Более того, религиозная мысль в западных еврейских кругах между двумя мировыми войнами получила мощный стимул от философа Мартина Бубера , чья работа частично посвящена пропаганде хасидской идеологии, как он ее понимал. «Нео-Православие ", теологическая система, основанная в ГерманииСамсон Рафаэль Хирш (1808-88) с самого начала был безразличен к мистицизму, но на него тоже повлияло это, особенно после повторного открытия живого иудаизма в Польше во время Первой мировой войны западными еврейскими мыслителями. Также существенна работаАвраам Джошуа Хешель (1907-72), польский еврейский богослов выдающегося хасидского происхождения и двух культурно-традиционных и западных. Авраам Исаак Кук, 1924 год. Авраам Исаак Кук, 1924 год. Национальная фотокомпания / Библиотека Конгресса, Вашингтон, округ Колумбия (цифровой номер файла: LC-DIG-npcc-25595) Еврейский мистицизм оказал влияние вне еврейской общины. Каббала, искаженный и отклоненный от своих собственных намерений, помог питать и стимулировать определенные течения мысли в христианском обществе со времен Возрождения . ««Кристиан Каббала», родившийся в 15 веке под импульсом еврейских новообращенных из Испании и Италии, утверждал, что нашел в каббалистических документах, затронутых или даже подделанных, если необходимо, аргументы в пользу истин христианской веры. Некоторое количество христианских гуманистических ученых заинтересовалось еврейским мистицизмом, и некоторые из них приобрели достаточно обширные знания об этом на основе аутентичных текстов. Среди них былиДжованни Пико делла Мирандола (1463-94) иЖиль Витербо (Egidio da Viterbo, c. 1465-1532) в Италии;Йоханнес Рейхлин (1455-1522) в Германии, который написал одну из основных экспозиций Каббалы на языке, доступном для изученной нееврейской общественности ( De arte Cabbalistica , 1517); и провидцыGuillaume Postel (1510-81) во Франции. Оккультная философия XVI века, «естественная философия» XVII и XVIII веков, оккультные и теософские теории, которые культивируются и сегодня, и которые окрасили идеологию масонства, - все это продолжает заимствовать у Каббалы, хотя они редко понимают свой дух и смысл. То же самое относится и к большинству книг по Каббале, изданных сегодня издателями оккультной и теософской литературы. Изучение еврейского мистицизма - это очень недавнее явление. Состояние ума и тенденции основателей «науки иудаизма» (научное изучение еврейской религии, литературы и истории) в Германии в первой половине XIX века были слишком пронизаны рационализмом, чтобы быть благоприятным для научного расследование движения, признанного обскурантистским и ретроградным. Хотя были некоторые ценные ранние исследования, исследования в широких масштабах и применение доказанных методов филологии и истории религий начались только с работыГершом Г. Шолем (1897-1982) и его ученики. Это исследование касалось всех многих областей еврейского мистицизма, но во всех областях пробелы в знаниях остаются серьезными. Критических выпусков мистических текстов мало; неопубликованные документы каталогизированы не полностью; и существует лишь несколько монографий по писателям и конкретным темам, хотя они являются обязательными предварительными подробными и тщательными обобщениями. Следует надеяться, что синтез, намеченный Шолем в « Основные тенденции в еврейском мистицизме» (1941), хотя и чрезвычайно ценный в свое время, будет вновь рассмотрен и завершен. Жорж Вайда иудейский миф и легенда Еврейский миф и легенда содержит огромное количество историй, переданных за последние 3000 лет на иврите и на народных диалектах, на которых говорят евреи, напримерИдиш (иудейско-немецкий) иЛадино (иудео-испанский). Эти истории сыграли важную роль в истории еврейской религии и культуры. Вообще все стандартные типыпредставлены фольклоры . Однако наглядно отсутствующие чистые сказки , потому что феи , эльфы и т. П. Чужды еврейскому воображению, которое предпочитает заполнять чужой мир ангелами и демонами, подчиненными Богу. Значение и характеристики Помимо их внутренней привлекательности еврейские мифы и легенды требуют внимания по трем особым причинам: (1) Те, кто включен в еврейскую Библию , теперь являются неотъемлемой частью культурного наследия западного мира и оказали глубокое влияние на его литературу и искусство , (2) В средние века евреи были в числе главных передатчиков историй Ближнего Востока и Северной Африки на Западе, так что многие знакомые восточные рассказы можно отнести к еврейским сборникам. (3) Поскольку эти истории были накоплены за многовековую постоянную миграцию, они обеспечивают непревзойденное тело «клинического» материала для изучения процессов, которыми народные сказки фактически путешествуют и трансформируются. Не все истории еврейского происхождения; многие из них имеют параллели в другом месте и проистекают из сказок, которые евреи поднимали от своих нееврейских соседей в землях их рассеивания. Однако то, что заимствовано, как правило, впечатлено отличительной еврейской печатью. Рассказы часто были адаптированы, чтобы указать некоторые предписания еврейской религии, проиллюстрировать некоторые аспекты еврейской жизни или показать пример черты еврейского характера и темперамента. Доминирующей чертой историй является их религиозный и моральный тон; большинство из них рассказывается конкретно как часть гомилевского изложения Писания. Такие истории преподаются евреям с раннего детства как регулярная часть их религиозного образования. Поэтому для традиционно настроенного еврея они больше, чем просто литературные фантазии. Библейские персонажи и события больше представлены в линеаментах более поздней легенды, чем в их первоначальной библейской форме, а популярные представления о небе и аде, награда и наказание, приход мессии и воскресение мертвых происходят главным образом из этих источников, а чем от самого Писания. Необходимо различать миф и легенду. В общем, миф - это рассказ о богах или потусторонних существах. Поэтому в этом смысле не может быть никаких оригинальных еврейских мифов, потому что иудаизм является строго монотеистической религией. Тем не менее, с древнейших времен евреи не презирали заимствования мифов своих языческих соседей и адаптировали их к своим религиозным мировоззрениям. Если, однако, этот термин интерпретируется в более широком смысле, означающем изображение многолетних проблем в контексте конкретных исторических событий, миф действительно является одним из основных средств, посредством которого иудаизм передает свое послание. Только когда исторические события переводятся в это более широкое измерение, они перестают быть просто антикварными данными и приобретают постоянную значимость. Например, в иудаизме Исход из Египта спроектирован мифически из того, что произошло в определенное время, в то, что постоянно происходит, и оно служит примером жизни и опыта всех людей во всем мире - их появлением из рабства обскурантизма, их индивидуальные откровения в их индивидуальном Синае, их поход через образную пустыню, даже их смерть в нем, чтобы их дети или дети детей могли в конечном итоге достичь образной «Обетованной земли». Точно так же историческое разрушение Храма Иерусалима превращается мифом в парадигму продолжающегося взаимного отчуждения Бога и людей, их изгнания друг из друга. С другой стороны, легенда подразумевает не более чем причудливое вышивание якобы исторического факта. В отличие от мифа, он не превосходит исторический и местный. Источники и развитие Миф и легенда в Библии Огромный репертуар еврейских мифов и легенд начинается с еврейской Библии. Их общая цель в Писании - проиллюстрировать пути Бога с людьми, как это показано как в исторических событиях, так и в личном опыте. Сами истории часто происходят из современных популярных знаний и обладают богатыми параллелями в других культурах, как древних, так и современных. В каждом случае, однако, им присущ особый и отличительный поворот. Мифы Библейские мифы встречаются главным образом в первых 11 главах Бытия, первой книги Библии. Они занимаются созданием мира и первого мужчины и женщины, происхождением нынешнего состояния человека, первобытным потопом, распределением народов и разнообразием языков. Основные истории проистекают из популярного знания древнего Ближнего Востока ; параллели можно найти в сохранившейся литературе народов области. Месопотамии , например, также знали о земном рае, таком какИден , и фигурахерувимов -properly грифов , а не ангелы, было известноХананеев . Однако в Библии этот мифический сад богов становится сценой человеческогоосенью и на фоне истории, призванной объяснить естественные ограничения человеческой жизни. Аналогичным образом,Вавилоняне рассказали о формировании человечества из глины. Но, в то время как в языческой сказке первая функция человека - служить земным героем богов, в библейском варианте его роль состоит в том, чтобы управлять всеми другими существами. ИсторияПотоп , в том числе элементы ковчега и отправка ворона и голубя, появляется уже в вавилонских мифахГильгамеш иАтрахазис . Тем не менее, герой в конце концов становится бессмертным, тогда как в Библии эта деталь опущена, потому что, по мнению израильтян, ни один ребенок женщины не может достичь этого статуса. Наконец, в то время как историяВавилонская башня была изначально изложена для объяснения ступенчатых храмов (зиггураты ) Вавилонии, еврейскому писателю, его цель состоит в том, чтобы наполнить моральный урок тем, что люди не должны стремиться к своей назначенной должности. Обзор Вавилонской башни. Обзор Вавилонской башни. Contunico © ZDF Enterprises GmbH, Майнц Рассеянный Пророки и святыеПисания (две последние части еврейской Библии) относятся к другим древним мифам, например, к изначальнойбитвемежду YHWH и монстром, по-разному называемому Левиафаном (Wriggly), Раавом (Брэггарт) или просто сэром морем или драконом. Вавилоняне рассказали также о битве между их богом Мардуком и монстром Тиамат; Хеттцы рассказали о битве между богом погоды и драконом Илуйанкасом; в то время как ханаанская поэма из Рас Шамры (древняяУгарит ) в северной Сирии связывает смуту сэра Море божеством Ваалом и разгром противника по имени Левиафан. Первоначально этот миф, вероятно, ссылался на ежегодное подчинение наводнений. Древние мифы используются также в форме прохождения аллюзий или поэтических «тщеславия», так же, как современные западники могут говорить об Амуре или Музах . Например, в пророческих книгах есть ссылки на небесный выскочек, брошенный на землю из-за его нахальства и заключения некоторых мятежных созвездий. Пророки использовали мифы парадигматически, чтобы проиллюстрировать руку Бога в современных событиях или укрепить их пророчества. Таким образом, дляИсаия первобытный дракон был символом продолжающейся силы хаоса и зла, которые снова должны быть побеждены, прежде чем Царство Божье может быть установлено на земле. Аналогично, дляИезекииль небесный выскочка служит прототипом принца Тира , предназначенного для неминуемого падения; а такжеАввакум видит в надвигающемся разгроме некоторых захватчиков повторение на этапе истории мифической вылазки YHWH против монстра моря. Легенды и другие рассказы Легенды в Еврейском Писании часто приукрашивают рассказы национальных героев стандартными мотивами, взятыми из популярных историй. Таким образом, история Генезиса Иосиф жены и Потифара рецидивирует существенно (но с другими персонажами) в египетском папирусе 13 - го века до н.э. . Учет младенцаМоисей помещаются в тростнике (в Исходе) имеет более ранний аналог в вавилонский рассказ о Саргон , царь Аккада ( с. 2334- с. 2279 до н.э. ), и параллельно позже в легендахсвязанных с персидским Сайрус и Ту Кюэ, легендарный основатель турецкой нации.Извержение Иеффая (в Судьях ), в котором он намерен пожертвовать своей дочерью, вспоминает классическую легенду оИдоменей Крита, который был вынужден убить своего сына. Мотив письмакотором Дэвид инженеры смерти в сражении Вирсавии «муж с возвращающейся в Homer «s рассказа о Беллерофоне. Известное решениеСоломон о ребенке, заявленном двумя соперничающими женщинами, рассказывается, хотя и с подробностями о Будде , Конфуция и других мудрецах; рассказ о том, какИона был проглочен «великой рыбой», но впоследствии был изгнан неповрежденным, обнаружил параллель в индийской сказке о герое Шактидеве, который пережил такой же опыт во время своих поисков Золотого города. С другой стороны, следует заметить, что многие из параллелей, обычно цитируемых из фольклора коренных народов, могут быть просто повторением библейского материала, взятого у христианских миссионеров. Суждение Соломона, холст, масло Петра Пауля Рубенса (около 1617 г.), в Музее Стейтенс в Кунсте (Национальная галерея Дании) в Копенгагене, Дания. Моисей, спасенный дочерью фараона, цветная иллюстрация из Библии в викторианской эпохе, c. 1860-й года. Суд Соломона , масло на холсте Питер Пол Рубенс ( с. ... Музей Statens для Kunst (Национальная галерея Дании); www.smk.dk (общественное достояние) Моисей, спасенный дочерью фараона, цветная иллюстрация из Библии в викторианской эпохе, ... © Исторический фотоархив / Корбис Folktales в еврейской Библии иногда служат для объяснения имен мест в Палестине или истоков традиционных обычаев и институтов. Таким образом, знакомая история человека, который должен бороться с персонифицированным течением реки, прежде чем он сможет пересечь ее, локализуется (в Книге Бытия) на броде Яббока просто потому, что это имя предлагает еврейское слово abḳ («борьба») и Свалка Самсона из 1000 филистимлян с челюстной повязкой помещена в Рамат-леши, потому что leḥi - это иврит для «челюсти». Аналогичным образом табу против еды мышцы бедра животного подтверждается в Книге Бытия легендой о том, что Иаковбыл поражен в бедро, когда он сражался с потусторонним существом в Пенуэле («Лик Бога»). Обычай ежегодно плакать исчезнувшим духом плодородия рационален в судьях как плач несчастной дочери Иеффая . Постоянное блюдо, изображающее Самсона, сокрушающего филистимлян с челюстной костью осла, эмали на меди Пьером Куртисом, c. 1580; в Художественном музее Тафта, Цинциннати, штат Огайо. Постоянное блюдо с изображением Самсона, сокрушающего филистимлян с челюстью осла, эмали на ... Фотография Дженни О'Доннелл. Музей искусств Тафта, Цинциннати, Огайо, коллекция Тафта 1931.299 Еврейская Библия также содержит несколько примеров басни (дидактические рассказы, в которых животные или растения играют человеческие роли). Таким образом, змей в Идене беседует с Евой , и попка Валаама не только говорит, но и стремится избежать ангела, невидимого Валаамом, который блокирует дорогу, в то время как деревья конкурируют за царствование в знаменитой притче Йотам в Судьях. Наконец, вКнига Иова (38:31) есть намеки на звездные мифы относительно привязки Ориона (называемого «Дурак») и «цепочки» Плеяд . Валаам с ангелом и ослом, гравировка из меди с помощью Уильяма Маршалла Крейга. Валаам с ангелом и ослом, гравировка из меди с помощью Уильяма Маршалла Крейга. Photos.com/Thinkstock Современные интерпретации Тенденция к интерпретации библейских сказок и легенд как аутентичных исторических записей или аллегорий или реликвий солнечных, лунных и астральных мифов теперь ушла в прошлое. Современный фольклорист интересуется легендами, потому что они отталкивают от удаленной древности несколько сказок и мотивов, давно известных из более поздней литературы. Однако для богослова они ставят более глубокую проблему четкого различия между постоянным посланием Писания и формой, в которой оно передается. Процесс "демифологизация "является одной из центральных проблем современной религиозной мысли. Он признает, что естественным языком религиозной правды является миф; таким образом, сохраняющаяся актуальность древних писаний зависит не от полного отказа от этого средства, а от расширения и ремоделирования его, т. е. от «ремифологизации», а не от демифологизации. В конечном счете, традиционное изображение Бога - это просто мифическое представление конечной реальности, но эта реальность превосходит конкретные образы, в которых это происходит. В то же время важно отметить, что, хотя в современном мире библейские мифы обычно понимаются как метафоры, в древнем мире их принимали как буквальные утверждения факта. Боги, например, были не просто «персонификацией» природных явлений, а эффективными потенциями самих явлений, задуманными с самого начала как личные существа. Миф и легенда в персидский период В 539 BCE Иудеев пришли под персидским господством и , следовательно , поглотили немалоИранский фольклор о духах и демонах, о возможном роспуске мира в огненном испытании и его последующем обновлении. Это ввело новые элементы в еврейскую популярную мифологию: иерархииангелы ;архангелы, такие как Майкл , Гавриил и Уриэль (по образцу без исключения шести иранских духовных существ, амеша потратил ); идемонические фигуры Сатаны , Белиала и Асмодея (соответствующие иранской Ангра Майнью [Ариман], Друй и Ашма Даева). Была также озабоченностьапокалиптические видения небес и ада и последних дней. К сожалению, не существует еврейских текстов этого жанра с персидского периода, поэтому эти новые элементы могут быть признаны исключительно из их выживания в более поздние времена, особенно в продуктах последующего эллинистического века, таких какСвитки Мертвого моря . Главным памятником еврейской истории в персидский период является библейский Книга Эстер , которая в основном представляет собой иудейскую версию персидской повесть о проницательности гаремов королев. История была адаптирована для учетаПурим , популярный фестиваль, который сам по себе, вероятно, является преобразованием Персидского Нового года. Ведущие элементы сказки, такие как парад Мордехая, одетый в королевские одежды, по улицам, борьба между евреями и их противниками и повешение Амана и его сыновей, похоже, отражают обычаи, связанные с Пуримом, такие как церемониальная поездка простого гражданина через столицу, макет битвы между двумя командами, представляющими Старый год и Новый год, и исполнение Старого года в чучел. Миф и легенда в Эллинистический период Истории Библии и легендарные истории Иудаизм вступил в новую фазу в 330 г. до н.э. , когда Александр Великий завершил завоевание Ближнего Востока. Доминирующие черты эллинистического века , начавшиеся с смерти Александра в 323 году, были растущим космополитизмом и слиянием древних ближневосточных иГреческие культуры. Они нашли выражение в еврейском мифе и легенде в композиции (по-гречески) историй, призванных связать Библию с общей историей, сопоставить библейские и греческие легенды и потребовать от патриархов иврита главной роли в развитии искусств и наук. Утверждалось, например, чтоАвраам преподавал астрологию царю Египта, что его сыновья и Кетура помогли Гераклу против гигантского Антея, и что Моисей , беспечно идентифицированный как с полумифическим греческим поэтом Мусеем, так и с египетским Тотом, был учителем от Орфея (предполагаемого основателя одного из нынешних культов мистических) и изобретателя навигации, архитектуры и иероглифического письма . Ведущие писатели в этом ключе были Artapanus, Eupolemus и Cleodemus (все с. 100 до н.э. ), но их произведения известны нам только из бродячих цитат ранних отцов церкви Евсевий иСвятой Климент Александрийский . Евреи также адаптировали нынешнюю греческую литературную форму пересказывания Гомера и других древних легенд в «модернизированных», новаторских версиях, хорошо приправленных романтическими разработками своих собственных традиций. Перефразировка Бытия, найденная среди свитков Мертвого моря, украшает библейское повествование несколькими знакомыми фольклорными мотивами. Таким образом, когда Ной родился, дом наполнен светом, точно так же, как сказано в другом месте, было рождение римского царя Сервия Туллиуса , Будды и (позже) нескольких христианских святых . Когда жизнь Авраама находится под угрозой, он мечтает о кедре, который должен быть срублен, предзнаменование, которое, как утверждается, спровоцировало гибель римских императоров Домициана и Северуса Александра, (Хотя параллели имеют более позднюю дату, они иллюстрируют сохранение вековых традиций.) Та же тенденция к причудливой разработке библейских рассказов проявляется также вЗаветы двенадцати патриархов («завещания» означают последние завещания), в которых достоинства и слабости сынов Иакова иллюстрируются моралистическими легендами. Существует также длинный пересказ ранних библейских повествований, ошибочно приписывается Филон Иудей , известный александрийским еврейским философ 1го векас. Апокрифа и Псевдоэпиграфы Основными памятниками еврейской литературы в эллинистический период являются произведения, известные в совокупности как Апокрифы и Псевдоэпиграфа . Первые - некоторые более поздние писания, исключенные евреями из канона еврейской Библии, но найденные в греческой версии Септуагинты . Последние - другие поздние сочинения, не включенные в санкционированную версию Писания и ложно приписываемые библейским личностям. Апокрифы включают несколько иудейских версий сказок, хорошо представленных в других культурах. КнигаНапример, Товит , в основном, использует распространенные мотивы«благодарные мертвые» идемон в свадебной камере. Первый рассказывает, как путешественнику, который дает погребение бесчестному трупу, впоследствии помогает случайный спутник, который оказывается духом умершего. Последний рассказывает, как преемственность женихов умирает в брачный вечер через присутствие демона рядом с новобрачной кроватью. Аналогично, вБел и Дракон (2-й век bce ) существует одинаково знакомый мотив мошенничества, который обнаруживается отпечаток ноги преступника на усыпанном пепле; история вновь появляется позже во французском и кельтском романахТристан и Исеулт . В историиСусанна и старейшины (также второй век bce ), обвинение в необоснованности, выровненном против красивой женщины, опровергается, когда умный молодой человек («Даниэль приходит к суду») указывает на несоответствия в показаниях ее обвинителей. Это хорошо изношенного история имеет тесную параллель в самаритянин рассказ о дочери первосвященника в 1м веке н.э. ; мотив умного мальчика, который превосходит опытных судей, повторяется позже в Евангелиях от младенчества и в рассказе о «Али Хамадже в « Тысячи и одна ночь » . В Pseudepigrapha также есть несколько сказок, которые имеют параллели в других традициях.The Martyrdom of Isaiah (1st century ce?) tells how the prophet, fleeing from King Manasseh, hid in a tree that opened miraculously, though he eventually perished when it was sawn asunder. Similar tales are related in the Talmud and in the later Persian epic Shāh-nāmeh (c. 1000 ce). Myth and legend in the Talmud and Midrash Midrash and Haggada Toward the end of the 1st century ce, the canon of the Hebrew Bible was formed when certain Hebrew writings were recognized as the authoritative corpus of divine revelation. The study of the Bible became an essential element of the Jewish religion, which meant that the sacred text had to be subjected to a form of interpretation that would bring out its universal significance and permanent relevance. The process, known as Midrash (“interpretation” or “investigation”), involved the spicing of homiletic discourses with elaborative legends—a pedagogic device called Haggada (“Storytelling”). Originally transmitted orally, the legends were eventually committed to writing as part of the Talmud (the authoritative compendium of Oral Law and commentary on it), as well as in later compilations geared to particular books or sections of the Hebrew Bible, to scriptural lessons read in the services of the synagogue, or to specific biblical characters or moral themes. Диапазон Хаггады практически неисчерпаем; несколько представительных примеров должно хватить . Что касается библейских персонажей, то Моисей и Давид родились обрезанными ; У Каина была сестра-близнец; Авраам сидит у ворот ада, чтобы упрекнуть проклятых в Судный день; Аарон однажды закрепил ангела смерти в скинии ; Соломон понимал язык животных; Царь Хирам , который поставлял материалы для Храма , вошел в рай живым; и плоть Левиафана будет кормить праведников в грядущем мире. В таких причудливых изложениях Писаний Хаггада не пренебрегает опираться на Классические сказки из Древней Греции и Рима. Мужчины Содома , как говорят, подвергли странствующих незнакомцев испытаниюпостели Прокруста ; земля открылась для спасения новорожденных ивритских мужчин от фараона, как это было для Амфиара, пророк Аргоса , когда он бежал из Периклимена после нападения на Фивы ; Моисей говорил при рождении, как и Аполлон ; Кольцо Соломона, брошенное в реку, было извлечено из рыбы, которая проглотила его, как это было в Полицате , тиране Самос, в рассказе Геродота ; Царица Савскаябыли ноги осла, как ребенок-воровская ведьма (Оноскелис) греческого фольклора; и ни один дождь никогда не падал на алтарь в Иерусалиме, как никто, как говорили, не упал на гору. Олимп . Есть и другие знакомые мотивы. Моисей квалифицируется как муж для Зиппоры, когда один способен вырвать стержень из сада Джетро; Давидская арфа играется ночью ветром, как у Эолуса ; и Исаия , как Ахиллес и Зигфрида , имеет только один уязвимое место в его теле в его случае, его рот. Легенды развиваются также из причудливых интерпретаций библейских стихов. Таким образом, Адам, как говорят, упал всего через несколько часов после его создания, потому что еврейский текст Псалмов 49:12 может быть буквально передан «Адам не продержится всю ночь в славе». Ламех убивает странствующего Каина - причудливое толкование его хвастовство в Бытие 4: 23-24. Мелхиседек бессмертен в силу Псалмов 110: 4: «Ты священник навсегда по приказу Мелхиседека». И первый человек - гермафродита (это понятие имеет аналогии в другом месте), потому что в Бытие 1:27 говорится о Божьем творении «Муж и женщина он создал их». Басни и истории животных Мидраш также использует басни, параллельные нееврейским источникам. Эзоп Басня «s из Льва и Журавля котируется на раввина 1 - го века н.э. , и сказках Лис в винограднике и в верблюд Кто Got щелевых Уши для Хотеть Horns также сделать их внешний вид. Материал также извлекается из средневековыхбестселлеры (пособия на животных, реальные или мнимые, с символическими или моралистическими интерпретациями). Медведи , по словам бестелеров, не имеют материнского молока; зайцы и гиены могут менять секс; одновременно существует только одна пара единорогов ; и есть гигантская птица ( ziz ), которая достигает от земли до неба. Вклад Хаггады в Христианские и исламские легенды Некоторые из рассказов, связанных с агадской литературой, позднее были адаптированы христианскими писателями. Легенда о том,Адам был создан из девственной почвы, чтобы перенести девственное рождение второго Адама (то есть Иисуса ); в то время как история о том, что рассматриваемая почва была взята с места будущего Храма, была превращена в утверждение, что Адам был сформирован из пыли Голгофы. Точно так же легенда о том, что при посвящении Храма двери распахнулись автоматически, чтобы признать, что Ковчег Завета был перенесен на освящение церкви святым Василия (329-379); и талмудический рассказ о том, что бронзовые ворота Никанора Храма выплыли в Иерусалим, когда они были сброшены за борт во время их отгрузки из Александрии, были применены к дверям священного здания, воздвигнутого в честь святого Джайлса (VII в.). Не только христиане впитали агадские легенды. Коран , священная книга ислама , также включает в себя много такого материала в его трактовке библейских персонажей , таких как Иосиф, Моисей, Давид и Соломон. Миф и легенда в средневековый период Еврейский вклад в распространение фольклора Средневековье было особенно продуктивным периодом в истории еврейского мифа и легенды. Средневековые евреи играли заметную роль в передаче ближневосточных и азиатских сказок на Запад и укрепляли свой собственный репертуар со значительным количеством светского материала. Особенно в Испании и Италии арабские версии стандартных сборников народных сказок были переведены на иврит, а затем на латынь, что позволило истории распространиться на христианский мир. Индийская коллекция сказок животных, известных как «Басни»Например, Bidpai (санскрит: Панча-тантра ) был переведен на иврит из арабской версии 8-го века « Абд Аллах ибн аль-Мукаффа»; и в XII веке Иоанн КапуаРежиссер Humanae vitae («Путеводитель по человеческой жизни»), один из самых знаменитых хранилищ моралистических сказок (пример), используемых христианскими проповедниками, был разработан из этого перевода на иврит. Значит, и знаменитыйSenbād-наме ( «Басня Синдбада») - один из источников,прочим, из Боккаччо «sДекамерона-был оказываемый с арабского на иврита затем в латинский. Известный романБарлаам и Йосафат - христианская адаптация рассказов о Будде - нашли своего еврейского коллегу в компиляции под названиемПринц и дервиш , адаптированный из арабского текста Авраамом бен Самуилом ибн Ыисдаем, лидером испанского еврейства в 13 веке. Еврейские версии средневековых романсов Перевод на иврите также был сделан с латинского и других европейских языков. Существует несколько ивритскихАлександр Romance , основанный главным образом (но не исключительно) на латинском оказание греческого оригинала Каллистен (с.360-327до н.э.). Центральная тема - подвиги Александра Великого , а повествование включает в себя причудливые рассказы о его приключениях в чужих странах и о диковинных народах, с которыми он сталкивается. Существует ивритская переработкаАртурская легенда , в виде светской проповеди, в которой артурианские и библейские сцены смешаны вместе. Наконец, есть ивритYsopet (общее название для средневековой версии Aesop), которое разделяет некоторые из его басен со знаменитой коллекцией, сделанной Мари де Франс в конце 12 века. Еврейский вклад в христианские и исламские истории Помимо этих переводов на иврите, написанных на арабском и европейском языках, многие из более ранних хаггадских материалов воплощены в Дисциплина священника Питера Альфонси (умерла после 1122 года), крещенный еврей Арагона, первоначально известный как Моисей Сефарди. Эта книга - старейшая европейская коллекция новелл; он служил основным источником для празднованияGesta Romanorum («Деяния римлян») того же периода - сам по себе является основным источником для европейских рассказчиков, поэтов и драматургов на протяжении многих веков. Агадный материал также был поглощен арабскими писателями в этот период. Коран не только включает такой материал, но египетское возрождение Тысячи и Одних Ночей, похоже, широко распространяется на еврейские источники. Его рассказы о Султане и его трех сыновьях, «Ангеле смерти», « Александр» и «Благочестивый человек», и легенда о Балики, скорее всего, взяты из еврейского источника. Основные средневековые коллекции иврита С 11 по 13 век в Европе собирались обширные коллекции сказок и басен, как для развлечения, так и для назидания; стандартными примерами являются испанский El novellino и вышеупомянутый Disciplina clericalis и Gesta Romanorum . Евреи, особенно в Марокко и в Исламской Испании, выпускали подобные коллекции. Двумя наиболее важными былиКнига комфорта Ниссима бен Якова бен Ниссима Аль-Кайравана (11 век) иКнига восторга Иосифа Бен Меира ибн Забара (конец XII века). Первый, составленный на иудейско-арабском языке, представляет собой сборник из примерно 60 морализирующих рассказов, предназначенных для утешения авторского тестя о потере сына. Принадлежа к известному жанру арабской литературы и полученному главным образом из арабских источников, он пронизан заботой о божественной справедливости, что было характерно для мусульманской исламской теологии Му'тазилит. Позднее он был переведен на иврит. Книга Восторгасостоит из 15 рассказов,основном о кознях женщин, обмен между двумя попутчиками-формой кадров, или «заключая рассказ»позже принятых на более широкие масштабах в 14м века в Кентерберийском по Чосеру (с. 1342-1400). Типичным является рассказ оСильверсмит и его жена , которая рассказывает, как мастер, убежденный своей жадной женой сделать статую принцессы, отрубает руки королем за нарушение исламского закона против создания изображений, в то время как его жена пожинает богатые награды от польщенная принцесса. Хотя большинство историй взяты из арабских источников, у некоторых есть параллели в раввинской литературе, в том числе знаменитая сказка о матроне Эфеса, которая, сохраняя бдительность над могилой своего мужа, занимается любовью с охранником, выложенным поблизости, чтобы наблюдать за трупами некоторых распятых разбойников. Когда во время одного из их попыток один из трупов украден, и поэтому ее любовник подвергается наказанию, проницательная женщина вытесняет тело мужа и заменяет его. Эта история нашла уже вСатириконаизПетроний (умер 66 се )а затем был использован Вольтера (1694-1778) в его Zadig и в двадцатом веке английский драматург Кристофер Фрай в своем феникс слишком часто . Из того же жанра, но в основном из западноевропейских, а не арабских источников, Mishle shu'alim («Фокс-басни»)Берехой ха-Накдан (« Претендент »), который, возможно, жил в Англии в конце XII века. Около половины этих рассказов повторяются в Yosopet Мари де Франс, и только один из них имеет специфическое еврейское происхождение. Работа Берехии была переведена на латынь, а затем стала фаворитом европейских рассказчиков. Среди анонимных сборников этого типаАлфавит Бен Сира , сохранившийся в двух повторениях, вероятно, 11-го века. Это в основном коллекция пословиц, приписываемых знаменитому мудрецу апокрифической книги « Экклезиаст» («Мудрость Иисуса Сына Сираха»). В одном из повторений пословицы иллюстрируются соответствующими рассказами. Автор представлен как новорожденный вундеркинд, который выполняет те же самые подвиги, которые приписываются Иисусу в некоторых Евангелиях от младенчества. Средневековые легендарные истории и сборники хаггадов Два других события отмечают историю еврейского мифа и легенды в средние века . Первым было возрождение эллинистического пристрастия к крупномасштабным сборникам, в которых история евреев была «интегрирована» в легендарной форме с историей мира в целом и особенно с классическими традициями. Две крупные работы такого рода, составленные (по-видимому) в Италии в IX веке,Иосиппоном , определенным Бен Горион, который представляет собой причудливый отчет из Творчества и содержит многочисленные ссылки на иностранные народы; иКнига Джашара , яркая история от Адама до Иисуса Навина, названа в честь древней книги героических песен и саг, упомянутых в Библии (Иисус Навин 10:13, 2 Царств 1:18). Существует также объемныйХроники Иерахмеила , написанные в Рейнской области в 14 веке, которая в значительной степени опирается на более раннюю компиляцию Псевдо-Филона и включает в себя иврит и арамейские версии некоторых книг Апокрифы. Другая разработка - сбор легенд и рассказов Хаггада в комплексные, систематические сборники. Подобными произведениями являются Ялкви Шим'они («Коллекция Симеона»), приписываемые рабби Симеону из Франкфурта-на-Майне; Мидраш ха-гадол («Великий Мидраш»), составленный после смерти в 1204 году Моисея Маймонида , которого он цитирует; и Мидраш Давида Ха-Нагида , названный в честь внука Маймонида. Около 100 лет спустя аналогичная работа над Пророками и святыми писаниями, Ялкю ха-Макири(«Коллекция Махира»), был составлен Махиром бен Абба Мари в Испании. Было высказано предположение о том, что производство таких произведений было вызвано необходимостью предоставления «боеприпасов» для публичных споров с христианскими священниками, которые церковь вынуждала еврейских ученых в этот период. Миф и легенда в современный период Каббалистические рассказы В XVI веке еврейский миф и легенда заняли несколько новых направлений. Разочарование мессианских ожиданий через мрачное затмение претендента Шаббатая Цзеви усилило интерес к оккультным спекуляциям и мистическим знаниям Каббалы . Важные школы Каббалы возникли в Италии и в Цфате, в Палестине, и рассказы о чудесных фаустоподобных способностях мастеров, таких как Исаак Лурия (1534-72) и Ḥayyim ben Joseph Vital (также известный как Ḥayyim Vital Calabrese), свободно распространялись после их смерти. Другая реакция на лихорадочную мессианскую надежду представлена прекрасной историей каббалиста Джозеф делла Рейна и его пять учеников, которые путешествуют по миру, чтобы вытеснить сатану и подготовить путь для Избавителя. Опасаясь духами таких достойных, как рабби Симеон бен Йодай и пророк Илия , они тем не менее приносят свое благословение и отправляются ангелу Метатрону . Последний дает им защитные заклинания и специи и советует Джозефу вписать невыразимое имя Бога на металлическую пластину. Когда, однако, они достигают конца своего пути, сатана и его жена Лилит, атаковать их в виде огромных собак. Когда собаки покорены, они просят о еде, и Иосиф дает им специи, чтобы оживить их. Сразу же они вызывают множество бесов, из-за которых два из учеников умирают от ужаса, а двое сойдут с ума, оставив только Иосифа и ученика. Мессия плачет на небесах, и Илия скрывает великий рог спасения. Голос звонит, рассказывая Джозефу, что напрасно пытаться ускорить шаги Искупителя. Репертуар еврейских сказок и легенд был приправлен другими элементами. В XVI веке - эпоха великих европейских мореплавателей - рассказы начали распространяться об открытии Десяти потерянных племен в отдаленных уголках мира. Иудео-немецкий (Идиш) В XVI веке иудейско-немецкий ( идиш ) заменил иврит как язык еврейских сказок и легенд в Европе, в первую очередь из-за желания сделать их доступными для женщин, не обученных на священном языке. Синагогические уроки из Писания были украшены на идише в так называемом « Тайцхатском языке» («Идиш Пятикнижие»), в более причудливо названном « Цзеена-и-ре'ена» (« Идущий и смотри», сравните Песнь Соломона 3:11) и в адаптации истории Эстер, предназначенной для драматического представления на праздник Пурим . Еврейские хроники Иосипонатакже предположил идиш платье. Более светские постановки включают в себя стихотворение легенды Артура под названием «Артур Хоф» («Суд короля Артура») и основано в основном на средневековом Вигалуах Гравенберга и Бове Бухе от Илии Левиты (1469-1549), в котором рассказывается о романе сэра Бевиса из Саутгемптона. Эти «легкомысленные» постановки были компенсированы коллекциями моральных и этических сказок. Основными примерами этого являются Brantspiegel (1572, «Brant Mirro»), приписываемые Моисею Хеноху иMa'aseh Buch (1672, «Story Book»), сборник из 254 рассказов, составленный Джейкобом бен Абрахамом из Месерица и впервые опубликованный в Базеле. Последний, составленный главным образом из Талмуда , был дополнен более поздними легендами о средневековых раввинах. Еврейские легенды также распространялись в виде книжных изданий, большой выбор которых сохранился в библиотеке Идишского научного института в Нью-Йорке. Иудео-персидский и иудео-испанский (Ладино) Подобное развитие, хотя и в меньших масштабах, имело место среди евреев, которые говорили на других народных диалектах. Основными памятниками иудео-персидской литературы являются поэтические украшения библейских повествований, составленные Шихином Ширацким в XIV веке и Джозефом бен Исааком Яхуди (т. Е. «Евреем») около 300 лет спустя. Это, однако, упражнения в виртуозности, а не в творческом повествовании. В иудео-испанском ( ладино ) вCoplas de Yoçef («Песнь Иосифа»), составленный в 1732 году Авраамом де Толедо и воплощающий определенное количество традиционного хагадского материала. От возрождения литературной деятельности в 18 веке происходит всеобъемлющая «легендарная Библия», называемаяMe-'am Lo'ḥḲ ±, «От людей странного языка» ( см. Псалом 114: 1), начатый Иаковом Кули (умер в 1732 году) и продолжаемый более поздними писателями, а также несколько изображений стандартных еврейских коллекций и ряда Пуримов игры. Иудео-испанские народные сказки по-прежнему актуальны в Македонии и Югославии до нацистской оккупации начала 1940-х годов, но эти истории больше тянули с Балкан, чем из еврейских источников. Хасидские рассказы Возникновение хасидской секты в Восточной Европе в конце 18-го века породило множество легенд (распространенных главным образом через chapbooks) о жизни, мудрых изречениях и чудесах цадикима или мастеров, таких как Израиль бен Элиэзер, «Бешт» (1700-60) и Дов Бэр из Мерезица (умер в 1772 году). Эти рассказы, однако, являются скорее анекдотами, чем формально структурированными историями и часто заимствуются из нееврейских источников. Простые истории Для народного творчества гетто принадлежат также Озорные рассказы о Мудрецов Холмской (в Польше) -Jewish коллегами из немецких лапши ( «тупых людей», следовательно , «лапшой истории») из Schildburg и более знакомых Мудрецов Готэма (в Англии). Они также были распространены главным образом на популярных идишских печатных изданиях. Типичная история состоит из двух «мудрецов», которые пошли на прогулку, один с зонтиком, а другой без него. Внезапно начался дождь. «Открой твой зонт», - сказал один без него. «Это не поможет, - ответил другой, - у него полно дыр». «Тогда зачем вы его принесли?» - отозвался его друг. «Я не думал, что будет дождь», - был ответ. Современное Израильские народные сказки Сбор евреев из многих стран в Государство Израиль сделал эту страну сокровищницей для ученика еврейских народных сказок. Увлекательную работу проводил Дов Ной Еврейского университета в Иерусалиме, чему способствовали энтузиасты-любители по всей стране. В основном, однако, рассказы - это пересказки традиционного материала. Теодор Х. Гастер Иудаизм в мировой перспективе Связь с иудейскими религиями Эксклюзивные и универсалистские акценты Библейская традиция, из которой возник иудаизм, была преимущественно исключительной («никаких других богов»). Боги народов считались «не богами», а их поклонники были обмануты, в то время как Бог Израиля был признан единственным владыкой истории и создателем неба и земли. Неожиданные универсалистские последствия этого исключительности в большей степени выражаются в часто цитируемом стихе из Амоса (9: 7): «Разве вы не похожи на эфиопов на меня, о люди Израиля?» - говорит Господь. «Разве я не воспитывал Израиль из земли Египетской и Филистимлян из Кафтора и сирийцев из Кира?» Здесь безоговорочно провозглашается всеобщее правило Бога Израиля. Однако в той же книге (3: 1-2), ссылаясь на избавление от Египта, поступок, признанный похожим на то, что происходит в делах других народов - пророк, говорящий о Боге, говорит: «У вас есть только я известный из всех семейств земли ». Таким образом, исключительность имеет два направления: один универсальный, другой партикуляристский. Окончательное утверждение универсалистской позиции находится в Малахи1:11: «Ибо от восхода солнца до места Моего имени великое между народами». Однако это никоим образом не отменяет особые заветные отношения между Богом и его народом, потому что эта универсалистская тема подчеркивает, что особая связь , Толковать позицию иудаизма по отношению к другим религиозным системам каким-либо другим образом - значит не оправдать свою внутреннюю диалектику. Он не является ни мягким широтарианством, допускающим любые или все точки зрения и практики, ни фанатичной нетерпимостью, а скорее тонким взаимодействием утверждений и отвержений. Последнее направлено прежде всего против идолопоклонства - основного провала народов, которые являются объектами той же божественной заботы, что и Израиль. Если религии народов отвергаются из-за того, что они не знают Бога полностью и истинно, сами народы не являются.Ноах , их выполнение таких обязанностей обеспечивает их принятие, поскольку они не должны жить в царстве Торы. Отношении христианство Отношение иудаизма к христианству осложняется из-за тесных исторических взаимосвязей между ними. С иудейской точки зрения христианство является или является еврейской ересью , и, как таковое, это может быть оценено несколько иначе, чем другие религии. Требование христианства быть истинным исполнением завета - и, таким образом, истинного Израиля - на протяжении веков порождало полемику разной интенсивности. Приход к власти церкви и воплощение ее антиидских настроений и взглядов в политических структурах и процессах христианских наций сделали неизбежным негативные негативные ответы евреев. Тем не менее, в средние века еврейские мыслители пытались избежать обозначения христианства какидолопоклонство ; некоторые даже утверждали, что, поскольку христианство было получено из иудаизма, оно выполнялось - по крайней мере, на моральном уровне - божественной цели. В наше время отношения между двумя религиями претерпели изменения, обусловленные более новыми ситуациями, в которые двинулась еврейская община. Это не означает, что полемически-апологетическая позиция подошла к концу. Отклонение иудаизма как живой религии некоторыми христианами продолжалось, хотя на догматике было меньше аргументов, чем на научных основаниях. Еврейский ответ часто был контркритицизмом. Однако помимо этого в еврейской общине растет склонность реагировать на развитие утвердительного богословия иудаизма как в католической, так и в протестантскойцерквей, предоставляя теологию христианства в рамках еврейской мысли. Появились случайные формулировки в этом направлении, но некоторые из них в еврейской общине не видели необходимости в таком движении. Начиная с начала 1960-х годов многие христианские церкви, особенно Римско-католическая церковь, начали переосмысливать свои отношения с иудаизмом. Во время Второго Ватиканского собора (1962-65) папа Павел VI издал декларацию « Ностра» («На нашей эре»), которая признала моральную и историческую целостность иудаизма, замечательный поворот столетий католического учения. Nostra etetate также признал иудаизм как яркую религию с идентичностью, не зависящей от ее роли в формировании исторического христианства. Большинство основных протестантских церквей отреагировали декларацией, аналогичной декларации Ностры . Во время своего понтификата св. Иоанн Павел II (1978-2005), который имел большое богословское восхищение и понимание иудаизма, еще больше укрепил отношения между католиками и евреями. Отношении ислам Возникновение ислама в Аравии в 7 веке н.э. принесло Иудаизм лицом к лицу со вторым религиозным движением, производными некоторые из его идей и структур , от старой традиции. В этом случае, как и христианство, новая религия требовала особых отношений с иудаизмом. Мухаммад считал, что вера, которую он провозгласил, была не что иное, как первозданная религия Авраама, отец Измаила (прародитель арабов) и Исаак (от которого спустился народ Израиля). Эта религия была искажена иудаизмом и христианством, и Мухаммад, «печать» Пророков, был призван Богом, чтобы восстановить его до своей чистоты. Конфронтация между иудаизмом и исламом, как между иудаизмом и христианством, была окрашена политическими и социальными соображениями как до, так и после того, как ислам распространился за пределы Аравии в другие районы Ближнего Востока (включая Палестину) и в части Европы. В последующий период интеллектуальное развитие исламского мира и появление богословов и философов высшего порядка оспаривали иудаизм и оказали значительное влияние на подобных мыслителей внутри этого сообщества. Учитывая сильныемонотеизм и анти-знаковое отношение ислама, многие вопросы, возникшие между иудаизмом и тринитарным и культовым христианством, не были проблемой между иудаизмом и исламом. Скорее, решающим моментом спора был характер пророчества, который возник из-за утверждения Мухаммада о его кульминационной роли в пророческой традиции. Таким образом, в течение средневекового периода существовала полемика, направленная против этого утверждения, а также изложения характера пророчества, которые, не обращаясь непосредственно к утверждению Мухаммеда, могли быть приняты, чтобы подрезать его, как в случаеМозес Меймонидс 'Руководство для преувеличенных . Тем не менее, ислам также понимался как способствующий выполнению божественной цели. С позднего средневековья интеллектуальное взаимодействие между двумя религиями уменьшилось с общим упадком в турецкой империи, который затем охватил мусульманский мир. В наше время он еще не возобновлен по многим причинам, самым важным из которых является политический и военный конфликт между Государством Израиль и арабскими странами Ближнего Востока. Отношения с другими религиями Иудаизм с религиями, отличными от христианства и ислама, в значительной степени ограничивался прошлым. В эллинистическом мире он противостоял и отвергал разновидности синкретических культов, которые выросли. В пределах сасанидской империи ей приходилось иметь дело сЗороастризм , но контуры его ответа еще не были полностью распущены из литературы того периода. В современном мире, особенно в последний период, он пришел лицом к лицу с религиях Ближнего Востока и Азии, ноза несколько предварительных изысканий ничего ощутимого появилось. Однако из-за растущего интереса и обмена между Востоком и Западом, еврейские мыслители не смогут отдыхать со старыми формулировками, касающимися природы других религиозных систем. Без ущерба для собственной веры или в некритическом релятивизме иудаизм может действительно искать новый способ понимания и отношения к разнообразию религиозных систем, стоящих перед ним на мировой арене. Роль иудаизма в западной культуре и цивилизации Его историческая роль Иудаизм сыграл значительную роль в развитии западной культуры из-за ее уникальных отношений с христианством, доминирующей религиозной силой на Западе. Хотя христианская церковь извлекла из других источников , а также, его сохранение священных Писаний синагоги ( ветхозаветная ) в качестве составной части своей Библии -a решения резко обсуждаемого во 2 - м века н.э. -было решающее значение. Мало того, что развитие его идей и доктрин оказало глубокое влияние, но он также получил этический динамизм, который постоянно преодолевал склонность уйти в мирную личную изоляцию. Однако не только наследие иудаизма, но и его настойчивость коснулись западной цивилизации. Продолжающееся существование евреев, даже как человек- пария , было одновременно вызовом и предупреждением. Их освобождение от оков дискриминации , сегрегации и отторжения в начале современной эпохи было понято многими как пробный камень всех человеческихсвободы . До окончательной геттозации еврея - хорошо помнить, что термин гетто принадлежит, в первую очередь, еврейской истории - в конце средневековья и начале Возрождения , интеллектуальный контакт между иудаизмом и христианством и, следовательно, между Иудаизма и западной культуры. Св. Иероним перевел еврейскую Библию на латынь с помощью еврейских ученых; экзегетическая работа ученых монастыря Св. Виктора в XII веке в значительной степени заимствована у еврейских ученых; и библейский комментарий Раши (Solomon ben Isaac of Troyes) был важным источником для Мартина Лютера(1483-1546). Еврейские мыслители помогли принести замечательные интеллектуальные достижения исламского мира в христианскую Европу и добавили свой собственный вклад. Говорят, что даже ереси внутри церкви, порой, были вдохновлены или смоделированы после иудаизма. Его нынешняя роль В современном мире, в то время как влияние евреев увеличилось почти во всех сферах культурной жизни, влияние самого иудаизма уменьшилось. Причиной этого нетрудно найти. Лидеры язычников, которые расширили эмансипацию евреям в конце 18-го века и начале 19-го года, стремились предоставить политическое равенство, но они также настаивали на том, чтобы были приняты определенные реформы иудаизма. С превращением иудаизма в церковное учреждение, в основном по образцу немецких протестантских церквей, его идеи и структуры принимали влияние своей среды таким образом, в отличие от того, что происходило в его более ранних столкновениях с различными философскими системами. Действительно, для некоторых, иудаизм и европейская мысль 19-го века были не просто конгруэнтнымино идентичны. Таким образом, несмотря на то, что среди евреев 20-го и 21-го веков среди ученых 20-го и 21-го веков есть многочисленные авторы различных аспектов западной культуры и цивилизации - ученые, политики, государственные деятели, ученые, музыканты, художники - их деятельность не может, за исключением конкретных случаев, рассматриваться как исходя из иудаизма, как это было наброшено выше. Лу Хакетт Сильберман Будущие перспективы Двумя центральными событиями еврейской истории 20-го века были Холокост и создание Государства Израиль . Первая была большой трагедией еврейского народа, в то время как последний был светом возрождения, которое обещало политическую, культурную и экономическую независимость. Из-за этих двух событий остальная часть мира была вынуждена пересмотреть и переориентировать свои отношения с иудаизмом и еврейским народом. В то же время центры еврейской жизни переместились почти исключительно в Израиль и Северную Америку. Фактическое отсутствие официального антисемитизмав Северной Америке позволили евреям процветать в преследованиях, ранее являвшихся заповедниками язычников. Наряду с этими событиями богословские соображения и практические реалии, такие как межконфессиональный брак, сделали еврейскую религиозную культуру интересной для многих неевреев. В начале XXI века еврейская религиозная жизнь продолжала фрагментироваться по идеологическим линиям, но эта фрагментация оживляла как моральное воображение, так и ритуальную жизнь. В то время как ультраортодоксальный иудаизм становился все более островным, а некоторые разновидности либерального иудаизма продвигали ритуальную практику еще дальше от традиционного соблюдения, появился жизненно важный центр, начиная от реформистского иудаизма до современного православия . Этот центр стремился понять иудаизм в более широком контексте взаимодействия с другими культурами, оставив при этом незатронутые основы веры и практики. Предсказание будущего иудаизма - непростая или завидная задача, но есть основания надеяться, что мир будет продолжать использовать религиозные и культурные традиции иудаизма как прошлого, так и настоящего. Дэвид Новак ПРЕДЫДУЩАЯ СТРАНИЦА Введение Страница 2 из 2 ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ НОСИТЕЛИ ПРОСМОТРЕТЬ ВСЕ МЕДИА Студенты из школы ультраортодоксальных еврейских девочек в Иерусалиме собираются на крышах 17 июня 2010 года, чтобы посмотреть уличную демонстрацию против решения Верховного суда Израиля, в котором приказ о десегрегации одной из таких школ. Важные сайты и регионы библейского иудаизма. Важные исторические места эллинистического и средневекового иудаизма. Географическое распространение религий мира в начале 80-х годов. ПОДРОБНЕЕ ОБ иудаизме 187 ССЫЛКИ, НАЙДЕННЫЕ В СТАТЬЯХ BRITANNICA Ассортимент после библейских времен ( у евреев ) Племя Вениамина ( в Вениамина ) Middles Ages ( в истории Европы: христианство, иудаизм и ислам ) Миссия Моисея ( в Моисее (ивритский пророк) ) происхождение в Юго-Западной Азии ( в Азии (на континенте): Юго-Западная Азия ) Палестинский иудаизм во время Иисуса ( в Иисусе: еврейская религия в I веке ) важность Израиля ( в Израиле: история ) влияние на средневековую философию ( в западной философии: еврейская мысль ) монотеизм ( в монотеизме )

иудейство

грустные последствия что не замедлили отразиться..

иудейство для современной аудитории?

ВОЗВРАЩЕНИЕ иудействоа К ЖИЗНИ

иудейство

иудейство