Христианство для состоятельных, или Материалистический коктейль из кальвинизма и харизматии. Оглавление. Введение 1. Кальвинизм и его роль в происхождении капитализма. 1. 1. Кальвинизм как такой. 1. 2. Религиозный долг скопления денежныхсредств в кальвинизме. 1. 3. Профессиональный успех как знак избрания к спасению? 2. " Теология процветания " и благословения имуществом. 1. 1. Харизматия как такая. 2. 2. " Теология процветания " как разновидность " христианства для состоятельных ". 2. 3. Материальное благоденствие как знак благословения? 3. Сходства и различия меж кальвинизмом и " теологией процветания ". 3. 1. Сравнение меж собой учений кальвинизма и " теологии процветания ". 3. 2. Взаимное проникновение доктрин кальвинизма и " теологии процветания ". 3. 3. Взаимное проникновение практик кальвинизма и " теологии процветания ". 4. Библия и неувязка обогащения христиан. 4. 1. Богатство и скудость в Библии. 4. 2. Богатство христианина – разрешение или обязательство? 4. 3. Опасность обогащения христианина. Заключение. Библиография. " Не собирайте себе сокровищ на земле… ибо где драгоценность ваше, там станет и сердечко ваше " ( Мф. 6: 19-21). Введение Составной долею церковной экономической доктрины является вопрос христианского дела к имуществу и бедности. Касаясь темы экономической деятельности, наше рассудок встречается с необходимостью признания прискорбного факта: часто достояние одних людей достигается за счет роста бедности остальных. Этот вопрос уже поделил современную католическую храм на традиционалистов, в той или другой мерке оправдывающих капиталистический метод хозяйствования, и обновленцев, в той или другой мерке оправдывающих социалистический тип экономики. Однако данное состояние грозит и протестантам, о чем и станет идти стиль в предоставленном исследовании. В летописи христианства были представлены две противоположные веяния в подходе к имуществу: стремления по обогащению, доэтого только, церковных фаворитов, приводящие к делению народа Божьего на два социально неравных сословия, и деяния по обеднению такого же самого духовенства, в целях противодействия данному делению. Примерно с 4-ого века после Р. Х. единая еще тогда Христианская Церковь истока решать отчаянные пробы совмещения данных 2-ух противоречащих друг другу целей, какие добились собственного итога в период расцвета папской власти. Поскольку по представлениям, бытующим в католичестве, а потом и в реформатской( кальвинистской) вариации протестантизма, Церковь была призвана властвовать над государством, неверующему социуму были навязаны модели экономического развития, способствующие обогащению администрация имущих и предприимчивых людей. Разумеется, эти устремления неких христиан совпадали с настроениями той доли неверующего общества, которая не считала необходимым укрывать настоящие мотивы такового рода собственной деятельности. Важно отметить, что одной из главных обстоятельств Реформации было средневековое католическое преподавание об индульгенциях, приведшее к сословному расслоению христианского решетка на людей состоятельных и людей скудных. Поскольку это разделение вызвало соц взрыв в Церкви, оно было скоро устранено в итоге отмены Контреформацией реализации и купли индульгенций. Тем не наименее, рвение к обогащению продолжало культивироваться папской курией на протяжении веков, покуда, вконцеконцов, в двадцатом веке Католическая храм избавилась от " повинности " править миром по секулярным законам. И все же, она так и осталась средством религиозного извинения материального процветания, как и некие( доэтого только, кальвинистская и харизматическая) вариации протестантизма, ставшие в этом вопросе в оппозицию к лютеранству, анабаптизму и православию. С распространением идей о " святой повинности " христиан быть обеспеченными в настоящее время настоящая внимание Церкви о скудных собственных членах грубо усугубилась. Если в первые три века собственной летописи христиане дрались с обогащением верующих полностью удачно, то с признанием христианства официальной религией при Константине стало нарастать возражение меж " главенствующей " Церковью и Церковью " странствующей ". Это усилие было " снято " на Западе появлением компромиссного учения Фомы Аквинского, а на Востоке( поточнее, в России) – осуждения идеи " нестяжательства ". В итоге соц преподавание Иоанна Златоуста было послушно забвению. С тех пор заключение трудности обогащения христиан в католицизме и православии не двинулось ни на пест. Особо живо народнохозяйственный вопрос встал посреди протестантов. Будучи наиболее вольными от догматизма обычных церквей, они раньше католиков и тем наиболее православных подняли этот вопрос на повестку дня. Протестантам получилось проявить собственный ответ против обогащения Церкви в облике движения " общественного утопизма ", начавшегося со времени жизни Томаса Мора и не утратившего собственного смысла и в наши дни. В шестнадцатом веке соц служение протестантов встретилось с мощной оппозицией со стороны кальвинистских, а в двадцатом веке втомжедухе и со стороны харизматических учений. Оба эти богословские позиции с различных сторон и по ряду вопросов и в полном единстве выступили с оправданием обогащения христианина. Хотя обе они и пробуют обосновать, что эта мишень у них полностью совместима с охраной интересов скудных людей, в действительности они только ослабили дееспособность Церкви к несению общественного служения. Фактически, они пробовали удовлетворить скудных людей теми крохами, какие кинуть им позволяли инновационные богачи. Поскольку с экономической отсталостью и нуждой синхронно и даже еще до происхождения христианства билось и секулярное сообщество, очевидно, в наилучших собственных представителях, христиане и неверующие люди хорошей воли нередко оказывались совместно, стараясь решить одни и те же трудности, желая и разными способами. Этой связью и было обусловлено обоюдное сцепление и проникновение данных 2-ух веяний в летописи населенияземли. Поэтому исследование экономической доктрины Церкви нереально без исследования летописи экономических учений секулярного сообщества. При этом исследователям приходится не лишь распознавать эти явления меж собой, но и учесть их обоюдное воздействие. Разумеется, эти воздействия были как отрицательными, так и позитивными по собственным нравственным последствиям. Например, негативное воздействие на христианский подъезд к бизнесу оказало еврейское ростовщичество. Католическая храм средних веков вступила в финансовую конкуренцию с еврейскими купцами и тем самым переняла их способы экономического закабаления людей. Примером позитивного воздействия на христианское известие к труду является учения о принадлежности Платона и огромном в количественном отношении среднем классе людей Аристотеля. Тот факт, что некие наружные воздействия на Церковь владели конструктивной ценностью, подтверждается богословскими факторами: все благое в неверующих людях достигается средством т. н. " общей " благодати, которая, неглядя на свою ограниченность, все же не противоречит благодати " особенной ", т. е. применимой только к верующим людям. Сегодня перед нами стоит ряд непростых вопросов: " Каковы библейские методы предотвращения общественного напряжения, имеющегося в Церкви? Способна ли желание к обогащению евангельских верующих разбить церкви протестантского направленности по соц признаку? Какие разъяснения есть тому, что отдельные протестантские церкви начинают требовать в Теле Христовом на особенный статус " состоятельных конфессий "? Освящает ли Библия вероятность обогащения христиан? Существуют ли этому библейские, богословские и практические основания? Каковы угрозы, содержащиеся в идее и практике обогащения христиан? " На эти вопросы мы попытаемся отдать ответы в реальном исследовании. Попутно нам будетнеобходимо решить и такие вопросы, как: " Какую роль обязан делать труд и его плоды в жизни христианина? Каковы библейские запросы к экономической деятельности христианина? Каким образом христианин обязан получать и применять материальные средства, чтоб подходить собственному высочайшему призванию? " Не трогая вопроса летописи обогащения и общественного служения христианства, мы обратим интерес на два главных богословских взора, какие преследуют мишень богословски доказать практику обогащения христиан. Такими взорами являются, не глядя на все свои индивидуальности, такие учения, как кальвинизм и харизматия( в частности " богословие процветания "). Последние действия свидетельствуют о обоюдном проникновении данных 2-ух учений на грунте всеобщего дела к данному вопросу. Эти две вариации протестантского богословия мы подвергнем разбору на объект соответствия учению Писания и внутренней последовательности. В окончание нашего изучения мы представим библейское преподавание о имуществе и бедности в его систематическом облике. 1. Кальвинизм и его роль в происхождении капитализма. 1. 1. Кальвинизм как такой. Кальвинизм – это преподавание об безусловном предопределении Божьем, исключающем вначале( твердый кальвинизм) или после грехопадения( умеренный кальвинизм) волю человека, способную к проявлению нравственного и духовного блага. Общей направленностью данных 2-ух версий кальвинизма является преподавание о непременном избрании или т. н. " двойном " предопределении: одних людей к спасению, а остальных к смерти( серьезный кальвинизм) или к оставлению в погибшем состоянии, в которое они попали и итоге греха Адама( умеренный кальвинизм). Поскольку в той или другой вариации кальвинизма, свобода человека или исключается, или искажается, в той или другой мерке Бог делается причастным к происхождению зла. Поэтому даже в умеренном кальвинизме, где Бог не предоставляет всем людям схожей способности и действия Своей благодати для получении ими спасения, на дробь людей Его милость не распространяется. Сам Кальвин писал об безусловном предопределении Бога последующее: " Мы никогда не убедимся как следует, что источник нашего спасения – дающаяся даром Божья милость, покуда не познаем предвечное избрание Божье. Оно откроет нам Божью милость в противопоставлении: Он не воспринимает без различия всех людей в веру на избавление, но даёт одним то, в чём отвергает иным "( Кальвин Ж. Наставление в христианской вере, В 3-х тт., М.: Издательство РГГУ, 1998, т. 2, с. 375). При этом, ежели лютеране считали, что утраченное избавление может быть снова обретено покаянием и смирением, то Кальвин отрицал вероятность как утраты спасения, так и его повторного приобретения. Для него, и принятие спасения, и устояние в нем имеется вопросы, от самого человека независящие. Разумеется, данное истолкование богочеловеческих отношений страдало одной мощной погрешностью: Бог становился серьезным за наличие греха и зла. Сам Кальвин этим обстоятельством шибко не смущался, полагая этот вопрос неприменимым к Богу, исключительно властному определять, что имеется благо, а что зло. Как зрим, кальвинизм представляет собой преподавание о Боге, Который решил прославить Себя ценой отречения и унижения Своего творения. Данное понятие о Боге указывает липовый и избирательный нрав Его любви к человечеству. Бог в кальвинистском изложении совсем не дружествен к Своему творению, а завистлив, подозрителен и честолюбив. Он совсем не обожает все Свое произведение, а только его дробь, приэтом без каких-то оснований, зависящих от Его верности, любви и мудрости. По данной фактору кальвинизм представляет собой фактически религиозную форму расизма. Единственное, что удерживает людей от данных выводов и их практического выражения, так это абсолютная неизвестность такого, кто избран к спасению, а кто нет. Эта неизвестность меж тем свидетельствует о том, что полностью добропорядочные люди и даже искренние христиане имеютвсешансы быть оставлены на смерть, тогда как конкретные злодеи и мошенники, в том числе и причисляющие себя к верующим, имеютвсешансы очутиться в числе избранных к спасению. Для доказательства главный идеи кальвинизма об безусловном произволе воли Божьей на Дортском синоде Реформатской церкви Голландии в 1618 году были выработаны 5 богословских принципов: Абсолютная безнравственность природы человека. Безусловность Божьего избрания. Ограниченный нрав избавления Христа. Неотразимость Божественной благодати. Гарантии вечной сохранности. Из данных 5 главных постулатов кальвинизма конкретно относятся к идее материального преуспевания 2-ой, 4-ый и 5-ый, но в богословском отношении все эти 5 пт находятся в узкой взаимосвязи: удаление 1-го пт преступает стройное построение всей кальвинистской системы. По данной фактору нужен анализ только богословия кальвинизма, краеугольным камнем которого является тезис о неотразимости воли Божьей. Если Бог поставил Своей целью обогащение христианина, этому избранию нереально сопротивляться никому и нечему в этом мире. Неотразимость Божьей благодати напрямую питает каждого обеспеченного бизнесмена или предпринимателя, таккак конкретно ему суждено начинать инструментом в Божьих руках, а коль так, то никто не может выдержать перед этим инструментом. Предоставление гарантий проф успеха и продвижения по карьерной лестнице – это как елей для сердца хотькакого богача. Разве материальное благоденствие само по себе не показывает на обладание Божьим благословением и Его неотразимой силой? Невозможно признание причастности к этому вопросу освящения и правдивости в качестве ограничивающих критерий, когда основное – окончательный итог. Впервые это преподавание было изложено в богословии такового учителя Западной( церковной) церкви, как Аврелий Августин. Оно появилось итогом его борьбы сначало с донатистами, потом с пелагианами и, вконцеконцов, с полупелагианами. По мерке развития спора о нраве взаимодействия наград и благодати в деле духовного преображения человека Августин все поглубже и поглубже погрязал в разного рода противоречиях, вытекающих из главный его идеи об безусловной суверенности воли Бога. Пытаясь решить проблему, отчего неотразимость Божья не постоянно проистекает в действительности, он был обязан признать, что Бог не хочет спасения всем людям, поэтому что предвечным и абсолютным Своим выбором определил одних людей к спасению, а остальных – к смерти. Чтобы утаить неблаговидность собственного учения о том, что Бог предвечным Своим решением неким людям отказал в спасении, Августин спроектировал преподавание о " первородном " грехе, типо лишившем все населениеземли рвения к добру. Сделав таковым образом человечное естество неспособным даже к проявлению нищеты в Божьем спасении, он сделал его зависящим только от деяния неотразимой благодати Божьей. Постепенно Августин довел идею избрания до таковой ступени, что отнес ее не лишь к неверующим людям, но и к верующим. Поэтому у него выходило, что Бог дарит дар неотступности от веры и святой жизни не всем верующим, а только неким из них. Стало быть, остальным христианам Он предопределил отпадение. Поскольку же, тут " дикий " грех уже какоказалось не приэтом, раскрывается умышленная или невольная апрош Августина, сообразно которой его тезис о неотразимости воли Божьей не позволил бы Адаму отпасть от собственного спасения, ежели бы на то не было функционального желания Бога. Оказывается, принципу безусловного произвола воли Бога чужда неважнокакая воля Его творения, т. е. воля даже несогрешившего Адама. Отсюда, августинианство, лежащее в базе современного кальвинизма, подвергает сомнению библейское предложение о том, что Бог сотворил Адама вольным созданием. Хотя этот вывод сам Августин не делал из собственного учения, но он следовал из него логически, создав в летописи церкви не один вариант предестинационной лжи, соединявшей стоический фатализм с манихейским дуализмом. Стало быть, единым методом, позволяющим отстоять Бога от нарекания в причинении зла, является допущение определенной свободы воли в природе человека. Одним из самых постыдно узнаваемых сочинений Августина на тему спасения является его трактат под заглавием " Об упреке и благодати ". В нем он объясняет свою убежденность в том, что Бог не владеет никаких остальных методик заслуги Своей цели, как принуждение. Августин знал проблему, вытекающую из его учения о неотразимости воли Бога к спасению: отчего Бог не использует принуждение ко всем людям? Однако он не мог ответствовать на этот вопрос: " И ежели спросят тут у меня, отчего Бог не даровал присутствия тем, кому дал ту влюбленность, благодаря которой они живут по-христиански, то я отвечу, что не знаю "( Об упреке и благодати, гл. 8. пар. 17). " Ведь потрясающе, и очень потрясающе, что Бог неким Своим чадам, которых Он возродил во Христе, которым даровал веру, веру и влюбленность, не дает присутствия [в добре], тогда как посторонним чадам отпускает очень большие правонарушения и, сподобив их благодати, делает Своими чадами "( там же, пар. 18). Августин тут совсем не оговаривает тот факт, что Бог сподобляет благодати только такого, кто просит о помиловании собственных грехов, а не хотькакого из грешников. Это дает предлог мыслить, что посреди спасенных имеютвсешансы быть и нераскаявшиеся, но прощенные элементарно по воле Божьей. Ниже Августин строчит об данной способности последующее: " Ведь и те сущность чада Божий, кто, не принадлежа еще к нам [христианам], уже принадлежат Богу. Евангелист Иоанн так произносит о них: произносит предсказал], что Иисус умрет за люд, и не лишь за люд, но чтоб и рассеянных чад Божиих составить воедино( Ин. 11: 51-52). Воистину, им предстояло начинать единичными, уверовав благодаря проповеди Евангелия, и но еще доэтого чем это вышло, уже были они чадами Божиими, будучи с непоколебимой твердостью записаны в памятную книжку Отца собственного. И против, имеется некоторые, кого мы именуем чадами Божиими вследствии благодати, воспринятой ими как бы на время, но не таковы они для Бога. Тот же Иоанн так произносит о них: Они вылезти от нас, но не были от нас; ибо ежели бы они были от нас, то пребыли бы с нами( 1 Ин. 2: 19) "( там же, гл. 9, пар. 20). Августин у основания хотькакого( до уверования или после него) человечного желания к добру усматривает желание Божье, превращая первое в пассивный аппарат другого. Однако, как лишь стиль заходит о злобном желании, Августин тут же высвобождает Бога от ответственности помогать предоставленного человека, деля их ответственность таковым образом, что Бог делается наказывающим человека за то, что тот не получил от Него возможности к повиновению. Удивительно, но Августин никогда не высказывал и поэтому не подмечал предоставленного противоречия. Он так и не сообразил такого, что Бог не мог любить только неких грешников, а втомжедухе наказывать неких из них только за то, что не дал им Своей благодати( к восстановлению, к освящению или к устоянию и в том, и в ином). Почему же Августин не был способен увидеть в своем учении попытку доставить Бога беспорядочно хорошим ко всем людям? Почему он так добровольно воспринял очевидно сомнительный тезис об избирательности любви Божьей? Потому что " непорочно " уверовал в манихейский постулат о безусловности избрания Божьего одних людей к спасению, а остальных – к смерти. По Августину, коль мы не знаем, кто конкретно предопределен к спасению, то обязаны новости себя так, как какбудто Бог хочет избавить всех людей. Одним однимсловом, даже преподавание о благодати( не по заслугам) он толковал лишь в свете собственного представления о непременном нраве предопределения Божьего, но не напротив. Августин во немало противоречит себе: " Ибо ежели припишут себе то, что присутствуют на пути праведном, по которому начали бродить, то сойдут с этого пути "( Об упреке и благодати, гл. 9, пар. 24). В данных словах, видится, идет стиль об ответственности христианина выдержать в своем спасении или обладании преображающей благодатью. Однако, Августин даже не поднимает вопроса о том, что " приписывание " себе спасения зависит не от самих христиан, а от Боге, не включившего их в количество избранных. Понимая вероятность постановки этого никак неудобного для него вопроса, Августин ретируется тем, что Бог может неких из отпавших опять вернуть в спасении: " Итак, для такого он сделался смущенным, чтоб пришел в себя и, думая спокойно, выучился, в Ком обязано считать веру, приэтом не лишь вечной жизни, но и благочестивого поведения и присутствия в жизни здешней. Этот глас мог бы иметь и апостолу Петру, таккак и он произнес в изобилии собственном: Душу мою за тебя положу( Ин. 13: 37), поспешно приписывая себе то, что обязано было позднее быть даровано ему Господом. Но отвратил от него лицо Господь, и он сделался смущенным, так что, боясь за Него помереть, трижды отрекся от Него. Однако снова направил к нему лицо Свое Господь, и он омыл вину свою слезами. Ведь что иное означает: Увидел его( Лк 22: 61), как не то, что [Господь] снова направил к нему лицо, которое быстро отвратил от него? Итак, он сделался смущенным, но, таккак выучился не доверять на себя самого, даже и это послужило ему во добро, по деянию Того, Кто любящим Его во всем способствует ко благу( ср.: Рим. 8: 28). [И так произошло], таккак был он призван по намерению [Божию], так что никто не имел силы исторгнуть его из руки Христа, Которому был он верен "( там же). Августин идет к собственной цели как на убой, зло позволяя сложнейшие трудности самым нелепым образом. Если " исторгнуть из руки Христа не владеет силы никто ", тогда как можетбыть временное отпадение от Бога? Разве это может прославить Бога? Нет, это может обосновать только Его бессилие и неспособность избавить " раз и совсем ". Позже кальвинисты исправят эту ошибку Августина. По Августину выходит, что одним людям Бог дарит беспроблемный путь обращения, иным – с трудностями. Но с какой-никакой целью? Чтобы сдержать, запугать или отстоять избранных к спасению от гордыни? А разве эта гордость может отнять их спасения? А ежели и может, то разве от самих людей зависит вопрос охраны от гордыни? Так каким же образом верный упрек мог вразумить изменника, ежели вопрос самого вразумления от самого человека совсем не зависит? И длячего вообщем был нужен этот упрек, ежели Бог может вразумить изменника и без какого-нибудь упрека? Не аналогично ли это только на ловкую отговорку, призванную обелить безнравственный образ Бога, делающего только вид заботящегося о спасении всех людей? " Поэтому пусть никто не произносит, что не следует упрекать отступившего от пути праведного, но должно только молиться Господу о его возвращении и о его присутствии [в добре]; никто рассудительный и преданный пусть не произносит так. Ведь ежели он призван по намерению [Божию], то и когда корят его, Бог, без каждого сомнения, направляет это ему во добро. А так ли призван он, — таккак непонятно это тому, кто корит, пусть делает он с любовью то, о чем знает, что это должно делать; таккак он знает, что этакого обязано упрекать. А Бог явит при этом или сострадание, или правосудие; сострадание, ежели тот, кого корят, щедростью благодати извлечен из массы смерти и располагаться не посреди сосудов бешенства, готовых к смерти, а посреди сосудов милосердия, уготованных Богом к известности( ср.: Рим. 9: 22-23); а правосудие — ежели осужден он с теми, с кем не предопределен "( там же, пар. 25). Само понятие о способности " осуждения тех, кто не предопределен " с христианской точки зрения является кощунственным. Признать же то, что разоблачение изменников может неких из изменников возвратить к Богу, разрешено только на том основании, ежели верить, что как разоблачение, так и должная реакция на него находятся во власти людей, которых Бог призывает к этому виду поведения. Налицо тут Августин перенимает образ идеи собственных оппонентов, которых же за это и осуждает. Как же этот комитет звать всех, а Бог уже Сам изберет из них спасенных, подобен на лозунг, командированный иезуитами против альбигойцев: " Убивай всех подряд, а там Бог разберется ". Как же мы можем изучать тому, что Бог спасительным образом обожает всех людей, когда знаем, что Он так обожает только неких? Получается, что совместно с нашим искаженным представлением о Боге мы научились поэтому и обманывать. " Итак, Сам Бог делает их хорошими, чтоб они делали благо. Ведь Он обещал их [т. е. избранных] Аврааму совсем не поэтому, что предузнал, что они встанут хорошими сами по себе. Ибо ежели это так, то не Свое обещал Он, а их. Но не так уверовал Авраам; таккак он не изнемог в вере, воздав славу Богу и будучи полностью убежден, что Он силен сделать обещанное( Рим 4: 19-21). Не произносит [Писание]: " Силен обещать предузнанное ", или: " Силен обнаружить предсказанное ", или: " Силен предузнать обещанное ", но: Он силен сделать обещанное. Итак, Тот делает их пребывающими в добре, Кто делает их хорошими. А те, кто падают и погибают, не были в числе предопределенных "( там же, гл. 12, пар. 36). Эта цитата красноречиво свидетельствует о вере Августина в то, что Божье предведение следует за Его предопределением, а не предшествует ему. Однако, в таком случае делается глупым вообщем произносить о предведении, таккак оно теряется самостоятельной ценности. Зачем что-либо предугадывать, когда оно уже предназначено? Однако отчего Бог, предвидя отпадение уже спасенного( или спасающегося) человека, не предостерег его от этого отпадения? Ну да, Августин обучает: чтоб приучить его не полагаться на себя! Заметьте, что иным верующим такового вразумления не понадобилось, таккак им Бог дал дар устояния, приэтом неизменного, а не временного. Однако кого же разрешено таковым образом приучивать, ежели они даже усмотреть это наставление не имеютвсешансы без особого Божьего причинения? Мы произносим " причинения ", поэтому что светло, что Бог предопределил это отпадение, пусть и в качестве временного явления. Получается, Бог неких людей выбрал или предопределил к спасению только временно. До что же необходимо быть изворотливым, чтоб преднамеренно идти против светлого библейского учения о спасении, в котором проистекает расположение ответственности меж принимающим это избавление человеком и дающем его Богом! Однако в вопросе о временном спасении имеется и оборотная сторона: временное отклонение. Почему же Бог дарит нескончаемую жизнь тем, кто отступил от Него уже после восстановления? Если " на время " разрешено быть спасенным, то таковым же образом разрешено быть и погибшими. Если же разрешено пропасть только временно, тогда отчего и все люди не могли очутиться погибшими только временно? Почему бы Богу не обучить их смирению методом такового временного осуждения, ежели неких изменников Он этому обучает? " Или же воспринимают они благодать Божию, но на время, и не присутствуют в ней, но оставляют ее и сами посещают оставлены. Ибо они, не принявшие подарка присутствия, вследствии собственного вольного решения подвержены секретному и справедливому суду Божию "( там же, гл. 13, пар. 42). Оказывается, уверовавшему необходимо " взять " не лишь веру и благодать, но и " дар присутствия ", о котором нам даже Библия ничто не произносит. Получается, неуверовавшие гибнут вследствии греха Адама, а уверовавшие, но позднее отступившие – вследствии своей воли. Но о какой-никакой своей воле может идти стиль, когда даже пропасть без Божьего позволения( причинения) нереально. И опять появляется все тот же вопрос: " Как разрешено обвинять человека за " не присутствие в благодати ", ежели он не избран к присутствию в ней? " Если же Бог мог избавить людей без " вольного решения ", тогда длячего Он сотворил их с данной возможностью? " Итак, пусть терпят люди, что их корят, когда они грешат, и пусть вследствии этого упрека не выступают против благодати или вследствии благодати против упрека, таккак за грех причитается верное возмездие, к которому принадлежит и упрек, применяемый в качестве медикаменты, желая бы и не было убежденности в исцелении болезненного. И ежели тот, кого корят, относится к числу предопределенных, то упрек будет ему средством к излечению, ежели же не относится, то упрек станет ему казнящим мучением. По фактору таковой неопределенности следует с любовью использовать упрек, финал которого неизвестен, и молиться, чтоб исцелился тот, к кому он используется. А ежели люди прибывают или ворачиваются на путь праведности благодаря упреку, то кто производит избавление в их сердцах, ежели не Бог, взращивающий самостоятельно от такого, кто сажал, поливал или трудился на поле и в саду( ср.: 1 Кор. 3: 6-7)? Если угодно Ему избавить, то неспособно противостоять этому никакое человечное заключение. Ибо желание или уклонение заключены во власти желающего или нежелающего таковым образом, что они не препятствуют Божественной воле и не превосходят [Божественное] могущество. Ведь даже из тех, кто делает неугодное Ему, Бог делает то, что Ему угодно "( там же, гл. 14, пар. 43). Если " не было убежденности в исцелении болезненного ", тогда как вероятна убежденность в спасении всех других? Может быть, все мы считаем себя избранными зря, таккак наше избрание может быть только мимолетным, т. е. работающим покуда мы не отпадем? Разве не этот вывод следует допустить " по фактору таковой неопределенности "? Если же Бог " взращивает самостоятельно от такого, кто сажал, поливал и трудился ", тогда длячего они вообщем необходимы? И как можетбыть, чтоб один и тот же упрек был спасительным для избранного и губительным для неизбранного к спасению, ежели не допустить, что избрание владеет относительный нрав? Если же избрание непременно, тогда дробь упреков не добивается собственной цели, а означает Бог продул, предписав нам исполнять их зря. Наконец, длячего христианину биться с грехом, ежели " даже из тех, кто делает неугодное Ему, Бог делает то, что Ему угодно "? А может быть Богу нужен как раз мой этот грех? Как же я могу сопротивляться Его воле делать из этого греха Ему угодное? К огорчению, Августин не отыскал в себе смелости задать себе такие вопросы, а втомжедухе правдивости, чтоб ответствовать на них. " Итак, пусть предстоятели корят вверенных им братий упреками, проистекающими из любви; упреками разными, крупными или наименьшими в согласовании с различием вины. Ибо и то, что называют осуждением, которое говорит епископский суд, — а более этого наказания нет в Церкви, — может, ежели станет угодно Богу, обратиться в полезный упрек и доставить выгоду. Ведь нам непонятно, что произойдет на последующий день, и не следует доэтого конца данной жизни терять веру в отношении кого-то, ибо полностью может Бог обратиться, давать покаяние и, приняв в жертву сокрушенный дух и скорбящее сердечко( ср.: Пс. 50: 19), высвободить [человека] от состояния желая бы и верного осуждения, а осужденного — не осудить "( там же, гл. 15, пар. 46). Если " осуждение… может, ежели станет угодно Богу, обратиться в спасительную выгоду ", тогда можетбыть и то, что " Богу станет угодно " и противоположное. Иными словами, угодной Богу может быть и смерть людей, приэтом в той же мерке, что и их избавление. Это прямо как в манихействе: дробь природы Бога зла и просит смерти людей, а иная Его дробь – блага и просит их спасения; таккак же нужно удовлетворять оба эти противоречивые желания Бога, люди и были разделены на две доли. Если же " Бог полностью может обратиться… и не осудить осужденного ", тогда отчего Он вообщем его осуждал? Не все ли одинаково как выручать, и как гробить? Разве не унижает Божий суверенитет тот факт, что Он не может избавить людей без пролития Крови Христа, а втомжедухе осудить их без вины отвержения данной Крови? Августин бы на это ответил: " Эти условия относятся к Богу, а не к человеку? " Если же договориться с этим, тогда необходимо разъяснить, отчего Бог не мог покарать погибающих без их собственной вины, таккак эти условия уже относятся к человеку, а означает воздействуют на Его самостоятельность? В реальности, как вопрос спасения, так и вопрос осуждения находятся в зависимости от воли самих людей, а не лишь от суверенного выбора Бога. Именно по данной фактору смерть людей без их вины имеется такое же обида Божьей верности, как и их избавление без их своей на то воли. Принимая или отвергая одни и те же условия спасения, любой определенный человек или спасается, или гибнет. " Для нас тогда затевает быть кто-нибудь сыном решетка, когда послушается, уверует в это благовествование и, оправдавшись верою, начнет обладать мир с Богом; а сообразно предопределению Божию, он [и прежде] уже был сыном решетка. Ведь не произнесено: " На ком почиет мир ваш, будет сыном решетка ", но произносит: " Если станет там сын решетка, почиет над ним мир ваш ". Поэтому еще до такого, как был возвещен ему этот мир, был тут сын решетка, ибо его узнал и предузнал не благовестник, но Сам Бог. Итак, таккак мы не знаем, кто сын решетка, а кто — нет, наше дело — не делать нималейшего исключения и никого не различать, но желать, чтоб спаслись все, кому возвещаем мы этот мир "( там же). Вот эти слова Августина позже употребляют некие кальвинисты, полагая, что звать к покаянию людей необходимо лишь " для нас ", а не для Бога, способного встать и без нашего посредства. Напротив, наше посредство правомочно только преуменьшить Его абсолютную самостоятельность. Если уж и приходится быть кальвинистом, то необходимо им быть поочередным до логического конца. Однако крайнее последствие из этого учения состоит в последующем: это только " для нас " требуется ограничение " когда послушается, уверует и т. п. ", " сообразно же Божьему предопределению " все это вообщем не необходимо: Бог суверен выручать и без веры, и без освящения, и без устояния в них обоих. Конечно, " желать, чтоб спаслись все " кальвинисты имеютвсешансы, но они никогда не имеютвсешансы быть убежденными в этом желании со стороны Бога. Но ежели Бог кальвинистов готов поступить с людьми настолько неискренно, тогда разве сами Его слуги не обязаны Ему пародировать в этом? Мало такого, какоказалось, даже это желание( посодействовать избавиться всем людям) производим не мы, а Бог. " Итак, таккак Бог приказывает нам, не знающим, кто станет спасен, желать, чтоб спаслись все, кому мы возвещаем мир, и Сам Он производит это в нас, проливая влюбленность в сердца наши Духом Святым, этим нам( ср.: Рим. 5: 5), то произнесенное: Бог желает, чтоб все люди спаслись, может быть понято и в том значении, что Он вдохновляет нас желать этого "( там же, пар. 47). Однако длячего Богу звать нас к тому, что от нас не зависит, а конкретно доказывать неверующих людей в несуществующей Его любви, когда в реальности это не правомочно воздействовать на их избавление? Это уже аналогично на забаву или самолюбование. Наконец, какой-никакой же это Бог, Который призывает нас доказывать неверующих людей во лжи, какбудто Он обожает и готов избавить всех без исключения людей? Это быстрее не Бог, а сатана, скрывающийся под этим именованием. Объяснение Августином способности отпадения верующего обычное, но неправильное: коль Бог не воспрепятствовал греху и отпадению верующих( не произносим уже о неверующих), означает Он никогда не хотел их спасения. Однако не светло, отчего Бог дал таким людям веру и добрые дела " как бы на время "? Не мог же Он флиртовать с ними Своим спасением. Осознавая эту трудность, Августин заявил в собственном крайнем творении " О подарке устояния "( гл. 21) о том, что первые два рода благодати, серьезные за восстановление( средством крещения) и святую жизнь, разрешено отвергнуть и потерять. Тем не наименее, это разъяснение оставляло открытым вопрос, было ли уверование и святая жизнь конкретного христианина настоящими или нет. В свете учения Августина о предопределении Богом только, что проистекает с христианином, и само это отпадение какоказалось предопределенным, а означает вступающим в возражение с предопределением к спасению. Совершенно немыслимо признать наличие " временного " предопределения. Иными словами, веровать или быть спасенным временно при существовании одного на все случаи жизни предопределения нереально. Но откуда Августин брал вообщем то, что Бог должен заставлять к спасению такого, кто этого не хочет? Ясно, что во имя утверждения своей теории он отринул светлое библейское преподавание об относительном нраве спасения. Между тем Августин впал в возражение, сообразно которому Бог Адаму до его грехопадения не дал подарка неотразимости, а после этого грехопадения почему-то дал. Здесь поведение Бога представлено очевидно беспорядочно: Божья благодать неотразима или постоянно, или никогда. Половинчатости, неуверенности, раздвоения или противоречивости в ней нет и быть не может по самому ее определению. При безусловном и постоянном предопределении Бог или выручает, или нет. Все кратковременные или частичные формы спасения( веры, покаяния, святости), которых, кстати, много в Писании, в эту схему не вписываются. Центральным вопросом, определяющим наше известие к кальвинизму и арминианству, является вопрос о способности принуждения Богом к спасению. Кальвинисты ее признают, арминиане отрицают. Представление кальвинистов о Боге, употребляющем принуждение в вопросах веры, является возмутительным кощунством над библейской правдой о Нем. Моральная натура Бога исключает вероятность злоупотребления Богом своей волей по отношению к Его творению. По данной фактору, когда Бог дает определенные обязательства людям, сорвать их Он уже не может. Божественная воля ограничена требованиями Его Собственной( и доэтого только нравственной) природы. Это исключает понятие о суверенитете Его воли как об безусловном произволе. Конечно, Библия обучает о богоцентризме, но не о таком богоцентризме, который исключает вероятность сотрудничества с волей Его умных и нравственных творений. Библия обучает нас тому, что Божье владычество и суверенитет подчинены таковым нравственным качествам Его природы, как Справедливость и Любовь. Последние находятся в сбалансированном( уравновешенном) состоянии, которое исключает вероятность полагать, что Бог способен обнаруживать Свою верность только к одним людям, а Свою влюбленность только к иным. Коль Бог занят в кальвинизме только охраной Своего величия, логично, что Его свобода является безусловным произволом. По данной фактору Он не должен был бы считаться с человеком даже в случае, ежели бы тот и не согрешил в Едеме. Во свете такого факта, что богоцентризм отлично сосуществовал со волей воли человека при разработке людей, он не может решительно возражать ей и после грехопадения, таккак человек, желая и лишился вследствии него всех собственных духовных плюсов, но по духовной природе собственной остался человеком, т. е. нравственно серьезной личностью. Даже последний человекоцентризм уделяет какое-то пространство Богу, как же Бог, тем наиболее как Моральная Личность, не может выкроить в Своем мире какое-то пространство человеку? Итак, по вопросу главного свойства в Божьей природе в кальвинизме есть крупная неувязка, от которой, тем не наименее, зависит все предстоящее направленность его богословия. С тезисом о принудительности или непринудительности воли Бога к спасению тесновато связан тезис о допущении Богом зла. Некоторым людям видится, что Богу необходимо было сберечь людей от грехопадения методом наказания сатаны. Разве не мог Бог избежать грехопадения и всех его последствий методом такого, чтоб не предположить возникновение и наличие зла? Конечно, Бог мог бы это изготовить, но тогда Ему довелось бы выслать в ад все Свое произведение, или отнять его статуса вольных существ. Если бы Бог допустил вероятность существования решетка без способности греха, то это был бы тот же самый-самый принудительно имеющийся мир, исключающий свободу воли людей при самом их сотворении. Здесь разрешено припомнить о схожем споре, уже имевшим пространство меж популярным английским атеистом Энтони Флю и христианским философом Алвином Плантингой: " Как требует Флю, " всемогущий Бог мог бы, и это намерение не приводит к противоречию, создать людей, какие практически постоянно бы предпочитали делать только то, что верно " … Аргументация Флю стала предлогом для известного ответа Алвина Платинги о воле воли, в котором утверждалось, что постольку, таккак желая бы одно из вольных творений избирает зло, Бог не может это прекратить, не умаляя свободу Своих творений — в каковом случае они уже не были бы действительно вольными "( Гейслер Н. Энциклопедия христианской апологетики, СПб: Библия для всех, 2004, с. 972). Стало быть, остальных оправданных способностей у Бога не было: или воля с издержками зла, или ее неимение без риска происхождения зла, но и без добровольного блага, таккак человек в таком случае элементарно какоказалось безнадежным делать благо. В крайнем случае происхождение и наличие поныне зла людей будетнеобходимо разъяснять только Божьим причинением. Ведь откуда же мог появиться грех, ежели свободы грешить человек не имел? Одним однимсловом итог такового недопущения Богом зла людей таковой же, как и при серьезном кальвинизме. Неужели мы осмелимся заявить, что Сам Бог отобрал свободу у людей, чтоб сотворить грех Самостоятельно? Если предположить это, тогда будетнеобходимо признать, что и Он стал служителем греха… Упаси Бог от такового вывода! Поэтому нам приходится закончить, что коль зло есть, воля была и имеется. Пусть дробь людей воспользуется ею неверно, но Бог чист, предоставив всем однообразный шанс для воплощения верного выбора. Стало быть, в аду и в раю будут лишь добровольцы. Если же Бог не пожелал спасения кому-либо, то практически Он пожелал их смерти. Поэтому нереально только сменой вывесок( формулировок) поменять саму сущность предоставленного вопроса. Всем возражающим при поддержке утверждения о очень высочайшей стоимости за допущение зла разрешено напомнить о том, что она все одинаково меньше, чем стоимость за его недопущение. Если бы Бог не допустил греха, это бы означало, что наша воля была фикцией, но тогда от этого пострадало бы не населениеземли, а Само достоинство Бога, Который в таком случае оказался бы неспособным избавить людей без принуждения, а втомжедухе выслал на смерть тех, кому не было дано даже способности согрешить. Такое состояние не лишь не прославляет Творца, а, против, Его порочит. Стало быть, из 2-ух зол наименьшим является риск появления греха, чем его принудительное недопущение. Мало такого, " большущий ценой " грехопадение является только для кальвинистов только по той фактору, что они отторгают арминианский тезис частичном преодолении последствий грехопадения подготовительной благодатью Бога. Кальвинистам элементарно нужно преумножить смысл " первородного " греха, тогда как в реальности Писание не обучает тому, что любой человек попадает в ад лишь вследствии греха Адама. ныне делается наиболее очевидной разница меж арминианским осознанием трудности человека и кальвинистским. Кальвинистам необходимо убить свободу воли человека, чтоб обелить Бога в Его уклонении выручать неких людей. У арминиан же Бог обожает всех грешников и всем из них предоставляет настоящий шанс спасения. Кальвинисты пробуют обелить принудительность воли Божьей к спасению образцом из жизни: " Разве, от такого, что родитель охраняет собственного маленького малыша от огня, влияя принудительно на его вольную волю, малыш делается куклой? Разве тут родитель не проявляет Своей любви к ребенку, неглядя на то, что она и принудительная? " Кажется, что этот образчик оправдывает надобность принуждения к добру во имя любви, но в использовании к духовным вопросам он очевидно неудачен: ежели малыша выручают от огня кроме его воли, то вправду он не различается ничем от куклы. Его выручают от огня как кусочек бревна. В этом случае его свобода обесценена. Если мы спасаем так, кпримеру, невменяемых пьяниц, то Бог выручать так не может по двум факторам:( 1) Бог не берет на Себя ответственность за тех, кто не хочет спасения;( 2) человек – не безвольное вещество и может проявить родное известие к предлагаемому ему спасению. Действительно, Богу необходимы не наши тела или жизнь телесная, как малыша в предоставленном образце, а наша свобода. Если она свободна, тогда как она станет новости себя в ситуации вполне вынужденного спасения? Конечно, ежели избавление вынуждено, то означает оно идет против воли спасаемого. Если избавление принудительно, означает оно нежеланно для самого человека, благодарячему избавление для него собственно имеется смерть, а не избавление. Да и сам родитель не станет доволен тем, что его малыш не соображает настоящей угрозы огня. Поэтому, ежели папе выручать собственного малыша против его воли, то это не доставит никакой чести такому родителю. С одной стороны, избавить принудительным методом безвольное вещество несложно, а означает и известность, положенная за этот метод спасения, мала. С иной стороны, это даже бесчестит родителя по той фактору, что он не сумел уверить собственного малыша не лезь в этот пламя и не желать себе смерти. Напротив, родителю доставит истинную честь как раз его дееспособность уверить собственного малыша в том, что пламя опасен и, что ему нужно потребовать содействие снаружи. В этом и состоит значение дозволения грехопадения. Обычно к силе прибегают лишь тогда, когда нет никаких доводов, т. е. способности переубедить без внедрения давления. Поэтому в случае со вольным созданием, а Адам был конкретно таковым созданием, принудительное избавление только позорит Бога. По данной фактору устранять зло противволи совсем нереально, ежели любить человека как вещество, владеющее вольной волей. Спасать против воли это не влюбленность, таккак человек имеется что-то большее, чем элементарно кусочек древесины. Спасти собственного малыша принудительно, а позже всю оставшуюся жизнь чуять в собственный адрес одни проклятия – это не избавление, а " подкладывание дров в пламя ". Необходимо взятьвтолк, что принудительное преображение воли грешника в акте восстановления, сообразно учению кальвинизма, имеется все то же перевоплощение человека в куклу Бога, а это Ему не лишь не необходимо, но и далеко, таккак указывает Его неспособность избавить людей без такового принуждения. Писание обучает нас тому, что воротила человека подороже только решетка. А отчего бы, напротив, не доставить ее в жертву во имя спасения всех других людей? Почему бы не разрешено было Богу отобрать свободу грешить у Адама? Однако для такого, чтоб становить вопрос конкретно так, необходимо обосновать, что допущение греха Богом мешает более заморочек, чем его недопущение. Без этого подтверждения таковая посадка вопроса смотрится большущий претензией к Творцу, и мы обязаны обдумывать все вероятные последствия из этого. Если Богу допущение зла было вправду необходимо, означает, зло было не допущено, а спровоцировано Им. В таком случае нам необходимо обсуждать вопрос уже не дозволения зла, а его причинения Богом. Если же Бог выручает нас не противволи, а при поддержке убеждения, тогда у нас нет предпосылки или предлога не договориться с этим спасением пособственнойволе. Действительно, отчего людям непременно необходимо сопротивляться Божьему спасению, чтоб оно оставалось принудительным? Где подтверждения кальвинистскому тезису о том, что человек постоянно должен сопротивляться Богу и поэтому не способен желать собственного спасения? То, что вправду мы обретаем в Библии, произносит против кальвинистской идеи о том, что человек не может желать собственного спасения безпомощидругих. Здесь неувязка в кальвинизме состоит в том, что он не считает нужным признать, что совершенное повреждение природы грешника является по существу его безусловной гибелью, которая вероятна лишь в аду. Между тем, сами кальвинисты признают, что в грешнике не все законченно грешно и он не обязан грешить всеми грехами совместно. Мало такого, они признают в нем оченьмного сохранившихся после грехопадения дьявол первозданного " вида Божьего ", кпримеру, возможностью править землей, разум, нравственное свойство. Но когда стиль заходит о том, что безбожник способен обдумывать свою неполноценность и находить Бога, они отрицают сохранность его религиозных эмоций и возможностей. Когда кальвинисты заявляет, что у человека нет личного эталона для морали, это мировоззрение разрешено повернуть и против них: а у первозданного Адама был таковой эталон? Конечно же, был. Однако куда же он делся после грехопадения? Неужели Бог уже закончил изучать Адама добру? Конечно же, нет. А длячего же тогда Он продолжает делать это делает, не рассчитывая на вероятность верного отзыва со стороны грешника? Кальвинисты отвечают: " Чтобы не располагать грешника к покаянию, а, против, свалить его в грехах ". Однако данное предложение тяжело доказать библейски, таккак т. н. " общественная " благодать приносит добро людям во всех отношениях, а тут внезапно – погибель, приэтом в вопросе спасения. К тому же Бог никогда бы не стал звать грешника к покаянию, ежели бы тот на него был совсем не способен. Кроме постановки трудности по этому пт кальвинизма, мы владеем личное ее заключение. Библейские данные и наш актуальный эксперимент разрешают ратифицировать, что абсолютная безнравственность человека не значит совершенной его неспособности обдумывать свою безнравственность и находить из нее выхода. Т. е. вопросы совершенной безнравственности людей и совершенной их неспособности нуждаться в Боге необходимо распознавать, как разноплановые явления, таккак даже внутри собственной совершенной безнравственности человек может или противиться, или поддаться спасительному призыву Бога. Одним однимсловом, безбожник способен не чинить препятствий деянию Божьей благодати, т. е. отрешиться от противодействия ей. И эта его дееспособность к капитуляции перед Богом совсем не противоречит его совершенной безнравственности, а означает и потребности в Божьей благодати. Стало быть, грешников необходимо распознавать на поддающихся деянию Божественного призыва и неподдающихся, а этого как раз и не совершают кальвинисты. Кальвинизму элементарно жизненно принципиально доставить грешника, как неоспоримо вынужденного сопротивляться Богу. Реальный же эксперимент произносит против этого утверждения: один безбожник формирует противодействие Богу, а иной не делает этого; одинаковым образом один противится греху( пусть наружным образом и неудачно), а иной нет. Поскольку эта классификация грешников не на руку кальвинистам, они приписывают зачатки покаяния и веры в грешнике деянию " общей " благодати, но тут же попадаются в ловушку, таккак даже полупокаяние и полувера имеют прямое известие к спасению, а означает дают Богу предлог для предоставления таким людям на этот раз призыва спасительной благодати. Кальвинисты защищаются тем, что утверждают: " Грешник знает, но не желает договориться с познанным ". Однако на вопрос отчего это проистекает они выбирают безмолвствовать, очевидно, по той обычный фактору, что тогда им будетнеобходимо разъяснить, отчего же Бог не применил к данному грешнику Своей универсальной и неизменно имеющейся в Его природе любви. Неужели Бог переключает Свое известие к людям со верного к любящему самым произвольным образом? Если использовать этот вопрос к Адаму, кальвинисты ответствовать на него не имеютвсешансы. Почему? Потому что это дискредитирует их постулат о совершенной испорченности природы человека в итоге грехопадения. Иными словами, грехопадение какоказалось не приэтом в отношении Бога к человеку. Иными словами, в кальвинизме люди грешат только по той фактору, что Бог не выбрал их к спасению Своим предвечным решением, желая кальвинистам так не ловля соглашаться с этим закономерным выводом из доктрины предвечного или абсолютного избрания. Против постулата о совершенной испорченности грешника свидетельствует и таковой идеальный контент по вопросу последствий грехопадения, как Рим. 7: 18-19. Согласно этому тексту, безбожник может " желать " благо, но не может его " изготовить ". Поскольку кальвинисты не замечают этого разделения, у них выходит то, что безбожник " не может "( на самом же деле, вольно не хочет) подчинить Себя Богу, таккак не способен нуждаться в Нем. Однако, Библия обучает нас тому, что покаяние и религия требуются от самого человека, таккак выражают его надобность в освобождении от греха. Эти деяния Бог может лишь посодействовать человеку свершить, но не может изготовить их вместо него, таккак это бы обозначало, что Бог обязан каяться перед Самим Собой за наши грехи, а прошение о милости т. о. оказалось бы занятием Бога, а не человека. Одним однимсловом, универсальный лозунг Бога к спасению повисает в атмосфере, ежели человек не может отреагировать на него своим покаянием и верой. Наконец, принцип принуждения к спасению формирует для кальвинистов самую суровую проблему: ежели вопрос спасения зависит лишь от Бога, тогда только от Бога обязан зависеть и вопрос смерти. В таком случае лишь Бог является серьезным за смерть человека, таккак не пожелал проявить ему содействие. Выражение " никто не отыскивает Бога ", на которое обожают справляться кальвинисты, привязано к конкретному времени и условиям и совсем не значит такого, что никто никогда этого не делал, тем наиболее при поддержке подготовительной благодати. Подобно Закхею Бога находили почтивсе люди, и это искание противоречит " обвинительной " функции, приписываемой кальвинистами " общей " благодати. Иными словами, " общественная " благодать кальвинистов это то же, что и " подготовительная " благодать арминиан, и призвана приготовить грешника к принятию спасения, т. е. владеет к спасению наиболее конкретное известие. Таким образом, будь кальвинисты правы, церковный мертвец не обязан был бы обдумывать свою безнравственность даже себе на смерть. Это, вообщем, было бы нецелесообразным: Бог не мог бы " подкармливать " грешника " на убой ", таккак ничем от него не может пользоваться в духовном значении. Одним однимсловом, избавление, желая и " проистекает по факторам, окружающим вне нас ", но располагаться в зависимости от нашего желания, как нужного условия их внедрения. Бог не пожелал, чтоб оно использовались к нам без нашего желания. Мы смотрим это и в материальном мире: даже работающая фактор остается не действенной без наличия пригодных критерий. А тут Сам Бог не хочет никого заставлять, а кальвинисты Его заставляют делать это. По крупному счету преподавание Августина о совершенной испорченности природы грешника является разновидностью манихейской лжи, объявляющей грешным все натуральное в природе человека, подключая и его совесть. Однако из Библии нам понятно, что человек не должен во всем и самым абсолютным образом подчиняться греху, т. е. препираться с Богом. Например, такое качество грешника, как покаяние, не вступает в возражение с Божьей волей. Совесть втомжедухе является тем, с чем Бог в нашей природе не бьется, а сотрудничает. Кальвинисты же объявляют совесть попыткой отобрать у Бога Его преимущество определять, что имеется благо и зло. Крайность в этом утверждении состоит в том, что совесть грешника не создана им самим, а является натуральным свойством его первозданной природы и коренится в Божьей воле. Стало быть, мнения о добре и зле совести имеют не человечное, а Божественное возникновение. В итоге грехопадения эти нравственные познания оказались искаженными, но никоимобразом не уничтоженными. В всяком случае, нравственные нормы не формируются самим людьми, и тем наиболее, ежели эти люди – грешники. Стало быть, высказывание кальвинистов об " безусловной безнравственности " природы человека понимается ими неверно. Человек, вправду, вполне грешен, но это означает совсем не то, что он не способен каяться, а то, что он вполне нуждается в спасении. Не будь полноты его безнравственности, он бы нуждался в спасении не вполне, а только отчасти. Конечно, человек не может вырваться из власти греха безпомощидругих, но, сообразно тексту Рим. 7: 18-19, он этого может желать. Стало быть, арминиане считают нужным распознавать меж собой полностью правомерный с библейской точки зрения тезис о совершенной безнравственности человека и ложное преподавание кальвинистов о совершенной неспособности грешника к покаянию. В неприятном случае нам следовало бы признать неэффективность или ненужность " подготовительной " благодати Бога. Действительно, последствия грехопадения описаны в Библии таковым образом, что их тяжело объяснять в кальвинистском значении. Напротив все произносит в выгоду такого, что человек в Едеме наказан не нескончаемым наказанием, а земным. И это отлично разъясняет то, отчего Бог никогда не оставлял согрешившее населениеземли, подключая и самого Адама. Этот вывод подтверждается и тем, что первоначальную дееспособность " завладеть " землею согрешивший человек не потерял, поэтому что Бог оставил его не совершенно и не на нескончаемую смерть. Получается, человек согрешил совсем не поэтому, что кинул гордый вызов Богу, как это рентабельно полагать кальвинистам, а поэтому что поддался искушению снаружи и благодарячему не поверил Богу. Вот отчего сейчас путь спасения стал реализоваться только чрез веру в Него. Если же Бог бьется за доверие человека, то изготовить это одним мановением руки разрешено только с куклой, но не вольным созданием. Далее мы открываем в Писании то, что Бог отыскивает Адама после его грехопадения, а не оставляет, как это требуется в кальвинизме. Кальвинисты говорят, что Он находил его, чтоб покарать. Однако для воплощения желания покарать совсем не требуется манить виновного, тем наиболее ежели он прячется. Поэтому наиболее возможно допустить, что Бог задает вопрос Адаму, чтоб проверить, как он отнесется к личному согрешению: " Где ты? Почему тебя нет на месте? Как ты можешь разъяснить родное неимение? " Поскольку же мишень вопроса состояла в этом, человек был способен ответствовать на него позитивно. И, желая он ответил негативно, так как уже не надеялся Богу, самой возможности позитивно ответствовать он не лишился. Стоит лишь поразмыслить, как следует захватить пошатнувшееся в Вас доверие Вашего малыша, чтоб лучше взятьвтолк, что Богу необходимо было дать человеку свободу воли, чтоб возвратить его доверие к Себе, неглядя на соединенный с этим риск дозволения греха. Это означает, что мир с возможностью греха имел меньше отрицательных последствий для Бога, чем мир без данной способности. Это правильно так же, как и то, что Богу гораздо приятнее обретать славу от вольного существа, чем от куколки. Стало быть, допущение греха было оправданным шагом Бога, и в этом не приходится колебаться. Важно взятьвтолк, что Бог не может заставлять даже к добру, таккак это исключает свободу воли человека, с поддержкой которой лишь и разрешено разъяснить возникновение зла. Говорить же о необходимости предотвращения зла втомжедухе не приходится, таккак вероятность зла открывает вольный отбор тех людей, которых Бог осудит на смерть. Считать, что Бог поступил бы лучше, ежели бы обеспечил Адаму жизнь без обольщения со стороны беса, означает, кидать вызов Богу: отчего Он сделал мир таковым, а не другим. Это, по последней мерке, не робко с нашей стороны. Если мы отлично знаем, что Бог не поставил ангела перед деревом знания блага и зла, тогда длячего колебаться в правильности этого Его решения? Не очень ли почтивсе мы забираем на себя, выдвигая такие претензии к Богу? Поэтому не лучше ли договориться со последующим утверждением: мир с издержками спасения верующих в облике осуждения неверующих имеется наилучший мир, чем мир без греха и без спасения. Одним однимсловом, без дозволения греха мир бы стал по-кальвинистски принудительным. Но Богу элементарно не нужен мир без человечного эксперимента проб и ошибок, поэтому что лишь таковым методом мы можем вольно осмыслить, что повинны. А это – залог нашего помилования и спасения. Данное разъяснение значения допущении греха наиболее деловито, чем предложение кальвинистов о том, что Бог раскаивается вместо нас, как какбудто Он Сам виноват в содеянном грехе вместо нас. Если бы Он сотворил нас без свободы воли, тогда мы бы даже и не знали, что такое " воля воли ". Мы бы машинально выполняли Его волю, даже не осознавая этого. Разве разрешено полагать таковой мир наиболее счастливым, чем тот, который мы владеем вданныймомент? Вряд ли. Стало быть, нам приходится признать, что воля тварей необходима не арминианам, а Богу. От нее всем нам хотелось бы отказался, таккак она – огромное угнетение ответственности, но ежели Бог произносит нам " ты обязан ", мы обязаны это делать, а не пробовать сотворить вид, что делать это вместо нас обязан Он, как это приключилось с Августином в его " Исповеди ": " Дай то, что повелеваешь ". Таким образом, недопущение греха имеется то же, что и не вынесение запрета или заповеди. Отказаться же от Своих требований повиновения к человеку Бог не может. Стало быть, хозяйка заповедь предоставляет вероятность ее правонарушения, подругому бы она была не подходящей. Теория " нет запрета, нет обольщения, нет грехопадения " очевидно попахивает гностицизмом. Не предположить грех – это означает отнять человека свободы, которая полярна и обратима в собственном исходном, т. е. не встретившемся с правдой, состоянии. Когда же воля сталкивается с правдой( Ветхий Завет), а позже еще и с любовью( Новый Завет), она может пособственнойволе подчинить себя их никак непринудительным потребностям. Коль Сам Бог( а не арминиане) сотворил свободу человека, означает она Ему была необходима. Он отлично знал, длячего необходимо было отдать людям ту свободу, которая могла согрешить в Едеме. Вот отчего вопрос о способности согрешения в Едеме фактически ничем значимым не различается от способности нашего согрешения, тем наиболее согрешения со стороны верующих людей. Если Адам был сотворен вольной личностью, означает, он и согрешил вольным образом. Но разве это дает нам преимущество свалить Бога в том, что Он дал ему эту свободу вместо такого, чтоб ее отнять? Конечно, Бог был прав, дав нам свободу, а втомжедухе и вероятность ею пользоваться. Здесь принципиально направить наше интерес на то, что мы, будучи уже верующими людьми, грешим втомжедухе вольно, как и Адам. Так неужели мы обязаны оговаривать Бога в том, что Он не пожелал выключать от нас сатану и отнять нас самой способности обольщения? Стало быть, таковым методом далековато разрешено дорассуждаться. Одним однимсловом, нам невозможно искусственным образом формировать себе более заморочек, чем они имеется у нас на самом деле. Это очень страшная желание, таккак этим методом уже прошли атеисты, агностики и релятивисты. Поэтому нам недопустимо повторять их ошибки. Таким образом, мы ли, Адам ли, когда мы грешим, Бог тут не приэтом. Конечно, без греха нет помилования, но Бог не заставляет к этому греху, подругому Он не требовал бы покаяния за него, тем самым противореча назначению Своих заповедей. Иначе, людям следовало бы свалить Его в том, что Он " допустил их грех " или " установил запрещение ". Здесь нынешний человек с Адамом в схожем расположении. Разница меж ними состоит только в том, что истинные грешники не имеютвсешансы безпомощидругих осуществлять родное свободное желание в поступок( Рим. 7: 18-19), как это делал он. Однако внутри у всех их однообразная воля, которая не дозволяет свалить Бога в смерти( в ее причинении или оставлении на смерть, что по существу одинаково не характерно Божьей природе) неких людей. Одним однимсловом:( 1) допущение Богом зла или смерти объясняется непринудительностью Его воли к добру или спасению;( 2) зло позволяется Богом для такого, чтоб представить нам угроза греха и таковым методом обучить нас бояться его;( 3) зло позволяется Богом для подтверждения правоты наказания всех источников этого зла( сатану, падших ангелов и злобных людей). Одним однимсловом арминианское понятие о допущении Богом зла различается от кальвинистского тем, что у кальвинистов оно предвечно и непременно, а означает противоречит иной же безусловности — желанию Бога избавить избранных и делать благое. У арминиан же оно обусловлено решением не Бога, а людей, и поэтому повторно, а означает не противоречит Его такому же относительному и непринудительному желанию избавить всех людей. Необходимость дозволения Богом зла у кальвинистов и арминиан втомжедухе отличается: у первых зло Богу необходимо, чтоб позже разрешено было его извинить и излечить( лишь почему-то отчего данной цели подлежит не все зло, а только его дробь), а у других допущение исполняет роль предупреждения от следующего греха: " Коль ожегся раз, не стоит залезать в иной, таккак уже на своем эксперименте узнал, к чему это приведет ". Отсюда первый грех( грех Адама) не может быть фатальным, таккак он был совершен только против Божьей верности. Но все следующие грехи совершаются уже против любви, которая даровала амнистия( в значении не осудила на нескончаемую смерть) за первый грех. Поэтому необратимое отпадение можетбыть только при совершении следующих грехов, т. е. грехов против любви, а не элементарно против верности. Последняя мысль просит детального разъяснения. Кальвинисты изучают тому, что стоило Адаму единожды согрешить и он по идее заслужил себе дьявольские пытки. Получается, что Бог острил, когда заявлял о его наказании " гибелью умрешь ", которое( в кальвинистском значении) на самом деле не последовало. Кальвинисты защищаются, утверждая, что Бог из Своей любви элементарно отсрочил возмездие людей до времени. Однако нереально доставить себе такого, что влюбленность в природе Бога призвана только к тому, чтоб отвергать решения Его верности. Это нарушило бы неизменно имеющийся в Божье природе баланс верности и любви. Иными словами, даже у любви Бога обязаны быть значительные основания для такого, чтоб обладать базу потеснить запросы Божьей верности даже во времени. В реальности же грех Адама не было благородным осуждения в ад, таккак он преступил запросы Божьей верности, а не любви. Поэтому он был наказан земным, мимолетным, а не нескончаемым наказанием( смертностью и утратой возможности к совершению хороших дел). Против любви он еще не согрешал, таккак и не ведал ее в форме помилования. Против требований любви Бога разрешено было согрешить только после получения помилования предшествующего греха. И лишь тогда, когда безбожник отклоняет не лишь Божью верность, но и влюбленность, появляется вероятность необратимого отпадения от Бога. Когда человек согрешает против верности Бога, он приобретает возмездие, но не в облике нескончаемого осуждения, таккак Бог еще бьется за него. Когда же он делает это против Божьей любви, тогда влюбленность элементарно оставляет его сам на сам с его противником( дьяволом), и вот тут грешнику никто уже посодействовать не может. Это в Писании именуется " ожесточением сердца " от Бога. Бог заканчивает борьбу за избавление грешника, когда настойчивость этого грешника обижает Его влюбленность. Конечно, Божья влюбленность так велика, что она оставляет отъявленного грешника не сходу, и проходит немало времени, покуда она это сделает, но мерка долготерпения у Бога все же имеется. Впрочем, эта мерка зависит от самого человека, когда он свыкается с грехом до таковой ступени, что утрачивает к нему больную чувствительность. Оказываясь в таком состоянии, он уже не способен к покаянию, таккак стал бесчувственным к Божьему гласу, выраженному в Писании и в совести. Кальвинисты считают, что Адам при главном же испытании забросал экзамен, и обязан был быть выслан в ад, но это в реальности бы означало то, что Бог сотворил Адама плохим, т. е. тем, который и обязан был проиграть в главном же битве с искушением. Поэтому мы спорим это мировоззрение, полагая, что за первый грех, который как говорится " блин комом ", Бог не посылает грешника в ад. Но когда человек обижает уже Божью влюбленность, тогда формируются условия для такового отпадения, выхода из которого уже нет. Поэтому в необратимое отпадение человек может угодить далековато не сходу, но со порой, т. е. равномерно свыкаясь с грехом. Новый Завет обучает тому, что Бог посылает в ад вообщем не за грехи, а за неимение покаяния в них и уклонение пользоваться Божьим помилованием. Поэтому посмертная судьба Адама зависела от его покаяния, которое было вероятным и после его согрешения. За хотькакой грех необходимо умолять помилования у Бога, благодарячему надобность в избавлении постоянно остается. Вопрос лишь в использовании этого избавления: одним прощается сходу и все, от остальных Бог просит понести последствия собственного греха, от третьих — вынести томные наказания, тем не наименее, не лишающие его вечности. Почему же? Потому что грех греху разница, приэтом различия состоят конкретно в ступени угрозы от внутренней привязанности к тому греху, который может быть каким угодно по величине и виду. Бог таккак не лишь прощает, но и вылечивает наши духовные заболевания. За первый грех Бог уже покарал Адама смертностью и порабощением греху, благодарячему наказывать его сверх этого было необоснованно. В Едеме с Адамом вышло то же, что с грехами верующих людей: Бог нас карает, но не посылает в ад, желая и произнесено: " возмездие за грех – погибель ". В всяком случае, Божья верность просит такого, чтоб возмездие подходило вине. Кальвинисты молвят, что Адам кинул вызов Богу, чтоб изготовить его вину очень высочайшей. Это им необходимо, чтоб обосновать утрату им первозданного " вида Божьего " и связанной с ним свободы воли. Однако то, что мы вправду можем созидать в Библии, так это то, что Адам только засомневался в Боге, но не посягнул на Его права, как это сделал сатана. Почему же его причина обязаны быть благородной осуждения в ад? Она благородна остальных наказаний, в частности потеря земных благословений, что и случается с христианами. Просто необходимо держатьвголове о том, что для Бога Адам был таковым же, как и мы вданныймомент — драгоценным сыном, желая и способным на ошибки и даже падения. Лишиться этого сыновьего права он мог только упорным присутствием в грехе, а не однократным согрешением, на которое способны полностью все люди, подключая христиан. Доктрины о непременном избрании и совершенной испорченности человека несомненно водят к тезису о неотразимости благодати и в деле обращения грешника. Если человек не может изготовить в себе чего-либо, что может посодействовать привести его к Богу, тогда Богу остается лишь заставлять его к спасению. Если от грешника не требуется нималейшего покаяния в силу безусловности внедрения спасения, да он и не способен изготовить это сообразно собственной совершенной порочности, тогда Бог может извинить грех этого грешника даже без какого-нибудь согласия с его стороны. В реальности же Библия описывает избавление как творение духовного целостности с Богом или вступление в положение дружбы с Ним, а не наружный по отношению к человеку акт вменения. Последнее, очевидно, играет главную роль в спасении, но не абсолютную, таккак обусловлено вольными как потребностью, так принятием Божьего помилования. Если же Бог делает насилие к спасению( а в кальвинизме никто из людей не способен желать себе спасения), тогда выходит, что Он тянет в рай неисправимо порочного человека против его воли. Еще одним неловким для кальвинистов вопросом является вопрос о времени спасения человека: был ли он спасен предвечным решением Бога или же это заключение было обусловлено его собственным ответом, так что избавление вышло в установленный исторический период времени? Кальвинисты отвечают, что это не играет роли, ежели Божье предвечное заключение непременно состоится. Однако для арминиан этот вопрос владеет принципиальный значение. Если Божье избрание основано на Его предвидении грядущей веры конкретного человека, тогда вероятность утраты спасения крайним или отпадения от собственного избрания владеет родное разъяснение и базу. Если же избавление владеет бесспорный нрав, тогда выходит, Бог выручает избранного еще до собственного проявления им его веры и покаяния, какие даже не предчувствует в Своем избрании. А это предложение противоречит Писанию, сообразно которому Бог оживляет только верующего и кающегося в собственных грехах человека. Наконец, нам осталось проанализировать кальвинистское преподавание об устоянии в спасении. При этом кальвинисты не имеютвсешансы четко ответствовать на вопрос о статусе восстановленной в итоге извинения воли христианина. Дело в том, что в кальвинизме восстановленная от последствий грехопадения воля воли человека даже в вопросе освящения продолжает находиться в полном руководстве Богу. Это правильно, что в момент восстановления у христианина возникает " новенькая натура ", но эта натура владеет относительный и непринудительный нрав. Это имеется обусловленное вступление в нашу жизнь Духа Святого, а не замена принуждающей власти. По данной фактору " новенькая натура " христианина только затрудняет вероятность согрешения, но не исключает ее вполне. Иными словами, сообразно библейскому учению, Бог не заставляет ни к получению спасения, ни к устоянию в нем, ни к освящению. У кальвинизма же есть огромное обольщение присвоить Богу человечное амбиция не лишь за желание избавиться, но и за рвение и стремления к освящению. Если на Божью славу человек не может требовать, участвуя в вопросе спасения, то какое же он владеет преимущество делать это, участвуя в вопросе освящения? Постановка этого вопроса указывает всю искусственность кальвинистского представления о святости, коль даже крайняя какоказалось вне зависимости от человечной воли. Это преподавание впервыйраз было высказано Августином, который считал, что в вечности Бог станет награждать за добрые дела не верующих, а Самого Себя. Оказывается, что все утверждения Августина о святости представляли собой искренний блеф, таккак лишь Бога необходимо обвинять в том, отчего у верующих ее не случается. Итак, кальвинистское понятие о том, что грешат только те христиане, в которых Бог не пожелал добиться Своей святости, необходимо огласить неправильным. Между тем, кальвинисты пробуют доставить арминианский взор на гарантии спасения " заставлением " Бога быть благосклонным, что является очевидным утрированием представления их оппонентов. В реальности арминиане изучают тому, что Бог пожелал не хватать на Себя той ответственности в спасении, которую по Своей воле возложил на самого человека. Такой была Его суверенная свобода, так что кальвинисты шибко грешат, перекладывая свою ответственность в спасении на Божьи плечи. В этом и вся выносливость этого еретического учения: он выгоден нашей плотской природе, очевидно, сосуществующей с природой христианина. В целом же кальвинизм заблуждается в 2-ух отношениях: 1) Бог не заставляет к спасению ни кого из грешников и 2) совсем независимых от Бога грешников не есть, понимают ли это они сами или нет. При обсуждении тезиса о вечной сохранности верующего кальвинисты сталкиваются с проблемой противоборства этого тезиса многочисленным библейским показаниям, ему противоречащим. В этом вопросе кальвинисты проявляют необычное дело словесной демагогии. Например, они утверждают: " Бог предостерегает от способности утраты спасения, но настоящий христианин никогда не воспользуется ею ". Или: " Теоретически отпадение от благодати можетбыть, но не фактически ". Последнее высказывание припоминает арминианское предложение: " Бог теоретически может заставить к спасению, но фактически этого не делает ". Или: " Грешник теоретически может очутиться без деяния подготовительной благодати, но фактически – никогда ". Однако в различие от арминианских утверждений, кальвинистские содержат внутреннее возражение: ежели Бог не считается со волей воли христианина к отпадению, т. е. Его не устраивает даже возобновления свобода человека, тогда какой-никакой есть значение справляться на ее испорченность при грехопадении? Особенно алогично преподавание Кальвина о " средней " благодати, которая, как он утверждал, может просветить неизбранного человека на некое время: " Бог призывает их и дает им среднюю милость — но позже они отпадают "( Институты, кн. Iii, гл. Xxi, разд. 7). Чтобы тут взятьвтолк Кальвина нам необходимо припомнить преподавание о 3-х видах благодати его предка и кумира, Августина. Последний изучал, что первая благодать – это благодать предваряющая( подготовительная), которая повлияет на всех людей, подключая и избранных для спасения до их уверования. Вторая благодать – это благодать содействующая, которая наделяет уже уверовашего человека возможностью сотрудничества с Богом в святых делах. Третья благодать – это благодать неотразимая, которая дается втомжедухе уверовавшему и удачно освящающемуся человеку, но не для что другого, как для устояния в вере до конца. Вот эта крайняя благодать, по Августину, и даруется лишь избранным. Ту же благодать, которая не дарит христианину возможности выдержать в вере до конца, и именовал Кальвин " средней ". Августин вправду писал о том, что Бог предопределяет неким христианам отпадение, но выражался достаточно коварно. Например, в собственном сочинении " О подарке устояния " он строчит: " Людям видится, что все, являющиеся хорошими верующими, обязаны были бы заполучить присутствие вплоть до конца. Бог же рассудил, что станет лучше перемешать неких не имеющих присутствия с четким числом Своих святых, чтоб те, кому в данной совершенной обольщения жизни не можетбытьполезна сохранность, не ощущали себя в сохранности. Ибо почтивсех от пагубного возношения удерживает произнесенное апостолом: Посему, кто задумывается, что он стоит, берегись, чтоб не свалиться( 1 Кор. 10: 12) "( О подарке устояния, пар. 19). Стало быть, для устрашения избранных Бог сотворил неких верующих не до конца верными. Получается, что избрание есть даже посреди верующих людей. Как ни живи, Бог поступит самостоятельно от твоего рвения, будь ты настоящий или псевдохристианин, или даже совсем невозрожденный человек. Несомненно то, что Августин начинал непорочно и кристально, но кое-что приключилось с ним позже, в частности в словопрениях с Пелагием, вособенности когда тот пошел на уступки в 415 году, признав надобность благодати. Конечно, свою роль тут сыграло его интерес чуждыми Евангелию учениями его времени: манихейством до уверования и неоплатонизмом – после. Оба эти учения представляли Бога совсем чуждым земному миру, а материю объявляли полностью грешной. Оба эти расположения Августин перенес на почву христианского богословия. К тому же, от манихеев он перенял дуалистическое преподавание об избрании одних людей к спасению, а остальных к смерти. На синтез неоплатонизма и христианства подвигнул Августина Амвросий Медиоланский. Так вышло, что языческая философия, которую Августин именовал безблагодатной и полностью грешной, оказала воздействие на его свой метод осмысливания Писания. При этом он ловко нашел в Библии те места, какие типо обосновывали бесспорный нрав Божественной воли к спасению людей, и попробовал переиначить значение тех ее мест, в которых говорилось о Божьей любви ко всем людям, как главный принципе дела меж Творцом и Его творением. Не исключено, что в отступлении Августина от правды сыграла ведомую роль его гордость( он чрезвычайно любил изучать остальных), а втомжедухе желание победить спор, когда против него выступил и 10 лет спорил Юлиан Экланский, не согласившийся с уступкой Пелагия. Как же это вышло? Когда Августин в " Исповеди " написал " Дай то, что повелеваешь ", то практически решил переложить на плечи Бога свою ответственность в вопросе спасения. Если быть наиболее четким, то он эту фразу написал, отказываясь от Божьего запросы борьбы с своей гордостью. Мол, " Господи, желая Ты и повелеваешь, но таккак не от меня это зависит. По крупному счету это только Твоя ответственность. Поэтому решай Сам, подчиняться мне Тебе или нет ". Этим методом отправь и все кальвинисты: чрезвычайно сладок был плод данной уловки, представленной к тому же под благочестивой вывеской " стопроцентная гарантии при свежий ответственности ". Немногие могли выдержать перед таковым искушением. " Дай " — это еще все же просьба, но скоро Августин отказал человеку даже в ней. Просто шел как на убой и, приэтом, назло всей церковной традиции. Первоначальное же преподавание Августина, которое он унаследовал от раннехристианской традиции, было ортодоксальным. Например, Августин в это время не лишь не отрицал вольной воли и осуждал тех, кто " превозносит благодать до таковой ступени, что отрицает свободу человечной воли и, что наиболее основательно, заявляет, какбудто в день Суда Бог не воздаст любому человеку по его делам "( Письмо 214, к игумену Валентину Адруметскому). Например, в толковании на Псалом 102 Августин полностью правоверно писал: " Он излечит тебя, но ты обязан желать быть исцеленным. Он исцеляет практическиполностью каждого немощного, но не такого, кто отклоняет выздоровление ". Однако, став епископом, Августин посчитал, что христианское теология очень примитивное и просит доработки с учетом данных неоплатонической философии. Вначале новейшую свою доктрину он выложил собственному духовнику Симплициану, который вследствии собственного возраста уже не сумел рассмотреть все угрозы сотворения такового синтеза. Амвросий Медиоланский, учивший синергизму и воле воли, к тому времени уже погиб. Поэтому он втомжедухе не сумел уверить Августина в том, что присутствие сотрудничества меж волей Бога и волей человека совсем не обосновывает самостоятельность крайней, а ограничивает ее. Одним однимсловом, приблизительно в 415 году Августин стал высказываться в духе неприкрытого монергизма не лишь в вопросах спасения( извинения), но и освящения( заслуги праведности), какие тогда и без такого не верно различались друг от друга. Таким образом он оказался отступником от правды, таккак конкретно чрез него просочились в христианство манихейские идеи о том, что Богу присущ " секретный " промысел сравнительно зла. И уже в споре с марсельскими монахами он набрался смелости для такого, чтоб присвоить Богу желание заставлять к спасению: " Посмеешь ли ты заявить, что даже когда Иисус молился, чтоб Петрова религия не оскудела, она бы, тем не наименее, оскудела, ежели бы Петр изволил бы ей оскудеть? "( Об упреке и благодати, 17). Иначе нереально разъяснить его упорство, решившее поломать все христианские устои, приэтом не по незнанию правды, а назло ей. Мы нередко недооцениваем такого, насколько посреди христиан имеется таковых коварно укрываемых изменников. А то, что Августин писал приемлемое, то это была большей долею смесь правды и лжи, что гораздо наиболее щекотливо, чем искренняя ересь. Поэтому, когда мы зачитываемся ранними трудами Августина, напр. " О вольной воле ", " О 83 вопросах " и иными, нам приходится испугаться тому, с какой-никакой вышины может свалиться человек, ежели не станет обращаться твердого основания по фактору гордыни и превозношения над иными. Поэтому даже в всех спорах необходимо ведать мерку, чтоб не пробовать обосновывать правду любыми средствами. Тем не наименее, инновационные кальвинисты замалчивают о том, что Кальвин вдогон за Августином признавал, что " средняя " благодать по собственной сути является благодатью временно спасающей, таккак она дарит дееспособность существовать святой жизнью, но не до конца, так как от нее разрешено отпасть. Им не приглянулась эта кратковременная черта " средней " благодати, благодарячему вместо нее они начали ратифицировать, что эта благодать вообщем не относится к спасению( и к чему же она сейчас стала касаться?). Следовательно, отпавший никогда раньше не был возрожденным человеком. Конечно, таковая вероятность не исключается Писанием, но она все же не может разъяснить совсем все случаи отпадения от благодати, веры, спасения и Бога, какие мы смотрим в нем. Одним однимсловом, кальвинисты решили переиначить значение учения собственных основателей о " средней " благодати. Классики кальвинизма, но, были куда наиболее внимательными по отношению к Писанию, описывавшему предпосылки отпадения, так что не удовлетворились тем разъяснением, которое приняли инновационные кальвинисты. Оказывается, сообразно своим убеждениям Августина и Кальвина, два христианина, схожим образом уверовавших в Бога, покаявшихся в собственных грехах, получивших извинение и освященную жизнь, имеютвсешансы наследовать противоположную нескончаемую участь! Одному из них Бог может отдать только " среднюю " благодать, а другому – еще и неотразимую, приэтом совсем самостоятельно от их уже преображенной или исцеленной благодатью воли. Получается, Божье избрание совсем не зависит от последствий " первородного " греха, таккак действует уже не до получения спасения, а после и внутри него. Вот какую ужасную правду пробуют утаить от нас инновационные кальвинисты. Кальвин базировался в собственном учении на Августина. Единственная меж ними разница состояла в том, что Августин пробовал обосновать то, что Бог благо предопределяет, а зло только предчувствует. Кальвин же обвинил его в непоследовательности, полагая, что предвидение препятствует безусловному предопределению. И тут, естественно же, он был прав логически, поэтому что, ежели Бог грехопадение только предвидел, но не предопределил, то у Него не было безусловной власти над этим миром. Идея Кальвина об безусловном произволе Божьей воли исключает всякую зависимость Божьих решений от человечного поведения, подключая и возмездие грешников. Бог элементарно постановляет судьбу людей вне чего-либо с их стороны( наград или грехов – без различия). Иными словами, даже возмездие грешника Бог не может исполнять в зависимости от поведения человека, тем наиболее предузнанного. Он вправе делать все, что захотит. А захотит Он непонятно что. Вот отчего Августин практически веровал в то, что Бог может неким христианам отдать избавление, а позже отнять его обратно. Поскольку же никто не может ведать, избран он или элементарно спасен, настоящей убежденности в собственном спасении обладать никто не мог. Кальвин согласился с ним, указав только на то, что косвенными признаками богоизбрания являются крепость( что, по Августину, было никак не естественным) и проф успех( сделавший святыми людей жадных до наживы). В всяком случае Кальвин никогда бы не состоялся без Августина. И это признают все ученые его учения. Библейская кандидатура учению Кальвину дает другую оценку падению Адама. Библия не относится к согрешившему человеку как к безвольному существу. После такого, как Адам согрешил, Бог находил его, общался с ним и продолжал хлопотать о нем. Хотя Адам и лишился сверхъестественной благодати Божьей, дарующей грешнику дееспособность существовать святой жизнью, все же натуральных собственных свойств он не лишился. Поэтому в итоге утраты оправдывающей благодати человек стал грешником, но не растерял возможности нуждаться в Божьем помиловании, которая определяется не сверхъестественной, а натуральной благодатью. Иными словами, признать себя грешником и попросить поддержке у Бога вступает в повинности натуральной, а не сверхъестественной видов благодати. Разумеется, натуральная благодать взаимодействует хоть и с религиозно мертвой духовном плане, но все же имеющейся в натуральном состоянии природы человека. В недопонимании предоставленного происшествия и состояла главная опечатка Кальвина. Бог показал милость вместо осуждения в ад( желая кальвинисты выбирают произносить: " отсрочил возмездие ") Адама не спроста. Он судит грешника не за сам факт согрешения, таккак все люди согрешают, а за извинение этого греха, а поточнее за сильную привязанности к нему. При этом Богу принципиально не элементарно извинить, но и освободить человека от власти греха, чтоб он не давал предлога сатане опять его порабощать. Прощение – это так заявить анестезия, а не само целительное лекарственноесредство. Целительное лекарство – это держава Духа Святого, которая действует в зависимости от воли грешника. По данной фактору данное освобождение совершается не обычным мановением руки, а тщательным трудом Бога, состоящим в переубеждении человека. В эту духовную борьбу за доверие Богу и отказ от греха вовлечен и сам человек. Сатана привнес сомнения в душу Адама, сейчас Богу необходимо было их низвергнуть, но изготовить это нереально с поддержкой принуждения, таккак человек остается вольным созданием даже после согрешения( это же проистекает и с грехами христиан). Сравнение Адама с современным христианином чрезвычайно здорово. Мы можем задаться вопросом, отчего при помиловании грехов остается Божье возмездие в жизни верующих? Если прощено, тогда длячего возмездие? Ответить на него арминиане дают последующим образом: Бог заинтересован не лишь в помиловании, но и в исправлении человека, которое в свою очередность зависит от воли самого виновника. Стало быть, кальвинисты не вправе полагать, что сами по себе амнистия и примирение с Богом мешают поправка или новейшую жизнь человека. Исправление зависит втомжедухе и от грешника, в частности от его желания исправиться, благодарячему от Адама и всех людей Богу имеется значение ждать покаяния, неглядя на то, что они еще не покаялись. В случае с грехом Адама приключилось то, что случается с каждым из нас, верующих. Мы согрешили, но, ежели даже и не извинились, означает ли это, что мы тут же теряем дееспособность к покаянию и нам уже постоянным образом снабжена смерть? Можно спросить подругому: было бы верно за сомнение Адама Богу наказывать его нескончаемым осуждением? Отказал ли отец из притчи о блудном сыне собственному младшему сыну в гордом желании существовать самостоятельно? Нет. Но лишился ли тот по данной фактору отцовской любви? Нет, поэтому что для совершенного потеря Божьей любви недостаточно преступить запросы верности, таккак еще не состоялось отвержение данной любви. А вот когда отвергается влюбленность, как это приключилось у старшего брата, тогда уже " нет жертвы за грех ", таккак нет ходатая, способного освободить от нарекания Божьей верности. От Адама и только населенияземли Бог вполне не отказался, таккак как раз это ограничение не было соблюдено. Вот отчего принципиально учесть вину Адама не лишь перед справедливостью Бога, но и перед Его любовью. Поэтому мы обязаны признать, что Адам и после согрешения не потерял первозданного " вида Божьего ", так что его судьба не была настолько печальной, как это представлено в кальвинизме, пытавшемся таковым образом обелить использование Богом спасительного давления. Вместе с действием " общей " или " подготовительной " благодати безбожник остался способным выразить принципиальные для его спасения покаяние и веру, т. е. Сохранил определенную дееспособность противиться деянию " первородного " греха. Поскольку человек после согрешения остается со вольной волей, он и является нравственно или религиозно серьезным лицом, к чему взывает Божья благодать. Такое разъяснение делает невозможным использование Богом спасительного давления не лишь по Его внутренним суждениям, но и по наружным. Следовательно, главный принцип кальвинизма – насилие к спасению – терпит фиаско. Основной проблемой кальвинистского учения является его тезис об непременном нраве избрания Богом людей для спасения и смерти. Этот тезис появился в итоге попыток Августина разъяснить то, отчего в жизни неких людей не действует предполагаемая им неотразимость Божьей благодати. Таким образом, одна опечатка в исходной посылке повлекла за собой иную, создав цельную богословскую систему на базе своей трактовки нескольких разносторонне светлых текстов Писания и переиначивания очевидного значения всех других. В реальности же неизбежный нрав Божьей благодати и абсолютное избрание противоречат нравственным качествам Божьей природы, что, к огорчению, кальвинисты не увидели в Библии, или не выбрали не увидеть во имя сотворения наиболее комфортной для человечной безответственности религии. Кальвинисты в подтверждение собственным взорам о непременном избрании к спасению нередко приводят довод о типо избирательном применении слова " узнать " в Библии( напр. Ин. 10: 27; 13: 18). В реальности же, этот термин, описывающий положение втомжедухе и погибших людей( напр. Мф. 25: 12; Лк. 13: 25), показывает на наличие особенных отношений, основанных на собственном эксперименте общения, но никак не избирательных( Ин. 5: 42; 8: 37; Откр. 2: 13). Бог времяотвремени обращается к людям особенным образом, но все одинаково оставляет за ними отбор собственной реакции на Его полезный лозунг. Иными словами, собственная встреча Бога с грешником не ручается воззвание крайнего, таккак Бог не заставляет людей к спасению, а лишь призывает. При этом эти собственные дела имеютвсешансы обладать как спасительные, так и погибельные последствия, при этом в всяком случае оставаясь относительными. В предоставленном мировоззрении мы сошлемся на итоги исследования смысла этого термина Уильямом Клейном, который по этому поводу заявляет последующее: " Мы втомжедухе не отыскали нималейшего избирательного смысла в стихах, относящихся к теме " знания " Богом людей. Синоптические создатели отрицают, что Иисус " знает " кого-то, кто не выполняет Божью волю( Мф. 7: 21-23), кто не готов к приходу Иисуса( Мф. 25: 12) или кто не раскаялся( Лк. 13: 5, 25, 27). Евангелисты молвят о том, что в должных отношениях с Богом присутствуют только люди, владеющие некими " проф " свойствами. К Богу имеютвсешансы придти все, кто лишь пожелает. Он желает, чтоб все " узнали " Его. Но люди обязаны взять Его условия. Некоторые дисквалифицировали себя, не адекватным образом отреагировав на навстречу с Божьими критериями. Мы не отыскали нималейшего извинения тому, что слова " Я не знаю вас " обозначают " Я не выбрал вас ". Изложенные больше заключения свидетельствуют о том, что создатели синоптических Евангелий молвят о людях, применяя в значимой ступени определения корпоративности. Несомненным встречается то, что человек обязан раскаяться или придти к Господу как дитя, но мы не отыскали ни 1-го места, в котором бы непосредственно говорилось о том, что Бог или Иисус выбрали конкретных личностей к спасению "( klein william w. The new chosen people: a corporate view of election,( william wade klein, 1990), pp. 102-103). Уильям Клейн, разбирая тему избрания в Первом послании апостола Петра, делает выводы, вполне согласные с общебиблейскими: " Петр светло использует сословие " лучший " по отношению к корпоративному единству всех верующих. Так он именует избранными читателей( 1: 1), которых Господь предвидел( 1: 2). По отношению к Божьему предведению Петр не произносит, что Господь выбрал неких к спасению, или что Господь выбрал тех, чью веру предвидел от века. Петр, быстрее, обширно употребляет этот термин по отношению к себе и к собственным читателям-христианам, а втомжедухе ко всему, что есть. Бог деятельно действует от имени Божьего народа. Он владеет особенные дела знания с ними, и Его желание постоянно ориентировано им во добро. Петр разглядывает храм как Божий люд, который получил особенное состояние, раньше занимаемое Израилем. ныне христиане – это лучший Божий род( 2: 9). Их особенное состояние как избранных проистекает из их дела к Избранному Камню, Христу. В сущности, Он является камнем, о который претыкаются неверующие. Он делит людей. Если люди отторгают избавление, предложенное Христом, Господь описывает, что они будут претыкаться, что является вероятным упоминанием о наказании, которое Бог изготовил для грешников( 2: 8) "( там же, с. 246). " Господь хочет, чтоб никто не умер, но все покаялись в грехах и имели избавление( 2 Пет. 3: 9). Так как некие гибнут, мы обязаны допустить, что это Божье согласие не исполняется неотразимым образом. Следовательно, приобретает ли человек избавление или нет, не зависит лишь от такого, что хочет Бог, поэтому что Его желание состоит в том, чтоб покаялись все без исключения люди. Покаяние зависит от воли человека. Человек обязан пожелать раскаяться, чтоб в его случае была исполнена свобода Божья "( там же, с. 253). " Только те, кто владеет спасительную веру во Христа, наследуют благословение вечной жизни( Рим. 9: 6, 30-32; 10: 9, 16, 20-21). Павел требует на том, что религия была постоянно аспектом спасения. Хотя люд израильский и имел состояние избранного, в сущности, лишь уверовавший " остаток " был понастоящему спасен( Рим. 11: 5, 7). Иисус делает упор на необходимости проявления со стороны " избранных " доверия или веры. Ввиду этого иудеи не могли полагать на состояние избранных как детки Авраама "( там же, с. 258). Поэтому, как выразился К. Стендаль, лишь " верные стают соучастниками Его избрания "( k. Stendhal, “the called and the chosen. An essay on election”, in the root of the vine, ed. By a. Fridrichsen( london: dacre, 1953), 68). " Наше изучение книжек Нового Завета просит, чтоб мы разглядывали избрание к спасению с корпоративной точки зрения. Мы отыскали в синоптических Евангелиях, книжках Иоанна, Петра, Иакова и Павла подтверждения, что Господь выбрал люд как цельную общность. В текстах, где стиль идет об избрании, употребляется в большинстве случаев многократное количество. Хотя мы можем разглядывать некотороеколичество из данных образцов как смесь избранных отдельных лиц, большаячасть стихов обязано быть рассмотрено в свете определений, характеризующих мнение " общность ". Это формирует непреодолимое воспоминание – в свете ветхозаветного эталона избранного народа – что Бог выбрал храм как целое единое быстрее, чем отдельные личности, элементы этот монолит "( там же, с. 258-259). Верующие в Новом Завете, как и в Ветхом, воспринимают себя как дробь цельного народа, с которым Бог заключил Свой манит. Все свои раздельно взятые намерения и деяния они делают не в отрыве, а только в гармонии с общими намерениями и целями. Они спасаются не по одиночке, а совместно, неся ответственность друг за друга( см. возмездие цельного семейства за грех 1-го Ахана). Даже Безмолвие при облике греха остальных людей делало всех членов предоставленного коллектива соучастниками этого греха. Тот факт, что в мышлении людей Древнего решетка единое постоянно доминировало над личным, отлично разъясняет, отчего пророк Даниил исповедовался не за собственные грехи, а за грехи только народа. Вопрос об личном избрании у них вообщем не поднимался, да и не мог быть поднят вследствии повсеместного распространения коллективного мышления. Подобное мышление присутствовало и в новозаветную эру. Христианин главного века считал себя спасенным не поэтому, что он элементарно веровал в Иисуса Христа, а поэтому, что он данной верой приобщался к Церкви Христовой, которую Бог выбрал из этого решетка для спасения. Иными словами, он мог избавиться только в единстве со всем коллективом таковых же людей, как и он. В его понимании, лишь универсальность внедрения гарантировала истинность цели спасения. Вот отчего тогда было чрезвычайно принципиально ведать, во что верует целый люд, племя, семейство или род. Индивидуальный же путь спасения числился в те эпохи рискованным, сектантским, еретическим, таккак не отвечал принципу единения, предполагавшему присутствие не столько общей веры, насколько общей любви, привязанности, солидарности. Уильям Клейн произносит об этом так: " Новозаветные создатели не ссылаются на избрание как на главную фактор или предлог, отчего некие отдельные личности веруют, или на его неимение как разъяснение такого, отчего остальные не веруют. Это изменяет фокус богословского обсуждения избрания. Мы, быстрее, обязаны направить интерес на представление " Господь выбрал нас ", чем на " Господь выбрал меня ". Корпоративное сознание избрания указывает ошибку индивидуалистического " христианства независимых людей ". Каждый верующий обретает свою особенность как один из избранных Богом чрез роль и соединение в Теле Христа. Отдельная личность владеет " избранность " " во Христе ". В Новом Завете мы не встречаем ни 1-го места, в котором бы говорилось о христианах, работающих в одиночку, следуя собственным желаниям и рвениям. Господь выбрал цельный люд, и мы обязаны находить свою особенность в нашем присоединении к Его церкви "( там же, с. 264-265). " Избрание – это не Божий отбор ограниченного численности людей, которых Он хочет избавить, но отображение такого коллективного Тела, которое Он выручает " во Христе ". Господь заключил манит, чтоб избавить Свой люд методом собственного отождествления всякого из них с Иисусом, Его любимым и избранным Сыном. Чтобы присоединиться к этому избранному народу, нужно поверить в Евангелие. Любой, кто уверует, может присоединиться к этому избранному народу. Сделать избрание ограниченным значит ограничить безграничную благодать Божью. Как произнес Павел: " Ибо всех заключил Бог в неповиновение, чтоб всех извинять "( Рим. 11: 32). Господь дает людям свободу противиться и отвергать Его. Он может ответствовать на их упорное отвержение, ожесточив их сердца в их грехах. Но Господь указывает Свою благодать и милость по отношению к Своему творению и не отклоняет тех, кто прибывает к Нему по вере( Ин. 6: 37) "( там же, с. 266). Если бы Божье избрание к спасению имело бесспорный нрав, тогда не предоставляется вероятным взятьвтолк значение призыва Божьего к грешнику, которого Он не выбрал к спасению. Подобным же образом делается странной сражение Бога за избавление изменников из Его народа( Израиля или Церкви – без различия), ежели Его лозунг не различает их от всех других людей. В реальности же, неувязка данных людей состоит в своем неверии, а не в отсутствии Божьего избрания. Конечно, избрание выделяет Божью администрация, но хозяйка Божья администрация ограничена нравственными свойствами Его природы. Получается, кальвинисты обосновывают в природе Бога ценность всемогущества над любовью, а арминиане – напротив. Библейские же данные стоят на стороне арминиан, таккак Слово Божье обучает о любви как о сущности Бога, а не как об одном из иных свойств Его природы. Стало быть, конкретно влюбленность Бога разъясняет факт Самоограничения Его всевластия. В этом состоит главный наш вывод по вопросу дела к кальвинизму. Кроме такого, что преподавание Кальвина совсем не согласуется со свидетельствами Писания об относительном нраве воли Бога к спасению и универсальности искупительного подвига Христа, оно еще и внутренне алогично. Например, Кальвин светло изучал об отрицательной роли " общей " благодати: " Бог обращается к народу, но только для такого, чтоб люди слышали еще меньше. Он поджигает свет, но для такого, чтоб, совершенно сразить. Он дает им преподавание, но для такого чтоб изготовить еще неразумнее. Он дает им лекарственноесредство, но для такого, чтоб они не исцелились "( Кальвин Ж. Институты, кн. Iii, гл. Xxiv, пар. 13). Имея в виду конкретно это мировоззрение Кальвина, Джон Уэсли в собственном творении " Спокойное обсуждение предопределения " верно ориентировал на то, что " общую " благодать в кальвинизме было бы наиболее верно именовать " осуждающей благодатью ": " Это было Божьей целью, с которой Он дал человеку все веселья жизни. То имеется, чрез все это Он как бы питал тельца, которого готовил на заклание. И неважнокакая благодать, которую таковой человек владеет, была дана ему не для спасения, и вообщем не для такого, чтоб доставить какое-либо благо, но только для такого, чтоб он не мог разрушить избранным. Эта благодать не лишь не приносит ему полезности, но и усиливает порицание. " И Бог даровал эту благодать ". Ее по праву разрешено именовать осуждающей благодатью, ибо не лишь ее итоги, но и намерения имеют такое действие. Именно для такого, чтоб заполучить большее порицание, этот человек получил эту благодать от Бога ". Однако нереально взятьвтолк то, как разрешено согласовать данное мировоззрение Кальвина со последующей благородной значением, которую приписывают " общей " благодати некие инновационные кальвинисты, делая этот вывод из его же учения об Общем Откровении: " Даже до завершения конечного возобновления творения Бог не дозволяет греху новости свою совершенную разрушительную работу. Господь остается преданным и продолжает удерживать опустошительное действие греха. Супруги до сих пор обожают друг друга, предки все еще развивают собственных деток в любви, политические власти, в некий мерке, продолжают стремиться к верности, художество все еще показывает что-то от " шалома " Божьего благого творения. Честность, дружбу, влюбленность и удовлетворенность все еще разрешено отыскать в Божьем мире. Некоторые богословы именуют эти подтверждения Божьего удерживающего воздействия на грех " общей благодатью ". Бог не оставил Свое произведение, что-то из Его начальной благости все еще разрешено созидать "( Гохин М. и Бартоломью К. Жизнь на распутье. Черкассы: Коллоквиум, 2010, с. 83). Как же удается кальвинистам сразу опознавать остаток Божьей благодати в природе грешника и его отвергать? Этому искусству софистики у них еще необходимо поучиться! Не лучше ли сходу признать, что Бог никогда не оставлял вполне грешников сам на сам с грехом, но при поддержке Своей подготовительной благодати хранил их дееспособность позитивным образом отозваться на Его полезный лозунг? Впрочем, оставим самим кальвинистам улаживать этот вопрос: " Является ли " общественная " благодать Бога частичным благословением или замаскированным проклятием для населенияземли? " Отметим только тот факт, что в кальвинизме есть немало защитных масок, какие предписывается натягивать Богу тогда, когда Ему приходится исполнять Свои некрасивые действия, бросающие малость на Его порядочность. Однако, как ни крути, утаить кальвинистам эти действия " собственного " Бога нереально. Если же в вопросе спасения Он делает над людьми принуждение, тогда ясно, что оно оправдано и в области экономики. Кальвинисты нередко задают собственным оппонентам провоцирующие вопросы, кпримеру: " Уверены ли Вы собственно в том, что до конца собственной жизни устоите в спасении? " Сама посадка этого вопроса заставляет нас стать на шаткую почву кальвинистских предпосылок, что обязательно приведет нас к подходящим выводам. Вместо ответа на этот вопрос нам следует задать им взаимный: " А длячего нам это необходимо ведать? " Это просит Писание? Или это необходимо для такого, чтоб по-кальвинистски сбросить с себя ответственность и расслабиться? Действительно, мы нередко не задумываемся над тем, отчего Бог не отправляет нам познания грядущего? Может быть, Он тут кое-что упускает? Может быть, мы служили бы Ему наиболее правильно? Вряд ли. Подобным же образом обстоит дело и с этим вопросом: " Если Сам Бог не заинтересован в том, чтоб отдать нам такую убежденность, зря пробовать изготовить это вместо Него ". Я могу быть убежденным только в том, что я вданныймомент Его не покину, и даже ежели в будущем случится обратное, то уж никоимобразом не по вине Бога. Поэтому мы можем полагать этот вопрос глупым навязыванием нам такого, что не оправдано Писанием. Это образчик такого, что времяотвремени даже одними вопросами разрешено обидеть Бога, ежели они совсем не указывают на смирение перед Ним. Итак, краеугольным камнем теологии кальвинизма является принцип абсолютного принуждения Божьей воли. Это разъясняет нам злость самого кальвинизма, засвидетельствованную историей и современностью. Церковно-государственные диктатуры Кальвина в Женеве, Кромвеля в Англии, Нокса в Шотландии недостаточно чем отличались от кровавых расправ над еретиками, учиненных католиками в Средневековье. В собственной летописи, к счастью, кратковременного прихода к власти в отдельных странах, кальвинисты сопротивлялись творению интернациональных миссий, общественной работе для неверующих людей, оправдывали рабство, дискриминацию негров( напр. в США и ЮАР), решали политические вопросы при поддержке военной силы. Единственное, что им мешало сотворить христианскую диктатуру – религиозную форму нацизма или сталинизма – в США, это противокальвинистский тезис о делении возможностей страны и церкви. Но самым страшным последствием кальвинизма на современность была его ассоциация с революционным ходом. Дело в том, что конкретно кальвинизм освятил преимущество народа на вооруженное противодействие богопротивной власти. Правда, сам Кальвин приписывал эту администрация только дворянам, но уже его тесть, Теодор Беза, столкнувшийся с наиболее мощным противодействием светских властей рвению кальвинистов сотворить насильственный рай на земле, дал это преимущество народу. Как нам отлично понятно, почтивсе крестьянские восстания против вышестоящих властей в Европе имели подоплеку в облике принятия этого кальвинистского постулата. Данное событие свидетельствует о том, что кальвинизм является религиозной формой извинения хотькакого рода давления и поэтому родственен в твердом его облике " теологии избавления ", а в наиболее мягком " богословие процветания ". Конечно, кальвинизм почаще только связывают с капитализмом( желая крайний появился на самом деле от еврейского ростовщичества), но для диктатуры нет различия, на чем конкретно паразитировать, на демократии буржуазного типа, или социалистического. Разумеется, кальвинистский принцип неминуемой победы Бога в этом мире универсален, благодарячему подключает в себя и экономическую сферу жизни сообщества. В кальвинизме, как и в лютеранстве, ежедневная мирская активность объявляется священной, как и духовная. Повседневный труд является формой служения Богу, а проф успех подкрепляет богоизбранность христианина, становясь самоцелью, а не средством заслуги материальных благ. Иными словами, по экономическим результатам собственной деятельности христианин может ведать о том, избран ли он к спасению или нет. При этом Кальвин совмещает меж собой кристально церковный вопрос спасении и чисто вежливый вопрос работы средством концепции " призвания ": " Принципом и базой нашего поведения в различных обстоятельствах является занятие, указанное Богом. И тот, кто не станет им управляться, никогда не отыщет преданного пути к выполнению собственного длинна. Он сумеет, естественно, свершить некий снаружи похвальный поступок, но все-же не станет допущен к Божьему престолу, каким бы почтением он ни воспользовался в очах людей "( Жан Кальвин, Наставления в христианской вере, В 3-х тт., М., Издательство РГГУ, 1998, т. 2, с. 188). Не следуя собственному призванию к определенной профессии, человек рискует очутиться " не допущенным к Божьему престолу ", т. е. пропасть. Оказывается, о духовных вопросах разрешено осуждать по состоянию дел чисто материальных. Когда же стиль заходит о том, что избавление может зависеть от простой возможности грешника к покаянию и вере, Кальвин изменяет данному принципу, манипулируя им любой раз так, как ему заблагорассудится. Несмотря на то, что человечное естество в итоге греха Адама лишилось только сверхъестественной( спасительной) благодати, это в определенной мерке отразилось и на натуральных возможностях грешника. С данных пор его дееспособность к покаянию и к вере ослабла, так что могла добиться бывшего уровня только при поддержке средств натуральной благодати Бога и Общего Откровения. Таким образом, грешный человек оказался в совершенной власти греха во наружной сфере собственной деятельности, и в частичной – во внутренней, о чем и свидетельствует контент Рим. 7: 18-19. Имея желание избавиться от греха, он не может изготовить это во наружных поступках без Божьего вмешательства. Отсюда ясно, отчего вопрос приобретения спасения не мог зависеть от человеческих дел. Если безбожник может правильно отвечать на свидетельства Общего Откровения и подготовительной( общей) благодати, означает он не может считаться испорченным в таком значении, что не хочет заполучить избавление даром и обходиться за поддержкой к Богу. Из этого следует неминуемый вывод, что как приобретение спасения, так и устояние в нем зависит не от дел, но от желания человека. Несмотря на то, что Бог выбирает верующего и предохраняет его в вере, эти избрание и хранение находятся втомжедухе и в ведении самого человека. Иными словами, Бог не делает спасения без выражения нищеты в нем со стороны самого человека, выступающей в качестве предлога, а не сопричины Божьего деяния. Разумеется, таккак избавление выходило на условии собственных веры и покаяния грешника, на тех же критериях оно может быть утрачено. Оказывается, вопрос как получения спасения, так и устояния в нем зависит от самого человека, естественно, не в качестве работающей предпосылки, но зато в качестве предлога. Впрочем, преподавание Кальвина о т. н. " средней благодати " лишало христианина убежденности в собственном спасении: " Есть и иное, особенное занятие, с которым Господь обращается лишь к преданным Ему, когда внутренним светом Своего Духа запечатлевает евангельское преподавание в их сердцах. Порой Он обращается с таковым призванием и к тем, кого просвещает только на краткое время. Но скоро вследствии их неблагодарности Бог оставляет их и повергает в еще большее ослепление "( Кальвин Ж. О доказательстве избранности и отверженности./ Наставление в христианской вере, кн. Iii, гл. Xxiv, пар. Xiv; Издание РГГУ, 1998, т. 2, с. 427). Разумеется, тут стоит задать Кальвину вопрос: " Что исходно: Божье образование на краткое время или человеческая( точнее христианская) неблагодарность? " Или: " Бог оставляет людей по предвечному Своему решению или же по человечной неблагодарности? " Понятно, что Кальвин специально формирует эту путаницу, чтоб не сознаться в том, что предпосылкой отпадения христиан от веры является предвечное Божественное заключение просветить неких людей спасительной благодатью " только на краткое время ". В свете такового учения христианин никоимобразом не может ведать, просвещен он " только на некое время " или же на постоянное. В всяком случае, не исключена вероятность такого, что он располагаться в числе тех, о ком Кальвин произнес последующее: " Бог обращается к народу… только для такого, чтоб совершенно сразить их. Он дает им преподавание, но для такого, чтоб изготовить еще неразумнее. Он дает им лекарственноесредство, но для такого, чтоб они не исцелились… Когда Бог не желает кого-то просветить, Он докладывает этому человеку Свое преподавание под покровом, но для такого, чтоб оно не принесло ему полезности, но чтоб его охватили еще огромные ужас и переполох "( там же, с. 433). Трудно доставить, что после таковых слов кто-нибудь из кальвинистов может быть вообщем убежден в своем спасении. Над ним непрерывно станет фатальным образом довлеть угроза очутиться тем, кому правда " не доставит полезности ". Одним однимсловом, он может полагать себя избранным к спасению зря. Если даже " религия и занятие не имеют ценности, ежели они не различаются твердостью и неотступностью, какие предоставлены не всем "( там же, с. 425), то откуда ведать верующему, что его религия и занятие подлинны? На этот вопрос у Кальвина нет ответа. Хотя невозрожденный человек отклоняет волю Божью, это не означает, что он делает это непрерывно, во всех вариантах и в самой высшей мерке. Иисус произнес о неверовавших в Него иудеях: " Вы не веруете Тому, Которого Он послал "( Ин. 5: 38), но все же подтвердил некую дееспособность их воли воспринимать Слово Божье: " Он( Иоанн Креститель) был светильник, пылающий и светящий; а вы желали маленькое время порадоваться при свете его "( Ин. 5: 35). Подобным же образом, имеется отличие в ступени греха или привязанности к нему: одно дело ересь раскрытая и совершенно иное – скрытая и подстраивающаяся под правду. " Искренни укоризны от любящего, и лживы поцелуи ненавидящего "( Притч. 27: 6). Многие израильтяне служили Богу лукавым образом, но искренне ищущих Его язычников Бог не оставлял. Поэтому прав был Блез Паскаль, сказавший: " Бог, Который сотворил нас без нас, не может избавить нас без нас ". Кальвинистский теолог Пайпер строчит: " У Бога имеется две воли, какие желая и противоречат друг другу, на самом деле находятся в скрытом гармонии ". Просто мыслящему человеку такое " словоблудие " не помещается. У кальвинистов эта секрет стала излюбленным методом охраны от неудобных вопросов. Если у них нет умного ответа на вопрос, они сходу апеллируют к Божественной тайне. Однако, ежели это секрет, то она является такой для всех людей. А то таккак выходит, что Кальвин, Пайпер и остальные кальвинисты ухитрились посетить на скрытом совете у Бога, и таковым образом получили эксклюзивное преимущество раскрывать об данной тайне на целый мир. Только им одним было беспрепятственно преподавание о непременном нраве предопределения, избрания, спасения, благодати и т. п., о чем они изучают с совершенной полнойуверенностью. Для всех же других есть " секрет " Божьего промысла, так что они обязаны безмолвствовать без права анализировать о ней. Поэтому кальвинисты недостаточно схожи на тех, кто в реальности не знают, условно или непременно предназначение, избрание и избавление. Они изучают об безусловном предопределении с совершенной полнойуверенностью. Под таковым поводом разрешено завести в христианство какую угодно ложь, таккак анализировать о ней невозможно никому вследствии тайности Божественного промысла, несчитая кальвинистов. Хитрость кальвинизма имеетместобыть не лишь в двузначности их определений и определений, но и в способах работы. Они пытаются расширять родное преподавание в церквах остальных вероисповеданий без звучных скандалов, равномерно и методично. Эта стратегия впервыйраз была проверена в Едемском саду самим дьяволом. Оказывается, войдя в доверие лестью достигнуть разрешено гораздо более, чем в раскрытой борьбе. Вот отчего о самых очевидных собственных заблуждения кальвинисты выбирают не произносить, чтоб у остальных сформировалось понятие о том, что они даже и не изучают этим вещам. Например, сейчас у арминиан узнают, а где кальвинисты изучают тому, что от человека ничто не зависит, кпримеру, в вопросе собственной святости христианина. В том и содержится апрош кальвинизма, что он почтивсе предполагает, но опасается заявить прямо. Такая двойная забава ему выгодна вдвойне: и себя не засветить и остальных сбить с толку. Вот отчего мы обязаны произносить о кальвинизме, вособенности умеренном, как о лукавом и изворотливом богословии. Просто для него это единый метод жить под напором справедливой оценки. При этом кальвинисты наиболее, чем арминиане, расположены полагать, что вне их учения, избавление нереально. Наконец, кальвинизм владеет и ряд отрицательных последствий в практической жизни. В кальвинизме человек обязан страшиться Бога, как деспота, в арминианстве же он повинуется ему из любви. Таково практическое смысл обеих данных богословских систем. Кальвинизм разрешено полагать древнейшей и поэтому искуснейшей ложью по двум факторам. Во-первых, Ева доверилась словам сатаны, свидетельствующим о том, что в грехе нет угрозы для спасения: " И произнес змей супруге: нет, не умрете "( Быт. 3: 4). Во-вторых: Адам выгораживал собственный грех тем, что конкретно Бог был к нему несправедлив: " Жена, которую Ты мне дал, она отдала мне от бревна, и я ел "( Быт. 3: 12). Тем не наименее, Слово Божье светло и неодинраз свидетельствует о том, грех поэтому и опасен для спасения, что не причиняется Богом никаким образом. Корень его – не в недостатке Божьей любви или поддержке, а в человечном противлении воле Божьей: " Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! насколько раз желал Я составить деток твоих, как птаха собирает птенцов собственных под крылья, и вы не захотели! "( Мф. 23: 37). Апостол Павел трижды свидетельствовал против этого учения, считающего предпосылкой греха и смерти людей действие Божье, а не их личные. Он светло отрицал свою причастность к этому учению, которое усматривало в основании греха неотразимую и неминуемую мишень Бога: " И не делать ли нам зло, чтоб вышло благо, как некие злословят нас и молвят, какбудто мы так учим? Праведен суд на таких "( Рим. 3: 8). Писание уверяет нас в том, что Бог не делает зла для такого, чтоб позже превратить его в благо. " Что же скажем? Оставаться ли нам в грехе, чтоб умножилась благодать? Никак "( Рим. 6: 1). " Что же? Станем ли грешить, поэтому что мы не под законодательством, а под благодатью? Никак "( Рим. 6: 15). Наконец, вестник Яков выступал против этого учения, осуждая его в попытке запятнать Божью крепость: "( Бог) не искушает никого "( Иак. 1: 13). Несмотря на эти предостережения Слова Божьего, данное преподавание получило распределение посреди современных христиан, какие даже не подразумевают существования сурового конфликта меж ним и библейским учением. Противореча светлому смыслу вышеприведенных текстов Писания, Кальвин изучал, что " одних людей Господь склоняет к повиновению, а остальных принуждает упорствовать в жестокосердии "( Кальвин Ж. О доказательстве избранности и отверженности./ Наставление в христианской вере, кн. Iii, гл. Xxiv, пар. Xiv; Издание РГГУ, 1998, т. 2, с. 434). " Тех, кого Он( Бог) создал для осуждения и вечной погибели, чтобы они стали орудиями Его бешенства и образцами Его суровости, Господь, чтоб привести их к определенному им концу, или отбирает возможности чуять Его Слово, или проповедь Своего Слова ослепляет и еще наиболее ожесточает "( там же, с. 431). Сделав возмездие неких людей следствием Божьего предызбрания, а не их личных грехов, Кальвин тем самым возложил на Бога необыкновенную ответственность за выполнение данных грехов. В реальности же дееспособность человека воспринимать грех тесновато связана с его возможностью этому греху сопротивляться, по последней мерке в собственных думах( Рим. 7: 18-19). Поэтому, ежели вопрос смерти людей располагаться в зависимости от их личного поведения, от этого же поведения зависит и вопрос их нескончаемого спасения. Другими словами, осуждая грех в собственном сердечко, человек тем самым делает отбор в выгоду принятия Божьего помилования и милости. Поэтому вопросы спасения и смерти связанны меж собой противоположной зависимостью, тем самым исключая вероятность воплощения смерти относительным образом, а спасения – абсолютным. Как одно, так и иное Бог делает в зависимости от состояния человечного сердца, желая и не от наружного поведения человека. Кальвинизм получил величайшее распределение в Англии и Шотландии в облике пуританства. В континентальной Европе он был известен разве лишь в Женеве, на отчизне Жана Кальвина, да еще в Голландии. Ну, еще у французских гугенотов, которых Ришелье скоро прижал, и почтивсе из которых были обязаны нестись в Южную Африку, где совместно с голланскими единоверцами потом сотворили в серьезном согласовании с кальвинистскими принципами систему апартеида. Именно в голландских и британских южноамериканских владениях и смотрим мы систематическую политику геноцида коренного народонаселения. Именно в кальвинизме и пуританстве следует находить корешки " научных " теорий расового преимущества, принадлежащих перу Артура Гобино и Хьюстона Чемберлена. 1. 2. Религиозный долг скопления денежныхсредств в кальвинизме. Кальвин затрагивает вопрос о христианском отношении к материальным благам в третьей книжке собственных " Институтов "( российское заглавие: " Наставление в христианской вере "). В десятой голове под заглавием " Как воспользоваться земной жизнью и ее благами " он пробует взятьвдолг среднюю позицию меж 2-мя крайностями: " воздержания от только, без что разрешено встать " и " лишней склонностью к вольностям ". При этом он совсем забывает о том, что Библия располагаться поближе к первой " крайности ", а вторую ему совсем не следовало укреплять Божественным авторитетом, т. е. стараясь найти дозволенное Богом: " чем допустимо ему воспользоваться ". Заявив о том, что по вопросу использования земными благами следует задерживаться Божьего плана, он переходит к описанию этого плана: " Действительно, ежели мы задумаемся, для какой-никакой цели Бог сотворил еду, то обнаружим, что Он собирался не лишь удовлетворить нашу надобность, но и отдать нам насладиться и утешиться "( Кальвин Ж. Институты. кн. 3, гл. 10, разд. 2). Подобное строчит он и об одежде, цветах, вине и украшениях с ссылкой на Пс. 103: 16, как постоянно оставляя в стороне новозаветные свидетельства. Приходится лишь изумляться тому, как могли английские пуритане, какие большей долею были кальвинистами, храбро отвлекать собственный взгляд от цветов со словами: " В этом безнравственном мире нет ничто благородного восхищения христианина ". Тем не наименее, Кальвин подмечает: " Не Он ли одарил нас почтивсем из такого, что мы обязаны дорожить, желая это и не нужно для нас? "( там же). В письме же герцогу(!) Лонгвилю Кальвин писал кристально по-эпикурейски: " Я не настолько строг, чтоб судить пиры князей и празднества во время их свадеб ". Правда, в самой Женеве под управлением Кальвина был учрежден твердый присмотр за едой, одеждой и утехами, так что воспринимать в еду сласти и даже даровать " ценный " презент жене числилось наказуемым правонарушением, т. е. огромным грехом. Мы далеки от идеи полагать, что Кальвин не налагал каких-то критерий на использование материальными благами, но желаем лишь отметить, каковы же они были. В количество данных нужных ограничений вступала, кпримеру, мольба. " Некоторые, как я заявлял, под прикрытием свободы уступают плоти во всём. Между тем её следует вначале ограничивать таковым требованием: все блага, какие у нас имеется, даны нам, чтоб благодарить чрез них Творца и возвеличивать его доброту в молитвах "( там же, разд. 3). И в собственных комментариях к Пс. 30 Кальвин писал: " Лишь сотворив мольбу, люди получают значительное и законное преимущество пользоваться чем-нибудь ". В мнение темы о мольбе Кальвин строчит: " Итак, разумеется, что этим( т. е. мольбой) уже некотороеколичество ограничивается своевольное беззаконие Божьими подарками и утверждается правило св. Павла: не превращать попечения о плоти в похоти( Рим. 13: 14), каковые, ежели им потворствовать, исступленно исторгают кипение скверны "( там же). Однако разве Кальвин не знал, что разрешено умолять Божьего благословения даже на выполнение правонарушения? Разве одной мольбой разрешено " ограничить " жадность или похоти? Дальнейшее формирование кальвинистского капитализма показало, что мольбой завершались наиболее гнусные сделки, принося Богу не славу, а стыд. Осознавая явную недостаточность такового ограничения, Кальвин продолжает их перечень: любить достояние необходимо так, как это совершают " ничто не имеющие ". Однако, разве алчности подвержены лишь состоятельные люди? Нет, быть зависимыми от имущества имеютвсешансы и те, и остальные люди, таккак это церковный недостаток. Поэтому делается нереально испытать, чтоб обеспеченный относился к имуществу так же, как и бедный. И опять перед нами очень косметическое ограничение человечной алчности. Следующим ограничением Кальвин именует, вконцеконцов, умеренность: " Пусть религиозные непрерывно отказываются от хотькакого излишества и суетного выставления напоказ собственного изобилия, не разговаривая уже о том, что они обязаны блюсти умеренность "( там же, разд. 4). Однако, как мы уже видели, больше Кальвин считал умеренность крайностью и не был против пиров администрация имущих? Неужели это следующий софистический трюк? Вполне можетбыть, ежели не полагать, что данное ограничение могло трогать только " выставления напоказ " собственного имущества. Далее, Кальвин переходит к изложению библейских ограничений не для состоятельных, а для скудных людей: " выучиться терпеть скудость терпеливо и кротко ". Вот тут уже и имеетместобыть желание смирения скудного со собственной бедностью, коль это предназначено Богом. Разумеется, вполне вычеркивать такового рода занятие к нищете мы не можем( 1 Кор. 7: 20), но владеем все основания оговаривать его необратимый нрав, таккак пользоваться возможностью поменять родное состояние к лучшему бедный человек и может, и обязан( 1 Кор. 7: 21), желая и на определенных критериях. Иными словами, такое занятие к бедности может перемещать кратковременный, т. е. исправимый, нрав. Конечно, тут разрешено было бы в целом договориться с Кальвином, но он прибавляет: " из ужаса истомиться непосильными хлопотами ". Нельзя забрасывать, что Кальвин, неглядя на присутствие собственного противоборства городскому магистрату Женевы по иным вопросам, все же умел льстить администрация имущим по вопросу дела к имуществу. Разве не свидетельствует об этом последующее его представление: " Не лишь обычный люд, но и философы считают, что самым благородным и выдающимся поступком, который лишь разрешено свершить, является избавление собственной страны от тирании. Но, против, человек, который совершит принуждение над тираном, очевидно осуждается Божьим гласом "( там же, разд. 6)? Позже зять Кальвина, Теодор Беза, припишет все же преимущество свержения богопротивной власти не лишь дворянам и городским советам, но и самому народу. Видите ли, по Кальвину, достояние очень " оченьтрудная " ноша для скудных! Сказанное предполагает и обратное: скудость очень непосильна для состоятельных! Стало быть, необходимо дать любому посильное дело. Поэтому за свою скудость скудным необходимо благодарить Бога так же само, как и за родное достояние – состоятельным. Кажется, мы где-то уже это слышали, лишь в ином использовании: проклятие отверженных приносит Богу такую же славу, как и избавление избранных. Вот такую( необратимую и безусловную) трактовку бедности Кальвином поделить мы не можем. Хотя Бог по отношению к неким лицам вправду считает достояние большущий угрозой для спасения их душ, все же человек располагает возможностью поменять родное жадное известие к имуществу на независимое, что может поменять его следующее соц состояние к лучшему. К крайнему требованию в отношении к имуществу Кальвина у нас претензий нет: " Мы обязаны отчитаться во всём, чем Господь доверил нам распоряжаться "( там же, разд. 5). Впрочем, недобросовестным христианам загробная отчетность наименее ужасна, чем земная, благодарячему они добровольно соглашаются с этим требованием. Завершает родное исследование предоставленного вопроса Кальвин последующими словами: " Посему, боясь, как бы мы безрассудством и наглостью не нарушили только распорядка вещей, Бог установил различия меж сословиями и их образом жизни, указал любому своё дело. И чтобы никто не преступил случаем их пределов, Он именовал любой из методик существовать “призванием”. Любой человек обязан, таковым образом, уважать своё пространство и состояние какбудто предназначение на пост Богом, чтоб не прыгать и не видоизменять опрометчиво то в ту то в иную сторону направленности собственного жизненного пути "( там же, разд. 6). Вот оно преподавание Кальвина о " соц " предопределении, носящем снова-таки бесспорный нрав: " Что положено тебе Богом, то и постоянно ". Подводя результаты представлению Кальвина об критериях использования имуществом, подчеркнем его непоследовательный и двусмысленный нрав. Конечно, Кальвин привнес в родное суждение немало неоспоримых с точки зрения библейского учения утверждений, типа: " Он( Бог) не одобряет ни одну трату, ежели она не вызвана любовью к близкому; Бог своими губами осудил различные удовольствия, вследствии которых воротила человека утрачивает целомудрие и чистоту, или затмевается его интеллект "( там же, разд. 5). Однако в одном ряду с ними он допустил вероятность такового осмысливания имущества, которым разрешено было бы просто злоупотребить, снова-таки прикрываясь учением Кальвина: коль " сословия поставлены Богом ", хотькакой переход из 1-го в иное не лишь неосуществим, но и грешен. В целом же Кальвин владел удивительной возможностью к парадоксальному совмещения совсем несовместимых друг с ином вещей. Поэтому он, нисколько не смущаясь, ухитрился приспособить к собственному учению о предопределении " любому собственного дела " и контент Флп. 4: 12, очевидно, относя знание существовать " в изобилии " к одним людям, а знание существовать " в достатке " к иным. Кто эти люди? Мы ошибемся, ежели предположим, что он предполагал тут то, что достояние даруется Богом грешникам, а скудость – праведникам. Этому Кальвин не лишь не изучал, но и изучал обратному: достояние принадлежит лишь прославляющим Бога людям: " Божье занятие обязано быть для нас принципом и базой для заслуги блага во всём "( там же, разд. 6). А это означает, что скудость имеется знак богооставленности, а достояние – богоизбранности. Хотя Кальвин в целях осторожности этого не произнес прямо, но дал для способности вынесения такового заключения довольно оснований, что правильно еще в большей ступени в свете его учения о " двойном " и непременном предопределении. Этот недвусмысленный знак Кальвина на то, что " любой несёт только то угнетение, которое возложил на его плечи Бог ", отлично сообразили его последователи. Поэтому с Кальвина не снимается ответственность втомжедухе и за преподавание о соц предопределении. Валаам втомжедухе дал Валаку только знак, а не непосредственный комитет, за что и поплатился самым жестоким образом. Подобно ему, Кальвин дал комитет незаметным образом: вменяя христианину в обязательство " приобретение блага во всем ", он тем самым делал глупым ряд заявленных им же ограничений типа: " Поэтому человек, который станет ориентировать свою жизнь к цели собственного призвания, чрезвычайно отлично распорядится жизнью, так как не осмелится покушаться на большее, ежели то, что даёт его занятие, и не уступит собственной своей дерзости, отлично зная, что ему не позволено преступать пределов призвания "( там же, разд. 6). Как зрим, давать христианину преимущество " достигать блага во всем ", с одной стороны, и произносить, что " большего " ему не дано, с иной – красивый образчик кальвинистской софистики. Как же можетбыть христианину желать еще " большего ", когда это автоматом бы обозначало, что Бог не дал ему уже самого большего? Как же преуспел Кальвин в художестве ратифицировать неприятное Библии, но с видимым выражением неповторимой воспитанности в ее адрес! И все же ему принадлежит мысль связи меж имуществом и богоизбранием: " Если ты верно сообразил родное предназначение, деятельности станет сопровождать успех, который обретает родное окончательное представление в росте валютного имущества ". Понятно, что без предопределения нималейшего " назначения ", тем наиболее к труду и получаемой из него прибыли, быть не может. Поэтому следующее происхождение кальвинистов отлично поняло эту идею собственного кумира и принялось ревностно воплощать ее в жизнь. ныне нам не тяжело взятьвтолк ассоциация меж кальвинистским учением о призвании Бога к проф деятельности и капитализмом. Но для этого нам необходимо обладать светлое понятие о самом капитализме. Капитализм – это система экономических отношений, основанная на признании ничем не ограниченной конкуренции как в производстве продуктов, так и в торговле ими. Основой капиталистических отношений в экономике является личная собственность на владение естественными ресурсами( землей, естественными ископаемыми и т. п.) и средствами изготовления( заводами, фабриками и т. п.), а втомжедухе внедрение наемного труда в целях извлечения собственной прибыли. Капиталисты-предприниматели не разделяются с рабочими собственных компаний т. н. добавочной ценою, присваивая ее себе под поводом покрытия издержек на функционирование и реконструкцию изготовления. Поскольку они непрерывно желают сэкономить, в первую очередность, на зарплате рабочих, это инициирует протесты и недовольства трудящихся, приводящие к свержению законного правительства средством революционных восстаний или муниципальных переворотов. Основной проблемой капитализма является возражение меж публичным нравом изготовления и несправедливым распределением приобретенной в итоге этого прибыли. При капитализме никоимобразом не удается определить и сдержать длительное время баланс меж слабым рынком труда и расширенным созданием продуктов, с одной стороны, и меж расширенным созданием продуктов и слабым их сбытом, с иной. Несоответствие ограниченных размеров употребления трудового народа, т. е. их покупательной возможности непрерывно расширяющимся масштабам изготовления временами имеетместобыть в экономических кризисах капитализма, выбрасывающих на улицу массу безработных лиц. Наиболее сильными экономическими кризисами мирового уровня были кризисы 1880-х, 1930-х и 1980-х годов, при этом крайний произошел в критериях применения т. н. государственно-монополистического регулирования, призванного портить отрицательные последствия стихийного базара производственных отношений. В целях предотвращения кризисной ситуации, капиталисты пробуют приподнять спрос на свою продукцию методом рекламы, выдавая низкопробный продукт за продукцию верховного свойства, средством предоставления " льготных " кредитов и при поддержке остальных методик искусственного стимулирования потребительской возможности народонаселения. Однако формирование бедности прогрессирует так оченьбыстро, что раньше процветавшие банки приходятся к банкротству, лишая собственных покупателей крайних сбережений. Самым крайним средством избежать революционной ситуации являются уступки потребностям рабочих в облике вступления в стране прогрессивного налогообложения, снабжение мер общественной охраны и т. п. Бичом капитализма является неизлечимая желание к монополизации изготовления и реализована продуктов, когда в руках 1-го, традиционно схожего, клана концентрируется вся политическая и финансовая администрация над одной или несколькими ветвями изготовления и поэтому реализована предоставленного вида продукции. Кроме такого, безудержная соперничество принуждает достигать собственного при поддержке применения нечестных, а иногда и преступных методик выживания, исключая вероятность мирного сотрудничества и формируя атмосферу агрессивного соперничества. Поскольку капиталисты обладают крупными финансовыми способностями, они защищают свои интересы методом подкупа( коррупции) муниципальных чиновников вне зависимости от уровня занимаемых ими должностей. Ища все новейшие и новейшие рынки реализована, империализм переходит в фазу империализма, манипулирующего политикой т. н. протекционизма( охраной интересов не торговых партнеров, а только своей страны). Одновременно он выступает неафишируемым источником войн за доступ к обладанию естественными ресурсами, прикрываясь неотложностью решения надуманных интернациональных заморочек. Понятно, что в базе капиталистических отношений лежит безудержное рвение людей к накопительству материальных благ. Неудивительно, что конкретно в кальвинизме с его требованием быть состоятельным человеческая жадность и ненасытность имуществом нашла вернейшего союзника. Поскольку Кальвин усматривал в проф успехе один из иных косвенных признаков богоизбранности, христианин кальвинисткой ориентации в богословии был поставлен перед необходимостью собственным телесным трудом " получать " себе преимущество быть предопределенным к спасению. С этого времени долг изготовления и скопления материальных благ получил религиозную санкцию, приэтом таковой силы, что ей ничем нереально было мешать. Под воздействием " священной " злости кальвинизма создание и торговля перевоплотился в экономическую экспансию и немилосердную эксплуатацию трудового народа сначала раздельно взятой страны, а позже и всех других государств решетка. В 1904 году Макс Вебер( его мама была кальвинистской, а он сам, как и его отец – агностиком) написал солидную работу " Протестантская этика и дух капитализма ", в которой связывал зарождение капитализма с чертами кальвинистского учения. Его идеи получили предстоящее формирование в работе Е. Шульце-Геверница " Британский империализм и британский фритред "( 1906). Оба эти создателя стали объединять с кальвинизмом происхождение передовых форм хозяйства. По Веберу, " христианская аскеза… вульгарна на базар жизни, заперла за собой двери монастыря и стала кормить собственной методичностью конкретно мирскую повседневную жизнь в целях преображения ее в разумную жизнь в миру… "( цит. по: Сказкин С. Д. Возрождение, гуманизм и Реформация// Сказкин С. Д. Из летописи социально-политической и духовной жизни Западной Европы в средние века. Материалы научного наследия. М.: Наука, 1981, с. 186). Мнение Вебера о существовании связи меж капитализмом и кальвинизмом представляет в общем облике Оганесян таковым образом: " Признаком богоизбранности выступает успех в проф деятельности, который является самоценностью, а не средством заслуги материальных благ. Не было различий меж духовным и мирским, священным и светским трудом. Все человечные труды, какими бы низменными они ни были, полностью способны прославить Бога. Труд был актом восхваления, потенциально продуктивным актом восхваления. Именно труд способствует христианину добиться эмоций удовлетворения и самоуважения. От взора на труд как на социально оскорбительное, желая и фактически нужное рукоделие, которое обязано быть уделом соц низов, теология Ж. Кальвина прямо привело к взору на труд как на благородное и замечательное лекарство прославления и утверждения Бога чрез Его произведение, которое еще наиболее усиливает человечное благоденствие. Не случаем те регионы Европы, какие приняли протестантизм, скоро оказались экономически процветающими — таким оказалось внезапное последствие новейшего религиозного смысла, придаваемого труду. Это подводит нас к рассмотрению воздействия Реформации на экономику и известному тезису Вебера о отношениях протестантизма и капитализма "( Асмик Оганесян. Реформация и протестантская этика// Актуальная политики, Вып. 1, декабрь 06-январь 07). Коль " теология Кальвина " правомочно " увеличить человечное благоденствие ", то каким конкретно образом это проистекает? Разве и ранее люди не знали, что для такого, чтоб разбогатеть, необходимо заниматься? Оганесян дальше уточняет: " Популярная версия веберовского тезиса гласит, что империализм является прямым итогом протестантской Реформации. В собственной работе " Протестантская этика и дух капитализма " М. Вебер выделяет, что он не имел " …ни малейшего намерения помогать таковой глупый и доктринерский тезис, как то, что дух капитализма… мог появиться лишь в итоге определенного действия Реформации. Само по себе то, что определенные формы капиталистической деловой организации были популярны задолго до Реформации является достаточным опровержением такового утверждения ". Протестантизм, утверждал М. Вебер, развил психологические условия, нужные для развития современного капитализма. Он определил, что базовый вклад кальвинизма содержится в выработке психологических импульсов, основанных на его системе верований. М. Вебер придавал особенное смысл мнению " призвания ", которое он связывал с кальвинистской идеей о предопределении. Кальвинисты, убежденные в собственном спасении, могли участвовать в светский деятельности, не беспокоясь о ее последствиях для собственного спасения. При условии, что основнойкапитал приобретался приемлемыми средствами и не тратился щедро, его скопление было лишено каких-то нравственных недостатков "( там же). Оказывается, Бог предопределил человеку заниматься, приэтом сделал Он это самым неотразимым образом, так что определенный к труду элементарно должен был получать из него выручка, но ни в коме случае не проклятие. Макс Вебер попал в самую точку, но он не принялксведению такого факта, что такового рода религиозное освящение идеи материального благоденствия практически делала " святым " и хотькакого жадного человека. Любой недостаточно мальски настойчивый и решительный человек мог требовать на роль богоизбранного человека, и кто бы отказался от такового наслаждения? Однако, Вебер был прав в том, что кальвинизм способствовал капиталистической идее обогащения и полностью законным методом: кальвинисты, представляя собой одно из направлений пуританизма, не были расточительны и экономили на всем, чем могли. К тому же начальная цена кальвинистов на крепость во всех делах как еще один косвенный знак богоизбранности( к огорчению, вытесненный в современном кальвинизме идеей " вечной сохранности ") позволяла им задерживаться принципов некоего " кодекса проф чести ". Тем не наименее, покуда первые коммерсанты были кальвинистами и не чувствовали суровой конкуренции со стороны, они могли восторгаться плодами собственного труда. Однако со порой им довелось обладать дело с бизнесменами другого склада ума и действий, какие из-за заслуги экономического преимущества пускали в ход все, в том числе и нечистоплотные способы конкуренции. С этого момента движком экономического прогресса стало не элементарно человечное рвение к наживе, а к наживе, добываемой хотькакой ценой. Сам Макс Вебер отлично разумел, что католические монастыри были не лишь рассадниками средневековой науки, но и экономически развитыми образованиями. Поэтому дело было не элементарно в протестантизме, а конкретно в кальвинистской его форме, сделавшей проф успех признаком богоизбранности. Именно доктриной Кальвина было освящено человечное рвение к обогащению, а просто разговаривая человеческая жадность. Если в Средние века экономика государств Европы основывалась на сельском хозяйстве, то в эру Реформации появляется новенькая финансовая ситуация: обширное формирование городских видов ремесел, изобретение новейших базаров, бурное формирование торговли, правило складывания колониальной системы. И ведомую роль в новеньком сообществе стали играться ремесленники, коммерсанты, торговцы, крестьяне. Но таккак хозяйка интерес в материальном успехе является явлением из ряда духовных, то тут кальвинистское преподавание о неотразимом экономическом успехе сыграло свою роль. Эту мысль передает Е. Шульц-Геверниц: " Купец, сидячий за конторкой, наполняет пространство, к которому Бог приставил конкретно его, а не кого-то иного, он может ощущать себя как маленькое и, но, принципиальное колесико в необычном экономическом космосе "( цит. по: Сказкин С. Д. Возрождение, гуманизм и Реформация// Сказкин С. Д. Из летописи социально-политической и духовной жизни Западной Европы в средние века. Материалы научного наследия. М.: Наука, 1981, с. 186). Таким образом, полагая себя необыкновенным инструментом в руках Божьих, кальвинизм начал увеличивать свою экономическую мощь, что, но, большей долею определялось совсем не Божьими целями, а человеческими амбициями. Согласно библейскому учению о методах проявления Божьих благословений, то Божья держава традиционно совершалась чрез людскую болезнь. Это событие пропустили мимо ушей втомжедухе и любители теологии " процветания ". Таково знаменитое изложение представления Вебера о положительной роли кальвинизма в развитии европейской экономики. Однако лучше слушать самого Вебера, чтоб лучше взятьвтолк, чем же фактически он доказывал родное мировоззрение об экономической полезности кальвинизма, и вправду ли это мировоззрение беспристрастно. Его размышления о " протестантской этике " начинаются с достаточно идеализированного заявления: " " Стремление к предпринимательству ", " рвение к наживе ", к валютной выгоде, к большей валютной выгоде само по себе ничто всеобщего не владеет с капитализмом… Подобные доверчивые представления о сущности капитализма принадлежат к тем истинам, от которых раз и совсем следовало бы отрешиться еще на заре исследования летописи культуры "( Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма. М.; Прогресс, 1990, с. 47-48). Неужели целый настоящий эксперимент предпринимательства не произносит об обратном, что нажива является главным стимулом развития экономики? Впрочем, дальше это признает и сам Вебер: " " Капита­лизм непременно тождественен рвению к наживе в рамках непрерыв­но работающего оптимального капиталистического компании, к постоянно возрождающейся прибыли, к " рентабельности ". И таковым он обязан быть "( там же, с. 48). В чем же дело? Как могли уживаться в голове классика социологии настолько противоречивые утверждения? Но последуем далее за создателем. Из такого факта, что в Германии владеет пространство " несомненное преобладание протестантов посреди собственников денежныхсредств и бизнесменов ", Вебер делает вывод о том, что дело состоит " в устойчивом внутреннем своеобразии( кальвинистского) вероисповедания "( там же, с. 61, 65). Впрочем, создатель тут не детализирует, когда сводит кальвинистских реформатов с лютеранами под одни однимсловом " протестантизм ", но его логическим построениям более подходит теология конкретно кальвинизма. Ниже он сам укажет на то, что Лютер считал скопление имущества несопоставимым с заповедями Бога. Итак, по понятию Вебера, " протестанты "( лютеране сюда включены очевидно для помощи количества кальвинистов) выигрывают перед католиками в капиталистической гонке благодаря тому, что ими выработан особенный " дух капитализма "( тут потребность в лютеранах водинмомент отпадает). Вебер иллюстрирует его некими цитатами из " Руководства для юных торговцев " Бенжамина Франклина( 1748 г.), кпримеру: " Помни, что средства по природе собственной плодоносны и способны по­рождать новейшие средства "( там же, с. 72). Здесь имеется в виду кредитная система, позволяющая доставать основнойкапитал методом опытного применения задержки времени возвращения кредита. Но принципиально ведать, как интерпретирует этот закон применения времени и кредитов для скопления средств Вебер: " Вебер объясняет так: " summum bonum( Высшее добро) данной этики, доэтого только, в наживе, во все большей наживе при полном отказе от удовольствия, даруемого средствами, от всех эвдемонистических или гедонистических моментов; эта нажива в таковой ступени мыслится как самоцель, что делается чем-то трансцендентным и даже элементарно иррациональным по отношению к " счастью " или " полезности " единичного человека. ныне уже не приобретательство служит человеку средством удовлетворения его материальных потребностей, а все наличие человека ориентировано на приобретательство, которое делается целью его жизни "( там же, 75). А вот тут христианскому сознанию приходится придти в удивление: неужели на пространство знания и уподобления Богу как цели и значения нашей жизни следует определить материальное " приобретательство "? По Веберу выходит, что мы обязаны славить Бога методом прославления самих себя, или заниматься для Него методом труда для самих себя… Но разве это не освящение религиозной целью идеи наживы? Это же обычная замена мнений, да еще совсем дальная от христианских ценностей! Как при таком подходе вещей, полагать идеи Вебера полезными или совместимыми с христианством? Стоп, но таккак Вебер произносит о том, что таковой труд несовместим с идеей удовольствия. Это правильно, но какую он наблюдает выгоду в элементарном накоплении средств? Какая важность от деятельности скряги, занятого лишь тем, чтоб накапливать и не воспользоваться накопленным? Вебер уточняет: стиль идет о " оптимальном " применении накопившегося денежныхсредств, но, ежели усилиться в вопрос, куда же он употребляется, то выходит, что конкретно в производственный процесс, чтоб снова-таки увеличить выручка. Итак, производственный круг замыкается. Так вот он каковой " дух капитализма ", держащий в узде все естество бизнесмена, как в рабстве! Каким же образом этот " дух " разрешено совместить с настоящей христианской верой, когда нажива и приобретательство как самоцель испокон рассматривается в христианском учении как крайняя стадия одержимости духом любостяжания, когда рвение к имуществу доходит до таковой ступени внутренней зависимости, что богатый даже не может пользоваться собственным имуществом. Он элементарно обязан его накапливать, накапливать и накапливать. А как еще подругому разрешено взятьвтолк словечко " самоцель "? Одно светло, что " дух капитализма " бунтует против бывшего вида идеи, сообразно которому необходимо " получать столько, насколько нужно для таковой жизни ". Так что же тут новейшего по сравнению со средневековым духом наживы? Ах, да, там же основнойкапитал не оберегали, а распыляли на удовольствия! Действительно, еще Лютер противился богатеющими католиками Фуггерами. Однако Вебер запамятовал, что Лютеру не нравилось не внедрение приобретенного ими денежныхсредств, а как раз метод его зарабатывания: " Цари и правители обязаны бы направить на это интерес и запретить такие дела; но они, как я слышу, являются соучастниками и заправилами у них, и вследствие этого наполняется афоризм пророка Исайи: " князья твои законопреступники и сообщники воров "( Ис. 1: 23). Они времяотвремени вешают вора, укравшего флорин или полфлорина, и сами водят дело с теми, какие обкрадывают и похищают целый мир: большие воры вешают небольших воров. Если будут быть эти фирмы, то ниспровергнется каждая верность и правдивость, и для такого, чтоб остались верность и правдивость, обязаны гортань фирмы "( цит. по: Г. Мартенсен. Христианское преподавание о нравственности. т. 2, 1890, с. 576). Понимая, что наживу нереально изготовить значением жизни для всех людей, тем наиболее протестантов, типа Лютера, Вебер хватается как за соломинку за кальвинистское преподавание о " призвании ". Оказывается, ежели для всех этот идеал не идет, разрешено обратиться к кальвинистской идее о Божьем избрании к этому " служению " отдельных людей? В собственной апелляции к библейскому учению о " призвании ", Вебер снова-таки отказывается от осмысливания этого призвания Лютером, который ссылается на надобность " сохраниться " в том звании, в котором христианин призван, и обращается за поддержкой к кальвинистскому тезису о " неотразимости " Божьего призыва, используя его в предоставленном случае к чисто светский деятельности. С этого момента 2-ая дробь " Протестантской этики и духа капитализма " посвящается подтверждению той идеи, что " дух капитализма " родился из недр чисто кальвинисткой доктрины. Все прочее изложение теории Вебера мы уже знаем. Если Вебер вправду не владеет подлинной объективности в предоставленном вопросе, неужели никто из остальных социологов и тем наиболее христиан, не выступил против него? Выступали, и с различных позиций. Например, Вернер Зомбарт считает, что у истоков капитализма находился не кальвинизм, а иудаизм с его заповедью " иноземцу отдавай в рост, а брату твоему не отдавай в рост "( Втор. 23: 19-20). По его понятию, католицизм элементарно вытеснял еврейское народонаселение из сферы собственного воздействия и оно стало передвигаться в протестантские страны. В итоге этого совместно с обогащением еврейского народонаселения всем желающим предоставлялся кредит в качестве начального денежныхсредств, без что не случается капитализма. То, что католицизм видел в еврейском ростовщичестве собственного соперника, доказывается тем, что Фома Аквинский сделал из личной принадлежности не неприятеля, а друга церковной церкви. Правда, Фома всееще именовал грехом безудержное рвение к обогащению, так что призывал продавать на базаре по правосудным ценам, т. е. установленным самими производителями, а не по " рыночным ", какие являются большей долею спекулятивными. Конечно, протестантизм появился под воздействием еврейского ростовщичества, но нас интересует свой вклад кальвинизма в экономику западных государств. Пусть этот вклад не был решающим, но он все же находился в неком облике, так что Вебер был в чем-то прав. Обращаясь к кальвинистской идее об безусловном предопределении, Вебер в целом ее не одобряет и даже именует " патетической бесчеловечностью "( там же, с. 142). Он только констатирует факт такого, что она повлияла на народнохозяйственный рост, приэтом и тех протестантских государств, какие не были кальвинистскими. При этом на первое пространство в кальвинизме Вебер становит вопрос об убежденности в своем богоизбрании или спасении. Впрочем, сам Вебер делает суровую оговорку по этому поводу: " Совершенно разумеется, что " ре­формированное " преподавание никак не идентично " кальвинистскому " "( там же, с. 211), таккак сам Кальвин считал, что отличить избранного от осужденного по наружным признакам нереально( и это было отлично понятно Веберу). Вебер заявляет, что для следующей формы кальвинизма " убежденность в спасении ", т. е. " в способности определить факт избранности заполучила абсолют­ную, превышающую все другие вопросы значимость "( там же, с. 148). Действительно, вопрос убежденности в собственной избранности кальвинистов тревожил, таккак даже в Вестминистерском исповедании( 1643-1649) и в решениях Дортского Синода( 1618-1619) он изложен достаточно с огромным энтузиазмом. Так вот в качестве признака богоизбранности, по Веберу, и был предложен тезис об удачном предпринимательстве, который Кальвин считал только косвенным, но не реальным. И, как тут не припомнить, что первые пятидесятники втомжедухе были заняты идеей видимого доказательства такого, что они действительно сохранены и их образ жизни подходит новозаветному эталону. Конечно, необходимо воспринимать ограниченность теории Вебера, представляющей трудовую активность подтверждением богоизбранности, но проф успех расценивался как раз таковым образом самими кальвинистами. И это подтверждение вполне основывалось на теологии эксперимента, а не на библейском материале. Конечно, ежели по Кальвину, подтверждением избранности служит неотступность веры, возникающая как последствие благодати, то плоды деяния данной благодати обязаны были облечься в объективную форму. Конечно, в кальвинистском богословии это проблемная содержание. Если лишь устояние до конца в вере может представить, избран ли определенный человек к спасению или нет, тогда как понимать целый его актуальный эксперимент водительства данной благодатью? Нельзя же заявить, что Бог не благословлял даже изменника до времени его отступления. Мы уже указывали, что Августин и Кальвин решали эту проблему при поддержке представления о предопределении неких верующих к спасению мимолетным образом, т. е. к обладанию только " средней " благодатью. Однако следующие поколения кальвинистов отказались от этого решения, заявив, что изменники никогда не были возрожденными, благодарячему неувязка отпавших встала опять: никто не желал полагать себя владельцем только " средней " благодатью. Благодать обязана была или действовать в человеке, или не действовать. Отсюда, как отмечает Вебер, " о наличии настоящей веры " стала осуждать " неутомимая активность в рамках собственной профессии "( там же, с. 149). А чем еще разрешено прославить Бога, как не успехом во всей собственной деятельности? Таким методом " добрые дела " христианина перевоплотился в жажду обогащения, служащей типо прославлению Бога, а на самом деле – побуждениям и усилиям человечной " плоти ". И тут мы впритык прибываем к тому же " богословию эксперимента ", что и в харизматии. Одним из причин, влияющих на экономические дела, Вебер именует " мирскую аскезу " кальвинистов: " " мирская аскеза протестантизма со всей решительностью отверга­ла конкретное удовольствие имуществом и стремилась уменьшить потребление, вособенности когда оно превращалось в излишества. Вместе с тем она освобождала приобретательство от психологического гнета традиционалистской этики, разрывало кандалы, ограничивающие стремле­ние к наживе, превращая его не лишь в законное, но и в угодное Богу( в указанном больше значении) рукоделие "( там же, с. 197). Таким образом мы зрим, что " рвение к наживе ", по Веберу, перевоплотился " в угодное Богу рукоделие ". Одним однимсловом, от соединения кальвинизма с капитализмом христианская нравственность стала с ног на голову. Высказывался ли кто-нибудь из кальвинистов в духе размышлений Вебера? Оказывается, да, таккак Вебер цитирует 1-го из них – популярного британского проповедника Ричарда Бакстера: " Если Бог показывает вам этот путь, следуя которому вы сможете без вреда для души собственной и не вредя иным, законным методом получить более, чем на каком-либо другом пути, и вы отвергаете это и избираете наименее прибыльный путь, то вы тем самым препятствуете осуществлению одной из целей вашего призвания( calling), вы отказываетесь быть уп­равляющим( steward) Бога и воспринимать дары его для такого, чтоб обладать вероятность употребить их на добро Ему, когда Он такого пожелает. Не для потех плоти и грешных радостей, но для Бога следует вам заниматься и богатеть "( там же, с. 190-191). В окончание приведения доказательств собственной теории Вебер ссылается на евангельскую притчу о 10 минах, где раб, не отдавший в рост свою мину серебра, был наказан( там же, с. 191), одним мановением руки превратив духовное ее смысл в земное, материальное. Социолог заканчивает собственный труд утверждением, что внедрение имущества кальвинистами не для прожигания жизни, а в качестве денежныхсредств, который инвестируется в бизнес, является самым реальным капитализмом. Таким образом, по его понятию, религиозная практика " протестантизма ", а на самом деле кальвинизма, освятила империализм. В таком облике почтивсе восприняли это творение Вебера " на ура ". ныне капиталистическая мысль скопления обосновывается не низкой жаждой наживы, а религиозной верой и идеей служения Богу. Но так ли это на самом деле? Как бы боясь этого вопроса, Вебер в конце собственной работы заявляет: " В настоящее время дух аскезы — кто знает, совсем ли? — ушел из данной светский оболочки. Во каждом случае, победивший империализм не нуждается наиболее в схожей опоре с тех пор, как он лежит на механической базе "( там же, с. 205). Он заканчивает свою книжку тем же, с что начал – с идеализации капитализма методом освящения ее религиозным авторитетом. Итак, какова же ассоциация кальвинизма с капитализмом? Она состоит в соединении кальвинистской идеи о неотразимости Божьего призыва с человечьим рвением получить более средств. Союз данных 2-ух идей породил напористость и расчетливость в области экономических отношений. Коль над человеком тяготеет Божественное предназначение к труду, проф успех христианину гарантирован так же, как и избавление. Иными словами, вследствие неотразимого призвания Бог описывает человеку обязательство получать средства. Кальвинисту-предпринимателю скопление имущества нужно только для треволнения чувства отлично исполненного длинна в рамках собственного призвания. Сам Кальвин писал об этом так: " Ибо мы увлечены своими делами так, какбудто устанавливаем бессмертие на земле ". Чем не пригодный эпиграф для идеи построения Царства Божьего на земле? Впрочем, понятие Макса Вебера о том, что " светский аскетизм " служит пригодной опорой капитализму, очень осторожно. Дело в том, что ежели таковой " аскетический империализм " начнет беречь на потреблении тех продуктов, какие сам же и производит, он скоро станет обязан пострадать целый неудача. Вот отчего империализм не может беречь, но вполне базируется на далековато не наиболее наилучшее человечное свойство – жадность. Вот отчего истинным движком экономического прогресса является не аскетизм, а как раз против – гедонизм. Да, кальвинист на заре собственного существования мог быть аскетичен в собственном потреблении, но в современной системе капиталистических отношений его этот принцип потерпел фиаско: тут он должен быть не лишь производителем, но и покупателем. А в данной роли он уже является никак не аскетом, тем наиболее мирским. Стремление не лишь изготовить продукт, не лишь разбогатеть, но и восторгаться приобретенным имуществом – вот что подключает в себя настоящий империализм. Эта его изюминка как раз и может быть связана с претензией на исключительность всякого кальвиниста. Не случаем М. Оссовская в собственной книжке " Рыцарь и буржуа ", отмечает: " Я не вижу, отчего пуританизм в его кальвинистском издании обязательно обязан был вдохновлять стремле­ние к обогащению, желая представляется надежным, что он способс­твовал фактическому обогащению "( Оссовская М. Рыцарь и буржуа. Исследования по летописи мора­ли. М.: Прогресс, 1987, с. 347). Хотя кальвинизм представляет собой преподавание, пытающееся доказать идею обогащения без удовольствия, в практичном воплощении заявленного отказа кальвинистов от удовольствия нам приходится шибко колебаться. Расточительность( не на посторонние, а на свои нищеты) постоянно была законным признаком и демонстрацией имущества. По данной фактору, делается естественным, что укротить дух алчности капиталиста методом максимизации его прибыли – это все одинаково, что наказывать щуку методом утопления. К тому же, расточительность является условием получения кредита, который неосуществим без парадокса незанятых средств. Противоречивым нравом втомжедухе владеет и капиталистическая бережливость, обратной стороной которой является обычная жадность. История полна образцов состоятельных скряг. Гарольд Сейла в одной из собственных книжек упоминает о владелице нескольких стальных дорог, любой день поднимавшейся на чердак собственного дома, чтоб опять заняться сортировкой старенькой одежды по виду материала, таккак работа вторсырья не воспринимала все это совместно. Все это дозволяет нам признать идею аскетического капитализма Вебера отлично замаскированным блефом. Таким образом ни труд, ни скопление денежныхсредств не имеютвсешансы быть самоцелью в жизни христианина. Как бы предчувствуя вероятную рецензенту, да и сомнительность собственных выводов, Вебер был обязан изготовить немаловажную оговорку. Он имел правдивость признать, что " аскетичным " и честным западноевропейский империализм был только в начальной стадии его образования, но после формирования " духа капитализма ", он отбросил религиозное содержание и стал управляться только суждениями очень извлекаемой прибыли. Однако эта оговорка вступила в возражение с его утверждением, что в 1895 году большей прибылью располагали конкретно коммерсанты кальвинистского вероисповедания( баденская статистика). Здесь Вебер оказался схожим на самого Кальвина: ежели факты не помещаются в концепцию, следует поменять не концепцию, а эти факты. Действительно, Вебер отобрал из только обилия протестантизма только те представления, какие подходили вымышленной им логической конструкции. В результате его методика оказалась элементарно забавой ума, кропотливо стилизованной под научность. Подобное имело пространство и с Кальвиным, решившим избрать из всей Библии только то, что разрешено было применять для доказательства его ненатурально сделанной теории об безусловном предопределении. Так или подругому, но попытку Вебера обелить империализм, исходя из основополагающей концепции христианства – учения о спасении, необходимо признать сейчас несостоятельной. Оказывается, на поверку, империализм появился для христианской этики " волком в овечьей шкуре ", подменяющим и искажающим ее истинную сущность, которая состоит в смирении, умеренности и воздержании. Концепция контролируемого капитализма Вебера получила популярность совсем не за свою беспристрастность, а за то, что с ее поддержкой решили освободиться от концепции безудержного капитализма Карла Маркса, который считал первичной предпосылкой развития капиталистического изготовления влечение к скоплению средств( см. напр. К. Маркс. Капитал. Т i. Государственное изд-во политической литературы, 1952, с. 599-600). Капитализм может быть оправдан кальвинизмом, но не христианским учением. Скорее Веберу следовало бы отметить экономическую важность учения о собственной ответственности человека в вопросе приобретения спасения, которое, очевидно, несовместимо с кальвинистской концепцией абсолютного предопределения. Конечно, империализм несет человечеству большее материальное материальноеблагополучие, чем теория коллективной принадлежности и планового хозяйствования, но этого невозможно заявить о нравственной стороне такового вида экономических отношений: наживание материальных благ одним человеком часто проистекает за счет несправедливого применения труда иного человека. Поэтому, владея очевидными преимуществами в экономике, империализм обязан с огромным трудом сдерживать свои позиции в области политики, социологии и этики. Без предоставления тут немаловажных уступок, он обречен. Если Кальвин был прав в том, что " мишень светский жизни — служение Богу, а жизнь полностью праведная и стопроцентная — наилучший метод представить свою влюбленность Господу ", тогда выходило, что приумножением славы Бога средством собственного труда разрешено было собирать попутно и свою славу, пусть и в качестве обычного орудия в руках Божьих. Однако не обычная ли это спекуляция, когда данное предложение разрешено просто вывернуть на оборотнуюсторону, заявив, что методом прославления человека как раз прославляется Бог? Тем не наименее, кальвинизм, традиционно выступающий против идеи прославления человека, как метода снискать себе избавление или даже небесных наград, тут полностью уживается с данной идеей, таккак она какоказалось ему выгодной. Мало такого, Кальвин наделяет это прославление человека неотразимым нравом, таккак Божьи цели все одинаково исполняется. Поскольку же Бог не проигрывает, труд Его слуг обязан быть таковым же неотразимым, т. е. водящим к имуществу, приэтом самым маленьким методом. Таким образом, зарабатывание средств, будучи предписано неотразимой Божественной волей, стало нормой христианской жизни для всякого кальвиниста, а человеческая жадность, лежащая в базе этого зарабатывания, получила религиозную санкцию. Кальвин и тут вывернул христианское преподавание на оборотнуюсторону, даже не заметив, что хозяйка мысль зарабатывания владеет природу наград, против которых он все время бился. По Кальвину, иного преданного пути несчитая пути призвания в служении Господу( приэтом " чем наиболее ты в нём( труде) преуспеваешь, тем более ты угождаешь Богу ") элементарно не есть. Кроме такого, выполнение собственного призвания — это ещё и метод обосновать самому себе свою избранность, таккак лучшим средством приобретения внутренней убежденности в спасении является неутомимая активность в рамках собственной профессии. Именно она изгоняет сомнения религиозного нрава и дает убежденность в собственном избранничестве. Здесь же обретает своё пространство аскетизм, наблюдательный воплощение идеи призвания. По Кальвину, приводить материальную выручка это как торчать на посту, куда поставил тебя Господь и где ты обязан сохраниться до тех пор, покуда Он не отзовёт тебя назад. В случае с капитализмом зависимость успеха от аскетического вида жизни прослеживается более очевидно. Заработанные средства капиталист не растрачивает на себя, инвестируя в создание всё более и более, — приобретает выручка и затевает всё поначалу. Препятствия на пути к потреблению нажитого имущества неизбежно обязаны были работать его производительному применению в качестве инвестируемого денежныхсредств. Если Кальвин писал: " Пусть они( религиозные) внимательно защищают себя от такого, чтоб превращать в помеху то, что обязано им помогать ", то Макс Вебер сделал из данных слов логический вывод о том, что средства – это как раз образчик той помехи, которая при верном применении преобразуется в что-то полезное, в основнойкапитал. Такова отмеченная Вебером ассоциация, существующая меж религией и экономикой, в частности меж кальвинизмом и капитализмом. Примечательно, что Кальвин устраивал свою общину в Женеве по эталону как раз ветхозаветной теократии, в которой материальное материальноеблагополучие Израильского народа было одним из главных признаков благословений Божьих. В Новом же Завете этот знак благословения не лишь теряется, но и возникает явное его отречение. Показательным в этом отношении является изменение дела к вопросу десятины. Если в Ветхом Завете она была обязательной, то в Новом – только рекомендательной, таккак нередко за наружным благоденствием может прятаться жадность, а скудость ходить в роли предлога для осуждения в данной скупости. Однако Кальвин выбрал разглядывать данные Нового Завета под призмой ветхозаветных, а не напротив, как это совершают все признающие принцип прогрессивности Божественного Откровения экзегеты. Этот подъезд обусловил происхождение почтивсех заблуждений Кальвина, вособенности по вопросу его дела к имуществу и труду. Первой государством, перешедшей из феодального строя в капиталистический, стала принявшая кальвинизм Голландия( Нидерланды)( 16 век). Как понятно, Жан Кальвин осуждал бессеребренничество и монашество, уча, что достояние, нажитое праведными трудами, является не лишь заповеданной к выполнению добродетелью, но и косвенным признаком богоизбрания. Он утверждал, что задача человека на земле содержится не в изнурительных вегетарианских постах, а в достижении проф успеха. В собственном основном сочинении " Наставления в христианской вере " Кальвин даже заявил, что будничный труд является формой служения Богу. Такое преподавание, как верно отметил Макс Вебер, послужило мощным стимулом для скопления денежныхсредств, который к тому же необходимо было еще и беречь. Вослед за Фомой Аквинским, Жан Кальвин призывал не лишь получать достояние правдивым образом, но и воспользоваться им верно, т. е. равномерно: " Конечно, и слоновая кость, и золото, и каждое достояние сущность отличные Божьи творения, дозволенные и даже предназначенные для использования людям. И нигде не запрещается смеяться, или веселиться, или получать новейшие владения, или восторгаться забавой музыкальных приборов, или глотать винцо. Все правильно. Но когда какой-нибудь человек владеет изобилием благ, утопает в наслаждениях, опьяняет душу страстями и похотями и непрерывно отыскивает новейших, тогда он очень удаляется от освященного и законного использования Божьими подарками. Так пусть же они оставят свои отвратительные влечения, свои сумасшедшие излишества, свою суетную великолепие и гордыню, чтоб воспользоваться Божьими подарками с чистой совестью. Когда они настроят свои сердца на умеренность, то выяснят критерии хорошего применения данных подарков. Когда же умеренности недостает, то даже наиболее обыкновенные и дешевые наслаждения переходят каждые рубежа. Очень правильно произнесено, что под серым невзрачным покровом часто обитает пурпур смелости, а под шелком и бархатом нередко прячется смиренное сердечко. Поэтому пускай любой в согласовании со собственным расположением проживает мало, средне или пышно, но так, чтоб все осознавали, что Бог питает его из-за жизни, а не из-за удовольствий "( Книга iii, Глава xix, О воле христианина/ Кальвин Ж. Наставление в христианской вере, т. 2. М.: РГГУ, 1998, с. 298). Как зрим, по Кальвину, Бог описывает любому человеку судьбу " в согласовании с его расположением ", т. е. одним людям скудость, а иным достояние, и это Его ничем не объяснимое и предвечное определение постоянно: бедный никогда не будет состоятельным, а обеспеченный скудным! Об этом же Кальвин произносит и в ином месте собственных Институтов: " Бог установил различия меж профессиями и образом жизни, предписал любому его повинности. А чтоб никто не преступал поставленных для него пределов, Он именовал любой образ жизни " призванием ". Посему любой на собственном месте обязан понимать, что его состояние – какбудто пост, на который он поставлен Богом, что ему не должно прыгать в различные стороны и опрометчиво поменять движение собственной жизни… Каждый несет лишь то угнетение, которое возложил на его плечи Бог "( кн. Iii, гл. X, О верном использовании жизнью и земными благами/ там же, с. 188). Каким бы унизительным ни был бы человеческий труд, каким бы ни был несчастен бедный, по Кальвину, " нет дела нечистого и презренного, которое не засияло бы перед Богом и не стало бы драгоценным, ежели, исполняя его, мы служим нашему призванию "( там же). При этом, по понятию Кальвина, недопустимо даже " негодовать на Бога, по воле Которого раздаются скудость и достояние, пренебрежение и почести "( кн. Iii, гл. Vii, О сущности христианской жизни/ там же, с. 163), очевидно, раздаются абсолютным, т. е. независимым от самих людей образом. Безусловный нрав данной раздачи " любому собственного " Кальвином не разъяснялся даже духовной пользой. Это значит, что Бог описывает одним достояние, а иным скудость совсем не по той фактору, что это нужно для спасения их вечной души в потусторонней жизни, а это является элементарно равнодушным избранием Бога. Иными словами, христианин, живущий на земле мало и надеющийся на то, что это ему нужно для вечности, в окончательном результате полностью мог очутиться в аду. И, напротив, обеспеченный безбожник мог благоденствовать как вданныймомент на земле, так и потом в раю. Понимая, что таковой вывод звучит очень разоблачительно, Кальвин пытался спрятать его под маской представления о том, что " все урегулированно Богом, а конкретно это и нужно для его спасения ". По последней мерке, Кальвин признавал, что неверующий не может продолжительно восторгаться имуществом, ежели даже верующему " не принесут какой-нибудь полезности " нечестивые средства заслуги имущества( там же). Важно отметить двойственность учения Кальвина о " призвании " как о проф успехе: с одной стороны, оно узаконивало скудость, как не подлежащую изменению, с иной – оно обязывало, по последней мерке, христиан не быть скудными. Вопрос содержался лишь в том, распространялось ли это избрание к имуществу и бедности лишь на верующих людей, или же на всех без различия. Если Бог определил скудость только неверующим, а достояние верующим, тогда таковым образом понятая христианская наука лежит у основания не лишь расизма на религиозной грунте, но и общественного неравенства людей. Если же Бог определил скудость и достояние всем без какого-нибудь различия людям, тогда христианин не должен быть состоятельным, а аналогично неверующим людям может быть и скудным. Сам Кальвин не систематизировал этот нюанс собственного учения, как, вообщем, и почтивсе остальные, благодарячему в его сочинениях мы можем повстречать оба эти рода утверждений, но он был склонен полагать достояние даром, предопределенным Богом только для избранных. Считать так ему позволяла неизвестность такого, кто на самом деле избран Богом( к спасению, а означает и к имуществу), а кто нет. Поэтому Кальвин не имел никакой нищеты упорядочивать этот вопрос и поэтому не мог даже признать данное возражение. В всяком случае, мешает ли Бог скудость всем людям или только лишь избранным, все одинаково преподавание Кальвина подлежало порицанию за освящение предоставленного расположения, определенного Богом абсолютным образом. Нам не приходится колебаться в том, что Кальвин считал достояние прерогативой Бога, предназначенной только для Его деток, таккак достояние неверующих людей он постоянно считал кратковременным и иллюзорным. Если верующим " не следует полагаться на какой-нибудь иной метод достигнуть процветания, несчитая Божьего благословения "( кн. Iii, гл. Vii, О сущности христианской жизни/ там же, с. 162), то при соблюдении предоставленного условия благосостояние христианина не элементарно можетбыть или лучше, но нужно. В данных словах держится доказательство той идеи Кальвина, что имуществом тихо воспользоваться во славу Божью не лишь разрешено, но и необходимо. Необходимость христианину быть реально состоятельным нужно проистекает из убеждения Кальвина в том, что Божья благодать заставляет неких людей к спасению. Это автоматом значит, что иную дробь населенияземли Бог обрекает на скудость в узкой связи с их выбором к смерти. Причем, Бог не элементарно дозволяет неким людям скудость и смерть, но и практически " принуждает упорствовать в жестокосердии "( кн. Iii, гл. Xxiv, О доказательстве избранности и отверженности/ там же, с. 434) сообразно Своему предвечному плану. Удивительно лишь, что в этом принуждении сам Кальвин был так уверен, что на время даже забыл о " тайности " или непостижимости Божьего промысла. В целом же, разрешено лишь изумляться наивности Кальвина, когда он писал, что " каждое лекарство к преуспеянию зиждется на одном только Божьем благословении "( там же, с. 163). Или: " каждое продвижение вперед в вере и благочестии является итогом чудесного деяния Духа Святого "( кн. Iii, гл. Xxiv, О доказательстве избранности и отверженности/ там же, с. 433). Этот церковный идеализм Кальвина лежит в основании заблуждения почтивсех христиан, усматривающих в самом обладании имуществом подтверждение Божьего благословения и даже собственного избрания. Однако таковая точка зрения ложит только на Бога втомжедухе и всю ответственность за неимение в жизни христианина как " преуспеяния ", так и " продвижения вперед в вере и благочестии ". Неудивительно, что обыденный человек, услышав от последователей кальвинизма о том, что Бог за одни и те же грехи одних людей посылает в ад, а остальных в рай, с башкой предается грешной жизни, таккак соображает, что такового Бога вопросы святости совсем не интересуют. Итак, мы прибываем к выводу о том, что Кальвин соединял меж собой занятие к спасению и занятие к проф деятельности, желая и не выразил эту мысль довольно четко. " Пускай наш путь наступает с Божьего призвания и им кончается. Это не противоречит необходимости для верующих ведать, что благотворения, какие они развдень получают из рук Божьих, проистекают от их усыновления, совершенного Богом в тайне "( кн. Iii, гл. Xxiv, О доказательстве избранности и отверженности/ там же, с. 422). Разумеется, что под " благодеяниями, какие религиозные развдень получают из рук Божьих ", следует воспринимать втомжедухе и материальное достояние. Если " Бог хочет, чтоб мы наслаждались его обетованиями и не находили где-нибудь еще ответа на вопрос, благоприятен Он к нам или нет "( там же, с. 424), тогда мы не в праве задаваться вопросом, отчего одни люди состоятельны, а остальные – нет: необходимо элементарно воспринимать от Бога то, что Он отправляет. Если Он откроет перед нами вероятность разбогатеть, то разве мы обязаны отрешиться от нее? Мы обязаны станем пользоваться ею, прославив за это Господа. Если же Он выбрал нас для бедности, то видоизменять это состояние богопротивно, так же как и анализировать о факторах избрания Богом неких людей к смерти: " Грешники были сотворены в день их смерти. И это вышло лишь поэтому, что Бог пожелал обнаружить в них Свою славу "( ОС, viii, 293; Opusc. 1431; цит. по: там же, прим. на с. 434). Стало быть, как Бог сотворил грешников для Своей славы, для этого же Он сотворил и скудных людей, приэтом совсем не с тем, чтоб эту скудость потом справиться. Хотя Кальвин и требовал, чтоб религиозные не пытались " стремиться к имуществу хотькакой ценой ", как раз конкретно это поведение и провоцировала его богословие " призвания " к труду. Настоящий христианин, " ежели он добьется преуспеяния, то не припишет его собственным стараниям, усердию или радостному случаю, но признает, что оно – от Бога "( там же, с. 163). Иными словами, Кальвин тут произносит о том, что, ежели достояние само течет тебе в руки, как не признать, что оно идет от Бога? Главное лишь не именовать его, а воспользоваться им разрешено насколько угодно. Разумеется, что таковая богословие была как раз и выгодна состоятельным людям. Хотя Кальвин и именовал " Божье благословение " " уздой, удерживающей нас от неумеренной влечения к обогащению ", в реальности все происходило не настолько весело: Бог никогда не удерживал христиан( да и всех людей) от греха, как и не вдохновлял к святости принудительным образом. Здесь к рискованным практичным результатам приводила ошибочная богословие: неправильная убежденность в Божьем благословении стимулировалась как раз чисто человеческими усилиями и наградами. Примечательно, что, по убеждению женевского реформатора, " под бархатом " имущества не времяотвремени или времяотвремени, а " нередко прячется смиренное сердечко " христианина. Как мы уже фиксировали это больше, при этом появлялся вопрос: " Распространяется ли это разделение втомжедухе и на христиан, или же все христиане в различие от неверующих людей предопределены быть обеспеченными? " Хотя Кальвин неодинраз произносит о том, что не любой богатый предопределен к собственному статусу Богом, все же его словечко " нередко " красноречиво свидетельствует о том, что в собственном большинстве достояние даруется только избранным людям. Если, по его понятию, бедный человек неугоден Богу, тогда скудными имеютвсешансы быть только нехорошие христиане. Неверующие люди элементарно не имеютвсешансы быть ужаснее: куда им быть еще ужаснее с их совершенной порочностью? Стало быть, христианин, по понятию Кальвина, обязан быть предопределен к имуществу. Таким образом, он предлагал христианину защищаться от угрозы имущества при поддержке признания необходимости скопления этого же самого имущества. Конечно, в виду его внутренней противоречивости разбирать преподавание Кальвина проблемно. Например, Кальвин считал полностью уместным последующее высказывание: " Только десница Божья заведует счастливыми и несчастными долями. И не по безвольному порыву, а сообразно абсолютной верности раздает людям благо и зло "( там же, с. 165). Нужно лишь вникнуть в эти слова: лишь Бог причастен к несчастным долям и никто иной, благодарячему Он является источником не лишь блага, но и зла. Это вообщем не христианство, а некий оккультизм монистического толка! ужаснее с их совершенной порочностью.. ногие остальные, но, судя по всему, был склонен к тому, тКонечно, Бог " заведует несчастными долями " " не по безвольному порыву ", а по Своей воле, но таккак эта свобода является безусловным произволом большущий различия в выборе слов, ее описывающих в предоставленном случае, нет. Не светло лишь одно: " Если свобода Бога полностью суверенна, тогда приэтом тут верность? " Произвол постоянно несправедлив, а безусловный произвол несправедлив полностью. Делать несчастными со особым замыслом, не зависящим от поведения самих людей, нереально правосудным образом. И, естественно же, Кальвин забывает о " верности " возмездия по отношению к избранным, таккак Христова погибель отменила ее по отношению к ним. Поэтому как верность, так и влюбленность Бога оказывались у Кальвина какими-то ущербными, ограниченными, односторонними. По крупному счету, это даже не верность и не влюбленность, а только бездумное, желая и " волевое " манипулирование ими. Не случаем, окончательные вопросы Кальвин выбрал укрывать под неясным термином " секретная свобода Божья ". Почему " секретная "? Потому что нелепая. Одним однимсловом, по представлению Кальвина, в природе Бога Его " свобода " вступает в возражение с Его справедливостью и любовью в их общеупотребимом смысле. Кальвин даже не увидел такого, какое чудище он сделал из Библейского Бога, чудище, в котором Его свобода не дружит ни с Его интеллектом, ни с Его моралью. Моральное вещество никогда бы не позволило себе править миром лишь во имя и из-за самого управления. Моральное вещество никогда бы не пожелало возлюбить лишь дробь собственного творения. Моральное вещество никогда бы не позволило себе именовать " правосудным " наказанием за зло суверенное( читай случайное) принесение этого зла. Вот отчего у нас имеется все основания полагать кальвинистского господа волевым, но аморальным и глупым созданием. И приходится лишь изумляться тому, с каким проворством Кальвин отобрал из Библии лишь те места Писания, с поддержкой которых мог обелить такое ущербное понятие о Боге. 1. 3. Профессиональный успех как знак избрания к спасению? Чтобы лучше взятьвтолк понятие Кальвина о проф успехе как одном из косвенных признаков богоизбрания, необходимо выучить мировоззрение Мартина Лютера о труде и принадлежности, от которого он чрезвычайно почтивсе одолжил. И тут нам необходимо погрузиться в атмосферу конца эры Средневековья, который ускорила Реформация Мартина Лютера. Поскольку средневековая Европа ссуду под процент считала не применимой, ростовщической практикой, в облике исключения, разрешалось учиться иудеям, а не христианам. Логика тут была элементарна: ежели христиане не имеют права отдать вдолг под процент, то пусть занимаются этим евреи. Позднее духовенство Церкви осознало, что таковым методом оно опустошает себя и обогащает евреев. Нужно было безотлагательно поменять подъезд к вопросу о ростовщичестве. Средневековый человек уверен, что копить средства для перевоплощения их в основнойкапитал( то имеется запустить их в кругооборот) – грех, таккак это привносило в жизнь христианина идею светский суеты и обогащения. По данной фактору основнойкапитал в жизни средневекового человека не имел не лишь накопительной, но и созидательной экономической функции. К образцу, Церковь накапливала средства только в облике бесценной недвижимости – тезаврация милый и серебряной утвари, постройка зданий, изготовление шикарных одеяний служителей, драгоценных украшений богослужебных книжек. При этом Церковь оправдывала себя тем, что она обуздывает валютные средства, таккак вложенные средства невозможно было возвратить чрез продажу или замен. В раннем же Средневековье средствами разрешено было делать только правосудным образом: возвращаемая сумма не обязана была превосходить сумму займа. Примечательна тут параллель с Аристотелем, втомжедухе считавшим, что получать выручка из самих средств является неприятным занятием. Поэтому евреям вообщем возбранялось учиться ростовщичеством в христианских странах. Еврейские ростовщики не могли оправдывать родное дело даже риском утраты собственных средств, таккак занятые ими средства постоянно разрешено было вернуть обратно по фактору существования все той же христианской( да и общечеловеческой) верности, так что они ничто при этом не лишались. Обижаться же за неиспользованные проценты евреи не могли, таккак христиане считали это дело порочным занятием. Поэтому в наиболее ранний период христианской летописи евреи не занимали христианам. Когда же Церковь решила пользоваться услугами еврейских ростовщиков, евреи с готовностью начали умножать не лишь родное, но и ее достояние средством собственного ремесла. Итак, Средневековье старалось освободиться от средств, тратя их впустую, и благодарячему саму идею обычного запаса и скопления принимало с сомнением. Создание запасов неугодно Богу, считал средневековый человек, таккак Иисус повелел " не хлопотать о завтрашнем дне ". Лучше уповать на Божью милость, ежели полагаться на собственный кошелек. Этот принцип был превознесен до таковой ступени, что девизом почтивсех христиан Средневековья стали слова апостола Павла: " Не заботьтесь ни о чем "( Флп. 4: 6). Соответственно было негативное известие и к планированию порой: Бог Сам позаботится о нашем будущем, таккак мы своими планами лишь мешаем Его планам. У ростовщиков же время работало на их обогащение, даже когда они спали, благодарячему евреи время оценивали. Фома Аквинский был тем, кто главным внеспредложение меры по изменению сложившихся мнений и дела к деньгам и времени. Он дозволял наложение меж собой духовных и экономических интересов с ценностью первых над крайними. В итоге данных конфигураций в xvi веке известие к времени стало уже другим. Да, время продолжало иметь Богу, но Бог делегировал дробь Своих возможностей по его использованию Своим слугам. ныне они обязаны были сберегать каждую минутку, принимая во интерес, что Господь взыскательно спросит за эту минутку, ежели она проведена впустую. Поэтому торговцы и ремесленники пытались ценить порой, чтоб собственным трудом прославить Бога. Роль средств в сообществе возросла, таккак крестьянин обязан был выплачивать уже не естественным продуктом, а валютным оброком, часто продавая дробь урожая по невыгодной стоимости. Модель торгового( рыночного) типа ведения хозяйства требовала другого дела к деньгам и функционального размена продуктов, т. е. кругообращения денежныхсредств. С этим порой и совпала Реформация. Находясь на волне новейших экономических интересов, Лютер преобразовал обыденный труд в святой долг христианина, приравняв его по статусу к труду духовному. В этом ему последовал и Кальвин. Правда, Лютер еще считал богачей, злоупотребляющих собственным имуществом, лишенными какой-нибудь Божественной благодати. Иными словами он изучал, что рвение к обогащению кощунственно и свидетельствует об отсутствии Божественной благодати. Вебер приводит слова Лютера о Фуггерах: " Если человек накопил за свою жизнь такое несметное численность блага, то сделал он это не праведным, не богоугодным маршрутом "( цит. по: Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма// Избранные творения. М.; Прогресс, 1990, с. 131) и фрагмент из " О торговле и ростовщичестве ": " Приложи радение к тому, чтоб не находить в таковой торговле ничто большего, чем лишь пропитание, и чтоб, сообразуясь с затратами, хлопотами, трудом и риском, ты сам мог ставить, увеличивать и снижать цены конкретно так, как это нужно, чтоб ты получал амортизация за собственный труд и хлопоты "( там же, с. 133). Свои взоры на достояние и скудость Лютер выражал при поддержке концепции " призвания ", которую употреблял в собственной системе Кальвин, полагая ее незыблемой долею Божественного призыва к спасению. Под " призванием " Лютер разумел, как выразился Макс Вебер, " профессиональную активность ", которая являлась " задачей, установленной перед человеком Богом, крометого ключевой задачей ". Но ежели Лютер изучал о проф успехе как о задаче, возложенной на человека Богом, то Кальвин в этом вопросе его очевидно затмил: проф успех у него стал не элементарно задачей, а неотразимым указом. Невыполнение христианином собственного проф длинна числилось в кальвинизме смертным грехом противодействия спасительной благодати. Таким образом средством концепции " призвания " кристально церковный вопрос – избавление – у Кальвина связывался с чисто мирским вопросом – работой – в единственный неразрывный узел. Конечно, еще до Кальвина освятил человеческий труд Лютер, подтверждая вероятность гармоничного сосуществования благ плоти с благами духа. В противоположность католическому учению о противопоставлении мирского и духовного, Лютер считал, что и в светский жизни на проф поприще имеетместобыть благодать Бога. Бог предназначает человека к определённому виду деятельности средством вложенного таланта или возможности, благодарячему в долг человека вступает старательно заниматься, выполняя родное занятие. Причем, по понятию Лютера, в очах Бога нет труда добропорядочного или презренного: " Труды монахов и священников, какими бы тяжёлыми и святыми они ни были, ни на йоту не различаются в очах Бога от трудов крестьянина в поле или дамы, работающей по хозяйству ". Получалось, что христианину необходимо было только выяснить собственный дар и приступить его применять с наибольшей отдачей, не беспокоясь о каких-то ограничениях. Конечно, библейские ограничения для применения труда сначало сознавались, но со порой пропали под натиском экономической конкуренции, присущей капитализму. Хотя Лютер и ссылался на Библию( вообщем, неканоническую), его теория призвания не согласуется с популярным библейским утверждением о труде, как о Божьем проклятии всех отпрысков согрешившего Адама, избежать которого нереально ни одному смертному и даже возрожденному человеку. Даже Иисус считал труд нелегкой повинностью, приводя в образчик птиц небесных, " какие не сеют, ни жнут "( Мф. 6: 26). Подобный взор на труд мы встречаем и у Павла: " Если кто не желает заниматься, тот и не ешь "( 2 Фес. 3: 10), что разрешено взятьвтолк последующим образом: неминуемый труд возложен не на всякого конкретного человека, а на целый род человеческий. Именно по данной фактору в Средние века германское словечко " arbeit " обозначало не лишь " работу ", но и " нищету ", " пытку ", " заботу ", " возмездие ". Однако с легкой руки Лютера труд из бремени, которое разрешено было только способствовать, стал средством благословения( " beruf "), приэтом предназначенным очевидно только для неких людей. Почему же вышло так, что негативный значение труда, существовавший раньше, в богословии Реформации внезапно стал позитивным, да еще и избирательным? Лютер, подчинявший вдогон за Августином Церковь светским властям, отлично разумел, что было необходимо германским дворянам. А их интересовало никак не его преподавание о спасении " по благодати ". Им необходимо было религиозное извинение труда, предпринимаемого с целью обогащения, а не преподавание, претендующее только на облегчение части трудового народа. Когда же данное понятие о труде принял на оружие Кальвин, подчинявший правительство Церкви, то обязательство быть состоятельным стала священной и наивысшей. Стараясь прочнее привлекать духовную " веру " к физическому " труду ", Лютер на протяжении почтивсех лет неодинраз пробовал обосновать святой статус труда. Ссылаясь на Библию, он считал, что прилежный работяга исполняет популярную библейскую заповедь о " любви к близким ". Однако означало ли это то, что из-за благоденствия собственного " близкого " христианин обязан был еще и накапливать достояние? Конечно, предоставленного довода было мало для такого, чтоб обелить конкретно скопление материальных благ средством труда. Поэтому Лютер изучал, что проф успех мог быть отражением желания христианина прилежным трудом показать Богу верность собственному " призванию ". Однако снова-таки под предоставленной приверженностью Лютер разумел верность благородную, ибо рвение к прибыли, превышающей умеренные собственные потребности, им все же осуждалось. Конечно, трудовая обязательство никогда не возводилась им в ограничение спасения, да и не могла. Бог у Лютера дарит " избавление " не за " трудовые награды " и " добрые дела ", а только по Своему непостижимому волеизъявлению. Однако признаком спасения физический труд мог быть полностью. Конечно, Лютер не дошел до утверждения Кальвина о том, что Божьей воле к проф призванию нереально сопротивляться. Мало такого, в крайние годы собственной жизни он выступил против кальвинистского учения о неотразимости благодати( см. его мировоззрение об универсальном смысле избавления Христа и способности утраты спасения). Конечно, Библия осуждала ленность и расточительство, полагая их пороками, не позволяющими людям существовать в определенном достатке. " Кто обожает пиршество, обеднеет; а кто обожает винцо и тук, не разбогатеет "( Притч. 21: 17). Однако этот контент не выгораживал обогащение, таккак словечко " разбогатеет " владеет в нем значение " обеднеет ", сообразно правилам объяснения еврейского параллелизма. Стало быть, предупреждения против обеднения невозможно было полагать доводами в выгоду обогащения верующих людей. " Не будь меж упивающимися вином, меж пресыщающимися мясом: поэтому что алкоголик и пресыщающийся обеднеют, и сонливость оденет в рубище "( Притч. 23: 20-21). " Алчба ленивца уничтожит его, поэтому что руки его отказываются действовать "( Притч. 21: 25). " Лень окунает в сонливость, и нерадивая воротила станет вытерпеть аппетит "( Притч. 19: 15). Действительно, ленность и бездумная трата средств осуждается в Библии, но все это разрешено было полагать только долею вопроса сравнительно применения только оправданных методик зарабатывания средств, таккак в нем была и иная крайность. Неслучайно некие тексты Писания призывают верующих людей воздерживаться от кредитов, таккак это состояние вещей ведет к их бедности. " Богатый господствует над скудным, и должник делается рабом заимодавца "( Притч. 22: 7). По данной же фактору Ветхий Завет запрещал ростовщичество по отношению к единоверцу. " Если брат твой обеднеет и придет в упадок у тебя, то поддержи его… не бери от него роста и прибыли и бойся Бога твоего; чтобы жил брат твой с тобою; серебра твоего не отдавай ему в рост и пища твоего не отдавай ему для получения прибыли "( Лев. 25: 35-37). " Не отдавай в рост брату твоему ни серебра, ни пища, ни чего-либо иного, что разрешено возвращать в рост "( Втор. 23: 19). Оказывается, дать серебро и хлеб в рост брату преследовало мишень " получения прибыли ", очевидно, нечестивой. Однако обозначало ли это то, что евреям было позволено или вменено в обязательство наживаться на ростовщическом ограблении язычников? Вряд ли, таккак дозволение дарить в рост иным людям( " иноземцу отдавай в рост ") не являлось повинностью делать это, тем наиболее с специально сердитый целью – загнать остальных людей в финансовое рабство. " Давать в рост " в библейском понимании обозначало ограбление людей при поддержке займов под процент. Никакого иного значения, тем наиболее позитивного, в это мнение Библия не вкладывала. Отрицательный же значение этого выражения очевиден, кпримеру, из последующего текста Писания: " Господи! кто может присутствовать в жилье Твоем? кто может обитать на святой несчастье Твоей? Тот, кто прогуливается свято и делает истину, и произносит правду в сердечко своем… кто серебра собственного не дает в рост и не воспринимает подарков против невинного. Поступающий так не поколеблется вовек "( Пс. 14: 1-5). Оно довольно светло произносит о том, что " возвращать в рост " равнозначно " воспринимать дары против невинного ". Стало быть, в целом к ростовщичеству Библия относилась негативно, приравнивая его к нечестному бизнесу: " Приобретение сокровища лживым языком — мимолетное дыхание ищущих погибели "( Притч. 21: 6). " Не обижай близкого твоего и не грабительствуй. Плата наемнику не обязана сохраниться у тебя до утра "( Лев. 19: 13). " Не делайте неправды в суде, в мерке, в весе и в измерении: да будут у вас весы верные, гири верные "( Лев. 19: 35-36). Конечно, Лютеру были популярны и такие места Писания, какие разговаривали о имуществе как благословении, кпримеру: " Чтобы помнил Господа, Бога твоего, ибо Он дает тебе силу получать достояние "( Втор. 8: 18). Однако значили ли эти тексты то, что человек обязан был сам достигать имущества или же он обязан был его элементарно ждать от Бога? Рассмотрение предшествующего стиха в ближнем его контексте произносит в выгоду крайней способности: " Чтобы ты не произнес в сердечко твоем: " моя держава и прочность руки моей заполучили мне достояние сие "( Втор. 8: 17). Как землю ханаанскую Израиль получил совсем не благодаря собственным усилиям или заслугам, так и данное достояние он обязан был пассивным образом обретать от Господа. В этом значении – достояние как Божье благословение – необходимо воспринимать и места Писания, говорящие об избытке и прибыли: " С излишком даст тебе Господь Бог твой успех во каждом деле рук твоих "( Втор. 30: 9). " От каждого труда имеется выручка, а от пустословия лишь вред "( Притч. 14: 23). " Я пришел для такого, чтоб имели жизнь и имели с излишком "( Иоан. 10: 10). Поэтому мировоззрение неких еврейских раввинов о том, что Бог предназначил Израилю властвовать над иными народами средством художества ростовщичества, было основано на неверном толковании таковых мест Писания, как: Втор. 28: 12-13 и Ис. 60: 10-12. Разумеется, в данной роли ощущали себя и кальвинисты. Однако с новозаветной точки зрения, это разрешение не лишь никогда не было заповедью, но и само допускалось только в качестве временной уступки человеческий алчности вроде позволения разводиться с женою. Когда " пришла полнота времени " эти уступки человеческому несовершенству были вполне отменены Христом. С этого времени христиане превращались в священников, а язычники – в " близких ", против которых стало недопустимым применять ростовщичество. Получается, библейские указания сравнительно такого, что познания и старание ведет к имуществу, следует воспринимать в наиболее узеньком смысле – избегания недочета, чем в значении скопления без меры. " Венец разумных – достояние их "( Притч. 14: 24). " Трудолюбивые получают достояние "( Притч. 11: 16). " Ленивая десница делает скудным, а десница прилежных обогащает "( Притч. 10: 4). Иными словами, из такого запросы Библии, что человек обязан был избегать бедности, совсем не уходило такого, что он обязан был быть еще и состоятельным. Но ежели Лютер в определенной мерке это разумел, то Кальвин совершенно закончил это делать. Богатство для него стало практически единой очевидной возможностью выяснить, действует ли в жизни христианина спасительная благодать. Интересно, что Кальвин втомжедухе начал оправдывать ростовщичество, применяемое в благородных целях. Так он считал, что Ветхий Завет произносит о 2-ух видах займов. Если брат в случае нищеты просит поддержке, на займе наживаться недопустимо. Такой заем он именовал потребительским( нужным для жизни). Но иное дело, когда человек просит средств на формирование собственного бизнеса( производственный заем). В схожем случае Библия, считал Кальвин, не воспрещает кредитору обладать свой энтузиазм. Получалось, обеспеченный заимодавец не мог злоупотреблять только бедностью, но обворовывать наиболее состоятельного кредитора мог просто. Вот каким методом Кальвин ухитрился изобрести метод обойти стороной библейские нормы ведения бизнеса. В одном из писем Кальвин строчит, что он против ростовщичества, но не рекомендует идти в его осуждении дальше, чем идет Священное Писание, в котором, по его понятию, нет утверждения, что ссуда под проценты запрещена в всяком случае! Кальвин непременно знал такие места Писания, как: " Кто серебра собственного не дает в рост и не воспринимает подарков против невинного "( Пс. 14: 5); " ты берешь рост и лихву и давлением вымогаешь корысть у близкого твоего "( Иез. 22: 12); " вдолг давайте, не ждя ничто "( Лк. 6: 35). Однако он выбрал обусловить их использование вблизи ограничений, чтоб отдать определенную вероятность быть ростовщичеству. По понятию Кальвина, ежели кулак станет показывать содействие скудным и не хватать завышенных процентов, он полностью может учиться собственным ремеслом. Одним однимсловом, облагороженный таковым образом кулак превращался в экономического грабителя " с разумным лицом ", т. е. степенным преступником. Разумеется, любой кулак не прибегал к преступному " давлению " для взимания собственных средств. Так в чем же фактически состояло это ограничение ростовщичества? Впрочем, Кальвин высказывал некое сомнение по вопросу дела к ссудному проценту. Почему незаконно обретать выручка от применения средств? В проповеди на тему из Книги Второзаконие( 23: 18-20) Кальвин выложил мировоззрение, что ссудный процент не обязан превосходить 5%, но его невозможно хватать с скудных. На данных критериях он не лишь безвреден, но и можетбытьполезен: таккак средства обязаны хвататься не для такого, чтоб решать их в ящик стола, но для применения в доходном деле. Поэтому Кальвин писал в одном из писем, что " меня убивают, ежели отвращают от способности роли в бизнесе ". Поэтому условием получения кредита он считал то, что человек, бравший кредит, обязан действовать, не покладая рук, чтоб вовремя рассчитаться с долгами. Однако позднее Кальвин склонился к понятию, что для христианина ссудами все-же лучше не учиться во уклонение очень огромных противных ситуаций. Поэтому он советовал христианину применять форму кредитования в облике роли в прибылях. Хотя эта форма не так надежна, как ссудный процент, сожалеет Кальвин, " но таккак все наше дело в руках Божьих… " И ежели первоначальную позицию Кальвина разрешено именовать уступкой духу времени, то невозможно не признать правдивости женевского богослова в его наиболее поздних колебаниях на этот счет. Впрочем, его последователям довелось по душе проигнорировать эти сомнения, выдавая за взрослое мировоззрение Кальвина его начальные размышления об этом предмете. При этом они ссылались на тот факт, что начальные ограничения на ссудный процент все-же со порой пропали в Женеве. Если, женевские распоряжения от 1547 года запрещали энтузиазм выше 5%, так что их нарушителям угрожало возмездие вплоть до конфискации богатства, то следующее аннулирование запрета на кредит содействовало промышленному и торговому процветанию Женевы, ставшей на путь рыночных хозяйственных отношений. Поэтому, как верно указывали врач исторических наук В. Л. Керов и академик С. Д. Сказкин, Кальвин хлопотал никак не о " скудных " французских эмигрантах, против засилия которых непрерывно противились местные горожане, а о приумножении имущества состоятельных слоев народонаселения Женевы, на которое претендовали втомжедухе и французские переселенцы. Здесь нам следует обладать в виду, что количество французских эмигрантов за пятнадцать лет кальвинистского диктата в Женеве составило не наименее пятидесятипроцентов только народонаселения этого городка. Развитию капиталистической идеи вольного базара способствовал и кальвинистский метод церковного управления, демократический настрой которого в следующее время воздействовал на содержание политической системы США. Данное состояние дел привело к тому, что сейчас большаячасть христиан во всем мире держат свои средства в банках и приобретает процент за их внедрение без каких-то зазрений совести. Итак, Кальвин не лишь одолжил идею освящения земного труда у Лютера, но и поднял ее на необыкновенную высоту. Впрочем, о Божественном " призвании " к труду( но не к спасению) изучали и до Лютера. Учитывая те конфигурации в отношении к труду, какие происходили в средневековом сообществе задолго до Лютера, его мысль о Божественном призвании легла на отлично подготовленную почву. Лютеру, естественно же, были популярны взоры францисканского проповедника xiii-го века, Бертольда Регенсбургского. Этот проповедник включил в " единственную семью Христову " практически " все состояния решетка ", несчитая бродяг( ленивцев), евреев( ростовщиков) и жонглеров( жуликов). В одной из дошедших до нас проповедей Бертольд заполняет новеньким вхождением евангельскую притчу о талантах, дарованных государем собственным рабам( Мф. 25: 14-30). Патристическое истолкование этого фрагмента Писания было таково: " дарования " не понимались в смысле материальных благ, но указывали на обязательство приводить духовную выгоду не лишь себе, но и иным людям. Бертольд же расширил смысл этого текста, распространив значение " талантов " и на занятие к определенной профессии. Как и все толкователи до него, он призывает слушателей отчитаться перед Богом в том, как они употребили приобретенные от Него дары. Однако, дары эти соображает Бертольд не совершенно обычно, т. е. в чисто духовном значении. Всего их у него 5. Первый дар – это сами люди, какие обязаны " по собственной воле привязаться к добру ". Второй дар – это работа или служба, к которой Он предназначил всякого из людей. При этом все должности одинаково могутбытьполезны и нужны социуму, так что никто не обязан сохраниться праздным или мечтать о должности наиболее высочайшей: " Ты обязан быть тем, кем желал созидать тебя Бог ". Дар третий – время, отпущенное для жизни всякого человека и предназначенное для трудов, молитв и хороших дел, а не для такого, чтоб жить его в праздности или тратить на забавы и пляски. Четвертый дар – актив, которое необходимо применять для удовлетворения натуральных потребностей всей семьи и на нищеты благотворительности, избегая излишеств, вроде драгоценных одежд. Пятым даром Бертольд провозглашает влюбленность к близкому, рекомендуя желать близкому собственному такого же, что и себе. Иными словами, " дарования " у Бертольда стали пониматься в чисто земном значении. Позже, это истолкование поймут на оружие не лишь лютеране и кальвинисты, но и инновационные харизматы, в губах которых Иисус погиб конкретно для такого, чтоб мы " обогатились " Его духовной " нуждой ", но не материальной. Если до Фомы Аквинского числилось, что личная собственность( кпримеру, на землю) и соц неравенство появились в итоге грехопадения и не предусматривались Богом вначале для людей, то позднее это истолкование труда и принадлежности правило изменяться. В итоге этого подъезд Христа к богатству, имуществу и труду закончил считаться примерным. Слова Августина о том, что " владеющий лишним обладает посторонним богатством ", а втомжедухе Бернара Клервосского: " Презирай земные имущества, чтоб ты мог купить небесные " – были позабыты. Если раньше монахам францисканского и бенедиктинского орденов запрещалось обладать как личную, так и коллективную собственность, то чрез некое время после нововведений Фомы Аквинского эти монастыри стали шибко богатеть. Поэтому в xiii-м веке, доэтого только, свободные городка Средневековья стали не лишь центрами ремесла и торговли, но и заняли крепкое состояние в западноевропейских странах. Именно в данной бюргерской среде правило накладываться позитивное известие к труду и к принадлежности, и, как последствие этого, вышло переиначивание старенького значения евангельских заповедей, эти труд и собственность ограничивающих. Таким образом, xiii-й век стал порой реабилитации значительности ручного труда и извлекаемой из него прибыли. Двумя веками позже в протестантизме труд из Божественного наказания( за грех Адама), неминуемого для всех людей, перевоплотился в Божественное занятие, которое уже закончило быть ярмом для неких людей. Одним однимсловом, труд из подневольного " arbeit " стал благословенным " beruf ". По данной фактору Лютер в собственном переводе Нового Завета употреблял словечко " занятие " в кристально мирском значении – профессии. Например, контент 2 Пет. 1: 10 он приводил в таком облике: " Посему, братия, наиболее и наиболее пытайтесь делать жестким вашу профессию и избрание; так поступая, никогда не преткнетесь ". Это шибко искажало значение оригинала, а втомжедухе вносило в контент неоправданный значение предопределенности самого мнения " специальность ". Если до Лютера тот факт, что единичный человек выбирал конкретную " профессию ", кпримеру, Фомой Аквинским, разъяснялся " натуральными причи­нами ", то у Лютера он уже приближался к статусу Богом определенной( пусть еще и не предвечно, как у Кальвина) цели. Впрочем, Фома соединял одно с иным, когда писал о том, что " разделение людей по разным профессиям обусловлено, во-первых, Божественным провидением, которое распре­делило людей по сословиям… во-вторых, натуральными факторами, какие определили то, что разные люди расположены к разным профессиям… " У Лютера, по последней мерке " раннего ", " натуральные предпосылки " уже не упоминались. Наконец, Кальвин одолжил у Лютера и понятие о том, что богоизбранность приобретает косвенное доказательство в проф деятельности и святом поведении христианина. Макс Вебер ссылается на последующие слова Лютера: " Помимо данных 7 основных параметров настоящей церкви имеются еще наружные симптомы, по которым узнается истинная святая христиан­ская церковь… Если мы не распутники, не пьяницы, не горды, не надменны и не расположены к роскоши, а целомудренны, умеренны и трезвы ". Моральные симптомы, по понятию Лютера, наименее досто­верны, чем чисто верующие( чистота учения, мольба и т. д.), " так как они популярны и неким язычникам, каковые тотчас кажутся нам наиболее святыми, чем христиане "( цит. по: Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма// Избранные творения. М.; Прогресс, 1990, с. 133). Впрочем, тут в учении Лютера содержалось явное возражение, таккак он изучал о кардинальном отличии меж религиозной деловитостью человека и нравственной применительно к вопросу спасения: " Добрые дела нечестивых втомжедухе вознаграждаются, но в земной жизни, и не прино­сят им спасения в мире другом ". Тем не наименее, в губах Кальвина проф успех стал наружным или косвенным признаком богоизбранности. Позже эти идеи Кальвина были развиты его последователями, какие применили эти намеки к чисто капиталистической экономике. Учение о предопределении, подмечал Ф. Энгельс, " было религиозным выражением такого факта, что в мире торговли и конкуренции фортуна или разорение зависят не от деятельности или художества отдельных лиц, а от событий, от них не зависящих. Определяет не свобода или действие какого-нибудь единичного человека, а сострадание могущественных, но не ведомых экономических сил "( Маркс К. и Энгельс Ф., Сочинения, 2-е изд., т. 22, с. 308). Хотя, по учению кальвинизма, на вопрос собственного спасения человек был неспособен хоть каким-то образом воздействовать, зато в экономической сфере ему были даны все права вплоть до роли необыкновенного исполнителя воли Божьей. И тут отразилось одно из противоречий кальвинизма: ежели в собственной посмертной доле человек своими делами ничто не мог поменять, то в доле земной – насколько угодно. Этим объяснялась притягательность кальвинизма для людей, преследующих мишень обогащения. Поскольку проф успех в учении Кальвина исполнял роль косвенного доказательства богоизбранности, избрание к имуществу становилось личным проявлением избрания к спасению. " Согласно кальвинизму, человек обязан быть убежден в том, что он является " Божьим ставленником " и обосновать это собственной жизнью и деловитостью. Бог, как утверждал кальвинизм, конкретно не преступает закономерности сделанного им решетка, и показателем предызбранности человека является успех в его проф деятельности. Таким образом, получала религиозное извинение предпринимательская активность буржуа с его рвением к скоплению и наживе. Проповедовавшийся кальвинизмом так именуемый светский аскетизм выражался в простоте жизни и скопидомстве, в уничтожении бессчетных церковных праздников( подключая и Рождество – прим. Г. Г.) и в увеличении числа рабочих дней "( Сказкин С. Д. Кальвинизм/ Большая Советская Энциклопедия. Цит. по: электронному варианту на Сd). Итак, нажитый основнойкапитал, при условии, что его необходимо было получать правдивым трудом и невозможно было растрачивать на собственные нищеты, объявлялся в кальвинизме Божьим даром. Таким образом Кальвин вдогон за Лютером и Бертольдом был непроизвольно обязан признать, что в области труда действие " первородного греха " было преодолено Божественным предназначением. Действительно, таккак мастерски преуспевали и нехристиане, кпримеру, еврейские ростовщики, доводилось допускать, что они втомжедухе попадают в сферу действия " секретного " предвечного избрания. Так или подругому, но со времени Кальвина протестанты стали более направлять интерес на те места Писания, в которых труд прославлялся, а не числился человечьим проклятием, водящим к эксплуатации одних людей иными. Кальвинистские богословы уже закончили полагать труд препятствием для блага( очевидно, " избранных ") людей, а вместо него стали судить леность и нечестивый бизнес. Следуя ветхозаветному отношению к имуществу, они стали неприкрыто изучать о том, что достояние – это полностью легитимный дар для всех избранных Богом людей. При этом выходило, что при " тайности " Божественного избрания, этим даром мог владеть практически хотькакой человек. Конечно, Кальвин и его последователи не увидели, или не захотели увидеть противоречия меж идеей обогащения и библейскими ограничениями на добывание и использование имуществом. Кальвин считал, что Бог способен отдать верующему столько имущества, чтоб ему хватило поделиться с нуждающимися( братьями), не лишаясь статуса обеспеченного человека. Конечно, библейские ограничения на приобретение прибыли с ростовщичества, по его убеждениям, не были обязательными по отношению к неизбранным людям. И тут неразбериха такого, кто же избран, была повернута в выгоду собственного обогащения избранных. Иными словами, избранные имели преимущество хватать проценты со всех людей, не вникая в вопрос их богоизбранности. Иными словами, выходило, что любой христианин-ростовщик мог справляться на то, что не его дело определять, послужит ли во урон его дело избранным или неизбранным. В этом вопросе обязан был разбираться не он, а Сам Бог. Жан Кальвин осуждал бессеребренничество и монашество, уча, что достояние, нажитое праведными трудами, является не лишь добродетелью, но и косвенным признаком богоизбрания. Он утверждал, что задача человека на земле содержится не в изнурительных вегетарианских постах, а в достижении проф успеха. По Кальвину, бедный христианин неугоден Богу. Ему угоден христианин зажиточный и преуспевающий. Такое преподавание, как верно отметил Макс Вебер, послужило мощным стимулом для скопления денежныхсредств, который к тому же необходимо было еще и беречь. Таким образом ежедневная жизнь кальвиниста превращалась в один бесконечный и изнурительный труд, поддерживающий его избавление. Позже за эту идею схватится заметный южноамериканский публичный деятель Бенджамин Франклин( 1706-1790). Как и Фома Аквинский, Жан Кальвин призывал не лишь получать достояние правдивым образом, но и воспользоваться им верно, т. е. равномерно: " Конечно, и слоновая кость, и золото, и каждое достояние сущность отличные Божьи творения, дозволенные и даже предназначенные для использования людям. И нигде не запрещается смеяться, или веселиться, или получать новейшие владения, или восторгаться забавой музыкальных приборов, или глотать винцо. Все правильно. Но когда какой-нибудь человек владеет изобилием благ, утопает в наслаждениях, опьяняет душу страстями и похотями и непрерывно отыскивает новейших, тогда он очень удаляется от освященного и законного использования Божьими подарками. Так пусть же они оставят свои отвратительные влечения, свои сумасшедшие излишества, свою суетную великолепие и гордыню, чтоб воспользоваться Божьими подарками с чистой совестью. Когда они настроят свои сердца на умеренность, то выяснят критерии хорошего применения данных подарков. Когда же умеренности недостает, то даже наиболее обыкновенные и дешевые наслаждения переходят каждые рубежа. Очень правильно произнесено, что под серым невзрачным покровом часто обитает пурпур смелости, а под шелком и бархатом нередко прячется смиренное сердечко. Поэтому пускай любой в согласовании со собственным расположением проживает мало, средне или пышно, но так, чтоб все осознавали, что Бог питает его из-за жизни, а не из-за удовольствий "( Наставление в христианской вере, Книга iii, Глава xix, О воле христианина). Как зрим, по Кальвину, Бог описывает любому человеку судьбу " в согласовании с его расположением ", т. е. одним людям скудость, а иным достояние, и это Его ничем не объяснимое и предвечное определение постоянно. При этом, как он заявляет, " под бархатом " имущества не времяотвремени или времяотвремени, а " нередко прячется смиренное сердечко ". Остается лишь один вопрос: " Распространяется ли это разделение втомжедухе и на христиан, или же все христиане в различие от неверующих людей предопределены быть обеспеченными? " Конечно, в начале приведенной больше цитаты Кальвин признает, что не любой богатый предопределен к этому Богом. И все же, вопрос остается в силе: " Предопределен ли христианин лишь к имуществу? " Если же бедный человек является неугодным Богу, тогда скудными имеютвсешансы быть только нехорошие христиане. В наше время такую позицию защищают представители крайней волны харизматии. Кальвин считал, что занятие к проф деятельности является одним из подарков Святого Духа, а поэтому и владеет преимущество быть признаком спасения: " Святые собраны в сообщество Христово таковым образом, что обязаны обмениваться друг с ином всеми приобретенными от Бога подарками. Однако обилие благодати тем самым не упраздняется: мы зрим, что дары Святого Духа распределены разным образом. Ведь и гражданский распорядок не нарушается, когда любой обладает собственным богатством персонально "( Кальвин Ж. Наставления в христианской вере. В 3-х тт., М., Издательство РГГУ, т. 3, 1999, с. 10). Как зрим, Кальвин считал " владение богатством " долею " распределения " подарков Божьих: обеспеченный христианин имел собственный дар, бедный – собственный. А коль имеется разное " занятие ", имеется и его симптомы: " Нам следует обратиться тут к избранию Божьему и к его внутреннему призванию, которым Он привлекает к Себе избранных. Ибо Он Вотан знает и запечатлевает их Своей печатью, т. е. по славу св. Павла( 2 Тим. 2: 19), отмечает особенными знаками, по которым их разрешено отличить от отверженных "( там же, с. 9). Хотя Кальвин не показывает, кто же конкретно " может отличить избранных от отверженных ", но ясно, что знаки необходимы не Богу, а людям. Конечно, Кальвин не решается определять истинность веры членов видимой Церкви: " Нам совсем не заповедано различать избранных от отверженных( это отличие должно только Богу, а не нам), а заповедано сохранять в собственном сердечко убежденность: все те, кто благодатью Бога-Отца и действием Святого Духа стали причастны Христу, выбраны для наследия Божьего "( там же, с. 11). Позднее эти слова придутся по душе харизматам, ищущим чувственного доказательства собственного спасения и угодности Богу. Да и как же вообщем разрешено ведать о " скрытом " промысле Божьем к спасению или к смерти? При таком расположении дел даже спасенный не может обладать убежденности в своем спасении. Поэтому Кальвин пробовал подвести под избранность наиболее конкретные основания. Кальвин веровал, что в видимой Церкви избранные и отверженные перемешаны, что тем наиболее поднимает вопрос о признаках настоящей веры, коль вероятно верят все: " Есть немало овец вне Церкви и немало волков внутри нее… Мы обязаны опознавать членами Церкви всех тех людей, кто исповеданием веры, образцом добродетельной жизни и ролью в таинствах свидетельствует о приверженности тому же Богу и Христу, исповедует совместно с нами такого Бога и Христа, какого исповедуем мы "( там же, с. 18). В этом и остальных местах собственных " Институтов " Кальвин уточняет, что признаками настоящей Церкви являются преподавание, наука и таинства. Разумеется, проф долг имело значение объединять с дисциплиной, связывающей меж собой профессиональную активность, освящение и избавление. Кальвин произносит о проф займе как о " бремени, которое возложил на его плечи Бог "( Наставление в христианской вере. кн. Iii, x, 6). Это – знаменитое христианское мировоззрение, но в губах Кальвина оно получило неизбежный значение: Кальвин не оставил человеку свободы для такого, чтоб он мог поменять свою профессию, предписанную ему Божественным провидением. И тут Кальвин противоречит сам себе, когда подсказывает на то, что в повинности христианина вступает избегать нечестивых методик заслуги достатка. Действительно, лозунг к христианину увязать свою жизнь с требованиями Божьего плана в учении Кальвина зря, таккак все проистекает только лишь в согласовании этому плану. Любое добровольное роль человека в этом плане неизбежно приводит к умалению Божьего суверенитета делать все( и материальное, и духовное) самостоятельно от человека. Сам Кальвин не видел этого противоречия в своей доктрине, таккак все затруднения для собственной теологии разъяснял непостижимостью " секретной " Божьей воли. А от данной воли ничего не могло улизнуть ни на небе, ни на земле. Когда Кальвин, обсуждая христианскую жизнь, произносит: " Все наши дары сущность актив Бога, доверенное нам при условии, что мы отдадим его на выгоду иным "( Наставление в христианской вере. кн. Iii, vii, 5). При этом под " подарками " Кальвин соображает не лишь духовные дары Духа Святого, но и проф занятие. Здесь мы зрим идею делегирования Богом земных возможностей Своим людям, вступающую в возражение с идей безусловного предопределения, ежели такое делегирование воспринимается вольной, а не марионеточной( инструментальной) волей человека. При этом Кальвин не изучал, что в соц плане все люди обязаны быть одинаковыми меж собой. " Божье желание ", – говорил он, – " не в том, чтоб смешать в хаосе всех людей… но одни обязаны править… а те, кто под их властью, обязаны подчиняться "( sermon on eph., 6: 5-9, e. T., P. 637). Даже рабовладелец у него произносит последующее: " " Я владелец не в тирании, но при том условии, что я так же и брат: я владелец, но имеется совместный государь на небесах для меня и тех, кто под моей властью. Мы тут как какбудто одна семья "( sermon on deut., 15: 16-23, c. O., 27: 357; ср. Comm. On i cor., 11: 3, comm. On eph., 6: 9). Стало быть, раб никогда не может поменять собственного рабского расположения, приэтом не в силу преступной эксплуатации со стороны остальных людей, в силу непреодолимого для всякого смертного человека Божьего призвания. " Рабов следует полагать оплачиваемыми слугами, нанятыми лишь на день ", ибо " в Божьем учении, где есть содружество меж крупными и маленькими… они делят одну веру на нескончаемую жизнь "( sermon on eph., 4: 31-5: 2, e. T., P. 480; Sermon on eph., 6: 5-9, e. T., P. 646). Одним однимсловом, таккак все люди одинаковы на небе, они обязаны быть неравными на земле. Несмотря на то, что " грязные соблазны и удовольствия решетка " являются " смертельной ловушкой на нескончаемые пытки для несчастных душ "( comm. On ps., 19: 8), использование имуществом не сочиняет какой-нибудь трудности для спасения христианина. Это и ясно, ежели учитывать, что ничего в этом мире не правомочно отнять христианина спасения. И все же, каким же образом по отношению к имуществу Кальвин запамятовал припомнить свои слова: " Золотой середины нет… мир или ничтожен для нас, или он пленяет нас невоздержанной любовью к нему "( Наставление в христианской жизни, кн. 3. 9. 2)? Получается, все в этом мире является средством смерти христианина, несчитая его труда, приносящего физический достаток. Это же необходимо так вывернуться, чтоб очутиться способным совместить даже несовместимое. По Кальвину, какоказалось, есть и невинное удовольствие естественными благами: " Естественные характеристики данных вещей достаточны, чтоб представить для что и в какой-никакой ступени мы можем ими воспользоваться. Разве Господь не наделил цветочки абсолютной красотой, открывающейся нашему взгляду, сладостным благоуханием, волнующим наше чутье, ежели бы не было позволено проверять наслаждение, осматривая их или нюхать их милый запах? И не расцветил бы Он их красками, из которых одни милее остальных? Не наделил ли Он таковыми качествами золото, серебро, слоновую кость и мрамор, чтоб доставить их наиболее ценными и благородными, чем остальные сплавы и камешки? Наконец, дал бы нам Господь оченьмного вещей, какие мы очень оцениваем, желая они для нас напрасны? "( Наставление в христианской вере. кн. 3, 10. 2). Получается, желая для души некие вещи являются полностью " напрасными ", для тела их разрешено применять с большущий пользой. Бог даже изготовил сласти и винцо для успокоения и увеселения людей( serm. On deut., 22: 9-12, c. O., 28: 36). И это строчит тот, кто организовал в Женеве теран, исключающий внедрение варенья и остальных сладостей! Воистину непостижимы идеи Кальвина! Сказанное владеет известие и к тому, что Кальвин дозволял внедрение золота и шикарного материала в одежде( comm. On 1 pet. 3-1-4). Джон Уэсли, протестуя этому понятию Кальвина, осуждал " дороговизну одеяния ", как " прямое и неминуемое поражение хороших дел ". Мы не обязаны основывать домыслы, заявлял он, по поводу такого, отчего Бог размещает ценные камешки в естественный мир, таккак имеется и немало ядов в творении. Почему же он так поздно вспомнил о том, что " Его( Бога) доброта очень щедра к нашим нуждам "( comm. On 1 tim., 6: 17), приэтом нуждам чисто материальным? Видимо, кальвинизм начал прибывать в силу и привлек к себе состоятельных людей, которых необходимо было когда-то сдерживать в церкви. Поэтому Кальвин выбрал наложить на достояние определенные условия, чем отвергнуть его совершенно. Первым из них была признательность Богу за посылаемые им блага. Вторым условием было оказание поддержке скудным, третьим – правдивые критерии ведения бизнеса. Если богатый хлопочет о нуждах скудных людей, изучал Кальвин, его достояние не подлежит осуждению. Говоря о короле Иосии, Кальвин указывается, что слова " Ел и пил " означают, что " он жил забавно и спокойно, радуясь собственному процветанию "( comm. On jer., 22: 15). Отсюда, Кальвин заключал, что Законом Божьим не запрещается богатому человеку существовать " свободнее и роскошнее благодаря особенному Божественному благоволению "( там же). Просто в согласовании с соц расположением, определенным любому особенным Божьим призванием, " одни живут недостаточно, остальные робко, третьи шикарно "( Наставление в христианской вере, кн. 3. 19. 1). Поэтому даже в одной и той же собственной проповеди Кальвин то осуждает празднества, поэтому что они водят к порокам, то заявляет, что " Бог может излечить наши беспомощности ", и что " вещица хозяйка по себе превосходна "( sermon on job, 1: 2-5, c. O., 33: 39f). Складывается воспоминание, что Кальвин держится принципа " коль материальное благоденствие не заповедано, означает оно не запрещается ", но в остальных вариантах он употребляет эту лазейку для утверждения идеи о святой повинности христианина быть состоятельным во славу Божью. " Наслаждение вправду обязано быть осуждено, ежели оно не подключает в себя ужас Божий и сплошное добро населенияземли "( comm. On gen., 4: 26). В результате в учении Кальвина о имуществе ежели и нет эволюции, то имеется смесь разных взоров: начале " не осуждено ", позже " позволено ", и, вконцеконцов, " рекомендовано ". Нам разрешено было бы закончить, что преподавание Кальвина эклектично, т. е. приспособлено к текущим и мимолетным нуждам жизни, ежели бы ни одно " но ": безусловный произвол воли Божьей может подключать в себя всевозможные противоположности. Действительно, в учении Кальвина, все, что Бог дозволяет, Он делает не без причинения. Стало быть, даже допущением Он освящает внедрение имущества и удовольствия. Кальвин пробовал сберечь " секретное "( а в реальности случайное) смысл воли Божьей, но и сам разумел, что мистифицировать симптомы богоизбранности вздорно. Поэтому в разных долях его сочинений сталкивается оченьмного разных оговорок, призванных закрепить и засвидетельствовать веру избранных в свою богоизбранность. Для Кальвина это было нелегким занятием: ежели Лютер считал таковым признаком веру в Божье обетование спасения, изложенное в Библии, то кальвинистское предложение о скрытом промысле Божьем нехорошо прослеживалось даже в Библии. Поэтому определяя настоящую храм, настоящую веру и подлинное богоизбрание Кальвин был склонен полагать, что обязательным признаком спасения является праведность, сохраненная до конца жизни. При этом под однимсловом " праведность " он почаще только разумел конкретно вмененную праведность, но не настоящую. Это недостаточно утешало кальвинистов, таккак никто не мог ведать, какая же у него праведность – настоящая или неправильная, кратковременная или необратимая. Это отдало предлог следующим поколениям кальвинистов выкапывать в его сочинениях все то, что могло бы ориентировать на доп( пусть и косвенные, но наиболее конкретные) симптомы обладания настоящей верой. Среди них почетное пространство одолжило занятие к проф деятельности, в частности к таковой видной профессии(!) как обладание имуществом. Не гроза, что об этом признаке спасения Кальвин произнес наименее светло, чем о праведной жизни. Зато, ежели в истинности собственной праведности кальвинист в движение собственной жизни не был убежден, то в обладании имуществом – полностью. Еще одним косвенным признаком богоизбранности, по Кальвину, являлся аскетический нрав жизни, но, таккак он противоречил предыдущему, его заменили на обыденную капиталистическую бережливость. Осталось лишь приспособить к интересам состоятельных принцип ведения правдивого бизнеса, но его выбрали блюсти кристально декларативно. Что касается заботы о скудных людях, то у богачей постоянно отыщется на этот вариант презент, не требующий от них огромных жертв. В результате, остался лишь один знак – труд, приносящий достаток( приэтом не иным, а себе), о котором Эрих Фромм произнес последующее: " Стремление к неизменной деятельности появилось одной из важных производительных сил, не наименее принципиальной для только исторического процесса и для всей промышленной системы в целом, ежели электричество и пар ". Таким образом, на замену средневековому принципу изготовления из-за поддержания жизни пришел кальвинистский принцип изготовления из-за получения прибыли. Отсюда возник таковой соц парадокс, как буржуазная революция, приведшая к творению экономической системы капитализма и системы парламентского правления. В результате был сотворен новейший тип бизнесмена — аскетичного, максимально экономного, не знающего праздности и удовольствий, для которого обогащение является самоцелью, а любая потерянная минутка или нерационально истраченная копейка — чуток ли не святотатством. Именно на данных серьезных “рыцарей наживы” была возложена скоро задачка расчистить социуму путь, который ведет к " прогрессу и процветанию ". Конечно, сам Кальвин не высказывался о скудных людях с пренебрежением, но его преподавание о призвании к труду и проф деятельности способствовало этому пренебрежению. Ведь схожим же образом он и не дозволял себе обижать обреченных на смерть. Однако это обида предполагалось в его словах о заслуженности таковой их судьбы. А коль даже Бог мог отвергать людей, то тем наиболее обязаны были так действовать и Его слуги. Это стало идейным базой религиозного разделения людей на благородных и недостойных благоприятной жизни, а небесной или земной – уже не было принципиально. Разве могли в очах Кальвина быть благородными даже простого почтения все неудачники – духовные или земные? По учению Кальвина, ни в коем случае. Поэтому ему бы не очень довелось бы удивиться, выясни он о том, что его теологии было суждено прилечь у основания " христианской " возможности, кпримеру, добить пошатнувшееся дело соперника или подвергнуть кровожадной эксплуатации нанятой персонал. В реальности, как немало Кальвину требовалось осторожности в собственных высказываниях, чтоб с их поддержкой не начинать родоначальником неправильных идей. Ссылаясь на условное преобладание протестантов посреди собственников денежныхсредств( Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма// Избранные творения, М., " Прогресс ", 1990, стр. 61) и проявлением ими большей склонности к деятельности в экономической сфере, чем католики( там же, с. 65), Вебер пришел к идеи о существовании связи меж учением кальвинизма и удачной деловитостью в торгово-экономической сфере. Конечно, это примечание было правосудным, вособенности ежели учесть тот факт, что первой государством, перешедшей из феодального строя в капиталистический, стала принявшая в xvi-м веке кальвинизм Голландия( Нидерланды). Поскольку протестантские страны первыми восприняли капиталистический метод хозяйствования, они добились большего развития экономики, чем католические. Поэтому и се­го­дня про­тес­тант­ские Анг­лия, Шве­ция, Швей­ца­рия, Гер­ма­ния бо­га­че ка­то­ли­че­ских государств, Ита­лии, Ис­па­нии и Фран­ции. Связь меж кальвинизмом и капиталистической практикой скопления имущества явна. По понятию германского историка Э. Готхейна, " кто отыскивает отпечатки капиталистического развития, в какой-никакой бы стране Европы это ни было, постоянно станет наталкиваться на один и тот же факт: кальвинистическая диаспора имеется совместно с тем и источник капиталистического хозяйства. Испанцы выразили это с горьковатым раздумьем в таковой формуле: " Еретичество способствует торговому духу " "( цит. по: Сказкин С. Д. Возрождение, гуманизм и Реформация// Сказкин С. Д. Из летописи социально-политической и духовной жизни Западной Европы в Средние века. М., 1981, с. 184). Хотя кальвинизм родился в Швейцарии, окреп в Голландии, экономическую роль сыграл, доэтого только, в Англии. Поэтому Ш. Монтескье в собственном труде " Дух законов " подмечал, что люд Англии " лучше всех народов решетка смог пользоваться тремя веществами, имеющими большое смысл: религией, торговлей и волей "( Монтескье Ш. Избранные творения. М., 1955. с. 437). Позже кальвинистское преподавание о труде положило собственный след на мышлении обитателей США. Мак­сим Горь­кий, по­бы­вав в Аме­ри­ке в 1911 го­ду, уви­дел в аме­ри­кан­ской фор­ме от­но­ше­ния к тру­ду оп­ре­де­ляю­ще­му все со­дер­жа­ние жиз­ни, раз­ру­шаю­щую са­ми ос­но­вы и значение че­ло­ве­че­ско­го су­ще­ст­во­вания силу: " Ко­гда им­ми­гран­ты при­бы­ва­ют сю­да, они бы­ст­ро пре­вра­ща­ют­ся в ту­пых и жад­ных жи­вот­ных. Как толь­ко они ви­дят бо­гат­ст­во данной стра­ны, они от­та­чи­ва­ют свои зу­бы, и не ос­та­нав­ли­ва­ют­ся до тех пор, по­ка не ста­но­вят­ся мил­лио­не­ра­ми или па­да­ют за­мерт­во от го­ло­да ". Бла­го­да­ря кальвинизму, южноамериканское соз­на­ние при­ня­ло труд, как выс­шую цен­ность жиз­ни, без при­ме­не­ния на­си­лия. Убе­ж­да­ла и са­ма прак­ти­ка жиз­ни, в ко­то­рой им­ми­грант из Ир­лан­дии, при­быв­ший в Аме­ри­ку без гро­ша в кар­ма­не, Эндрю Кар­не­ги, мог начинать ко­ро­лем ста­ли, кон­тор­ский клерк Джон Рок­фел­лер – неф­тя­ным ко­ро­лем, а ме­ха­ник по по­чин­ке ве­ло­си­пе­дов, Ген­ри Форд – ко­ро­лем аме­ри­кан­ской ав­то­мо­биль­ной промышленно­сти. Знаменитому миллиардеру Форду принадлежит лозунг: " Твоя ра­бо­та – это Бо­же­ст­вен­ное про­ви­де­ние, это не толь­ко твой об­ще­ст­вен­ный долг, это твое пред­на­зна­че­ние на данной зем­ле ". На этом основании была создана сис­те­ма пре­вра­­щ­е­ния че­ло­ве­ка в вин­тик, раз­ра­бо­та­нная ос­но­во­по­лож­ни­ком идеи на­уч­но­го управ­ле­ния Фре­де­ри­ком Винс­лоу Тэйло­ром. Позже его нечеловеческие способы были изменены наиболее разумным психологическим контролем. В ре­зуль­та­те ис­поль­зо­ва­ния способов пси­хо­ло­ги­че­ского принуждения в про­из­вод­ст­ве США дос­тиг­ли са­мо­го вы­со­ко­го уров­ня про­из­во­ди­тель­но­сти тру­да, ко­то­рая се­го­дня вы­ше на 15%, чем в ос­таль­ных ин­ду­ст­ри­аль­ных стра­нах. Ин­тен­сив­ность тру­да южноамериканских рабочих и служащих уве­ли­чи­лась на 40%. Хо­тя са­мой тру­до­лю­би­вой на­ци­ей счи­та­ют­ся нем­цы, но они ра­бо­та­ют все­го 1500 ча­сов в го­ду, тогда как аме­ри­кан­цы 2000. Ко­ли­че­ст­во от­пу­ск­ных дней в го­ду у аме­ри­кан­цев 10, у ев­ро­пей­цев от 30 до 40. При этом труду отдаются в жертву даже празд­­н­ики. Что­бы со­от­вет­ст­во­вать по­вы­шаю­ще­му­ся с ка­ж­дым го­дом стан­дар­ту жиз­ни и при­об­ре­тать все, что свя­за­но с де­мон­ст­ра­ци­ей со­ци­аль­но­го ста­ту­са, не­об­хо­ди­мо ра­бо­тать уже не 40, а все 100 ча­сов в не­де­лю, со­кра­тив до малого предела ча­сы, от­ве­ден­ные для са­мой жиз­ни. К человеку империализм относится только как к рабочей силе, т. е. как к товару, который обязан ответствовать собственному качеству. Потребительское известие к людям при капитализме таково, что о них скоро забывают, выработав все их трудовые ресурсы и растратив их самочувствие( телесное и эмоциональное) на добро скопления денежныхсредств. Эксплуатируются безжалостно дарования спортсменов, актеров, певцов, экспертов и всех, кого разрешено применять для выгодного вложения средств. Нам непонятно, как немало из них кончают свою карьеру на общественной свалке, только временно блеснув на небосводе благополучия современной элиты. Однако, выбросив данных калек на улицу и заткнув им рот ничтожными соц подачками, хозяева шоу-бизнеса ничем не рискуют, таккак войско безработных даже в развитых капиталистических странах неиссякаема. И никто никогда не поднимет вопрос: " А не является ли влечение к скоплению средств признаком томного психического болезни, имеющего очень нехорошие последствия? " Ведь, скопление ненужных продуктов сейчас уже квалифицируют конкретно таковым образом. Если приобретение новейшей обуви любой месяц подавляющим большинством англичанок является психической патологией, тогда отчего не может проявляться ею безудержное накопительство средств без умного их применения? Если в США на обувь, часы и драгоценности тратится более средств, чем на высшее образование, тогда какие ценности доминируют в жизни представителей данной христианской страны? Становится светло, что в реальности кальвинистская бережливость необходима не лишь для прикрытия обыкновенной человечной алчности к обогащению, которую неверующие люди появляются прямо, не желая сбивать душой. Она необходима для такого, чтоб изготовить человека безнадежным трудоголиком, экономическим зомби, совершающим труд из-за самого труда. Сегодня почтивсе христиане сле­дуют об­ще­при­ня­тым мер­кам жиз­ни – боль­ше ра­бо­чих ча­сов, боль­ше де­нег. И только со порой они об­на­ру­жи­ва­ют, что из их жиз­ни ис­чез­ли дру­зья, се­мья, не­за­ви­си­мость, и са­ма ра­бо­та стала на­по­ми­нать кон­вей­ер­ную ли­нию. И даже стараясь на­чать другую жизнь, ос­та­вив ра­бо­ту, они внезапно понимают, что те­ряю­т не толь­ко пре­стиж, ощу­ще­ние вла­сти, сво­бо­ду в фи­нан­сах, но свою лич­ность, по­то­му что она постоянно оп­ре­де­ля­лась че­рез долж­ность и за­ра­бот­ки. Поэтому, вкусив единожды запрещенный плод капитализма, избегнуть его последствий случается чрезвычайно тяжело. Ок­ру­жаю­щие вос­при­мут хотькакой отказ от базисных ценностей капитализма как вы­зов об­ще­ст­ву, как пре­да­тель­ст­во ос­нов­ных об­ще­ст­вен­ных устоев. Идти против толпы, поста­вив под со­мне­ние ее идеа­лы и меч­ты – пре­стиж, администрация, день­ги – разрешено лишь в объединении с сверхъестественной силой Бога. Самое грустное в таком отношении к труду имеется то, что равномерно и неприметно он делается самоцелью, а не средством к прославлению Бога или достижению публичного блага. Да, эти высочайшие лозунги в нем останутся, но суть их станет нивелированы. В этом и состоит вся угроза кальвинизма. Итак, под воздействием кальвинистских идей многими христианами было оставлено преподавание Христа об угрозы для нашего спасения не лишь объедения и пьянства, но и " хлопот жизненных ", перешедших мерку нужных( Мф. 6: 25, 34; 13: 22; Лк. 8: 14; 10: 41; 21: 34). Профессиональный успех в смысле безудержного рвения к обогащению, лежащего в базе капитализма, никоимобразом не может быть признаком спасения. Даже святую жизнь нереально соединить с материальным процветанием, таккак они антагонисты. Стало быть, проф успех в качестве средства обогащения – явление совсем чуждое христианскому сознанию. Обнаружить же его в ином качестве нам не предоставляется вероятным, несчитая как в целях удовлетворения самых нужных нужд. Конечно, усиливать родное материальное положение христианин может, но только до предела, определенного его совестью и христианским сознанием, что не дозволяет ему изготовить империализм. То, что в реальности делал Кальвин, преднамеренно или неосознанно, стараясь обосновать наличие определенной связи меж богоизбранностью и материальным обогащением, является давлением над христианской совестью во имя заслуги экономической выгоды. По Максу Веберу, публичные ценности создаются не оптимальным методом, а за счет творческого импульса, который он окрестил " харизматической властью " — в начальном значении этого греческого слова " отмеченной Богом ". Здесь Вебер поймал основное: мысль власти присуща людям, упорно идущим к собственной цели. Разумеется, большей ступенью этого упорства является настойчивость верующего человека, приэтом верующего в личное предназначение. В современном же мире, по словам Вебера, на замену схожему типу власти пришел иной — рационально-бюрократический, который, ставя на земле мир и благосостояние, сразу омертвляет человеческий дух( помещая его в так именуемую " металлическую клетку " трудового длинна). Это касается Соединенных Штатов, где " погоня за имуществом, лишенная религиозного и этнического значения, все более связывается с кристально земными страстями ". Тем не наименее, правило этому явлению было положено кальвинистским учением, которое претерпело эту метаморфозу совсем не случаем. Что касается спора меж Максом Вебером и Вернером Зомбартом по поводу религиозных обстоятельств происхождения капитализма, то правы были они оба: евреев и кальвинистов сводила религия в свою Богом определенную исключительность, в том числе и в денежных вопросах. Таковы были предпосылки происхождения схожего в предоставленном отношении кальвинизму учения харизматии, в частности " теологии процветания ", вышедшей на манеж во 2-ой половине двадцатого века. Хотя она и владела определенными чертами, все же тезис о необходимости обогащения христианина привел ее к отождествлению с учением кальвинизма. К происхождению и разбору " теологии процветания " мы обратимся в последующем разделе нашего изучения. 2. " Теология процветания " и благословения имуществом. 2. 1. Харизматия как такая. Харизматическое перемещение появилось в 1950-х годах, выделившись из учения пятидесятников( благодарячему времяотвремени оно именовалось " неопятидесятничеством "), которое делало большущий упор на видимых знаках крещения Духом Святым. Обе эти протестантские конфессии являлись продолжением " движения святости ", которое коренилось в учении такового последовательного арминианина, как Джон Уэсли. По данной фактору большаячасть пятидесятнических церквей держится арминианского богословия. Казалось, как может кальвинизм просочиться в такое преподавание? Однако в различие от пятидесятников, какие более уважают престиж Священного Писания по сравнению с " откровениями " Духа Святого, у харизматов все проистекает напротив. По данной фактору у харизматов нет своей догматики, что даже затрудняет постоянное исследование этого учения. В неком отношении харизматическое преподавание базируется на богословские взгляды пятидесятнического движения, благодарячему в нашем разборе этого учения, в частности его вариации " Евангелия( или теологии) процветания ", мы станем применять и эти источники богословия. В летописи харизматического движения распознают " три волны Духа Святого ": 1) пятидесятническую( с истока xix века); 2) харизматическую( 1960-70-е годы) и 3) неохаризматическую( начиная с 1980-х годов). Все эти три направленности харизматического движения различаются друг от друга ступенью подключения в свою практику частей чудотворения. Поэтому их разрешено систематизировать по этому признаку последующим образом: умеренные, средние и последние харизматы. Кроме такого, есть и их классификация по экуменическому признаку: умеренные харизматы не вышли из обычных пятидесятнических общин, средние харизматы втомжедухе сохранили свою аксессуар к христианским конфессиям непятидесятнического направленности( католики, православные, баптисты и т. д.), и лишь последние харизматы не удержались ни тут, ни там, образовав самостоятельные церкви. Из-за узких связей, имеющихся меж данными тремя ветками харизматического движения, появилась некая неурядица в терминологии парадокса харизматии. Так, словечко " неопятидесятничество " употребляли для описания как харизматов в узеньком значении этого слова, так и неохаризматов как представителей " третьей волны ". Подобным образом термин " перемещение веры " времяотвремени употребляется то как синоним неохаризматии, то как наиболее сплошное отображение только харизматического движения. Для удобства использования данными терминами мы станем задерживаться последующей классификации харизматического учения: представителей " первой волны " мы станем именовать пятидесятниками, " 2-ой " – фактически харизматами, а " третьей " – неохаризматами. По данной фактору словечко " харизмат " станет перемещать в предоставленной статье как узкое, так и обширное смысл. Сторонников " третьей волны " разрешено еще именовать и визуалистами по той фактору, что их религия базируется на сверхъестественных видениях, а не Слове Божьем. Теология " процветания " связывается исследователями, доэтого только, с третьим из данных направлений, принявшим на себя заглавие " мощнейший евангелизм "( " пауэр-ивенжелизм "). Видными представителями " третьей " волны в харизматическом учении являются К. Питер Вагнер, Джон Уимбер, Кевин Спингре, Йонги Чо, Рейнхард Боннке, Ульф Экман и остальные. Чтобы лучше взятьвтолк индивидуальности визуалистской вариации харизматии, необходимо обладать желая бы сплошное понятие о 2-ух прошлых " волнах Духа Святого ". И тут следует обладать в виду, как отличия их меж собой, таккак любая из них в той или другой ступени сохранила собственный вид до реального времени, так и схожести, какие разрешают разглядывать все эти направленности харизматии в общем ракурсе. Все эти три направленности " движения веры " признают вероятность внедрения к современному времени всех духовных подарков, встречающихся в Новом Завете, а втомжедухе считают признаком " крещения Духом Святым " говорение на языках. Различие меж ними определяется разным отношением к доктринальному вопросу о том, совпадает ли данное испытание с восстановлением по времени или нет: пятидесятничествующие харизматы отрицают это совпадение, полагая " испытание Духом " послевозрожденческим или " вторым " экспериментом; средние харизматы считают вероятным снисходительно касаться к точке зрения последних харизматов, какие оба эти действия соединяют совместно. Еще одной доктринальной индивидуальностью харизматии является вероисповедание тезиса о длящемся Откровении Божьем. Согласно этому тезису, Священное Писание христиан все еще формируется, так что любое из " пророческих откровений " харизматов дополняет Библию. Здесь харизматы " 2-ой " и вособенности " третьей " волны отыскали точку соприкосновения с церковной догматикой, втомжедухе признающей тезис о длящемся Откровении Бога. При этом принципиально отметить то, что этот тезис не значит обычного развития доктрин, как, кпримеру, принцип прогрессивности Откровения Бога, что не охватывает в себе никакой угрозы. Он значит, что Божье Откровение продолжает формировать не лишь Писание, но и соборные церковные решения и даже личные откровения, приэтом одинаковые по боговдохновенности со всеми прошлыми методами Откровения. Поскольку же эти " откровения " нередко друг другу противоречат, в учении харизматов появляется реальная неразбериха. Поэтому в мутной воде харизматического богословия и отыскал себе подходящее убежище кальвинизм, в частности умеренной его фракции. Из-за принципа " длящегося Откровения ", харизматии присуща некоторая внеконфессиональность, т. е. рвение открытым( в случае большущий терпимости) или скрытным( в случае враждебности) образом просочиться в остальные вероисповедания. Например, вначале оно не пробовало обособиться в отдельную конфессию, а паразитировало на остальных, кпримеру, Епископальной, Лютеранской, Пресвитерианской вероисповеданиях. Много харизматов есть даже в церковной и православной церквах. Адепты новейшего учения не пытались вылезать из собственных родных конфессий, а предпочитали располагать их к харизматическим убеждениям, действуя внутри конкретных общин. По данной фактору подвергшимся данной уловке конфессиям довелось прогонять харизматов из собственной среды самим, так что тем довелось возмещать свои духовные нищеты раздельно. Остановимся коротко на феномене проникновения харизматии в такие традиционные христианские церкви, как католицизм и православие. Деятелем, подготовившим путь харизматическому движению, был пятидесятнический проповедник Дэвид де Плесси( 1905-1986), узнаваемый под именованием " м-р Пятидесятница ". Де Плесси главным заявил, что получил веление от Господа проповедовать пятидесятничество и восстановление Святого Духа посреди обычных церквей: римско-католической, пресвитерианской, епископальной( англиканской), лютеранской и т. д. В 1964 году Дэвид де Плесси был приглашен управлением Римско-католической церкви участвовать во Втором Ватиканском храме, где имел вероятность проповедовать харизматическое восстановление собравшимся. В 1966 году харизматическое восстановление стало реальностью в Римско-католической церкви: студенты и доктора римско-католического института Дьюк в Питсбурге во время проведения молитвенных собраний вместе с харизматами сами заговорили " языками ". Спустя 5 лет в США насчитывалось уже наиболее 500 римско-католических харизматических молитвенных групп. В 1975 году в Риме прошел Второй интернациональный конгресс " Католическо-харизматического движения обновления ", на который собралось наиболее тыщи католиков. Во время конгресса в храме Святого Петра была проведена месса, которую сделал кардинал Зюненс совместно с 750 священниками и 12 епископами. Это явление вошло в историю как " первое харизматическое богомолье в храме Святого Петра ". К соучастникам конгресса со словами приветствия и благословения обратился папа Павел vi. К тому времени наиболее чем в 50 странах решетка уже насчитывалось возле 3, 5 тыщ римско-католических харизматических молитвенных групп с всеобщим численностью членов в 400 тыщ. Дело Де Плесси продолжил Джон Уимбер. При этом отдало ведать короткое римско-католическое прошедшее Уимбера, таккак он родился и воспитывался с церковной традиции. Неудивительно, что он именовал предтечами и " церковно-историческими очевидцами " " пауэр-ивэнджелизма " почтивсех католиков: от Тертуллиана и папы Григория i до большого инквизитора Игнатия Лойолы и чудотворных исцелений в Лурде. Огромное воздействие на Уимбера оказал римско-католический поп Френсис Мэкнат. Это иезуита Уимбер цитирует непрерывно, а втомжедухе советует его книжки и раздает их на собственных конференциях. Мэкнат, называвший себя " христианским гуманистом ", в свою очередность, находился под воздействием воспитанника популярного психолога Густава Юнга Мортона Келси, который пытался приравнять Святой Дух к личному " я ", а шаманскую психическую силу – к подаркам Святого Духа. Для доказательства данной связи Уимбера с оккультными учениями разрешено обратиться к соответствующей цитате из Келси: " Ясновидение, телепатия, познание наперед событий грядущего, психокенез и исцеления наблюдались в жизни почтивсех религиозных фаворитов и практически у всех христианских святых… Это тот же род силы Духа, которым владел и Сам Иисус. Иисус был могущественным человеком. Он был посильнее всех шаманов. Мои студенты начинают воспринимать смысл Иисуса лучше, когда читают книжки " Шаманизм " Мирче Элиаде и " Путешествие в Икстлан " Карлоса Кастанеды… Это в точности тот же род пси-силы( сверхъестественной силы), которой обладал и Сам Иисус "( цит. по: Бюне. Игра с огнем. С. 139-140). Тем же поиском параллелей харизматы заняты и при работе с представителями православия. Например, они имеютвсешансы сослаться на полностью законное пребывание в православном учении явления исихазма, квиетизма и " нетварных энергий " Паламы. В реальности мистиков и разного рода чудотворцев на православном Востоке было постоянно немало. Немало их было и в православной России при королевском правительстве. Чего стоят, кпримеру, те же трясуны, желая они и были сектами внутри православия. Неудивительно, что харизматия твердо протаптывает себе путь и в православие. Например, православный грек Е. Стефан не считает себе зазорным занятием объединять пятидесятническое преподавание о Духе Святом с православным. Неудивительно, что известие о харизматическом восстановлении успела запустить корешки и на постсоветском пространстве: впрошлом православный поп Украинской Православной Церкви Московского Патриархата высокий Журавлев нетакдавно создал " Украинскую Реформаторскую Православную Церковь " и назначил себя ее архиепископом. О собственных православных корнях может произносить и таковой заметный фаворит " теологии процветания ", как Бенни Хинн. Он родился в семье греко-православного бургомистра Яффы( Израиль) и там же был крещен иерусалимским патриархом Бенедиктом, который во время крещальной церемонии дал мальчику родное имя. Уже немало лет в США деятельно действует воспринявший теология и практику харизматического движения архимандрит Евсевий( Стефан). Неоднократно он был под запретом священноначалия, но любой раз ему каким-то образом удавалось аннулировать запрещение. Сегодня он является начальником " Православного обновленческого центра св. Симеона Нового Богослова ". Примечательно, что гиперссылка на этот Центр стоит на интернет-сайте Свято-Филаретовской высшей православной школы священника Георгия Кочеткова. В США имеется " Харизматическая Православная Церковь " и в качестве отдельной структуры. Возглавляет ее некоторый " блаженнейший епископ Симеон-Иоанн, упрямый неприятель сатаны ", как он сам себя представляет. Штаб-квартира данной организации располагаться во Флориде, неподалеку от штаб-квартиры Евсевия Стефану. Оба деятеля и их бессчетные ассистенты непрерывно странствуют и проповедуют " харизматическое восстановление " в православных церквах. Среди 3-х данных волн харизматии есть некая полярность понятий по вопросу о способности одержимости( не зависимости) христианина. Например, Д. Принс, Л. Самралл, Ч. Крафт и остальные говорят, что христиане имеютвсешансы начинать одержимыми в итоге ряда обстоятельств: потомственное проклятие, оккультное действие в раннем детстве, пребывание в доме мистических предметов, изведанный эмоциональный шок или выполнение более тяжёлых согрешений( гомосексуализм, непростительство, " хула на Духа Святого " и остальные). Эта точка зрения пробует доказать надобность изгнания демонов из верующих лиц, что является повсеместным и довольно частым явлением в церковной практике харизматического движения всех направлений. Поскольку это изгнание демонов может бывать неодинраз даже с одним и тем же человеком, приходится признать вероятность, по последней мерке, временной одержимости или отпадения от Бога верующего человека. В противовес данному понятию, остальные харизматы и пятидесятники отрицают вероятность одержимости христианина, покуда он продолжает быть христианином, дозволяя только вероятность его оккультной зависимости. В этом случае выходит, что верующий может быть подвержен только маленькому по собственным последствиям оккультному атаке и связанному с ним поражению. С данной точки зрения выходит, что одержимым может начинать лишь отпавший от веры христианин, а означает такой уже " похулил Духа Святого " и поэтому не в состоянии более вернуться к Богу чрез покаяние. Разумеется, 2-ая точказрения поближе к точке зрения кальвинистов, сообразно учению которых, подлинно отстроенный христианин не может отпасть от собственного спасения, таккак располагаться под абсолютной охраной Бога. В различие от обычных пятидесятников, настаивающих на существовании согласии меж откровениями, приобретенным от Духа Святого и приобретенными из Писания, харизматы отдают перевес главным. По понятию фаворитов харизматии, буквальный подъезд к Писанию ограничивает действие Духа Святого в жизни отдельных верующих и цельных общин. Несмотря на общехаризматический отказ сконструировать последовательную систему из веры как попытку ограничения живого пребывания Духа, некие фавориты харизматов все же испытали нищету в систематизации харизматического учения. Этими вопросами занимались Дерек Принс( " Основы учения Христова "), Ульф Экман( " Доктрины ") и остальные т. ск. " теоретики " харизматии. Впрочем, образовательная активность Дерека Принса вызвала нарекание со стороны популярного телеевангелиста-пятидесятника Пэта Робертсона в том, что она принуждает верующих обладать огромную зависимость от пастора, чем от Бога. В итоге данной оценки Дерек Принс, а за ним и Боб Войнер, осудили практику " крещения в пастора ", которая была принята в русскоязычных церквах Алексея Ледяева, признав, что необходимо идти не за человеком, а за Богом. Таким образом, отделять фаворитов в единичный класс верующих харизматам более характерно, чем пятидесятникам. В различие от пятидесятников, харизматы говорят обязательность, а не допустимость исцеления и обладания материального благоденствия верующего человека. Как правило, харизматы приветствуют внедрение на собственных богослужениях рок-музыки, что владеет ограничения в практике пятидесятнических церквей. Приятным исключением по этому вопросу посреди харизматов является точказрения Джона Бивера, который по-пятидесятнически призывает христиан к умеренным выражениям собственных чувств. По его понятию, рок-музыка преступает благоговейное известие к Богу и свидетельствует о неуважении к Его верховному главенству. Наконец, харизматам присущи особенные виды подарков, отличающие их от пятидесятников. Кроме применения подарка языков в качестве признака истинного обращения они употребляют в тех же целях и остальные дары: исцелений, пророчеств, откровений, знамений и т. п. Отсюда фактически и проистекает само их заглавие: словечко " харизма " на греческом языке значит "( церковный) дар ", который является разновидностью слова " благодать ", т. е. бесплатный дар( греч. " харис "). В различие от пятидесятников изображение " духовных подарков " в харизматическом богослужении очень разнообразно: от " святого хохота " и опрокидывания навзничь до определения супругов и предсказаний разных событий собственной жизни, подключая и изгнание бесов не лишь из душ людей, но и из разных предметов. Приятным исключением тут является точказрения Джона Бивера, который, желая и воспринимает экспрессивные практики харизматов в целом, но призывает верующих хлопотать не о собственных чувствах, а о почтительном отношении к Богу( Бивер Дж. Приближение к Богу. СПб. 2005, с. 67-68). Пятидесятническая точказрения в различие от 2-ух других владеет наиболее ясно выраженную национальную окраску. Пятидесятнические фавориты желают учить историю евангельского движения, у них имеется свои " герои веры " – стригольники, молокане, хлысты, духоборы, штундисты, евангельские христиане, традиционные пятидесятники, какие пострадали за свои убеждения в королевские и русские эпохи. Это все для них имеется " отечественная " деяния, которой нет у харизматов, выходцев из юных церквей, сделанных западными миссионерами. Существуют даже пробы братания пятидесятников с православными верующими. Например, в церквах ассоциации " Виноградник "( г. Красноярск) висят православные иконы, верующим из Ивановского христианского центра позволяют признаваться в РПЦ, а в Свободной православной церкви в Калининграде( на самом деле это не православная, а пятидесятническая храм) служится песнопения восточного ритуала и наравне с глоссолалией практикуется Иисусова мольба. Харизматы по данному вопросу занимают среднюю позицию: собственного не чуждаться и постороннего не отвергать. Они выбирают не слепое копирование православных обычаев, а созидательный синтез. Так, кпримеру, пастор церкви " Дом Отца "( г. Москва) Михаил Дубровский считает, что, харизматическое теология обязано быть осмыслено в контексте русской культуры и ответствовать на типично русские трудности, на какие не имеютвсешансы ответствовать книжки южноамериканских создателей. Сторонники " третьей волны Духа Святого " изучают тому, что православной России нужны реформаторы в лице представителей западных учений. Церкви " Новое происхождение "( г. Рига) и " Посольство Божье "( г. Киев) не устанавливают перед собой цели инкультурации. Пасторы церквей " Свет веры " и " Вехи веры "( г. Великий Новгород) даже умышленно подчеркивают, что считают себя преемниками не обычного русского пятидесятничества, а южноамериканских " материнских " церквей. Церковь Последнего времени( г. Красноярск) беспрепятственно провозглашает ориентацию на западные ценности — в этом она наблюдает свою влюбленность к Родине. По понятию визуалистов, прошедшее России представляет собой непрерывной мрак невежества и богоборчества; нужно взять настоящую веру, отметя культуру и " мертвые " традиции. Патриотизм воспринимается как внимание о процветании страны, построение теократического страны( с правительством " преданных ") и обращении его людей в " новое " пятидесятничество. Визуалисты нередко судят " православный " ура-патриотизм, полагая нелепыми всевозможные дискуссии об особенной роли России, так что России необходимо идти по западному пути, желая и не одобряя западную массовую культуру. Например, высокий Римашевский считает, что РоссийскаяФедерация станет центром " крайнего пробуждения " поэтому, что ее освящает кровь ее страдальцев, и поэтому, что Запад, в различие от России, погряз в индивидуализме. Примечательно, что на основании " теологии процветания " почтивсе религиозные винили харизматов в приверженности западным ценностям, а, следственно, " нерусскости ". Данное состояние побудило фаворитов харизматии находить баланс меж соответствием религиозным постулатам и государственным менталитетом. Павел Савельев( епископ ассоциации " Харизма ") пробует сотворить баланс меж " теологией имущества "( служение Богу лишь из-за средств) и " теологией бедности "( полнойуверенностью в том, что христианин не может быть обеспеченным человеком). Епископ Северо-восточного Союза ЦЕХ( церквей евангельских христиан) Павел Тимченко задумывается, что работать Богу нужно не вследствии средств, но подмечает, что " богословие процветания " помогла почтивсем необеспеченным людям подняться. Пастор церкви " Солнце Правды "( г. Липецк) считает, что не позволительно акцентироваться на такового рода " благословениях ", чтоб не уподобляться язычникам. Вместо этого необходимо только работать Богу, и все прочее приложится Богом. Пастор церкви " Миссия активный веры " высокий Филинов( г. Москва) подмечал, что одна из принципиальных задач пасторской проповеди и деятельности состоит в необходимости разъяснять верующим серьезное известие к собственной работе и искоренение в них повадки к недобросовестной работе. В целом с истока 2000-х годов представители неопятидесятничества( т. е. харизматии в узеньком значении этого слова) стали меньше произносить о деньгах, а начали звать верующих к честному труду во славу Божью и к проявлению в собственной ответственности в деле благотворительности. Постепенно харизматы начали допускать в собственной среде и другие подходы к разным вопросам христианской жизни. Например, некие из них начали немало произносить о необходимости мучений в жизни христианина, как это делал за рубежом Джон Бивер. Например, Наиля Аглиуллина, пресвитер церкви " Краеугольный гранит "( г. Казань), считает, что христиане обязаны быть устремлены в Царство Божие( что, быстрее только, подразумевает неблагополучие в этом мире), а не стремиться комфортно устроиться в этом мире. высокий Римашевский заявляет, что, так как " крайние эпохи " уже наступили, то " в Божьи планы не вступает оградить христиан от проблем, а Церковь от годины искушений "( Римашевский С. Ранний и запоздалый дождик Святого Духа. Казань. 2006, с. 13). высокий Филинов, пастор церкви " Миссия активный веры ", произносит, что в его церкви более распространена проповедь о страдании, которая более подходит как христианской жизни, так и российскому менталитету. Существенным различием " первой и " третьей " волн от " 2-ой " является негативное известие к экуменическому сотрудничеству. Действительно, почтивсе харизматы и даже неохаризматы приняли католический подъезд к чудесам средством церковных таинств( сакраментализм). Это позволило им просочиться в традиционные( католические и православные) церкви. Например, в 1975 году в Германии насчитывалось 150 групп верующих с наиболее чем 6 тыс. членов, какие причисляли себя к движению католическо-харизматического обновления. Примечательно, что это перемещение получило благословение от римского Папы, при условии, что оно не станет развиваться вне церковной церкви. Несмотря на то, что исторически церковная храм не считала парадокс чудотворения незыблемым признаком святости, принцип длящегося Откровения позволил ей отметить пространство для принятия харизматических подарков. Принятие принципа " прогрессивного Откровения " позволило харизматам просочиться и в остальные протестантские конфессии. Например, менонитский фаворит Н. Литвиллер популярен как творец целостности классических и харизматических меннонитов. О. Бьорк является основателем баптистского харизматизма. По данной фактору почтивсе пятидесятнические и харизматические фавориты подчеркивают родное преемство с духовными фаворитами прошедшего, в частности, с Лютером и Уэсли( Экман У. Апостол. М., 1997, с. 28; Самралл Л. Отвага побеждать. СПб., 2001, с. 157; Мензис У., Хортон Ст. Библейские доктрины: пятидесятническая надежда. Минск, 1999, с. 150; Джойнер Р. Жатва. Киев, 1997, с. 37). Иногда, чтоб распространить родное преподавание на остальные конфессии, харизматы не стыдятся входить в них без конфигурации собственных убеждений. Например, фаворит пятидесятничества О. Робертс единожды перешел в методизм, но в собственном учении об исцелении так и остался пятидесятником. При имеющейся во всех церквах форме толерантности это изготовить вданныймомент совсем ничто не стоит. Наконец, ежели пятидесятники распространяют действие " духовных подарков " на всех верующих, а не на отдельных лиц, призванных к этому служению Богом, то харизматы расположены отделять особенно одаренных( " помазанных ") фаворитов собственного движения в необыкновенную касту, владеющую непререкаемым авторитетом. Так, фаворит ассоциации " Харизма ", П. Савельев, с огромным почтением относясь к У. Экману, осуждает авторитарность управления этого фаворита, полагая, что " храм обязана быть семьей, а не конторой ". В церкви " Краеугольный Камень "( г. Казань), представляющей собой один из интеллектуальных центров российского харизматизма, во уклонение " поклонения пастору " организовали имеющийся уже некотороеколичество лет комитет пресвитеров. Сказанное относится конкретно и к учению неких харизматов о " управляющей роли пастора ". Хотя у харизматов нет верховного понтифика и догмата о его " святости в вопросах веры и мольбы ", но, вникая в технику харизматического пасторства, приходится отмечать тот факт, что, кпримеру, Сандей, в неких вопросах владеет администрация даже огромную, чем Римский Папа в Католической Церкви. С авторитарным манерой харизматического управления соединено и т. н. преподавание о " духовном покрытии ". Это – когда любой пастор считает для собственной церкви большущий честью покориться наиболее большой церкви, а та, в свою очередность, еще наиболее большой и т. д. В итоге Б. Хинн, К. Коупленд, К. Хейгин и др. " патриархи " являются как бы духовными главарями практически над всеми харизматами. В этом значении нрав лидерства харизматов различается от общепротестантского принципа о " повальном священстве " верующих. Зачастую конкретно чудаковатые возможности лидера-харизмата стают опорой веры обычных верующих, а не настоящее изображение Божьей мудрости и силы. Довольно нередко проистекает и искренняя замена духовных плодов Духа Святого духовными подарками, а то и элементарно естественными возможностями " духовного " фаворита. Примечательно, что вместо мужчин-лидеров, принятых в пятидесятничестве, в харизматических церквах на первое пространство выдвигаются лидеры-женщины. А, как понятно, конкретно дамы более предрасположены к гипнотическому и оккультному воздействию. Всех представителей харизматии сводит убеждение в том, что пребывание Бога разрешено ощутить физиологически. Отсюда свои дела с Богом они сводят только к телесным переживаниям, какие и делаются основным аспектом и знаком пребывания в их жизни Бога. При этом сам человек совсем не контролирует себя и часто даже не незабывает, что с ним происходило. Умело применяя музыку, светоэффекты, особенные телодвижения, пассование по залу руками, многократные возобновления главных слов, а втомжедухе рассаженных в зале в главных местах клакеров, " внезапно " задающих тон для поведения и для подходящих реакций зала, фавориты неохаризматии вводят зал в трансовое положение, которое и объявляется знаком нисхождения Духа Святого. Эти чувства и треволнения ненатурально вызванной эйфории скоро делаются для рядовых верующих типичным наркотиком: когда в кровь выбрасываются огромные дозы эндорфинов и адреналина, у человека вырабатывается стойкая зависимость от них. Он более не может существовать без той " подпитки ", которую он приобретает на собраниях, и даже в перерывах меж ними проверяет синдром абстиненции. Неохаризматы в целом имеют все то же, что и представители 2-ух первых " волн Духа Святого ", но развивают их до шокирующих фантазия размеров. Если пятидесятники выбирают делать главный упор на подарке языков и крещении Духом, харизматы – на исцелениях и откровениях, то неохаризматы числятся " спецами " в области проявления подарков знамений и чудотворения, не чуждаясь самых экстравагантных их форм: посещение ада, возвышение на небеса, вывод из тела, общение с Христом, апостолами и даже ангелами, возложение рук, " святой хохот ", " святое падение ", " святые пляски ", приподнятие над полом, левитация( смещение по воздуху), диагностика и " выздоровление " заболеваний, поддающихся исцелению средствами психотерапии, видения, откровения и предсказания глобального масштаба, дальновидение, отбор супругов и иное. Именно " визуалисты " берут на себя дерзость хватать в руки ядовитых змей( нередко до лишив их яда) и даже оживлять мертвых( желая это практически никогда не подтверждается документально или незаинтересованными очевидцами). Цель всех данных чудачеств – обосновать, что чудеса вероятны и в наше время, и они свидетельствуют о настоящем христианстве. Кстати, из неохаризматов лишь Джон Уимбер требовал на всеобщности применения духовных подарков, оставаясь на пятидесятнических позициях и по ряду остальных вопросов( кпримеру, отказываясь от попрошайничества, применения обманов и эффектов нарочитого артистицизма на богослужениях). Подражая ему, и некие остальные харизматы считают, что все их чудеса может подтвердить любой верующий, но практически остаются единоправными фаворитами организованных ими церквей. По данной фактору, изъятие Уимбера разрешено полагать обычной хитростью, предпринятой в целях сотворения иллюзии о демократичности устройства харизматических церквей. Харизматы ловко балансируют меж избранничеством фаворитов и массовостью всех членов церкви, таккак им это жизненно нужно. Например, Виктор Петренко изучал всех и всякого смеяться " по-святому, чтоб не оскверниться ": " Если не способствует, положи руку на животик ". Если бы " святой хохот " был имуществом только неких людей, тогда бы он потерял нрав массового психоза. Поэтому изгнание сатаны именованием Иисуса на основании Мк 16: 16-18 может исполнять хотькакой верующий в учении таковых неохаризматических учителей, как Р. Боннке и Т. Осборн. Для укрепления собственного абсолютного престижа фавориты харизматии обширно употребляют свои необычайные возможности к совершению разного рода трюков и произнесению необычайных пророчеств. Например, Хейгин вымолил у Бога возвращение к жизни 1-го члена собственной церкви, был начальником воскресной школы и давал церкви 20% собственного заработка. И этот человек сам потом говорил Хейгину о том, что на небесах его повстречал Сам Иисус и произнес: “Тебе будетнеобходимо вернуться”. Когда он запротестовал и произнес, что не желает ворачиваться, Иисус разъяснил: “Брат Хейгин еще не позволил тебе уйти”. Хейгин привел эту историю в качестве образца диковинно силы собственной мольбы( см. Kenneth hagin, plead your case( tulsa: faith library, 1979), РР. 16-18). Сам факт применения Христом для передачи Своей новости современным христианам только средством неких людей делает всех других безмолвными пешками в руках данных счастливых ставленников. Мало такого, Хейгин заявил, что всех, кто отрицает Божественное возникновение его богословия, ждет небесная расправа, в частности, погибель противящихся пасторов прямо за кафедрой( kenneth hagin, i believe in visions( old tappan, n. J.: Fleming h. Rewell, 1972), РР. 114-115). Большей долею проявления подарков чудес, знамений и откровений харизматами, за исключением случаев психотерапии, суггестии и гипноза, ставится исследователями под огромное колебание. Например, южноамериканский телепроповедник-харизмат Бенни Хинн в собственной юности путешествовал с театральной труппой, где его назвали “шоуменом”. И, следует дать ему должное: он отлично освоил художество театрального воздействия не человечные ощущения, таккак имел вероятность искрометно показывать его в работе не один раз. В реальности Бенни Хинн преуспевает не в благочестии, а в его бессчетных и коварно стряпанных его подделках. 31 декабря 1989 года в Христианском центре Орландо Бенни Хинн сказал родное известное предсказание о программе развития собственной миссии, да и вообщем состояния дел на духовном фронте во всем мире, на некотороеколичество следующих лет. Прошло " некотороеколичество лет " и целый мир удостоверился в том, что эти пророчества Хинна оказались неправильными: могилы не открылись, гомосексуалисты не оказались в языках пламени, США не испытали на себе нималейшего денежного кризиса, президентом их не стала дама, несчастного духовного восстановления посреди молодежи не состоялось, а загадочный " коротышка " не стал мировым фаворитом. Однако Сам Хинн этим провалом собственного пророчества совсем не смутился, таккак был уверен в том, что такового рода представления предоставляют еду приверженцам сенсаций и распаляют эмоции слушателей. Поэтому вместо прощения и подачи " в отставку ", он элементарно продолжил учиться собственной словесной эквилибристикой, как бы ничто и не приключилось. Для сопоставления подчеркнем, что евангельские религиозные признают действие Духа Святого в жизни христианина в 2-ух главных проявлениях:( 1) наделение верующего возможностью для несения плодотворного служения в церкви( обнаружения и применения духовных подарков, неизменный нрав которых свидетельствован в Библии) и( 2) наделение возможностью для удачной борьбы с грехом в собственной жизни. " Особые " же дары Духа Святого( доэтого только, дары знамений и чудес) Бог отправляет не постоянно, а только в неких специфичных ситуациях, приближенных к происшествиям апостольского времени, так что ожидание их в хотькакое время не оправдано и даже щекотливо, вособенности в виду смешения с разного рода подделками под " духовные дары ". В первоапостольскую эру обычные дары Духа Святого, присутствующие на протяжении всей летописи Божьего народа, соединились совместно с " особенными " подарками Духа, какие навещают Божьих людей в особенные эпохи и по особенным случаям. Наконец, дар языков евангельские религиозные признают в качестве грамматических, т. е. поддающихся природному переводу языков, сообразно произнесенному в Деян. 2. Дар " объяснения языков " является даром наделения необыкновенной возможностью перевода 1-го или нескольких иностранных языков, конкретно к откровению не относящейся. Наконец, умолять " крещения Духом Святым " лишне, таккак этот эксперимент проходит в момент обращения человека к Богу, но без видимых символов, как это принято полагать у харизматов. Поэтому надобности в видимых знаках пребывания Духа Святого в жизни верующих евангельские христиане не имеютвсешансы засвидетельствовать светлыми библейскими и историческими свидетельствами. Совершенно самонадеянно смотрится харизматическая попытка доставить невозрожденными огромное оченьмного христиан различных пор, не испытывавших на себе таковых проявлений Духа Святого, как откровения, знамения, исцеления и говорения на языках, имеющих экстравагантную форму. 2. 2. " Теология процветания " как разновидность " христианства для состоятельных ". Движение под заглавием " Евангелие процветания " представляет собой отклонение от современного харизматического учения, которое делает ставку на наиболее церковный человеческий эксперимент, в сторону удовлетворения совсем материалистических интересов. Наиболее видными представителями этого движения являются: Кеннет Хейгин, Кеннет и Глория Коупленд, Боб и Марти Тильтон, Джон Остин, Джерри Савелли, Чарльз и Френсис Хантеры, Чарльз Кэппс, Клайв Пик, Орал Робертс и Роберт Шулер. Наиболее популярные творения по предоставленной теме, изданные на российском языке: Сандей Аделаджа( " Финансовая победа ", " Объявляя войну бедности "), Рик Джойнер( " Побеждая дух бедности "), Ульф Экман( " Экономическая воля "), Дерек Принс( " Божий чин для твоих средств ", " Кто хлопочет о сиротах, вдовах, скудных и угнетенных? Бог… А мы? "), Мадубуко( " Богатство, известность и жизнь "), Давид Йонги Чо( " Спасение, самочувствие и преуспевание "), Кеннет Коупленд( " Законы преуспевания "), Дэвид Тинни( " Роль предпринимателя в королевстве Божьем "), Алекс Голд( " Небесный Отец – обеспеченный Отец "). Харизматическая концепция о материальном процветании восходит к учению Эссека Уильяма Кеньона( 1867-1948), который сделал преподавание о власти языка основой собственной теории " положительного исповедания ". Под властью языка он разумел настоящее воплощение только нами сказанного в нашей жизни. Этот южноамериканский пропагандист оккультизма проверил на себе огромное воздействие таковых синкретических учений, как " Христианская дисциплина ", " Христианская школа целостности " и " Наука интеллекта ". От Кеньона был одолжён и стал повсеместным посреди приверженцев " теологии процветания " принцип " что исповедую, то и приобретаю ". Перу Кеньона принадлежит 18 книжек, какие стали базовыми учебниками по богословию и практике т. н. " движения веры ", т. е. церквей нестандартной харизматической ориентации. По погибели Кеньона его преподавание было подхвачено вблизи “служений слова” во голове с таковыми персонами, как Орал Робертс, Кеннет Хейгин, Кеннет Коупленд, Чарльз Кэппс, Фредерик Прайс и остальные. В настоящее время у религиозного движения, получившего заглавие " богословие процветания ", имеется чрезвычайно немало ответвлений: " Евангелие процветания ", " Живая влага ", " Новая Жизнь ", " Слово правды ", " Слово Жизни " и т. п. Сам Кеньон заимствовал эти идеи у Финеаса П. Куимби( 1802-1866), основоположника философии “Нового мышления”. Основной идеей его учения было, что человек способен созидать свою действительность средством силы положительного мышления( исповедания). Для этого необходимо элементарно нарисовать в собственном фантазии образ здоровья и имущества, а потом ратифицировать или исповедовать его губами, чтоб этот неосязаемый образ мог воплотиться( " материализоваться ") в осязаемую действительность. Куимби учил спиритизм, оккультизм, гипноз и остальные нюансы парапсихологии, благодарячему не потрясающе, что его преподавание сродни обычной магии. Имеются сведения о том, что в 1862 году Куимби исцелил Мэри Бэкер Эдди, основательницу Христианской Науки, которая втомжедухе восприняла от него наукообразную концепцию, при поддержке которой он пробовал обелить свои увлечения оккультизмом. Несмотря на это, Куимби именовал свою философию “наукой Христа”. Если Эдди обучает " позитивному настрою ", то имеется самонакручиванию настроения, то это же мы можем следить и в практике современных харизматов: " Скажи проблеме " нет " и она пропадет ". Стремление Куимби сотворить синтез меж христианством и оккультизмом принесло в быстром времени свои ужасные плоды. Плодом данных усилий стало то, что приходится уже с трудом различать практику современных харизматов от практики психотерапевтов типа Кашпировского или Чумака. Перед нами налицо схожесть даже способов работы: гипноз, самовнушение, падения, общественный психоз и т. п. Например, популярная ведьма в Киеве горькая Стефания стала членом харизматической церкви " Хилсонг ", где пасторствует благородный Касевич. Она произносит, что, по признанию ее пастора, у нее постоянно был дар Божий. Удивляет в этом случае не то, что оккультистам традиционно тяжело прийти к Богу, но то, что она не лишилась собственного бывшего подарка, а элементарно привела его в казенно христианский вид. Нет никакой убежденности в том, что ее покаяние было настоящим, таккак она даже не переживает по поводу собственного прошедшего. Скорее только, с нею вышло то, что с волхвом Симоном, который, неглядя на родное испытание, так и остался в совершенной оккультной власти( Деян. 8). По всему следовательно, что в крайнее время сатана рад пойти на уступки по второстепенным вопросам, только бы бросить в собственной власти основное – человечную душу. Отсюда и его подготовленность к некому " сотрудничеству " с христианской церковью. Вот таковым образом и проистекает соединение оккультизма с христианством. Неудивительно, что, имея такие корешки, инновационные харизматические фавориты более схожи на языческих шаманов, чем на христианских служителей. Хорошо исследован вопрос о том, как шаман вступает в положение приближенное к трансу и делается посредником меж людьми и потусторонним миром духов. При этом он может даже гипнотизировать в гипноз всех присутствующих, исполнять исцеления и даже предсказывать грядущее, желая большей долею зловещего нрава. Отсюда мы можем изготовить вывод о том, что харизматические приемы воздействия на слушателей практически переносят на христианскую почву способы кристально оккультной практики. Самое ужасное тут то, что это проистекает назло произнесенному в Библии( Втор. 18: 10; Иер. 14: 14; Деян. 16: 16). Поэтому, ежели к библейским предупреждениям сравнительно появления лжепророков касаться основательно( Мф. 7: 15; 24: 24; Мк. 13: 22; 2 Пет. 2: 1; 1 Ин. 4: 1), то отгадать их инновационное обличие совершенно несложно. Через Кеннета Хейгина полухристианское-полуоккультное преподавание Кеньона стало имуществом всех харизматов. Хейгин воспринял у Кеньона предложение о том, что хотькакой верующий так же является воплощением Бога, как им был Иисус из Назарета. Таким образом было заявлено, что человек способен добиться достоинства Бога маршрутом покупки собственного эксперимента треволнения пребывания Бога в собственной душе. Но для такого, чтоб купить этот эксперимент, нужно верно вытекать указаниям фаворитов движения " теологии процветания ". Неохаризматы считают, что христианин обязан не лишь вырастать, но и преуспевать во всех областях жизни: он обязан быть состоятельным, здоровым и счастливым. Если человек таким не является, означает его христианство не подлинно. К числу узнаваемых проповедников " теологии процветания " относятся последующие лица: Моррис и Дэвид Серулло, Джон Аванзини, Хуанита Бинам, Дэвид Йонги Чо, Кеннет Коупланд, Френк Перетти, Джойс Майер, супруги Осборны, Реббека Браун, Пол Кроуч, Билли Джо Дохерти, Крефло Доллар, Бенни Хинн, Брайан Хьюстон, Томас Декстер Джейкс, Маркус Ламб, Майк Мердок, Джойс Мейер, Джоул Остин, Род Парсли, Питер Попофф, Фил Прайнгл, Пола Уайт, Маилс Монро, Джон Бивер, Фред Прайс, Роберт Тилтон, Джерри Савелль, Чарльз Кэппс, Мэрилин Хикки и остальные. Тем не наименее, смысл их не одинаково: большаячасть из них только повторяют идеи, раньше высказанные иными. Отцом " теологии процветания " является Моррис Серулло( род. 1931), вежливый в еврейском детском доме. Ныне же он стал богатейшим посреди христиан человеком, который распространил родное преподавание наиболее чем в 100 странах решетка. В движение нескольких десятковлет он, злоупотребляя доверием вдов и чернокожих, жил за их счет, таккак смог уверить их в том, что он " Божий пророк ". А коль ему была дана крупная администрация, то ему и существовать необходимо было поэтому данной власти. Поэтому у Серулло в Калифорнии возник ранчо с двухэтажным домом площадью практически в 4 гектара, которое оценивается наиболее чем в 12 миллионов баксов. Знакомясь с данными данными, приходится изумляться тому, куда лишь тратятся принадлежащие Богу средства. Лимузин Морриса Серулло – gulstream g4 – расценивают в 50 миллионов баксов! Есть у Серулло и собственный аэроплан с золотым интерьером, а втомжедухе в штате два пилота и бортпроводница. Какими же речами ему получилось зомбировать настолько огромное численность людей? Утверждая, что Бог конкретно произносит чрез него, Моррис Серулло заявил: “Отдайте ваши кошельки Мне, произносит Бог, и разрешите Мне быть Богом ваших бумажников… будьте покорны моему гласу”( Проповедь Моррис Серулло на конференции " Более глубочайшая жизнь ", прошедшей в марте 1982 года). Неужели Бог в лице Серулло отыскал Себе посредника в распределении Своих средств? Вымогает средства аналогично собственному папе Моррису и Дэвид Серулло, который заведует телевизионной сетью. Оба обещают стократную выручка от пожертвования на родное служение. Однако единственные, кто приобретает и употребляет приобретенные средства – это семья Серулло. Получается, " отдай Богу ", а использует всем этим Серулло! " Хорошую вероисповедание выдумали " харизматы! Формулу преуспевания Морриса Серулло восприняли даже пятидесятники. Например, Пэт Робертсон в собственных передачах телепрограммы " Клуб 700 " именует ее “Законом Возвращения”: чем более ты даешь Богу, тем более тебе ворачивается. Разумеется, любой верующий не желал смотреться маловером и всеми мощами пытался представить, что он богатеет. Данное состояние не дозволяло людям взятьвтолк, что они имеют дело с обычным мошенничеством на грунте манипулирования их верой. Несмотря на настолько тривиальный ЛОЖЬ, руководство различных государств не сходу направило интерес на этот факт, таккак соответственных претензий от самих пострадавших не поступало. Тем не наименее, ЛОЖЬ не мог возобновлять очень продолжительно, люди начали апеллировать, и последовал ряд разоблачающих свидетельств беззаконной деятельности фаворитов харизматии и криминальная ответственность за это. Так, теология Серулло сочиняло базу учения Джима и Тэмми Фэй Беккеров в служении Клуба " ptl ", но Джим Беккер, которому довелось пересидеть в тюрьме за жульничество, отказался от " богословия процветания " в собственной книжке " Я был неправ: Не рассказанная деяния отвратительного странствия от власти в " ptl " в тюрьму и из нее ". В 2007 году, сенатор Чак Грассли начал следствие денежных дел 6 миссий узнаваемых телеевангелистов, проповедующих “Евангелие процветания”. Это были: Кеннет и Глория Коупленды, Крефло и Тэффи Доллары, Бенни Хинн, Эдди Лонг; Джойс и Дэвиды Майеры, Ранди и Пола Уайт. Несмотря на то, что он не был первооткрывателем " теологии процветания ", водящим фаворитом этого движения следует признать Кеннета Хейгина( 1917-2003). Именно этот харизматический проповедник привнес в это преподавание не лишь богословское обоснование, но и убедительность, основанную на его диковинном эксперименте. Хейгин родился в местечке Мак-Кинни, штат Техас. Будучи с детства очень больным ребенком, возле шестнадцати лет Хейгин вообщем слег в кровать с параличем, во время которого проверил необыкновенный эксперимент " сошествия в ад ", какие повторился еще два раза. После третьего " сошествия в ад " парень решил посвятить свою жизнь Христу. В 1934 году Хейгин обратился родное интерес на контент Писания: " все, что ни будете умолять в мольбе, верьте, что берите "( Мк. 11: 24). Увлеченный этим текстом Писания, Хейгин начал развдень исповедовать родное выздоровление. Тем не наименее, оно не приходило еще цельных 6 месяцев, когда он сообразил, что обязан не ожидать и не просить об исцелении, а свершить его средством собственной веры: " Я обязан поверить, что мой паралич прошел, еще покуда я неподвижно лежу на спине и беспомощен "( kenneth hagin, i believe in visions( old tappan, n. J.: Fleming h. Rewell, 1972), 27-28). Хейгин начал благодарить Бога за родное выздоровление, неглядя на то, что он всееще был парализован. Как заявляет сам Хейгин, чрез 10 минут такового исповедания Дух Святой произнес ему: “Если ты веришь, что исцелен, ты обязан стать и выйти с постели”. Хейгин с усилием поднялся и, держась за предметы обстановки, сумел обойти комнату. Он проделывал это некотороеколичество дней, покуда не сообразил, что исцелен, не глядя на то, что годы спустя он все еще чувствовал периодические приступы заболевания. Анализируя этот эксперимент исцеления, мы можем отметить две его предпосылки:( 1) сверхъестественную( троекратное " сошествие в ад " свидетельствует об его оккультной зависимости) и( 2) натуральную( его рассудок было помутнено вследствии критического, т. е. предсмертного, состояния его здоровья). Психотерапевтам отлично популярен тот факт, что в экстремальных обстоятельствах или шоковом состоянии человек способен использовать запасной резерв сил собственного организма, способный отдать ему излечение. Возможно, в вопросе исцеления Хейгина сыграли роль обе эти предпосылки сходу, но сам Хейгин воспринял родное выздоровление как итог Божественного вмешательства в его безысходные происшествия. До 1937 года Хейгин был членом баптистской общины, но в этом году пристал к пятидесятникам, пережив эксперимент " крещения Духом " и получения " подарка языков ". Таким образом двадцатилетний Хейгин стал официальным служителем Ассамблей Бога и нес пасторское служение в нескольких церквях данной деноминации в Техасе. В 1949 году Хейгин сообразил, что призван Богом к пророческому( учительскому) служению. Поэтому он пресек пасторское служение и начал работу евангелиста и целителя. В 1962 году он создал свою свою евангелическую ассоциацию, делающую упор на межконфессиональное сотрудничество и демонстрацию нестандартных для пятидесятников " чудес и знамений ". Не имея богословского образования, Хейгин стал черпать свои пророчества из " искреннего познания ". С этого времени он стал ратифицировать, что получил ряд откровений, поточнее, 8 собственных явлений Иисуса и несчетное количество " иных " видений. Первое видение Христа побывало Хейгина 2 сентября 1950 года, прямо во время евангелизационного собрания в г. Рокуэлл, штат Техас, которое он неодинраз оставлял, выходя из тела и позже опять в него ворачиваясь. Чтобы заполнить свои " откровения " содержимым, Хейгин, по собственному личному признанию, впервыйраз прочитал книжку Кеньона в 1950 году. Так возникают три книжки Хейгина: " Я верую в видения ", " Пророческое служение " и " Как обладать водительство Духа Божия ", основанные на видениях средством встреч с Иисусом и приуроченныек истолкованию Библии. Внешний вид Иисуса Хейгин описывал так: " На вид, в Нем было 180 см роста. Весу в Нем было, на вид, килограммов 80 "( kenneth hagin, how you can be led by the spirit of god( tulsa: faith library, 1978), Р. 29). Однажды Иисус дал Хейгину особенное откровение, о котором сам чудовидец писал последующее: " Затем Господь произнес мне последующее, и это не для моего собственного блага, но для вашего: “Если ты научишься воспользоваться этим внутренним свидетельством, Я сделаю тебя богатым… Я не против такого, чтобы Мои детки были состоятельны. Я против такого, чтоб они были жадны”. Я последовал этому внутреннему свидетельству, и Он сделал то, что и обещал. Он сделал меня состоятельным "( kenneth hagin, how you can be led by the spirit of god( tulsa: faith library, 1978), Р. 33). Так началась приключения обогащения харизматов. Однако Хейгина невозможно именовать первооткрывателем данной идеи, таккак она снова-таки оказалась позаимствованной им из работ Э. У. Кеньона. В этом же виноваты и остальные деятели " движения веры ", кпримеру, такие как Ф. Ф. Босуот и Т. Л. Осборн. О " боговдохновенных " корнях богословия Хейгина красноречиво произносит последующий факт: в 1983 году студент крайнего курса Университета Орала Робертса, Дэйл Симмонс, нашел, что цельных 75% брошюры Хейгина “Власть верующего”, которая впервыйраз вышла в свет в 1967 году и выдержала 20 одно издание, было словечко в словечко переписано с серии статей, напечатанных Джоном А. Макмилланом в 1932 году под тем же заглавием. Отвечая на эту претензию, Хейгин заявил, что Дух Святой руководит многими служителями, но такое разъяснение тяжело использовать к случаю его бессчетных заимствований из работ Кеньона, который занимался синкретизмом( смешением) христианства с оккультизмом. Да и невероятным смотрится ситуация цитирования Духом Святым трудов 1-го Своего служителя в трудах иного. Естественно, любой проповедник может быть уверен в том, что в определенном значении он произносит от имени Бога, но он не может при этом справляться на неясные " откровения " или видения Иисуса и тем наиболее грозить собственным слушателям Божественным бешенством, чтоб заставить их признать его слова за правду в крайней инстанции. Мало такого, главные расположения собственного учения Хейгин заимствовал у Э. У. Кеньона. К своим же его идеям принадлежит только преподавание о том, что Иисус Иисус сделал избавление в аду, а не на кресте. Там Его типо мучили три дня демоны, Он пережил Своё восстановление и принёс сатане жертву, чтоб купить нас и отдать нам Божественную природу. Учитывая возникновение учения Хейгина, у нас имеется все основания полагать, что его претензия быть пророком " крайних дней " является его своей выдумкой, а не Откровением Бога. Ситуация с данной центральной личностью " теологии процветания " очень показательна для оценки только этого движения. Сама мысль длящегося Откровения Божьего натыкается на непреодолимую преграду, содержащуюся в словах апостола Павла: " Если бы даже мы, или архангел с неба стал благовествовать вам не то, что вы приняли, да станет анафема ". Стало быть, исторической Церкви дано преимущество только толковать Писание, а не добавлять его. В 1983 году начал самостоятельное служение еще один заметный представитель " теологии процветания ", Дерек Принс( 1915-2003). В пятнадцатилетнем возрасте он был крещен и прошел конфирмацию в Англиканской церкви, но не был удовлетворен собственным духовным экспериментом. В 1937 году Дерек получил ступень бакалавра философии в Кембридже. Лишь в 1941 году, служа в армии, он принял Иисуса Христа, как собственного Господа. Находясь в Судане( Африка), он заболел заболеванием кожи, от которой получил выздоровление. После окончания Второй вселенской борьбы отправился в Израиль, где женился на Лидии, усыновив 8 девочек: 6 евреек, одну палестинскую арабку и одну англичанку. Затем Дерек и Лидия Принс на 5 лет уехали миссионерами в Восточную Африку. В 1961 году он переехал в Канаду, а позже в США, где служил пастором пятидесятнической церкви в Сиеттле. В 1971 году в городке Форт-Лаудердейл раскрылся кабинет служения Дерека Принса( Дерек Принс Министри), чрез который он начал расширять свои книжки и кассеты. Дерек Принс написал наиболее 50-ти книжек, переведенных на наиболее чем шестьдесят иностранных языков. В 1993 году служение Дерека Принса провело конференцию в Москве, на которую съехалось возле тыщи фаворитов из самых отдаленных уголков былого Советского Союза. Через год Дерек и его 2-ая супруга Руфь провели в Алма-Ате( Казахстан) подобную конференцию для южных стран СНГ. Как и почтивсе остальные фавориты харизматии, Принс проверил на себе воздействие " движения веры ", уча о значимости " положительной речи " и устного исповедания( см. напр. Принс Д. Нуждается ли ваш язык в исцелении? СПб., 1999, с. 72; Принс Д. Благословение и проклятье. Ты можешь выбирать! СПб., 1999, с. 28). Несколько собственных книжек он посвятил теме материального процветании христианина( Принс Д. Божий чин для твоих средств. СПб., 1999, с. 10), но не прекращал направлять интерес на необходимости выплачивать десятину и дарить валютные приношения, осматривая это как залог денежного благоденствия( там же, с. 62). Кроме такого, он ограничивает приношение вблизи критерий: кпримеру, рекомендует верующим для истока ориентироваться, на " помазанное " ли служение они предоставляют средства, а втомжедухе спрашивать от пастора отчетов о том, на что отправь пожертвования и десятины( там же, с. 65). Наконец, Принс корит неохаризматические церкви за неимение интереса к нуждающимся при распределении подаяний( Принс Д. Кто хлопочет о сиротах, вдовах, скудных и угнетенных? Бог… А мы? СПб, 2002, с. 41). Более видной фигурой " теологии процветания ", чем Дерек Принс, является Кеннет Коупленд( род. 1936). Как и Хейгин, Коупленд одолжил у Э. У. Кеньона преподавание о том, что Иисус потерпел на кресте поражение от сатаны, таккак крест не совместим с Божественной силой. По данной фактору он именовал Бога наибольшим неудачником всех пор, провозгласив, что " сатана одолел Иисуса на кресте ". Подобно Хейгину, Коупленд изучал, что словечко, произнесенное с верой в силу Божью, правомочно вынудить Бога немедленно сделать просимое. Таким образом харизматы " третьей волны Духа Святого " признали для получения Божьей поддержке недостаточность обыкновенной мольбы и предложили воспользоваться волшебной формулой: " назови-потребуй-получи ". Ученик Хейгина, Чарльз Кеппс, зашел в данной идее так далековато, что стал ратифицировать о том, что человек, говорящий: " Я элементарно умираю от голода " или " Я до погибели ужаснулся ", может в дословном значении помереть. Именно этим, по словам Кеппса, разъяснялся тот факт, что люди вданныймомент живут только возле 70 лет, а не 900 лет, как во эпохи Адама. Подобно ему, украинский неопятидесятник сильный Иванник, вводя в транс гигантскую аудиторию, немало раз на различные лады повторяет мысль, что все наши несчастья и невезения коренятся в нашем фантазии. " Поменяй картину воображения! — призывает он. — И твоя жизнь сходу же поменяется к лучшему ". При этом неохаризматы вообщем оставляют без интереса факт противоречия теории " положительного исповедания " с христианским учением об относительном нраве Божьих обетований( по собственной вере), а втомжедухе то, что " незаслуженное проклятие не исполнится ". Иными словами, тут играют роль совсем не слова сами по себе, а внутреннее к ним известие. Еще одним популярным фаворитом " теологии процветания " является южнокорейский пастор Дэвид( Пол) Йонги Чо( род. 1936). Чо сменил имя Пол на Дэвид, поэтому что Бог ему открыл, что Пол Чо обязан помереть, а Дэвид Чо обязан воскреснуть вместо него. Дэвид Йонги Чо возглавляет, как он говорил, " самую огромную храм решетка ": " Йодо храм Полного Евангелия " владеет наиболее 700 тыщ членов. При этом он совсем не прячет мистических корней собственного учения. По его словам, " философия 4-ого измерения " открылась ему тогда, когда он задался вопросом: отчего йоги, члены японской секты " Сока Гаккай " и буддийские монахи имеютвсешансы созидать чудеса, а у христиан чудес нет? " И тогда Святой Дух типо ответил ему: " Посмотри на членов " Сока Гаккай ". Они принадлежат сатане, дух человеческий соединяется с духом лукавого в четвертом измерении, так что они оба( совместно) исполняют господство над телами и обстоятельствами… конкретно таковым же образом волхвы в Египте исполняли родное господство над разными событиями и проявлениями, как это делал и Моисей… Нам следует навести 4-ое измерение Святого Духа "( цит. по: Бюне В. Игра с огнем, с. 122). Примечательно, что аналогично ему рассуждал и Хейгин, который писал: " Раньше меня раздражало, когда я видел, что неспасенные люди достигают итогов, а члены моей церкви — не достигают. Но позже меня осенило, и я сообразил, что совершают грешники: они сотрудничают с этим законодательством Бога — законодательством веры "( hagin К. Having faith in your faith.( Rhema publishers, 1988), Рp. 3-4). Впрочем, желая он времяотвремени прямо употребляет термин " визуализация ", Дэвид Йонги Чо предпочитает именовать этот процесс " инкубацией "( развивающим воздействием), " высиживанием ", " видениями и снами ", " развитием подсознания " и " интенсивными представлениями ". Но еще ни разу при поддержке сеансов визуализации ни у 1-го харизмата не наполнялся морозильник. Пока силы у данной способа хватало только на " излечение " людей. В собственных воззрениях Йонги Чо базировался очевидно не на откровения Духа Святого, почтивсе заимствуя у южноамериканского телепроповедника Роберта Шуллера( род. 1926). В то время как Наполеон Хилл в собственном бестселлере " Поразмысли и стань богачом " познакомил деловые круги США с " положительным мышлением " и визуализацией, Роберт Шуллер стал проводником данных идей посреди евангельских верующих. Неудивительно, что Шуллера поддерживает даже задача Билли Грэма и нередко приглашают в Белый Дом президенты США. Свою причастность к " теологии процветания " Шуллер отлично показал строительством неповторимого " Хрустального храма ", которое обошлось ему в 20 миллионов баксов. Шуллер, мастерски изучавший психологию, опубликовал некотороеколичество бестселлеров об эффективном управлении предприятиями. Скорее только, торговый культ " Эмвэй " вдохновляется конкретно его идеями. По последней мерке, 250 тыщ экземпляров собственной книжки " Любовь к самому себе — новенькая реформация " Шуллер разослал безвозмездно разным религиозным дельцам США. Очевидно, что Чо вдохновили такие, кпримеру, идеи Шуллера, как эта: " Исходным пт каждой веры есть… зерно, падающее в плодоносную почву. Это мысль, появляющаяся у Вас в голове. Мысль, которая откладывается, как яйцо в птичьем гнезде… Я думаю, что ничего так не щекотливо для чуда работающей силы веры, как недочет веры в себя… Веруйте в вашу просьбу, в вашу желаемую мечту. Доверяйте собственной вере, сомневайтесь лишь в собственных колебаниях! "( цит. по: Бюне В. Игра с огнем, с. 238). Как зрим, словечко " вероятность " для Шуллера владеет гигантскую силу, являясь ключом к успеху. О собственных взглядах " теологии процветания " Йонги Чо произносит последующее: " Я убежден, что ежели мы религиозно, телесно и реально живём в изобилии, в этом свобода Божия… скудость это проклятие сатаны ". Как харизматы желают добиться спасения людей средством демонстрации физиологического исцеления, так представители " теологии процветания " пробуют притянуть к Христу средством демонстрации собственного физиологического имущества. На самом же деле этим они утверждают только о собственных материалистических интересах в христианстве, желая оно объявило светло о том, что " кто полагается на Христа в этом мире, тот несчастнее всех человеков ". Самой скандальной фигурой в учении " богословие процветания " является уже упомянутый нами больше Бенни Хинн( род. 1952). Биографию Бенни Хинна тяжело воспроизвести, таккак, описывая ее, он нередко употребляет недостоверные сведения. О нем отлично понятно то, что сам он по происхождению палестинец, желая его отец — грек, а мама — турчанка армянского происхождения. Бенни воспитывался в церковной школе с восемью братьями и сестрами, обитавшими в крошечной, с 2-мя спальнями, квартире в тель-авивском пригороде Яффы. Когда Бенни было четырнадцать лет, его семья переехала в г. Торонто( Канада). Уже в качестве члена пятидесятнической церкви, следя за харизматическими трюками Кэтрин Кульман, Бенни Хинн затевает ей пародировать. С этого времени в его проповедях непрерывно находится содержание взаимосвязи меж " даянием " и " исцелением ", " провозглашением веры " и " восполнением нужд ". После переезда в Орландо в 1979 году и основания там Христианского центра в 1983 году, Бенни Хинн делается самым популярным( и, можетбыть, самым состоятельным) “евангелистом“ в мире. Впрочем, Хинн чрезвычайно рано сообразил, что дебош — неплохой аппарат для бизнеса. Во каждом случае, конкретно благодаря собственному прелюбодению Бэккер и Сваггерт стали глобально популярны. При этом подмоченная имя не постоянно приводила к крушению бизнеса на религии: Тилтон потерпел неудача вследствии средств, но после нескольких лет молчания он был опять в действии. Поскольку не все сходу разбирались в вопросе: " Хинн – доктор или жулик? ", масса его почитателей выросла еще более. На реальный момент Бенни Хинн возглавляет самую огромную евангелическую компанию в мире, которая, но, не является членом Евангелического Совета по Финансовой Ответственности( ecfa). Это значит, что его деньги прикрыты, его доход засекречен, а о его прибыли разрешено осуждать только по тому, что одни лишь авторские гонорары за его книжки оцениваются приблизительно в 500 тыс. баксов в год. Когда в 1993 году Хинна начали именовать миллионером, " Господь повелел " ему реализовать свою машинку и часы. И он повиновался Божьему решению – продал их, заменив " Мерседес " на bmw ценою 65 тыс. баксов. Конечно, Бенни Хинн проповедует о " теологии процветания ", пусть даже средством собственного большого состояния, нажитого при поддержке " сверхъестественного " умения быть актером в христианской церкви. Хинн владеет дом ценою 8 млн. баксов в солнечной Калифорнии, приобретает пожертвования в размере 100 млн. баксов в год, является хозяином собственного реактивного самолета ценою 36 млн. баксов. Кстати, трансляция его проповедей ведется на 192 страны решетка. Полтора часа собственной проповеди в Брисбене Хинн посвятил теме баксов, при этом выдумка “передача преуспевания” была произнесена им 20 раз за 10 минут, а слова “золото” и “серебро” 35 раз – за 6 минут. Удивляет тут то, что люди наблюдают во всем этом имуществе Хина руку Бога, а не сатаны. Тем не наименее, к харизматам продолжает относить себя сейчас во всем мире 140 млн. верующих. Бенни Хинн уверен, что те, кто обучает доктринам здоровья и имущества, стают обеспеченными: " Много лет обратно они проповедовали: " О, мы станем бродить по улицам, вымощенным золотом ". Я произнес бы: " Мне не необходимо золото там на небесах. Мне оно необходимо тут " "( benny hinn, " Ргаisе-а-Тhоn " program on tbn, 2 april 1991). По его понятию, " Господь дает и никогда не конфискует "( " benny hinn ", program on tbn( 3 november 1990). О схожем изучал и Фредерик Прайс: " Вот благодарячему я руковожу Ролс Ройс. Я следую по стопам Иисуса "( " ever increasing faith ", program on tbn( 9 december, 1990). Примечательно, как намереваются имущества Бенни Хинна. В 1999 году он заявил, что Бог отдалприказ ему выстроить Всемирный Центр Исцелений в Ирвинге, ценою в 30 млн. баксов. Начался сбор средств для этого строительства. Однако, нежданно “Бог поменял Свои мысли“, произнес Хинну не основывать Центр Исцелений, даже неглядя на то, что тот истратил два года, собирая пожертвования на это дело. Телевизионное шоу Хинна, " Это твой день! ", которое зародилось в студиях Орэндж Каунти( Калифорния), стало одной из самых распространенных телепрограмм в мире. В принципе, ежели не хватать во интерес его частых( дважды в месяц) евангелизационных путешествие, какие проходят на крупнейших стадионах планеты, то Бенни Хинн смотрится полностью обыденным христианином, окруженным массами телохранителей, путешествующим на собственном самолете на " подводные каникулы " на полуостров Кайман, носящим костюмы президентского уровня ценою в 3 тыс. баксов! Отсюда и его запросы денежной секретности и больной внутренней сохранности. Находясь под впечатлением данных цифр и выражений Бенни Хинна, почтивсе христиане начинают переосмысливать знаменитое афоризм апостола Иакова в последующем духе: " вера без средств мертва ". В 1981-1982 гг. в библейском училище Хейгина в США учился Ульф Экман( род. 1950), который перенес преподавание " теологии процветания " в Швецию. В 1983 году в городке Упсала им был сотворен фонд " Слово Жизни ". Через активность помощников Ульфа Экмана " богословие процветания " просочилась в Россию и в страны СНГ. В частности, Карл-Густав Северин приехал первый раз в Советский Союз в 1985 году и начал исполнять служение в одной из пятидесятнических церквей Ленинградской области( Гатчина). Таким образом были налажены контакты с вблизи лиц, перенявших служение " Слово Жизни " в России, в частности, с Русланом Белосевичем, Альбертом Тюрнпу( Векслером), Михаилом Котовым, Максимом Максимовым и Алексеем Ледяевым. В 1988 году в Хаксию( г. Черногорск, Абакан) опять прибыл Северин совместно с иным шведским пастором, Робертом Эком. В итоге деятельности шведских харизматов в России данное перемещение получило распределение в Сибири и Поволжье. Например, в городке Абакане( Красноярский край) была образована " Школа пасторского служения ", в которой проходят подготовку грядущие проповедники, а втомжедухе издаётся газета " Голос веры ". В начале 1900-х годов появились филиалы " Слова жизни " втомжедухе в Москве, Санкт-Петербурге, Донецке, Одессе и Ереване. В Саратове религиозная организация " Слово Жизни ", появившаяся в середине 1990-х годов, насчитывает сейчас наиболее тыщи человек. Она ведет функциональную агитацию народонаселения и издаёт газету " Новый взор ". Когда в прессе прозвучали настораживающие свидетельства о деятельности " Слова жизни ", в охрану данной религиозной организации выступил фаворит 1-го из неопятидесятнического движения в России высокий Ряховский. Он потребовал, чтоб правительство определило родное известие к протестантскому движению в России и пресечь дерзко ввязываться во внутренние дела протестантов. Ряховский отметил очень брутальную точку зрения православного сектоведа А. Л. Дворкина, высказанную им в адрес только " движении веры " и схожих ей организаций. Можно направить интерес на нрав пророчества, которое получили харизматы чрез собственного пастора Ульфа Экмана на раскрытой лидерской конференции в Москве 20 апреля 2001 года. Вот малые выдержки из этого текста: " Вот что произносит Дух Господень: " Однажды Я двинулся в вашу страну. Я двинулся могущественно, Я поднял людей и тружеников, Я коснулся городов и районов… Ваш люд станет шокирован штормом Духа Святого " — произносит Дух Господень… Нечестивые силы пробуют приостановить вас, но, — произносит Господь, — ваши враги — Мои враги, и Я разберусь с Моими врагами, Я разберусь с Моими врагами, Я разберусь с Моими врагами, Я разберусь с ними. Я вижу христианских губернаторов, христианских мэров, христианских юристов. Я вижу людей на больших постах, какие полностью не коррумпированы. И никто не может приобрести их, никто не может уплатить им. " Если Мои пастора и ежели Мои фавориты имеютвсешансы быть куплены, не потрясающе, что мирские фавориты имеютвсешансы покупаться… Я благословлю вас, Я дам вам пребывание с Неба. Я дам вам правдивых политиков, какие знают Меня " — произносит Бог ". Как зрим, фаворит движения " Слово Жизни " делает ставку на христианских политиков, владеющих " могуществом " Духа Святого. В кальвинизме эта же мысль поддержана не благодатью Духа Святого, а идеей Божественного предопределения. Адепты харизматического учения " Слово Жизни " просто приспосабливают Евангелие к иным культурам. Некоторые общины даже празднуют национальные праздники небольших народов России: кпримеру, церкви " Слово Жизни "( Улан-Удэ, Якутск) – буддистский Новый год и весенний праздник Ысах якутов. Праздник Ысах пастор церкви " Слово Жизни " в Якутске роднит с праздником Пасхи. Пятидесятнические и харизматические миссионеры желают придать государственным обычаям христианский значение: кпримеру, епископ Павел Тимченко( Северо-восточный альянс церквей евангельских христиан) ведает, что миссионеры молвят эвенкам, что крест Христа выручает людей так же, как и их священная турник( у эвенков имеется обычай становить перекладину из ветвей, которой они приписывают волшебную силу). Ульф Экман написал возле сорока книжек, какие переведены практически на 30 языков. По теме " процветания " он написал книжку под заглавием " Экономическая воля ", изданную на российском языке издательством " Протестант " в 1993 году. В ней он пробует обосновать, что Библия именует Бога Богом изобилия, Который в Иисусе Христе дает жизнь с излишком всем, прибывающим к Нему. Божье благословение распространяется на все сферы человечного бытия, в том числе экономику и политику. По понятию создателя, владение средствами позволит христианам повлиять на тыщи и тыщи людей, приближая тем самым пришествие Царства Божьего. Поэтому без средств христиане не сумеют сделать собственного предназначения и донести известие спасения до всех границ земли. На сайте одесской церкви " Слово Жизни " со ссылкой на индивидуальный блог ее идейного вдохновителя и фаворита представлен материал " Пастор Ульф Экман вданныймомент располагаться в США " от 21 января 2010 года. В данной публикации Экман строчит: " Существует цивилизация Божьего Царства, которая вполне противоположна эгоистичной культуре, преобладающей в мире. Когда коммерсанты это понимают, они стают чудесным образцом такого, что может делать Бог в сообществе, а втомжедухе начинать кандидатурой в разных секторах базара. Честность, великодушие и добродушие делает предпринимателей милосердными слугами. Это высочайшее занятие, которым невозможно пренебрегать ". Как зрим, словечко " занятие " харизматы переняли у кальвинистов. Неудивительно, что главные задачки, заслуживающие перед бизнесменами-харизматами и бизнесменами-кальвинистами, совсем схожи. Каким же образом, им удается изготовить настолько жертвенное служение Богу реально выгодным? Они выкручиваются из этого неудобного расположения очень необычным образом: Бог компенсирует эти затраты новыми и существенно превосходящими их заработками: " Вы отдаете один бакс из-за Евангелия, а вам принадлежит уже 100 баксов. Вы отдаете 10 баксов, а получаете дар за это 1000 баксов. Вы отдаете 1000 баксов и получаете за это 100 тыщ. Я разумею, что вы сами умеете множить, но я хочу лишь разъяснить вам это еще раз четко… Пожертвуйте аэроплан, берите назад стократную цену этого самолета. Подарите кар, и вы берите столько каров, насколько вам не будетнужно за всю вашу жизнь. Короче разговаривая, то, что произнесено в Евангелии от Марка 10: 30, — это неплохой бизнес "( цит. по: Бюне В. Игра с огнем, с. 262-263). Вотан из более узнаваемых в России проповедников " теологии процветания " Алексей Ледяев( род. 1956) сотворил личное соединение церквей под заглавием " Новое происхождение "( г. Рига, Латвия). Выходец из баптистов, Ледяев воспринял преподавание Ульфа Экмана и стал ревностным его последователем. Однако в 2005 году альянс пятидесятников РОСХВЕ официально объявил о разрыве связей и отношений с этим проповедником и основанным им церквями. Его служение подверглось критике за искреннее слияние религии и политики, пропаганду религиозного экстремизма и использование разных приемов вступления людей в транс( кодирования людей и НЛП, использовании массового гипноза). Действительно, Алексей Ледяев является единым священнослужителем в Латвии, призывающим всех христиан деятельно участвовать в политике, на основании тезиса " не станем править мы, будут править нами ". Примечательно, что известие к политике у Ледяева – типично кальвинистское: " У Бога имеется Своя греза вторжения и экспансии… Начинайте раздумывать абстрактнее. Не замыкайтесь на маленьких циничных целях. Маленькая машина, малая зарплатка, малая квартирка, малая компания ". " Христиане, мы засиделись с вами на одном месте, на Ирлавас, 7. Бог уже дал нам это сооружение, что засиживаться тут. Мы обязаны идти в Видземе, мы обязаны идти в Курземе. Мы обязаны идти во все отдаленные уголки нашей Латвии. Мы обязаны ее элементарно брать, заявив: “Все это наше! ”( Ледяев А. " Горизонты твоей мечты "). " Они не успеют очнуться, как мы уже станем в самом эпицентре решетка бизнеса и страны! Они не успеют очнуться, как увидят христиан на самых принципиальных главных позициях нашего сообщества! "( Ледяев А. " Не делай себе нималейшего зла "). " Знай, что Бог любящим Его станет улаживать избыточную, благословенную, стабильную и защищенную жизнь "( Ледяев А. " От нищенской философии к королевскому этикету "). По свидетельству неких былых членов церкви Ледяева, взгляды материального преуспевания " Нового Поколения " строятся по принципу маркетинга, т. е. применяя мирские приемы проф успеха. Лидеры данной церкви во всю употребляли материалы семинаров компаний, занимавшихся проведением тренингов и консультаций в области психологии управления персоналом для управляющих компаний. Названия тем данных семинаров: " Использование психологической манипуляции в управлении ", " Вентиляция мозгов ", " Психоанализ ", " Трансактный анализ " — молвят сами за себя. И это не вызывало бы столько нареканий, ежели бы не предложение самого Ледяева о том, что эти видения и способы построения церкви пришли к нему с Неба от Господа. Ледяев даже отступает от обычных пятидесятнических утверждений о том, что воля Духа Святого главнее вопросов организации: " Слово “стратегия” чрезвычайно актуально для предпринимателей, политиков, творческих людей, даже для злодеев. Но столько времени оно было полностью не актуальным для христиан! У всех была и имеется стратегия, но когда стиль заходит о христианстве….. Стратегия главнее помазания! Пробуждение захлебывается, когда помазание не обретает стратегии! … " Оказывается, даже для сбора пожертвований необходимо планирование, а хозяйка мотивация к жертвенности в " Новом Поколении " содержится в последующем: " Чем более сеешь, тем более пожнешь, приэтом, в том же облике: сеешь одежду – пожнешь одежду, средства – пожнешь средства, продукты – пожнешь продукты, и все это в 30, 60 и 100 крат ". По его утверждению, " Божественная действительность – это храм, абсолютная чудес, славы, средств, воздействия, репутации! " Именно этому же обучает и Глория Коупленд: " Вы отдаете один бакс из-за Евангелия, а вам принадлежит уже 100 баксов. Вы отдаете 10 баксов, а получаете в дар за это 1000 баксов. Вы отдаете 1000 баксов и получаете за это 100 тыщ. Я разумею, что Вы сами умеете множить, но я хочу лишь разъяснить вам это еще раз четко… Пожертвуйте аэроплан, берите назад стократную цену этого самолета. Подарите кар, и вы берите столько каров, насколько вам не будетнужно за всю вашу жизнь. Короче разговаривая, то, что произнесено в Евангелии от Марка 10: 30 — это неплохой бизнес ". Похоже как Коупленды, так и Ледяев совершенно не наблюдают в Библии призывов: " Ищите же доэтого Царства Божия и истины Его, и это все приложится вам "( Мф. 6: 33) и " Имейте характер несребролюбивый, наслаждаясь тем, что имеется "( Евр. 13: 5). Лозунг Ледяева: " Религия – мой бизнес ". В собственных общественных выступлениях он бессовестно заявляет, что основная мишень сотворения церкви — это " стрижка собственных овец " и " сдирание с них 7 шкур "( см. видеозапись выступления Алексея Ледяева в Новосибирске из архива Апологетического Центра св. Иринея Лионского). Это – пожалуй, более искреннее признание из всех, принадлежащих фаворитам " теологии процветания ". Оказывается, довольно лишь ввести себе родное " табун " и разрешено " извлекать " его насколько угодно. К огорчению, не почтивсе понимают то, что пожертвования, собранные таковым образом, употребляются далековато не на Божьи дела, а элементарно оседают в кармашках корыстолюбивых " пастухов ". В принципе, русским людям характерна прямолинейность, которой пытаются избегать выражающиеся наиболее снисходительно забугорные собратья. Например, Кеннет Хейгин изучал: " Кажется, у неких людей создалось понятие, что, ежели верующий в Бога человек проживает мало, не владеет никаким богатством, это имеется символ смирения и благословения Богом. Они считают, что следует ступать по жизни в дырявой шапке, стоптанных туфлях и протертых штанах. И лишь так мы сможем свести концы с концами. Но таккак Иисус этого не говорил… Благословение Авраама было троекратным благословением. Первое обетование, данное Аврааму, было то, что Бог сделает его состоятельным "( цит. по: Бюне В. Игра с огнем, с. 262). Вотан из видных украинских неохаризматов сильный Иванник определяет эту мысль существенно легче: " Слава Божия — это когда открываешь морозильник, и он — целый! Это когда открываешь кошелек, и он — целый! "( Видеозапись выступления Иванника на годовщине " Церкви Иисуса Христа " в г. Александрии Кировоградской обл.; картотека Центра св. Иринея Лионского). Похоже, свои намерения получать на религиозных эмоциях верующих фавориты харизматии уже не лишь не скрывают, но и хвалятся ими. Например, об этом заявил в собственном интервью( см. информацию об этом в апологетическом видеофильме " Лжехристы ") Томас Декстер Джейкс, старший пастор церкви the potter’s house. Он был водящим спикером Глобального Лидерского Саммита, проходившего 11-12 ноября 2010 года в Киеве и организованного баптистским пастором Виктором Кульбичем( г. Буча, Киевская обл.). По словам Джейкса, " Иисус Иисус – это продукт, не нуждающийся в рекламе ", благодарячему он считает полностью законным занятием " получать средства на имени Христа ". В этом он подобен на таковых харизматических фаворитов, как: Бенни Хинн, Кеннет Коупленд, Сандей Аделаджа, Алексей Ледяев и др. Однако, Библия обучает, что желание применять веру для материального обогащения имеется знак лжеучения, таккак благочестие не служит для прибытка( 1 Тим. 6: 5; 2 Петр. 2: 3). Если такие люди преподают взгляды харизматического лидерства даже баптистам, то что тогда разрешено заявить о пятидесятниках? Традиционные пятидесятники( в частности, Объединенная храм христиан веры евангельской – пятидесятников( ОЦХВЕ), возглавляемая И. Федотовым) с неодобрением относятся к харизматической богослужебной практике и к " теологии процветания ". Тем не наименее, сам И. Федотов заявил, что считает братьями членов Российского объединенного союза христиан веры евангельской – пятидесятников( РОСХВЕ), вышедшего из состава ОЦХВЕ по фактору собственной лояльности к харизматическому движению. Примечательно, что в различие от забугорных государств, где 3-я " волна " не владеет связей с " первой ", в России почтивсе харизматические фавориты, в том числе и голова РОСХВЕ С. Ряховский, поддерживают ассоциация с пятидесятниками. Лоялен по отношению к РОСХВЕ и умеренно-консервативный Российский альянс христиан веры евангельской-пятидесятников( РЦХВЕ). Тесная ассоциация меж харизматами и пятидесятниками союза РОСХВЕ содействует проникновению идей " теологии процветания " во все пятидесятнические союзы. Нигериец Сунканми Сандей Аделаджа( род. 1967) является более одиозной фигурой посреди фаворитов украинских харизматов направленности " теологии процветания ". После окончания обучения в Белорусском госуниверситете в 1993 году, он возник в Украине по приглашению одной из харизматических общин. Не имея визы " Р ", дающей иноземным гражданам преимущество на религиозную активность в Украине Аделаджа зарегистрировал в 1994 году в Киеве свою религиозную общину под заглавием " Слово веры ". Впоследствии община была переименована в " Посольство Божье "( " the embassy of the blessed kingdom of god for all nations "). Успех деятельности Сандея в Украине был обусловлен его связями с видными дельцами украинской политики. Самым популярным его адептом является сегодняшний мэр Киева Леонид Черновецкий. В конце 90-х годов Аделадже получилось создатьусловия поддержкой некотороеколичество 10-ов депутатов украинского парламента. Не случаем украинский ОВИР и Госкомрелигии в движение почтивсех лет закрывали глаза на неуважение Сандеем украинского законодательства. Несмотря на то, что Сандей с виду развивал свою активность в Украине, не заведя узких контактов с зарубежными дельцами " движения веры ", все же он завоевал огромных успехов в собственной работе не без поддержке с их стороны. Аделаджа перевоплотился в живую икону преуспевания, о чем он произносит последующее: " Для кого-либо вдохновляющим образом может быть фото пастора или такого, кого вы уважаете. Когда прибывают трудности, посмотрите на нее с верой и скажите: " Господь, пусть Дух, который на нем, сойдет на меня! ", и Бог сделает волшебство — закрепит вас, даст силы справиться трудности "( Лидер в действии, с. 115). Здесь Аделаджа практически призывает восстановить средневековое посредство меж человеком и Богом прямо тут, на земле: " Из-за такого, что люди не знают, что вы сможете им посодействовать, вы обязаны действовать так, как Иисус. Ходите и предлагайте себя как заключение заморочек "( Дорога к твоему величию, с. 24). Сандей владеет приличное положение, таккак проповедует идеи " теологии процветания ". В этом он подобен на иного чернокожего проповедника – Фреда Прайса, который произносит, что он ездит на Роллс-Ройсе поэтому, что следует по стопам Иисуса. И все же, как были обязаны признать даже некие последователи Сандея в Украине на одном из форумов, он " немного прогорел с Евангелием процветания ". Получается, Сандей элементарно " немного " не проповедывал Христа, Который заявлял, чтоб мы не собирали сокровищ на земле и не служили " маммоне ". А таккак Сандей немного не то заявлял, что ждал от него Иисус, почтивсе его вкладчики оказались обманутыми. Стало быть, всему " Посольству Божьему " следует молиться о глубочайшем сожалении Сандея, а не о том, как ему избежать мирского суда. Потому что мирского суда разрешено когда-то избежать, но как быть с трибуналом Бога? Связь учения Сандея Аделаджи с оккультными источниками отлично показывается последующим образцом. В собственной книжке " На очах у наблюдающего решетка " Сандей Аделаджа на вопрос: " Что Вы скажете о книжках создателя Ошо, который обучает о том, чтоб человек, в первую очередность, занимался внутренним развитием, и тогда все кругом станет изменяться автоматом? " ответил последующим образом: " Думаю, что это аналогично на правду. Библия произносит, что человеку необходимо учиться не лишь внутренним развитием, но и Царством Божиим ". В качестве справки подчеркнем, что Ошо – это имя которое дал себе индуистский философ-мистик Чандра Мохан Раджниш. Путь к достижению настоящей свободы, по Ошо, это соблюдение собственным страстям и похотям: " Запомните единственное золотое правило: “Золотых правил нет! " Как же разрешено именовать учением " схожим на правду " такового человека, который несчитая вышесказанного говорил еще и последующее: " Я основоположник единой религии, остальные религии — ЛОЖЬ. Иисус, Мухаммед и Будда элементарно совращали людей… "? Может быть, его преподавание было сносно Сандею вследствии последующих слов: " Бог — это положение сознания… это — метод удовольствия жизнью прямо тут и вданныймомент "? Не уточняя, чем же конкретно преподавание Ошо аналогично на правду, Аделаджа попробовал увернуться от вопроса, но всем понятно, что Ошо непрерывно пропагандировал идею " положительного мышления ", характерную учению " Новый век ". Поэтому оговорка Сандея о Царстве Божьем появилась указанием на наличие различия только в цели, а не в средстве ее заслуги. Иными словами, Аделаджа пробует передвигаться к Царству Небесному, но средством мистических способов, переодетых в христианские одежды. Впрочем, в учении Ошо Сандея привлекала и еще одна общественная для них изюминка: Ошо втомжедухе пропагандировал обогащение собственных последователей. Так что и в этом отношении мысль преуспевания харизматов коренится в мистических учениях! Именно Ошо принадлежит представление " Я – гуру состоятельных. Существует довольно религий, какие занимаются скудными, мне же оставьте учиться обеспеченными "( цит. по: Привалов К. Б. Секты: досье ужаса. М., 1987, с. 37). Разумеется, гуру, т. е. преподаватель, не мог быть скуднее собственных воспитанников, благодарячему на летописи обогащения Ошо мы желали бы остановиться наиболее тщательно. Когда в начале 1981 года индуистские традиционалисты сделали два безуспешных покушения на Ошо, было начато следствие, которое показало, что ашрам или община последователей Раджниша( Ошо) по уши увяз в неуплате налогов, присвоении пожертвований ашрамитов и в кражах. В том же году руководство Индиры Ганди лишило ашрам Ошо статуса религиозной организации, и ему предстояло выплатить большие налоги. Раджниш, не дожидаясь окончания расследования, в начале лета 1981 года продал актив ашрама, снял средства со собственных индийских счетов и, завладев с собой 17 самых верных воспитанников, Раджниш по туристической визе выехал в США типо для исцеления до сих пор буквально безызвестной никому заболевания. Так в пустынной доли Центрального Орегона, на местности графства Васко было приобретено огромное ранчо Биг Магди, где скоро появился пятитысячный град под заглавием Раджнишпурам, в котором были аэродром, удобный гостиница с казино, торговые улицы, рестораны, парки, сады, оранжереи, пути и рейсовые автобусы. Все это сотворили возле 2000 сторонников Ошо, какие безвозмездно, без выходных и отпусков, работали под палящим солнцем по 12 часов в день, спали в домах и все время слушали чрез громкоговорители проповеди Раджниша, в которых им внушалось, что изнуряющая служба — это праздник для их духа. Десятки тыщ остальных раджнишистов навещали Раджнишпурам, превратив его в паломническое пространство. Поскольку большаячасть из них принадлежало к обеспеченному среднему классу, они имели вероятность дарить гуру значимые средства. По всему миру было беспрепятственно наиболее 300 раджнишевских медитационных центров, любой из которых приносил большой заработок. Например, в английских центрах главный годичный курс “терапии Раджниша” стоил 3500 фунтов стерлингов. Кроме такого, в центрах предлагался еще цельный отбор платных ньюэйджевских курсов: биоэнергетика, владение телом, дегипнотерапия, интуитивный массаж, неотантрическая йога, ребефинг и почтивсе остальные. Окончивших курсы высылали в Раджнишпурам, а это означало, что за путь туда необходимо было выложить еще некотороеколичество тыщ баксов. Учение Ошо, который считал, что “духовность — это великолепие и преимущество богатых”, таковым образом пропагандировало обеспеченный образ жизни. Разумеется, Большой индийский гуру не лишь изучал в выгоду имущества, но показывал это своей жизнью. Так, к концу 1982 года его положение достигло 200 миллионов баксов, приэтом не облагаемых налогами. Ему принадлежало 4 самолета, военный вертолет и 91 “роллсройс”. Вообще-то у него была умеренная мишень: обладать 365 данных самых драгоценных в мире каров, по новейшей машине на любой день в году( там же, с. 37-39). По мерке роста Раджнишпурама во всех больших западных странах стали появляться устроенные по его эталону “священные города” — коммуны, претендующие на самостоятельно существующую кандидатуру “обществу несвободы”. В реальности же перемещение Раджниша( Ошо) представляло собой “тоталитарную компанию с твердой системой контроля”, как выразилась доктор Айлин Баркер( Баркер А. Новые верующие движения. СПб., 1997, с. 246). Почуяв в себе силу, последователи Ошо предприняли попытку вести в законодательное собрание графства раджнишистских претендентов. Для этого осенью 1984 года была проведена операция “Подели жилье с ближним”: из Нью-Йорка, Сан-Франциско и остальных больших городов США было свезено в ашрам возле 3-х с половиной тыщ алкоголиков, бродяг и наркоманов, какие по тем законам чрез 20 два дня могли заполучить избирательное преимущество( см. Мартин У. Царство культов. СПб., 1992, с. 290). Однако местные законодательные органы разгадали этот прием и в срочном порядке приняли закон, увеличивающий срок оседлости, нужный для роли в выборах. Видя, что их сделка провалилась, управление ашрама в Раджнишпураме сколотило вооруженный отряд из ста боевиков, чтоб рассеять собственных новейших подопечных. Поскольку же это изготовить не постоянно удавалось, в окрестностях “священного города” стали находить мертвецы бродяг. Полиция установила, что все они были умерщвлены безызвестным ядом, и, по понятным факторам, в предоставленном злодеянии подозревала Ошо и остальных наставников ашрама. Примечательно, что сам Ошо предпочитал исполнять грязные дела при поддержке подставных лиц, в частности активистки Шилы Силвермен. Последняя додумалась даже до такого, что единожды агенты, назначенные ею, опрыскали микробами сальмонеллеза салатные бары большинства ресторанов на местности графства, что привело к заболеванию почтивсех их гостей. Несмотря на эти опасности, раджнишистам не получилось достигнуть желаемой власти в графстве. Ошо же никоимобразом не желал отходить, вособенности ежели учитывать, что к 1984 году количество его последователей превышало 350 тыщ, приэтом их обычный возраст был 34 года( Мартин У. Царство культов. СПб., 1992, с. 287). Обладая таковой авторитетностью, индуистский гуру решил достигать политической власти уже на уровне штата. Его ставленница Шила даже заявила, что, ежели пригодится, люди Раджниша превратят целый Орегон в Раджнишпурам. Но когда она во всеуслышание стала грозить всем оппонентам Ошо физиологической расправой, милиция, а позже и ФБР возбудили, вконцеконцов, против движения Раджниша уголовное дело. Около 4 10-ов следователей ФБР взялись за следствие в одном лишь Раджнишпураме. В итоге были выявлены сложения орудия, лаборатории по производству наркотиков, какие часто добавлялись в еду ашрамитам, кропотливо закамуфлированный подземный ход для бегства всех фаворитов ашрама в случае чрезвычайных событий( см. Привалов К. Б. Секты: досье ужаса. М., 1987, с. 41-42). Вся эта деяния кончилась тем, что в середине сентября 1985 года Шила Силвермен со собственной собственной охраной, ещеодним супругом и несколькими членами правления коммуны убежала в Западную Европу. Ошо обвинил Шилу в том, что она без его ведома пробовала превратить ашрам в фашистскую компанию. Нас эта деяния интересует тем, что она позволила афишировать скрытые мотивы всей деятельности Ошо и его пособников. Когда Шила сняла со счета ашрама в швейцарском банке 55 миллионов баксов и попробовала исчезнуть, она была арестована в Штуттгарте “Интерполом”( там же, с. 42-43). Тогда былая соратница Ошо заявила: " Бхагаван — это избалованный малыш, который не может дышать без ежемесячных 250 тыщ баксов карманных средств. Это гений по применению человеческий доверчивости, наркоман, не способный существовать без валиума. История его жизни — общее жульничество. И я была соучастником данной аферы. Он и я, мы сочиняли прекрасную пару аферистов”( там же, с. 43). От такового признания Шилы, Ошо самому довелось нестись, но в конце октября 1985 года он был арестован в аэропорту городка Шарлотт( штат Северная королева), куда его свой аэроплан приземлился для дозаправки горючим. При этом фактор собственного бегства, Ошо и 8 его приближенных лиц объяснили тем, что они типо летели почивать на Бермуды. Суд над Ошо, проходивший в Портланде( штат Орегон), состоялся чрез две недели и закончился компромиссом с его защитниками: фаворит индуистской секты признал себя виновным лишь по 2 из 34 предъявленных ему пт нарекания. В итоге он получил символическое возмездие за повреждение иммиграционных законов: 10 лет относительного тюремного заключения плюс 400 тыщ баксов штрафа. Кроме такого, большого гуру обязали в движение 5 дней совсем оставить пределы Соединенных Штатов. После такого, как Ошо был обязан расформировать орегонский ашрам, он попробовал остановиться в какой-нибудь стране, где имелись его последователи, но 21 государство или запретила ему заезд. С этого времени раджнишистское перемещение правило терять свою массовость, людные коммуны стали разваливаться. Но главный предпосылкой отхода людей от этого движения было поведение самого ее фаворита: оказалось, что в замен на гарантии собственной сохранности он был готов расформировать свою общину. Вот каким был человек, об учении которого Аделаджа произнес: " это аналогично на правду ". А. Биттлингер писал в собственной книжке " Введение остальных религиозных обычаев и западное христианство " о узкой связи харизматического учения с оккультизмом последующее: " Я нашел, что, доэтого только, дары исцеления и пророчества в таковых религиях были времяотвремени наиболее убеждающими, чем в харизматическом движении обновления… В шаманизме я отыскал оченьинтересные параллели к служению Иисуса, в Котором я все более распознавал макет шамана… Я уверен, что харизматическое перемещение обновления будет еще наиболее весомым, вособенности для миссии церкви, ежели мы втомжедухе примем серьезно харизматические дары остальных религий ". Сказанное Биттлингером подкрепляет и Сандея Аделаджа. Так, во время прохождения 1 октября 2000 года ещеодного “служения помазания” Сандей начал проповедь последующим монологом: " Тут нетакдавно эксперты изучили мою фотографию на присутствие “силы”. Так вот, от нее исходит такое “помазание”, что всем экстрасенсам и бабкам еще чрезвычайно далековато! ” После данных слов лицо Сандей приняло печальный вид, и он продолжил стиль: “И я вот размышляю, отчего это люди прогуливаются в Лавру к этим дохлым, что в гробах лежат, за поддержкой. Пусть лучше идут ко мне, я таккак активный! И, вообщем, я не удивлюсь, ежели быстро мою фотографию повесят в Лавре и будут на нее молиться! ” Получается, желая на словах пастор Аделаджа начал отказываться от этого, но на деле он сделал все вероятное, чтоб его личность возвели до уровня протестантского " святого ". Сандей Аделаджа в собственной книжке “Объявляя войну нищете” рекомендует пасторам 30% заработка церкви “пускать по водам”, т. е. финансировать разные харизматические проекты, что позже традиционно выставляется в качестве доказательств материальных " благословений " Божьих. Однако гроза была не столько в этом, насколько в том, что же делалось с некими собранными средствами позднее. Например, по аппарате Аделаджи с голландских церквей на помощь программы по борьбе с проституцией в Нигерии было собрано 6 миллионов евро. При этом сам Аделаджа в этот проект привнес два миллиона евро. Деньги эти вправду попали в Нигерию, но оказались применены не по назначению партнером Аделаджи, некоим пастором Крисом. Поскольку почтивсе из жертвователей в данных целях брали кредит в банках и были обнадежены в том, что получат проценты, началась шумиха. Что наиболее необычное в данной летописи, так это то, что сам Аделаджа был реабилитирован как более потерпевший от злоупотребления его напарника, скрывшегося на отчизне пастора " Посольство Божье ". После уличения Сандея Аделаджи в преступных денежных операциях его прежде многочисленная храм в Киеве уменьшилась как минимум вдвое. Многие люди почувствовали себя опустошенными и разочарованными и начинают вслушиваться к предупреждениям, проявленным в апологетических материалах. В Сети возникло немало публикаций, создателями которых являются лица, существовавшие раньше в церкви Аделаджи, но вышедшими из нее по фактору денежных разбирательств с ее пастором. Они сумели удостовериться в том, что их впрошлом фаворит не элементарно допустил ошибку, но даже и не признает за собой настоящей вины в том, за что подвергся обвинению. Из всех неохаризматов только К. Хейгин и Б. Хинн подвергали сомнению правомочность применения десятины для заслуги цели материального процветания. Осуждая замену служения Богу служением деньгам, они фиксировали, что " свалившаяся большая сумма средств совсем не является индикатором Божьего благословения " или " мы обязаны доэтого только находить Божьего Царства, а не существовать для получения материального благоденствия "( Хейгин К. Прикосновение короля Мидаса. СПб., 1999, с. 118, 159; ср. Интервью, данное Б. Хинном газете " Харизма и жизнь " http:// www. Cityofgod. Org/ library/ texts/ mokhapp2. Htm). Здесь оба эти фаворита пытаются задерживаться, по последней мерке в теории, обычных постулатов кальвинизма, признающих лишь правдиво заработанные средства, какие обязаны быть применены только на благочестивые цели. Однако, как понятно, кальвинизм не может запретить воспользоваться материальным благом " во славу Божью ", таккак отклоняет потребительский аскетизм. Поэтому ему практически нечем биться с секулярными видами потребительства. Отказывая заслугам в деле спасения человека, кальвинисты, но, оправдывают их внедрение в делах земных, что позволило неким русским неохаризматам типа членов " Краеугольного камня " сообщить: " Повышение благополучия не дается человеку даром, за это нужно выплачивать высшую стоимость – дробь собственной души или жизни "( Лункин Р. Союз христиан веры евангельской-пятидесятников( СХВЕП)// Современная религиозная жизнь России, т. 2. М., 2003, с. 273; Римашевский С. Божий виноградник. Казань, 2003, с. 74). И даже когда П. Савельев заявляет, что следует избегать как " теологии бедности ", которая отрицает вероятность земного благоденствия для настоящих христиан, так и " теологии имущества ", ставящей материальноеблагополучие во голову угла, он не разъясняет, каким же образом это необходимо делать в критериях далековато негуманного капитализма, появившегося в постсовестских странах. Каким образом разрешено посодействовать людям добиться уровня " милый середины " в производстве и потреблении продуктов: формировать христианские кооперативы, разоблачать администрация имущих или же звать богатеть равномерно, т. е. до какого-то предела? Поэтому логично, что Б. Хинн и К. Хейгин не отправь далее обычного оказания поддержке несчастным( Хинн Б. Библейский путь благословений. СПб, 1998, с. 99; К. Хейгин. Искуплены от бедности, заболевания и духовной погибели. Tulsa, 1991, с. 10). Конечно, это лучше, чем абсолютное извинение идеи материального благоденствия. Разумеется, некой благотворительностью занимаются все харизматы, подключая и тех, какие считают эту обязательство невыгодным делом. Правда, необходимо дать должное К. Хейгину, который осуждает точку зрения Д. Йоннги Чо на десятину, какбудто она обязательно обязана приводить увеличение земного благоденствия: " Нет духовной формулы, по которой разрешено посеять " форд " и пожать " mercedes " "; то, что на собственной десятине необходимо непременно ориентировать имя дающего, подругому нет гарантии, что благословение придет; что благодаря десятине разрешено освободиться от долгов "( Хейгин К. Прикосновение короля Мидаса. СПб, 1999, с. 121, 123, 132; ср. Чо Йоннги Д. Спасение, самочувствие и преуспевание. СПб, 1996, с. 99, 105). Впрочем, в крайнее время все более и более фаворитов " теологии процветания " пробует взятьвдолг наиболее умеренную позицию по этому вопросу, которую озвучил Джон Бивер так: " Верю ли я, что Бог благословляет? Несомненно! Но мы ни в коем случае не обязаны работать Богу лишь из-за получения благословений! "( Бивер Дж. Приближение к Богу. СПб., 2005, с. 104). Например, У. Экман строчит по поводу способности безмятежной жизни христианина последующее: " Бог призвал тебя, и не к жизни в уюте, а к жизни, как у Павла "( Экман У. Апостол. М., 1997, с. 66). Б. Хинн подмечает: " Послушание Господу не ручается нам гладкой пути и отсутствия трудностей… Над последователями Христа нередко насмехались, они были гонимы и заключаемы в тюрьмы "( Хинн Б. Кэтрин Кульман: ее духовное наследие и ее воздействие на мою жизнь. СПб., 2000, с. 178). Таким образом, часть приверженцев " теологии процветания " претерпел деление по вопросу об критериях воплощения получения Божьих благословений в облике материального благоденствия. Самым функциональным зачинщиком " теологии процветания " является К. Коупленд, данные идеи которого получили распределение даже в Бразилии и Западной Африке( см. The new international dictionary of pentecostal and charismatic movements( michigan, 2003), РР. 11, 160-161, 562). В России " теологии процветания " более поочередно придерживаются три ассоциации неохаризматов: " Слово жизни ", " Царство Божие " и " Новое происхождение "( см. Современная религиозная жизнь России, т. 2. М., 2003, с. 320, 375, 382). При этом представители этого движения нередко подчеркивают главную роль в Божьих планах крайнего времени обычных евреев. Неудивительно, что в третью " волну " харизматии вступают возле 75% мессианских евреев( см. The new international dictionary of pentecostal and charismatic movements( michigan, 2003), РР. 520, 305). И все же отечественные харизматы расположены пародировать не Коупленду, а Хейгину, т. е. наиболее умеренной версии “теологии процветания”. Итак, мы можем отметить, что мысль обогащения христианина в учении " богословие процветания " является одной из главных вровень с избавлением от заболеваний и злобных духов. ныне нам предстоит проверить это преподавание на объект согласования его с библейскими данными и поставить его дееспособность противостоять критике в собственный адрес. 2. 3. Материальное благоденствие как знак благословения? Богословие процветания – преподавание, сообразно которому истинная религиозная религия ведет человека к материальному процветанию. Таким образом, эта наука заявляет, что материальное благосостояние, вособенности финансовое благосостояние и успех в деловой и собственной жизни, является наружным свидетельством благословения Бога. Это благословение может быть предназначено, или предоставлено в протест на эффективную мольбу, заслугу или заслуга веры. В предоставленной голове мы проанализируем преподавание " богословие процветания " на объект его соответствия Библейскому Откровению, а втомжедухе выразим свои отрицания их аргументауции. " Теология процветания " длительное время была безызвестна отечественным церквам, благодарячему и критика этого учения появилась очень поздно. Много интереса уделяли вопросу пятидесятников и харизматов братья Л. Коваленко и А. Кечик из Пуховской церкви ЕХБ городка Киева. Первой реакцией на это преподавание в облике неохаризматии была серия разговоров, проведенная посреди белорусских служителей Петром Унру из миссии " Фриденштимме " в конце 1980-х годов. Благодаря знакомству с зарубежным экспериментом борьбы с этим лжеучением, в настоящее время возникает все более и более критических публикаций, посвященных предоставленной проблеме. Мало такого, к данной литературе начинают обходиться сами члены харизматических церквей, другие даже выходя из нее и образовывая апологетические сайты, как, кпримеру, Альберт Исаков. Анализ " теологии процветания " мы начнем с летописи ее происхождения. Как было нами показано больше, эта деяния запятнана грешной связью с оккультными науками, что сходу же становит под колебание репутацию только этого учения. Понимая верность предоставленного довода, некие создатели пробуют представить синкретический нрав и ассоциация с языческими представлениями не лишь церковной традиции, но и самого Священного Писания, чтоб размыть рубеж меж оккультными и боговдохновенными учениями. Например, отвечая на обвинение об оккультном происхождении " теологии процветания ", православный создатель В. Гапонов в собственной статье " О богословии Кеннета Хейгина " строчит последующее: " Сходство идей ничто не обосновывает. Во-первых, Дух Святой может элементарно теми же словами дать непреходящие правды. Во-вторых, ежели даже сами идеи и получили толчок от мистического или какого-то грешного создателя, то тут еще нет никакой катастрофы. Станем ли мы отвергать богодухновенность закона Моисея, поэтому что почтивсе его составляющие имеют параллели в египетской религии? А насколько ап. Павел заимствовал идей из язычества или иудаизма, не указывая их авторства! Станем ли мы оговаривать ап. Иуду за его ссылки на апокрифическую литературу, сомнительной репутации? Прямое цитирование или косвенное упоминание идей из сомнительных источников никоимобразом не обосновывает увлечения или совершенного единодушия с ними. Почему, кпримеру, те же православные не посчитали зазорным применять философские выработки Платона и Плотина, подтверждая уместность учения Троицы на i Вселенском храме? " Автор данных строк совсем не подмечает угрозы заимствования чего-либо из мистических источников, приравнивая их к обыкновенной языческой мудрости. Разве натуральная мудрость сродни оккультной, чтоб разрешено было их идентифицировать друг с ином без каких-то оговорок? Разве к оккультной деятельности не владеет самого конкретного дела сатана? Если языческая мудрость владеет некие блики знания Бога, извлеченные из Общего Откровения и подготовительной благодати, то оккультисты лишили себя даже универсального Божественного света. Поэтому полагать язычество и оккультизм однородными мнениями необоснованно. Стало быть, находить чего-либо подлинного в мутной воде оккультизма равнозначно умышленному заражению ложью. По последней мерке, Библия не заявляет какой-нибудь способности существования законных контактов приверженцев настоящей религии с представителями языческого идолопоклонства. Мало такого, ссылка на Священное Писание вообщем не оправдывает ход идеи Гапонова, таккак Откровение Бога представлено в завершенном облике и поэтому не может быть изменено или дополнено. Никто из нас сейчас не вправе добавлять Священное Писание, тем самым участвуя в его разработке. Если некие параллели с языческой мудростью и держатся в Библии, то они освящены конкретно Божественным авторитетом апостолов, а не человечьим, пусть и общецерковным( вообщем, преподавание харизматов очень далековато от общецерковных обычаев). Ни одна книжка Библии не была написана консилиумом богословов, типа Кеннета Хейгина. Это было необыкновенное преимущество Двенадцати апостолов, но не только общества верующих, т. е. Церкви. Однако их апостольский престиж не был передан следующим поколениям христиан, заложив доктринальный фундамент Церкви раз и совсем( Еф. 2: 20-22; Евр. 2: 3-4). Преемственным оказалось только апостольское преподавание, но не администрация апостолов формировать богодухновенные послания. Далее, ежели ассоциация текста Библии с древней философией и древнееврейскими апокрифами явна, то в случае с учением Хейгина эта ассоциация очень сомнительна. Например, Библии более даетответ предложение Квинта Горация Флакка " Есть люди, не имеющие ни драгоценностей, ни мрамора, ни слоновой останки, ни Тирренских статуй, ни картин, ни серебра, ни окрашенных Гетулийским пурпуром одежд; но имеется и такие, кто не хлопочет о том, чтоб обладать их ", чем утверждения обратного любителями " теологии процветания ". Есть оченьмного остальных параллелей меж христианством и светской мудростью по вопросу дела к имуществу и бедности: " Люди желают для себя имущества и славы; ежели то и иное невозможно приобрести правдиво, следует их избегать. Люди боятся бедности и безвестности; ежели такого и иного невозможно избежать, не теряя чести, следует их взять "( Конфуций). " Что плохо нажито, то станет плохо и прожито "( Тит Макций Плавт). " Торгуя честью, не разбогатеешь "( Люк де Клапье Вовенарг). " Если вам молвят: " Мое достояние нажито томным трудом ", спросите: " Чьим? " "( Дон Маркис). Общее содержание Библии выступает против утверждений " теологии процветания ", которая оперирует только отдельными разносторонне понимаемыми текстами Писания, вырванными из конкретного и всеобщего контекста Библии. Например, Бог позволил Иову потерять многого только по той фактору, чтоб обучить его любить Себя не за Свои дары, а вне зависимости от них. В различие от Его целей, сатана пробует обосновать, что человек готов работать любому всевышнему, который может одарить его земными благами. Поскольку библейский контент не может возражать себе, нереально основывать теология на отдельных его цитатах, вырванных из всеобщего контекста Писания. Стало быть, факт наличия неких параллелей меж Библией и старой секулярной литературой не может быть применен для подтверждения истинности выводов " теологии процветания ". Наконец, создатель пренебрегает тот факт, что косвенные подтверждения библейских данных с поддержкой человечного интеллекта – это одно, а попытка подтверждения истинности мистического учения, облаченного в христианскую кожицу, при поддержке очевидного злоупотребления текстом Библии – совершенно иное. В главном случае, мы подкрепляем при поддержке косвенных данных уже авторитетную самой по себе( и поэтому благородную доверия) правду. Во другом же стиль идет о таком применении Библии, при котором одна ее дробь опровергается иной во имя освящения совсем сторонней идеи. Ведь невозможно же заявить, что бес, искушавший Христа в пустыне, воспользовался Священным Писанием полностью оправдано. Действительно, одно дело – вопросы правдивого скептика( кпримеру, такового, как Никодим), и совершенно иное – вопросы, призванные искусить Иисуса Христа( кпримеру, со стороны иродиан или фарисеев). Поскольку текстом Библии разрешено злоупотребить, мы обязаны обнаруживать осторожность, дозволяя вероятность " соответствия взоров хотькакого создателя библейской правде ". А в предоставленном случае, доводы Гапонова практически призваны оправдывать преступную ассоциация меж Библией и оккультизмом, практически толкая нас к сознательному греху. Если выяснить, что задумываются по этому поводу кальвинисты, то разрешено придти к выводу, что традицию они склоны помогать, но только на 2-ух критериях: 1) вне какой-нибудь связи с оккультизмом и 2) в полном гармонии с версией Аврелия Августина. Так, кпримеру, реформатский теолог Герман Ганко заявляет: " Наши папы в Дордрехте( Дорте) отлично знали, что корешки данных истин, изложенных в канонах, разрешено изучить не лишь в кальвинистской Реформации, но и в богословии Августина… Ибо конкретно Августин поначалу определил эти правды "( herman hanko, “total depravity”, in herman hanko, homer c. Hoeksema and gise j. Van baren, the five points of calvinism( grandville, mi: reformed free publishing association, 1976), Р. 10). Разумеется, ни о каких влияниях или зависимости от языческой мудрости кальвинисты стиль не водят. Для них этот мир так грешен и безнравствен, что некие из них считают даже лишним занятием направлять его к Богу. Другие же, против, пробуют притянуть его в Царство Небесное только бичом сильнейшего политического принуждения, таккак духовная суть Евангелия в предоставленном случае какоказалось неспособной изготовить это. ныне мы перейдем к разбору библейских данных, имеющих известие к дилемме богатство-бедность. Неохаризматическое преподавание о материальном процветании верующего почаще только базируется на последующий контент Писания – Лк. 19: 12-27. По понятию почтивсех неохаризматов, конкретно в сказке Иисуса о минах проявлена сущность " закона роста и уменьшения ". Ниже нам будетнеобходимо испытать, верно ли такое предложение? В предоставленной сказке Иисус поведал о " человеке высочайшего рода ", который перед тем как тронуться в далекий путь, " чтоб заполучить себе королевство ", дал любому из собственных слуг по мине с тем, чтоб они могли " употребить их в кругооборот ". Когда он возвратился, первый прислуга, который пустил свои средства в кругооборот, принес ему остальные 10 мин, 2-ой получил выручка в 5 мин, а третий спрятал полученную мину, сказав собственному государю: " Ты человек ожесточенный. Берешь, что не клал, и жнешь, что не сеял ". Хозяин похвалил главного и другого слугу, а третьего отругал за то, что он не дал серебра в кругооборот и не получил выручка. " Закон роста и уменьшения " содержится в последующем: применяя средства, вы бережёте их и получаете выгоду; не применяя, вы сокращаете ваш основнойкапитал и теряете его совершенно. Все это правильно, но эта сказка совсем не обучает материальному обогащению, а, по последней мерке, сеянию в дух, чтоб пожать духовное. Впрочем, при бдительном рассмотрении данной притчи позволяется другой физический значение, но свидетельствующий не в выгоду представления харизматов. Традиционное мировоззрение состоит в позитивном содержании предоставленной притчи( слуги обязаны множить материальноеблагополучие собственного короля), но инновационные толкователи подвергают данное истолкование суровому сомнению. Они говорят, что в ней изложена деяния о возмущении евреев, не пожелавших правления ожесточенного наместника Ирода Великого – Архелая, который отбыл в Рим для доказательства завещания собственного отца( см. Иосиф Флавий. Иудейские древности, 17, 2, 1). Характер Архелая, узнаваемый нам из Нового Завета и исторических свидетельств, полностью даетответ описанию " ожесточенного человека " из предоставленной притчи. Кроме такого, представление " возвращать в кругооборот " практически значит " получать заработок ", " новости торговлю ", " возвращать в рост ". Поскольку слуги короля навряд ли употребляли бы приобретенные средства в целях торговли, следует закончить, что выручка выходила от ростовщической практики( ср. ст. 23 " с прибылью ", букв. " с лихвой( процентами) "). Оно припоминает возникновение слова " банк "( от итал. " скамья ", на которой производились меновые и ростовщические операции). Одним однимсловом, это коммерческое представление обозначало, что оставленные грядущим повелителем средства обязаны были употребляться не в производственных, а в торговых или, что наиболее возможно, ростовщических целях. Вероятно, средства необходимо было рекомендовать в качестве займа торговцам, чтоб те принесли кредиторам желаемую выручка. Поэтому тут оказался вероятным невероятный прирост прибыли: из одной мины 10! Рассказав о том, что один из управителей не пожелал стать цели обогащения собственного государя, Иисус задает вопрос, что сделает правитель с восставшим против него рабом? Ответ был таков: подвергнет ожесточенному наказанию. В свете 2-ух больше отмеченных замечаний( сердитый правитель и непроизводственная сфера применения его средств) следует признать, что совместный значение данной притчи навряд ли был позитивным. Скорее Иисус дал ведать Своим слушателям, что ходить против желающей обогащения воли даже сердитого короля недопустимо, таккак под уклонением запустить средства " в кругооборот " разрешено воспринимать хотькакое противодействие воле короля, вплоть до и неприятия налогов в его выгоду. Во эпохи Христа почтивсе евреи выступали против уплаты податей неприятным римлянам или их еврейским ставленникам – отступникам-царям. Зелоты требовали не лишь этого, но и вооруженных действий против собственных противников. В целом же еврейское сообщество было настроено против власти марионеточных израильских королей очень критически: хотькакое помощь оккупантам воспринималось народом как пособничество богопротивной власти. Поэтому Своим ответом Иисус желал сориентировать евреям на то, что же их ждет спереди, ежели они не смирятся с главенствующей властью, даже неглядя на ее безбожность, и уж тем наиболее, ежели выступят против нее с орудием( " не желали, чтоб я царствовал над ними "). Поскольку же евреи желали воцарить над собой Иисуса Христа, ждя политического освобождения от власти Рима, Иисус обязан был отдать решительный отпор их этому ожиданию. Он и сделал это, указав на то, что агрессивность против делающих зло является таковым же злобном, подлежащим осуждению. Таким образом предоставленной притчей Иисус осудил всевозможные выступления против богоборческой власти, подключая и насильственное или схожее ему агрессивное противодействие. По последней мерке, ожесточенный нрав власти короля, доказываемый словами: " жнешь, что не сеял ", тяжело увязать с обычным толкованием. Кроме такого, проблемно разъяснить вероятность освящения Христом ростовщической практики, пусть даже и в качестве иллюстрации. Поскольку же представление " употребить в кругооборот " значит конкретно это, следует признать иной, т. е. негативный, значение всей данной притчи: Иисус предупреждал евреев от способности поднятия восстания против римлян и их ставленников, которое, вообщем, и вышло чрез 30 лет после Его погибели. Контекст предоставленной притчи( в частности ст. 11) полностью подходит данному разъяснению, таккак евреи ждали конкретно политического правления Мессии. Примечательно, что предоставленная сказка владеет собственный вариант в Евангелии от Матфея( Мф. 25: 14-30). Здесь правитель отождествляется с Иисусом Христом( ст. 14), время его отсутствия является " длинным "( так что ленивый раб, возможно, уже стал мыслить, что правитель вообщем не вернется), а возмездие за неповиновение – чрезвычайно огромное. При этом, представление " употребил их в дело " тут верно значит " изготовил " или " заработал ", двойной прирост прибыли тут был достигнут обоими слугами, а втомжедухе употребляется " способность ", который по собственной стоимости шибко превосходит мину, таккак королю довелось поделить меж ними все родное " поместье ". Наконец, суммы средств, врученные слугам, тут не одинаковы, а подходят их возможностям( " мощам "). Правда, в ст. 27 применено представление " надлежало тебе дать серебро мое торгующим "( букв. " меновщикам "), " и я, придя, получил бы родное с прибылью "( букв. " с лихвой( процентами) "), что может указывать и в выгоду объяснения о ростовщичестве. Вероятно, в предоставленном случае стиль идет о займе, который и " создавал " соответствующую выручка. Очевидно, что эту историю Иисус применил уже в ином – эсхатологическом – смысле: жестокость короля тут сравнивается с суровостью вердикта Иисуса Христа на суде у Белого престола, а время его отсутствия с задержкой Второго Пришествия Христа на землю( ср. " замедлил " в Мф. 25: 5). Однако человек станет осужден очевидно не за неимение материального имущества, а за отказ применять конкретно духовные дары. По данной фактору и заслуги за труд имеют очевидно лазурный нрав( тут нет городов, данных в управление). Иными словами, в толковании Матфея мы зрим иное, в частности духовное, использование летописи об Архелае, а конкретно: " бодрствуйте, ибо не понимаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий "( ст. 13). Несмотря на наличие различия меж 2-мя данными толкованиями, оба они обосновывают одно: истолковывать данную притчу в духе материального преуспевания ошибочно. Существуют и остальные вирши Библии, какие цитируют теологи " процветания " в помощь собственного учения, но настоящее использование к жизни христианина имеют только новозаветные из них: " Ибо Господь, Бог твой, ведет тебя в землю благую, в землю, где потоки вод, источники и озера уходят из долин и гор, в землю, где пшеница, ячмень, виноградные лозы, смоковницы и гранатовые деревья, в землю, где масличные деревья и мед, в землю, в которой без бедности будешь имеется хлеб твой и ни в чем не будешь обладать недочета, в землю, в которой камешки – ферро, и из гор которой будешь высекать медь "( Втор. 8: 18). " Принесите все десятины в дом хранилища, чтоб в доме Моем была еда, и желая в этом испытайте Меня, произносит Господь Саваоф: не открою ли Я для вас отверстий небесных и не изолью ли на вас благословения до излишка? "( Мал. 3: 10). " Иисус произнес в протест: подлинно произношу вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мама, или супругу, или деток, или земли, из-за Меня и Евангелия, и не получил бы сейчас, во время сие, посреди гонений, во сто крат наиболее домов, и братьев и сестер, и отцов, и матерей, и деток, и земель, а в веке будущем жизни вечной "( Мк. 10: 29-30). " Я пришел для такого, чтоб имели жизнь и имели с излишком "( Ин. 10: 10). " Возлюбленный! молюсь, чтоб ты здравствовал и преуспевал во всем, как преуспевает воротила твоя. Ибо я очень обрадовался, когда пришли братия и свидетельствовали о твоей справедливости, как ты ходишь в правде. Для меня нет большей веселья, как чуять, что детки мои прогуливаются в правде "( 3 Ин. 2-4). Возражая харизматической идее о материальном процветании христиан, мы обязаны отметить отличие, имеющееся меж выражениями " обладать излишек " и " не обладать недочета "( см. Втор. 8: 18). Отсутствие недочета совсем не значит обладания излишком, таккак есть и среднее состояние меж 2-мя данными положениями. По данной фактору состоятельные израильтяне были должны помогать только скудным единоверцам, а не равномерно состоятельным. Основной предпосылкой не договориться с представителями " теологии процветания " является богословский принцип временности ветхозаветных утверждений, носящих только образы грядущего новозаветного распорядка. Поскольку ветхозаветные представления о материальных благословениях Божьих не были доказаны в Новом Завете, мы относим их к таковым же установлениям закона, как кошерное кормление, почитание субботы, отказ от схожих отношений с иностранцами и т. п. По данной фактору и контент Мал. 3: 10 не может работать базой для христиан намекать чисто физический " излишек ". Поскольку мы заняли позицию приоритета Нового Завета над Старым, чрезвычайно принципиально обратиться к новозаветным показаниям, какие употребляются кальвинистами и харизматами для извинения способности обогащения христианина. Текст Марка не произносит о переходе в собственность преданных Богу людей принадлежности их братьев и сестер. Он произносит только о том, что " сейчас, во время сие, посреди гонений " верующий человек отыщет приют в домах тех, кто будет ему новейшей семьей. Ничего большего этот контент не заявляет. Текст Иоанна произносит об изобилии только в духовной жизни, но не в материальной. Текст 3 Ин. 2 произносит о мольбе апостола Иоанна к Богу о том, чтоб его работник Гаий здравствовал и преуспевал. Большинство исследователей этого текста говорят, что данное пожелание не было практически прошением у Бога данных явлений, но было долею старого приветствия, которым начинались почтивсе письма. Что же обозначало само это пожелание? Харизматы тут рассуждают так: ежели бы преуспевание касалось только духовной сферы, тогда длячего было нужно апостолу желать такого, в чем " воротила " Гаия и так уже " преуспевала "? Не естественнее ли допустить, что Иоанн хотел собственному сотруднику материальных благ в добавок к благам духовным? Стало быть, в предоставленном тексте стиль шла о материальном преуспевании, что подтверждается как однимсловом " здравствовал ", так и выражением " во всем ". Такое суждение смотрится очень интересно, но не исключает другое истолкование. Например, харизматы не замечают присутствующей тут же схожей ситуации: Иоанн обрадовался( а означает и искренне хотел этого), что Гаий " прогуливался в правде ". Стало быть, желать иному блага разрешено и при его наличии, что разрешено взятьвтолк как пожелание возобновлять обладать это благо или присутствовать в нем. Следовательно, пожелание Иоанна " процветать во всем " могло обладать чисто церковный значение, не отрицая, естественно, смысл физиологического здоровья( " здравствовал "). Иными словами, вестник мог желать Гаию как физиологического здоровья, так и духовного блага, проявляющего " во всем ". Контекст только этого послания дозволяет нам ратифицировать, что вестник призывал Гаий возобновлять процветать в странноприимстве. Впрочем, ежели представление " здравствовать и процветать во всем " является старой идиомой обыденного пожелания, нет никакой надобности класть в него специфичный значение материального обогащения. В свете данных истолкований выдвигаемых неохаризматами текстов Писания, мы можем созидать бледную картину их доказательств. Вторым возражением учению харизматов о материальном процветании христиан является совершенное пренебрежение этим учением мест Писания, ему противоречащих. Даже ежели бы в Новом Завете и существовали прямые указания на вероятность или надобность обогащения верующих, перед нами все одинаково стоял бы живо вопрос нашего дела к тем текстам Писания, какие данной идее противоречат. Поэтому угнетение доказательств способности совмещения меж собой данных противоречащих друг другу групп текстов обязано лежать на плечах харизматов. Разумеется, стиль обязана идти конкретно о новозаветных местах Писания, таккак они и лишь они являются непременными ориентирами для выяснения предоставленного вопроса. В этом значении показательна сказка Иисуса Христа о богаче и Лазаре( Лк. 16: 19-31). Из ее содержания нам делается популярным то, что Бог осудил богача конкретно за " великолепное веселье ", т. е. излишек материальных благ, к которым призывают нас неохаризматы. Может появиться, что главная фактор осуждения богача – его скупость, но он подавал Лазарю. Авраам даетответ богачу, попавшему в ад: " Ты получил уже благое твое ". Следует считать, что богатый преднамеренно обменял духовные имущества на земные, а не элементарно не смог их совместить меж собой, таккак они далековато не совместимы друг с ином. Одним однимсловом, он сознательным образом отрекся от духовных ценностей во имя материальных благ. Наконец, он был осужден не за то, что сделал( а изготовить он мог почтивсе в остальных отношениях), а за то, что не сделал в собственной жизни( по отношению к конкретному человеку, а поточнее праведнику). Одним однимсловом, он прошел мимо как нуждающегося человека, что обозначало совершенное неимение в его сердечко любви к близкому, так и человека праведного, что обозначало совершенное безразличие к духовным вопросам. Можно было бы поразмыслить, что не само пиршествование богача осуждалось Богом, а только его частотность( " любой день "), включающую в себя и субботние и торжественные дни. Однако, быстрее только представление " любой день " следует воспринимать как " любой( дозволенный) день ". Невероятно, чтоб богатый совсем пренебрегал свои верующие повинности. Напротив, он мог делать их с большущий отдачей: пожертвованиями на церковь, принесением десятины и т. п. По последней мерке, Слово Божье акцентирует интерес не на его известие к религиозным повинностям, а на вынашивание им драгоценных одежд и " великолепное пиршествование ". Наконец, мы вправе предположить, что богатый все же кидал какие-то " крохи " Лазарю со собственного стола, тем самым успокаивая свою совесть. В неприятном случае Лазарь не покоился бы у его ворот и не сумел бы жить. К тому же, богатый никогда не распоряжался прибрать Лазаря от его ворот. Одним однимсловом, для почтивсех людей богатый смотрелся полностью благоприличным человеком, да и сам он, вероятнее только, хлопотал о собственном пристойном внешнем стиле. Итак, богатый был осужден не лишь за безразличие к Лазарю, но и за скупость по отношению к нему. Проявить же скупость может только человек, имеющий достаток. Если же таковой человек еще и безгранично богат, скупость его не владеет никаких прощений. Скорее только, привязанность к такому виду жизни сделала богача праздным, жадным и жадным к наживе, доведя его до совершенной бесчувственности к духовным вопросам. Из чисто материальных его нареканий следует сориентировать праздность, леность и изысканность в одежде и еде( словечко " пиршествовал " в оригинале владеет смысл " вкушал неповторимую еду "). В всяком случае, порицание богача по этим факторам смотрится странным, таккак он мог базироваться на ветхозаветные обетования о имуществе, как Божьем благословении, и о бедности, как Божьем проклятии. И все же богатый оказался в аду. Не оказав сострадания Лазарю на земле, он остался без какого-нибудь сострадания со стороны Авраама в аду. Важно направить интерес и на Лазаря. Примечательно, что лишь в данной сказке Иисуса применено личное имя человека. Возможно, Он базировался на какую-то исторически существовавшую личность, но навряд ли на брата Марии и Марфы. Одним однимсловом это не был элементарно вымышленный образчик, в действительности которого разрешено было бы элементарно сомневаться. Таких людей, как Лазарь, было огромное оченьмного. Впрочем, имя Лазарь являлось разновидностью имени Елеазар, означавшего " Бог – моя содействие и защита ". Возможно, таковым именованием Господь желал сориентировать на благочестие этого нищего. Далее мы зрим то, что, как и богатый, Лазарь не работал, но совершенно по иной фактору: он был нездоров( " струпья " или язвы – это гноящиеся царапины). Поскольку эта заболевание была у него длительное время, делается светлым, что никто не оказывал ему мед поддержке. По последней мерке, он был так слаб, что не мог отогнать собак, лизавших его струпья. Разумеется, за ним нужен был особенный выход, что увеличивало затраты по оказанию ему даже чисто мед поддержке. Богач мог полагать исцеление Лазаря очень дорогостоящим для собственного состояния занятием. Кроме собственной заболевания Лазарь был нищим и практически " хотел напитаться крошками, падающими со стола богача ". По этому описанию следовательно, что Лазарь очевидно недоедал, таккак эмоция голода его никогда не оставляло( " хотел ", т. е. не прекращал желать). У Лазаря не было никаких родственников, таккак он зависел вполне от милости богача. Жилья у него втомжедухе не было, как и благородной одежды. Полнейший контраст с богачом, утопающим в роскоши. И все это длилось с Лазарем до самой его погибели, фактор которой даже проблемно означить, была ли она натуральной или принужденной, досрочной. В всяком случае с точки зрения ветхозаветного представления о благословении праведников( очевидно, не за скудость свою Лазарь попал в рай), это тяжело взятьвтолк, как и то, что он оказался даже не погребенным, как это было принято в иудаизме( быть непогребенным обозначало быть вычеркнутым из книжки жизни, т. е. не подлежащим воскресению из мертвых). Равным образом никоимобразом не вкладывается в харизматический образ праведника то, как мог этот святой человек присутствовать в таковой бедности до конца собственной жизни. Библейская оценка " теологии процветания " дает взять во интерес последующие тексты Писания, не поддающиеся другому истолкованию, несчитая буквального: " Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа уничтожают и где воры подкапывают и воруют, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не уничтожают и где воры не подкапывают и не воруют, ибо где драгоценность ваше, там станет и сердечко ваше "( Мф. 6: 19-21). " Никто не может работать двум хозяевам: ибо или 1-го станет ненавидеть, а иного любить; или одному будет стараться, а о ином нерадеть. Не сможете работать Богу и мамоне "( Мф. 6: 24). " Иисус произнес ему: ежели желаешь быть абсолютным, уходи, продай поместье твое и раздай нищим; и будешь обладать драгоценность на небесах; и приходи и следуй за Мною "( Мф. 19: 21). " Удобнее верблюду войти через игольные уши, ежели богатому зайти в Царствие Божие "( Лк. 18: 25). " Кто обучает другому и не следует здоровым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничто не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям, от которых проистекают зависть, распри, злоречия, лукавые недоверия. Пустые дискуссии меж людьми поврежденного ума, чуждыми правды, какие задумываются, какбудто благочестие служит для прибытка. Удаляйся от таковых "( 1 Тим. 6: 3-5). " Великое покупка – быть благочестивым и удовлетворенным. Ибо мы ничто не принесли в мир; очевидно, что ничто не можем и перенести из него. Имея пропитание и одежду, станем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в обольщение и в сеть и во почтивсе безрассудные и вредные похоти, какие погружают людей в горе и пагубу; ибо корень всех зол имеется сребролюбие, которому предавшись, некие уклонились от веры и сами себя подвергли почтивсем скорбям "( 1 Тим. 6: 7-10). Таким образом, любители " теологии процветания " обращаются с библейским текстом очень избирательно, опуская или переиначивая значение тех мест Писания, какие противоречат их утверждениям. Но почаще только они обожают приводить последующий контент: " И вот какое дерзновение мы владеем к Нему, что, когда просим что по воле Его, Он прослушивает нас. А когда мы знаем, что Он прослушивает нас во всем, что бы мы ни умоляли, — знаем и то, что приобретаем просимое от Него "( 1 Ин. 5: 14-15). При этом под словами " во всем, что бы мы ни попросили " они понимают " все что угодно ", т. е. самочувствие, достояние, карьеру, состояние в сообществе, служение, счастье и т. д. Как же не уверовать в такую вероисповедание? Подобным же образом они ссылаются на слова Христа: “Имейте веру Божию. Ибо подлинно произношу вам: кто скажет несчастье сей: “поднимись и ввергнись в море”, и не усомнится в сердечко собственном, но поверит, что сбудется по словам его, — станет ему, что ни скажет. Потому произношу вам: все, что ни будете умолять в мольбе, верьте, что берите, — и станет вам”( Мк. 11: 23-24). При этом они молвят, что для выполнения этого обетования имеется только одно ограничение – соотношение воле Божьей. Однако последующий контент произносит о ином условии: извинять остальных, а остальные места Писания налагают на просимое и остальные условия, основным из которых является полагание на Бога при всяком ответе от Него: " ежели угодно станет Господу "( Деян. 18: 21; Иак. 4: 15; 1 Петр. 2: 19-20; 3: 17; Рим. 15: 32; 1 Кор. 4: 19). Проблема теологов " процветания " при толковании данных текстов Писания состоит в том, что они совершают намерение, которого в реальности нет в Библии: какбудто выздоровление или физический достаток постоянно вступает в Божий чин. Поэтому им приходится создавать тенденциозный отбор библейских стихов, часто в отрыве от контекста. Вложив в представление " вероисповедание Слова Божьего " свой значение, они сделали ее мерилом объяснения всех других текстов Писания, даже противоречащих ему. " Такой подъезд не элементарно преступает единство текста, но и втискивает словесный материал Нового Завета в рамки искусственных категорий, о которых не могли произносить библейские создатели. Предпосылка учения о “рема”( все, произнесенное с верой, делается богодухновенным и получает дееспособность повлиять на ситуацию, к которой относится) ведет к смешению мнений желания и нищеты "( stanley m. Burgess, gary b. Mcgee and patric h. Alexander, dictionary of pentecostal and charismatic movements, 1998, Р. 718). Харизматические толкователи Библии, но, упустили из виду одно принципиальное событие: силой Божьего благословения владеют не размер нашей веры и тем наиболее не слова, произнесенные с нею, а предмет данной веры – Сам Иисус Иисус. Иными словами решающую роль играет не ступень нашего доверия Богу, а держава Самого Господа, которая времяотвремени значит даже за пределы просимого, и Его разумное водительство, которому мы должна подчиняться в каждом конкретной ситуации нашей жизни. Сторонники концепции " Евангелия процветания " говорят, что свобода Божья состоит в том, чтоб непременным образом отдать всем и любому верующему самочувствие, славу и достояние. Отсюда вместо ожидания Божьих благословений они начинают их спрашивать от Него, как и в случае с даром языков. Тем не наименее, им вправду тяжело совместить эту идею с вблизи мест Священного Писания, очевидно противоречащих ей. По данной фактору они занимают позицию игнорирования или переистолковывания затруднительных для собственной теологии текстов Библии. Например, Иисус выбрал скудную жизнь, когда сошел на Землю во плоти. Это не означает, что Он не мог справиться с искушением имуществом, но это было изготовлено Им для такого, чтоб обучить конкретно нас " наслаждаться небольшим ". " Лисы имеют норы… " " … не зависит от состояния его имения ". Стало быть, Бог поощряет не достояние, а смиренную умеренность в нем. Как же при таком расположении дел любители теологии " процветания " умудряются говорить, что единодушие с бедностью является капитуляцией перед дьяволом? Разве быть скудным это обида Божьей благодати или смирение с победой сатаны? Нет, Библия не заявляет этого. Стремясь подогнать Библию под свою концепцию, Кеннет Коупленд прибегает к непосредственный фальсификации библейских свидетельств. Например, он истолковывает веление Христа " реализовать родное поместье " богатому юноше во имя спасения его души, как обычное проверка с целью получения еще большего имущества. На самом же деле Иисус наблюдает опасность в имуществе этого человека и хочет ему не изменить метод заслуги имущества во имя еще большего, а разорвать с данной идеей вообщем. Кстати, кальвинистам этот контент втомжедухе не нравится, таккак он противоречит их идее о неотразимости Божественной благодати. Понимая полностью правомочную вероятность альтернативного осмысливания данных текстов, Коупленд ссылается на то, что он получил данное истолкование от Духа Святого. В остальных вариантах любители его позиции пробуют ограничить буквальный значение Писания только старой эрой, как проистекает, кпримеру, с пацифистскими утверждениями Христа. А это уже изображение неуважения к Священному Писанию. И уж, естественно, нет у Коупленда и его соратников никакой способности с поддержкой " собственных " очень малочисленных и избранных текстов Писания опровергнуть массу остальных, им противоречащих. Даже будь подтверждения идеи " процветания " бесспорными, перед Коуплендом все же стоит задачка нахождения такового метода их совмещения с противоположными доводами, который бы одинаково почитал не наименее аргументированные подтверждения представления его оппонентов. Есть оченьмного богословских обстоятельств не полагаться доктрине процветания. Перечислим более популярные из них. 1. Смирение Бога и верующего. Если Бог был бы занят только Собственной славой, тогда Он обязан был бы спрашивать или давать Своих деток также схожей же славой, подключая и славу кристально земного нрава. Однако в реальности библейский Бог просит от христианина смирения не лишь перед Собой, но и в принципе. Стало быть, мысль земной славы и благоденствия верующего исключается евангельским принципом смирения. 2. Жертвенность Христа и христианина. Сама мысль накопительства имущества вступает в возражение с принципом жертвенности Христа и самого верующего человека. Тот, кто жертвует, обязан быть готов выплачивать стоимость за родное служение Богу и оказание поддержке иным людям. Иисус не обещал Своим последователям пути, усыпанного розами, но, против, предупреждал, что соблюдение за Ним станет связано с неизбежными трудностями, приэтом времяотвремени даже и непреодоленными до конца жизни христианина. 3. Страдания нужны для нашего возрастания в вере. Избежание хотькакой ценой в нашей жизни разных мучений может отрицательным образом отразиться на нашей духовной жизни и даже спасении. Как указывает нам библейская и христианская деяния конкретно в периода благополучий Израиль и Церковь более нередко и шибко отходили от Бога. " И утучнел Израиль ". 4. Скромность удерживает нас от самомнения. В реальности, мы нехорошо знаем самих себя, чтоб умолять у Бога только, что лишь нам заблагорассудится. В этом значении мы еще детки, нуждающиеся в Божьем контроле. Претензия же на обширность наших желаний и навязывание их Богу, имеютвсешансы привести нас к гордыни, по фактору которой отпал от Бога прекраснейший архангел, ставший после этого ужаснейшим дьяволом. 5. Бедность испытывает состоятельных на самоотверженность. Есть поговорка: " Богат не тот, кто владеет, а кто дает ". Поэтому лучше быть скудным, но состоятельным, чем состоятельным, но скудным! То, как мы распоряжаемся своими средствами, свидетельствует о том, кто обладает нашим сердцем и что движет нами в жизни. Оказывая содействие скудным, мы тем самым практикуем самоконтроль и показываем свою администрация над средствами, т. е. свободу от их воздействия. Самое уязвимое пространство во всех ухищрениях неохаризматов, призванных обелить обогащение христиан, состоит в том, что достояние является единым благословением Бога, которое они не получают от Него, а берут своими усилиями. Фактически под мнением веры они скрывают обыденный человеческий эгоизм и желание обогатиться легким методом. Не приходится очень изумляться тому, что фавориты " теологии процветания " употребляют свою доктрину, чтоб разбогатеть и существовать на широкую ногу за счет жертвователей. Многие поднимают вопрос о том, на какие средства даже отечественные фавориты " движения веры " приобретают себе дома за 300 тыс. баксов, как, кпримеру, пастор одной их харизматических церквей г. Мелитополя. Оказывается, возникновение имущества харизматов по собственной природе имеется дело никак не священное, а человечное, плотское, греховное. Находясь под впечатлением данных данных, приходится необыкновенно принимать местоимения " нас " и " мы " в последующих словах Кеннета Хейгена: " Божественный чин для нас состоит в том, чтоб мы правили и царили в данной жизни, как короли: мы обязаны править и царить над обстоятельствами, над бедностью, заболеванием и всем остальным, что может нам воспрепятствовать. Мы царим поэтому, что у нас имеется администрация для этого ". Возможно, рядовым любителям харизматии следует намекать под данными словами собственных фаворитов последующее: " Мы никогда не изучали тому, что все это станет у вас. Мы только постоянно разговаривали, что все это станет у нас, т. е. у ваших фаворитов "? Конечно, фавориты харизматии обожают обогащаться при поддержке десятины. Наверное, во всем мире нет ни 1-го “помазанника”, который бы не соблазнился средствами, выбитыми из прихожан при поддержке данной “колотушки”. При этом до каких приемов выманивания средств они ни прибегают: уклоняющихся от десятины именуют ворами, крадущими у Бога, проклятыми скупцами, нарушителями уставов Божьих и т. д. Но, пожалуй, самый-самый необыкновенный способ принадлежит Аделадже. На одной из собственных конференций Аделаджа заявил, что " к тем, кто не выплачивает десятину, ворачивается дикий грех!? " Это предложение по его богословскому содержанию равнозначно средневековому учению католицизма об индульгенции. Оказывается за приобретение помилования грехов необходимо выплачивать? Но чем доказывает родное мировоззрение сам Аделаджа? Ссылкой на один контент: Мал. 3: 8: " Можно ли человеку обкрадывать Бога? А вы обкрадываете Меня. Скажете: " чем обкрадываем мы Тебя? " Десятиною и приношениями ". Однако разве разрешено при поддержке этого текста делать такую аналогию с десятиной? Из Писания нам понятно, что еще доэтого покорения земли обетованной Бог обязал Израильский люд выплачивать десятую дробь собственных заработков левитам, таккак они обязаны были учиться чисто духовной деловитостью( тогда еще служением в скинии). При этом, ежели сопоставить меж собой тексты Числ. 18: 28-32 и Неем. 10: 38-39, то выходило, что люд выплачивал десятину левитам, а левиты такую же десятину – священникам. Это правильно, что Бог чрез рот пророка Малахии именует тех, кто не поддерживал десятиной служение священников и левитов в храме, воровством. Однако в Новом Завете как сам церковь, так и служение в нем рассматриваются в чисто духовном значении, так что с принесением Жертвы Иисуса Христа исполнять это служение может уже не лишь необыкновенная группа людей, но любой христианин( Евр. 10: 19). На этом основании во всем протестантском богословии отвергается вероятность существования посредничества в виде священника( пастора) в духовных вопросах. Христиане имеютвсешансы без каких-то посредников обходиться к Богу в мольбе за поддержкой и помилованием грехов, учить Слово Божье и изучать этому собственных братьев, евангелизировать остальных людей и славить Бога. Это и именуется принципом " повального священства "( 1 Пет. 2: 9; Евр. 10: 19), с определенного момента утерянным в летописи христианства. Но ежели религиозные Нового Завета наречены " королями и священниками ", тогда крайние даже в Ветхом Завете никому десятины не выплачивали. Стало быть, христиане не должны выплачивать десятины ни на общецерковные нищеты, ни на зарплату собственным пасторам, несчитая как пособственнойволе или по собственному согласию. Примечательно, что ветхозаветные аллюзии ясно выражены в книжке иного фаворита " процветания " Ульфа Экмана в его книжке " Израиль возлюбленный и ненавидимый ". Итак, на основании вышеизложенного мы можем закончить, что избежание от принужденной десятины не является грехом, влияющим на его избавление конкретным образом, и тем наиболее какой-нибудь виной. Напротив, предложение о способности утраты спасения вследствии неуплаты десятины является искренней ложью, основанной на сребролюбии самозваных харизматических апостолов и пастырей. Слово Божье уверяет нас в том, что даже для какого-нибудь содействия спасению остальных людей ветхозаветное таинство было негодно. Оно было только прототипом, а не средством спасения и тем наиболее оно не было его условием. Если же Аделаджа считает себя " священником " Бога, тогда он не обязан вообщем выплачивать десятину. Мы уже не произносим о том, что он при этом в реальности обязан делать. Поэтому то, что делает Аделаджа и остальные харизматические пасторы, именуется бесчинным обворовыванием тех, кому Бог даровал свободу в этом вопросе. Да и в летописи Ранней Церкви, мы немало знаем случаев добровольной раздачи собственного состояния верующими, но ничто не знаем о существовании десятины, появившейся даже не в эру Константина, а в Средние века. Показательно, что у харизматов способы сбора пожертвований неповторимы. Например, Тильтон спроектировал т. н. " закон компенсации ", который запускается с поддержкой благотворительности. Причем чем более ты вкладываешь собственных средств в церковную казну, тем более Господь тебе воздает назад. Отдавая кое-что иному, человек вобмен приобретает от Бога компенсацию плюс гарантированное повышение такого, что было отдано. При этом адепты теологии " процветания " ни в чем не рискуют, таккак любой верующий не станет заинтересован в том, чтоб этот закон не работал. Не станет он немало положить на церковную тарелку, все будут полагать его маловером. Поэтому фаворита харизматии " процветания " изучают: " Никто в этом мире не обязан существовать в бедности, поэтому что Бог является Богом бесчисленных имуществ. Но потребовать эти имущества разрешено только чрез веру. Все, что изолирует человека от имущества, это его неуверенность потребовать то, что Бог желает и может отдать чрез веру ". Доказывая вероятность материального процветания христианина, любители этого учения нередко употребляют контент из 2 Кор. 8: 9 " Он, будучи богат, обеднел из-за вас, чтобы вы обогатились Его нуждой ". Если Павел владеет в виду тут материальное достояние, то тогда он обещает коринфянам то, чем сам не владел. В 1 Кор. 4: 11 он произносит о себе и об апостолах: " Даже поныне терпим аппетит, и жажду, и наготу, и побои, и скитаемся… ". А после этого в 16 стихе он умоляет коринфян пародировать ему, как он Христу. Если материальное благоденствие гарантировано Христом, как утверждают любители движения, то отчего Павел не востребовал по вере и не пользовался им? Из 2 Кор. 8: 2 светло следовательно, что Павел имел в виду не материальное, а духовное достояние македонян, которое проявилось в их жертвенном радушии при мощной физиологической бедности. Пример жизни самого Иисуса указывает, что свобода Божья не постоянно подключает в себя физический успех. Он, к образцу, подрос в скудной семье. Во время Своего служения Ему негде было приклонить голову для отдыха. Чтобы уплатить дидрахмовую вручить на церковь Ему довелось создать волшебство. Воины при кресте Иисуса кинули жребий о Его одежде – единственном Его богатстве, которое Он имел на земле. Он не оставил после Себя нималейшего имения, так что Ему довелось умолять Иоанна позаботиться о Его мамы. Учитывая все это, разрешено ли произносить, что жизнь Иисуса не подходила воле Божьей в отношении Его земного бытия? Ответ очевиден. Предписывающая свобода Божья, которая открыта нам в Писании, относится к тому, кем христиане обязаны быть, а не к тому, чем они обязаны обладать. В отношении антропологии Евангелие процветания сдвигает упор с Бога на человека, делая крайнего государем, а Бога его слугой, который обязан возмещать все " потребности " Своего творения. В этом прослеживается некоторое обожествление человека. Тильтон дошел до утверждения, что ему более нет потребности благодарить Бога за еду. Вместо этого он, воспользовавшись Божественной прерогативой приказывать еде приумножаться, элементарно благословляет ее. Действительно, ежели христианин использует имуществом, не полагая на него собственного чаяния, это определенным образом отображается на нраве этого использования. В этом случае он никогда не станет копить его сверх меры, никогда не станет сдерживать свою руку от предоставления поддержке нуждающемуся, никогда не станет хвалиться собственным хорошем и богатством. Он всеми своими способностями станет указывать о том, что имеется достояние большее, чем материальное. И, против, уповающий на достояние христианин не сумеет новости себя подругому, как это диктует его раболепное почтение перед " маммоной ". Во всех его поступках станет видна его зависимость от имущества, которая убьет в нем зависимость только на Бога. Он станет исполнен гордыни и превозношения над иными людьми, таккак на главном месте у него станет. Одним однимсловом, по нашему отношению к имуществу разрешено осуждать о нашем отношении к Богу. При этом оба эти дела взаимосвязаны обратной зависимостью: уповающий на Бога не будет уповать на достояние, а уповающий на имуществе не сумеет уповать на Бога. Если христианин следует призванию " богатеть хорошими делами " и " составлять себе( духовное) драгоценность, благое базу для грядущего, чтоб добиться вечной жизни "( 1 Тим. 6: 19), то приумножение нечестивого имущества приведет его в смерть( Иез. 28: 5). " Бог поругаем не случается: что посеет человек, то и пожнет. Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь нескончаемую "( Гал. 6: 7-8). Одно из разумных изречений гласит: " Самый обычный метод не нуждаться в деньгах – не получать их более, чем необходимо, а применять их меньше, чем разрешено ". Одним однимсловом, христианину необходимо избегать 2-ух крайностей: обогащения и бедности. Наша жизнь такая, что нам нередко приходится быть на некое время в обоих данных положениях, кпримеру, дарить и хватать вдолг. С виду видится, что Библия узаконивает состояние как обеспеченного, так и скудного( 1 Цар. 2: 7; Притч. 22: 2), но невозможно забрасывать о том, что новозаветная этика превышает запросы Ветхого Завета так, что совсем изменяет некие из них. Если в Ветхом Завете долг обязан быть непременно возвращен( Втор. 24: 10-13), то в Новом Завете этого уже не требуется, но не от такого, кто брал в долг средства, а от такого, кто их одолжил нуждающемуся( Лк. 6: 34). Конечно, произнесенное в тексте Лк. 6: 34-35 представляет определенную сложность для объяснения, таккак в нем " заем " почему-то не именуется милостыней или бесплатным даром. Здесь можетбыть три объяснения предоставленного фрагмента Писания. Первое истолкование – наиболее обычное и буквальное: долг при последней нищете разрешено извинить собственному брату. Кажется, этот контент призывает христианина не спрашивать собственных средств назад, ежели он наблюдает неспособность его брата дать его когда-нибудь, отчего за это его ждет " большая заслуга ". Второе истолкование относится к имплицитно подразумеваемому условию возвращения средств, в частности к сроку. Согласно этому истолкованию, ежели нуждающийся брат не в силе возвратить долг в выделенный срок, то занявший ему эти средства не обязан спрашивать их возвращения, покуда тот сам не даст их, когда сумеет( ср. Мф. 18: 32-35; Лк. 16: 5-6). Наконец, в предоставленном тексте может идти стиль о займе без процентов. Поэтому данное представление разрешено воспринимать и так: " Взаймы давайте, не ждя каких-то процентов ". Любое из данных истолкований выделяет значимость оказания поддержке нуждающемуся брату, желая ступень оказания ее разная. Поскольку же выдумка " вдолг давайте " в самом тексте стоит вблизи со однимсловом " благотворите ", возможность истинности главного объяснения больше других. Хотя это истолкование именует " заем " некотороеколичество алогично, но в всяком случае он не подобен на обычный заем( см. " столько же " в ст. 34). Именно это истолкование лучше подходит тому, отчего в этом контексте приведен лозунг к воспроизведению Самому Богу: " и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злобным. Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд ". Возможно и наложение данных 3-х истолкований: христиане должны показывать собственным нуждающимся братьям бесплатную содействие, а неверующим людям содействие средством предоставления заема без установления серьезного срока возврата средств или без изымания процентов. Однако, принципиально отметить, что этот контент обращен не к заемщику, а к кредитору. Занявший даже настолько необыкновенным образом средства брат, должен отдавать долг, применяя все свои способности. Цель оказания ему поддержке – определить его на лапти, а не превратить в тунеядца. Поскольку долг постоянно значит экономическую зависимость от иного человека, вособенности, ежели кредитор – неверующий человек, т. е. является собственного рода рабством, то за наилучшее христианину избегать долгов, контролируя свои потребности и расчетливо применяя свои средства. Вот отчего даяние в качестве дара было и остается главным средством оказания поддержке нуждающимся людям, не непременно лишь верующим. Сама суть христианства – бесплатное дарование: " Блаженнее дарить, ежели воспринимать "( см. целый контент Деян. 20: 35). Если уж мы обязаны дарить людям духовные блага( " даром получили, даром давайте "), то, уж естественно, " неправедным имуществом " мы обязаны распоряжаться поэтому. Теология богословов процветания очень элементарна: Иисус Своим искуплением поднимает человека на необыкновенную высоту. Даже Адам до собственного падения в Едеме не имел ничто аналогичного. Однако, ежели ему было вменено в обязательство( в реальности же только позволено) размножаться, плодиться, заполнять, владеть, не болеть, то еще в большей мерке данными делами обязан быть занят христианин… Одним однимсловом, адепты " теологии процветания " дают верующим суперрай. Зачем продолжительно ждать нескончаемую жизнь после погибели, ежели разрешено восторгаться райской жизнью уже тут? Поэтому в словах " обрабатывать землю " или " владеть " ею любители крайней волны харизматии наблюдают распоряжение не лишь на проф успех, но и на политическую активность христиан. В собственной книжке " Спасен, что далее " Сандей Аделаджа прямо призывает верующего: " Исполни заповеди Бога, данные в раю – завоюй свою землю! " Оказывается, в учении Аделаджи, как и в остальных вопросах, небесные обетования подменяются обетованиями земными, ветхозаветными. В результате христианин забывает о том, что он тут, на Земле, имеется только " паломник и пришелец ", а не завоеватель. Иисус призывал верующих в Него не к возобновлению потерянного рая на земле, но к духовному преображению и уподоблению Христу. Верующий поэтому назван " не от решетка ", что этот мир не исцелим даже при поддержке христианства. Поэтому, мы владеем права его завоевывать не политическими средствами, т. е. внедрением давления, но духовными или нравственными, беспокоясь, естественно, и о материальных нуждах людей, но не в вред их спасению( 1 Тим. 6: 5-10). Приоритет духовных вопросов над материальными неизменен в христианстве, тем наиболее, что угроза обогащения христианина в большинстве случаев вредит цели его спасения, а не элементарно освящения. Поэтому реальный христианин не может договориться со последующим выражением Сандея Аделаджи: " Думаю, что почтивсе религиозные попадут в ад лишь по той фактору, что не выполнят родное земное занятие( предпринимателя, политика и т. д.) ". Кстати, в нем держится очевидно кальвинистское сознание термина " занятие ". Если же выразиться наиболее буквально, то в данных словах держится античное обольщение, отвергнутое Христом: " Скажи, чтоб камешки сии сделались хлебами ". Стало быть, нам необходимо ответствовать на него надлежащими словами Господа: " Не хлебом одним станет существовать человек ". Совершенно недопустимо христианину, почтительно относящемуся к Писанию, отстранять распорядок слов в знаменитом призыве Христа на последующий: " Ищите же доэтого королевство земное, и это все( т. е. все прочее) приложится вам ". Ссылаясь на контент Мк. 16: 16-18, Кеннет Хейгин изучал, что Господь действует в мире лишь чрез Церковь( Хейгин К. Власть верующего. Tulsa, 1991, с. 32; Хейгин К. Мышление: верное или нет? Tulsa, 1991, с. 25). По всему следовательно, что на " перемещение веры " оказала мощное действие " богословие процесса ", помещающая Бога только во внутрь человечной летописи и действий самих людей. Если эта посылка верна, тогда Бог не может изготовить что-либо большего, чем то, на что какоказалось способным сам человек. В таком случае, действие сверхъестественной благодати преобразуется в действие благодати натуральной, тем самым нивелируя значение первой. Иное дело, когда стиль заходит о нравственном Самоограничении Бога. Для этого представления имеется более библейских оснований, но Хейгин очевидно не довольствуется им. Другое предложение " теологов процветания " наиболее сносно для традиционной христианской теологии. Так К. Коупленд полностью резонно заявляет, что Бог хочет координировать Свою волю с человеком. И это значит, что даже Свое сверхъестественное вмешательство в судьбу людей учитывает исторический контекст и восприятие человеком. Тем не наименее, данное мировоззрение может вылезать за рамки ортодоксального, ежели полагать, что Бог согласовывает с человеком совсем все Свои деяния и постоянно. Например, в земной жизни Бог Сам может определять отдать человеку достояние, самочувствие, красу, дарования и какие-либо остальные особенные возможности, или не отдать. При этом к спасению конкретного человека в потусторонней жизни может привести как одно его земное состояние, так и иное. Поэтому мы не можем заявить совместно с Ульфом Экманом, что " от данной девочки( Девы Марии) зависело избавление населенияземли! " в непременном значении слова " зависело ". Спасение зависит от искупительной награды Иисуса Христа и нашей потребности в ней. 3. Сходства и различия меж кальвинизмом и " теологией процветания ". 3. 1. Сравнение меж собой учений кальвинизма и " теологии процветания ". Конечно, мы не можем ратифицировать такого, что преподавание кальвинизма и богословие " процветания " так срослись друг с ином, что меж ними нет суровых разномыслий. Например, диспенсационалистские кальвинисты начисто отрицают вероятность чудесных знамений в современную эру. С иной стороны, почтивсе харизматы отторгают преподавание о совершенной безнравственности человечного естества, принятое в кальвинизме. Тем не наименее, по вопросу дела к имуществу кальвинистская и харизматическая позиции имеют более сходств, чем различий. Обратим сначала интерес на наличие нескольких различий меж кальвинизмом и теологией " процветания " по вопросу способности материального обогащения христиан: Кальвинизм не связывает приобретение Божьих благословений с человечьим усердием ни в каком облике, как это совершают любители теологии " процветания ". Конечно, " умеренные " кальвинисты будут пробовать опротестовать использование к себе этого нарекания, указывая типо на надобность ответственности человека после его уверования, а втомжедухе разграничивая земные и духовные виды деятельности человека. Однако в окончательном результате неважнокакая человеческая активность к добру( даже в форме желания или проявления нищеты в Божьей поддержке) противоречит принципу безусловного суверенитета воли Божьей. Если Бог не пожелает отдать кому-либо избавление или освящение, никакие добрые рвения этого человека ничто не сумеют поменять. И, против, ежели Бог пожелает отдать кому-либо то или иное, никакая ступень безнравственности не избавит его от спасения. Что касается такого, что человек какоказалось безответственным только в вопросе собственного спасения, но не в остальных вопросах, то тут кальвинисты противоречат сами себе. Еще Кальвин ориентировал на неправомочность деления всей деятельности людей на земную( человечную) и духовную( Божью) вариации, таккак Богу обязано иметь и то, и иное. А таккак известности Божьей противоречит и собственная инициатива даже в сфере экономики, Бог не может позволить и тут никакой самостоятельности людям, подключая и верующих. Кальвинистов( по последней мерке, современных) и представителей теологии " процветания " распознают меж собой различное понятие о природе Божественной благодати. Если в современном кальвинизме( в различие от августинианства) благодать воспринимается в юридических категориях вменения, извинения или помилования, то в теологии " процветания " она мыслится ко всему иному как схождение на человека и действие в нем Божьей силы, действительно преображающей, а не лишь юридически приписывающей что-либо в его жизни. Кальвинисты выбрались из предоставленного затруднительного для них расположения собственным делением человечной деятельности на чисто земную и священную сферы. В первой Бог типо даровал человеку независимость, во 2-ой – нет. Дар процветания в кальвинизме имеютвсешансы обладать только избранные к спасению христиане, а в харизматии – все. Здесь нам опять необходимо припомнить преподавание Августина о 3-х видах благодати: подготовительной, содействующей и неотразимой. По его представлениям, некие религиозные имеютвсешансы владеть только 2-мя первыми, но не крайней. Эти представления воспринял Жан Кальвин, но добавил к ним то, что косвенным признаком богоизбрания является проф успех. Таким образом, в кальвинизме имеютвсешансы полагать на благословение имуществом далековато не все христиане. Поскольку же теологии " процветания " не признают абсолютного нрава избрания к спасению, они не имеютвсешансы договориться с тем, что Бог обожает кого-либо не так шибко, как иного. Кальвинисты признают, что подлинно верующий человек не может отпасть от собственного спасения, стало быть, ежели косвенным признаком его богоизбранности является проф успех, то этакому нереально отпасть и от состояния благоденствия вследствии работы в его жизни неотразимой благодати. Если же это проистекает, то или Бог предопределил таким людям отпасть от спасения или материального благоденствия, или они никогда не были спасенными и обеспеченными. В различие от них, фавориты харизматии допускают вероятность отпадения как от спасения, так и от материального благополучия, таккак признают относительный нрав обоих данных явлений христианской жизни. Несмотря на наличие определенных различий меж данными 2-мя богословскими представлениями, в вопросе их дела к теме материального преуспевания они имеют втомжедухе и ряд сходств, что разъясняет факт их сотрудничества в предоставленной области: Поскольку свобода Божья сравнительно вопроса о материальном благоденствии располагаться на стороне как кальвинистов, так и " преуспевающих " харизматов, то обе эти группы христиан оказываются убежденными в своей правоте, выражая образцы непоколебимого упорства и настойчивости в достижении установленных целей, в предоставленном случае материальных. Их сводит точказрения обладания Божьей силой. Поскольку Бог проявляет Свою силу чрез избранных Своих людей, то автоматом славой Божьей владеют и они. Получается что-то схожее с осленком, на котором Иисус въезжал в Иерусалим: кланяясь Христу, люди поклонялись и этому осленку. Самым последним выражением идеи об обладании Божественной силой имеется богоуподобление совсем небиблейского эталона, которое представлено в последующих словах Коупленда, высказанных им прямо с экрана телека: " Все вы – мелкие боги. Вы – все, чем является Бог ". Вот как осуществился переход от безграничной веры, безграничного здоровья и безграничного благоденствия к безграничной божественности, пусть и с маленькой буквы! Это же искренняя проповедь о безграничной власти христианина! Получается, все, что ни делает харизмат, непорочно и верно. Это мировоззрение владеет параллели с кальвинистским утверждением о том, что благо и зло являются такими только по случайной воле Бога, назови Он нелюбовь хорошем, а влюбленность злобном, от данной перестановки наша обязательство подчинения Ему совсем не поменяется. Обе богословские системы приписывают себе духовные или материальные достоинства по отношению к иным людям. Так, теологи " процветания " считают себя настоящими христианами на базе владения имуществом, а теологи кальвинизма – на базе владения правом быть богоизбранными. Соответственно обе категории данных лиц необоснованно возвышаются на иными людьми: первые – над скудными, вторые – над неизбранными. В свете такого, что признаком богоизбрания в кальвинизме является проф успех, выходит, что неизбранными оказываются конкретно нищие. Претензия на богоизбранность порождает гордыню, из которой выливается убеждение, что человек может сам избавить себя от невзгод, воспользовавшись своими “Божественными правами”. 31 декабря 1989 года камера закрепила последующие слова Бенни Хинна, демонстрирующие его претензию на необыкновенную богоизбранность: " Господь, ежели Ты заявлял чрез меня, ежели произнесенное Тобой исходило от Тебя, то, когда я протяну палец к этим людям, пусть Твоя держава падет на всякого из них ". Кальвинистов и теологов " процветания " в определенной мерке сводит причастность к т. н. " теологии эксперимента ". Суть крайней объединяется к тому, что ежели христианин чувствует в собственной жизни благоденствие и фортуну, то само по себе это обосновывает тот факт, что чрез него действует Божья держава или благодать. Основная цена на приобретение итога расслабляет и тех и остальных, а втомжедухе оправдывает внедрение для его заслуги всех средств. Коль " это работает ", какой-никакой же значение колебаться в его истинности? Оба учения злоупотребляют Писанием, сталкивая меж собой отдельные заповеди, чтоб с поддержкой подчинения одной из них отвергнуть надобность соблюдения иной, на манер евангельского " корвана ". Так, кальвинисты изучают, что для полноты Божьей славы человеку отказано в праве использования собственной волей. Мол, неважнокакая форма человечной свободы автоматом ограничивает и унижает Божью самостоятельность. Отсюда они, уподобляясь священнику Илии, прибегают к словам " Пусть станет свобода Божья " с той целью, чтоб не делать такого, что заповедано Богом( кпримеру, каяться и верить) в качестве критерий спасения. В реальности же, воля создана Богом и как раз для такого, чтоб покориться Богу безпомощидругих, а не методом принуждения со стороны неотразимой благодати. Подобно им, представители теологии " процветания " изучают, что нищие христиане не имеютвсешансы полагать на приобретение материальной поддержке от церкви, таккак это дискредитирует их как христиан. Получается, что фавориты харизматии оказываются в двойном выигрыше:( 1) пожертвования растут по той фактору, что никто не желает смотреться неблагословенным, и( 2) по той же фактору нищие члены церкви не претендуют на приобретение материальной поддержке из церковной кассы. Таким образом заповедь заботы о скудных делается " корваном ", посвящаясь Богу таковым хитрым методом. Обе эти учения употребляют Писание в качестве прикрытия собственных эгоистичных интересов. Отказываясь от собственной ответственности в том, к чему Библия призывает как верующих, так и неверующих людей, кальвинисты тем самым проявляют волнение совсем не о известности Божьей, а о своей лености в духовных вопросах. Подобно им любители теологии " процветания " обязывают Бога делать то, что им охото: заполучить материальноеблагополучие, самочувствие и администрация. Видите ли, в теории " положительного мышления " администрация языка с верой распространяется даже на Бога! Здесь находится какое-то искривление мнения веры. вера – это не ниточка, с поддержкой которой разрешено непрерывно тянуть Бога за карман. Довольно нередко наша собственная религия так слаба, что не в мощах понести то угнетение ответственности, которое силится взвалить на себя. Просто, " эта " религия выгодна нашей плотской натуре, жадность которой не владеет нималейшего предела. Действительно, ежели бы эти учения не были выгодны падшей природе Адама, они бы никогда не получили такового распространения в мире, которое мы можем следить сейчас. Как кальвинизм, так и " богословие процветания " функциональным образом участвуют в политической деятельности. И это закономерно, таккак экономические вопросы традиционно решаются при поддержке политических мер – законных или преступных. По данной же фактору их рвение обогатиться может быть фактически реализовано только в странах развитого капитализма. Тем не наименее, в обычных кальвинистских странах реформатские и пресвитерианские церкви берут на себя обязательство навязывать неверующим людям христианские ценности, нисколько не считаясь с гуманистическим требованием свободы совести и евангельской заповедью не смешивать меж собой " кесарево " и " Божье ". Подобные же заявления сейчас все почаще и почаще выдвигают харизматы, кпримеру, Алексей Ледяев призывает неверующих людей помочь христианские партии в целях воплощения " новейшего мирового распорядка ". Нетрудно увидеть, что как кальвинизм, так и богословие " процветания " оправдывают собственный энтузиазм к имуществу с виду благородными целями, призывая к трудолюбию и ненавидя праздность. Однако, как ни парадоксально, на практике эти цели часто оборачиваются собственной противоположностью: старание преобразуется в искреннее мещанство, а праздность случается натуральным следствием безработицы, инвалидности или сиротства, т. е. причин объективного нрава. Мало такого, безудержное желание начинать состоятельным со стороны одних людей большей долею исполняется ценой обнищания остальных лиц. Если же определить это желание под библейский или нравственный контроль, то таковой бизнес сходу же делается невыгодным. Стало быть, христианам даже и " не освещает " огромное достояние, таккак оно добывается не во имя прославления Богу, а как раз назло данной цели. По этим факторам объявленное кальвинистами и теологами " процветания " служение Богу преобразуется в обычный ЛОЖЬ: обеспеченный христианин под прикрытием такового служения служит на самом деле только цели личного обогащения. Впрочем, нет нищеты противопоставлять старание и христианскую этику труда: полностью разрешено заниматься, не будучи одержимым целью заслуги наибольшего итога. Если малыш пытался, но у него ничто не вышло по независимым от него факторам, разве он не благороден таковой же хвалы, как и тот, кому получилось добиться желаемого? Действительно, взять вызов в решении затруднительной трудности – это заслуга, заслуга за который все одинаково последует в небе, неглядя на окончательный итог. Бог глядит на нашу подготовленность изготовить кое-что для Его славы, а способности, нужные для перевоплощения ее в конкретное дело, остаются в Его собственном ведении. Скорее только, таковым методом Он обучает нас доверять не на личные силы и награды, а на Его могущество и даром посылаемую нам благодать. Оказывается, нам нужно взять ее не с величественно поднятой, а со склоненной невысоко перед Его величием башкой. Получается, что кальвинистское противостояние идее награды в вопросе применения труда оборачивается ее оправданием! Наконец, собственная умеренность тихо уживается с идеей борьбы с бедностью. Хотя Бог вменил это в обязательство, доэтого только, состоятельным людям, традиционно исполняют ее как раз средние по материальной состоятельности круги народонаселения. Богатые люди более заняты развитием изготовления, чем самими людьми, работающими на нем. Вот это недопонимание ценности человечной личности по сравнению с ценностью материального имущества имеется наиболее отвратительное в капитализме. Кальвин не сообразил такого, что ветхозаветный контент освящал не ростовщичество, а братскую влюбленность, которую новозаветный перенес на всех без исключения людей. Одним однимсловом, в голове Кальвина эти ценности изменились своими местами. Не случаем Э. Вестермарк( см. Оссовская М. Рыцарь и буржуа. Исследования по летописи мора­ли. М.: Прогресс, 1987, с. 346) считал, что на самом деле, назло Кальвину, Бакстеру и Веберу, вышло обратное воздействие " капиталистического духа на теологическую догматику ". Как мы уже отметили, главный идеей, соединяющей кальвинистов со любителями теологии " процветания ", является понятие о самих себе как носителях Божьей победоносной силы. По данной фактору все они имеютвсешансы подписаться под последующим выражением: " Вы не добьетесь успеха в собственной христианской жизни, покуда не научитесь подчинять себе все, встречающееся вам на пути ". Таким образом, оба эти вида теологии попались на одной ошибке: отождествлении орудия или средства деяния с работающей предпосылкой. Претендуя на обладание статусом Божьих слуг, они, преднамеренно или неосознанно, стали присваивать себе и Его атрибуты. Фактически, таковой подъезд является посягательством на славу Бога, а не выражением христианского смирения, воздающего Ему честь. Когда люди понимают, что не есть способности свести совместно две несопоставимые идеи, тогда они или признают на словах то, что отрицают на деле, или объявляют об их парадоксальной сопоставимости, преследуя все ту же мишень узаконить невозможное наложение( в нашем случае запросы умеренности и достатка). Поэтому двойственность кальвинистской демагогии была нужна для такого, чтоб, обличив достояние в теории, обелить его на практике. Например, тот же Бакстер писал полностью здоровые вещи: " Деньги быстрее отягчат твое рабство, в котором тебя держат грехи, ежели облегчат его ", а втомжедухе " Разве правдивая скудость не немало слаще, чем чрезвычайно любимое достояние? "( цит. по: Вернер Зомбарт. Буржуа. Этюды по летописи духовного разви­тия современного экономического человека. М.: Наука, 1994, с. 250). Но, в окончательном результате, он благословил идею христианского накопительства, приэтом только средством формальной замены вывесок. И ему было у кого обучаться: сам Кальвин в Женеве с легкостью позволил( пусть и с некими критериями) ветхозаветное ростовщичество, а его последователи отдали этому теологическое обоснование. Как нам понятно, наука " Евангелия процветания " вертится кругом 3-х основных вопросов: как быть здоровым, как быть состоятельным и как быть вольным от бесов. При этом в различие от пятидесятничества, в харизматии все эти темы представлены в очевидно экстравагантном облике. Так, ежели человек не приобретает исцеления на служении пятидесятников, его требуют не отчаиваться и улучшаться в вере, тогда как, случить это же на харизматическом служении, его сходу же обвинят в неверии наиболее стойкой и поэтому неприятной формы. А ежели заболевание и вообщем не суровая, то такового человека имеютвсешансы и вообщем засмеять. Здесь прослеживается некая параллель с кальвинизмом, где упорствующего или отпавшего человека скоро оставляют, обвинив в " неизбранности ". Разница только в том, что изображение веры или неверия в харизматии все же зависит от человека, а вот богоизбранность в кальвинизме не зависит ни от что человечного. Поэтому " неудачника " харизматы лишают веры на приобретение только физиологического исцеления, тогда как кальвинисты – самой вечной жизни. Появление заболевания харизматы приписывают только деянию злобных духов. Поскольку конкретно бесы являются теми, кто вызывают болезни и мешают материальному процветанию, то ясна интерес последователей движения в изгнании бесов не лишь из людей, но и из только( домов, машин, компьютеров и т. п.). Разумеется, первые два вопроса не относятся к кальвинизму, зато третий – о выражении Божьего благословений в чисто материальных формах – владеет с ним чрезвычайно немало параллелей. Как кальвинисты, так и харизматы очень функциональны в политике, устремляясь препоручать секулярному социуму христианские ценности с поддержкой разного рода принуждения. По их убеждению, христиане обязаны применять врученную им Христом администрация против бедности, мучений и неудач средством соц реформ. Примечательно, что, кпримеру, шведские харизматы выступают не лишь против опасности борьбы, но и против инициатив со стороны левых политических партий, призывающих руководство к отмене высочайшего налогообложения. Таким образом в учении " богословие процветания " мы можем увидеть броский образчик религиозного обоснования капитализма, имеющего очень правые политические интересы. 3. 2. Взаимное проникновение доктрин кальвинизма и " теологии процветания ". Разумеется, две эти схожие, пусть только в одном вопросе, учения обязаны подспудно или преднамеренно притягиваться друг к другу и по остальным. Есть ли подтверждения тому, что кальвинизм и богословие " благоденствия ", как разновидность харизматического учения, начинают обоюдное проникновение? Показателем слияния меж кальвинистами и пятидесятниками является возникновение таковых книжек по систематической теологии, как творение Уэйна Грудема " Систематическое теология ", кстати, приуроченноек в числе иных лиц харизматам Харольду Бредсену и Джону Уимберу. Автор данной книжки преднамеренно формирует богословский синтез из обоих осматриваемых нами учений. При этом данное желание откладывает след на почтивсе разделы богословия, напр. преподавание о Боге, преподавание о спасении, преподавание о чудесах, преподавание о святости и др. В цели подлинной работы не вступает анализ всех кальвинистских и пятидесятнических( харизматических) частей, присутствующих в книжке Грудема, благодарячему мы обратим интерес только на наиболее тривиальные точки соприкосновения меж данными учениями. Так, в разделе о воле Божьей, Грудем кристально по-кальвинистки разделяет ее на нужную и вольную доли, неглядя на то, что библейского извинения этому разделению нет: " К вольной воле Бога относится все то, что Бог решил желать, желая Ему нет необходимости желать этого, в согласовании со Своей природой… К вольной воле относятся втомжедухе все действия Бога, связанные со спасением. Ничто в природе Бога не требовало от Него сотворения решетка или восстановления Своего народа из грешного населенияземли "( Грудем У. Систематическое теология. – СПб.: Мирт, 2004, с. 225). От кальвинизма тут находится понятие об безусловном произволе воли Божьей, приэтом очевидно относящейся к теме спасения. Что касается пятидесятнических особенностей этого утверждения, то тут просматривается преподавание о таковой власти Бога над Его творением, которая ничем не обусловлена со стороны поведения человека. В реальности, библейское преподавание о воле Бога прямо обратно утверждению Грудема: желая Божья свобода и больше Его природы, но крайней не противоречит, а втомжедухе не относится к теме спасения. Иными словами, совершенной суверенности в воле Божьей по вопросу спасения людей( т. е. ее независимости как от нравственной природы Бога, так и от поведения самого человека) не есть. Спасение Бог исполняет в полном гармонии со Своими качествами верности, любви и мудрости, но кальвинистам неловко такое преподавание, таккак оно ориентирует в его адрес немало неудобных для него вопросов. В Библии мы не найдем Бога, работающего назло свойствам Своей нравственной природы. Как сотворение решетка, так и избавление людей диктовалось нравственными качествами Бога, благодарячему кальвинистам все же будетнеобходимо удерживать доклад о неких противоречиях, имеющихся в их теории, а втомжедухе об отступлении их учения от библейских данных. Грудем разъясняет фактор такого, отчего он относит вопрос спасения к вольной, а не нужной воле Бога не библейскими ссылками, а требованиями кальвинистского богословия: " Это обозначало бы, что без нас Бог не мог бы подлинно быть Богом "( там же). Такое разъяснение вступает в возражение с тем, чему обучает сам Грудем о чудесах. Там он эту тенденцию деления Божьего решетка с человечьим винит в деизме: " Например, одно из определений чуда звучит так: " Прямое вмешательство в дела решетка ". Однако в базе этого определения лежит деистический взор на известие Бога к миру, в согласовании с которым мир есть сам по себе, а Бог времяотвремени ввязывается в ход событий. Это, непременно, не библейская точка зрения "( там же, с. 398). Получается, Грудем не дозволяет Богу формировать мир с законами самоуправления, какие мы открываем в собственном эксперименте, таккак его кальвинистские убеждения требуют от него признания такого, что ничего в этом мире не проистекает назло воле Божьей, приэтом не сохраняющей и поддерживающей эти законы, а правящей этим миром единовластно и детерминистски. Фактически такое преподавание, последующее философии Беркли и Мальбранша, превращает Бога в роба Его же творения, Призванного выполнять вместо него всю, подключая и неблаговидную работу. И во имя что он защищает настолько странное преподавание? Во имя кальвинистского постулата о том, что неважнокакая самостоятельность мироздания автоматом лишит Бога Его чести. Наконец, понятие Грудема о полном пребывании Бога в Его творении просто свалить в языческом пантеизме. Там вправду, Божья свобода действует внутри воли человека и только живого или неживого. Стало быть, имманентность Бога в кальвинизме поглощает собой Его трансцендентность, которая в их губах какоказалось элементарно голословной. Если же Бог создавал мир и самого человека раздельно от Себя, тогда несомненно ждать и почтением Им свободы воли человека. Перечисляя симптомы спасения, Грудем относит к ним последующий: " Вижу ли я прочный рост в моей жизни? " В этом признаке просто просматривается харизматическая желание группировать с духовным ростом рост проф, приносящий верующему не лишь достояние, но и самочувствие. Вот цитата, дающее нам исчерпывающую картину слияния харизматических и кальвинистских веяний: " Таким образом, преподавание о неотступности святых – преподавание, дающее огромное утешение. Человек, имеющий схожую убежденность, не станет угадывать, сумеет ли он быть предан до конца и таковым образом избавиться. Каждый, достигший убежденности чрез такового рода самоанализ, обязан мыслить: " Я подлинно родился снова. Поэтому я, непременно, буду неотступен до конца, таккак меня хранит " держава Божья ", которая действует чрез мою веру( см. 1 Пет. 1: 5), и поэтому я никогда не погибну " "( там же, с. 911). Таким образом, мы зрим колоритное соединение кальвинизма с харизматией. Отдавая должное Грудему, необходимо отметить его правдивость по отношению к признанию существования угрозы в исповедании учения " о вечной сохранности ". Так он проявляет обеспокоенность тем, что этим учением чрезвычайно просто злоупотребить, когда строчит: " Безусловно, не все, исповедующие термин " нескончаемая убежденность ", допускают такие ошибки, но само по себе представление инициирует схожее неверное сознание "( там же, с. 912). Оказывается, преподавание о неотступности святых необходимо еще безошибочным образом взятьвтолк, чтоб им нереально было злоупотребить. Правда, он не отметил тот факт, что вероятность отпадения от " средней " благодати, дарующей христианину дееспособность верить и работать Богу, признавали даже Августин и Кальвин. Разобрать основания их этого убеждения у Грудема не хватило мужества. Несмотря на то, что Грудем понимает угроза злоупотребления учением о вечной сохранности, некие его утверждения способствуют ей: " Тот факт, что в нашей жизни остается грех, не значит, что мы теряем статус чад Божьих… "( там же, с. 571). " Да, настоящий христианин, совершающий грех, не утрачивает собственного извинения и усыновления "( там же, с. 573). Заметьте, создатель специально не оговаривает никаких критерий Божьих гарантий спасения. Он втомжедухе не показывает какой-никакой конкретно грех не воздействует на наши дела с Богом, а втомжедухе каким образом он совершается при этом. Правда, он произносит последующее: " Когда мы вследствии греха перестаем знаться с Христом, то уменьшается ступень нашего присутствия во Христе… "( там же, с. 572). Оказывается, в кальвинизме разрешено вполне пресечь общение с Богом и в то же время сохраниться Его дитем?! С библейской точки зрения, это так неописуемо, как разрешено предохранять себе жизнь без дыхания воздухом. На вопрос, к чему же приведет упорное присутствие христианина в грехе, создатель даетответ так: В Рим. 6: 16 Павел не произносит, что христиане имеютвсешансы на самом деле деградировать до таковой ступени, что попадут под постоянное порицание. Он, судя по всему, заявляет, что, когда мы поддаемся греху, мы( в духовном и нравственном значении) движемся конкретно в этом направлении… "( там же, прим. 24 на стр. 572). Оказывается, дойти до логического конца собственного отступления христианин не может, таккак удерживается благодатью неотступности. Однако, ежели это правильно, тогда отчего же эта благодать не может сберечь его от хотькакой ступени отступления? Стало быть, или Богу необходимо наше отклонение, или преподавание кальвинистов о неотразимой благодати беспорядочно. Мало такого, это преподавание противоречит тому, что, по последней мерке, некие грехи водят к погибели( 1 Ин. 5: 16-17), приэтом духовной, а не физиологической( Рим. 8: 13; 9: 22). Разумеется, отпасть от спасения разрешено не вследствии дел, а вследствии отказа обнаруживать в постоянстве веру( Ин. 12: 46) и покаяние( Мф. 6: 12). Примечательно, как Грудем толкует контент 1 Ин. 5: 16-17: " Иоанн элементарно произносит нам, что мы можем с верой молиться Богу о том, чтоб Он простил этот грех, ежели человек не кается "( там же, с. 577). И это при всем том, что Библия совсем исключает вероятность помилования без покаяния( см. напр. Евр. 12: 9). Грудем усматривает еще одну угроза в вероятном мировоззрении о пассивном восприятии Божьей благодати освящения: " С одной стороны, ежели мы скажем, что освящение – это вполне дело Божье и что мы применяем освящение таковым образом( или схожее этому представление), чтоб содействовать ему, то значение станет тот же. Меня заботит только то, что нас имеютвсешансы неверно взятьвтолк, ежели мы станем произносить, что освящение – это вполне дело Божье, а это может отдать предлог к пассивному роли христиан в освящении; они имеютвсешансы решить, что им ничто не необходимо решать для освящения в данной жизни "( там же, прим. 11 на с. 850). Однако арминиане втомжедухе имеютвсешансы заявить, аналогично Грудему: " Если мы скажем, что избавление – это вполне дело Божье и что мы применяем избавление таковым образом, чтоб содействовать ему, то значение станет тот же ". Поэтому, ежели наше помощь освящению совсем не унижает Бога, тогда как разрешено полагать этим унижением помощь спасению? Тут уже необходимо быть поочередным и признать или то, что ни избавление, ни освящение от человека в принципе не зависит, или все же от него зависит и то, и иное. Поэтому арминиане смотрятся тут наиболее поочередно, чем кальвинисты. По словам Кеннета Коупленда, материальное благосостояние является возможностью применять Божью силу для удовлетворения нужд населенияземли во всех сферах его жизни. Уже это определение имущества как Божьей силы совпадает с кальвинистским тезисом о непреодолимой благодати. Там и там действует Божья держава, сопротивляться которой нереально. Хотя в харизматическом движении эта неотразимость обусловлена верой самого верующего человека, все же в нем возникают чисто кальвинистские веяния афишировать эту веру, как и покаяние, только Божьим даром. Например, в брошюре " Покаяние " Эда Роберта говорится последующее: " Во всей нашей безвыходной ситуации, Бог прибывает на содействие. Он дает нам дееспособность раскаяться( Деян. 5: 30-31) "( Роберт Э. Покаяние, СПб., 1994, с. 29). Создается воспоминание, что покаяние зависит не от самого человека, а только от Бога. Конечно, Бог призывает грешника для такого, чтоб он мог раскаяться и поверить, но Его лозунг непринудителен и универсален, так что дело становится только за человеком, но ни в коем случае не за Богом. Конечно, одержимость уменьшает дееспособность грешника к покаянию и вере, но все зависит от такого, был ли сознательным и как предлог для впадения в это положение. Для обыденного грешника греховное рабство не является необратимым, таккак на него какоказалось родное воздействие подготовительная благодать Бога. Стало быть, могущество беса не может быть посильнее Божьего воздействия, так что дееспособность к покаянию и веры за человеком остается. Стало быть, может идти стиль только о ступени данной возможности, но не о самой ее утраты. Такую же нечёткость разрешено увидеть и в труде Дерека Принса " Основы учения Христова ": " Подчеркнем еще один факт в связи с библейским покаянием. Такое покаяние наступает с Бога, а не с человека. Человек не может раскаяться сам по себе, но лишь под действием вольной и суверенной благодати Божьей. Человек не способен к покаянию вне деяния Божьей благодати и движения Его Духа… До тех пор, покуда Бог не приблизит человека к Себе, сам человек без поддержке, не может обратиться к Богу и избавиться. Первое словечко постоянно за Богом "( Дерек Принс. Основы учения Христова. СПб.: Новый манит, с. 107). Здесь мы зрим, что для описания роли Божьей благодати в вопросе покаяния человека создатель употребляет кристально кальвинистскую терминологию, ни однимсловом не оговорив тот библейский факт, что Божья благодать является относительной по собственной природе, что предполагает свой отклик человека на ее непринуждающее и универсальное действие. Дерек Принс вообщем не подмечает такого, что таковым методом непроизвольно делает Бога виновником неверия и отпадения тех людей, какие отторгают Божий лозунг только по той фактору, что Бог " не приблизил их к Себе ". Он не подмечает и еще 1-го противоречия, содержащегося в предоставленном утверждении: ежели это содействие, тогда она обязана быть нужна самим грешником. Иначе выйдет, что Сам Бог, а не этот безбожник, обязан каяться в собственных грехах и умолять об их помиловании, а означает и Сам обязан потворствовать Себе. Вот как просто разрешено переложить ответственность за принятие спасения со собственных плеч на Божьи, нисколько не беспокоясь об извращении воли Божьей! Воистину августиново " Дай то, что повелеваешь "! Если бы Бог давал покаяние и веру самым абсолютным образом, то никогда и не приказывал бы нам самим каяться и верить, таккак абсолютное дарение не ждет ответной просьбы. Поскольку же слова Божьего призыва обращены к нам, переадресовывать их обратно Богу нам никто не дозволял безнаказанно. Не задумываясь об данных противоречиях, Дерек Принс отбирает грешника натурального права на воззвание к Богу за поддержкой, когда произносит, что " первое перемещение грешника к Богу наступает с движения Бога и привлечения грешника к покаянию средством Духа Святого "( там же, с. 108). Арминиане, естественно, не отрицают главного движения или " привлечения " Бога, но они отрицают бесспорный нрав этого движения, отстаивая тот факт, что подготовительный Божий лозунг не заставляет, а конкретно " привлекает " людей к принятию решения о покаянии и вере. И, как бы ничто не вышло, создатель продолжает полностью здравую мысль: " Если мы отвечаем на этот лозунг, то это ведет нас к спасающей вере и жизни вечной; ежели безбожник отклоняет этот лозунг, то он продолжает собственный путь к могиле и нескончаемой вечной тьме без Бога "( там же). Т. о., неглядя на очевидно возражение с предшествующим собственным утверждением, Дерек Принс обязан признать, что от самого человека зависит противиться ли ему или нет Божественной благодати. Хотя в остальных местах собственной книжки Дерек Принс выражает полностью арминианскую позицию, но тут дозволяет явную нелогичность. Стало быть, у нас нет никакой способности превратить помощь Божьей благодати в насилие, противоречащее самому определению подарка. Библейская правда в этом вопросе содержится в том, что от человека зависит изображение нищеты в Божьей спасении, а не сотрудничества с Ним в этом спасении. Протянутая к Богу десница грешника постоянно пуста, таккак несчитая вопля о поддержке туда решать нечего. Это означает, что от нас зависит изображение безусловной нищеты в Боге, а от Бога безусловного удовлетворение данной нищеты. Да, от нашего решения станет зависеть вопрос спасения, но Сам Бог пожелал, чтоб это творилось так, а не подругому. Тот факт, что мы попросили у Бога милости и помилования наших грехов нисколько не унижает Его возможности извинить нас, таккак наши сферы ответственности разделены: Бог не делает нашей, мы не делаем Его. Подобных данному противоречий у харизматов много. Например, тот же Дерек Принс строчит об отличии меж верой и выпрашиванием последующее: " Мы обязаны распознавать меж верой и самонадеянностью. Они имеютвсешансы быть чрезвычайно схожи на первый взор, но и в коем случае не тождественны. Нужно созидать разницу, чтоб не пострадать катастрофа в вере. вера полностью зависит от Бога, и ее изображение постоянно прославляет Бога. Она никогда не выхватывает бразды правления из рук Божьих. Если же мы неоправданно постараемся вынудить Бога изготовить кое-что в нашу выгоду, полагая, что это нам и необходимо, то имеется крупная угроза впасть в смелость и эгоизм, желая и облеченный в церковный лексикон. Будьте внимательны: религия лишь тогда подлинна, когда и мотивы и поступки прославляют лишь Бога и исходят от Него "( там же, с. 116). Прекрасные слова, но они снова-таки вступают в возражение с претензией харизматов к Богу непременно излечить людей и одарить их благополучием. Разумеется, таковая претензия вызвана к жизни никак не вхождением Божьих обетований, а выгодой человечной плоти. Разве не унижают они этим самостоятельность Божью? Стало быть, харизматы элементарно вменили Богу в обязательство то, что Он никому не обещал в реальности. Поэтому Дерек Принс данными словами практически подписал сам себе вердикт, так что его личные убеждения полностью имеютвсешансы быть оценены как " эгоизм, облеченный в церковный лексикон ". Оказывается, полностью разрешено освящать Божьим авторитетом кристально эгоистичное желание человека, а к Писанию обходиться только для доказательства этого желания, как говорится, " задним числом ". Итак, на образце богословия Грудема мы можем установить тенденцию принятия некими харизматами кальвинистского учения без каких-то поправок или оговорок. Конечно, это не налагает на " теологию процветания " каких-то обещаний обоюдных уступок, но в ней затевает вербовать силу желание полагать церковный заслуга не своими действием, а пассивным подчинением воле Божьей. Идея о сотрудничестве человека с Богом равномерно отступает на обратный чин, уступая пространство идее пассивного ожидания от Бога " главного толчка ". В всяком случае принятие кальвинизма для харизматов значит подчеркивание своей слабости воздействовать на решения Бога сравнительно собственного спасения. В всяком случае, наука обогащения христианина в харизматии увеличивается соображением кальвинистов о том, что проф успех является косвенным подтверждение их богоизбрания. 3. 3. Взаимное проникновение практик кальвинизма и " теологии процветания ". Как всем отлично понятно, что наша практическая жизнь зависит от наших убеждений, желая в кальвинизме нередки случаи нелепого совмещения меж собой верной практики с неверным учением. Последний парадокс объясняется тем фактом, что кальвинисты обожают одалживать аргументацию остальных богословских систем, чтоб обелить свою очевидно не кальвинистскую практику. Например, они имеютвсешансы изучать неверующих людей тому, что Бог обожает всех людей без исключения, и даже пародировать Ему в этом. Тем не наименее, они совершают это не в гармонии с своим учением, а в противоречии с ним. Сказанное владеет известие и к их призывам освящаться уже уверовавшим христианам. С схожими парадоксами вданныймомент сталкиваются и представители харизматии, принявшие кальвинизм. Конечно, кальвинизм ложится на харизматическую почву очень затруднительно, но и тут имеются неожиданные " ходы конем ". Отрицая мировоззрение неких харизматов( напр. Ф. Прайса) о том, что без верующих Бог неспособен что-либо делать на земле, их собратья-критики прибегают к идеям об безусловном суверенитете Божьем, недалёким к кальвинистским( см. напр. Самралл Л. Отвага побеждать. СПб., 2001. с. 95). Как говорится, " из одной крайности да в иную ". Библейское же заключение предоставленной проблемы располагаться среди: Бог распределяется с человеком Своей как волей, так и ответственностью. Поэтому невозможно заявить, что Бог совсем делегировал людям все Свои возможности. Да, почтивсе вещи Он дозволяет быть, но даже в этом случае это не значит такого, что Он не предостерегает нас в существовании угрозы злоупотребления нашей волей воли. Поэтому несчитая совершенной отстраненности и совершенного причинения есть еще и состояние Его непринудительного воздействия на ход человечной летописи или всякого человека в отдельности. То, что сводит харизматов и кальвинистов – это неминуемость победы не лишь в духовной, но и в материальной сфере их жизни. Оксана Куропаткина в собственном исследовании " движения веры " отмечает: " Именно в кальвинизме, оказавшем огромное воздействие на пятидесятничество, успех в светский деятельности числился подтверждением избранности, а отказ от более выгодного пути – грехом( Смирнов М. Ю. Реформация и протестантизм. СПб., 2005, с. 108; Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма. Ивано-Франковск, 2002, с. 115; Капелюш Ф. Д. Религия раннего капитализма. М., 1931, с. 217). Позиция неохаризматов ничем не различается в предоставленном вопросе от кальвинистской, благодарячему, оговаривая их в нехристианском влечении процветать, следует те же претензии отнести и к реформатам "( Куропатскина О. Харизматы-пятидесятники: " сектанты " или " христиане "?; интернет-публикация от 7 декабря 2006 года на сайте Информационно-аналитического центра " СОВА "( http:// sova-center. Ru). Кальвин утверждал, что действие Святого Духа уже на земле являет верующим небесную жизнь в силе( Кальвин Ж. Наставление в христианской вере, В 3-х тт., издание РГГУ, М., 1998. т. 2, с. 8). За эту мысль позднее ухватились начальные дарбисты, а позже и пятидесятники. В настоящее время знамения и чудеса стали натуральными признаками проявления Духа Святого и для харизматов. Конечно, определенной волей самовыражения были отмечены и методистского богослужения, что послужило основанием для проведения наиболее экспрессивных богослужений " движения святости ", выросшего из церквей уэслианской традиции, а позже – и пятидесятнических( the new international dictionary of pentecostal and charismatic movements( michigan, 2003), РР. 914, 1219). Владимир Франчук заявляет, что во время Кесвикского пробуждения люди нередко " падали в духе ", каясь в собственных грехах( Франчук В. Просила РоссийскаяФедерация дождя у Господа, т. 1. Киев, 2001, с. 98). Крайняя горячность была характерна фавориту раннего пятидесятничества У. Сеймуру( the new international dictionary of pentecostal and charismatic movements( michigan, 2003), РР. 1055-1057). И вот, вконцеконцов, музыке, самому эмоциональному виду художества, отводится пророческая роль в служении голландского реформата В. Верноефа, который привнес даже в демонстративно сдержанную кальвинистскую храм преподавание о " потоках силы "( там же: РР. 918, 1174). А. Л. Дворкин, разбирая в собственной книжке " Сектоведение. Тоталитарные секты " т. н. " перемещение веры ", докладывает, что создатель блокбастера " Сила положительного мышления ", Норман Винсент Пил, " по свидетельству собственного отца, сотворил " новое христианское перемещение ", являющееся смесью из науки о сознании, метафизики, " христианской науки ", мед и психологической практики, баптистского Евангелия, методистского свидетельства и хорошей части голландского реформатского кальвинизма ". Не приходится восхищать тому, при чем тут кальвинизм, ежели припомнить, как непорочно веруют кальвинисты в свою богоизбранность и дарованную Богом сверхъестественную силу. Именно эти идеи лежали в базе проповедей таковых узнаваемых кальвинистов эры Пробуждения в США как Джонатан Эдвардс и Джордж Уайтфильд, какие сопровождались падением на землю, совершением конвульсивных телодвижений и иными нестандартным поведением. Конечно, необыкновенные явления на призывных богослужениях такого времени имели пространство и при участии таковых арминиан, как Джон Уэсли и Чарльз Финней. Однако арминианские проповедники Пробуждения подвергали сомнению этот парадокс, а кальвинистские – как правило, нет. Например, Джон Уэсли в собственном дневнике писал 25 ноября 1757 года: " Опасность состояла в том, что очень немало интереса уделялось необыкновенным явлениям, таковым как звучные вскрикивания, конвульсии, видения, как какбудто эти вещи нужны для Господа… "( цит. по: Бюне В. Осторожно, пророки! Билефельд: clv, 2002, с. 229). Примечательно, что уже тогда Джон Уэсли отвергал некие идеи, связываемые сейчас с " теологией процветания ". Так, в собственном письме к Томасу Максфельду в 1762 году Уэсли писал: " Меня не веселит то, что владеет лишь вид интереса, благородных эмоций и внутреннего воодушевления. Человеческое фантазия принимают за действие Святого Духа. Сюда же относится и точка зрения, что на земле разрешено протянуть без проблем и что интеллекту, познания и мудрость не имеют смысла "( там же). Правда, Вольфганг Бюне приводит такие цитаты и из трудов Эдвардса, но, судя по содержанию данных цитат, разрешено отметить, что этот кальвинистский теолог возражал только против " предложений и конкретных откровений ", но не против наиболее телесных экстравагантных переживаний типа кликов, постоянного дрожания, шатаний и конвульсий. Почувствовать на себе силу Божью – натуральное желание, доэтого только, кальвиниста. Если во время проповедей Уэсли и Финнея люди падали на землю со слезами сожаления, взывая о милости к Богу, то на проповедях Эдвардса люди впадали с искренний транс и иногда цельные день лежали без движения, во время что получали странноватые видения. Сам Эдвардс был обязан судить эти видения как раз по той фактору, что они не совпадали с Божественным Откровением. Впрочем, на этом поприще Джон Уимбер достигал огромных итогов, чем Эдвардс: он свидетельствует о вариантах недвижимости до 2-ух дняиночи. Таким образом, харизматы во почтивсех вариантах могли справляться на преподавание и практику кальвинистов, какие с легкостью и сейчас имеютвсешансы подписаться под последующими словами Бенни Хинна: " Ничто не может сравниться с царственным помазанием, самым могущественным из всех помазаний. Оно поднимает человека до расположения большого престижа в слове, оно дарит ему администрация над сатаной и силу однимсловом прогонять демонов. Лишь это помазание даст вам силу направлять в бегство противников Божьих, как это делал Павел… "( цит. по: там же, с. 197). Вместе с Бенни Хинном они имеютвсешансы воскликнуть: " Народ Божий, мы не обязаны говорить разрушающих веру слов, таковых как: " Если на это имеется Твоя свобода, Господи " … "( там же). Как и харизматы, кальвинисты совсем уверенны в том, что вступает в волю Божью. А это имеется очевидность Божественных обетований! Хочешь-не желаешь, но ты будешь спасен, благословлен, исцелен. А ежели нет, то ты или лжехристианин, или полухристианин. Например, Хейгин в книжке " Имя Иисуса " строчит: " В движение крайних 45 лет у меня не было ни одной мольбы, на которую я не получил бы ответа. Я постоянно получал протест, и протест постоянно был " да " "( hagin k. The name of jesus( rhema publishers, 1986), p. 16). Вот что означает быть реальным ставленником Божьим. Выше мы отметили ряд общих богословских тезисов, присущих кальвинистам и харизматам. Среди них более принципиальный – чувство на себе " силы Божьей ". Вотан из столпов " теологии процветания " Джон Уимбер описывает " пауэр ивэнджелизм " как " возвещение Евангелия, которое и располагаться в пределах, доступных человеческому пониманию, и в то же время превосходит их. Оно являет человеку подтверждение Божьей мощи средством знамений и чудес и делает Величие Божие доступным его познанию "( цит. по: Бюне Вольфганг. Игра с огнем. Bilefeld. 1992. С. 75). Если для кальвинистов " подтверждением Божьей мощи " являлся проф успех и скопление материального имущества, то адепты " теологии процветания " добавили к ним изображение чисто чувственных чудес – исцелений, видений и глоссолалии. Акцент на чувственной стороне духовных переживаний привел харизматов к убежденности в своем спасении. Только в собственном эксперименте( а это нереально не увидеть в том, как объясняет Грудем вопрос о неотступности верующих) они имеютвсешансы быть совсем убеждены в том, что сохранены. Если их ощущения молвят о переживании видимого проявлении силы Божьей, то нет никакой способности колебаться в своем спасении. К огорчению, они упускают из виду одно беспокойное событие: практически все симптомы обладания " крещением Духом Святым " сейчас разрешено следить втомжедухе и у парапсихологов, экстрасенсов, медиумов, вещателей и остальных представителей оккультизма разных мастей. Некоторые харизматы обращаются к теме предведения Божьего в недалёком к кальвинистскому смысле. Например, Кеннет Хейгин в собственной книжке " Планы, цели и их приобретение " строчит о том, как ему было беспрепятственно грядущее, в частности изучение его палаточной миссии в Талсе: " Когда я был восхищен в Духе, я столкнулся с Иисусом. Мы стояли с Ним на крыше Конвеншн-центра в Талсе, смотря книзу на наши палаточные служения, какие по графику обязаны были завязаться в последующий пн. Я видел вечернее служение в пн, оно проходило на наших очах. Я видел почтивсе из такого, что вышло позже на данных собраниях в движение последующей недели "( Кеннет Е. Хейгин. Планы, цели и их заслуги, Киев: Маранафа, 2003, с. 7). Зачем Хейгин обращается к такому методике действия на публику? Чтобы представить, что предвиденное обязательно случится, таккак единично с Божьим предопределением. Сказать прямо, что Бог предопределил финал его евангелизации в Талсе, было бы очень броским признанием собственного согласия с доктриной безусловного предопределения Кальвина. А заявить, что ему было показано грядущее, поменять которое нереально – полностью безопасно и к лицу лидеру-харизмату. Даже ежели ему поставят на вид какую-либо жертву его евангелизации и укажут на отрицательные последствия его работы, он постоянно отыщет метод увернуться от нарекания: мол, собственное атеизм неудачника не позволило ему пользоваться Божьими благословениями. В отношении же всех других, Божье предназначение оказалось точным. Здесь мы зрим обычное разъяснение умеренных кальвинистов, что зло Бог лишь предчувствует, а благо – плюс к этому и предопределяет. Ниже Хейгин раскрывает еще одну фактор такого, отчего он обращается к этому способу предвидения грядущего: " Тогда, молясь в Духе в пятницу ночкой, я увидел собрание, которое обязано было проскочить в воскресенье вечером. Когда пришло воскресенье, я на собрании делал все таковым же образом, как видел в видении. На том собрании происходили волшебные, интересные вещи "( там же, с. 9). Апеллируя к приему предвидения грядущих событий, Хейгин пробует препоручать собственным слушателям убеждение, что все, что проистекает на их собрании располагаться в полном гармонии с Божьим предопределяющим планом. Стало быть, человек заблаговременно должен признать за Божественное действие практически все, что случится на предоставленном богослужении, подключая и его отрицательные моменты. Таким методом наш суперлидер парализует волю собственных слушателей, чтоб ею проще было править с поддержкой разных харизматических способов предложения, нередко включающих в себя обычный гипноз или суггестию. В данной же книжке мы можем найти еще одно вкрапление кальвинизма в харизматическое преподавание: " Наш неприятель, бес, поражен. Он не сумеет одолеть ни в чем, но станет постоянно вытерпеть поражение, поэтому что он поражен. И у пасторов станет еще более обстоятельств ликовать "( там же, с. 161). Здесь перед нами преподавание о совершенной и неминуемой победе во Христе, шибко перекликающееся с кальвинистским тезисом о непреодолимой благодати. Коль мы во Христе, ничего нас не отлучит от Христа и ничего нам не испортит в нашем проф успехе. Веселый настрой, убеждение в собственной непобедимости, чувство совершенной сохранности – это как раз то, в чем харизматия сходится с кальвинизмом, и чем привлекает к себе неосторожных людей. В собственной брошюре под заглавием " Чтобы повредить дела беса " Ульф Экман, аналогично кальвинистам, акцентирует родное интерес на том, что Богу следует подчиняться без какой-нибудь претензии на сознание Его действий: " Ты можешь взять Иисуса, как Он имеется, без такого, чтоб воспринимать все о Нем до конца. Ты возразишь, что не можешь взять такого, что не осознаешь, но таккак ты делаешь это ежедневно. Ты не знаешь, быть может, многого о действии электрической силы или механизма кара, но используешь ими "( Экман У. Чтобы повредить дела беса. СПб.: Слово жизни. 1992, с. 8). На первый взор, тут выражено полностью ортодоксальное с библейских позиций мировоззрение, тем не наименее, Экман ловко им злоупотребляет: в область скрытого от нас( Втор. 29: 29) размещает кое-что из полностью отрытого, вособенности когда это открытое не совершенно помещается в систему харизматических представлений. Например, длячего подчинять предусмотрительной проверке на чистоплотность знамения и чудеса, когда они относятся к нерациональной сфере. Этим приемом используют втомжедухе и кальвинисты, полагая, что вопрос, отчего Бог не пожелал выручать неких людей, так же скрыт для нашего адекватного восприятия в Писании, как в вопрос о Троице Бога. Тем не наименее, этот трюк никоимобразом не может посодействовать ни тем, ни иным богословским проходимцам, таккак то, что от нас вправду укрыто в Писании, не может возражать уже открытому в нем. О непреодолимой силе Божьей Экман строчит последующее: " Если ты защищен должным образом, то имеется, вооружен вполне и одет в боевые доспехи… тогда бес не наблюдает различия – ты или Сам Иисус проходит мимо него. Он не может распознать вас, поэтому что ты облачен в Иисуса Христа "( там же, с. 18). Вот она опечатка отождествления орудия Божьего с Самим Богом, вероятная только на грунте представления о том, что Бог использует людьми как пассивными орудиями заслуги Его целей в этом мире. Ниже этот же создатель разъясняет, что обязан делать христианин для такого, чтоб побеждать беса: " Ты выиграешь бой, лишь ежели будешь крепко верить и ведать, что сатана уже побежден. Тогда он обязан станет взятьвдолг пространство побежденного при каких бы то ни было обстоятельствах "( там же, с. 19). Оказывается, для победы над дьяволом необходимо не доверие собственной жизни Богу, а изображение практически суеверной по собственной природе веры как амулета, работающего автоматом. От кальвинистов требуется таковая же религия в свою богоизбранность, лишь не к служению, а к спасению. Здесь воздействует втомжедухе сплошное для харизматов и кальвинистов понятие о том, что Бог элементарно должен быть конкретно таковым, каким они Его себе представляют. О непредолимом нраве Божьей силы или благодати произносит втомжедухе и общественная с пятидесятниками харизматическая практика говорения " на языках ". Общеизвестным является тот факт, что достаточно нередко те, кто практикуют обладание даром языков, переживают на себе его изображение совсем внезапно и неконтролируемо. Это шибко припоминает не " действие ", а элементарно " насилие " Духа Святого над волей верующего человека. Этот " дух " может выйти на таковых людей в всяком месте и в хотькакое время, опрокинуть на землю и кидать их в припадках( пусть и временно выраженной) эпилепсии. Ничем другим именовать таковой дар как принудительным действием нереально. А конкретно это качество кальвинисты приписывают спасительной благодати. Примечательно, что Ульф Экман даже не направляет интереса на некие противоречия меж его учением и библейскими свидетельствами о подарке языков: " Так как Иисус был рожден от Бога и исполнен Святым Духом, Он воспользовался всеми духовными подарками, несчитая подарка языков "( там же, с. 12). Почему же Иисус как Образец для всякого христианина, сделал такое упущение, создатель не разъясняет. О схожести меж выбором к служению харизматов и выбором к спасению кальвинистов произносит тот факт, что эти два вида избрания традиционно отождествляются любителями обоих данных учений. Например, тот же Экман строчит: " Слово " избавление ", как мы знаем, означает появление выше, но оно означает втомжедухе: избавление, выздоровление, охрану и хранение свободы жизни в Духе Святом… Твоя жизнь делается долею жизни Самого Бога, ты приобретаешь черты Божественной натуры. Божья жизнь вступает внутрь тебя и делает деяния, характерные данной жизни: избавление от нищеты, выздоровление души и тела, новое положение свободы духа, охрану и охрану, – все это дает тебе Бога чрез избавление "( там же, с. 3). При чтении данных строк появляется вопрос: " Чем же является избавление: моментом или действием извинения? " Как зрим, создатель или перемешивает меж собой мнения спасения как юридического извинения и освящения как преображения в образ Божий, или выражается, что говорится, парадоксальным языком. Последнее как ничего иное свойственно " умеренной " вариации кальвинизма, скрывающей в мутной воде терминологической неопределенности тривиальные натяжки личного учения с библейскими данными. В данной же брошюре Ульф Экман высказывается в духе даже 5-ого пт кальвинизма: " Тьма не имела никакой власти над светом. Это касается втомжедухе и твоей жизни. В 1 Ин. 5: 18 произнесено, что коварный не прикоснется к тебе. Он может атаковать и пытаться причинять тебе тут и там, но не может прикоснуться к тебе самому… Если ты знаешь, кто ты имеется, и что ты имеешь во Христе, какая администрация дана тебе в Иисусе Христе, тогда ты защищен. Дьявол не может подойти ко Христу. Господь постоянно побеждал. Сатана штурмует тебя, но, с орудием Божиим, ты победишь в хотькакой ситуации "( там же, с. 15). Любой кальвинист подпишется под данной фразой, даже с оговоркой: " Если ты живешь по духу, и Иисус стоит у тебя на главном месте ", таккак это " ежели " в кальвинизме исполняет вместо человека Сам Бог. Подобно кальвинистам, Экман празднично заявляет, что " Иисус никогда не проигрывает! Он одолел! "( там же, с. 28), " Со Христом ты никогда не проиграешь "( там же, с. 29). Однако такие заявления традиционно требуют определенных оговорок, призванных разъяснить факт непослушания Богу в жизни верующих людей, но эти оговорки Экман достаточно симптоматично упускает. Конечно, харизматы и кальвинисты объяснят факт отсутствия Божьей победы в жизни христианина по-разному: первые его своим маловерием, а вторые при поддержке собственного представления о " средней " благодати, только создающей иллюзия спасения или же имеющей временную силу, не дозволяющую верующему выдержать в вере и святости до конца его жизни. Верно, проигрывает не Иисус, а мы, ежели не станем непрерывно потребовать Его победы. Поэтому Иисус может проиграть в людях конкретно по их своей вине, таккак никого не заставляет одолевать. Между тем, Экман опять и опять заявляет: " Ибо в каждом из нас проживает Иисус. Через всякого из нас Бог может обнаруживать Свою силу, так что мы способны созидать те же дела, что и Иисус "( там же, с. 24). Стоит прибавить сюда мало более Божественной неотразимости – и в данных словах обнаружится чистой воды кальвинизм. Там, где харизматы молвят " Бог может ", кальвинисты помещают " Бог обязан ". Частным проявлением " Божественной силы ", по понятию Экмана, является наделения христианина даром имущества, благодарячему он и произносит: " Если бы Адам был послушен Богу, то был бы владельцем бесчисленных имуществ и духовных сокровищ "( там же, с. 25). Насколько же более благословений приобретает христианин во Христе – даже додуматься проблемно. В целом же теория создателя " Бог может – ты можешь " владеет и обратную сторону. Ею просто злоупотребить, полагая, что все, что делает христианин, является Божественным действием, таккак " Он – в тебе ". Эта мысль, нередко характерная разного рода мистикам типа Уитнесса Ли( кстати, втомжедухе исповедующего кальвинизм), более нравится кальвинистам, какие считают, что на все, что бы ни приключилось, имеется свобода Божья. Директивна ли она или допускающа( у серьезных кальвинистов нет этого разделения), все одинаково сопротивляться данной воле Господа не лишь нереально, но и грешно. Даже ежели это грех, то все одинаково в Божьих целях он предусмотрен, таккак Бог силен направить в благо даже наиболее отвратительное зло. И ежели даже этого не случится, у Бога имеется Свой " секретный " чин для греха или зла, проявляющегося в жизни не лишь неверующих или неправильно верующих, но и подлинно верующих людей. И опять мы зрим наличие определенных параллелей меж теологией харизматов и кальвинистов. Наличие данных параллелей произносит о том, что конкретно тут есть угроза слияния данных с виду совсем отличающихся друг от друга богословских систем. Но что разрешено заявить о схожести меж учениями об избрании неохаризматов и кальвинистов? Конечно, тут первые более молвят об избрании к служению( см. " Призвание и избрание " Боба Яндиана), а вторые – к спасению. Однако и в вопросе избрания к спасению намечается некое сведение их позиций, что следовательно в случае богословия Уэйна Грудема, а втомжедухе распространенности посреди харизматов некой кальвинисткой литературы. Так, на сайте столичного филиала магазина " Сирин " в разделе " Харизматическая беллетристика " отлично себя ощущает книжка такового кальвиниста, как Чарльз Сперджен, под заглавием " Дабы согласие Божие в избрании происходило ". Кстати, там же располагаться книжка " Рождены рабами " Мартина Лютера, являющаяся посредственным переводом его книжки " О рабстве воли ", написанной в протест на охрану свободы воли человека Эразмом Роттердамским, а втомжедухе книжка пусть и модерированного( т. е. однопунктного) кальвиниста Чарльза Стенли " Удивительная жизнь, исполненная Духом ". Конечно, точказрения Сперджена различается собственным агностическим подходом к вопросу дела меж Божественным предопределением и волей воли человека: он считает нужным опознавать обе эти доктрины необходимыми в жизни христианина, но считает невозможным отыскать оптимальный метод описания их гармоничного сосуществования. Что касается его дела к 5 пт кальвинизма, то самым поочередным и непротиворечивым образом Сперджен исповедовал из них только крайний – невозможность отпадения от спасения. На этот момент харизматы признают относительный нрав Божьего избрания людей к спасению, но в будущем конкретно по ситуации с этим вопросом разрешено станет осуждать, как глубочайшим станет обоюдное проникновение данных 2-ух систем богословия. По последней мерке, их точказрения вданныймомент затмила спердженскую. Таким образом, мы зрим тенденцию сближения( в неких вариантах это – уже полностью истинный факт, а не желание), существующую меж кальвинистским и харизматическим учениями и практиками. Общей платформой для этого сближения является понятие о том, что Бог наделяет Своих деток большим численностью и лучшего свойства разными подарками, о которых люди решетка этого имеютвсешансы лишь мечтать. И дарование материального имущества занимает в ряду данных подарков наиболее почетное пространство. Если Бог хочет отдать нам этот дар, то не есть никакой способности ему сопротивляться. А коль его дарит Бог, то никакой угрозы в этом подарке нет. В результате выходит вывод, прямо антипод библейскому свидетельству. Несмотря на наличие узкой связи меж кальвинизмом и харизматией вариации " богословие процветания ", в том числе и по вопросу дела к имуществу, симбиоз меж данными видами теологии невозможно полагать равноправным. Хотя харизматы и расположены взять кальвинизм, не делая при этом уступок своим доктринам, кальвинисты не проявляют ни малейшего желания взять от харизматов их экстравагантную практику. В этом разрешено удостовериться на основании такового факта: в 2000 году в Лондоне свершилась встреча Союза реформатских церквей, которая был приуроченак борьбе с харизматией в облике " Благословения Торонто ". Назвав себя " реформированными католиками ", отмеченными " непрерывностью исторического свидетельства церкви ", кальвинисты, но, сообщили: " Мы отклоняем субъективное и нередко беспорядочное представление харизматического поклонения с присущим ему говорением на языках, пророчествами, " падениями в Духе " и т. д. "( цит. по: Хант Д. Какая же это влюбленность? Ошибочное понятие кальвинизма о Боге. Житомир: Маяк, 2008, с. 26). По всему следовательно, что харизматам будетнеобходимо " объединяться " с кальвинистами только односторонним образом. Несмотря на наличие неких различий в доктринах, оба эти учения претендуют на обладание материальными благословениями Бога. Обратимы ли эти благословения или не обратимы – на вопрос обогащения это не воздействует. Христианин обязан быть состоятельным, таккак этого хочет Бог. Поскольку же экономическое благосостояние чрезвычайно шибко зависит от политики, представители обоих данных учений являются ревностными любителям сотрудничества церкви и страны в данной области. Помирятся ли они меж собой, ежели придут к власти – располагаться вне области нашего исследования. 4. Библия и неувязка обогащения христиан. 4. 1. Богатство и скудость в Библии. Человеческое достояние основано на применении естественных ресурсов и совпадает с Божьим повелением " завладеть землею "( Быт. 1: 26; 9: 2). При этом человек не мог хищнически касаться к природе, таккак даже в Едеме он был должен " обрабатывать землю " и хлопотать о ней. С грехопадением эта благословенная земля была проклята, так что с ее первозданной плодородностью смешалось разрушительное правило( " терны и волчцы произрастит она тебе "). Тем не наименее, эта земля, желая и с огромным трудом, приносила человеку выгоду. Патриархи Израиля были состоятельны( Быт. 24: 53; 26: 13; 30: 42), желая и не постоянно было так, что конкретно Бог благословлял их( Быт. 30: 40-43). Со времени жизни Авраама Богом лучший люд получил обетование о благополучии на земле, " в которой течет млеко и мед ", и эту землю он и получил при Моисее и Иисусе Навине. Израиль обязан был воспользоваться данной землей на условии повиновения Богу: " Ибо благословит тебя Господь на той земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе в удел, чтоб ты брал ее в имущество, ежели лишь будешь выслушивать гласа Господа, Бога твоего, и пытаться выполнять все заповеди сии, какие я сейчас заповедую тебе; ибо Господь, Бог твой, благословит тебя, как Он заявлял тебе, и ты будешь дарить вдолг почтивсем народам, а сам не будешь хватать вдолг; и властвовать будешь над многими народами, а они над тобою не будут властвовать "( Втор. 15: 4-6; ср. Числ. 13: 27; 14: 8; Втор. 6: 3). Однако по пути в " землю обетованную " мы зрим первые Божьи ограничения для скопления имущества: Божью еду следовало составлять так, чтоб ни у кого не было очень недостаточно или очень немало( Исх. 16: 16-18; ср. 2 Кор. 8: 15). Получив Палестину себе в имущество, Израиль получил и закон, касающийся имущественных прав: деление земли по коленам( Втор. 19: 14), права наследования( Втор. 21: 16), охрана от воровства и накопительства( Исх. 20: 15, 17; 22: 1-15), запрещение одалживать с процентами( Исх. 22: 25; Втор. 23: 19-20) и забирать в залог наиболее нужное актив( Втор. 24: 6), своевременная выплата поденной платы труженикам( Втор. 24: 15) и др. Различными способами Бог мешал израильтянам копить лишнее достояние: запрещение действовать в субботу, расстреливать долги в субботние и юбилейные года, при уборке урожая оставление остатков для скудных и пришельцев и др. Безусловно, Господь считал чрезмерное обогащение причиной риска уклонения в идолослужение( Исх. 32: 2-4; 3 Цар. 11: 4-8; 3 Цар. 21: 1-2). Среди состоятельных людей Израиля различных пор мы встречаем Авраама, Лота, Иова, Вооза, Давида, Соломона и остальных библейских лиц. Тем не наименее, в их повинности вступала внимание о нищих и скудных слоев народонаселения. Целью помилования " брата собственного " в субботний год было сражение с нуждой в Израиле: " С иностранца взыскивай, а что станет твое у брата твоего, извини. Разве лишь не станет у тебя нищего "( Втор. 15: 3-4). " Если же станет у тебя нищий кто-нибудь из братьев твоих, в одном из жилищ твоих, на земле твоей, которую Господь, Бог твой, дает тебе, то не ожесточи сердца твоего и не сожми руки твоей перед нищим братом твоим, но открой ему руку твою и дай ему вдолг, глядя по его нищете, в чем он нуждается; берегись, чтоб не вошла в сердечко твое беззаконная мысль: " близится седьмой год, год помилования ", и чтобы от такого глаз твой не сделался немилостив к нищему брату твоему, и ты не отказал ему; ибо он возопиет на тебя к Господу, и станет на тебе грех "( Втор. 15: 7-9). Неемия втомжедухе вступился за скудных из народа собственного: " Возвратите им сейчас же поля их, виноградные и масличные сады их, и домы их, и рост с серебра и пища, и причина и масла, за который вы ссудили их "( Неем. 5: 11). Конечно, Бог обещал хвалить обеспеченного израильтянина за оказание поддержке нищему: " Дай ему вдолг и когда будешь дарить ему, не обязано скорбеть сердечко твое, ибо за то благословит тебя Господь, Бог твой, во всех делах твоих и во всем, что станет твориться твоими руками "( Втор. 15: 10-11). Однако, чтоб он привыкал к бескорыстию, было произнесено: " Ибо бедные постоянно будут посреди земли твоей; поэтому я и приказываю тебе: отверзай руку твою брату твоему, скудному твоему и нищему твоему на земле твоей "( Втор. 15: 11). " Помни, что и ты был рабом в земле Египетской и избавил тебя Господь, Бог твой, поэтому я сейчас и заповедую тебе сие "( Втор. 15: 15). Хотя в отдельных текстах Ветхого Завета достояние представлено как знак благословения, все же из этого невозможно изготовить вывод, что скудость является проклятием, тем наиболее абсолютным по собственному нраву. Бедность может указывать только о лишении этого благословения, что следует различать от самого проклятия. История об Иове красноречиво свидетельствует в выгоду такого, что Бог рассчитывает на бескорыстное Себе служение, а означает волю Божью необходимо выполнять вне зависимости от такого, доставит ли это с собой повышение благополучия или нет. Слово Божье не охватывает противоречивого дела к имуществу, таккак считает его благословением только на определенных критериях, приэтом призванных способствовать получению конкретно духовных благословений. Здесь принципиально держатьвголове принцип прогрессивности Откровения, сообразно которому Бог раскрывает полноту Своей правды по определенным вопросам не сходу, а равномерно. Отсюда Он развивает в человеке принцип заслуженного возмездия( Притч. 12: 11; 13: 21; 21: 5), но после этого урока преподает ему иной, водящий его к бескорыстному служению как Себе, так и иным людям( Пс. 36: 16-17; 72: 3-4; 111: 5, 9; Причт. 15: 16-17; 16: 8; 17: 1). В окончательном счете, Бог уверяет человека в том, что земные имущества преходящи( Пс. 38: 5-7; Притч. 23: 4-5; Еккл. 569-18), а угнетенных в будущем ожидает утешение и заслуга( Пс. 48: 11-20; Ис. 14: 30-32; Зах. 14: 14). Поэтому состоятельным необходимо доверять не на личные силы, а на Бога( Пс. 51: 9; Притч. 3: 9-10), Призывающего их применять родное Обилие для оказания поддержке нуждающимся( Пс. 81: 3-4; Притч. 29: 7). В книжках пророков вообщем теряется это двойственное известие к имуществу и проистекает, желая и градационный, но переход от Ветхого Завета к Новому. Пророки судят влюбленность к имуществу уже не у остальных народов( Ис. 16: 6-8; Иез. 26: 17; 28: 4-5), но и у собственного личного( Ис. 5: 8-9; Иез. 22: 29; Ос. 12: 8; Мих. 2: 2), поэтому что достояние делает хотькакого человека независящим от Бога( Ам. 4: 1; 8: 5; Мих. 3: 11; Ав. 2: 16-17). Понятое в этом значении достояние уже проистекает не от Бога, поэтому что достигается методом давления и лжи. Постепенно Израилю внушается мысль, что земные благословения имеется только прототипы благословений небесных, к которым как раз и необходимо, в конце концов, навести все свои устремления. А коль Божьи благословения стают чисто духовными, то и проклятия( Втор. 28: 15-68), втомжедухе следуют за ними, отсылаясь к Последнему суду у белого престола( Ин. 12: 47). Поэтому никто не может разъяснить, отчего грешники " блаженствуют ", а праведники нет( Пс. 72: 2-4). В Новом Завете мысль об угрозы имущества для духовной жизни подчеркивается еще наиболее шибко, чем в книжках пророков. Мы зрим, что даже Сам Иисус родился в скудной семье и так и не выбрался из денежных затруднений. Большинство Его воспитанников втомжедухе принадлежали к скудным слоям сообщества( рыбаки). Описаны как состоятельные, только вестник Матфей, секретный адепт Иосиф Аримафейский, и то только до такого, момента как они последовали за Христом. Учение Христа исполнено предупреждений против обогащения, приэтом в самых грозных тонах. Так, достояние вытесняет из сердца Бога( Мф. 6: 19-24; Лк. 16: 1-13) и ведет к " обольщению "( Мк. 4: 19), грозя даже вечной жизни( Мк. 8: 36; Лк. 12: 16-21; 16: 19-31). Призыв хлопотать о скудных( Мф. 5: 42; Мк. 12: 43-44; Лк. 14: 7-24; 1 Тим. 5: 6-13; Гал. 2: 10) обязан указывать о желании преданного последователя Христа составлять себе драгоценность не на земле, а на небе( 1 Тим. 6: 17-19). Истинно верующий человек обязан не стремиться к обогащению, а содержать самым нужным( Мф. 6: 11, 28-34). В отдельных вариантах, возможно, содержащих в себе опасность развития суровой зависимости от имущества, Иисус советует вполне разорвать с ним вполне и окончательно( Мк. 10: 21; ср. Мк. 10: 25; Лк. 18: 18-30; 19: 1-10, 11-27) по принципу " отсеки и брось от себя "( Мф. 5: 30). В целом же, Новый Завет призывает к состраданию и благотворительности всякого верующего( Мф. 25: 31-46; Лк. 12: 33; Деян. 2: 45; 4: 36; 11: 29), таккак влюбленность к Богу тесновато связана с любовью к близкому, которым уже является даже иноплеменник( Мк. 12: 33; Лк. 10: 37). Наконец, Иисус прямо приказывает хлопотать о духовном, не ждя совершенного освобождения от встречающихся проблем: " Истинно произношу вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мама, или супругу, или деток, или земли, из-за Меня и Евангелия, и не получил бы сейчас, во время сие, посреди гонений, во сто крат наиболее домов, и братьев и сестер, и отцов, и матерей, и деток, и земель, а в веке будущем жизни вечной "( Мк. 10: 29-30). В ином месте Господь призывает избегать имущества по фактору такого, что оно неспособно насытить церковный аппетит людей: " Смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения "( Лк. 12: 15). Автор книжки Деяния святых апостолов втомжедухе заявляет, что духовные блага главнее материальных потребностей( Деян. 3: 6-10), благодарячему " блаженнее дарить, чем воспринимать "( Деян. 20: 33-35; ср. Деян. 8: 18-20). Апостол Павел втомжедухе призывал верующих к благотворительности( Гал. 6: 6; 1 Тим. 5: 17-18; 2 Тим. 2: 6) и при этом управляться в собственном служении некорыстолюбивыми мотивами( 1 Тим. 3: 8; Тит. 1: 8). Безудержное желание к имуществу объявляется противником христианина, ибо " корень всех зол имеется сребролюбие "( 1 Тим. 6: 10; ср. 2 Тим. 3: 2). Жертвенность обязана быть добровольной и искренней( 2 Кор. 8: 1-3, 8; 9: 7). С иной стороны, расположение поддержке подлежит точному контролю и связана с отчетностью( 2 Кор. 8: 16-24), а принимающий ее никак не может злоупотреблять ею( 1 Фес. 4: 11; 2 Фес. 3: 6-15), так что не приходится ратифицировать, что бедный обязан принципиально отказываться от способности начинать наиболее состоятельным человеком. Просто любой обязан дарить в согласовании со своими способностями и воспринимать содействие в согласовании со своими нуждами, а в целом " чтоб была равномерность "( 2 Кор. 8: 14). Павел, как никто иной, подвергает сомнению саму идею " процветания " христианина, когда описывает разные невзгоды как обыденное явление в его жизни( 1 Кор. 4: 8-13; 2 Кор. 6: 3-10; 11: 23-29). Хотя Бог вправду обещал вызволять от разных житейских затруднений Своих людей, но Он не обещал изготовить их вправду обеспеченными, а втомжедухе освободить их всех в продолжении данной жизни. Например, сообразно тексту Евреям 11: 32-39, одни праведники верой одерживали большие победы, а остальные той же верой переносили потеря. Мало такого, религиозные призваны терпеть разные мучения, вызванные их верностью Господу: " с готовностью приняли расхищение имения "( Евр. 10: 34). Однако Бог обещает им не немедленное освобождение, а лишь эсхатологическое, грядущее, потустороннее( Евр. 10: 35-36). Апостол Петр втомжедухе осуждает любостяжание в среде верующих( 2 Пет. 2: 14; ср. 1 Пет. 5: 2) и воспрещает даже внедрением дамами драгоценных украшений( 1 Пет. 3: 3; ср. 1 Тим. 2: 9-10). Поскольку удачное добывание имущества срослось с самодовольством( Откр. 3: 17), давлением( Иак. 2: 7), мздоимством( Иуд. 11) и лестью( Иак. 2: 1-4), христианин не может полагать добиться благоденствия в данной жизни. Поэтому вестник Яков даже строчит, что Бог выбрал конкретно скудных людей к спасению( Иак. 2: 5), что, кстати, мешает много морок кальвинистам. Наконец, самоотверженность или подготовленность расстаться с имуществом объявляется признаком спасительной веры( Иак. 2: 14-17; 1 Ин. 3: 17-18). Итак, Новый Завет полон суровых предупреждений сравнительно рвения к обогащению, которое охватывает, по последней мерке, установленный риск впадения в духовное разорение и отклонение от Бога. Кроме возвышения над скудными и получения власти над ними, рвение обогащаться приводит к самомнению, тем самым вступая в возражение с вблизи краеугольных принципов этики христианина: скромностью, воздержанием, самоконтролем. Поэтому ответственность за скудных( Мф. 25: 31-46; Иак. 1: 27) призвана нейтрализовать опасные следствия рвения к достижению имущества. Служение скудному и служение маммоне оказываются несовместимыми друг с ином. Между тем, христианину невозможно изготовить собственным совершенством и скудость. Писание не дозволяет злоупотребления Божьей заповедью о милосердии. К сторонней поддержке разрешено обходиться только в случае настоящей слабости и нищеты. Даже ветхозаветная заповедь " Не укради " свидетельствует в выгоду определенной ценности собственной принадлежности, сменить вполне которую собственностью коллективной не предоставляется вероятным. Общинное приспособление Иерусалимской церкви, очевидно, было принужденным и мимолетным явлением, тем не наименее, инновационная храм может угодить в такие условия существования, когда внедрение его опять будет нужным. Так, Иисус основательно осуждает ленность и безразличие, а втомжедухе предостерегает скудных об угрозы игнорирования собственных дарований в труде на Его ниве, подключая и служение друг другу( Мф. 25: 14). Работы в винограднике Господа хватит для всех( Мф. 20: 6). На скудных втомжедухе налагается обязательство старательно заниматься и не обременять остальных без достаточной предпосылки( 1 Фес. 4: 11; 2 Фес. 3: 6-15). Павел строчит, что " желающие обогащаться впадают в обольщение и в сеть… "( 1 Тим. 6: 6-10; см. втомжедухе " завистливое око " в Мк. 7: 22). А желать обогащаться, как и завидовать иным, может как обеспеченный, так и бедный человек! Так, может быть, следует христианам " желать " начинать скудными? Нет, Павел не призывает к этому, он обязует тех, кому Бог дал вероятность существовать в изобилии, не доверять на родное достояние, но касаться к нему с безразличием. Он втомжедухе советует им быть " щедрыми ", таккак в этом и состоит подлинное достояние( 1 Тим. 6: 17-19). Стало быть, нам не приходится избирать меж " теологией процветания ", важной на стороне состоятельных, и " теологией избавления ", важной на стороне скудных, но отвергнуть их обе, как не отвечающие потребностям новозаветной теологии. Таким образом, сообразно учению Нового Завета, Бог не стоит на стороне ни скудных, ни состоятельных. Однако Он стоит на стороне тех состоятельных, какие не надеются в собственном уповании на достояние и свидетельствуют об этом методом искренней и благородной жертвенности скудным. Он втомжедухе стоит на стороне тех скудных, какие не относятся к имуществу, как к панацее от всех собственных заморочек, и пытаются не злоупотреблять оказанной им поддержкой со стороны состоятельных людей. В принципе совместный неприятель и тех, и остальных – это гордость, лишь состоятельные имеют ее, а нищие о ней грезят. Это аналогично сравнению, присущему Льву Толстому, о состоятельных как сытых волках, а о скудных – как волках голодных, но все же также волках. В целом же христианин призван содержать самым нужным в собственной жизни, удерживая собственный физический голод от угрозы извращения. 4. 2. Богатство христианина – разрешение или обязательство? Конечно, обычным еврейским отношением к благоденствию и бедности было мировоззрение о заслуживаемости Божьих подарков( см. напр. Втор. 7: 12-15; 28: 3-12; Притч. 3: 9-10). Если человек не прав, или недалёк к неправоте, " Бог произносит единожды и, ежели такого не увидят, в иной раз: во сне, в ночном видении, когда сон обретает на людей, во время дремоты на кровать. Тогда Он раскрывает у человека ухо и запечатлевает Свое поучение, чтоб увести человека от какого-нибудь компании и выключить от него гордость, чтоб увести душу его от бездны и жизнь его от поражения клинком ". Если это обыденное вразумление не добивается собственной цели, " он вразумляется заболеванием на кровать собственном и жестокою болью во всех костях собственных "( Иов. 33: 14-19). Однако крайние слова свидетельствуют нам о том, что при поддержке мучений Бог может оповестить праведника от рискованного пути. Стало быть, мучаются не лишь грешники, но и праведники. И в качестве этого горького медикаменты может быть втомжедухе скудость, заболевание и разные жизненные невезения или трудности. Мало такого, Ветхий Завет направляет интерес и на тот факт, что имущества добиваются и нечестивые люди, приэтом это совершается ими наиболее легким методом – средством давления и лжи( Пс. 72: 4). И, против, заслуги святости нередко случается связано с перенесением шуток, зависти и даже преследований со стороны нечестивых людей. Нам понятно о том, что пророк Елисей погиб от заболевания( 4 Цар. 13: 14). Стало быть, Бог не должен был дарить ему самочувствие. Подобно ему, Лазарь из притчи Христа погиб в последней бедности. Разве это не было ценой его справедливости Богу, аналогично тому, как ею было мучение праведника Иова? И уж попутно мучение способствует нам в том, чтоб не доверять ни на что в этом мире, несчитая Бога. В мучениях и бедности люди лучше знают стоимость жизни и почаще обращаются к Богу за поддержкой: " Я же скуден и нищ; Боже, поторопись ко мне! Ты содействие моя и Избавитель мой; Господи! не замедли "( Пс. 69: 6). Кроме главного вопроса о значении мучений, в книжке Иова имеется немало свидетельств о справедливом отношении к скудным людям. Елифаз упрекал Иова, естественно же безосновательно, в последующих грехах, имевших распределение в его время: " Верно, ты хватал задатки от братьев твоих ни за что и с полунагих снимал одежду. Утомленному жаждою не подавал воды напиться и голодному отвергал в хлебе; а человеку сильному ты давал землю, и сановитый селился на ней. Вдов ты посылал ни с чем и сирот оставлял с порожними руками "( Иов. 22: 6-9). Суть данных прегрешений – лицеприятие и несправедливость. Однако сам Иов заявлял о себе последующее: " Ухо, слышавшее меня, ублажало меня; око видевшее восхваляло меня, поэтому что я выручал мученика возмутительного и сироту беспомощного. Благословение погибавшего приходило на меня, и сердцу вдовы доставлял я удовлетворенность. Я облекался в истину, и суд мой облекал меня, как мантия и увясло. Я был очами слепому и ногами хромому; папой был я для нищих и тяжбу, которой я не знал, анализировал пристально. Сокрушал я беззаконному челюсти и из зубов его исторгал похищенное "( Иов. 29: 11-17). Понятно, что нередко скудному разрешено посодействовать, только оберегая его от обеспеченного. В современных критериях скудость может формироваться самим государством, кпримеру, методом роста срока выхода на пенсию. В ином месте Иов произносит: " Если я прогуливался в суете, и ежели нога моя торопилась на хитрость, — пусть взвесят меня на весах истины, и Бог выяснит мою непорочность. Если стопы мои уклонялись от пути и сердечко мое следовало за очами моими, и ежели что-либо грязное пристало к рукам моим, то пусть я сею, а иной ест, и пусть ветви мои искоренены будут. Если сердечко мое прельщалось женщиною и я сооружал ковы у дверей моего близкого, — пусть моя супруга мелет на иного, и пусть остальные издеваются над нею, поэтому что это — грех, это — преступление, подлежащее суду; это — пламя, поядающий до истребления, который искоренил бы все благо мое "( Иов. 31: 5-12). Иов заявляет беззаконием такие деяния, когда " грязное пристает к рукам " человека, и им " строятся ковы у дверей его близкого ". Сказанное владеет конкретное известие и к экономической сфере. Далее Иов произносит чисто по данной теме: " Если я пренебрегал правами слуги и служанки моей, когда они имели спор со мною, то что стал бы я делать, когда бы Бог восстал? И когда бы Он посмотрел на меня, что мог бы я ответствовать Ему? Не Он ли, Который сотворил меня во брюхе, сотворил и его и одинаково образовал нас в утробе? Отказывал ли я нуждающимся в их просьбе и томил ли глаза вдовы? Вотан ли я съедал кусочек мой, и не ел ли от него и сирота? Ибо с детства он рос со мною, как с папой, и от брюха мамы моей я управлял вдову. Если я видел кого погибавшим без одежды и скудного без покрова, — не благословляли ли меня поясница его, и не был ли он согрет шерстью овец моих? Если я поднимал руку мою на сироту, когда видел содействие себе у ворот, то пусть плечо мое отпадет от спины, и десница моя пусть отломится от локтя, ибо ужасно для меня возмездие от Бога: перед величием Его не устоял бы я "( Иов. 31: 13-23). Наконец Иов доходит до самой сути трудности, служащей главный предпосылкой обогащения: " Полагал ли я в золоте опору мою и заявлял ли сокровищу: ты — вера моя? Радовался ли я, что достояние мое было велико, и что десница моя заполучила немало? Смотря на солнце, как оно блестит, и на луну, как она гордо шествует, прельстился ли я в тайне сердца моего, и целовали ли рот мои руку мою? Это втомжедухе было бы грех, подлежащее суду, поэтому что я отрекся бы тогда от Бога Всевышнего "( Иов. 31: 24-28). " Целованием руки собственной " в древности выражали родное почтение идолам. Примечательно, что Иов тут ассоциирует почитание имущества с поклонением солнцу и луне, какие блещут как золото и серебро( ср. Кол. 3: 5). Итак, Иов был покровителем сирот, вдов, скудных, путешественников и слуг по той фактору, что был чужд корыстолюбия и не привязывался к имуществу( Иов. 22: 25; ср. Пс. 61: 11; 1 Тим. 6: 17). Понимая, что разрешено существенно более разбогатеть нечестивыми способами, Он не преследовал данной цели преднамеренно. Поэтому он не злоупотреблял неравенством, существовавшим меж положениями господ и их слуг( ср. Мал. 2: 10), не отвергал в поддержке нуждающимся( Иов. 22: 7), " не томил глаза " вдов несбыточными обязательствами( ср. 1 Цар. 2: 33), " не поднимал руку " на сирот( ср. Ис. 10: 32; 11: 15; 19: 16; Зах. 2: 13), не злоупотреблял собственной властью " сидячего у ворот "( Иов. 31: 21; ср. Иов. 29: 7-8), " не отягчал жизнь земледельцев "( Иов. 31: 39). Иов хлопотал о странниках и скудных тем, что доставлял им одежду и предлагал кров над башкой( Иов. 31: 19-20; ср. 29: 13). Все это Иов считал проявлениями праведной жизни и исполнением воли Божьей. Еще один библейский персонаж, заботившийся о доле скудных людей из собственного народа жил в наиболее позже время – после возвращения евреев из Вавилонского пленения. Это был уже упомянутый нами больше " виночерпий " персидского короля Артарксеркса, Неемия. В предоставленной летописи мы зрим искреннее гонение скудных израильтян обеспеченными. Какой же была реакция Неемии на данное беззаконие? Призывал ли он скудных покориться воле состоятельных, или же вступился за тех людей из народа собственного, какие попали в кабалу от наиболее состоятельных собственных соотечественников? Неемия сделал крайнее: " И сделался большущий ропот в народе и у жен его на братьев собственных Иудеев. Были такие, какие разговаривали: нас, сыновей наших и дочерей наших немало; и мы хотели бы доставать хлеб и питаться и существовать. Были и такие, какие разговаривали: поля свои, и виноградники свои, и домы свои мы закладываем, чтоб вынуть пища от голода. Были и такие, какие разговаривали: мы занимаем серебро на вручить королю под залог полей наших и виноградников наших; у нас такие же тела, какие тела у братьев наших, и сыновья наши такие же, как их сыновья; а вот, мы обязаны возвращать сыновей наших и дочерей наших в рабы, и некие из дочерей наших уже находятся в порабощении. Нет никаких средств для выкупа в руках наших; и поля наши и виноградники наши у остальных. Когда я услышал ропот их и такие слова, я чрезвычайно рассердился. Сердце мое возмутилось, и я взыскательно выговорил знатнейшим и управляющим и произнес им: вы берете лихву с братьев собственных "( Неем. 5: 1-7). Стало быть, есть ситуация, когда неправыми оказываются не нищие люди, а состоятельные. Примечательно, что Неемия, увидев явную социальную интенсивность в сообществе израильтян, предпринял мирные меры по его устранению: " И созвал я против них огромное собрание и произнес им: мы выкупали братьев собственных, Иудеев, проданных народам, насколько было сил у нас, а вы продаете братьев собственных, и они продаются нам? Они молчали и не находили ответа. И произнес я: плохо вы делаете. Не в ужасе ли Бога нашего обязаны бродить вы, чтобы избегнуть поношения от народов, противников наших? И я втомжедухе, братья мои и служащие при мне давали им в заем и серебро и хлеб: оставим им долг сей. Возвратите им сейчас же поля их, виноградные и масличные сады их, и домы их, и рост с серебра и пища, и причина и масла, за который вы ссудили их. И произнесли они: возвратим и не станем с них спрашивать; создадим так, как ты разговариваешь. И позвал я священников и повелел им отдать присягу, что они так сделают. И вытряхнул я одежду мою и произнес: так пусть вытряхнет Бог каждого человека, который не сдержит слова этого, из дома его и из имения его, и так да станет у него вытрясено и пусто! " И сказало все собрание: аминь. И прославили Бога; и люд выполнил словечко сие "( Неем. 5: 8-13). Конечно, мы не знаем, что бы сделал Неемия, ежели бы состоятельные воспротивились воле Божьей, но он не прекращал биться за усовершенствование жизни беднейших лиц из его народа. Примечательно, что он хлопотал о бедняках даже ценой отказа от законного использования налогами, изымаемыми с них: " Еще: с такого дня, как определен я был областеначальником их в земле Иудейской, от двадцатого года до 30 другого года короля Артаксеркса, в расширение 12-ти лет я и братья мои не ели пища областеначальнического. А давние областеначальники, какие были до меня, отягощали люд и хватали с них хлеб и винцо, несчитая сорока сиклей серебра; даже и слуги их господствовали над народом. Я же не делал так по ужасу Божию. При этом работы на стене сей я поддерживал; и полей мы не закупали, и все слуги мои собирались туда на работу. Иудеев и начальствующих по сто пятидесяти человек случалось за столом у меня, несчитая прибывавших к нам из окрестных народов. И вот что было приготовляемо на один день: один бык, 6 хороших овец и птицы приготовлялись у меня; и в 10 дней издерживалось оченьмного каждого причина. И при всем том, пища областеначальнического я не требовал, так как томная работа лежала на народе сем. Помяни, Боже мой, во добро мне все, что я сделал для народа этого! "( Неем. 5: 8-19). Наконец, нам необходимо отдать определенную оценку обличению эксплуатации скудных людей, с которым выступают против состоятельных разные Божьи пророки( напр. Ис. 5: 8; Иер. 34: 8-20; Ам. 2: 6; 3: 10-11; 4: 1; 5: 11). Разумеется, в Ветхом Завете скудость не рисуется как мишень Бога, таккак является большей долею следствием греха( напр. Притч. 6: 9-11; 10: 4; 21: 17), тем не наименее Бог не становит перед Собой мишень реально увеличить Свой люд, тем наиболее за счет закабаления остальных народов. Возможно, что у Него есть особенная мишень для бедности, которую в таком случае невозможно смешивать с бедностью, причиненной злобными людьми. В этом ключе следует разглядывать некие тексты Писания, кпримеру: Втор. 15: 11; 1 Цар. 2: 7; Притч. 17: 5; 22: 2; 30: 8. Даже ежели в целом Ветхий Завет и оставляет нас в сомнении по вопросу: " Должен ли верующий человек быть состоятельным или нет? ", нам все одинаково приходится распознавать меж бедностью грешной и бедностью святой, и тем наиболее меж разрешением обогащаться и длинном делать это. Получается, что Божья свобода распознаёт как скудость, так и достояние, но в каком конкретно месте? Мы не можем заявить такого, что Богу необходима скудость, а означает ее необходимо достигать, кпримеру, методом ведения аскетического вида жизни. Однако мы не можем заявить и такого, что Бог считает скудость Своим противником, с которой и мы обязаны биться, по последней мерке любыми средствами. Где же проходит грань меж дозволенным имуществом и недозволенным, законной бедностью и преступной? Каковы библейские методы зарабатывания и применения материальных благ, а втомжедухе средства их охраны. Если о первых мы уже водили стиль, то о других еще покуда не рассуждали. Если нечестивое скопление средств, т. е. рвение поживиться за чуждой счет, является реальностью нашей жизни, тогда как мы можем защититься от этого рода несправедливости? Разве беззаконие зависимым расположением скудного при назначении ему заработной платы состоятельным человеком нереально причислить к воровству? Каким же образом Библия разглядывает вопрос охраны прав трудящихся людей, подвергающихся преступным притязаниям со стороны состоятельных лиц? Немыслимо себе доставить, чтоб она была хочет защищать защищенность принадлежности обидчиков, а не обиженных. Этот вопрос делается наиболее радикальным, когда мы осмотрим его в свете новозаветных свидетельств и признания их предпочтительной ценности по сравнению с ветхозаветными. Тот факт, что Бог выступает против закабаления бедняков обеспеченными людьми в Израиле, владеет огромное смысл в свете такового богословского утверждения, сообразно которому Израиль является ветхозаветным прототипом Церкви. Стало быть, Израиль был тем прототипом поведения для остальных народов, каким в Новом Завете стала Церковь по отношению к неверующим людям. Если в Ветхом Завете " посторонним " был хотькакой язычник, то в Новом Завете – только неверующий. Впрочем, Новый Завет принес с собой в жизнь Божьего народа не лишь данное изменение. Оказывается, не все духовные запросы, какие в Ветхом Завете относились к израильтянам, сохранили родное смысл для христиан в Новом Завете. Например, обрезание, ограничения в еде, запрещение на бракосочетания с иностранцами, почитание субботы и т. п. были вообщем отменены. По какой-никакой же фактору? Потому что данные расположения, имеющие очевидно кратковременный нрав, на предоставленном шаге раскрытия Божественного плана спасения стали препятствием для воплощения универсальной цели Бога, состоящей в предоставлении способности спасения всем людям. В свете истинности богословского утверждения о том, что предметом Божьей любви в новозаветную эру стали полностью все люди на земле, нам следует признать, что христиане не имеютвсешансы использовать по отношению к неверующим людям ветхозаветное распоряжение или разрешение учиться ростовщической деловитостью( Втор. 23: 19-20). Как разрешено давать грешнику взятьвдолг почетное пространство в Божьем королевстве и в то же наиболее время становить его на состояние ниже. Стало быть, ежели ростовщичество было грехом для самих израильтян, оно остается тем же по отношению ко всем новозаветным верующим людям. Не случаем Иисус изгнал из храма не лишь купцов, но и меновщиков средств, какие, естественно же, были сразу и ростовщиками. При этом Он направил интерес на то, что церковь есть втомжедухе и для язычников: " Не написано ли: дом Мой зданием мольбы наречется для всех народов? "( Мк. 11: 17). Коль Бог уже не распознаёт израильтян и язычников в настолько принципиальном вопросе как приобретение спасения, меж ними не обязано быть различия и в вопросе осмысливания запрета на ростовщичество. Иными словами, практика ростовщичества обязана быть отменена по фактору исчезновения актуальности такового мнения, как иностранец. Социальной теме уделяет огромное интерес евангелист Лука, при этом достояние какоказалось у него в очевидном унижении: " алчущих осуществил благ, и богатящихся отпустил ни с чем "( Лк. 1: 53; см. втомжедухе Лк. 6: 24; 12: 16-21; 16: 19-26; 18: 23; ср. Мф. 9: 23; Иак. 1: 10-11; 1 Тим. 6: 17). В тексте Деян. 17: 26 он произносит о существовании определенных ограничений для пор процветания всех народов: " От одной крови Он изготовил целый род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные эпохи и пределы их обитанию ". В толковании предоставленного текста Писания мы расположены защищать мировоззрение о том, что под однимсловом " обитание " следует воспринимать смысл " благосостояние ", а не элементарно " жизнедеятельность ". Аргументацию этого представления см. в объяснения Маршала, Лейка и Кедбри( i. H. Marshall, the acts of the apostels, tntc( leicester: inter-varsity; Grand rapids: eerdmans, 1980), 288; K. Lake and h. J. Cadbury, the beginnings of christianity, part 1, “the acts of the apostles”, ed. F. J. Foakes-jackson; K. Lake, vol. 4, english translation and commentary( london: macmillan, 1933), 216). Апостол Яков( Иак. 2: 7) дает отличие скудным перед обеспеченными, приэтом в вопросе их спасения. Конечно, в начальных стихах 2-ой головы вестник Яков защищает сходство скудных с обеспеченными, а не привилегия первых над вторыми. Однако с 5-ого стиха он переходит к возвеличиванию скудных и к порицанию состоятельных. Понятно, что скудость вдохновляет человека полагаться более на Бога, чем на личные награды. Действительно, что может лучше указывать о человеческих наградах, как не достояние, желая и заработанное правдивым трудом? Стало быть, богатому сложнее уверовать, а скудному легче. Разумеется, вестник Яков делает обобщение, таккак не все бедняки будут сохранены и не все состоятельные погибнут( см. напр. Мф. 27: 57; Мк. 15: 43). Однако, отчего же он решает это обобщение вообщем? Разве не хочет он этим заявить, что по превосходству скудных в Царстве Небесном станет более, чем состоятельных. Да, так, быстрее только, нам и следует воспринимать эти слова. Тогда отчего же состоятельных людей станет в Божьем королевстве существенно меньше, чем скудных? Трудно допустить, что Богу необходимы конкретно бедные, приэтом бедные не религиозно, а физиологически. Стало быть, вопрос не в любви Бога к скудным, а в Его бешенстве к состоятельным. Чем же они не угодили Богу? Кажется, протест на этот вопрос дает ст. 5: Бог обещал Свое Царство только любящим Его! Оказывается, влюбленность к имуществу и влюбленность к Богу нереально совместить меж собой. Не любовью ли к имуществу объясняется то, что состоятельные " бесчестят скудного " и даже " бранят " благое имя христианина( ст. 6-7). Как это воспринимать? Эти нарекания в адрес состоятельных людей разрешено взятьвтолк только при одном условии: скудость определенным образом связана с праведным образом жизни. Поэтому по-фарисейски осуждая скудость, обеспеченный тем самым осуждает святой образ жизни, предельный вероятность обогащения нравственными или духовными суждениями. Наконец, Яков винит состоятельных в уклонении показывать содействие скудным, выраженном не на словах, а на деле: " Если брат или сестра наги и лишены дневного пропитания, и скажет им кто из вас: идите с миром, грейтесь и питайтесь, но не дадите им нужного для тела, — какая полезность? "( Иак. 2: 15-16). В различных местах Библии подчеркивается особенная Божья внимание о скудных и нуждающихся( напр. Исх. 23: 6; Лев. 19: 9-10; 23: 22; 25: 35-37; Втор. 15: 7-11; 23: 24-25; 24: 15-22; Пс. 9: 19; 11: 6; 40: 2; 68: 34; 69: 6; 81: 3-4; 139: 13; Притч. 14: 31; Иез. 18: 12-13; Лк. 14: 13, 21; 16: 22; 18: 22; 19: 8; Ин. 13: 29; Деян. 2: 44-45; Гал. 2: 10). Все это дает предлог ратифицировать, что Господь не лишь доброжелательно относится к мольбе угнетенных людей, но и уверяет их в том, что они окажутся спасенными в будущем мире, что в определенном значении оправдает их присутствие в состоянии нищеты в этом мире. Этому выводу способствует тот факт, что нищие наиболее раскрыты к восприятию Евангелия и осознанию собственной потребности в Боге. Оказывается, с поддержкой нищеты Бог привлекает людей к Себе, чтоб они пользовались Его благодатью. Все это, как произносит Миттон, является " итогом сознательной стратегии Бога "( mitton, c. L. The epistle of james( london: marshall, morgan scott, 1966), 85). Стало быть, материальная скудость предрасполагает людей к принятию спасения, а достояние – затрудняет. Конечно, в собственном послании Яков описывает храм, состоящую вбольшейстепени из скудных людей, которых именует избранными Господом, но отчего же первая община христиан в Иерусалиме была скудна? Бог не сделал ее реально процветающей по той же обычный фактору: праведность тяжело уживается с имуществом. Неудивительно, что словечко " бедный " в Слове Божьем нередко выступает в роли синонима слов " святой " и " благочестивый ". Например, нищий Лазарь( Лк. 16) попал в рай очевидно не за свою скудость, а за праведность. Почему же в его жизни оказались совмещенными, приэтом до самой погибели, эти два типо не связанные друг с ином свойства? Не поэтому ли, что скудость в большинстве случаев является прямым итогом отказа от нечестивых методик покупки имущества и уклонения поделиться им с нуждающимися людьми, т. е. итогом праведного вида жизни? Данное сравнение праведности и бедности является распространенным втомжедухе в межзаветной литературе и в книжках раввинов( см. Davids, p. H. The epistle of james( exeter: paternoster, 1982), 111, а втомжедухе mitton, c. L. The epistle of james( london: marshall, morgan scott, 1966), 96). Учитывая этот факт, мы можем взятьвтолк, отчего меж текстами Мф. 5: 3 и Лк. 6: 20( в оригинале элементарно " бедные ") не есть противоречия. Конечно, и Яков мог воспринимать под скудными " нищих духом ", а не реально нищих, но все одинаково это представление наиболее уместно принимать во свете отождествления бедности и праведности( см. " бедные благовествуют " в Лк. 7: 22). Хотя мир считает христиан скудными, они стали предметом Божьей заботы не элементарно вследствии собственной бедности, но вследствии собственного желания работать Богу назло существованию связанных с этим проблем. Господь заявляет, что благословенны нищие( Лк. 6: 20; ср. Мф. 5: 3), таккак они почаще других людей обожают Господа – и благодарячему унаследуют Царство. Апостол Петр еще более интереса уделяет вопросу о том, что христианину нужно мучиться( см. " праведник чуть( в оригинале " с трудностями ") спасается " в 1 Пет. 4: 18). Такова его порция и стоимость следования за Господом, а не обогащение, позволяющее традиционно увернуться от этого предназначения. " Ибо то угодно Богу, ежели кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая пристрастно. Ибо что за хвала, ежели вы терпите, когда вас колотят за проступки? Но ежели, делая благо и страдая, терпите, это угодно Богу. Ибо вы к тому призваны, поэтому что и Иисус пострадал за нас, оставив нам образчик, чтобы мы шли по отпечаткам Его "( 1 Пет. 2: 19-21). Выражение " быть призванным " времяотвремени в Священном Писании значит " заполучить задачку " или " взять обязанность( вытекать определенным указаниям) ", а не элементарно " заполучить установленный статус ". По убеждению апостола Петра, жизнь христианина обязаны сопровождать определенные мучения и обольщения, призванные как закреплять его веру( 1 Пет. 4: 12, 15-16), так и закрывать рот его обвинителям( 1 Пет. 2: 15). " Имейте благую совесть, чтобы тем, за что злословят вас, как злодеев, были постыжены порицающие ваше благое житие во Христе. Ибо, ежели угодно воле Божией, лучше потерпеть за добрые дела, ежели за злобные "( 1 Пет. 3: 16-17). При этом Петр призывает верующих не стесняться такового расположения и даже признать его приносящим славу Господу( 1 Пет 4: 16). Одним однимсловом, быть христианином означать делать установленный образ жизни даже в мучениях, а не назло им. Получается, Господь дозволяет верующим в Него вытерпеть разные мучения и недочеты не времяотвремени или спорадически, а на неизменной базе. Это и означают слова " страждущие по воле Божьей "( 1 Пет. 4: 19). Где же обещанное верующим в Ветхом Завете материальное благосостояние и успех? Их уже нет. Они уже закончили быть неминуемым признаком Божьего благословения. Стало быть, под выражением " покориться воле Божьей " необходимо воспринимать не лишь " добиться благоденствия ", но и " терпеть мучения за свою веру ". Это недостаточно даетответ представлению о том, что христианин обязан непрерывно процветать во всем, в том числе и в экономическом отношении. Получается, мы не можем полагать, что важность и урон от имущества, такие же по собственному размеру, как и от бедности. Между ними не есть равенства в нравственном или духовном значении, таккак нигде в Писании не произнесено, что " тяжело скудному зайти в Царство Небесное "( см. Мф. 19: 23-24). Иными словами, достояние охватывает в себе более духовных угроз, чем скудость, а втомжедухе приносит людям меньше духовной полезности, чем делает это скудость. И тут уместно привести представление о том, что важное в очах людей этого решетка является " мерзостью " в очах Божьих. Стало быть, христианин обязан бояться более имущества, чем бедности. Итак, чему же обучает Библия о имуществе? Библия заявляет два родника имущества: святой и неправедный. Первый вид имущества может быть дан Богом как благословение – заслуженное или незаслуженное( Притч. 10: 22; 12: 27; Иов. 42: 10), или в качестве тесты человека( Числ. 11: 33-34; Пс. 77: 30-31). Другой вид имущества прибывает к людям средством лжи и грабительства остальных людей, т. е. является преступным присвоением постороннего блага( Пс. 9: 23-31; 72: 12; Иез. 22: 29; 45: 9; Ам. 4: 1). Подобное же разделение есть и для бедности: с одной стороны, она является итогом собственной праздности самих бедняков( Притч. 6: 9-11; 10: 4; 12: 24; 28: 19; 31: 27; Мф. 25: 26; 1 Тим. 5: 13; ср. 1 Кор. 4: 12; Еф. 4: 28; 1 Фес. 4: 11), или следствием подавления их обеспеченными людьми( Притч. 6: 9-11; 10: 4; 21: 17; Ис. 3: 14; Ам. 3: 10; Ав. 1: 3-4), с иной же – она позволяется Богом в целях тесты повиновения людей( Втор. 8: 2; 13: 3; Суд. 3: 4). Стало быть, достояние не может ходить мерилом благочестия, как и скудость – признаком особенной вины перед Богом( ср. Притч. 28: 6). При всем собственном влечении посодействовать скудным людям и осуждении человечной праздности в труде, Библия не жалует достояние в статус христианской повинности ни в качестве признака спасения( как в кальвинизме), ни в качестве условия освящения( как в харизматическом учении). Всем понятно, что достояние является владением принадлежности, габариты которой существенно превосходят( реально и религиозно) нужный степень жизни. Утверждение цели обогащения противоречило бы иным библейским потребностям, а конкретно: наслаждаться умеренным достатком( Мф. 6: 31-34; Лк. 12: 25; Флп. 4: 12; 1 Тим. 6: 6-8) и показывать содействие нуждающимся( Ис. 1: 17; 3: 14-15; 58: 6; Мф. 19: 21; Ин. 13: 29; Деян. 6: 1; Гал. 2: 10). Получается, копить достояние без меры является таковым же порочным действием, как и совершенно не тревожиться о собственном благоденствии. Тем не наименее, достояние охватывает в себе ряд особенных угроз, основательно отличающих его от угроз бедности. Например, с имуществом связан риск впадения в духовную гордость, которая уводит людей друг от друга и от Бога( Иак. 1: 10-11; 1 Кор. 13: 4; 1 Тим. 6: 3-5, 17-18; 2 Тим. 3: 2). К тому же цели освящения и обогащения в настоящей жизни традиционно являются несовместимыми( Мф. 13: 22; 19: 23; Лк. 6: 24-25; 8: 14; 12: 16-21; 16: 9, 25; Иак. 2: 5-6; Евр. 11: 26; Откр. 2: 9; 3: 17-18; 18: 3, 15, 19). Наконец, состоятельные люди наиболее расположены искажать правосудие( Втор. 16: 19; Ам. 5: 12; Мих. 7: 3), скрываясь под маской показного благочестия( Притч. 28: 6; Мк. 12: 40; 2 Тим. 3: 5). Поэтому, желая и достояние, и скудость чреваты своими недочетами( Притч. 30: 8), расположение состоятельных людей к проявлению греха гордыни существенно превосходит расположение скудных людей к ропоту, так что нам приходится признать, что угрозы в обогащении более, чем в бедности. По данной фактору Библия предупреждает людей более от угроз имущества, чем от угроз бедности( Притч. 28: 11; Мк. 10: 24; Мф. 13: 20; Лк. 6: 24-25; Иак. 5: 1; 1 Кор. 4: 7; 1 Тим. 6: 9; Откр. 3: 17). Таким образом, достояние в жизни христианина не требуется, а только позволяется, приэтом с определенными критериями. Поскольку же эти условия ограничивают саму вероятность обогащения христиан, нам видится это неслучайным явлением, а закономерным. Поэтому мы обязаны обратиться к свету темы угрозы обогащения христианина. 4. 3. Опасность обогащения христианина. Поскольку достояние охватывает в себе духовную угроза, Бог наложил на обладание материальными благами определенные условия:( 1) достояние обязано быть посвященным Богу, а( 2) религия обязана быть готовой расстаться с этим имуществом в хотькакое время, когда этого пожелает Бог. Если эти условия не соблюдены, достояние может начинать сетью для имеющих его, даже ежели они и христиане. В всяком случае, тяжело совместить меж собой евангельское довольствование самым нужным и возведение харизматами храма из стекла ценою в 15 миллионов баксов. Если бы Богу было угодно такового рода прославление, тогда Иисус уподобил бы верующего " супругу богатому, который выстроил дом собственный из драгоценных камней ". Конечно, сплошное библейское известие к имуществу таково, что занимает примиренческую позицию меж начальником и работником, состоятельным и скудным, преуспевающим банкиром и нулем, но в Писании имеется суровое предупреждение избегать обольщения смешивать духовное добро с материальным и тем наиболее заменять одно иным: " Рабы, под игом находящиеся, обязаны уважать господ собственных благородными каждой чести, чтобы не было хулы на имя Божие и преподавание. Те, какие имеют хозяевами преданных, не обязаны обходиться с ними небрежно, поэтому что они братья; но тем наиболее обязаны работать им, что они верные и любимые и благодетельствуют им. Учи сему и увещевай. Кто обучает другому и не следует здоровым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничто не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям, от которых проистекают зависть, распри, злоречия, лукавые недоверия. Пустые дискуссии меж людьми поврежденного ума, чуждыми правды, какие задумываются, какбудто благочестие служит для прибытка. Удаляйся от таковых. Великое покупка — быть благочестивым и удовлетворенным. Ибо мы ничто не принесли в мир; очевидно, что ничто не можем и перенести из него. Имея пропитание и одежду, станем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в обольщение и в сеть и во почтивсе безрассудные и вредные похоти, какие погружают людей в горе и пагубу; ибо корень всех зол имеется сребролюбие, которому предавшись, некие уклонились от веры и сами себя подвергли почтивсем скорбям "( 1 Тим. 6: 1-10). Исходя из предоставленного замечания, не приходится ратифицировать с полнойуверенностью, что Бог хочет всем людям лишь отличного здоровья и высочайшего материального благоденствия. Очень нередко, ежели не постоянно, реально преуспевание расслабляет нас религиозно, благодарячему неслучайно жизнь христианина традиционно состоит из чередующихся меж собой периодов благоденствия и нищеты. " Умею существовать и в бедности, умею существовать и в изобилии; выучился всему и во всем, питаться и вытерпеть аппетит, быть и в богатстве и в недостатке "( Флп. 4: 12). И конкретно такое состояние мы можем полагать оправданным с библейской точки зрения. И ежели из этого критерии и есть отдельные исключения, то эти исключения объясняются особенными Божьими целями по отношению к конкретным лицам, не отменяющими само это правило. Действительно, Божья держава имеетместобыть в большей мерке конкретно в часы наших мучений и нищеты( 2 Кор. 12: 10). Бог знает, что является лучшим для нашего спасения и пробует времяотвремени противопоставить опасности, таящейся в имуществе или самочувствие, скудость или заболевание. По крупному счету мы очень нехорошо знаем самих себя, чтоб умолять у Бога выполнения всех наших желаний. По данной фактору Бог вправе отправить нам конкретно то соц и материальное состояние, которое станет более благоприятствовать нашему духовному возрастанию и нескончаемому спасению. Зная ступень склонности всякого человека к обогащению, Бог может сдерживать его от лишнего имущества, чтоб избавить его от такового обольщения, которое тот не в мощах станет справиться. По последней мерке, эту мысль выражает последующий контент Писания: " И чтоб я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, архангел сатаны, удручать меня, чтоб я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтоб удалил его от меня. Но Господь произнес мне: " достаточно для тебя благодати Моей, ибо держава Моя совершается в немощи ". И поэтому я еще охотнее буду хвалиться своими немощами, чтоб обитала во мне держава Христова "( 2 Кор. 12: 7-9). С виду видится, что все эти условия заслуги имущества соблюдают представители теологии " процветания ", по последней мерке, на словах, но большей долею их уверения в этом являются только ширмами, прикрывающими сползание христианства в твердый материализм и свыкание его с роскошью и имуществом. Это льстит плотской природе верующего( за невозрожденных людей мы уже и не произносим), и поэтому данное перемещение обретает теплый прием в среде терпимо настроенных христиан. В окончательном результате, духовная внимательность христианина притупляется, влюбленность к Богу расхолаживается, подготовленность мучиться за Господа теряется. Христианин устремляет собственный взгляд не к Небу, а к земле, ждя от Бога не небесных, а только земных обетований. Христиане так оказываются привязанными к земле, что не хотят помышлять ни о каком небе: " Лучше синица в руках, чем журавель в небе ". Только неотъемлемый человеку эгоизм с радостью отзывается на харизматическую проповедь о преуспевании. Интересно в данной связи процитировать Густафа Аулена, который писал: " Любая попытка превратить христианскую веру в вероисповедание удовлетворения и удовольствия обречена на крах. Эгоцентризму, рядящемуся в одежды религии, тут нет места. Веру в Бога нереально замерить и поставить с точки зрения счастья и потребностей человека, даже ежели эти мнения будут облагорожены и " одухотворены ". Бог — не тот, кем разрешено манипулировать средством веры из-за получения огромных или маленьких выгод, какие Он мог бы снабдить; не тот, к кому мы можем обходиться из-за удовлетворения наших потребностей и желаний "( aulen g., The faith of the christian church( london: scm, 1960), p. 105). Жертвенность не представлена в Писании в качестве метода обогащения христианина. Если об этом и имеется некие упоминания в Ветхом Завете, то они оказываются превзойденными новозаветными свидетельствами, что совсем не значит такого, что Библия противоречит себе. Это значит только то, что Бог таковым образом приучивал немощное рассудок верующих Ветхого Завета к духовной зрелости, присущей христианину, живущему по наиболее абсолютному " закону Христа ". Стало быть, нам невозможно управляться требованиями временно предоставленного нам закона, когда Бог послал нам наиболее абсолютное его представление. Сторонники теологии " процветания " требуют на том, что скудость является проклятием, а означает не может заходить в промысел Божий сравнительно людей. Впрочем, на основании текста Втор. 28: 15-68 нереально объединять проклятие с бедностью однозначным образом. Не каждая скудость может быть отнесена к проклятию, а только вызванная грехом, тем наиболее будучи совершена богоизбранным народом, не пожелавшим поставить Божью заботу о себе. Стало быть, Божье проклятие могло касаться только к одной вариации бедности, но не ко всем. К тому же лишение имущества еще не имеется хозяйка скудость, таккак есть еще и переходная стадия меж 2-мя данными состояниями. Если же полагать проклятием любую скудость, тогда с таковым же успехом разрешено полагать им втомжедухе и труд. Между тем, Божье проклятие труда человека выразилось не в том, что он совсем закончил приводить человеку выгоду, а в том, что эта полезность существенно уменьшилась. Кстати, тут мы можем припомнить о кальвинизме и отметить, что коль проклятие земли не было совершенным и приносящим человеку только обреченность, нет оснований полагать таким и проклятие самого человека. Труд на земле стал труднее, а вероятность выживания людей уменьшилась, но не пропала вполне. Подобным же образом, в природе грешника свобода склонилась к злу, но вероятность выражения вольного дела к данной склонности осталась, по последней мерке внутри сознания грешника( Рим. 7: 18-19). Наконец, наш эксперимент и Библия согласны в том, что " образ Божий " в грешнике не пропал вполне, таккак до сих пор имеетместобыть в облике интеллектуальных возможностей. Если же сюда прибавить и свидетельства Общего Откровения и присутствие подготовительной( у кальвинистов " общей ") благодати, то свобода человека какоказалось полностью способной для проявления собственной нищеты в Боге. По данной фактору мы не можем именовать все то, что совершают невозрожденные люди, совсем грешным творением их рук. " Даже грешный человек наделен большими подарками и возможностями, позволяющими покорять и применять во добро физический мир. В Исх. 31: 1 и дальше, Суд. 3: 10( см. втомжедухе Ис. 45) и во почтивсех остальных местах произнесено, что эти дары исходят от Духа Святого. Кроме такого, о неких ветхозаветных людях произнесено, что они получили особенные дары от Бога и позволило им исполнять свои функции; таковы арбитра, Саул и даже языческий правитель Кир( Суд. 3: 10; 1 Цар. 10: 6-7; Ис. 45) "( Рейс У. С. Работа/ Теологический энциклопедический словарь. Под ред. Уолтера Элвелла, М.: Духовное восстановление, 2003, с. 953). ныне нам будетнеобходимо спросить кальвинистов, на каком основании они разделают Божьи благословения на спасительные( духовные, верующие) и неспасительные( земные, светские). Сам Кальвин неодинраз выступал против данной веяния католиков разделять активность человека на светскую и священную, таккак Бог заинтересован во всем. Однако каким-то парадоксальным образом он сам показал нелогичность, разделив на эти две сферы активность Самого Бога, как какбудто Бог способен что-либо делать с различными целями. Для что Богу необходимо материальное благоденствие человека вне связи с его спасением? Разумеется, совсем не для такого, чтоб и далее помогать его греховную жизнь. Действительно, в кальвинизме Богу незачем хлопотать о том, кого Он решил бросить без Своей спасающей благодати. Несмотря на всю нелогичность в этом вопросе, кальвинисты идут на это с целью хоть какого-то совмещения идеи возмещения, без которой нереально никакое преподавание о труде( напр. Лев. 19: 13; Втор. 24: 14; Ам. 5: 8; Лк. 10: 7; Иак. 5: 4-4; Кол. 4: 1) с благодатью, исключающей вероятность наград. В реальности же все, что ни делает Бог, определяется Его универсальным желанием избавить всякого человека. Поэтому с поддержкой земных благословений Бог жаждет притянуть человека к Себе, побуждая его к постановке и решению чисто духовных вопросов. Испытание не себе Божьей заботы в земных делах вносит в сердечко грешника убежденность в том, что Бог способен посодействовать ему в решении и духовных заморочек. Разумеется, Общее Откровение и подготовительная( в кальвинизме " общественная ") благодать не исполняют тех же функций, что и Особое Откровение и спасительная благодать, но они подготавливают людей к принятию крайних. Указывая грешнику на его безнравственность, Бог таковым методом волнует в нем надобность в Божьей милости и помиловании. А когда это надобность вырабатывается, тогда и спасительная благодать не какоказалось тщетной. Что же касается трудности совмещения меж собой 2-ух противоположных идей заслуживания и благодати, то для арминианского богословия ее элементарно не есть. Автор обеих имеется Бог, благодарячему извинение по благодати отменяет не сам принцип возмещения, а только его форму заслуживания, дозволяющую человеку спрашивать от Бога избавление, а не умолять его. Вместо возмещения по заслугам Бог воздает грешнику по вере, таккак крайняя имеется представление им собственной нищеты в Божьей поддержке. Получается, что Бог наделяет спасением лишь нуждающегося, в то же наиболее время не награждая его за изображение данной нищеты. Иными словами, арминиане разъясняют то, отчего спасаются одни люди, а не остальные, отзывом человека на Божье универсальное и непринудительное предписание избавиться. Вот этот отклик Бог и употребляет в качестве предлога( но не основания) для предоставления спасения такому человеку. И это невозможно именовать возмездием, таккак милость Божья реагирует не на заслугу человека, а только на его надобность в спасении. Даровый или милостивый нрав спасения от этого не мучается. Не будь этого, в Писании никогда бы не были написаны слова: " Приходящего ко Мне не изгоню вон ". Тогда Бог перебирал бы приходящими к Нему, одним даруя избавление, а иным отвергая в ребирал бы приходящими к Нему: ми к Нему: одним даруя спасения, а иным нет. авления спасенияие избавиться. дозволяющую человеку нем. Впрочем, строгий кальвинизм( преподавание Августина) конкретно это и подразумевал собственным тезисом о " средней " благодати. Оказывается, предпосылкой такого, что неким людям суждено пропасть, был не " дикий " грех, а факт не желания Бога выручать неких людей. Хотя Августин изучал, что Бог решил убить дробь людей только после такого, как они согрешили в Адаме, это его предложение оказалось неправильным, таккак в собственном творении " О подарке устояния( неотступности) " он признал, что Бог неким верующим не дал подарка устояния, т. е. практически предопределил их к отпадению. И, что потрясающе, Он сделал это совсем без какой-нибудь связи с грехопадением, таккак стиль шла уже о верующих людях, владеющих только " средней " благодатью, но не благодатью неотступности. Стало быть, избрание не зависит даже от грехопадения. А это означает, что умеренный кальвинизм прибывает к тем же выводам, что и серьезный: Богу необходимо было грехопадение, чтоб когда-то утаить за ним Его предвечный чин осуждения неких людей в ад. Так находится вся неразборчивость кальвинизма хотькакой вариации. Акцент на материальности Божьих благословений теологии " Евангелия процветания " совершают с целью привлечения в храм администрация имущих и состоявшихся людей. Это обольщение непрерывно преследовало христианство, вособенности в периоды его узаконивания властями. Церковные фавориты всех пор и так были очень нередко замешаны в преступных связях с разного рода ростовщиками и представителями гос власти. Тем не наименее, постоянно находились люди, считавшие таковой альянс неблагоприятным, а то и грешным занятием, нивелирующим духовную суть Евангелия. Что касается связи кальвинизма с состоятельной прослойкой людей, то она появилась задолго до Кальвина. Например, еще Конрад Гребель( 1495-1526) и Феликс Манц( 1498-1527) неудачно корили Уильриха Цвингли в том, что он разбирается на имущие классы, когда Евангелие предназначено для всех, в том числе и скудных, людей. Сам же Кальвин преимущество к свержению богопротивной воли гос власти оставлял только за городским магистратом. И только Теодор Беза после него распространил это преимущество на целый люд. Поэтому Кальвин предпочитал изучать обитателей Женевы методом низведения собственных директив сверху, а не методом тщательного " хождения в люд ". Поэтому он рассчитывал конкретно на административные связи управления людьми, а не средства убеждения, чем лишь и обязана фактически учиться храм. Конечно, в Библии мы обретаем чистосердечно верующих людей, какие в то же наиболее время владели огромным имуществом, кпримеру, Авраам, Лот, Иов. Хотя традиционно достояние зарабатывается при поддержке искреннего давления и лжи, в неких вариантах оно было обетованием Божьим( кпримеру, для короля Соломона). Разумеется, достояние, приобретенное от Бога и предоставленное в Его размещение, в Библии нигде не осуждалось. Вопрос содержится только в верном методе получения имущества и в верном его применении. И вот тут кроется сущность трудности: воплощение данных критерий ведет к неизбежному уменьшению имущества. Конечно, ежели кто-нибудь из христиан внезапно унаследует огромную сумму средств, ему, чтоб сделать волю Божью, совсем не необходимо тут же раздать их нищим. Бог может применять его достояние наиболее умным образом даже для служения иным по преданной поговорке " Хорошо словить рыбу и насытить ею нищего, но еще лучше обучить его улавливать эту рыбу самому ". Чтобы оказываемая скудным содействие была неизменной, нужно важную дробь средств сдерживать в обороте, поддерживая создание материальных благ, а не только расходуя их. Тем не наименее, рвение лишь копить средства или применять их только для нужд изготовления, является грешным. Наконец, чрезвычайно нередко достояние употребляется людьми в целях заслуги власти над иными людьми, т. е. преимущественного расположения в сообществе, ставящего остальных людей в зависимость от их воли. Стало быть, оно может работать для покупки славы, противостоящей христианскому принципу смирения. По данной фактору достояние в Библии нередко отождествляется со " сребролюбием ", забирающим у людей все их свободное время, энергию и нравственное лицо, а иногда даже и саму их душу, и поэтому представлено как один из опаснейших противников не лишь христианина, но и каждого человека. Вот отчего народнохозяйственный рост западных государств был осуществлен очень большущий ценой: безудержной эксплуатацией дам и деток, происхождением трущоб, чрезмерному увеличению имущественного неравенства, ростом безработицы и экономических кризисов. Итак, тяжело не договориться с тем соображением, что рвение к обогащению, по последней мерке, охватывает в себе опасность противления Божьей воле, призывающей к проявлению умеренности в жизни( Флп. 4: 11; 1 Тим. 6: 6; Евр. 13: 5). В этом значении хотькакое достояние правомочно разрушить наши дела с Богом. Это значит, что умеренность в благополучии является нужным условием хранения правильных взаимоотношений людей с Богом( 1 Тим. 6: 9-10). Одним однимсловом, само чрезмерное скопление имущества и является разновидностью отступления от Бога. Поэтому не любой труд, командированный на приобретение материального благоденствия, угоден Господу, а достояние не является абсолютным выражением Божьих благословений. Какова же норма имущества, ежели дело обстоит конкретно таковым образом? Она зависит от возможностей и способностей всякого из нас, и обязана складываться нами безпомощидругих, а точнее вместе с Духом Святым. Полезно тут припомнить знаменитое афоризм Джона Уэсли: " Приобретайте, насколько сможете; сберегайте, насколько сможете; отдавайте, насколько сможете ". Если кто-нибудь из христиан богат, ему стоит напрячься над тем, как оплатить учебу скудного студента, операцию тяжко болезненного человека или проявить какую-либо иную содействие сироте, старику или инвалиду. Этим( вособенности ежели ему удастся при этом утаить родное имя и таковым образом избежать причитающейся в таковых вариантах славы) неоднократно возрастет известность Божья, нынешняя из человеческих уст. Это имеется то, что Иисус именовал " собиранием сокровища на небе "( Мф. 6: 19-21). Такой подъезд не вычеркивает состоятельных людей из христианства, а только становит библейский граница их обогащению. Как и все, содержащееся в этом мире( приобретение почета, принятие еды, удовлетворение полового ощущения и остальные виды получения удовольствий), достояние обязано обладать свою мерку, превышение которой чревато для человека вблизи заморочек( сребролюбие, тщеславие, гордость). Бесконтрольное владение огромным имуществом сродни обладанию большой властью, но перед этим видом обольщения( т. е. гордостью) не может выдержать ни один недолговечный. По данной фактору Слово Божье приказывает христианину не справляться это обольщение, а " удирать " от него( 1 Тим. 6: 10-11). Самовольное пришествие или сражение с ним расценивается Господом как заигрывание с грехом. В этом значении безудержное рвение к обогащению аналогично на практику оккультизма( 1 Кор. 10: 14) или плотского удовлетворения похоти( 2 Тим. 2: 22). Бог поэтому и описывает нам эпохи не лишь изобилия, но и нищеты( Флп. 4: 12), что постоянное присутствие в одном из данных положений вправду щекотливо( Притч. 30: 9). Поэтому достояние даруется Богом одним людям для такого, чтоб нейтрализовать урон, исходящий от бедности остальных. Поэтому лучшим использованием средств является вкладывание их в дела с иными людьми: " приобретайте себе товарищей имуществом неправедным "( Лк. 16: 9). Разумеется, словечко " приобретайте " не предполагает идею " приобретайте " и не никоимобразом не может оправдывать человечную плату, подкуп или лесть. С библейской точки зрения неувязка имущества состоит не в том, что оно вносит классовое деление меж людьми, а в том, что оно делается самоцелью, выходя за библейские рамки его происхождения и применения. Учеными доведено, что свалившееся на голову унаследованное достояние без должной сноровки в его верном применении чрезвычайно скоро испаряется. Тем не наименее, финансовая несправедливость не дозволяет неимущим обладать минимум критерий для выживания. Согласно современным исследованиям, в неких странах 2% народонаселения использует 70% производимых материальных благ. И это при всем том, что огромное численность скудных людей голодает или проживает ниже малого уровня проживания. " Мы не в состоянии насытить столько людей ", — молвят инновационные богачи и даже не пробуют решить эту проблему общими усилиями, взваливая ее только на плечи страны. Однако, как уже было зафиксировано больше, от них совсем и не требуется конкретно подкармливать нуждающихся, а попытаться сотворить условия для выживания и самофинансирования скудных людей. В всяком случае, полагать, что Бог доверил нам достояние только для собственного применения, означает не считаться с Божьей заповедью об оказании поддержке скудным людям( приэтом даже ежели они и неверующие). Как бы ни был велик наш свой вклад в дело собственного обогащения, совсем самонадеянно смотрится попытка полагать наградой этого лишь нас самих и наше знание воспользоваться экономической обстановкой в мире. Поскольку же Бог дарит чрезвычайно почтивсе способности для состоятельных людей, оказание нуждающимся людям минимума поддержке является формой выражения признательности Богу как со стороны самих покровителей, так и со стороны одаренных ими. Разумеется, что неверующие коммерсанты не согласятся с данными требованиями Библии и по данной фактору имеютвсешансы процветать наиболее собственных коллег-христиан. Тем не наименее, христианский бизнес вероятен, служа велеречивым свидетельством о вмешательстве Бога в экономическую ситуацию на условии соблюдения библейских критерий роста благополучия. Итак, мы должны определить перед представителями " теологии процветания " наш главный вопрос: " Осуществима ли хозяйка мысль обогащения при наличии нравственных ее ограничений? " И отвечаем на него сами: " Нет, это совсем исключено, таккак нечестивым образом добиться данной цели существенно проще, а удержаться на верху имущества нереально, оказывая бесплатную содействие нуждающимся ". Еще в глубочайшей древности люди знали о существовании противоречия меж имуществом и честностью. Например, Большой странный философ iii века до н. э. Лао-Цзы изучал о том, что " правдивые люди не посещают обеспеченными. Богатые не посещают правдивыми ". Поэтому эта неувязка универсальна. Ярким образцом такого, что может изготовить с человеком влечение разбогатеть, является таковой парадокс современной экономики, как сетевой маркетинг. Основными целями сетевого маркетинга является вовлечение новейших клиентов средством предоставления им " наиболее совершенной "( а практически, наоднувторую достоверной, наоднувторую преувеличенной) информации о качестве продуктов, а втомжедухе переманивание у соперников посторонних покупателей. Разумеется, приобретение успеха в художестве маркетинга нереально без разбора спроса и предписания продуктов на базаре, но на практике нередко " давать " продукт приходится хотькакой ценой( вплоть до лжи), а удовлетворять потребительский " спрос " средством оттеснения соперников сомнительными способами. По данной фактору нынешний бизнес — это постоянно битва с соперниками за( 1) добавочную цену и( 2) доверие покупателя. Соответственно главными проблемами с нравственной точки зрения маркетинга являются( 1) беззаконные способы устранения соперников и( 2) одурачивание покупателей. Сторонники обоих осмотренных нами больше учений считают скудость проклятием. Однако есть и остальные, большей долею секулярные, представления о факторах бедности. Например, Карл Фрелих изучал том, что скудость, как и достояние, обусловлено только случайными факторами: " Поскольку существенное количество людей наблюдает родное счастье в вещах, подверженных случаю, то не потрясающе, что только немногие довольны собственной участью. Природа не может уделять одинакового интереса всем, и возникающая отсюда соперничество, приводящая к недовольству, подводит нас к предположению, что мир в том облике, в каком он есть, недостаточно приспособлен для повального счастья. Каждый из данных почетных заимодавцев обеспечен действительнейшей распиской, и те запросы, какие тотчас содействуют сбору счастья, так растут вследствии жадности, что вся его толпа какоказалось исчерпанной еще задолго до такого, как большаячасть успеет представить свои претензии ". Конечно, Фрелих прав, что на всех просто не хватает огромного имущества, но это не постановляет вопроса, как быть с малым имуществом. Его-то могло бы довольно на всех. Еще одним взором на скудость является прагматичный, утверждающий то, что элементарно люди обязаны быть или скудными, или обеспеченными в силу собственных естественных возможностей. Коль обеспеченными оказываются наиболее сообразительные, разумные и оживленные люди, то было бы большущий несправедливостью правдиво заработанные ими блага насильственно разделять совместно с скудными, посреди которых имеютвсешансы быть элементарно лентяи и ленивые лица. Как заявлял Эпихарм, " боги продают все блага нам только лишь за труды ". Одним однимсловом, тут перед нами кристально рационалистическое преподавание об экономических наградах. Конечно, по последней мерке, частично данное примечание правильно, но просит определенных оговорок. Дело в том, что мнение " правдиво заработанные средства " очень условно. Очень нередко случается так, что даже полностью способный к такому окладу человек элементарно не владеет критериями, важными для реализации собственного трудового потенциала. К тому же, " разумные и оживленные люди " не имеютвсешансы хватать от жизни все, не взирая на бедственное состояние обделенных данными благами лиц, таковых как, детки, старики, инвалиды, безработные, да и вообщем хронически нездоровые люди, не способные делать обыденную работу. Нельзя же кристально прагматически выставить таковых людей без каких-то малых средств к существованию. Конечно, состоятельные люди полностью имеютвсешансы признать необременительным предоставление таковым социально ущербным категориям лиц определенной, тем наиболее малой поддержке. Однако они имеютвсешансы оспорить против такого, чтоб на них возлагалось какое-то угнетение ответственности за здоровых, но не имеющих работы людей, какие без определенной поддержке снаружи обязаны делаться элементарно бомжами. Итак, неувязка прагматиков состоит в том, что обязан быть метод предоставления всем желающим неких видов работ, желая бы и малооплачиваемых. С трудом состоятельные люди идут и на эти издержки, но дать справедливую вероятность " честному безработному " заполучить настоящие шансы на большущий доход, они не имеютвсешансы. Например, желание монополизировать создание или торговлю автоматом отбирает всех потенциальных кандидатов на них простой способности на наличие. Подобным же образом способный учащийся не может заполучить благородное собственным возможностям образование без наличия нужных средств. Поэтому прагматичный подъезд не может решить таковой общественной трудности, как вынужденная безработица. Какой же обязана быть реакция христиан на проблему принужденной бедности? Прежде только, нам необходимо сконструировать выровненный подъезд к проблеме бедности. Конечно, мы обязаны признать, что способности получить, как вообщем, и потребности не находятся в абсолютной власти людей. Стало быть, первейшей нашей повинностью станет вступление запрета, очевидно нравственного, на чрезмерное и ненатурально создаваемое повышение собственных способностей( для скудных людей) и собственных потребностей( для состоятельных людей). Данную проблему тот же Карл Фрелих выразил последующим образом: " Всеобщее возмущение довольно продуманно, ибо почтивсем отказано даже в том, на что они имеют преимущество в силу собственных потребностей. С иной стороны, с увеличением нашего богатства мы все наиболее постараемся увеличить наши потребности. Слишком уж симпатичная наружность у изобилия, чтоб разрешено было ждать добровольного отказа от него ". Поставить умную преграду собственному безудержному росту как потребительского голода, так и честолюбивых амбиций является главный повинностью христианина. Заключение. Основным выводом нашего изучения является последующий: неувязка обогащения христиан представляет суровую опасность единству Христовой Церкви. Поскольку наше известие к Богу описывает и соответствующее известие к деньгам и имуществу, о нашей вере, духовности и освящении разрешено осуждать по тому, как мы относимся к деньгам. Опасность обогащения состоит в том, что обладание имуществом делает человека наиболее независящим от Бога, тогда как Его Слово призывает нас отрешиться от накапливания средств во имя служения нашим близким. Это означает, что христианин не может ощущать себя успешно, когда остальные чувствуют острую нищету в хлебе насущном, даже ежели они – и неверующие люди. В нашем исследовании вопроса о способности обогащения христиан мы пришли к выводу, что Бог не просит от верующих в Него людей высочайшего материального благополучия, но может позволять его в особенных вариантах и целях. Мы попробовали представить, что христиане не имеютвсешансы разбогатеть до таковой ступени, чтоб в этом вопросе быть спереди всех других людей. Эта вероятность исключается библейскими требованиями доставать себе средства для проживания только правдивым методом и помогать нуждающихся в материальном отношении людей. Наличие данных критерий исключает вероятность значимого и устойчивого обогащения христиан. Разумеется, материальноеблагополучие как вероятность удовлетворения самых нужных потребностей следует различать от имущества как излишка или избытка от нужного. Это материальноеблагополучие может обладать два истока: 1) желание Бога и 2) желание человека. При этом создавать материальные блага разрешено как правдивым методом( Притч. 11: 16), так и нечестивым( Пс. 72: 12; Притч. 22: 16; Иак. 2: 6). Неверующий человек так же, как и христианин, может быть трудолюбив и поэтому обретать родное благо при поддержке натуральных Божьих благословений. Однако в большинстве случаев неверующие люди злоупотребляют Божьими подарками здоровья, ума, красоты, ресурсов и остальных способностей, а втомжедухе расположены присваивать себе итоги постороннего труда( без различия, где это проистекает – при капитализме или социализме). Христианам делать это запрещается. Бог, естественно, может одарить отдельных верующих не элементарно благополучием или возможностью( здоровьем) обогащаться( напр. Втор. 8: 18), но и самим имуществом( напр. Еккл. 5: 18). Однако в собственном большинстве христиане не имеютвсешансы соперничать с неверующими людьми по имуществу. Исключение тут сочиняют отсталые районы, где народонаселение массово спивается и по данной фактору неспособно к продуктивному труду. Находясь в таком окружении, любой работающий станет богаче всех других. Во всех других вариантах христиан обязан довольствоваться тем, что владеет( Флп. 4: 11; Тит. 3: 14), не впадая при этом в ленность, которую имеютвсешансы применять для порицания их жизни( 1 Фес. 4: 10-12) По идее основоположника капитализма Адама Смита, вольный базар изготовления, торговли и употребления продуктов обязан был привести к обогащению всех трудящихся людей, но этот экономист не принялксведению тот факт, что есть не лишь справедливая соперничество, но и несправедливая. Предприниматель постоянно какоказалось во голове расположения, а работяга – в расположении уступающего. Иными словами, часто политику ценообразования диктует совсем не базар, а махинации и спекуляции администрация имущих или состоятельных людей. Человеческая жадность к наживе традиционно становит под собственный контроль свободу базара. Переход от естественного размена благ в древности к посредничеству средств в инновационное время сотворил практически неконтролируемые условия для лжи людей банкирами. При таком расположении христианин элементарно обязан вылезти из экономической забавы, вособенности верховного ранга, заняв социальную нишу пониже. Сказанное касается изготовления материальных благ, но имеется вопрос и их применения, которое, как и создание, может быть высоконравственным или безнравственным. Потребление благ для верующих людей обязано зависеть от личного правдивого труда( Еф. 4: 28; 2 Фес. 3: 8-12) и соизмеряться с расположением неимущих людей( 2 Кор. 8: 13-14). Наш труд обязан приводить выгоду не лишь собственно нам, но и иным людям( Деян. 20: 34; 1 Ин. 3: 17). Бог ждет от христианина бескорыстное деление некий меры личного труда и имущества в выгоду скудных, и вособенности нетрудоспособных людей( деток, стариков, инвалидов или обделённые какими-то подарками от Бога), по способности достигая этим некой равномерности в уровне жизни с ними. Таким образом для верующих людей недопустимо тунеядство, т. е. потребление житейских благ, пусть даже без роскоши, но и без труда. Греховным действием втомжедухе является избыточная великолепие, т. е. потребление данных благ непропорционально затраченному труду. Большая великолепие употребления – очевидный знак выбора человеком преступного присвоения труда близких( Лк. 6: 24). Следствием же его является духовная бедность( Откр. 3: 17). Таким образом, внедрение материальных благ обязано быть из удовлетворения личных нужд и оказания поддержке тем, кто в ней нуждается. Двигателем человечного прогресса в сфере экономики большей долею является обычная человеческая жадность или рвение к наживе. Это аналогично тому, как в базе почтивсех уникальных технических открытий лежит обычная ленность, а соперничество принуждает менеджеров улучшать производственные процессы. Поскольку же все эти предпосылки экономического прогресса нереально одухотворить, нет никакой способности избежать их столкновения с библейским принципом любви, в том числе и к несчастным людям. Поскольку же нереально освятить беспредел в добывании средств, христианину, да и любому уважающему себя человеку, приходится избирать или быть обеспеченными, или быть благочестивыми. Федор Достоевский в собственной речи на изобретении в Москве монумента Александру Пушкину в 1887 году отметил, что скудость российских объясняется их близостью к Богу. Может быть, беллетрист высказался очень грубо, но в предоставленном его изречении имеется крупная порция истины: в этом мире большей долею нереально нажить огромное положение правдивым методом. К этим словам разрешено прибавить только то, что преданностью Богу объясняется скудость не лишь российского, но и всякого человека, готового возложить на себя Божественные ограничения в вопросе принципов ведения бизнеса и дела к материальным благам. Конечно, это не означает, что христианину элементарно заказана жизнь Лазаря. Скорее его жизнь станет течь как в бедности, так и в изобилии, сменяющих друг друга время от времени. А ежели кого-либо Бог изберет для имущества, или для бедности, мы не вправе осуждать их. Конечно, в жизни неких христиан можетбыть обладание даром добровольной жертвенности и связанной с нею бедности( 2 Кор. 8: 9). Разумеется, лишь таковая скудость может быть похвальной. Равным образом, христианину недопустимо беречь на собственном потреблении таковым образом, чтоб начинать рабом труда( Еккл. 5: 12). Таким образом в области изготовления благ христианину необходимо бояться своей лености, а в области их употребления – жадности. В окончательном результате, нравственным людям( и тем наиболее христианам) добиться существенно огромного имущества, способного сотворить соц неравенство в сообществе, нереально. Стало быть, им оставлен лишь единый путь сожительства скудных и состоятельных – их взаимодействия меж собой. Богатые обязаны соотнести и уравновесить родное потребление благ с нуждами скудных людей, а нищие не обязаны злоупотреблять поддержкой состоятельных, трудясь в совершенную мерку собственных сил. И конкретно христиане, как более намеренные люди, обязаны представить всем остальным, как это разрешено изготовить без провоцирования общественного напряжения и конфликтов. Сегодня мы покуда не смотрим разделения меж христианами на две церкви: состоятельных и скудных, но желание к этому делению есть, будучи провоцируема 2-мя разновидностями религиозных учений: кальвинизма и " теологии процветания ". Пропаганда данных учений непроизвольно ведет к справедливому возмущению в собственный адрес со стороны неимущих слов христианского общества. Между тем, общественной поляризации полностью разрешено избежать методом образования кооперативных сообществ в тех странах, где таковая вероятность им станет предоставлена. По последней мерке, христианские общины( да и общины, объединяющие неверующих людей хорошей воли) полностью способны купить себе землю и сотворить на корпоративные хозяйства или кооперативы, обеспечивающие неимущих как самой работой, так и ее плодами. Таким образом примирение скудных и состоятельных христиан может случится на грунте учреждения корпоративного использования средствами изготовления, желая инициаторами такового учреждения обязаны быть конкретно состоятельные люди. Разумеется, им сейчас не необходимо торговать свои имения, как в дни Христа и Его апостолов, но применять их таковым образом, чтоб нарастить актуальный степень остальных людей благородным истинного христианина образом. Предоставление трудящимся права реализации акций хотькакого коммерческого, производственного или другого компании позитивно для неверующих бизнесменов, но является меркой, очевидно не достаточной для извинения нравственного содержания христианского бизнеса, разве ежели им станет предоставлен контрольный пакет данных акций. В нашем исследовании было показано, что осуществлению цели Бога по творению наиболее наименее справедливых критерий жизни для всех людей препятствуют две богословские системы, освящающие идею обогащения: преподавание кальвинизма и богословие " процветания ". Первое просит от людей полагать себя преуспевающими, таккак они богоизбранны, а 2-ое считает, что таковым методом разрешено прославить Бога. Тем не наименее, оба эти учения, как мы проявили больше, не лишь не подходят Писанию, но и противоречат ему. Мало такого, они элементарно манипулируют Богом, обязывая Его делать то, что Он в реальности никому не обещал в Своем Слове. Наконец, собственным представлением о " высшем " знании( " рема ") теологи " положительного мышления ", на котором зиждется харизматическая концепция материального изобилия, практически оживляют сейчас гностическое преподавание, которое причинило оченьмного бед христианству на заре его существования. Люди, обуянные жаждой наживы, чрезвычайно издавна сообразили, что есть только один чудодейственный метод обогащения – дарить вдолг под проценты. Более благородным смотрится пускание средств в кругооборот, кпримеру, методом организации изготовления или/ и торговли продуктов. Конечно, это было опасно и хлопотно, но люди понимали: итог затмит все ожидания. Но вот гроза – Библия не благословляет, поточнее благословляет, но когда-то не так, т. е. с обилием ограничений, не дающих развернуться человечной ненасытности. Недостаточность библейского благословения в этом вопросе состоит в том, что рвение к обогащению Библия разглядывает как грех, как упование на средства, администрация, славу, а не на Бога. Преодолеть этот запрещение и решил Кальвин со собственным раскрепощенным представлением об имущественной этике. Вот отчего англиканский епископ Г. Мартенсен был прав, когда писал еще до веберовских работ: " Как бы там ни было, конкретно Реформация и отдала особый импульс к предстоящему развитию денежныхсредств, основным образом в том, что способствовала ниспровержению средневековых ограничений "( Мартенсен Г. Христианское преподавание о нравственности. Т. Ii, 1890, с. 576). Примечательно, что эти традиционные( библейские и церковные сразу) ограничения снял не христианский гуманизм, а кальвинизм. Именно он сделал в стене христианской концепции труда зияющую дыру, чрез которую способ капиталистической прокрутки средств прорвался втомжедухе и в секулярное сообщество, сметая его общечеловеческие, нравственные устои. Прошли века, и это освящение имущества искаженным христианством восприняли и развили адепты " богословия процветания ". Разумеется, принципиальным тут является не вид принадлежности( личной или коллективной, какие в принципе имеютвсешансы и уживаться совместно), а их нравственный или церковный вид. Идея скопления имущества в среде использующих коллективную собственность владеет свои недочеты, проявляемые, кпримеру, в облике обоюдного сомнения и подозрительности, царящими меж членам коммуны. В всяком случае угроза обогащения поджидает и индивида, и коллектив, выигрывая как раз на том, что сталкивает их меж собой лбами. Кальвин изучал, что Бог абсолютным образом описывает как избавление, так и смерть. Это преподавание ведет к рискованным последствиям, совладать с которыми оно не в состоянии. Если же Адам согрешил только поэтому, что Бог не пожелал ему отдать подходящей благодати, тогда лишь Бог и является серьезным за все грехи и зло, имеющиеся на земле, да и во всей вселенной, таккак и сатана пал по той же фактору. Именно благодарячему Арминий признал в Кальвине такого, кто на самом деле не восхваляет Бога, а Его бесчестит, пусть и из благих целей. Поэтому кальвинистам следовало бы направить родное интерес на последующее афоризм собственного коллеги: " По последней мерке, арминианский портрет Бога смотрится наиболее красивее, чем кальвинистский "( john s. Feinberg, the grace of god, the bondage of the will,( baker, 1999), v. 2, Р. 459). Краеугольный гранит кальвинизма – это преподавание о неотразимости воли Божьей, которое является рискованным заблуждением, водящим ко всем остальным. Если Бог способен заставлять к спасению, тогда ясно отчего этим же добровольно занимаются и Его служители. Однако Бог не заставляет ни к греху( грехопадению), ни к спасению. Он сотворил человека вольным созданием, способным к непослушанию по последующей фактору: человек без способности совершения проб и ошибок не был бы способен к покаянию, а означает и к вольному осознанию собственной нищеты в помиловании. Бог никогда не намеревался грехопадения и не сооружал с ним какие-то Свои " секретные " планы. Он дал ему вероятность совершиться, чтоб человек на своем эксперименте понял угроза греха и признал правоту Бога без какого-нибудь принуждения. Кроме этого Бог никогда не заставляет грешника к спасению, таккак тот его не хочет. Ребенок, которого противволи вытягивают из пожара, обязательно хочет собственного спасения, безбожник же, по кальвинистскому учению, неизбежно этого спасения не хочет. Лишь в арминианстве позволяется то, что безбожник соглашается с Богом в деле собственного спасения, но такое использование силы невозможно именовать давлением над волей человека, таккак оно нужно и желанно. А вынужденное и без признательности избавление Богу не необходимо. К тому же Ему не приносит благородной славы избавление безвольного существа. Но уверить, а не вынудить взять содействие пособственнойволе – такое избавление к лицу Всемогущему Богу. Кальвинизм неприемлем не лишь собственной доктриной " двойного " абсолютного предопределения. Поскольку избирательная свобода Бога к спасению является " секретной ", основания для убежденности в этом спасении оказываются очень шаткими. Осознавая это, последователи Кальвина пустились в розыски объективных признаков собственной богоизбранности. Вот тут они и ухватились за косвенные свидетельства Кальвина о внешнем выражении спасения в облике освящения и " достоинства во всем ". К крайнему и привязались любители внесения в христианство заповеди обогащения, напрямую совпадающей с идеалами харизматической по собственному духу теологии " процветания ". Поэтому некие составляющие кальвинизма практически совпали с схожими же заключениями теологии " процветания ". Например, обе эти системы богословия не признают существования кроткого, молчаливого или уступающего Бога. А ежели Бог обязательно заставляет к спасению, то таким обязан быть и Его служитель. Поэтому Кальвин считал себя рукою Бога, без которой ничто не делается. Эта гордыня у него исходила от приписывания себе богоизбранничества, а всем собственным оппонентам – смерти. Если же опознавать совершенную безнравственность неверующих людей, тогда остается использовать к ним лишь принуждение, приэтом и в экономическом вопросе втомжедухе. Отсюда кальвинизм освятил достояние собственным предположением, что проф успех является косвенным признаком богоизбранности. Поэтому Макс Вебер и именовал его идейной опорой капитализма. Это не потрясающе, таккак любой, прилагая надлежащие стремления в области коммерции, банковского дела, изготовления и т. п., в том числе и не совершенно чистые, мог " приобрести " кальвинистскую индульгенцию о богоизбранности, да еще со стопроцентным выигрышем. Все устремились " получать " себе избавление, так что конкретно жадность стала движком экономического прогресса. Как обязан новости себя христианский предприниматель? Справедливо по отношению к нанятым им рабочим. Не лишь правительство, но и христианский долг обязует реального христианина-предпринимателя к улучшению критерий труда и быта работников. За его счет обязаны предоставляться труженикам долгие отпуска, плата больничных, оказание мед поддержке, исцеление производственных травм и заболеваний, а при наличии погибели кормильца его вдова обязана обретать вечную пенсию, а не однократное вспомоществование. Все эти меры охраны прав людей разрешено выполнить законодательным методом, без каких-то революций, таккак этого просит хозяйка верность. Сегодня христианский бизнес перенимает у секулярного все " передовые технологии " добывания средств, большей долею вступающие в возражение с христианскими ценностями. Мало такого, таккак средства наделяют людей властью, он рвется угодить в высшую политику. В каком облике это представляет христиан – разрешено выяснить по таковым фамилиям в украинской политике, как Леонид Черновецкий и Александр Турчинов. Оказались замешаны в огромных валютных сделках такие представители " теологии процветания ", как Сандей Аделаджа. За рубежом предоставленная ситуация владеет еще наиболее суровый кругооборот. На неких из них уже заведены судебные дела, остальные подозреваются в преступном присвоении больших валютных сумм. Разве это может указывать о прославлении Бога? Нет, быстрее следует признать, что в мире больших политических и экономических " операций ", какие объединены меж собой неразрывной спайкой, христианам элементарно не пространство. " Среди волков существовать – по-волчьи кричать ", произносит житейская мудрость. А это означает, что как большой бизнес, так и большая политика не совместимы с требованиями христианской совести. Сказанное совсем не означает такого, что христиане обязаны бросить в покое делающих зло " по большому ". Оно значит, что, входя в высочайший бизнес или политику, они обязаны быть готовы к неизбежному столкновению христианских и мирских интересов, нередко заканчивающимся обычным мученичеством. И ежели на Западе " волчьи законы " экономики и политики хоть когда-то поддаются муниципальному контролю, то этого, к огорчению, еще невозможно заявить о странах постсоветского прошедшего. Стремление к наживе тут предстоит перед нами в самом неприглядном, неприкрытом никакими ширмами облике. Конечно, в протест на наши отрицания теологи " процветания " имеютвсешансы заявить: " Нет никаких заморочек: достояние может доставлять церковный урон, но только тем, кто на него доверяет. Я же вполне признаю его " неправедную " важность и неспособность отдать мне истинное удовлетворение, благодарячему и владею все права копить родное актив без предела ". Заявив это, они повернутся от вас и уйдут опять " делать средства ", как и доэтого. И выйдет то, что произнес Иисус: " И оправдана мудрость всеми чадами ее ". Однако внимательное известие к Слову Божьему обязано сдержать нас от поспешной пробы обелить вероятность гармоничного существования огромного имущества и всецелого чаяния на Бога. Невозможно делами демонстрировать одно, а губами ратифицировать иное. Поэтому мы обязаны признать, что полагание на Бога не на словах, а на деле обязано подтверждаться проявлением добровольной умеренности в экономическом вопросе. Такова библейская кандидатура материалистическому симбиозу " теологии процветания " с кальвинистским учением. Согласно тексту Лк. 12: 22, христиане призваны не мыслить о собственных ежедневных нуждах, таккак они уже включены в Божий чин, а практическиполностью поручить свою жизнь Господу, каким бы методом Он них ни повел. Тех, кто очень хлопочет об удовлетворении собственных ежедневных потребностей, Господь именует маловерными, поэтому что “всего этого отыскивают люди решетка сего”. Всем христианам необходимо постоянно держатьвголове о том, что они служат Господу не за материальные блага, благодарячему их религия никак не ручается такого, что Бог даст им все желаемое. Однако они призваны воспринимать верой от Бога все, что Он желает нам отдать, — и в этом содержится базовое отличие меж евангельским учением о благополучии и харизматическим. Бог же дает людям, как мы уже узнали, только постепенно. Наконец, для христианина принципиальным жизненным принципом является не столько религия, насколько влюбленность, занятая не самодовольством, а смирением, не покупкой, а жертвой, не накоплением, а отдачей. Конечно, христиане не имеютвсешансы торчать в стороне от вопросов земного нрава, таккак духовное правило призвано поменять и их. Однако дело Божье и в этом вопросе необходимо делать Божьими средствами, а не теми, какие приняты в этом мире. Особо стоит вопрос об отношении христиан к государству и его " узаконенным " преступлениям. Конечно, достояние и администрация постоянно стояли десница об руку. Однако соваться за судьбу униженных гос машинкой, а втомжедухе разоблачать администрация имущих за неуважение ими свидетельств совести( т. е. средств Общего Откровения и натуральной благодати Бога) вступает в общественные повинности Церкви. Иисус служил людям не лишь в духовных вопросах, но и в плотских. Стало быть, мы владеем преимущество произносить не лишь о духовном, ни и об публичном( естественно, не политическом) служении Церкви в этом мире, которое может реализоваться только при поддержке слова истины( " но и обличайте "), а не " телесных орудий воинствования ". Сама известие о рождении Мессии была вызовом для деспота, Ирода Великого, Иоанн Креститель втомжедухе выступил против его нечестивого потомка, Петр повелел нам подчиняться более Богу, чем людям( это ограничение нашей лояльности властям), Павел обличал римского прокуратора Феликса в грехах, Сам Иисус возразил первосвященнику, римскому прислужнику, а не подставил вторую щеку, поэтому что этого требовала все та же старая верность, элемент неотъемлемое свойство Божьей природы наравне с любовью. В всяком случае, целый нейтралитет по отношению к государству очень опасен. Гитлеризм никогда бы не пришел к власти, ежели бы в лютеранской церкви Германии не было этого возведенного в непререкаемую доктрину перекоса – абсолютного повиновения властям, какбудто их возможности от Бога имеют безусловную природу.( Немногие богословы обращают интерес на то, что контент Рим. 13: 1 следует переводить так: " имеющиеся власти под Богом поставлены ". И лишь в этом значении – подконтрольности Богу полностью каждой власти( и хорошей, и сердитый) – необходимо разглядывать предложение " нет власти не от Бога "). Это было уже не элементарно неучастие, это было прямое, желая и молчаливое, помощь не " злому ", а самому злу, что, очевидно, необходимо различать друг от друга. Конечно, Церковь не владеет права применять чисто политические меры действия на разные проявления зла в этом мире, даже в форме призыва к светским властям. Не в этом состоит ее задачка и ответственность перед неверующими людьми. Мало такого, путь давления имеется путь в никуда. Карлу Марксу принадлежат слова о том, что вся деяния населенияземли надежно доказала то, что " зло не уничтожается злобном ". Впрочем, эту мысль он одолжила у христианских социалистов. Иногда, вправду, необходимо даже взять зло элементарно как возмездие Божье. Однако имеется и 2-ая сторона вопроса: совсем безмолвствовать против беззакония, не означая его как преступление имеется грех пособничества. Это – гамбургский нейтралитет, перенесенный на духовную почву. Молчать при облике воинствующего беззакония имеется большущий грех против Бога и против верности, таккак без принятия верного обличения греха нереально и само его амнистия. Какова же ответственность христианина в экономическом вопросе? Да, он обязан заниматься, но не превращать труд в собственного идола. Да, он обязан беречь, но не делаться скрягой. Да, он обязан хлопотать о производстве, но не делать его самоцелью. Да, он обязан пытаться обладать выручка, но смотреть за безошибочным ее распределением. Да, он обязан помогать производителей методом приобретения их продуктов, но не забрасывать бойкотировать те из них, какие противоречат нравственным и библейским ценностям. Одним однимсловом, христианин обязан ведать, что конкретно экономика создана для человека, а не человек сотворен для экономики. Ценность всех ценных бумаг и акций( и даже самого золота) зависит от дела к ним самих людей. Изменись оно по любым( подключая и идейные) суждениям, и вся наша несчастная экономика " вылетит в трубу ". Это значит, что христиане имеют преимущество бойкотировать выпуск тех продуктов, какие вредят экологии окружающей нас природы, достойному виду жизни людей, а втомжедухе духовным их интересам. Христиане имеют преимущество втомжедухе способствовать тем производителям, чья продукция способствует духовным ценностям, и таковым образом воздействовать не лишь на народнохозяйственный рост, но и на его нравственный вид. Мы не лишь владеем эти права и обязаны ими воспользоваться, но мы элементарно обязаны это делать. Мы обязаны показывать ответ против аморальных средств заслуги имущества при поддержке ненасильственных средств( Деян. 19: 23-27), кпримеру, методом проявления гражданского противодействия, отказа выплачивать налоги на финансирование порочных статей бюджета, устройства бойкотов производителям очевидно грешной продукции и т. д. Мы должны распространять в сообществе неверующих людей нравственные ценности методом применения средств художества, литературы и т. п. Если бы христианство позапрошлого и прошедшего веков проявило преданность библейскому учению в этом вопросе и возвысило бы собственный глас в охрану несчастных людей, ему бы получилось приостановить происхождение революций и диктатур, основанных на принципе " выживания сильнейшего ". Но этого не вышло, так что сейчас мы воочию удостоверились в верности Божьих предупреждений на этот счет. Чтобы данных катастроф не приключилось в будущем, мы обязаны непрерывно удерживать в собственной памяти то, что в Новом Завете любостяжание равняется к идолопоклонству( Кол. 3: 5), а сребролюбие названо " корнем всех зол "( 1 Тим. 6: 10). Конечно, обольщение начинать состоятельным поджидает нас на каждом шагу, благодарячему нам хотелось бы упомянуть один комитет, который дает собственным читателям Гарольд Сейла: " Когда в последующий раз вы захотите попросить Бога о том, чтоб Он сделал вас обеспеченными, я бы внеспредложение вам присесть и подсчитать ваши благословения. Начните благодарить Его за то, что Он уже сделал. Когда вы станете благодарить Его за отвеченные мольбы, я размышляю, вы осознаете, что вы уже состоятельны. Вы осознаете, что настоящее достояние не измеряется численностью банковских счетов. Ваше достояние – это самочувствие и счастье, семья и детки, черты нрава и церковный престиж. Разве Иисус не произнес, что " жизнь человека не зависит от изобилия его имения "( Лк. 12: 15)? "( Сейла Г. Соприкасаясь с Богом, Черкассы: Смирна, 2003, с. 159). Действительно, длячего необходимо накапливать достояние, ежели львиная его порция станет применена для снабжения надежной охраны огромного состояния, самой жизни и только вашего досуга. Зачем получать немало, чтоб запустить нажитое для приобретения лекарств от разных неврологических болезней, лежащих у основания большинства заморочек со здоровьем. Зачем обделять себя тем, что не в мощах отдать достояние? А ежели у нас имеется все, несчитая имущества, тогда в нем тем наиболее нет никакой надобности. Стало быть, имуществу имеется благородная кандидатура, как бы ни оценивали его приподнято в этом мире. Библиография: anderson a. Introduction to the pentecostalism( cambridge, 2004). The new international dictionary of pentecostal and charismatic movements( michigan, 2003). Hollenweger w. The pentecostals( massachusetts, 1988). Gee d. Concerning spiritual gifts( springfield, 1947). Quebedeaux r. The new charismatics( new york, 1976). Hill, alexander. Just business: christian ethics for the marketplace( intervarsity press, 1997). Trunfino edward j. Balancing ethics in business( vanguard press, 1990). Childs, james m. Ethics in business: faith at work( augsburg fortress publishers, 1995). Atkinson, david, et al. New dictionary of christian ethics and pastoral theology( intervarsity press, 1995). C. Carter, wealth, an essay on the purposes of economics( pelican books ltd., Harmondsworth, 1971). R. T. Ely, poverty and contracts in their relations to the distribution of wealth( new york: macmillan, 1914). Gregg, samuel. Economic thinking for the theologically minded( university press of america, 2001). Halteman, james. The clashing worlds of economics and faith( herald press, 1995). Wuthnow, robert. God and mammon in america( free press, 1994). Wuthnow, robert. Rethinking materialism: perspectives on the spiritual dimension of economic behavior( eerdmans, 1995). Nash, ronald h. Social justice and the christian church( mott media, 1983.). Nash, ronald h. Poverty and wealth: the christian debate over capitalism( crossway books, 1986). Кальвин Ж. Как воспользоваться земной жизнью и ее благами/ Жан Кальвин, " Наставления в христианской вере ", в 3-х тт., М., Издательство РГГУ, 1997, 1998, 1999. Грудем У. Систематическое теология. СПб.: Мирт, 2004. Мензис У., Хортон Ст. Библейские доктрины: Пятидесятническая надежда. Минск, 1999. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма. Ивано-Франковск, 2002. Капелюш Ф. Д. Религия раннего капитализма. М., 1931. Лункин Р. Пятидесятничество в России: Опасности и заслуги " новейшего " христианства// Религия и сообщество. – М., 2002. Экман У. Доктрины. М., 2002. Хейгин К. Искуплены от бедности, заболевания и духовной погибели. Tulsa, 1991. Хейгин К. Победоносная храм. СПб., 2001. Чо Йоннги Д. Спасение, самочувствие и преуспевание. СПб., 1996. Дворкин А. Л. Сектоведение. Тоталитарные секты: Опыт систематического изучения. – Н. Новгород: Христианская книгохранилище, 2007. Св. Ефимов И. Современное харизматическое перемещение сектантства. М., 1995. Баркер А. Новые верующие движения. СПб., 1997. Великович Л. Н. Религия и политика в современном капиталистическом сообществе, М., 1970. Капитализм и базар: экономисты думают/ Под ред. В. И. Кузнецова и др. М., 1993. Оссовская М. Рыцарь и буржуа. Исследования по летописи мора­ли. М.: Прогресс, 1987. Вернер Зомбарт. Буржуа. Этюды по летописи духовного разви­тия современного экономического человека. М.: Наука, 1994. Патрушев А. И. Расколдованный мир Макса Вебера. М.: МГУ, 1992. Лари Баркетт. Как распоряжаться средствами. Operation mobilization greater europe, 2003. Лари Баркетт. Жизнь без долгов. Киев: Светлая звездочка, 2004. Ларри Беркит. Ваши деньги во эпохи смен. СПб.: Библия для всех, 1999. Ричард К. Чьюнинг, Джон У. Эби, Ширли Дж. Роэлс. Бизнес через призму веры. М.: Центр общечеловеческих ценностей, 1993. Ричард Джон Нейхауз. Бизнес и Евангелие. Вызов христианину-капиталисту. Познань-Москва: вера и мысль, 1994. Стотт Дж. Новые трудности современных христиан. Черкассы: Смирна, 2004.

Содержимое блока.

Да, поэтому что Кальвин заявлял, что что Бог сам избирает тех кто спасется, а показатель такого, что он избрал конкретно тебя - успех в делах. Соответственно все работали, работали, работали и в результате предпринимательская активность в Европе возросла. оо "Содержимое блока.

ОСНОВНЫЕ ИДЕИ КАЛЬВИНИЗМА 1. ОСНОВНОЙ ПРИНЦИП a Кальвинизм – это заглавие, данное системе философской идеи, унаследованной нами от Жана Кальвина. Он признан выразителем данной системы, желая и не был генератором идей, заложенных в ее фундамент. Богословские взоры Кальвина и остальных деятелей Реформации рассматриваются как восстановление августинианства, которое, в свою очередность, подросло на базе учения апостола Павла, жившего несколькими веками раньше. Но конкретно Кальвин в новое время систематизировал такие взоры и обосновал их практическое использование. Эти взоры сочиняют целое единое. Кальвинизм – не элементарно совокупность идей, разделяемых Кальвином и его последователями, но органическое целостность с одним всеобщим корнем. Кальвинизм не ограничивается богословием; это – всеобъемлющая система, включающая втомжедухе определенные взоры на политику, сообщество, науку и художество и дающая нам целое миро- и жизневидение. Фактически кальвинизм представляет собой одну из немногих основных систем религиозной философской идеи, когда-нибудь открывавшихся человеку. Кальвинизм зиждется на одном главном принципе Этот принцип разрешено проявить так: АБСОЛЮТНАЯ СУВЕРЕННАЯ ВЛАСТЬ БОГА НАД МИРОМ Вот как это состояние открывается в Вестминстерском Исповедании Веры *****: “Бог владеет всю жизнь, славу, благость и блаженство в Себе и из Себя; лишь Бог вполне достаточен в Себе и для Себя, и не нуждается в чем-нибудь от творений, какие Он сотворил, не владеет надобности в получении славы от них, ибо Его только личная известность является в них. Он имеется единый источник только сущего: все через Него, Им и к Нему. Он владеет в высшей ступени суверенную администрация над всеми творениями, чтоб действовать с ними так, как Ему угодно. Пред Его глазами все беспрепятственно и явлено; Его познание безмерно, точно и не зависит от творений, – благодарячему для Него нет чего-либо неожиданного или неопределенного. Он в высшей ступени свят во всех Своих помыслах, во всех действиях, во всех повелениях. Всякое почтение, служение и повиновение ангелов, людей и других творений обязано быть только Богу, что и угодно Ему спрашивать от них”. 2. МЕСТО БИБЛИИ В СИСТЕМЕ ИДЕЙ И ЖИЗНИ КАЛЬВИНИСТАa Если признание верховной роли Бога – главная мысль в системе кальвинизма, то совсем несомненно, что кальвинист хочет созидать все вещи так, как Бог хочет, чтоб он их видел, и жаждет исполнить Божию волю во всем. Исходя из этого происшествия, просто датьпонять, какое пространство занимает Библия в системе идей и жизни кальвиниста. Он делает Слово Божие каноном, то имеется законодательством собственной жизни. Это – закон веры, направляющий его интеллект, и практика, определяющая его будничные повинности. Первым и изначальным откровением Бога была натура Бог дал нам две книжки, два откровения о Себе: книжку природы и Книгу Священного Писания. Хотя эти откровения неравноценны, признание природы и Писания как откровения Божия является принципиальным истоком кальвинизма. Под книжкой природы кальвинист соображает что-то большее, чем элементарно натуральные плоды творения Божия, будь то минералы, флора, фауна или люди. Эти натуральные объекты не лишь сотворены Богом, но Он так же ориентирует их перемещение в летописи. Поэтому деяния – как натуральная, так и человеческая – раскрывает нам немало истин о Боге и являет Его указующий перст. Говоря о природе и летописи, мы подключаем в этот круг человека. Псалмопевец произнес единожды: “Я чудно устроен”( Пс. 138: 14). Сам человек, образ и схожесть Бога, может почтивсе рассказать о Нем. Замысел Божий не сведен в какую-то абстрактную систему, но воплощен в природе. Бог хочет, чтоб Его произведение постигало эти идеи, обнаруживало их целостность и гармонию, их сущностную природу и предназначение. Отсюда следовательно, как широким взором на жизнь обязан владеть кальвинист. Он наблюдает собственный долг в исследовании только процесса жизни и обязан развить эти скрытые идеи, свести их для себя в гармоническое, светлое единое и отыскать им использование во Имя Божие. Природа и вся жизнь в целом стают тем священным полем, где он обязан работать Богу. Вторым откровением Бога стала Библия У Бога имеется и иная Книга – Библия. Первоначально была лишь одна книжка, одно откровение Бога, а конкретно – натура. И в будущем мире станет втомжедухе быть лишь одна книжка – новенькая натура, где человек станет созидать Бога и Его открытую человеку волю. Адам ведал, и человек после избавления станет знать Божью волю, светло запечатленную в его душе и окружающей природе, и поэтому не станет нуждаться в особом откровении Библии. Священная книжка стала нужной вследствии грехопадения. Когда человек согрешил, и он, и его натура поменялись, человеческий интеллект помрачился, и люди более не могли созидать вещи таковыми, какие они имеется. Исказился и вид природы, на что показывает суждение в Книге Бытия о “терниях и волчцах”. Природа сейчас все еще зеркало, отражающее благодать Божию, но вследствии греха она стала как бы искривленным зеркалом. Как же человек, с его затуманенным интеллектом и извращённой природой, может правильно узнать Бога и Вселенную, раскрыть свою настоящую природу и мишень собственного существования? Вот три основных вопроса, лежащие в базе только человечного мировоззрения. Как человеку при таковых критериях приобрести верный взор на эти трудности? Единственное заключение содержится в том, что Бог дает ему иную Книгу, Библию, где со всей ясностью раскрывает исключительно точную правду об данных предметах и Святым Духом освещает помраченный человеческий интеллект таковым образом, что человек в состоянии взятьвтолк ее. Библия в конце концов делается ключевой основой для только философия христианина на жизнь, ибо, чтоб верно истолковывать природу и окружающую жизнь, ему необходимо библейское видение. Однако Библия делает что-то большее, чем элементарно истолковывает природу, - она раскрывает грешнику путь к спасению. Спасение человека – центральная содержание Библии, прочно связанная с запечатленной в Книге книжек картиной Вселенной и человечной жизни. Основы веры и жизни как они запечатлены в Библии, одинаково как истина о Спасении, представлены нам в конкретных исторических формах и обусловлены тем, что Библия рассказывает о настоящей летописи людей и народов. Однако Библия охватывает и основные критерии жизни, свод начал, в свете которых она дает определенное видение летописи, ее фактов, и сообразно которым мы обязаны основывать свою жизнь. Эти нескончаемые истока записаны не лишь в Новом, но и в Ветхом завете. Следует прибавить, что, читая Библию, верующий человек чувствует дыхание Божие, как бы сталкивается с Богом лицом к лицу – ничего не может быть благодатнее для укрепления веры и утверждения души на маршрутах Божьих. Кальвинисты считают, что чтение Библии обязано быть каждодневным, лишь в этом случае оно приносит несомненную, явную выгоду и не дозволяет душе зарастать “сорняками” этого решетка. Мы верим, что основные правды доступны любому верующему, обратившемуся к Библии. Вместе с тем чтение без осмысления Библии, без объяснения ее тяжелых мест, без объяснения обоюдной связи ее разных долей, как правило, не приводит к глубочайшему и абсолютному постижению Слова. Поэтому так главны для нас преподавание Церкви, система взоров и богословские комменты. В нашей Церкви обычно богословию уделяется существенное интерес. ГЛАВНЫЕ БОГОСЛОВСКИЕ ДОГМАТЫ Чтобы коротко обрисовать главные богословские догматы кальвинизма в области сотериологии( преподавание о спасении), нередко прибегают к так называемому кальвинистскому “тюльпану”( от англ. “tulip”). Вот он: t( total depravity) ___________полная испорченность u( unconditional election) _____безусловное избрание l( limited atonement) ________ограниченное избавление i( irresistible grace) __________всепреодолевающая благодать p( perseverance of the saints) __неотступность святых 1. Полная испорченность. Полная испорченность, или абсолютная безнравственность, значит, что в итоге Адамова бунта натура человека испорчена так, что все желания и устремления невозрожденного человека полностью не подходят святой воле Творца, явленной в Законе и Христе. Сам по себе, без вмешательства Божественного провидения и восстановления в вере, человек не в состоянии оправдаться перед Богом, удовлетворить Его абсолютную верность и праведность и возвратить утраченное в итоге грехопадения. “Когда кальвинисты молвят о полном падении, о полной испорченности человечной натуры, это не означает, что они винят всякого человека в совершении всех мыслимых и нереальных грехов. Когда кальвинист произносит о том, что человеку тяжко осознать мнение “полное падение”, он владеет в виду не совершаемые человеком нехорошие поступки, а греховную суть человека. Многие понимают это представление в том значении, что ежели человек немало грешит, означает, он вполне пал, но посмотрите, насколько кругом восхитительных людей, какие водят праведную жизнь, поступают благородно! Поэтому, молвят они, кальвинисты не правы, утверждая что все люди согрешают”*. “Христос, придя в мир, ПОЛНОСТЬЮ соделал дело спасения грешных людей. Он пришел не рекомендовать, не вдохновлять, не умолять, не помогать человеку избавиться, но конкретно избавить человека. Без Христа никто не сумел бы избавиться, таккак нам самим нереально ни стать на Суд Божий безгрешными, ибо “мы все жили прежде по нашим телесным похотям, выполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева”( Еф. 2: 3), ни обелить перед Богом свои грехи. Пророк Исайя, не таковой большущий безбожник по сравнению с нами, представ перед Богом, проверил реальный кошмар: “горе мне! умер я! ”( Ис. 6: 5) восклицает он. Только наша расположение к самооправданию мешает постижению грозной правды христианского учения о повальной безнравственности: “все согрешили и лишены славы Божией”( Рим. 3: 23) **. “В человеке имеется, непременно, установленный натуральный интеллект, оставшийся в нем после грехопадения, благодаря чему он предохраняет некое мнение о Боге, естественных вещах и различии меж высоконравственным и безнравственным, и указывает определенное рвение к добродетели и снаружи хорошему поведению. Но этот натуральный интеллект совсем не способен привести человека к спасительному познанию о Боге и направить к Нему, – в сущности, человек не употребляет его верно даже в отношении природы и сообщества; наиболее такого, он разным образом искажает сей светильник, каким бы тот ни был, и заглушает его собственной неправедностью. Поступая таковым образом, человек оставляет себя без извинения перед перед. “С иной стороны, нужно разглядеть, что это за лекарственноесредство милости, которым исправляется и излечивается наша испорченность. Поскольку, помогая нам, Господь как бы восполняет недостающее – и при этом находится то, что является его занятием в нас, – то станет здорово втомжедухе датьпонять, в чем конкретно мы владеем нищету. Когда вестник произносит филиппийцам о собственной убежденности, что начавший в них благое дело станет исполнять его до дня Иисуса Христа( Флп 1: 6), то, непременно, под истоком хорошего дела он разумел начальный момент их обращения – момент, когда их свобода обратилась к Богу. Этим Господь затевает в нас родное дело, вызывая в наших сердцах влюбленность, рвение к добру и праведности или, разговаривая поточнее, склоняя, изменяя и ориентируя наши сердца к праведности. Он заканчивает родное дело, утверждая нас в постоянстве. А чтобы никто не врал, какбудто Бог разбудил в нас благо, так что наша свобода, очень немощная хозяйка по себе, получила от Него содействие, в ином месте Св. Дух заявляет, что такое имеется наша свобода, данная самой себе: “И дам вам сердечко новое и дух новейший дам вам; и пойму из плоти вашей сердечко каменное, и дам вам сердечко плотяное. Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете бродить в заповедях Моих”( Иез 36: 26-27). Кто после этого осмелится ратифицировать, что немощная человеческая свобода была только укреплена, чтобы она добро стремилась выбрать благое, когда мы светло зрим, что требовалось вполне переработать ее и обновить? Если гранит таковой мягенький, что сминая его, ему разрешено придать всякую форму, какую пожелаешь, то я не отрицаю, что сердечко человечное может владеть некой возможностью и склонностью подчиняться Богу, как лишь, ввиду собственной немощи, оно станет укреплено. Однако этим сопоставлением наш Господь пожелал представить, что из нашего сердца нереально вытянуть ничто неплохого, ежели Он не создаст нам иное. Поэтому не станем разделять меж Ним и нами ту похвалу, которая принадлежит Ему одному. Так что, когда Господь направляет нас к добру, то имеется как бы превращает гранит в плоть, то разумеется, что все исходящее от нашей воли устраняется, а то, что идет ему на замену, проистекает от проистекает. 2. Безусловное избрание. Этот тезис заявляет, что условием избрания ко спасению не имеютвсешансы быть какие-либо награды человека, его деяния, поступки, слова и помыслы. Для Бога в состоянии падения все люди одинаково виновны. Основание для избрания располагаться не в человеке, а в Боге. Он выбрал нас до сотворения решетка, и лишь его избрание служит предпосылкой подарка веры и желания человека бродить в святости перед Богом в Иисусе Христе. “Более такого, Священное Писание произносит, что по фактору наших грехов мы мертвы для только духовного и спасительного( Еф. 2 голова; Кол. 2: 13), а может ли скончавшийся избавить себя? Вот отчего грешный человек нуждается не в побуждении к спасению или помощи спасения им себя самого, но конкретно в СПАСЕНИИ. Только поэтому, что Иисус вполне искупил грешников, Бог воспринимает их и прощает им грехи. Сказано в Писании: “прощены вам грехи из-за имени Его”( 1 Иоан. 2: 12). Не из-за покаяния со слезами, не из-за наших беспрестанных дел, но из-за Христа. Священное писание обучает, что Бог выручил нас и призвал “не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, предоставленной нам во Христе Иисусе доэтого вековых времен”( 2 Тим. 1: 9). Ибо “не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши”( 1 Иоан. 4: 10). И вправду, мы ничто не можем изготовить для Бога, ибо Он ни в чем не нуждается, ничто не можем отдать Богу, ибо все принадлежит Ему. Ничем мы не сможем притянуть Его благодать и спасительную милость. Он свободен изготовить нас нескончаемым эмблемой Его праведного бешенства и обречь на нескончаемые пытки за наши грехи, таккак любой наш грех ориентирован против Его праведности. Если вы не осознаете это, вы не можете чистосердечно признать Христа единым Спасителем. Ибо постоянно будете тайком умиляться собственной своей доблести. Но тогда Иисус пришел не к вам”**. “Сие избрание не базируется на предвиденной вере, повиновении вере, святости или другой какой-нибудь заслуге и качестве, какие являлись бы подготовительной предпосылкой или условием в выбранном человеке, но, против, избрание служит базой веры, повиновения вере, святости, и другое. Именно избрание имеется источник каждого блага спасения: религия, крепость и остальные спасительные дары, и, вконцеконцов, хозяйка нескончаемая жизнь, проистекают от избрания как его плоды и итог. Как произносит Апостол: “Он выбрал нас”, [не поэтому, что мы были, но] “чтобы мы были святы и непорочны перед Ним в любви”( Еф. 1: 4). Причина такового не заслуженного нами избрания имеется только благосклонность Божие. Оно состоит не в выборе из всех вероятных свойств или поступков каких-то определенных, служащих условием спасения, но в принятии в родное владение определенных людей из только числа грешников. Как произносит Писание: “Ибо, когда они [дети Ревекки] еще не родились и не сделали ничто хорошего или худого […] произнесено было ей: “больший станет в порабощении у меньшего”, как и написано: “Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел. ”( Рим. 9: 11-13). А втомжедухе: “и уверовали все, какие были предуставлены к вечной жизни”( Деян. 13: 48) ”***. 3. Ограниченное избавление. Иисус собственной гибелью и пытками искупил преданных собственных, предопределенных к спасению Отцом. “Христос Своим послушанием и гибелью вполне оплатил долги всех тех, какие таковым образом оправданы, принеся за них должное, подлинное и совершенное удовлетворение верности Своего Отца. Но таккак Он был отдан Отцом за них, и Его повиновение и избавление были приняты вместо их повиновения и избавления, будучи дарованы им, а не по фактору чего-либо имеющегося в них, постольку извинение имеется только дарованная благодать; чтобы чрез извинение грешников могли быть прославлены стопроцентная верность и обильная благодать Божия”*****. 4. Всепреодолевающая благодать. Или эффективное занятие. “Что не имеютвсешансы свершить ни свет интеллекта, ни закон, то делает Бог силой Святого Духа средством Слова, или служением примирения [2 Кор. 5: 18]. …Все, призываемые средством Евангелия, призываются серьезно. …Более такого, когда Бог выполняет свою благую волю в избранных, или соделывает в них подлинное воззвание, Он не лишь хлопочет о том, чтоб Евангелие было провезвещено им наружным образом, и эффективно освещает их интеллект Святым Духом, чтоб они могли верно воспринимать и распознавать дела Духа Божия; но массивным действием такого же возрождающего Духа просачивается в самую суть человека, раскрывает прикрытое сердечко, смягчает его, необрезанное сердечко делает обрезанным; Он наделяет новыми свойствами волю, делая мертвую активный, злобную хорошей, нежелающую желающей и упрямую покорной; подвигает и закрепляет ее, чтоб аналогично хорошему бревну она была способна доставить плоды хороших хороших. 5. Неотступность святых. “Поскольку Бог является в высшей ступени разумным, постоянным, всезнающим и всемогущим, так и изготовленное Им избрание не может быть ни отложено, ни изменено, ни отменено, ни уничтожено; не имеютвсешансы быть изгнаны избранные Его или уменьшено количество их. В должное время избранным дается, желая и разным образом и в разнообразной ступени, убежденность в нескончаемом и постоянном избрании ко спасению. Подобная убежденность проистекает не от напористого изучения глубин и загадок действий Божиих, но от надзора в себе( в духовной и святой веселья) точных плодов избрания, указанных в Слове Божием, – таковых как настоящая религия во Христа, сыновний ужас Божий, благочестивая грусть о грехах, охота праведности и остальные плоды. В осознании этого избрания и убежденности в нем детки Божии ежедневно обретают все большее базу сдерживать себя перед Богом, Восторгаться неисследимой глубиной Его милосердия, чистить себя и ответствовать горячей любовью Тому, Кто доэтого возлюбил их. Как далековато от правды предложение, какбудто преподавание и раздумье об избрании совершают деток Божиих небрежными в соблюдении Его заповедей или плотски самоуверенными. По Божиему справедливому осуждению это традиционно случается с теми, кто самонадеянно считает, что уже владеет благодать избрания, или вступает в праздные и смелые дискуссии о ней, не желая бродить способами способами. A Х. Генри Митер. Основные идеи кальвинизма. С. -Пб., “Христианский мост”, 1995. * Ричард П. Белчер. Путь благодати. Минск, 1998 ** Материалы Общества Реформация. Спасение во Христе. Москва, 1995 *** Каноны Дортского Синода. Нидерланды, 1618-1619 гг. Третий и Четвертый Тезисы Учения, iv, viii, xi; Первый Тезис, ix – xiii. **** Жан Кальвин. Наставление в христианской вере. М., 1997. Книга ii. Глава iii, 6 ***** Вестминстерское Исповедание Веры, 2. 2; 11. 3, 1647-1648 гг. I. Общие сведения ii. Теология кальвинизма Учение о Боге и Его воле Учение о человеке Учение о спасении Учение о церкви iii. Кальвинизм и образование сообщества Государство Общество Семья Этика iv. Краткая жизнеописание Жана Кальвина ПРЕДИСЛОВИЕ В конце xx века РоссийскаяФедерация, испытав на себе эксперимент коммунистического опыта, располагаться в невеселом розыске духовной базы. Что брать из прошедшего эксперимента и чему следует выучиться? История показала, что почтивсе трудности России вызваны ее катастрофическим пристрастием к непрактическим идеологиям. В движение веков рассудок россиян было в плену утопических теорий и мистики, что в окончательном результате и привело к катастрофе сегодняшнего века. С иной стороны, философия жизни, помогающая человеку отыскать значение в его ежедневном труде, никогда не воспринималась серьезно интеллектуальными мощами, в лучшем случае рассматривалась как что-то неглавное. По воле Бога сейчас РоссийскаяФедерация стоит перед избранием: или подтвердить круг бывших заблуждений, или устремиться вперед. Если она не победит соблазна возвратиться к бывшим взглядам и не возьмется по-настоящему за дело преображения, ей нечего ждать в будущем. И когда нашей стране снова станет дана вероятность выбора и станет ли дана вообщем? — понятно одному Вседержителю. Мы рекомендуем читателю ознакомиться с кальвинизмом — учением, основанном на христианской теологии и этике, и являющимся в высшей ступени практической идеологией. Нельзя не отметить, что практически все сведения о нем в нашей литературе очень тенденциозны. Кальвинизм представляют в мрачном свете, называя его учением религиозных фанатиков и капиталистов. Как нередко случается в России, подлинное отображение такого или другого предмета следует за карикатурой на него. Надеемся, читатель сам сделает вывод, отчего кальвинизм много содействовал становлению вида современного решетка, развитию прав личности и демократии. ____________________ ___________ i. ОБЩИЕ СВЕДЕНИЯ Кальвинизм - это систематизированное изложение христианской веры, в собственных положениях, заключениях и практических наставлениях основывающееся на тексте Священного Писания. Иначе разговаривая, под кальвинистской теорией и практикой традиционно понимают принятие Библии в качестве верховного аспекта духовной жизни и практической деятельности. Его втомжедухе разрешено именовать теологией будничной жизни. О кальвинизме написаны горы книжек, ему приуроченык особые периодические издания, его исследованием занимаются за рубежом сотки учебных заведений и научно-исследовательских центров, ему привержены миллионы христиан во почтивсех странах решетка. Это логично, таккак кальвинизм проверялся на практике в движение нескольких веков и показал свою необыкновенную пригодность в деле построения христианского сообщества. Поистине, кальвинизм является неотъемлемой долею вселенской цивилизации. Чтобы верно взятьвтолк это преподавание, нужно собрать мировоззрение о его последователях. Это обязано начинать нашей исходной посылкой, когда мы станем анализировать главные расположения теологической системы кальвинизма. Кальвинисты — это христиане, неоспоримо признающие престиж Священного Писания в вопросах веры и жизни. Поэтому они проверяют Словом Божиим все произнесенное или написанное кем-либо о Боге и человеке, Церкви и сообществе. Не подтвержденное Библией преподавание не может обладать успеха у кальвинистов. Кальвинизм получил родное заглавие по имени Жана Кальвина( 1509-1564), французского богослова, который в собственных трудах заложил базы предоставленной системы изложения христианской веры. Почему же миллионы христиан самых разных государств следуют учению Кальвина? Ответ однозначен: эти люди обретают в Священном Писании совершенное ему доказательство. Необходимо сориентировать на одно( вообщем, достаточно знаменитое) историческое событие, которое поможет нам лучше датьпонять смысл такого, что сделал Жан Кальвин. До изобретения печатного станка процесс сотворения книжек был очень несовершенен. Книг было недостаточно и они чрезвычайно недешево стоили. Это втомжедухе относится и к Библии. Когда мы читаем сочинения почтивсех и почтивсех богословов прошедших пор мы обязаны воспринимать во интерес, что не любой из них имел в собственном постановлении все Книги Священного Писания. Вот отчего труды даже выдающихся церковных писателей нередко мучаются неимением систематизированных библейских познаний. Жан Кальвин одним из первых начал конкретно к планомерному комментированию Книг Ветхого и Нового Заветов. Он исследовал и сопоставил все, что произносит Библия о Боге-Творце, о грехопадении человека, о его спасении чрез Иисуса Христа, о Церкви и ее смысле для верующего, и привел приобретенные познания в систему. Всеохватное изучение самого библейского текста, а втомжедухе богословских трудов старых и современных Кальвину создателей, позволили ему увидеть то, что было неясно почтивсем его предшественникам, и сотворить на складе приобретенных данных необычное по собственной точности, стройности, силе и логике изложение христианского вероучения. Ii. ТЕОЛОГИЯ КАЛЬВИНИЗМА Замечание: доверяем, что наш беседа о теологии станет понятен не лишь верующему человеку. И желая Разговаривать на эту тему, не ссылаясь на Священное Писание, фактически нереально, мы попробуем дать главные расположения кальвинистского богословия, прибегая к тексту Библии только в самых нужных вариантах. Кальвинистское теология с совершенным правом разрешено именовать безусловным библицизмом( под которым тут мы осознаем принятие Библии в качестве верховного престижа). Именно Священное Писание, признаваемое кальвинистами непогрешимым и постоянным Словом Самого Бога, лежит в базе только их учения. Несмотря на обилие христианских конфессий и деноминаций, отличающихся друг от друга по самым разным признакам, в отношении учения всех верующих разрешено поделить на две группы: первые убеждены, что Бог властно правит миром и все совершается только по Его воле; вторые же считают, что Бог только ждет от человека определенных свершений, за какие потом или вознаграждает, или карает его. Безусловно, кальвинисты принадлежат к первой группе. УЧЕНИЕ О БОГЕ И ЕГО ВОЛЕ Фундаментальным расположением кальвинистской теологии является преподавание о Боге и Его воле, которое разрешено сконструировать последующим образом: А) Бог правит миром. Б) В мире все проистекает по воле Бога. Не все согласны с таковыми высказываниями о Боге, но разрешено ли упрекнуть в этом кальвинистов, ежели Он Сам конкретно так заявляет в Священном Писании: " Я произнес, и приведу это в выполнение; предначертал, и сделаю. "( Ис. 46: 11). Бог является Творцом только сущего. Прежде сотворения решетка Бог имел определенный чин такого, что станет сотворено. [Попробуйте доставить обратное! ] В согласовании с этим планом вышло произведение. Ныне, как и доэтого, Бог конкретно заведует сделанным миром, в котором все подчинено Его законам. Жизнь всякого человека втомжедухе вполне зависит от Него. Неверующих это пугает, а те, кто именует Бога собственным Господом, закрепляются духом от осознания такого, что они не оставлены в этом мире. Неудивительно, что такие люди оказываются в высшей ступени способными справляться всевозможные тесты, таккак не лишь получают содействие и охрану Того, Кто приказывает небом и землею, но и крепко убеждены в ней. Не есть ничто, что могло бы воспрепятствовать Богу править миром. Бог является безусловным властителем решетка. Никто не делит с Ним власти. Верующий человек не проверяет от этого нималейшего смущения или беспокойства. " Все непревзойденно, — считает он, — таккак мой Бог знает, что делает, и ничего не совершается без Его ведома и без Его повеления. Мне нечего страшиться ". Здесь нужно сориентировать на немаловажное различие восприятия христианином такого, что произносит Св. Писание о Боге, от восприятия неверующим человеком. Страшные для неверующих описания Бога в Ветхом и Новом Заветах: " Бог наш имеется пламя поядающий "( Евр. 12: 29); " Господь имеется Бог ревнитель и мститель; мститель Господь и страшен в бешенстве: мстит Господь противникам Своим, и не пощадит врагов Своих "( Наум. 1: 2); " И Я стесню людей, и они будут бродить, как слепые, поэтому что они согрешили против Господа, и разметана станет кровь их, как останки, и плоть их — как помет " ( Соф. 1: 17); " Из уст же Его исходит острый меч, чтоб им побеждать народы. Он пасет их жезлом стальным; Он топчет точило причина ярости и бешенства Бога Вседержителя "( Отк. 19: 15). действуют на подлинного сына Божия воспламеняюще, ибо он знает, что Господь не поступит с ним пристрастно и постоянно станет на его стороне. В данных словах Священного Писания христианин слышит победный гимн. Но как тогда совместить правление Божие с тем, что сам мир очень несовершенен? Миллионы людей гибнут от голода, землетрясений, войн и революций. Если мир плох, то отчего? Разве Бог не может править таковым образом, чтоб это было более славно человеку? Кальвинисты убеждены, что все происходящее в мире служит к прославлению Бога — Его святости, мудрости, силы, верности и любви. Во всех Своих действиях Бог непременно прав. И человек не может Его упрекнуть ни в чем. Вместе с тем напомним читателю, что все( без исключения) действия Бога полностью нужны для существования нашего решетка. Мы можем насколько угодно выдумывать на тему, " что было бы, ежели... ", но нужно взятьвтолк, что случится может лишь то, что предусмотрено Богом — другой разворот событий принципиально неосуществим. Наш мир так устроен, что для происходящего нет вариантов. Одно неизбежно выливается из иного и, стало быть, принципиально все — и наиболее большое, и наиболее маленькое. В том числе и наша ежедневная служба. Ценен вклад всякого человека. Итак, вариантов Провидения не есть( но даже ежели бы была вероятность отступлений желая бы на самую мелочь от плана Божия, это вызвало бы необратимые конфигурации имеющегося решетка). Проблема почтивсех людей в том, что свои суждения о делах Божиих они сочиняют сообразно своим же представлениям о Боге, когда нужно бы базироваться на Священное Писание. Бог не должен делать только то, что славно человеку. Он владеет совершенное преимущество действовать так, как Ему угодно. В этом и содержится точказрения кальвиниста. Когда Бог отправляет тесты, мы не обязаны спускать руки. Только так закаляется нрав христианина. Жизнь человека представляет собой поле боя, на котором он призван биться любой день. Даже будничный труд — наше схватка с ленью и безответственностью. Мы упоминали о величии и силе Бога. Но Бог проявляет Себя в одинаковой ступени и как Бог любви и милосердия. Особенно ясно имеетместобыть влюбленность Бога в спасении грешных людей от неминуемого наказания за их грехи. Не элементарно помиловании, но спасении чрез Иисуса Христа, Сына Божиего. Именно так — во всей отрицание( это библейское мнение) — обязаны принимать христиане Бога: любящим и милосердным, ненавидящим и наказывающим. Попытка доставить Бога однобоко искажает настоящий образ Божий. В мире все проистекает по воле Бога. Это не всем нравится. Людям охото мыслить, что все проистекает по их воле. Читатель может спросить, отчего же мы не замечаем( или не ощущаем), что все проистекает по воле Бога? Власть Бога видна лишь верующему человеку. Неверующий вполне располагаться под впечатлением собственной инициативы, отрицая какое-либо действие на свои идеи и дела. " Я совсем волен, — задумывается он, — все мои решения я принимаю безпомощидругих ". Но невозможно же отвергать наличие электричества на основании такого, что мы его не зрим. Электричество созидать невозможно, но разрешено найти его действие. Позвольте привести еще одно маленькое сопоставление. Каждый день уносит частичку нашей жизни. Мы же когда-то не ощущаем этого... но это так, о чем нам неумолимо подсказывают меняющиеся лица недалёких и наши личные старые фото. Подобным образом обстоит дело и с правлением Божиим: оно имеется, но мы не замечаем его и делаем вывод, что его не есть. Божиего управления миром не следовательно, но его разрешено найти в долях цельных народов и всякого единичного человека. Неспособность увидеть администрация Бога является наказанием. На самом деле человек поступает, исходя из собственных побуждений, но делает лишь то, что предназначил ему Бог. В то же время грешные поступки проистекают из самого человека, таккак его личные доводы и предпосылки кажутся ему довольно убедительными для совершения такого или другого поступка. Более такого, его причина усугубляется тем, что он непрерывно заглушает глас совести, предоставленной ему от рождения, которая произносит ему о недопустимости нарушения воли Бога. [Конечно, посещают и исключения, когда врожденная совесть так искажена обучением и обычаями, что нереально произносить о ней в нашем понимании этого слова. ] Поэтому кальвинизм направляет особенное интерес на значимость знания воли Бога. Наше интерес следует сконцентрировать на том, как мы исполняем родное жизненное назначение. Как мы работаем и как относимся к собственным близким. Ведь доэтого только этого просит от нас Бог: делать дело собственной жизни и идти ответственность за недалёких. Cослаться на то, что нам неизвестны Его запросы, мы не можем, таккак владеем Священное Писание, которое нам дано для постижения установлений Бога, для построения взаимоотношений друг с ином на базе Его законов. УЧЕНИЕ О ЧЕЛОВЕКЕ Если мы владеем верное мнение о Боге, мы владеем верное мнение о человеке. Одно неотделимо от иного. Беда почтивсех учений в том, что о человеке они осуждают на основании оценок самого человека, когда нужно бы управляться суждениями Бога. Кальвинизм разумно расценивает положение и возможности человека. Он обучает, что мы очень отягощены, или " загрязнены " грехом, чтоб нам получилось свершить что-то угодное Богу. Попробуйте брать грязными руками белую скатерть и не бросить на ней пятен. Так и все наши дела имеют пятна порока и нечистоты. " Если произносим, что не владеем греха, — врём самих себя, и правды нет в нас "( 1Ин. 1: 8). Итак сами мы не в состоянии добиться состояния святости и безгрешности. Мы и сами отлично это осознаем, осознавая наши возможности и " заслуги ". Но по характерной нам привычке продолжаем очень отлично о себе мыслить. Но это было бы еще полбеды. Хуже только то, что почтивсе убеждены, какбудто Бог задумывается о них буквально так же, как они сами о себе. На самом деле, в очах Бога мы не очень многого стоим. Неверующий может делать все, что считает правосудным и благородным, но это станет верно и добропорядочно только в его очах. Человеку следует брать за правило мыслить о себе так: все, что имеется во мне неплохого — от Бога. Все, что во мне отвратительного, — от меня самого. Но я буду стремиться исправиться. И непременно исправлюсь с Божией поддержкой, поэтому что Он желает этого. Если я размышляю подругому, ежели считаю, что сам смогу что-то достигнуть, — я только обижаю Бога. Оскорбляю поэтому, что отвергаю Его содействие и познание меня самого, таккак размышляю, что Он все-же не так отлично меня знает, как произносит об этом в Писании; а моя попытка обосновать, что я могу избавиться от греха своими мощами, ведет к отрицанию необходимости Голгофского Креста, таккак ежели это было бы можетбыть, тогда Иисус зря пострадал, искупая мои грехи. УЧЕНИЕ О СПАСЕНИИ ( сотериология) Основной принцип кальвинистской сотериологии содержится в последующем: лишь Бог выручает грешников. Другими словами, дело спасения зависит лишь от Него. Для несведущего человека тут недостаточно что ясно, но укажем, что это состояние до сих пор принуждает христиан полемизировать друг с ином. Если выручает лишь Бог( только Бог), тогда в чем же содержится моя роль? Кальвинисты исходят из положений Св. Писания, что приобретение веры во Христа и предстоящее присутствие с Богом, вплоть до жизни в Царстве Небесном — только милость Божия, даваемая верующему человеку. Сам человек может лишь приобрести ее. Но ни снискать, ни выковать, ни захватить... Другие христиане считают, что ввод в Царство Небесное гарантируется все-же некоторым пропуском, заработанным на земле. С точки зрения здорового значения 2-ой взор гораздо убедительнее. Так привычнее мыслить, таккак конкретно таковым образом устроена наша жизнь, в которой за все приходится выплачивать. Но кальвинизм исходит не из ежедневных представлений. Он строит свои расположения на Священном Писании, в котором говорится, что: " благодатию вы сохранены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтоб никто не хвалился "( Еф. 2: 8-9). Ограничимся одним этим выражением и заверим читателя, что при желании он отыщет оченьмного указаний Библии на то, что избавление человека зависит лишь от Бога и что еще до сотворения решетка Бог решил, кто конкретно получит дар веры. Такова библейская точказрения, которую объясняет кальвинизм. Надо заявить, что она в корне противоречит тем церковным учениям, какие в деле спасения пробуют приподнять роль Церкви за счет Бога. По их мнениям значит, что выручает грешников Церковь, а не Бог. При всем наибольшем почтении к Церкви кальвинист никогда не согласится с этим, таккак Библия произносит ему совсем другое. Но и Церковь занимает в кальвинизме очень высочайшее пространство, таккак избавление имеетместобыть конкретно в ней. Истинный кальвинист вполне согласен с утверждением, что без Церкви нет спасения. В спасении грешных людей кальвинист наблюдает наибольшее изображение любви Божией. Каждый, кто владеет веру в Иисуса Христа, вправе полагаться на избавление, таккак Сам Бог обещает это в Своем Слове. Библия обучает, что религия обретается чрез слышание слова Евангелия. Поэтому кальвинист, будучи настоящим христианином, не колеблется проповедовать всему миру Благую Весть о Господе Иисусе Христе, ответственнейшим образом относясь к повелению Спасителя: " идите по всему миру и проповедуйте Евангелие "( Мк. 16: 15). УЧЕНИЕ О ЦЕРКВИ Что же имеется Церковь вообщем? Этот вопрос стоит задать, таккак не все имеют одинаковое мировоззрение на этот счет. До сих пор почтивсе убеждены, что Церковь —это само сооружение, куда разрешено зайти и помолиться. Другие представляют ее организацией священников, третьи задумываются, что Церковь — это кое-что вроде учреждения культуры... Библия же произносит нам, что Церковь — это сами религиозные. В Церкви Божией они собраны совместно, чтоб выслушивать Его Слово, возвышать в мольбе похвалу Ему, воспринимать в Таинствах Его Святые Дары. Бог сотворил Церковь для прославления Своего имени и поддержке человеку в земной жизни. Но в Церкви находятся не лишь религиозные. Есть и элементарно чужие, имеется и те, кто еще на пути к приобретению веры; имеется и такие, кто двулично перемещает обличие христианина. Поэтому кальвинизм обучает о невидимой( настоящей) Церкви и о Церкви видимой( наружной). Не наше дело допытываться, как чистосердечно человек исповедует веру во Христа. Мы верим ему, желая пристально глядим и на его дела. Подлинное же положение сердца человека знает лишь Бог. Во все эпохи настоящая Церковь была и станет быть, каким бы ни казалось иногда печальным ее положение. В всякой церкви какой-никакой угодно конфессии имеется подлинно религиозные люди, какие обретут избавление. Ибо избавление, напомним, персонально, и дается по вере в Иисуса Христа. Не есть спасения, основанного лишь на факте принадлежности к какой-нибудь Церкви, какой-никакой бы впечатляющей и влиятельной она ни казалась. В Церкви владеет преимущество на наличие лишь то, что известно Самим Богом. Скажем подругому: владеет совершенное согласие в Его Слове. В большой ступени это относится к богослужению. Оно обязано быть лишь таковым, каким его угодно созидать Богу, то имеется — духовным. Не следует мыслить, что приукрашивание богослужения в соответствием с человеческими мнениями о красе способны сменить красу правды Божией, предоставленной в Слове. Учение Церкви обязано быть практическиполностью основано на Священном Писании или выведено из него с должным использованием здорового значения. Все, что основано не на Писании, следует полагать ложью и богохульством. Каждая Церковь должна дать собственным членам( прихожанам) точное и недвусмысленное Исповедание Веры. Это нужно для такого, чтоб любой верующий мог удостовериться, как предоставленная Церковь держится Слова Божиего. Отговорки, какбудто это не непременно, кальвинизм считает недостойной уловкой, что недопустимо для настоящей Церкви Божией. Мы осознаем, что не все Церкви отваживаются использовать расположения Писания на практике. Будучи обязанными выполнять их, они пробуют вылезти из расположения чрез предложение равновеликости остальных источников. Но кальвинизм бился и продолжает биться за совершенное очищение Церкви Христовой от только такого, что не подходит Священному Писанию. В Его Церкви верховным авторитетом постоянно станет Слово Божие, а не установления и обычаи людей. Iii. КАЛЬВИНИЗМ И СОЗИДАНИЕ ОБЩЕСТВА ныне мы перейдем к описанию такого, что может доставить нашей стране кальвинизм в плане преображения сообщества. Отметим, что кальвинизм, являясь философией жизни, может быть использован ко всем сферам человечной деятельности, таккак гарантирует выработку верного мышления. Человек приучается раздумывать правильно, действовать без авралов и штурмовщины, оценивает точность и профессионализм. Это преподавание несет введение подлинного распорядка, основанного на законодательстве, данных Богом в Его Слове. А ежели это так, то ничего не может ослабить устои такового сообщества, ибо его поддерживает Сам Господь Бог. Мы не станем справляться на образцы государств, какие употребляли кальвинизм в качестве исходного материала для разработки собственных общественно-политических теорий. В России не очень обожают, когда приводят в образчик остальных. Поэтому мы воздержимся от разбора сообществ, исповедующих кальвинистские взгляды, и элементарно укажем только на главные нюансы кальвинистской модели сообщества. Заметим, что все они чрезвычайно элементарны и ежедневны, но конкретно в том и состоит философия жизни, чтоб выучиться находить значение в обычных и натуральных вещах. И странное дело, в летописи кальвинисты неодинраз обнаруживали геройство и мужество, но сам по себе кальвинизм является совершенной противоположностью всему смелому и революционному. Это отмечают все его ученые. Кальвинизм воспевает обыденную жизнь, но людей выковывает несгибаемых, готовых идти на погибель из-за собственных убеждений. Все-таки один образчик приведем. В начале xx века в Голландии кальвинистами была создана Антиреволюционная партия, воюющая за распорядок и стабильность. Именно Антиреволюционная, и никоимобразом не меньше. Кальвинисты считают, что христиане обязаны начинать активными тружениками дела Божиего. На земле следует определить Божий распорядок. Не необходимо бояться проблем и препятствий. Христианин все справится, таккак Господь Бог на его стороне. Откуда таковая убежденность? Кальвинисты черпают свою убежденность из Священного Писания. И ежели Библия права, тогда они на правильном пути. ГОСУДАРСТВО Государство лишь тогда станет мощным, когда будут соблюдены два условия. Во-первых, ежели в нем устанавливается верное управление. Во-вторых, ежели граждане получают свободу делать то, что нужно для обычного хода жизни. Правильное управление можетбыть, ежели администрация распределена меж тремя отраслями власти в должной пропорции. К нашей веселья мы можем заявить, что этот кальвинистский принцип используется сейчас и в России. Единственно, что остается прибавить для совершенного схожести с кальвинизмом, так это аксессуар всех представителей власти к Церкви( членство) и повиновение себя престижу Слова Божиего. И даже ежели руководство гордится своими атеистическими воззрениями, это не мешает установлению власти Бога там, где христиане выдвигают собственных представителей. Кальвинизм особенное интерес уделяет благополучию людей. Еще античные разговаривали, что правительство пышно, ежели состоятельны его граждане. Заметим, что еще ни в одной кальвинистской стране не было ни голода, ни массовой бедности, желая во почтивсех из них дело с материальными ресурсами обстоит далековато не так успешно, как в России. В то же время не следует считать, что кальвинизм является каким-то изобретением для помощи состоятельных людей, желая конкретно так представлял его известный социолог Макс Вебер. Кальвинистское преподавание обращено ко всем, оно вдохновляет и ободряет всякого члена сообщества, к какому бы соц слою он ни принадлежал, побуждая его обнаруживать энергичность в жизни и стремиться развить данные ему Богом возможности. Государство может считаться вольным, ежели любому гражданину, самостоятельно от его происхождения и расположения, предоставлены одинаковые с иными права. Это один из принципов дела к человеку на базе Библии, ибо она произносит, что мы все владеем 1-го предка — Адама. Поэтому распределение кальвинизма в Европе было прочно соединено с установлением демократических законов. ОБЩЕСТВО Все согласятся, что жизнь сообщества должна регулироваться законами. Но зададим вопрос, протест на который неудачно пробуют отыскать сейчас наши законодатели: какими обязаны быть эти законы и где их брать? Кальвинизм дает пользоваться надежнейшим источником — Священным Писанием. Но неужели разрешено вывести законы, исходя из выражений Библии? Даже некие христиане колеблются в схожей способности. Общество ушло вперед, молвят они, а Библия неизлечимо устарела. Кальвинисты же считают, что свобода Бога не может обветшать, что Его законы и установления имеютвсешансы и обязаны быть утверждены на земле. Раз этого желает Бог, нам нужно стремиться исполнить Его волю, неглядя на то, что сами мы слабы и несовершенны. Общество, восстающее против Того, Кто правит миром, обречено. Каждый член сообщества обязан повиноваться этим законам и взращивать в почтении к ним собственных деток. Только тогда можетбыть введение человечного общежития без ужаса и сомнения. Я знаю, что могу полагаться близкому, поэтому что у него такие же взгляды, как и у меня. Мы исповедуем одни и те же духовные ценности. Мы опасаемся Бога. СЕМЬЯ Кальвинисты дают основывать дела меж женами так, как этого желает Бог, то имеется как это замечено в Его Слове. Мы верим, что конкретно таковой брак станет Им благословлен. Некоторые суеверные люди считают, что для счастливого брака довольно соблюсти ритуал венчания. Но разве не распадаются почтивсе браки, не просуществовав и года, неглядя на брак и наиболее обильные благословения церковного служителя? И против, ежели люди осознают ответственность перед Богом и чтут Его заповеди, и все их помыслы ориентированы к тому, чтоб общей благочестивой жизнью прославить Отца Небесного, — таковой альянс непременно приобретает Его согласие. Дети имеют преимущество на заботу и интерес, о чем разрешено было бы и не строчить, ежели бы с этим вопросом у нас все обстояло успешно. Но не все предки являются подлинно любящими отцами и матерями. Для кальвиниста такое известие к собственным детям недопустимо. Более такого, кальвинист должен выкормить собственного малыша, привив ему полезные навыки общежития. Особенно приподнято ценится образование. Кальвинисты считают, что ежели предки не предоставляют детям образования, они нарушают волю Бога, Который призвал нас к свету, а не к тьме. Только религиозные предки имеютвсешансы вправду обучить малыша настоящему повиновению, таккак на их своем образце он наблюдает, что его отец и мама имеют что-то такое, что стоит над ними — они имеют закон, который выполняют с почтением. Они опасаются Бога. Отсюда " для самых занятых " людей следует очень принципиальное предостережение: наши заботы о деньгах не обязаны оправдывать равнодушия к семье. Наши детки растут, и ежели мы не становимся им товарищами, они от нас уйдут совсем. Им охото созидать в нас образчик, но ежели мы живем двойной жизнью, то чему мы можем обучить собственного малыша? Что мы ответим ему, когда он скажет, что мы не обожали его? Будем упрекать съеденными кусочками? Не лучше ли вданныймомент уделять время этим еще любящим нас мальчишкам и девочкам, какие довольствуются нашему приходу и несутся нам навстречу. Не для них ли мы и собираем " капиталы "? В конце концов конкретно они получат имущество. Но встанут ли продолжателями нашего дела? ЭТИКА Особое интерес кальвинистское преподавание уделяет отношению к труду. Ну и что, скажет читатель, любому светло, что нужно заниматься. Но кальвинист относится к собственной работе, как к возложенному на него поручению Божиему, которое он жаждет исполнить очень отлично и честно. Очевидно, что человек, работающий только в силу необходимости, относится к занятию совсем подругому. Кальвинизм исходит из такого, что наше жизненное назначение, подругому разговаривая, занятие Божие, во многом реализуется в ежедневном труде. Обычно мы осознаем " занятие " некотороеколичество вульгарно: мне любопытно есть дощечки, а вот рыть ямы — когда-то не чрезвычайно. Значит, к главному у меня имеется занятие, а ко другому — нет. В кальвинистской терминологии это словечко владеет другой значение: мое занятие имеется вся моя жизнь, в движение которой я прославляю Бога своими трудами и приношу социуму " полезные плоды ". Поэтому я обязан быть чрезвычайно осторожен в выборе профессии и еще наиболее осторожен в смене ее. Только ежели моя новенькая специальность непременно послужит к большей известности Господней, я могу поразмыслить о ней. Заметьте, что почтивсе христиане говорят как раз обратное: служба( почему-то вособенности личное дело) — греховная суматоха, служение маммоне. Нет, возражают кальвинисты, нужно не отделываться фразами, а упрямо действовать на данной земле, чтоб вправду изменить ее и прославить Бога чрез собственный труд. Ни один день нашей жизни не обязан быть истрачен зря. Даже в покое следует блюсти осторожность. Люди, которым приходится учиться собственным своим занятием, понимают, как это верно. Они уже знают, что лишь постоянное настойчивость и усилие всех сил может снабдить семье надежное грядущее. Многим россиянам еще до сих пор характерно существовать " от получки до получки ", не очень беспокоясь о завтрашнем дне. Это культивировалось бывшим коммунистическим режимом, таккак числилось, что внимание о накоплении не подходит мнению о русском человеке. Но рано или поздно за марксистский утопизм обязана была настать расчет. Неудивительно, что почтивсе люди, вособенности пожилые, попали в тяжелое состояние, не выработав повадки уместно распоряжаться средствами. Не все и сейчас осмыслили, что в настоящем мире нужно существовать совсем подругому, обладать настоящую систему ценностей. Надо поменять складума. Поэтому очень здорово заимствовать эксперимент тех, кто в самых тяжелых критериях умел благородно снабдить свою семью. Тех людей, какие несли ответственность за собственных недалёких, не позволяли себе подаваться унынию, не опускали рук, но справлялись собственный ужас и нерешительность. Кальвинизм дает очень обыкновенные рецепты, какие помогли протянуть не одному поколению. Научиться новости размеренную и умеренную жизнь. Разобраться в самом себе и храбро поставить свои силы, возможности и способности. Занять конкретно то пространство, которое предназначено вправду тебе. Не стараться за теми, кто владеет еще более средств, и не притворяться тем, кем ты не являешься. Всеми мощами избегать ненужных трат. Не брать то, без что разрешено встать. Это не означает, что кальвинисты призывают к скупости и жадности. Мы произносим только о том, что знание верно воспользоваться средствами никому никогда не мешало, и отчего бы этому не обучить собственных деток? Кальвинисты наиболее только дорожат собственным правдивым именованием. Я доверяю вам не поэтому, что вы отдали мне кучу расписок и гарантий, и поклялись ужасной клятвой, но элементарно поэтому, что знаю вас как хорошего христианина( члена той же Церкви, в которую хожу и я) и взрослого супруга. Вы не станете кидаться обязательствами, дарить легкомысленно словечко или гарантировать в том, в чем не убеждены. Вы дорожите собственным именованием. Это исключительно надежное драгоценность, которое разрешено дать детям. Подумайте о вашем ребенке, который быстро придет в сообщество. Можете ли вы заявить утвердительно, что он с гордостью станет перемещать вашу фамилию? Многие нынешние коммерсанты уже утратили родное благое имя. Беда в том, что они до сих пор не понимают 1-го критерии: благое имя возвратить невозможно. Iv. КРАТКАЯ БИОГРАФИЯ ЖАНА КАЛЬВИНА Мы приводим главные факты биографии Кальвина лишь для такого, чтоб читатель получил понятие о человеке, заложившем базы системы, получившей его имя. Хотя, непременно, Жан Кальвин не одобрил бы такое внедрение его имени, таккак от природы был очень скромен. 1509, 10 июля. Родился в Нойоне, Франция, в семье со средним достатком. 1523. Отправляется папой на учебу в Париж. 1528-29. Изучение юриспруденции в Орлеане и Бурже. 1532. Опубликован первый труд: Комментарии к Сенеке. Глубокие знания Кальвина в летописи, философии и логике сослужат ему неплохую службу позже, когда он станет строчить свои именитые комменты к Библии. 1533. Католическая реакция во Франции. Кальвин оставляет Париж вследствии религиозных преследований. 1536, март. Опубликовано первое издание " Установлений христианской веры " — книжки, смысл которой навряд ли разрешено переоценить. Можно с полнойуверенностью заявить, что в ней дано более четкое и справедливое изложение христианского учения. Одних лишь библейских цитат приведено создателем книжки некотороеколичество тыщ. Кроме такого в ней осмотрены труды разных церковных авторитетов, почтивсе из которых не выдержали испытание Священным Писанием. 1536, август. Начало деятельности Кальвина в Женеве. Интересно отметить, что он попал в Женеву проездом, собираясь вести в ней только одну ночь. Но Кальвин остается, и с тех пор его жизнь прочно связана с этим городом. 1538-41. Годы изгнания. Работа Кальвина по реформации Церкви и сообщества Женевы в согласовании со Священным Писанием натолкнулась на противодействие тех, кто хотел бывшей псевдохристианской жизни. Кальвин переезжает в Страсбург, откуда не перестает смотреть за развитием событий в Женеве. В Страсбурге он напишет известный протест кардиналу Садолету, пытавшемуся в неимение Кальвина склонить женевцев к возврату в католичество. 1540. Женитьба на Иделетте де Буре, вдове с 2-мя детьми. Брак станет недолгим, таккак Иделетта, будучи очень слабого здоровья, умрет чрез 9 лет. Жан Кальвин воспитает ее деток. 1541. Триумфальное возвращение в Женеву по многочисленным петициям магистрата и самих обитателей. Продолжение прерванной работы по реорганизации Церкви и установлению христианского сообщества. Нападки партии либертинцев, не желавших реформ, проводимых любителями Кальвина. 1559. Получение женевского гражданства. До этого момента Кальвин находился на расположении эмигранта, не имея никаких гражданских прав. Мы отмечаем этот факт для такого, чтоб опровергнуть достаточно распространенное мировоззрение о лишнем воздействии Кальвина в Женеве. 1564, 27 мая. День погибели Жана Кальвина. Непрестанный труд надорвал и без такого некрепкое самочувствие этого большого человека. По собственной просьбе он был похоронен без надгробного монумента и какого-нибудь указателя. Ныне местонахождение его могилы непонятно. ПОСЛЕСЛОВИЕ Возможно ли распределение кальвинизма в России? Каковы его виды в нашей стране? Не станет ли он ей чужд? Разумеется, требуется время, чтоб россияне наиболее кропотливо ознакомились с главными положениями этого учения, взвесили вероятность внедрения его в нашей ситуации, сделали вывод, что следует применять конкретно вданныймомент, а что позднее. Надо учитывать и нашу потрясающую непредсказуемость по отношению ко всему новому. К огорчению, не постоянно одолевает трезвый значение, желая имеются и милые исключения. Возьмите такую элементарную вещица, как картофель. Прибыл из Америки, а таккак прижился! И никто не направляет интереса, что корнеплод не русского происхождения. Надеемся, что так случится и с кальвинизмом. ____________________ ___________ Часть Вторая ЖАН КАЛЬВИН О БОГЕ И БИБЛИИ Жан Кальвин( 1509-1564) посвятил свою жизнь исследованию, комментированию и проповедованию Священного Писания. Почти все огромное наследие этого создателя, а им написано наиболее пятидесяти томов, фактически непонятно в нашей стране. Данная служба является умеренной попыткой ознакомить русскоязычного читателя с некими высказываниями этого богослова, оказавшего заметное воздействие на жизнь Церкви и сообщества собственного времени. Предлагаем читателю более популярные выражения Жана Кальвина, какие помогут лучше взятьвтолк этого самоотверженного работника на ниве Божией. СОДЕРЖАНИЕ О Боге О Слове Божием О Церкви О поклонении Богу О жизни верующих О БОГЕ Имя Божие наиболее потрясающе, чем что-либо на всем свете. Его святое имя наиболее драгоценно, чем сотки миров. Истинное познание о Боге подходит тому, что религия раскрывает в начертанном Слове. Величие Бога прочно соединено со всенародным проповедованием Его правды... Провозглашение славы Божией на земле имеется настоящая мишень нашего существования. Цель нашего избрания состоит в том, чтоб мы могли делать славу Божию во всем, что нам общедоступно. Нет иного пути приобретения расположения Бога, как лишь чрез заступничество Христа. Несомненно, каждая воротила, которая не доверяет на Бога 1-го, делается рабою сатане. Всякая мысль о Боге в умах людей имеется всего-навсего вымысел, ежели они отторгают зеркало( Слово), в котором Бог соделал Себя видимым. Если Его Слову не позволено обладать администрация — это то же наиболее, как ежели бы Его отвергатели попробовали прогнать Бога с небес или отрицали Его наличие. Все люди решетка этого наказываются [Богом] верно... Каждый из них является своим экзекутором. Как лишь формируется какой-никакой бы то ни было явный образ Бога, Его Божественная известность искажается нечестивой обманом. В собственной праздности и глупости неверующие люди изобретают себе приятного Бога. Как лишь мы тем или другим образом позволим себе вольность в поклонении Богу или представим, что Бог обязан быть любым созданием, мы сходу формируем богов для самих себя. Найдется чуть ли один из ста, кто становит целью собственной жизни объявление славы Божией. Люди воруют славу Божию, ориентируя все старание к тому, чтоб принадлежащее лишь Ему одному разделить посреди творений, — так что Богу ничто не остается, несчитая нагого имени. Не обязано отдавать человеку даже малейшую частичку похвалы похвалы Богу]. Все обязано быть ориентировано к Его известности и поклонению, подругому даже наиболее благое, чем Он нас наделил, оскверняется богохульством. Бог назван ревнителем поэтому, что Он не дозволяет какого-нибудь соперничества, способного преуменьшить Его славу. Бог ни с кем не советуется и ничто не обсуждает, но раз и совсем, доэтого сотворения решетка, установил то, что Он совершит. Наиболее принципиальная правда состоит в том, что Бог заведует миром средством Своего Провидения. Нет ничто наиболее полезного, чем познание о Провидении. То, что видится случайным, совершается по определенному Провидению Божиему... В мире нет ничто случайного, таккак все, что совершается, проистекает из нескончаемого и постоянного изволения Божиего. Если Бог имеется Судия решетка, в мире нет места доле. Мы подвержены не случаю, но всеобъемлющему Провидению Божиему. Вторичные предпосылки не обязаны сдерживать нас от признания Провидения Божия. Нет ничто наиболее сложного, чем уверить человека в том, что миром заведует Провидение Божие. О СЛОВЕ БОЖИЕМ Бог и Его Слово неразделимы. Сила, которая укрыта в Боге, открыта нам в Его Слове. Своим Словом Он вооружил избранных для несомненной победы. Его Слово постоянно благое и подлинное, желая может быть и нелегким для нас. ‘Слушать’ Господа имеется повиновение Его Слову. Я не осмелюсь изготовить ни 1-го утверждения там, где безмолвствует Писание. Не задавать вопросы, какие уходят за пределы Слова, имеется наибольшая добродетель. Бог дарит нам Свое небесное преподавание при условии, что мы станем изобильно кормиться им изо дня в день. Лишь тот человек приобретает большую выгоду от Слова Божия, кто не устает Восторгаться тем, что он читает или прослушивает; это содействует его постоянному продвижению в вере. Наиболее верное возмездие человеческому высокомерию в том, что отклоняющиеся от чистоты Писания стают нечестивыми. Все учения обязаны быть принесены к Слову Божиему как к эталону... Размышление о Законе Божием снабжает нас орудием к противодействию. Псалмопевец наблюдает благочестие в исследовании закона... Бог лишь тогда подлинно способствует, когда имеется повиновение Его закону. Без каждодневного упражнения в Писаниях, правда, которой мы владели, равномерно, капля по капле, выливается совершенно. Истинный значение Писаний имеется натуральный и тривиальный значение. Я не горазд в фокусах с числами( сравнительно ценителей декодировать скрытые смысла чисел в Кн. Пр. Даниила и Кн. Откровение). Нет повиновения без веры; и нет веры без Слова. Уберете Слово... и не остается веры. Всякое приложение к Его Слову... имеется ересь. Бог не позволяет добавлять к Своему Слову никаких человеческих измышлений. Те, кто перемешивает личные измышления со Словом Божиим или витийствуют [в Церкви] о чем­либо, не относящемся к Нему, обязаны быть отвергнуты, неглядя на высочайшее их состояние и все воздаваемые им почести. Истина Божия не может склоняться перед человечьим своеволием; как неизменен Бог, так и Слово Его не подлежит изменению. Когда мы предстанем на суд Божий, наша причина удвоится … ежели мы затыкали уши, когда Он изучал нас Своим Словом. Люди наиболее расположены воспринимать заблуждение и суету, чем Слово Божие. Человеческий интеллект владеет естественную расположение к тщеславию и заблуждениям… Для него нет ничто наиболее легкого, чем отступить от настоящей и обычный чистоты Слова Божиего. Свет человечного интеллекта немногим различается от тьмы. Люди остаются недоумками до тех пор, покуда не покорятся Слову Божиему. Пренебрежение Словом, фактически разговаривая, имеется источник каждого зла. Пренебрежение Его Словом постоянно водило [Израиль] ко греху. " … на трепещущего перед однимсловом Моим "( Ис. 66: 2). Многие похваляются тем, что они уважают и опасаются Бога; но пренебрежением к Его Слову они обнаруживают родное безразличие к Небесному Отцу. Пренебрежение к Слову постоянно оборачивается возмездием. Адам никогда не посмел бы ослушаться Бога, ежели бы сатана не подверг сомнению Его Слово. Не принадлежат Христу те, кто отвращается от Его Слова. Они водят войну [с Богом], нападая и отвергая Его Слово, обращаясь с ним, какбудто это аллегория. Различие меж избранными и отверженными в том, что избранные элементарно надеются на Слово, в то время как безбожные люди насмехаются и ненавидят его… Все, кто похваляется именованием Божиим вне Его Слова, — сущие лгуны. Как лишь люди даже в малейшей ступени отступают от Слова Божия, они не имеютвсешансы проповедовать ничто, несчитая лжи, тщеславия, непристойностей, заблуждений и лжи. Все, кто оставляет Слово, впадают в идолопоклонство. Те, кто хочет видеть Церковь и отклоняет при этом преподавание Слова, — сооружают не Церковь Божию, а свиной хлев. О ЦЕРКВИ Церковь... имеется зеркало благодати и верности Божией. Благополучие Церкви нераздельно соединено с праведностью Божией. Господь выбрал Свою Церковь идти аттестат Его правды. По обыкновению мы постоянно хотим созидать огромную массу и ею расцениваем благосостояние Церкви. Нам же, против, лучше быть в маленьком числе, но лишь чтоб в каждом из нас ясно блистала известность Божия. Скромность [Церкви] — ее лучшее украшение и великолепие. Если мы не предпочтем Церковь всем иным нашим делам... мы недостойны считаться ее членами. Что имеется Церковь? Тело [Христово] и собрание верующих, которых Бог предопределил к вечной жизни. Бог заведует Своей Церковью чрез наружное проповедование Слова. Единственный преподаватель Церкви — Иисус. Церковь Божия различается от всех нечестивых сект тем, что она подчиняется исключительно Его гласа и подчиняется Его повелениям. Существует три вещества, на которых основана сохранность Церкви, а конкретно: преподавание, наука и Таинства. Церковь Божия располагаться там, где словечко Божие проповедуется в чистоте и выслушивается со интересом, а Таинства совершаются сообразно установлению Христа. Наши Церкви те, в которых высшей заботой является смиренное и справедливое почитание Слова Божия и повиновение его власти. Собрание, в котором не слышна проповедь небесного учения, не заслуживает такого, чтоб считаться Церковью. Ревность по дому Божиему обязана брать наиважнейшее пространство в наших сердцах. Церковь постоянно подобна гумну( Мф. 3: 12), где плевелы смешаны с пшеницей, и часто пшеница случается засыпана плевелами. Наша служба имеется очищение Церкви Божией. Если мы ревнуем за целостность и мир, давайте доэтого только устремимся к единству учения, вместо такого чтоб упорно требовать на единстве обычаев. В Церкви все человечные традиции обязаны рассматриваться как ничто не заслуживающие, таккак вся человеческая мудрость имеется тщеславие и ересь. Покинутые Словом Божиим, они [противники] прибегают к поддержке старых обычаев. Мир принуждает верить, что все традиции законны. Возвращаться к ритуалам, какие были отменены, значит латать храмовую завесу... Множество обычаев Мессы имеется форма иудаизма, вполне противоположная христианству. Диавол ввел собственный эталон празднования Вечери Господней, заменив преподавание ритуалами... чистое обезьянничание и клоунада. Как Матфий сменил Иуду,... так некие иуды могли поменять Петра. О ПОКЛОНЕНИИ БОГУ Главная мишень жизни имеется признание Бога и почтение Ему. Главное в поклонении Богу имеется покорное принятие Его обетований. Бог доэтого только хочет внутреннего поклонения, и лишь потом наружного исповедания. Главный жертвенник... обязан быть в нас самих, таккак почтение Богу религиозно — через веру, мольбу и остальные дела благочестия. Тот, кто подлинно хочет поклоняться [Богу], станет обучаться выплачивать Ему сыновним послушанием и подчинением роба. Молитва обязана быть на родном языке, чтоб ее могла взятьвтолк вся община. Никакое богомолье не является законным, несчитая такого, которое Бог утвердил в Своем Слове. Богу не угодно никакое почтение, несчитая освященного Им. Вот первое отличие меж настоящим богослужением и идолопоклонством: благочестивые не принимают ничто, несчитая такого, что согласуется со Словом Божиим. Не во власти людей расписывать мерила богослужения так, как им заблагорассудится. Истинный ужас Божий не может присутствовать там, где богомолье не кристально и не согласуется со Словом. Когда люди желая бы на волос отступают от чистоты в служении одному и настоящему Богу, подмешивая к нему что-либо, — их уже не приостановить, таккак одно повреждение немедленно порождает иное... Мы сожалеем, что христианская воля была раздавлена и уничтожена преданиями человеческими. Легче только запачкать подлинное богомолье в том случае, когда люди уважают Бога, исходя только из собственного интеллекта и эмоций. Все ритуалы, не имеющие основания в Слове Божием, неправомочны; и богомолье, которое не владеет прямого дела к Слову, имеется не что другое, как извращение святынь. Для Бога нет ничто подороже Его своей славы... благодарячему не есть такого, что Он недолюбливал бы наиболее шибко, чем посягательство на нее...; а это проистекает, когда на пространство подлинного поклонения ставится один из видов бессмысленной литургии. Все виды поклонения, вымышленные людьми, отвратительны [Богу]. Лжепророки... как бы делят Бога напополам, ибо они молвят лишь о Его воле извинять, и... упрямо молчат о покаянии... Они неправильно употребляют Его имя... таккак своими обманчивыми речами от имени Божиего затемняют интеллект людей. О ЖИЗНИ ВЕРУЮЩИХ Хотите ли вы значиться принадлежащими к стаду Христову? — Не отклоняйтесь ни на волос от чистоты учения [Христа]. Смелость в охране учения о праведности имеется сладкая жертва Богу. Применение учения состоит не лишь в том, чтоб вдохновлять невежественных к познанию о Христе, но наиболее и наиболее ратифицировать постигших. Почти все извращения учения проистекают от человечной гордыни. Как бы звуком трубы Господь зовет Свой люд быть странниками и не придираться к собственным гнездам на земле. Верные, находясь в этом мире, постоянно посреди волков. Не может быть смелости в человеке, покуда Бог не поддержит его Своим Словом. Мы все согласны, что мир не обязан быть куплен стоимостью правды. Отлучение — наилучший нерв дисциплины. Следом за невежеством идет упорство. Убежденность в благости Божией имеется преддверие веры. Начало веры имеется... смиренное и размыслительное повиновение Слову Божиему. вера дает нам доступ к Богу. вера приготавливает нас принимать действия Божии. вера — мама веры. Бог подключает веру в словечко " ужас ". вера... праздна и даже мертва без мольбы. Более только вере противостоит трусость. Победа веры более гордо имеетместобыть в презрении к погибели.Содержимое блока.