Таким образом, знание, которое искушало Адама «стать как Бог» и он достиг только тем, что был немедленно сбит с ног и лишен Древа Жизни тем самым Существом, с которым он надеялся сравнять себя. И все же это то же самое знание, сверхъестественное в конце концов, которое Будда приобретает под деревом, несмотря на все усилия Мары, который в другой традиции украл молнию у Индры.

Будучи вождем дэвов, сам Индра, в свою очередь, присваивал амриту из линии передних существ, имеющих иногда божественные и иногда титанические персонажи: асуры, которые с амритой обладали привилегией бессмертия. Не менее успешными были Один (посредством самопожертвования на дереве), Геракл и Митра, которые после изготовления символического плаща из листьев Дерева и поедания его плодов смогли доминировать над Солнцем. В древнем италийском мифе король лесов Неми, муж богини (дерево = женщина), должен был всегда быть начеку, потому что его сила и достоинство перешли бы к тому, кто бы ни захватил и убил его. Духовное достижение в индуистской традиции связано с тем, что он рубит и рубит «Древо Брахмы» мощным топором Мудрости.

Но Агни, который в форме ястреба вырвалa срублена ветвь дерева: его перья, разбросанные по земле, производят растение, сок которого - «земная сома»; возможно, неясный намек на передачу наследия дела другой расе (теперь земной). То же преимущество Прометей получил от подобной смелости, но за это он упал, был прикован цепью и страдал от ястреба или орла, раздирающего его внутренности. И если Геркулес является прототипом героя «олимпийца», который освобождает Прометея и Тесея, у нас совершенно иная персонификация в героическом типе Ясона, принадлежащего к «уранской» расе. После того, как Джейсон возвращается с золотым руном, найденным висящим на дереве, он умирает под руинами Арго, корабля, построенного из дуба Додоны, и передававшего ту самую силу, которая сделала возможной кражу. История повторяется в Эдде Локи, которая украла яблоки бессмертия у богини Идхунн, которая их охраняла. И Халдейский Гильгамеш, выращивая «великие кристаллические плоды» в лесу «деревьев, подобных тем, что есть у богов», обнаруживает, что вход заблокирован стражами. Ассирийский бог Зу, стремящийся к высшему достоинству, взял себе «скрижали судьбы» и вместе с ними силу пророческого знания, тем не менее, схвачен Ваалом, превращен в хищную птицу и сослан, как Прометей, на вершину горы. .

Миф говорит нам о событии, сопряженном с фундаментальным риском и чреватым элементарной неопределенностью. В богословии Гесиода, как правило, в легенде о Царе леса, боги или трансцендентные люди показаны как обладатели силы, которая может быть передана вместе с атрибутом божественности тому, кто способен ее достичь. В этом случае изначальная сила имеет женскую природу (дерево = божественная женщина). Оно передает насилие, которое, согласно Евангелиям, необходимо против «Царства Небесного» , Но среди тех, кто пытается это сделать, те, кто способен прорваться, торжествуют , в то время как те, кто потерпел неудачу, платят за свою дерзость, испытывая смертельные последствия той же силы, которую они надеялись победить .

Интерпретация такого события выявляет возможность существования двух противоположных концепций: магический герой и религиозный святой. Согласно первому, тот, кто уступает в мифе, - это всего лишь существо, чье состояние и способности не были равны его смелости. Но согласно второму понятию, религиозному, смысл совсем другой: в этом случае несчастье превращается в вину, героическое начинание является кощунством и проклятым не за неудачу, а за себя. Адам - ​​это не существо, которое потерпело неудачу там, где другие торжествуют, он согрешил, и то, что с ним происходит, - единственное, что может произойти. Все, что он может сделать, - это искупить свой грех искуплением и, прежде всего, отрицая импульс, который привел его на предприятии в первую очередь. Идея о том, что побежденный может думать о мести или пытаться сохранить достоинство, подтвержденное его поступком, с «религиозной» точки зрения может показаться наиболее неисправимым «люциферизмом».

Но религиозный взгляд не единственный. Как мы уже показали выше, эта точка зрения связана с гуманизированной и секуляризованной вариацией «сасердотальной» (в отличие от «королевской») традиции и никоим образом не превосходит другую - героическую - которая была подтверждена как в восточных, так и в западных традициях и чей дух отражен в значительной степени герметизмом. Одно толкование дает нам фактически «жезл Гермеса» как символ союза сына (Зевса) с его матерью (Реей, символом вселенской силы), которую он выиграл после убийства отца и узурпации его царство: это символ «философского инцеста», с которым мы столкнемся во всей герметической литературе. Сам Гермес, конечно, является посланником богов, но он также тот, кто отрывает скипетр от Зевса, пояс с Венеры и от Вулкана, бога «Огня и Земли», инструментов его аллегорического искусства. В египетской традиции, как говорят нам древние авторы, Гермеса, наделенного тройственным величием - Гермеса Трисмегиста, - путают с изображением одного из царей и учителей исконной эпохи, который дал людям принципы высшей цивилизации. Точный смысл всего этого не может избежать никто. Но это еще не все. Тертуллиан ссылается на одну традицию, которая появляется в арабо-сирийском алхимическом герметизме и возвращает нас к той же точке. Тертуллиан говорит, что «проклятые и бесполезные» произведения природы, секреты металлов, достоинства растений, силы магических заклинаний и «все те инопланетные учения, которые составляют науку о звездах» - то есть весь корпус древних магико-герметических наук был открыт людям падшими ангелами. Эта идея появляется в Книге Еноха, где она завершена в контексте этой древнейшей традиции, предавая свою односторонность религиозному истолкованию. Мерейковский показал, что существует явное соответствие между бней-элохимами, падшими ангелами, спустившимися на гору Хермон, которые упомянуты в Книге Еноха, и линией Свидетелей и Наблюдателей, о которой нам рассказывают в Книге из юбилеев, и кто пришел, чтобы наставить человечество. Точно так же Прометей «учил смертных всем дугам». Более того, в Енохе (69: 6-7) Азазель, «соблазнивший Еву», учил людей использованию убивающего оружия, что, если не считать метафоры, означает, что он вселил в людей дух воина. Здесь мы можем понять, как применяется миф о падении: ангелы были охвачены желанием «женщин». Мы уже объяснили, что означает «женщина» в связи с деревом, и наша интерпретация подтверждается, когда мы исследуем санскритское слово «шакти», которое метафизически используется для обозначения «жены» бога, его «супруги» и в то же время его силы.

и в «спаривании» упал - спустился на землю на возвышенное место (гора Хермон). Из этого союза родились Нефелим, могущественная раса (Титаны, - говорит Папирус Гизы), аллегорически описанная как «великаны», но чья сверхъестественная природа еще не раскрыта в Книге Еноха (15: 11): «Им нужно ни пищи, ни жажды, и они избегают (физического) восприятия ». Нефелим,« падшие »ангелы, являются не чем иным, как титанами и« наблюдателями », расой, которую называет Книга Варуха (3:26) «Славная и воинственная», та же раса, которая пробудила в людях дух героев и воинов, которые изобрели дуги и которые передали тайну магии. Какое может быть более убедительное доказательство духа герметико-алхимической традиции, чем прямое и постоянное упоминание в текстах именно этой традиции? В герметической литературе мы читаем: «Древние и священные книги, - говорит Гермес, - учат, что некоторые ангелы горели желанием женщин. Они спустились на землю и учили всем произведениям Природы. Они были теми, кто создал (герметичные) произведения, и из них вытекает исконная традиция этого искусства ». Само слово chemi, от chema, от которого происходят слова алхимия и химия, впервые появляется в папирусе Двенадцатая династия, ссылаясь на такую ​​традицию. Но в чем смысл этого искусства, этого искусства «сынов Гермеса», этого «королевского искусства»?

Слова теистически задуманного Бога в библейском мифе о дереве таковы: «Человек стал одним из нас, чтобы знать добро и зло; и ныне, чтобы он не простер руку свою и не взял с дерева жизни и не ел и не жил вечно »(Быт. 3: 22-24). В этой цитате можно выделить два момента: во-первых, признание божественного достоинства Адама, которое он завоевал; и после этого косвенная ссылка на возможность перевода этого достижения в ранг универсальной силы, символизируемой Древом Жизни, и подтверждения его в бессмертии. В неудачном результате приключения Адама Бог, будучи гипостазированным, не смог вмешаться, но он мог удержать его от второй возможности: доступ к Древу Жизни был бы заблокирован пылающим мечом херувимов, в Орфизме, мифе о Титаны имеют аналогичный смысл: удары молнии и обжигает «жаждой, которая горит и поглощает» тех, кто «съел» бога, жаждой, которая сама символизируется хищной птицей, которая клюет на Прометея. А во Фригии Аттиса оплакивали «кукурузой, пока еще зеленой», и его истощение, то есть лишение жизненной силы, которой страдает Аттис, достаточно хорошо соответствует запрету «мощного дерева в центре Рая» И приковать Прометея к скале.

Но пламя не гаснет, скорее оно передается и очищается в тайной традиции Королевского Искусства, которая в некоторых герметических текстах явно отождествляется с магией, распространяясь даже на строительство второго «Древа Жизни» как замена потерянного. Он настаивает на поиске доступа «к центру дерева посреди земного рая» со всем, что подразумевает эта ужасная борьба. Это не больше и не меньше, чем повторение старого безрассудства в духе олимпийского Геркулеса, победителя титанов и освободителя Прометея; Митры, покорителя Солнца; Одним словом, той самой личности, которая на буддийском Востоке получила имя «Господь людей и богов».

Что отличает Royal Art, так это его характер необходимости или принуждения. Бертелот в приведенных выше высказываниях Тертуллиана говорит нам: « Научный закон фаталистичен и безразличен. Знание природы и полученная от нее сила могут быть в равной степени обращены к добру или злу , «, и это является фундаментальной точкой противоречия с религиозным видением, которое подчиняет все элементам преданной зависимости, страха перед Бог и мораль. И Бертело продолжает: «Что-то из этой антиномии в ненависти к [герметическим] наукам пронизывает Книгу Еноха и Тертуллиана». Ничто не может быть более точным, чем это: хотя герметическая наука не материальна Наука, и это все, что могло бы быть, по мнению Бертело, аморальный и определяющий характер, который он видит в последнем, в равной степени относится к первому. Принцип Рипли в этом отношении весьма важен: «Если принципы, на которых он действует, верны, а шаги верны, эффект должен быть определенным, и никто другой не является истинным секретом (герметичных) Философов». > Агриппа, цитируя Порфирия, говорит об определяющей силе обрядов, в которых божества навязываются молитвой, побеждают и вынуждены нисходить . Он добавляет, что магические формулы заставляют вмешиваться оккультные энергии астральных сущностей, которые не подчиняются молитвам, а действуют исключительно в силу естественной цепи необходимости. Идея Плотина ничем не отличается: сам по себе факт речи дает эффект в соответствии с детерминистическими отношениями, а не потому, что такая сущность обращает внимание на слова или намерение самой молитвы. В комментарии Зосима мы читаем: «Опыт - это Верховный мастер, потому что на основе доказанных результатов он учит тех, кто понимает, что лучше всего ведет к цели ». Герметическое искусство состоит, таким образом, в обязательном методе, который осуществляется над духовными силами, сверхъестественными средствами, если вы будете ( символический герметичный Огонь часто называют «неестественным» или «ты против природы»), но всегда исключая все виды религиозных, моральных или финалистических связей или любых отношений, чуждых закону простого детерминизма между причиной и следствием. Возвращаясь по традиции к тем, кто «наблюдает» - тем, кто ограбил дерево и овладел «женщиной», это отражает «героический» символизм и применяется в духовном мире, чтобы создать нечто, что, как мы будем видите, говорят, что он обладает достоинством выше, чем мы упоминали ранее; и это определяется не религиозным термином «святой», а воином «короля». Это всегда король, существо, увенчанное королевским цветом, пурпурный, последний цвет герметического алхимического опуса (и с королевским и солнечным металлом, золотом, который, как мы уже говорили, является центром всей этой символики. А что касается достоинства тех, кто был реинтегрирован искусством, выражения в текстах точны, Зосимос называет раса философов: «автономная, нематериалистическая и без царя» и «хранители мудрости веков» - «он выше судьбы» - «превосходящий людей бессмертный», - говорит Пебехиус о своем господине. И традиции До того, как Калиостро перешёл к такому: «Свободный и повелитель жизни», «владеющий природой ангела», Плотин уже упомянул смелость тех, кто вошел в мир, то есть тех, кто приобрел тело, которое, как мы можем видеть, является одним из значений падения, и Агриппа говорит об ужасе, который вдохновлял человека в его естественном состоянии, то есть до его падения, когда вместо того, чтобы вселять страх, он сам поддался страху: «Этот страх, который является признаком, запечатленным в человеке Богом, заставляет все подчиняться его и признайте его превосходящим »как носителя этого« качества, называемого каббалистами Пахадом, левой рукой, мечом Господним ».

Но есть кое-что еще: владычество «двух природ», которые содержат секрет «Дерева добра и зла». Учение содержится в Корпус Герметикум: «Человек не теряет достоинства, чтобы обладать смертной частью но, напротив, смертность значительно увеличивает его возможности и его силу. Его двойные функции возможны для него именно из-за его двойной природы: потому что он так устроен, что он может принять одновременно и божественное, и земное ».« Поэтому давайте не будем бояться говорить правду , Истинный человек выше их (небесных богов) или, по крайней мере, равен им. Ибо ни один бог не покидает свою сферу, чтобы прийти на землю, тогда как человек поднимается на небеса и измеряет ее. Позвольте нам сказать, что человек - это смертный бог, а небесный бог - это бессмертный человек ».

Такова истина «новой расы», которую строит на земле королевское искусство «сынов Гермеса», возвышая упавшее, успокаивая «жажду», восстанавливая силу ослабленным, отдавая пристальный и бесстрастный взгляд «орла» раненому глазу, ослепленному «молниеносной вспышкой», наделяя олимпийца и королевское достоинство тем, что было раньше Титан. В гностическом тексте, относящемся к тому же идеальному миру, в котором греческая алхимия получила свои первые выражения, говорится, что «Жизнь-Свет» в Евангелии от Иоанна является «таинственной расой совершенных людей, неизвестной предыдущим поколениям». После этого текста точная ссылка на Гермеса; текст напоминает, что в храме Самофракии стояли две статуи обнаженных людей, их руки были подняты к небу, а их члены воздвигнуты «как в статуе Гермеса на горе Киллин», которая представляла исконного человека, Адамаса и перерожденного человека «Который полностью той же природы, что и первый». И сказано: «Первый - это благословенная природа человека свыше; тогда смертная природа здесь внизу; третья раса тех, у кого нет восставшего царя, где проживает Мария, того, кого мы ищем ».« Это существо, благословенное и нетленное, - объясняет Симон Магус, - обитает в каждом существе, скрытом; потенциальный, а не активный, это именно тот, кто продолжает стоять, кто продолжал стоять выше и кто будет продолжать стоять; кто продолжал стоять здесь внизу, будучи порожденным изображением [отражением] в потоке воды; и кто снова встанет высоко, до бесконечной потенциальности, после чего он станет совершенно равным этому ».

Это же учение повторяется во многих текстах герметической традиции и содержит ключ ко всем ее значениям..