Руководство «Общественное достояние Изображение предоставлено Раскол Церкви Предыдущая Следующая Статьи на тему: Раскол Церкви картины изображением Статьи по Теме объявления Больше объявлений истории искусств Раскол Церкви Воркшоп Картины маслом искусства Религиозная живопись живописной мастерской объявления Литература: Отчуждение Восточной и Западной христианском Один летний день в 1054 году, как служба должна была начаться в церкви Святой Софии (по-гречески, "Святая София"; часто называют "Святой Софии" или "Sancta София" на английских писателей) в Константинополе, кардинал Гумберт и два других легаты папы вошли в здание и сделали свой ​​путь до святилища. Они не приходят помолиться. Они разместили булла отречения на жертвеннике и вышел еще раз. Как он прошел через западной двери, кардинал покачал пыль со своих ног со словами: "Да воскреснет Бог вид и судью." Диакон выбежал за ним в большой беде и просил его забрать Bull. Гумберт отказался; и это была сброшена на улице. Именно этот инцидент, традиционно принято отмечать начало великого раскола между православной востока и Латинской западе. Но раскол, как историки в целом признают, на самом деле не событие, начало которой может быть точно датированы. Это было то, что произошло постепенно, в результате вдоль и сложного процесса, начиная задолго до одиннадцатого века и не завершено до некоторого времени после. В этой длинной и сложного процесса, много различных влияний были на работе. Раскол был обусловлен культурных, политических и экономических факторов; все же его основная причина не была светской, но богословское. В крайнем случае, это было в вопросах вероучения, что восток и запад поссорились - два вопроса, в частности: папских претензий и филиокве . Но прежде, чем мы более внимательно на эти два основных различий, и, прежде чем мы рассмотрим реальный ход раскола, то надо сказать и о более широком фоне. Задолго до того, был открыт и формальный раскол между Востоком и Западом, обе стороны стали чужими друг другу; и в попытке понять, как и почему общение христианского был сломан, мы должны начать с этого факта увеличения отчуждение. Когда Павел и другие апостолы путешествовал по Средиземноморью, они переехали в пределах дружной политическое и культурное единство: Римской империи. Это империя обнял много различных национальных групп, часто с языками и диалектами самостоятельно. Но все эти группы были регулируется той же императора; существует широкий греко-римская цивилизация, в которой образованные люди по всей империи разделили; либо греческий или латынь понимали почти везде в империи, и многие могли говорить на обоих языках. Эти факты очень помогли раннюю Церковь в своей миссионерской деятельности. Но в последующие века, единство средиземноморского мира постепенно исчезли. Политическое единство было первым. С конца третьего века империя, в то время как еще Теоретически, обычно делится на две части, восточную и западную, каждый под своим императором. Константин способствовал этому процессу разделения, основав второй имперской столице на востоке, рядом с Древнего Рима в Италии. Потом варварских вторжений в начале пятого века: кроме Италии, многие из которых остались в империи в течение некоторого времени больше, Запад был поделен среди варварских вождей. Византийцы никогда не забывал идеалы Риме при Августе и Траяна, и до сих пор считается их империю в теории универсального; но Юстиниан был последним императором, который серьезно пытался преодолеть пропасть между теорией и практикой, и его завоевания на западе были вскоре отказались. Политическое единство греческого востока и латинский Запад был разрушен варварских вторжений, и никогда не постоянно восстанавливается. Разрыв был проведен в следующую стадию посредством возникновения ислама: Средиземное море, которое римляне однажды назвал Mare Nostrum , "нашего моря," сейчас прошло в основном в арабских контроля. Культурные и экономические связи между восточной и западной части Средиземного моря никогда полностью прекратились, но они стали намного сложнее. Отрезанные от Византии, Запад приступил создать "римский" Империя самостоятельно. На Рождество в 800 году Папа Римский короновал Карла Великого, король франков, как императора. Карл искал признания от правителя в Византии, но безуспешно; для византийцев, еще придерживаясь принципа имперского единства, рассматривать Карла качестве нарушителя и Папской коронации как акт раскола внутри империи. Создание Священной Римской империи на западе, а не рисунок Европе ближе друг к другу, лишь к отчуждению восток и запад больше, чем раньше. Культурное единство задержался, но в значительно ослабленной форме. И в востоке и западе, люди обучения еще жили в классической традиции, которые имели Церковь снова и сделал свой ​​собственный; но время шло, они стали толковать эту традицию в более расходящихся путей. Вопросы были затруднено проблемами языка. Те дни, когда образованные люди были на двух языках были закончены. К 450 году было очень мало в Западной Европе, которые могли бы читать греческий, и после 600, хотя Византия до сих пор называют себя Роман Империя, это было редко для византийской говорить на латыни, языке римлян. Фотий, величайший ученый в девятом веке Константинополь, не мог читать по-латыни; и в 864 "Роман" Император в Византии, Михаил III, даже назвал язык, на котором Вергилий однажды написал "варварское и Scythic язык." Если греки хотели читать Латинской работает или наоборот, они могли сделать идти только в переводе, и, как правило, не утруждали сделать еще что: Пселл, выдающийся греческий Savant одиннадцатого века, было так поверхностна знание латинской литературы, что он перепутал Цезаря с Цицероном. Потому что они больше не обратил на тех же источников, ни читать те же книги, греческий Востока и Латинской западу дрейфовал больше и больше друг от друга. Это было зловещее, но важный прецедент, что культурное возрождение в суде Карла Великого должны были отмечены на его начала сильным анти-греческой ущерба. Враждебность и неповиновение которому новый Римская империя на западе чувствовал к Константинополю выходит за пределы политического поля, чтобы культурная. Мужчины из букв в окружении Карла Великого не были готовы для копирования Византию, но стремилась создать новый христианский свою собственную цивилизацию. В четвертом веке в Европе была проведена лишь одна христианская цивилизация, в тринадцатый века в Европе было два; может быть, это в царствование Карла, что раскол цивилизаций впервые становится очевидными. Византийцы, со своей стороны остались заключены в их собственном мире идей, и мало для удовлетворения запад половина пути. Alike в девятом и в последующие века они, как правило, не в состоянии принять западную обучения так же серьезно, как это заслужил. Они уволены все "франками" варварами и не более того. Эти политические и культурные факторы не могли не сказаться на жизни Церкви, и сделать это труднее поддерживать религиозное единство. Культурная и политическая отчужденность может привести только слишком легко церковных споров, как это можно видеть из дела Карла Великого. Отказался признание в политической сфере по византийскому императору, он был быстр, чтобы нанести ответный удар с обвинению в ереси против Византийской Церкви: он осудил греков для не используя филиокве в Символе веры (это мы будем говорить больше в данный момент) и он отказался принять решения седьмого Вселенского Собора. Это правда, что Карл Великий знал только из этих решений через неисправного перевода, который серьезно искажается их истинное значение; но он, кажется, в любом случае, был полу-Iconoclast в своих взглядах. Различные политические ситуации в Восточной и Западной сделал Церковь принимать различные внешние формы, так что люди пришли постепенно думать о Церкви порядка в противоречивых отношениях. С самого начала имело место некоторое различие акцентов здесь между Востоком и Западом. На востоке было много церквей, чьи основой вернулся к апостолам; было сильное чувство равенства всех епископов, коллегиального и соборного природы Церкви. Востока признали Папу в качестве первого епископа в Церкви, но видели в нем первым среди равных. На западе, с другой стороны, там было только одно большое епархию, утверждая основу Апостольскую - Рим - так, что Рим стал рассматриваться как Апостольский Престол. Запад, в то время как это принято решения Вселенских Соборов, не играть очень активную роль в самих советах; Церковь была замечена менее как колледж и больше как монархия - монархия папы. Этот первоначальный расхождение во взглядах было сделано более остро политические события. Как было только естественно, варварские нашествия и, как следствие, разрушение империи на западе служил значительно укрепить самодержавную структуру западной Церкви. На востоке произошло сильное светское голова, император, чтобы поддерживать цивилизованный порядок и обеспечить соблюдение закона. На западе, после появления варваров, был только множество враждующих начальников, все более или менее узурпаторы. По большей части это было папство в одиночку, которые могли бы выступать в качестве центра единства, как элемент преемственности и стабильности в духовной и политической жизни Западной Европы. В силу обстоятельств, Папа приняло участие которых греческие патриархи не были призваны играть: он стал самодержцем, абсолютным монархом настроить над Церковью, выдачи команд - таким образом, что мало, если вообще восточные епископы либо делал - не только его церковных подчиненных, но и светских правителей, а также. Западная Церковь стала централизованной к степени неизвестной любой точке в четырех патриархатов востоке (за исключением, возможно, в Египте). Монархия на западе; в восточной коллегиальности. Но это было не единственное действие, которое было варварских вторжений на жизни Церкви. В Византии было много образованных мирян, которые принимали активный интерес к теологии. "Лежал богослов" всегда была принята цифра в православии: некоторые из ученейшему византийского патриархов - Фотия, например - были мирянами перед их назначением на Патриархата. Но на западе единственным эффективным образование, которое пережили средневековье была предоставлена ​​Церкви для ее духовенства. Богословие стало прерогативой священников, так как большинство мирян не мог даже читать, а тем более понять технические особенности богословской дискуссии. Православие, при назначении в епископы специальную педагогическую должность, никогда не известно, это резкое разделение между Духовенством и мирянами, которые возникли в западных средневековья. Отношения между восточной и западной христианского также затруднено отсутствием общего языка. Потому что обе стороны не могли больше общаться легко друг с другом, и каждый уже не мог прочитать, что другой написал, богословские недоразумения легче; и они часто усугубляется неправильным переводом - порой, один страхов, умышленное и вредоносного неправильного перевода. Восток и запад становились чужими друг другу, и это было то, от чего оба были, вероятно, страдают. В ранней Церкви имело в единство веры, но и разнообразие богословских школ. С самого начала греки и латиняне были друг подошел к христианской тайны по-своему. Латинская подход был более практичным, греческий более спекулятивной; Латинская мысль под влиянием юридических идей, по понятиям римского права, в то время как греки понимали богословие в контексте богослужения и в свете Божественной Литургии. Когда вы думаете о Троице, латиняне начали с единством Божества, греков с троичности лиц; размышляя о распятии, латиняне думал в первую очередь о Христе Жертва, греки Христа Виктора; Латиняне говорили более искупления, греков обожения; и так далее. Как школах Антиохии и Александрии в пределах востоке, эти два отличительных подходы сами по себе не противоречивой; каждая из которых обслуживается дополнить другой, и у каждого было свое место в полноте католической традиции. Но теперь, когда обе стороны становятся чужими друг другу - без политической и мало культурного единства, без общего языка - существует опасность, что каждая сторона будет следовать свой подход в изоляции и подтолкнуть его к крайностям, забывая значение в Противоположная точка зрения. Мы говорили о различных доктринальных подходов в востоке и западе; но есть две точки доктрины, где обе стороны уже не дополняли друг друга, но вступили в прямой конфликт - папские притязания и Filioque . Факторы, которые мы упоминали в предыдущих пунктах были достаточно в себе разместить серьезную нагрузку на единстве христианского мира. Тем не менее, за все, что единство может еще были сохранены, если бы не было этих двух новых точек сложности. Для них мы должны теперь обратиться. Он не был до середины девятого века, что в полной мере разногласий впервые попал правильно в открытое, но два сами различия датируются значительно раньше. Мы уже имели случай упомянуть папство, говоря о различных политических ситуациях в востоке и западе; и мы видели, как централизованная и монархическая структура западной Церкви была подкреплена варварских вторжений. Теперь, пока Папа утверждал абсолютную власть только на западе, Византия не возражал. Византийцы не против, если западная Церковь была централизована, пока папство не вмешиваться в востоке. Папа, однако, считал, что его непосредственный власть юрисдикции распространяется на восток, а также на запад; и как только он пытался провести в жизнь эту претензию в течение восточных патриархатов, беда должна была возникнуть. Греки, назначенные папой первенство чести, но не универсальный Supremacy которые он считал его за. Папа просматриваемые непогрешимость, как свою прерогативу, греки считали, что в вопросах веры окончательное решение отдыхал не с папой один, а с Совет, представляющий все епископы Церкви. Здесь мы имеем два различных концепций видимой организации Церкви. Православное отношение к папства будет превосходно выражается писатель двенадцатого века, Никита, архиепископ Никомидии: Мой дорогой брат, мы не можем отрицать и Римской Церкви примат среди пяти братских патриархатов; и мы признаем ее право на самом почетном месте в Вселенского Собора. Но она отделилась от нас собственными делами, когда через гордости она предположила, что монархию, которая не принадлежит к ней в офис ... Как мы будем принимать указы от нее, которые были выпущены, не посоветовавшись с нами и даже без нашего ведома? Если папа римский, сидя на высоком престоле славы Своей, желает гром на нас и, так сказать, бросить свои мандаты у нас свыше, и если он желает, чтобы судить нас и даже править нами и наши Церкви, не посоветовавшись с нами, но за свой ​​произвольной удовольствия, какого рода братства, или даже какого рода родительских это может быть? Мы должны быть рабами, а не сыновья, такой Церкви, и Римская кафедра не будет благочестивый мать сыновей, но трудно и властный хозяйка рабов (Цитируется по С. Ренсименом, Восточный раскола , р. 116) . Это было, как православный чувствовал в двенадцатом веке, когда весь вопрос вышел на открытое место. В более ранних столетий греческий отношение к папства была в основном то же самое, хотя еще и не заточен под споров. До 850, Рим и восток избежать открытого конфликта вокруг папских претензий, но расхождение во взглядах не было менее серьезным для того, частично скрыты. Вторая большая трудность была Filioque . Спор участие слова о Святом Духе в Никео-Константинопольском символе веры. Первоначально Кредо побежал: "Я считаю, ... в Духе Святом, Господа, Животворящего, которые от Отца исходит , кто с Отцом и Сыном вместе поклоняются и вместе прославленного ". Это, оригинальная форма, читается без изменений на востоке и по сей день. Но Запад вставлен дополнительный фразу "и от Сына" (на латыни, Filioque ), так что вера сейчас читает ", который исходит от Отца и Сына . " Он не уверен, когда и где это дополнение было впервые сделано, но это, кажется, возникла в Испании, в качестве защиты от арианства. Во всяком случае испанская церковь с интерполяцией в филиокве на третьем совета Толедо (589), если не раньше. Из Испании добавление распространилось на Францию, а оттуда в Германию, где он был встречен Карлом Великим и принятой на полу-иконоборческой Совета Франкфурте (794). Это было писатели в суде Карла Великого, который сначала сделал филиокве в вопросе спора, обвинив греков в ереси, потому что они читали Символ Веры в своем первоначальном виде. Но Рим, с типичной консерватизма, продолжал использовать Символ Веры без филиокве до начала одиннадцатого века. В 808 папа Лев III писал в письме к Карлу Великому, что, хотя он сам верил филиокве быть доктринально звук, но он считал это ошибкой вмешиваться в редакции веры. Лев сознательно имел веры, без филиокве , включен серебряных бляшек и создана в Санкт-Петра. В настоящее время Рим выступал в качестве посредника между Германией и Византии. Он не был до после 850, что греки уделяли много внимания к Filioque , но как только они сделали это, их реакция была резко критическая. Православие возражали (и до сих пор возражает) этой дополнение в Символе веры, по двум причинам. Во-первых, Вселенские соборы специально запретил любые изменения, которые будут введены в Символ веры; и если дополнение должно быть сделано, конечно, не чем иным, другим Вселенского Собора не правомочен принимать его. Символ веры является общим достоянием всей Церкви, и частью Церкви не имеет права его подделывания. Запад, в произвольно изменяя веры, не посоветовавшись восток, виноват (как Хомяков выразился) морального братоубийства, греха против единства Церкви. На втором месте, православные верят филиокве быть теологически не соответствует действительности. Они считают, что Дух исходит от одного Отца, и считают это ересь сказать, что Он исходит от Сына, а также. Это может показаться многим, что речь в данном случае настолько заумный, чтобы быть неважно. Но Православная бы сказал, что, так как учение о Троице стоит в центре христианской веры, небольшое изменение акцентов в тринитарной теологии имеет далеко идущие последствия во многих других областях. Мало того, что Filioque уничтожить баланс между тремя лицами Святой Троицы: это приводит также к ложному пониманию работы Духа в мире, и поэтому призывает ложное учение о Церкви. (Я дал здесь Стандарт православного представления о Filioque ; следует отметить, однако, что некоторые православные богословы считают Filioque лишь несанкционированное добавление к Символу веры, не обязательно еретическим сам по себе).. Кроме этих двух основных вопросов, Папство и Filioque , были определенные меньшие вопросы поклонения церкви и дисциплины, который вызвал проблемы между Востоком и Западом: греки разрешили женатого духовенства, латиняне настаивали на священнического безбрачия; обе стороны имели разные правила поста; Греки использовали квасного в Евхаристии, латиняне пресный хлеб или "azymes." Вокруг 850 восток и запад были еще в полном общении друг с другом и по-прежнему формируется одну Церковь. Культурные и политические разногласия были объединены, чтобы добиться большего отчуждения, но не было никакого открытого раскол. Обе стороны имели разные представления о папской власти и читал Символ веры в разных формах, но эти вопросы еще не были доведены полностью в открытое. Но в 1190 Теодор Вальсамона, Патриарх Антиохийский и большой авторитет на канонического права, посмотрел на вопросах очень по-разному: В течение многих лет [он не говорит, сколько] западная церковь была разделена в духовном общении с другими четырьмя патриархатов и стал чужд православных .... Так что не латынь следует уделять общению, если прежде не заявляет, что он будет воздерживаться от доктрин и обычаев, которые отделяют его от нас, и что он будет подлежать канонов Церкви, в союзе с православными (Цитируется по Ренсименом, Восточная раскол , р. 139). В глазах Вальсамона в, общение было сломлено; была определенная раскол между Востоком и Западом. не два уже не образуется один видимый Церковь. В этом переходе от отчуждения к расколу, четыре случая имеют особое значение: ссора между Фотием и папой Николаем I (обычно известен как "Photian раскола": на востоке предпочли бы называть это раскол Николая); инцидент из Диптихов в 1009; попытка примирения в 1053-1054 и его катастрофического дальнейшем; и крестовые походы. От отчуждения к расколу: 858-1204 В 858, через пятнадцать лет после триумфа иконок под Феодоры, новый патриарх Константинопольский был назначен - Фотий, известный в православной церкви как Санкт Фотия Великого. Он был назван "наиболее выдающийся мыслитель, самый выдающийся политик, и самый искусный дипломат в истории занимать должность патриарха Константинопольского" (Г. Острогорский, История византийской государства , р. 199). Вскоре после его вступления он стал участвовать в споре с папой Николаем I (858-867). Предыдущая Патриарх, Святой Игнатий, был сослан императором и, находясь в изгнании подал в отставку под давлением. Сторонники Игнатия, отказавшись рассматривать этот отставку действительным, считается Фотий узурпатором. Когда Фотий обратился с письмом к Папе, объявив его присоединение, Николай решил, что, прежде чем признавать Фотия он будет выглядеть дальше в ссоре нового Патриарха и Игнатия партии. Соответственно в 861 он послал легатов в Константинополь. Фотий не было никакого желания, чтобы начать спор с папством. Он относился легатов с большим уважением, приглашая их председательствовать на совете в Константинополе, который должен был решить вопрос между Игнатия и себя. Легаты согласились, и вместе с остальными членами Совета, они решили, что Фотий был законным Патриарх. Но когда его легаты вернулся в Рим, Николай заявил, что они превысили свои полномочия, и он отрекся от своего решения. Затем он повторно рассмотреть это дело себя в Риме: Совет провел под его председательством в 863 признаны Игнатия патриархом, и провозгласил Фотий быть смещен от всех священнического сана. Византийцы не заметил этого осуждения, и не послал никаких ответов на письма Папы. Таким образом открытым нарушением существовала между Церквами Рима и Константинополя. Спор был непосредственно вовлечен папские претензии. Николай был великим реформирования Папа, с возвышенной идеей прерогатив его видеть, и он уже сделал много установить абсолютную власть над всеми епископами на западе. Но он считал, этот абсолютную власть для расширения на восток также: как он выразился в письме от 865, Папа наделен властью "над всей землей, то есть, над каждой церкви. " Это было именно то, что византийцы не были готовы предоставить. Столкнувшись с спора между Фотием и Игнатия, Николай подумал, что он увидел прекрасную возможность его требования к универсальной юрисдикции: он сделает обе стороны подчиняются своим арбитражем. Но он понял, что Фотий представили добровольно на запрос по легатов папских, и что его действия не могут быть приняты в качестве признания папского превосходства. Это (наряду с другими причинами) был почему Николай отменил решения своих легатов. Византийцы, со своей стороны были готовы позволить призывы в Рим, но только при определенных условиях, изложенных в Canon III Совета Sardica (343). Это Canon утверждает, что епископ, если по приговору осуждения, может обратиться в Риме, и Папа Римский, если он видит причину, можете заказать пересмотра дела; это повторное судебное разбирательство, однако, не будет проводиться самим Папой в Риме, но епископами провинции, прилегающих к, что из осужденного епископа. Николай, так византийцы чувствовал, в изменении решения своих легатов и требуя пересмотра дела в самом Риме, был уже далеко не ограничивается условиями настоящего Canon. Они считали его поведение как недопустимую и неканонического вмешательства в дела другого Патриархата. Вскоре не только папские претензии, но Filioque стал участвовать в споре. Византия и Запад (преимущественно немцы) были оба запуска большие миссионерские наступательные среди славян . (см стр 82-84) Две линии миссионерской заранее, с востока и с запада, в ближайшее время сошлись; и когда греческие и немецкие миссионеры оказались на работе в той же земле, трудно было избежать конфликта, так как две миссии были работать на самых различных принципах. Столкновение естественно выдвинул на первый план вопрос о Filioque , используемый немцами в Символе веры, но не используется греками. Главный пункт неприятностей было Болгария, страна, которая Рим и Константинополь, так стремились добавить к их сфере компетенции. Хан Борис был сначала склонны просить немецких миссионеров для крещения: под угрозой, однако, с византийской вторжения, он изменил свою политику и вокруг 865 принял Крещение от греческого духовенства. Но Борис хотел Церковь в Болгарии, чтобы быть независимыми, и когда Константинополь отказался предоставить автономию, он повернулся на запад в надежде на лучшие условия. Учитывая лада руку в Болгарии, латинские миссионеры быстро начал насильственное нападение на греков, выделяя точки, где византийская практика отличались от своих: женат духовенства, правила поста, и, прежде всего филиокве . В самом Риме Filioque еще не используется, но Николай дал полную поддержку немцам, когда они настаивали на его введении в Болгарии. не Папство, которое в 808 было посредником между немцами и греками, был теперь нейтральное больше не. Фотий был, естественно, встревожены расширением германского влияния на Балканах, на самой границе Византийской империи; но он был гораздо более обеспокоены вопросом о Filioque , теперь принес насильно его внимание. В 867 он принял меры. Он написал Окружное послание к другим Патриархов востоке, обличая филиокве в длину и зарядки тех, кто использовал его в ереси. Фотий часто обвиняют в пишу это письмо: даже великий католический историк Фрэнсис Дворник, который в целом высоко симпатизируют Фотия, называет имеет решение по этому поводу в "бесполезную атаку", и говорит, что "промежуток был невнимателен, поспешным, и большой с летальным исходом " (Ф. Дворник, The Photian раскола , р. 433). Но если Фотий действительно считается Filioque еретическим, что еще он мог сделать, кроме как высказать свое мнение? Он также необходимо помнить, что это не было Фотий, который первым сделал Filioque предметом споров, но Карл и его ученые семьдесят лет до: Запад был оригинальный агрессор, не на востоке. Фотий последовать его письмо, вызывая совет в Константинополь, который объявил Папа Николай отлучить, назвав его "еретиком, кто разоряет виноградник Господа." В этот критический момент в споре, вся ситуация неожиданно изменилась. В этом же году (867) Фотий был низложен с Патриархата Императором. Игнатий стал патриархом еще раз, и общение с Римом было восстановлено. В 869-870 другой совет состоялся в Константинополе,, известный как "Анти-Photian Совета", который осудил и анафеме Фотия, обращая решениями 867. этого Совета, спустя считаться на Западе как восьмой Вселенского Собора, открыл с впечатляют общей сложности 12 епископов, хотя цифры в последующих сессиях вырос до 103. Но были дальнейшие изменения в будущем. 869-70 Совет просил императора разрешить статус Болгарской Церкви, и не удивительно, он решил, что он должен быть назначен Константинопольского Патриархата. Понимая, что Рим позволит ему меньше независимости, чем Византия, Борис принял это решение. От 870, затем, немецкие миссионеры не были изгнаны и Filioque было слышно уже в границах Болгарии. Но это было не все. В Константинополе, Игнатий и Фотий примирились друг с другом, и когда Игнатий умер в 877, Фотий еще раз сменил его на посту патриарха. В 879 еще один совет был проведен в Константинополе, на котором присутствовали 383 епископов - заметное отличие от скудного Всего на анти-Photian сбора десять лет назад. Совет 869 был предан анафеме и все осуждение Фотия были сняты; эти решения были приняты без возражений в Риме. Так Фотий закончился победным, признан Римом и церковно мастера Болгарии. До недавнего времени считалось, что была вторая "Photian раскол", но д-р Дворник доказал с разрушительной убедительности, что этот второй раскол, является мифом: в Фотия 'поздний период полномочий (877-886) общение между Константинополем и папством осталась ненарушенной. Папа в это время, Иоанн VIII (871-882), не был другом немцам и не настаивал вопрос о Filioque , и он не пытайтесь применять папские притязания на востоке. Возможно, он узнал, насколько серьезно политика Николая была под угрозой единство христианского мира. Таким образом, раскол был внешне исцелил, но не было достигнуто никакого реального решения в отношении двух великих точек отличия которой спор между Николаем и Фотия заставила в открытую. Вопросы были улажены, и это было все. Фотий, всегда выполняли на востоке как святого, одного из лидеров Церкви, и богослов, уже в прошлом рассматривалась на западе с меньшим энтузиазмом, как автор раскола и немного еще. Его хорошие качества в настоящее время более широкое признание. "Если я прав в своих выводах," так доктор Дворник заканчивается его монументальное исследование, "мы должны быть свободны еще раз признать в Фотия большой церковный, ученого гуманиста и подлинного христианина, достаточно щедр, чтобы простить своих врагов, и сделать первый шаг к примирению " ( Photian раскол , р. 432) . В общем историческом переоценки раскола недавними писателей, нигде не имеет изменение было столь поразительно, как в приговоре по Санкт Фотия. В начале одиннадцатого века были свежие беда над филиокве . Папство наконец одобрило добавление: на коронации императора Генриха II в Риме в 1014, Символ веры пели в его интерполированной форме. Пять лет назад, в 1009, вновь избранный Папа Сергий IV направил письмо в Константинополь, который, возможно, содержал филиокве , хотя уверенности в этом нет. Независимо от причины, Константинопольский патриарх, называемый также Сергий, не включают в себя имя нового Папы в Диптихов: это списки, хранится каждого Патриарха, которые содержат имена других патриархов, гостиная и ушли, которого он признает в качестве православный. В Диптихи являются видимым знаком единства Церкви, и намеренно опустить мужское имя из них является равносильно объявлению, что один не в общении с ним. После 1009 имя Папы не появится снова в Диптихов Константинополя; технически, следовательно, Церкви Рима и Константинополя были вне общения с этой даты. Но было бы неразумно нажать эту формальность слишком далеко. Диптих были часто неполной, и поэтому не образуют непогрешимого руководство церковных связей. Списки Константинопольские до 1009 часто не хватало имя папы, просто потому, что новые папы в их присоединении не уведомила восток. Невключение в 1009 не вызвало комментарий в Риме, и даже в Константинополе мужчин быстро забыл, зачем и когда имя Папы впервые упал от Диптихов. Как одиннадцатого века исходили, новые факторы привели отношения между папством и восточных патриархатов к дальнейшему кризису. Предыдущий век был периодом тяжкого нестабильности и беспорядка для Римского престола, столетие которой кардинал Бароний справедливо называют возраст железа и свинца в истории папства. Но Рим теперь реформировать себя, и под властью таких людей, как Хильдебранд (папа Григорий VII) он получил должность власти на западе, например, это никогда раньше не достигнуто. Реформировать папство естественно возродил претензии к универсальной юрисдикции, которые сделал Николай. Византийцы на их стороне уже привыкла иметь дело с папством, которая была по большей части слабой и неорганизованной, и поэтому они затруднились приспособиться к новой ситуации. Вопросы были усугубляется политическими факторами, такими как военной агрессии норманнов в византийской Италии и коммерческой агрессии итальянских морских городов в восточной части Средиземного моря, на одиннадцатом и двенадцатом веках. В 1054 произошло сильное ссора. Норманны были заставляя греков в византийской Италии, чтобы соответствовать Латинской обычаи; Константинопольский патриарх, Майкл Керуларий, взамен потребовал, чтобы латинские церкви в Константинополе должен принять греческие практики, и в 1052, когда они отказались, он закрыл их. Это был, пожалуй, суровым, но, как Патриарх он имеет полное право действовать таким образом. Среди методов, к которым Майкл и его сторонники особенно возражали был латинский использование "azymes" или пресным хлебом в Евхаристии, вопрос, который не фигурировал в споре девятого века. В 1053, однако, Керуларий взял более примирительную позицию и написал папы Льва IX, предлагая восстановить имя папы к Диптихов. В ответ на это предложение, и, чтобы урегулировать спорные вопросы греческих и латинских обычаев, Лев в 1054 году послал трех легатов в Константинополь, начальника них являющийся Гумберт, епископ Сильва Кандида. Выбор кардинал Гумберт был неудачным, как для него и Керуларий были люди жесткой и непримиримой нрав, чья взаимная встреча вряд ли способствуют доброй воли среди христиан. Легаты, когда они призвали Керуллария, не создать благоприятное впечатление. Сунув письмо от Папы Римского на него, они удалились, не давая обычные приветствия; само письмо, хотя подписан Лео, был на самом деле был подготовлен Гумберт, и было отчетливо недружественный в тон. После этого Патриарх отказался от дальнейших деловых отношений с легатов. В конце концов Гумберт потерял терпение, и возложил булла отречения от Керуллария на алтарь церкви Святой Софии: среди других необоснованной зарядов в данном документе, Гумберт обвинил греков из опуская на филиокве от веры! Гумберт оперативно покинул Константинополь, не предложив никаких дальнейших объяснений своего поступка, и по возвращении в Италию он представлял весь инцидент как великую победу Римского престола. Керуларий и его Синод принял ответные меры, анафеме Гумберта (но не Римской Церковью как таковой). Попытка примирения слева хуже, чем раньше. Но даже после 1054 дружеские отношения между Востоком и Западом по-прежнему. Две части христианского мира еще не были в сознании великого залива разделения между ними, и люди с обеих сторон все еще надеялись, что недоразумения могут быть устранены без особых трудностей. Спор остался то, о чем обычных христиан на Востоке и Западе были в основном не знают. Это были крестовые походы, которые сделали раскол окончательным: они ввели новый дух ненависти и горечи, и они принесли весь вопрос до популярном уровне. С военной точки зрения, однако, крестовые походы стали с большим Eclat. Антиохия была захвачена от турок в 1098, Иерусалим в 1099: первый крестовый поход был блестящим, если кровавый, успех ("В Храме, и подъезд Соломона", пишет Рэймонд из Argiles, "люди ехали в крови до колен и поводья .... Город был заполнен трупами и кровью "[Цитируется в AC Krey, Первого крестового похода , Принстон, 1921, р. 261]) . Оба в Антиохии и Иерусалима крестоносцы приступил настроить латинские патриархов. В Иерусалиме это было разумно, поскольку см была вакантной в то время; и хотя в последующие годы существовала преемственность греческих патриархов Иерусалима, гостиная сослан на Кипре, еще в самом все население Палестины, греческий, а также латыни, сначала принял Латинский Патриарх своим главой. Русский паломник в Иерусалиме в 1106-1107, игумен Даниил из Черниговской, нашли греки и латиняне поклоняться вместе в гармонии в Святых Местах, хотя он с удовлетворением отметил, что на церемонии Благодатного Огня греческие лампы зажглись чудом то время латинского должен был быть освещен от греч. Но в Антиохии крестоносцы нашли греческий патриарх фактически в резиденции: вскоре после этого, правда, он удалился в Константинополь, но местное греческое население не желает признать Латинский Патриарх, которого крестоносцы создать на его месте. Таким образом, с 1100 существовал в действительности локальный раскол в Антиохии. После 1187, когда Саладин захватил Иерусалим, ситуация на Святой Земле ухудшилось: двух соперников, житель внутри самой Палестины, в настоящее время разделен на христианское население между ними - Латинский Патриарх в Акре, греческий в Иерусалиме. Эти местные расколы в Антиохии и Иерусалима были зловещим развитие. Рим был очень далеко, и если Рим и Константинополь ссорились, что практической разницы не осуществляла в среднем христианина в Сирии или Палестине? Но когда две конкурирующие епископы утверждали то же самое трон и два враждебных приходы существовали в том же городе, раскол стал непосредственная действительность, в которой простые верующие принимали непосредственное участие. Но хуже было следовать в 1204 году, с взятии Константинополя во время Четвертого крестового похода. Крестоносцы были первоначально связаны для Египта, но были убеждены Алексия, сына Исаака Ангела, обездоленных императора Византии, уворачиваться в Константинополь, чтобы восстановить его и его отца на престол. Этот западный вмешательство в византийской политики не идут с радостью, и в конечном итоге крестоносцы, отвращение, что они считали греческого двуличности, потерял терпение и разграбили город. Восточная христианский никогда не забывал эти три ужасных дня грабежа. "Даже сарацины милосердны и добры," протестовали Никита Хониат, "по сравнению с этими людьми, которые несут Крест Христов на плечах." Что потрясло греки больше всего было бессмысленное и систематическое святотатство крестоносцев. Как могли люди, которые специально посвятили себя на служение Богу лечения вещи Бога таким образом? Как византийцы смотрели крестоносцы растерзать экран алтаря и значок в церкви Святой Софии, и установить проституток на престол Патриарха, они, должно быть, чувствовал, что те, кто сделал такие вещи были не христиане в том же смысле, самих себя. Constantinopolitana цивитас Диу profana - "Город Константинополь, до тех пор, нечестивых": так пел французские крестоносцы Анже, как они несли домой реликвии, которые они украли. Можем ли мы удивляться, если греки после 1204 также посмотрел на латинян, как profani ? Христиане на Западе до сих пор не понимают, как глубоко отвращение и как прочный, с каким ужасом Православная расценивать такие действия, как мешок с крестоносцами Константинополя. "Крестоносцы принесли не мир, но меч, и меч был разорвать христианский" (С. Рансимен, Восточная раскол .., р 101) Давняя доктринальные разногласия сейчас усилена на греческой стороне интенсивным национальной ненависти , чувством обиды и негодования против западной агрессии и святотатство. После 1204 не может быть никаких сомнений в том, что христианский Восток и христианский Запад были разделены на две части. Рассказывая историю раскола недавние авторы справедливо подчеркнул важность "небогословским факторов." Но были также вовлечены жизненно важные догматические вопросы. При полном пособие было сделано для всех культурных и политических трудностей, она по-прежнему остается верным, что в конце концов это было различия доктрины - Filioque и папские претензии - которые привели к разделению между Римом и Православной Церкви, так же, как его является различия доктрины, которая до сих пор препятствуют их примирение. Раскол был для обеих сторон "духовный обязательств, целенаправленному сторон в деле веры" (Лосского, мистического богословия Восточной Церкви , р. 13). Православие и Рим каждый считает себя, был прав, и его соперник не так на этих пунктах учения; и так Рим и Православие с расколом уже каждый утверждал, что истинная Церковь. Тем не менее, каждый, в то время как верить в правоту собственного дела, должны оглядываться на прошлое с печалью и покаяния. Обе стороны должны в честности признать, что они могли и должны были сделать больше, чтобы предотвратить раскол. Обе стороны были виновны в ошибках на человеческом уровне. Православная, например, должны винить себя в гордости и презрения, с которым во время византийского периода они считают Запад; они должны винить себя за такие инциденты, как бунт 1182 года, когда многие страны Латинской жители в Константинополе были убиты византийским населения. (Тем не менее, нет никаких действий на византийском стороны, которые могут быть по сравнению с мешком 1204). И каждая сторона, претендуя на один истинная Церковь, должен признать, что на человеческом уровне он был жестоко обеднела на, разделения. Греческий Восток и латинский Запад нужен и еще нужны друг другу. Для обеих сторон великий раскол оказался большой трагедии. Два попытки воссоединения; исихастская споры В 1204 году крестоносцы создали недолго латинский царство в Константинополе, который пришел к концу в 1261, когда греки обрели свой капитал. Византия просуществовала два столетия больше, и эти годы доказал время великого культурного, художественного и религиозного возрождения. Но в политическом и экономическом восстановлена ​​Византийская империя была в тяжелом состоянии, и оказалась более беспомощным перед лицом турецких армий, которые бросались к нему с востока. Два важных попытки обеспечить воссоединение между христианским Востоком и Западом, первый в тринадцатый и второй в пятнадцатом веке. Движущийся дух позади первой попытки был Михаил VIII (правил 1259-1282), император, кто выздоровел Константинополь. Хотя, несомненно, искренне желая христианского единства на религиозной почве, его мотив был и политический: под угрозой атак со стороны Карла Анжуйского, суверена Сицилии, он отчаянно нуждался в поддержке и защите папства, который лучше всего может быть обеспечено через объединения церквей . Совет воссоединение состоялось в Лионе в 1274 году православных делегатов, которые приняли участие согласились признать папские претензии и читать Символ Веры с филиокве . Но союз оказалась не более чем соглашение на бумаге, так как он был яростно отвергается подавляющим большинством духовенства и мирян в Византийской Церкви, а также Болгарии и других православных стран. Общая реакция на Лионском соборе были подведены итоги в словах, приписываемых сестры Императора: "Лучше, что империя моего брата должны погибнуть, чем чистоте православной веры." Союз Лионе была официально отвергнута преемником Майкла, а сам Майкл, за его «отступничества», был лишен христианского погребения. Между тем восток и запад продолжает расти дальше друг от друга в их теологии и в целом их манере понимания христианской жизни. Византия продолжала жить в святоотеческой атмосфере, используя идеи и язык греческих отцов четвертого века. Но в Западной Европе традиция Отцов был заменен схоластики - что великий синтез философии и теологии работал в двенадцатом и тринадцатом веках. Западные богословы сейчас пришел на работу новых категорий мышления, нового богословского метода, и новой терминологии, которая на Востоке не понять. Чтобы все возрастающей степени обе стороны теряли общий «универсум дискурса." Византия на боку также вклад в этот процесс: здесь тоже были богословские разработки, в которых Запад ни участие, ни долю, хотя не было ничего столь радикальным, как Учебно революции. Эти богословские разработки были связаны главным образом с Споры исихастского , спора, возникшего в Византии в середине четырнадцатого века, и в котором участвовали доктрину природе Бога и методы молитвы, используемые в Православной Церкви. Чтобы понять Споры исихастской, мы должны вернуться на данный момент к ранней истории восточного мистического богословия. Основные черты этого мистического богословия были разработаны Климентом (умер 215) и Ориген Александрийский (умер 253-254), чьи идеи были разработаны в четвертом веке Каппадокийцев, особенно Григория Нисского, и их ученика Евагрия Понтийский (умер 399), монаха в египетской пустыне. Есть две тенденции в этой мистической теологии, не совсем против, но, конечно, на первый взгляд, несовместимым: «путь отрицания" и "способ союза." Путь отрицания - апофатическое богословие , как его часто называют - говорит о Боге в отрицательной форме. Бог не может быть должным образом воспринята человеческого ума; человеческий язык, когда применяется к Нему, всегда неточно. Поэтому он меньше в заблуждение, чтобы использовать отрицательное язык о Боге, а не положительным - отказаться сказать, что Бог есть, и утверждать, просто то, что он не является. Как Григорий Нисский выразился: "Истинное знание и видение Бога состоит в этом - в том, что Он невидим, потому что мы ищем ложь вне всякого знания, будучи полностью разделены тьме непонятности" ( Житие Моисея , 2, 163 [77а]). Отрицательный теология достигает классическое выражение в так называемых "Диониса" трудах. На протяжении многих веков эти книги считались работа Санкт Дионисия Ареопагита, конвертировать Павла в Афинах (Деяния 17:34); но они на самом деле неизвестного автора, который, вероятно, жил в конце пятого века и принадлежал кругах, симпатизирующих монофизитов. Санкт Максим Исповедник (умер 662), состоящие комментарии на дионисийскими трудах, и так обеспечена для них постоянное место в православном богословии. Дионисий также оказало большое влияние на западе: он был считаться, что он котируется 1760 раз Фомы Аквинского в Summa , а четырнадцатого века английский летописец записал, что мистическое богословие Дионисия "пробежал Англии как диких оленей ». Апофатическое язык Дионисия повторили многие другие. "Бог бесконечен и непонятно", пишет Иоанн Дамаскин, "и все, что приемлемо о Нем Его бесконечность и непостижимость ... Бог не принадлежит к классу существующих вещей:. Не что Он не имеет существования, но что Он выше всех существующих вещей, нет даже выше самого существования ( О православной вере 1, 4 [ PG . XCIV, 800b]). Этот акцент на трансцендентности Бога бы показаться на первый взгляд, чтобы исключить любой непосредственный опыт Бога. Но на самом деле многие из тех, кто сделал наибольший использование негативной теологии - Григорий Нисский, например, или Дионисий, или Maximus - также верили в возможность подлинного мистического единения с Богом; они объединены "путь отрицания" с "пути союза," с традицией мистиков или исихастов . (Название исихастская происходит от греческого слова исихии , что означает "тихий". исихастская это тот, кто молча посвящает себя внутренней воспоминания и тайной молитве). При использовании апофатический язык негативной теологии, эти писатели утверждали, немедленное опыт непознаваемой Бога, личной унии с Ним, который неприступным. Как были два "пути" к примирению? Как Бог может быть как познаваемое и непознаваемое сразу? Это был один из вопросов, которые была поставлена ​​в острой форме в четырнадцатом веке. Связанные с ним был еще один, вопрос о теле и его место в молитве. Евагрий, как Ориген, иногда заимствовали слишком сильно от платонизма: он писал о молитве в интеллектуальном плане, как деятельность ума, а не всего человека, и он, казалось, не позволяют позитивной роли в организме человека в процессе выкупа и обожествление. Но баланс между разумом и телом исправлена ​​в другой аскетической письменности, в Макария Проповеди. (Они были традиционно приписывается Санкт Макария Египетского [300? -390], Но теперь считается, что они были написаны в Сирии в течение конца четвертого или начале пятого века). В Макария Проповеди вернуться к более библейской идеи человека - не душа в заключении в теле (как в греческой мысли), но единым, целым, душа и тело вместе. Где Евагрий говорит о сознании , Макарий использует древнееврейский представление о сердце. Изменение акцентов является значительным, так как сердце включает всего человека - не только интеллект, но волю, эмоции, и даже тело. Использование «сердце» в этом Макария смысле, православная часто говорят о "сердечной молитве." Что означает фраза означает? Когда человек начинает молиться, сначала он молится с губ, и должен сделать сознательный интеллектуальных усилий, чтобы реализовать смысл того, что он говорит. Но если он упорствует, молиться постоянно с воспоминанием, его интеллект и сердце его объединиться; он "находит место в сердце," его дух приобретает силу «жилище в самом сердце", и так его молитва становится "сердечная молитва." Это становится то не просто сказал устами, а не просто думали интеллектом, но, предлагаемых спонтанно всего существа человека - губ, интеллекта, эмоций, воли и тела. Молитва не заполнит всю сознание, и больше не должен быть вытеснены, но говорит, себя. Это сердечная молитва не может быть достигнута лишь посредством наших собственных усилий, но это подарок присвоено по милости Бога. Когда православные авторы используют термин "сердечная молитва," они обычно имеют в виду один конкретный молитву, молитву Иисусову. Среди греческих духовных писателей, первый Диадох из Photice (середина пятого века), а затем святой Иоанн Лествичник горы Синай (579? -649?) Рекомендуется, так как специально ценной формы молитвы, постоянное повторение или воспоминание названием "Иисуса ». С течением времени призыванием имени выкристаллизовавшейся в коротком предложении, известный как Иисусова молитва: " Господа Иисуса Христа, Сына Божия, помилуй меня "( В современной православной практике Молитва иногда заканчивается, "... помилуй на меня грешного "). К тринадцатому веку (если не раньше), перечисление Иисусовой молитвы стали связаны с определенными физическими упражнениями, призванными помочь концентрации. Дыхание было тщательно регулируется по времени с молитвы, и особенно телесные позы было рекомендовано: опустив голову, положив подбородок на грудь, глаза остановились на месте сердца. (Есть интересные параллели между "метод" исихастского и индуистской йоги или мусульманин Зикр , но точки сходства не должна быть нажата слишком далеко). Это часто называют "метод исихастской молитвы," но это не следует думать, что для исихастов эти упражнения составляли сущность молитвы. Они были рассматривать не как самоцель, а как помощь концентрации - в качестве аксессуара полезной для некоторых, но не обязательной на всех. В Исихасты знал, что там не может быть никаких механических средств приобретения Божью благодать, и никаких методы ведущие автоматически к мистическому государства. Для исихастов Византии, кульминацией мистического опыта было видение Божественного и Нерукотворный Свет. Работы Санкт Симеон Новый Богослов (949-1022), величайший из византийских мистиков, полны этой "Light мистики." Когда он пишет о своих переживаниях, он снова и снова говорит о Божественном Свете: "огонь действительно божественным," он это называет, "огонь несотворенная и невидимым, без начала и несущественными." В Исихасты Считается, что это свет, который они испытали, был идентичен Нерукотворный Свет, который три ученика увидел окружающий Иисуса при Его Преображения на горе Фавор. Но, как было это видение Божественного Света мириться с апофатическому учения о Боге трансцендентного и неприступной? Все эти вопросы, касающиеся трансцендентности Бога, роли тела в молитве, и Божественного Света пришла в голову в середине четырнадцатого века. В Исихасты были жестоко атакованы ученого греческого из Италии, Варлаам Калабрии, который заявил, учение о Божьей «инаковости» и непознаваемости в крайней форме. Иногда высказывается мысль, что Варлаам был под влиянием здесь номиналистической философии, который был текущим на западе у этой даты; но более вероятно, он получил свое учение от греческих источниках. Начиная с односторонней толкования Дионисия, он доказывал, что Бог может быть известна только косвенно ; Исихазм (так он утверждал) был неправильно говорить о непосредственном опыте Бога, для любой такой опыт невозможно. Воспользовавшись телесных упражнений которой Исихасты занятых, Варлаам обвинил их в проведении грубо материалистическое понимание молитвы. Он также был в шоке от своего требования, чтобы достичь видение Божественного и Нерукотворный Свет: здесь снова он им с падением в грубого материализма. Как может человек увидеть Бога суть со своими телесными очами? Свет, который исихастов увидел, по его мнению, не был вечный свет Божества, но временное и создал свет. Оборона исихастов был рассмотрен святого Григория Паламы (1296-1359), архиепископ Солунский. Он оставил в силе учение о человеке, который позволил за использование телесных упражнений в молитве, и по его мнению, против Варлаама, что Исихасты действительно испытать Божественную и Нерукотворный Свет Фаворский. Чтобы объяснить, как это было возможно, Григорий разработал различие между сущностью и энергиями Бога. Это было достижением Григория установить исихазма на твердой догматической основе, путем интеграции во православного богословия в целом, и, показывая, как видение исихастской Божественного Света в коей мере не подрывает апофатический учение о Боге. Его учение было подтверждено двумя советов, проводимых в Константинополе в 1341 и 1351, которые, хотя местные, а не Вселенский, еще обладают доктринального авторитета в православном богословии едва уступает Семь вселенских соборов самих. Но западного христианства никогда официально не признал эти два совета, хотя многие западные христиане лично принять теологию Паламы. Григорий начал подтвердив библейскую учение о человеке и о воплощении. Человек представляет собой единый, единое целое: разум не только человека, но вся человек был создан по образу Божию ( PG Cl, 1361c. ). Тело человека не враг, но партнер и соратник с его душой. Христос, приняв человеческое тело на Воплощения, имеет "сделал плоть неиссякаемым источником освящения " (Проповедь 16 [ PG . CLI, 193B]). Здесь Григорий взял и развивал идеи неявные в ранних работах, таких как Макария Проповеди; то же самое акцент на теле человека, как мы видели, лежит в основе православного учения о иконок. Григорий продолжал применять это учение о человеке с методами исихастской молитвы: исихастов, так он утверждал, в размещении такой акцент на части тела в молитве, не виновным в грубом материализме, а просто оставаясь верными Библейское учение о человеке как единства. Христос взял человеческую плоть и спас всего человека; поэтому весь человек - душой и телом вместе - что молится Богу. Отсюда Григорий обратился к главной проблеме: как совместить эти два утверждения, что человек знает Бога и что Бог по природе непостижимого. Григорий ответил: мы знаем, энергии Бога, но не Его сущность . Это различие между сущностью Бога ( усия ) и Его энергий восходит к каппадокийских отцов. "Мы знаем, Бог наш от Своих энергий, 'написал Святой Василий,' но мы не утверждаем, что мы можем приблизиться к Его сущности. Для Его энергии дошли до нас, но Его суть остается неприступной" (Письмо 234, 1) . Григорий принял это различие. Он подтвердил, как решительно, как и любой показателем негативной теологии, что Бог есть, в сущности абсолютно непознаваемое. "Бог не есть природа," писал он, "ибо Он есть прежде всего природы; Он не является существом, ибо Он выше всех существ ... Ни одна вещь из всех, что создается не имеет и не будет иметь ни малейшего общения. с высшим природы, или близости к ней " ( PG . кл, 1176c). Но тем не менее, удаленной от нас в Своей сущности, еще в Своих энергиях Бог явил Себя людям. Эти энергии не то, что существует отдельно от Бога, не подарок, который Бог дарует мужчин: они Самого Бога в Его действия и откровения к миру. Бог существует полной и вся в каждом из его божественных энергий. Мир, как сказал Джерард Мэнли Хопкинс, взимается с величием Бога; все творение представляет собой гигантский Неопалимая купина, пронизана но не потребляется невыразимого и чудесный огонь Божьих энергий. (Сравните Maximus, Ambigua , PG . XCI, 1148d). Именно через этих энергий, что Бог вступает в прямой и непосредственной связи с человечеством. В отношении к человеку, божественная энергия на самом деле не что иное, в благодати Божией ; Благодать не просто "подарок" от Бога, а не только объект, который Бог дарует мужчин, но прямое проявление живого Самого Бога, личного противостояния между творением и Творцом. "Благодать означает все обилие божественной природы, в той мере, в которой оно направляется к мужчинам" (В. Лосского, мистического богословия Восточной Церкви , р. 162). Когда мы говорим, что святые были превращены или " обожествляли "по милости Бога, что мы имеем в виду, что они имеют непосредственный опыт Самого Бога. Они знают Бога - то есть, Бог в Своих энергиях, не в Его сущности. Бог есть Свет, и поэтому опыт Божьих энергий принимает форму Света. Видение которых Исихасты получаете (так Палама утверждал) не видение некоторых созданного света, но Света Божества себе - то же Свет Божества, которая окружала Христа на горе Фавор. Этот Свет не является разумным или материал легкий, но это можно увидеть физическими глазами (как на учеников в Преображенский), так как когда человек обожествляли, его телесные способности, а также его душа превращаются. Видение исихастов "Света Поэтому истинное видение Бога в его божественных энергий; и они совершенно правы в определении его с Нерукотворный Свет Фаворский. Палама, поэтому, сохраняется трансцендентности Бога и избегал пантеизм, к которому неохраняемая мистика легко приводит; еще он позволил Божьего имманентности, за постоянное присутствие в мире. Бог остается "Полностью Другое", и еще через Своих энергиях (которые сам Бог) Он входит в непосредственную связь с миром. Бог живой Бог, Бог истории, Бог Библии, которые воплотился во Христе. Варлаам, в исключая все непосредственное знание Бога и, утверждая, что Божественный Свет является то создается, устанавливается слишком широкий разрыв между Богом и человеком. Главную озабоченность Григория в противостоянии Варлаама Поэтому то же самое, что и Афанасия и Общих советов: для защиты прямой подход человека к Богу, чтобы поддержать мужское полный обожествление и вся выкуп. Это же учение о спасении, лежащей в основе споров о Троице, личности Христа, и святых икон, лежит также в основе спора исихастского. "В замкнутом мире Византии", пишет Дом Грегори Дикс, "нет действительно новый импульс их ни приходило после шестого века ... Сон начал ... в девятом веке, возможно, даже раньше, в шестом" ( форма литургии , Лондон , 1945, р. 548). Византийские споры из четырнадцатого века наглядно продемонстрировать ложность такого утверждения. Конечно Григорий Палама не было революционной новатором, но прочно укоренились в традициях прошлого; все же он был творческим богослов первого ранга, и его работа показывает, что православное богословие не перестает быть активным после восьмого века и седьмой Вселенский Собор. Среди современников Григория Паламы была планировка богослов Николай Кавасила, кто с пониманием относится к исихастов, хотя и не непосредственное участие в полемике. Кавасила является автором комментария к Божественной литургии , которая стала классической православной работа по этому вопросу; он также написал трактат о таинствах, имеющих право Жизнь в Иисуса Христа . В трудах Кавасилы обозначены двумя вещами в частности: яркое чувство личности Христа "Спасителя", который, как он выразился, "ближе к нам, чем нашей собственной души" ( PG кл. , 712а); и постоянная акцент на таинствах. Для него мистический жизнь является по существу жизнь во Христе и жизни в таинствах. Существует опасность, что мистика может стать спекулятивным и индивидуалист - в отрыве от исторического откровения во Христе и от корпоративной жизни Церкви с ее таинствами; но мистицизм Кавасилы всегда христоцентрично, сакраментальный, церковная. Его работа показывает, как тесно мистика и таинственной жизни были связаны друг с другом в византийском богословии. Палама и его окружение не считали мистическую молитву как средство обход нормальной институциональной жизни Церкви. Второй совет воссоединение состоялось во Флоренции в 1438-1439. Император Иоанн VIII (правил 1425-1448) принял участие лично, вместе с Патриархом Константинопольским и большой делегации из византийской церкви, а также представители других Православных Церквей. Были длительные дискуссии, и искренняя попытка была сделана с обеих сторон, чтобы достичь истинного соглашение о великих точек спора. В то же время это было трудно для греков, чтобы обсудить богословие бесстрастно, ибо поняли, что политическая ситуация теперь стала отчаянно: единственная надежда победить турок лежал в помощи с запада. В конце концов формула союза был составлен, охватывающий филиокве , чистилище, azymes, и папские претензии; и это было подписано всеми Православной присутствующих на Совете, за исключением одного - Марка, архиепископа Эфес, позже канонизированного православной церковью. Флорентийская союз был основан на двукратное принципе: единодушие в вопросах вероучения, уважения законных обрядов и традиций, свойственных каждой церкви. Таким образом, в вопросах вероучения, Православное принял папских притязаний (хотя здесь формулировка формулы союза был расплывчатым и неоднозначным); они приняли филиокве ; они приняли римскую учение о чистилище (как точки спора между Востоком и Западом, это только пришел на открытое в тринадцатом веке). Но до сих пор, как "azymes" были обеспокоены, отсутствует единообразие не требовали: греки разрешили использовать квасного, а латиняне были продолжать использовать пресный. Но Флорентийская уния, хотя отмечается по всей Западной Европе - звонят в колокола во всех приходских церквей Англии - оказалась не более реальной на востоке, чем его предшественник в Лионе. Иоанн VIII и его преемника Константин XI, последнего императора Византии и восьмидесятых подряд начиная с Константина Великого, и остался верен союза; но они были бессильны обеспечить соблюдение его на своих подданных, и даже не смел, чтобы провозгласить его публично в Константинополе до 1452 Многие из тех, кто подписал во Флоренции отменено свои подписи, когда они добрались домой. Декреты Совета не были приняты более чем не уступающие византийским Духовенством и народом. Великий князь Лукас Нотарас, повторив мысль, высказанную сестры Императора после Лионе, заметил: "Я предпочел бы видеть мусульманское тюрбан в средину города, чем Латинской митры." Джон и Константин надеялись, что Флорентийская уния бы обеспечить им военную помощь с запада, но небольшие действительно было помощь, которые они на самом деле получили. 7 апреля 1453 г. турки начали нападать Константинополь с суши и с моря. Outnumbered более чем на 12:40, византийцы поддерживается блестящую, но безнадежную оборону протяжении семи долгих недель. В ранние часы 29 мая последний Christian служба состоялась в Большой церкви Святой Софии. Это была единая служба православных и католиков, ибо в этот момент кризиса сторонники и противники Флорентийской унии забыли свои разногласия. Император вышел после причащения, и погиб, сражаясь на стенах. В тот же день город пал к туркам, и самый славный церковь в христианском мире стала мечетью. Это был конец Византийской империи. Но это был не конец Константинопольского Патриархата, гораздо меньше, к концу православия. Обращение славян " T он религия льготного распространения над землей и, наконец, достиг русский народ. милостив Бог, который не заботится о всех других стран теперь больше не пренебрегает нами. Это его желание, чтобы спасти нас и привести нас к разуму "(Иларион, митрополит Россия, 1051-1054). Кирилла и Мефодия Для Константинополя середина девятого века был периодом интенсивного миссионерской деятельности. Византийская Церковь, освободил наконец от долгой борьбе против иконоборцев, оказалось свои усилия к превращению языческих славян, которые лежат за границами империи, на севере и северо-западе - моравы, болгар, сербов, и россиян. Фотий был первым патриархом Константинопольским инициировать миссионерскую работу в больших масштабах среди этих славян. Он выбрал для целевых двух братьев, греки из Солуни Константина (826-869) и Мефодия (815? -885). В Православной Церкви Константина обычно называют по имени Кирилл, который он взял на стать монахом. Известный в прошлой жизни как "Константина Философа," он был самым талантливым среди учеников Фотия, и был знаком с широким спектром языков, в том числе на иврите, арабском и даже диалекта самаритянин. Но специальной квалификации, которые он и его брат пользовались было их знание славянских: в детстве они научились диалект славян вокруг Фессалоники, и они могли говорить на нем свободно. Первое миссионерское путешествие Кирилла и Мефодия был короткий визит вокруг 860 хазарам, которые жили к северу от Кавказского региона. Эта экспедиция не было постоянных результатов, и несколько лет спустя хазары приняли иудаизм. Реальная работа братьев началось в 863, когда они отправились в Моравию (примерно соответствует современной Чехословакии). Они пошли в ответ на обращение принца земли, Ростислава, который попросил, чтобы христианские миссионеры быть отправлено, способного проповедовать народу на их родном языке и принимать услуги по-славянски. Славянские услуги требуется славянской Библии и славянские богослужебные книги. Прежде, чем они отправились в Моравию братья уже приступил к работе над этой огромной задачи перевода. Они были первыми изобрели подходящую славянскую азбуку. В их переводе братья использовали форму славянском знакомый им с детства, македонский диалект, на котором говорят славян вокруг Фессалоники. Таким образом, диалект македонского славян стал церковно-славянский , который остается и по сей день литургическим языком российских и некоторых других славянских Православных Церквей. Трудно переоценить значимость, для будущего Православия, из славянских переводов, которые Кирилл и Мефодий, проведенных с ними, как они покинули Византию для неизвестного севере. Немногие события были так важны в истории миссионерской Церкви. С самого начала славянские христиане наслаждались драгоценное привилегии, такие как ни один из народов Западной Европы не разделяет в это время: они услышали Евангелие и услугами Церкви в языке, который они могли бы понять. В отличие от Римской Церкви на западе с его настоянию на латыни, Православная Церковь никогда не была жесткой в ​​вопросе языков; его нормальная политика проводить службы на языке народа. В Моравии, как в Болгарии, греческая миссия вскоре столкнулись с немецкими миссионерами на работе в том же районе. Два миссии не только зависит от разных патриархатов, но работал на разных принципах. Кирилл и Мефодий использовали славянский в их услугах, немцы латыни; Кирилл и Мефодий читали символ веры в его первоначальном виде, немцы вставили филиокве . Чтобы освободить свою миссию от немецкого вмешательства, Кирилл решил поместить его под непосредственным защиты папы. Действия Кирилла в обращении к Риме показывает, что он не слишком серьезно ссору между Фотием и Николая; для него востока и запада по-прежнему едины, как единой Церкви, и это не было вопросом первостепенной важности зависит ли он от Константинополя или Рима, так долго, как только мог продолжать использовать славянский в церковных служб. Братья поехали в Рим лично в 868 и были полностью успешными в обращении. Адриан II, преемник Николая I в Риме, получил их выгодно и дал полную поддержку греческой миссии, подтверждающие использование славянском качестве богослужебного языка Моравии. Он одобрил переводы братьев и положил копии своих богослужебных книг славянских на алтарях главных церквей города. Кирилл умер в Риме (869), но Мефодий вернулся в Моравию. И, к сожалению, немцы проигнорировали решение папы и препятствовали Мефодия всячески, даже положить его в тюрьму более чем на год. Когда Мефодий скончался в 885, немцы изгнали своих последователей из страны, продавая некоторые из них в Рабство. Следы миссии Славянского задержался на в Моравии в течение двух столетий более, но в конечном итоге были уничтожены; и христианство в его западной форме, с латинской культуры и латинского языка (и, конечно, филиокве ), стал универсальным. Попытка найти славянскую национальную церковь в Моравии ни к чему не. Работа Кирилла и Мефодия, так казалось, закончилась неудачей. Но на самом деле это было не так. Другие страны, где братья не сами проповедовали, воспользовались их работы, в первую очередь Болгарии, Сербии и России. Борис, Хан Болгарии, как мы видели, колебался в течение времени, между Востоком и Западом, но в конце концов признали юрисдикцию Константинополя. Византийские миссионеры в Болгарии, однако, не имея видение Кирилла и Мефодия, сначала используется греческий в церковных служб, язык как непонятно, как латынь в обычной Булгар. Но после их изгнания из Моравии, ученики Мефодия оказалось естественно в Болгарию, и здесь введены принципы, используемые в миссии Моравской. Греческий был заменен славянском, и христианская культура Византии была представлена ​​булгар в славянской форме которых они могли бы ассимилироваться. Болгарская церковь быстро росла. Вокруг 926, во время правления царя Симеона Великого (правил 893-927), независимый болгарский патриархат был создан, и это было признано Константинопольского Патриархата в 927 Мечта Бориса - автокефальной церкви свое - стал реальностью в течение полувека его смерти. Болгария стала первой национальной Церковь славян. Византийские миссионеры также в Сербии, который принял христианство во второй половине девятого века, вокруг 867-874. Сербия также лежал на разделительной линии между Восточной и Западной христианском, но после периода неопределенности это последовал примеру Болгарии, не из Моравии, и попал под Константинополь. Здесь тоже сервисные книги славянские были введены и Славяно-византийская культура выросла. Сербская Церковь получила частичную независимость под Святого Саввы (1176-1235), величайший из сербских национальных святых, которые в 1219 году был освящен в Никее, как архиепископ Сербии. В 1346 сербский патриархат был создан, которая была признана Константинопольской Церкви в 1375. Превращение России был также обусловлен косвенно к работе Кирилла и Мефодия; но это в дальнейшем мы будем говорить в следующем разделе. С булгар, сербов и русских, как их "духовных детей", два греки из Солуни обильно заслуживает свой титул, "Апостолы славян». Другой православный народ на Балканах, Румынии, имеет более сложную историю. Румыны, хотя под влиянием их славянских соседей, в первую очередь Латинской в ​​языке и этнический характер. Dacia, соответствующие части современной Румынии, был римской провинцией во 106-271; но христианские общины, основанные там в этот период, кажется, исчезли после того, как римляне ушли. Часть румынского народа, по-видимому обращен в христианство болгар в конце девятого или начале десятого века, но полный переход из двух румынских княжеств Валахии и Молдавии не происходило до четырнадцатого века. Те, кто думают о православии как исключительно "восточной", как греческий и славянской характер, не следует упускать из виду тот факт, что Церковь Румынии, второй по величине православная церковь сегодня, является преимущественно Латинской. Византия присвоено два подарка от славян: полностью сформулированной системы христианской доктрины и полностью сложившийся христианскую цивилизацию. Когда преобразование из славян началось в девятом веке, великий период доктринальных споров, возраст Семи Соборов, пришел конец; основные контуры веры - доктрины Троицы и Воплощения -had уже разработаны, и были доставлены в славян в их окончательной форме. Возможно, именно поэтому славянские Церкви произвели несколько оригинальных богословов, в то время как религиозные споры, возникшие в славянских землях, как правило, не догматической характер. Но эта вера в Троицу и Воплощения не существует в вакууме; с он пошел на всю христианскую культуру и цивилизацию, и это тоже греческие миссионеры привезли с собой из Византии. Славяне были христианство и цивилизованным в то же время. Греки сообщил эту веру и цивилизацию не в чужой, но в одежде славянской (здесь переводы Кирилла и Мефодия были первостепенное значение); что славяне заимствовали из Византии они были в состоянии сделать самостоятельно. Византийская культура и православная вера, если сначала ограничивается в основном господствующих классов, стал со временем неотъемлемой частью повседневной жизни славянских народов в целом. Связь между Церковью и людьми был сделан еще тверже системой создания независимых национальных церквей. Конечно, это близко идентификация православия с жизнью народа, и в частности система национальных Церквей, имели печальные последствия. Потому что Церковь и нация были так тесно связаны, православные славяне часто путают два и сделали церковь служить целям национальной политики; они иногда склонны думать о своей вере в первую очередь сербов, русский, или Булгар, и забыть, что это в первую очередь православные и католики. Национализм был отравой Православия в течение последних десяти веков. Тем не менее, интеграция Церкви и людей имеет в конец оказался чрезвычайно полезным. Христианство среди славян стал воистину религия целых людей, популярная религия в лучшем смысле. В 1949 коммунисты Болгарии опубликовал закон о том,: "Болгарская Православная Церковь находится в форме, вещества и духа Народно-Демократическая Церкви." Снимите слова своих политических объединений, а за ними лежит важная истина. Крещение России: Киевский период (988-1237). Фотий также планов перевода славян России. Вокруг 864 он послал епископа в Россию, но это первый христианский фундамент был истреблен Олега, который пришел к власти в Киеве (главный российский город в это время) в 878. России, однако, по-прежнему подвергаются устойчивый христианскую инфильтрации из Византии, Болгария, и Скандинавия, и было, конечно церковь в Киеве в 945 Русская княгиня Ольга стала христианской в 955, но ее сын Святослав отказался последовать ее примеру, говоря, что его свита будут смеяться над ним, если он получил христианское крещение. Но вокруг 988 внук Ольги Владимир (правил 980-1015) был обращен в христианство и взял жену Анну, сестру византийского императора. Православие стало государственной религией России, и таких осталось до 1917 Владимир не установлен в по-настоящему в христианство его царство: священников, мощи, священные сосуды, и иконы были привезены; массовые крещения состоялись в реках; Церковные суды были созданы, и церковные десятины возбуждено. Великий идол бога Перуна, с его серебряной головой и золотыми усами, был свернут бесславно вниз от выше Киеве холма. "Труба ангела и гром Евангелия звучал по всем городам. Воздух был освящен ладана, что вознесся к Богу. Монастыри стоял на горы. Мужчины и женщины, малых и великих, все люди заполнили святые церкви» (цитируется в Г.П. Федотова , русского религиозного сознания .., р 410) Так Митрополит Иларион описал случай шестьдесят лет спустя, несомненно, идеализируя немного; для Киевской Руси было не сразу полностью перешли в христианство, и церковь была сначала ограничивается в основном в города, в то время как большая часть сельского населения не оставался языческим до ХIV-ХV вв. Владимир поставил же акцент на социальных последствий христианства как Иоанн сотворили Almsgiver. Всякий раз, когда он пировал со своим судом, он раздал продовольствие для бедных и больных; нигде в средневековой Европе были там такие высокоорганизованные "социальные услуги", как в десятом веке Киеве. Другие правители Киевской Руси последовал примеру Владимира. Князь Владимир Мономаха (царствовал 1113-1125) написал в своем Завете своим сыновьям: "Более же всего забыть не бедные, и поддерживать их в пределах Ваших средств Дайте сироты, защитить вдову, и разрешить сильный, чтобы. не уничтожить ни одного человека " (цитируется в Г. Вернадского, Киевской Руси , Нью-Хейвен, 1948, р. 195) Владимир был также глубоко осознает христианскому закону милосердия, и, когда он ввел византийский свод законов в Киеве, он настаивал на смягчении ее больше дикие и жестокие черты. Там не было смертной казни в Киевской Руси, ни увечий, ни пыток; телесные наказания очень мало. (В Византии смертная казнь существовала, но почти никогда не применяется; наказание увечья, однако, был использован с мучительной частоты). То же кротость можно увидеть в истории двух сыновей Владимира, Бориса и Глеба. После смерти Владимира в 1015, их старший брат Святополк попытались захватить их княжеств. Принимая буквально команды Евангелия, они не оказали никакого сопротивления, хотя они могли бы легко сделали это; и каждый, в свою очередь был убит эмиссарами Святополка. Если любая кровь были быть сарай, Борис и Глеб, предпочтительно, чтобы это должен быть своим. Хотя они не были мучениками за веру, но жертвы в политической ссоры, они оба были канонизированы, уделяется особое звание «страстотерпцев»: считалось, что их невинной и добровольной страдания, которым они совместно в Страстей Христовых . Русские всегда заложен большой акцент на месте страдания в христианской жизни. В Киевской Руси, как в Византии и средневекового Запада, монастыри сыграли важную роль. Наиболее влиятельным из всех был Petchersky Лавра , Печерский монастырь в Киеве. Основан около 105I на святого Антония, в русском языке, который жил на Афоне, он был реорганизован путем его преемника Санкт Феодосия (умер 1074), который ввел там верховенства монастыре Studium в Константинополе. Как Владимир, Феодосий был в сознании социальных последствий христианства, и применил их в радикальной моды, отождествляя себя тесно с бедными, сколько сделал Святой Франциск Ассизский на западе. Борис и Глеб следовал за Христом в Его жертвенной смерти; Феодосий следовал за Христом в его жизни в бедности и добровольной "самостоятельного опорожнения." Из благородного происхождения, он выбрал в детстве носить грубые и заплата одежды и работать на полях с рабами. "Господь наш Иисус Христос," сказал он, "обнищал и смирил Себя, принеся Себя в качестве примера, так что мы должны смириться во имя Его Он страдал оскорбления, был плевали, и били, ради нашего спасения;., Как только это так, то, что мы должны страдать, чтобы приобрести Христа » (Нестор, "Жизнь Святого Феодосия," в Г.П. Федотова , Сокровищница русской духовности , р. 27). Даже когда аббат носил подлым вид одежды и отверг все внешние признаки власти. Но в то же время он был почетным другом и советником дворян и князей. То же идеал смирения видно в других, например, епископ Лука Владимира (умер 1185), которые, в словах Владимира летописи , "отверстие на себя унижение Христа, не имея здесь город, но ищет будущего один. " Это идеальное нашли часто в русском фольклоре, и в таких писателей, как Толстой и Достоевский. Владимир, Борис и Глеб, и Феодосий были все интенсивно занимается практических последствиях Евангелия: Владимир в своей заботой о социальной справедливости, и его желание лечить преступников с милосердием; Борис и Глеб в их разрешении, чтобы следовать за Христом в Его добровольном страданий и смерти; Феодосий в своем самоидентификации с смиренным. Эти четыре святые воплотить некоторые из самых привлекательных особенностей в Киевской христианства. Русская Церковь в течение киевского периода был предметом в Константинополь, и до 1237 митрополиты России не было, как правило, греческий. В память о тех днях, когда митрополит пришли из Византии, Русская Церковь продолжает петь по-гречески торжественное приветствие епископа, EIS полла ети, деспота ("ко многих лет, владыка"). Но из остальных епископов, около половины были родные русские в киевский период; один был даже переделанный еврей, а другой сирийский. Киев наслаждался отношения не только с Византией, но и с Западной Европой, и определенные функции в организации ранней русской церкви, такие как церковных десятин, не были византийский но западная. Многие западные святые, не явившиеся в византийском календаре почитались в Киеве; молитва к Святой Троицы состоит в России в перечни одиннадцатого века английских святых, таких как Албания и Botolph, и французского святого Мартина Турского. Некоторые авторы даже утверждают, что до 1054 русское христианство не было столько Латинской как греческий, но это большое преувеличение. Россия была ближе к западу, в киевский период, чем в любое другое время до царствования Петра Великого, но она обязана неизмеримо больше, чтобы византийский, чем латинской культуры. Наполеон был прав исторически, когда он назвал императора Александра I из России "грека Нижнего империи." Было сказано, что это было самое большое несчастье России, что ей разрешили слишком мало времени, чтобы усвоить полный духовное наследие Византии. В 1237 Киевская Россия была доведена до внезапного и насильственного конца по монгольских нашествий; Киев был уволен, и вся Русская земля была захвачена, кроме Крайнего Севера вокруг Новгорода. Посетитель монгольского суда в 1246 записано, что он видел на территории России ни город, ни деревня, но лишь руины и бесчисленные человеческие черепа. Но если Киев был разрушен, христианство Киеве остался живую память: Киевская Россия, как и золотые дни детства, никогда не серым цветом в памяти русского народа. В чистом фонтане ее литературных произведений любого желающего может утолить свою религиозную жажду; в ее маститых авторов он может найти свое руководство посредством сложностей современного мира. Киевская христианство имеет то же значение для русского религиозного сознания как Пушкин для русской художественной смысле: что из стандарта, золотой меры, королевский образом (Г.П. Федотова, русского религиозного сознания, р 412.). Русская Церковь при монголах (1237-1448). Сюзеренитет монголо татар над Россией продолжалось с 1237 до 1480 Но после великой битвы на Куликовом поле (1380), когда русские осмелился наконец к лицу со своими угнетателями в открытом бою и на самом деле победил их, монголо господство было значительно ослаблено; по 1450 она стала в значительной степени номинальный. Больше всего, это была церковь, которая хранится в живых русского национального сознания в тринадцатом и четырнадцатом веках, как Церковь была позже, чтобы сохранить чувство единства у греков под властью Турции. Россия, которая вышла из периода монгольского была Россия сильно изменилась внешне. Киев так и не оправился от разграбления 1237, и его место занял в четырнадцатом веке княжества Московского. Это было великие князья Москвы, который вдохновил сопротивление монголам и который привел Россию на Куликовом. Возвышение Москвы была тесно связана с церковью. Когда город был еще маленький и сравнительно неважно, Петр, митрополит России от 1308 до 1326, решил поселиться там; и отныне он оставался в городе главного иерарха России. Три фигуры в истории Русской Церкви в период вызова монгольского для особого упоминания, все из них святые: Александр Невский, Стефан Пермский, и Сергий Радонежский. Александра Невского (умер 1263), один из величайших святых воителей России, был по сравнению с его западной современной, Saint Louis, короля Франции. Он был новгородский князь, один из основных княжество в России уйти целым и невредимым в 1237 году Но вскоре после прихода татар, Александр оказался под угрозой других врагов с запада: шведы, немцы и литовцы. Это было невозможно бороться на двух фронтах сразу. Александр решил представить татарского господства и платить дань; но против его западных оппонентов он поднимал энергичное сопротивление, нанося два решающих поражений на них - над шведами в 1240 году и на протяжении многих тевтонских рыцарей в 1242 Его причины для лечения с татарами, а не Запад в первую очередь религиозный: татары взяли дань, но воздерживался от вмешательства в жизнь Церкви, в то время как тевтонские рыцари считали своим заклятым направлены на снижение российских «раскольников» в отношении юрисдикции Папы Римского. Это было само период, когда Латинский Патриарх царствовал в Константинополе, и немецкие крестоносцы на севере, направленной сломать Православие Новгород, как и их коллег крестоносцев на юге сломало православный Константинополь в 1204 году Но Александр, несмотря на угрозы монгольского, отказался любая религиозная компромисс. "Наши доктрины тех проповедовал на апостолов", он, как сообщается, ответил на посланников Папы. ». ... Традиция Святых Отцов Семи Соборов мы скрупулезно держать Что касается ваших слов, мы не слушать их, и мы не хотим ваш доктрину" (Из жизни тринадцатого века Александра Невского; указаны в Федотовым, русского религиозного сознания .., р 383) Два века спустя греки после Флорентийского собора сделали тот же выбор: политическая представления "неверных", а не то, что они чувствовали бы духовное капитуляция перед римской церкви. Стефан Пермский подводит нас к другому аспекту церковной жизни под монголами: миссионерской работы. С первых дней своего Русская Церковь была миссионерская Церковь, и русские были быстры, чтобы отправить евангелистов среди своих языческих завоевателей. В 1261 некий Митрофан пошел как миссионерскую епископа в Сарай, столицу татарского на Волге. Другие проповедовал, не у монголов, но у первобытных языческих племен на северо-востоке и Крайнего Севера Российской континента. Правда, чтобы на примере Кирилла и Мефодия, эти миссионеры перевели Библию и церковные службы в языках и диалектах людей, которым они служили. Святой Стефан, епископ Пермский (1340? -1396), Работал среди коми племен. Он провел тринадцать лет подготовки в монастыре, изучая не только родные диалекты, но и греческий, чтобы быть лучше приспособлен для работы переводе. В то время как Кирилл и Мефодий использовали адаптированный греческий алфавит в своих славянских переводов, Стивен использовал родных рун. Он был иконописец, и стремился явить Бога как Бога не истины только, но красоты. Как и многие другие из ранних русских миссионеров, он не следовать в фарватере военной и политической завоевания, но был впереди него. Сергий Радонежский (1314? -1392), Величайший национальный святой России, тесно связана с восстановлением земель в четырнадцатом веке. Внешний картина его жизни напоминает, что святого Антония Египетского. В ранней молодости Сергий ушел в леса (северная эквивалент египетской пустыне) и здесь он основал обитель в честь Святой Троицы. После нескольких лет одиночества, его место отступления стало известно, ученики собрались вокруг него, и он превратился в духовного наставника, "старшего" или старца . Наконец (и здесь параллель с Антонием заканчивается) он повернул группу учеников в регулярной монастыря, который стал в его жизни величайший религиозный дом на земле. Что Печерская Лавра была Киевской Руси, монастырь Святой Троицы был в Московию. Сергий отображается тот же преднамеренное самоуничижение как Феодосия, гостиная (несмотря на его благородного происхождения) как крестьянин, одеваться в самых бедных из одежды. "Его одежда была из грубого крестьянина чувствовал, старые и изношенные, немытая, насыщают пота, и в значительной степени исправлено" (Санкт Епифаний, "Жизнь Святого Сергия," в Федотов, Сокровищница русской духовности , с. 69-70) . На пике своей славы, когда аббат этого великолепного общества, он все еще ​​работал в огороде. Часто, когда он был указал посетителей, они не могли поверить, что это было действительно знаменитый Сергий. "Я пришел, чтобы увидеть пророка," воскликнул один человек с отвращением ", и вы показать мне нищего" (Епифаний, в Федотовым, соч. соч., с. 70). Как Феодосий, Сергий принимает активное участие в политике. Близкий друг великих князей Москвы, он призвал город в его расширении, и важно то, что перед Куликовской битвы лидер российских войск, князь Дмитрий Донской, пошли специально для Сергия, чтобы добиться его благословение. Но в то время как существует много параллелей в жизни Феодосия и Сергия, необходимо отметить два важных момента разницы. Во-первых, в то время как Печерской лавре, как и большинство монастырей в Киевской Руси, лежал на окраине города, монастырь Святой Троицы была основана в пустыне на расстоянии от цивилизованного мира. Сергий был у него на пути исследователя и колониста, раздвигая границы цивилизации и уменьшения лес к выращиванию. Не является он единственный пример колонист монаха в это время. Другие пошли, как он в леса, чтобы стать отшельниками, но в их случае, как и в его, что началось как скит вскоре переросла в очередной монастырь, с гражданской городе за пределами стен. Тогда весь процесс будет начинать все сначала: свежий поколение монахов в поисках уединенной жизни бы внести свой путь в еще более отдаленном лесу, ученики будут следовать, новые сообщества будет форма, свежий земля будет очищена для сельского хозяйства. Этот устойчивый продвижение колонистов монахов является одним из самых поразительных особенностей fourteenth- и пятнадцатого века России. От Радонежского и других центров обширная сеть религиозных домов быстро распространился по всей северной России, насколько Белого моря и от Полярного круга. Пятьдесят общины были основаны учеников Сергия в его собственной жизни, более сорока его последователями в следующем поколении. Эти исследователь монахи были не только колонисты, но миссионеры, для, как они проникли дальше на север, они проповедовали христианство в диких языческих племен в лесах вокруг них. На втором месте, в то время как существует в религиозном опыте Феодосия ничего, что может быть названо специально мистическое, в Сергия новое измерение духовной жизни становится очевидным. Сергий был современником Григория Паламы, и это не является невозможным, что он-то движения исихастского в Византии знали. Во всяком случае некоторые из видений, предоставленных Сергия в молитве, в котором отмечен его биограф Епифаний, можно интерпретировать только в мистическом смысле. Сергий был назван "строитель России", и таким он был в трех смыслах: политически, так как он поддерживал рост Москве и сопротивление против татар; географически, для именно он больше других, кто вдохновил большой шаг вперед монахов в лесах; и духовно, ибо через его опыт мистической молитвы он углубил внутреннюю жизнь Русской Церкви. Лучше, пожалуй, чем любой другой русского святого, ему удалось сбалансировать социальные и мистические аспекты монашества. Под его влиянием и его последователей, что два столетия с 1350 до 1550 оказался золотой век в русской духовности. Эти два столетия были также золотой век в русской религиозной искусства. За эти годы русские художники осуществляется до совершенства иконографические традиции, которые они взяты из Византии. Иконопись процветал прежде всего среди духовных детей Сергия. Это не случайно, что лучшие из всех православных икон из художественной точки зрения - Святой Троицы, по Санкт Андрея Рублева (? 1370 -1430?) - Должны были окрашены в честь преподобного Сергия и помещен в его монастыре в Радонежского . Шестьдесят один год после смерти Сергия, византийская империя пала к туркам. Новая Россия, которая сложилась после Куликовской, и которую сам Санкт сделал так много, чтобы построить, теперь называется пройдет Византии как покровитель православного мира. Это оказалось не только достойным и недостойным этого призвания. Церковь под властью ислама " не T он стабилен настойчивость в этих наших дней Греческой Церкви ... Несмотря на притеснения и Презрение наложил на него турка , и соблазны и наслаждениями мира, является подтверждением не менее убедительно, чем Чудес и державы, которая посещает свою первую начало. Ибо это замечательно, чтобы увидеть и рассмотреть с тем, что Постоянство, Разрешение и простота, невежественные и бедные люди могли сохранить свою веру "(сэр Пол Rycaut, Современное состояние греческой и армянских церквей, 1679). Imperium в Imperio "Это обращался идти чрезвычайно против зерна, чтобы увидеть полумесяц возвышенное везде, где Крест стоял так долго торжествует": так написал Эдвард Браун в 1677, вскоре после прибытия в качестве капеллана в английском посольстве в Константинополе. Для греков, в 1453 он также должен пошли чрезвычайно против зерна. Для более тысячи лет люди приняли христианскую империю Византии как должное в качестве постоянного элемента в Бога провидения устроении к миру. Теперь "Бог защищенных город" упал, и греки были под властью "неверных". Это не было легким переходом: но это было сделано менее трудно самими турками, которые рассматривали свои христианские сюжеты с замечательной щедрости. Мусульмане в пятнадцатом веке были гораздо более терпимы к христианству, чем западные христиане были друг к другу во время Реформации и семнадцатого века. Ислам рассматривает Библию как священную книгу и Иисуса Христа как пророка; в мусульманских глазах, поэтому, христианская религия является неполным, но не полностью ложными, и христиане, будучи "Люди Книги", не должны рассматриваться, как будто на одном уровне с простых язычников. Согласно мусульманскому учению, христиане не пройти не преследование, но может продолжаться без вмешательства в соблюдении их веры, так долго, как они утверждают, спокойно к власти ислама. Таковы были принципы, которыми руководствовался завоевателя Константинополя, султана Мухаммеда II. До падения города, греки называли его «предшественник антихриста и второй Сеннахериба," но они обнаружили, что на практике его правление было очень разные по характеру. Узнав, что служба Патриарха была вакантной, Мохаммед вызвал монаха Геннадия и установлен его на патриарший престол. Геннадий (1450-1472), известный как Джордж Scholarios, прежде чем он стал монахом, был объемистый писатель и ведущий греческий богослов своего времени. Он был решительным противником Церкви Рима, и его назначение в качестве Патриарха означал окончательное отказ от Флорентийской унии. Несомненно по политическим причинам, султан сознательно выбрал мужчину анти-латинских убеждений: с Геннадия патриархом, там будет меньше вероятность греков, стремящихся секретный помощь от римско-католических держав. Сам Султан возбуждено Патриарха, торжественно инвестировать его с пасторской команды, точно так, как самодержцы Византии раньше сделано. Акция была символической: Мохаммед Завоеватель, чемпион ислама, стал также защитник православия, принимая на себя роль, как только над ними со стороны христианского императора. Таким образом христиане были уверены определенное место в турецкой того общества; но, так как они были скоро обнаружить, что это было место гарантированного неполноценности. Христианство в исламе был второсортным религия, и граждане ее приверженцы второго сорта. Они заплатили большие налоги, носили отличительный платье, не было разрешено служить в армии, и им было запрещено жениться мусульманских женщин. Церковь имела права на себя никаких миссионерскую работу, и это было преступление, чтобы преобразовать мусульманином к христианской вере. С материальной точки зрения есть все стимулом для христианина отступничество в ислам. Прямая преследования часто служит укреплению Церковь; но греки в Османской империи было отказано более героические способы свидетелями своей веры, и были подвергнуты вместо к деморализации последствий безжалостный социального давления. Но это было не все. После падения Константинополя церковь не разрешили вернуться к ситуации до обращения Константина; как это ни парадоксально, вещи Цезаря теперь стал более тесно связаны с вещами Бога, чем они когда-либо прежде. Для мусульман не проводит никакого различия между религией и политикой: с их точки зрения, если христианство было быть признан независимым религиозной веры, это было необходимо для христиан, которые будут организованы в качестве самостоятельной политической единицы, империи в пределах империи. Поэтому Православная Церковь стала гражданская, а также религиозное заведение: он был превращен в Рум пшена , "Роман нации." Церковная структура перешла в тото как инструмент светской администрации. Епископы стали правительственные чиновники, Патриарх был не только духовным главой Греческой православной церкви, но и гражданское глава греческого народа - этнархом или просо-баши . Эта ситуация продолжалась в Турции до 1923 года, и на Кипре до смерти архиепископа Макариоса III (1977). Просо система работала одна неоценимую услугу: он сделал возможным выживание греческой нации в качестве отличительного устройства через четыре столетия чужеземного господства. Но на жизни Церкви это было два печальные последствия. Это привело сначала к печальным путаницы между православием и национализма. С их гражданской и политической жизни, организованной полностью вокруг церкви, стало почти невозможно для греки различать Церкви и народа. Православная вера, будучи универсальным, ограничивается без единой люди, культура, или языка; но для греков Турецкой империи "эллинизма" и православия стала неразрывно связана, в гораздо большей степени, чем они никогда не были в Византии. Последствия этой путаницы продолжают и по сей день. На втором месте, высшая администрация Церкви стал оказавшихся в унижающему системы коррупции и симонии. Участие, как они были в мирских делах и по вопросам политической, епископы стал жертвой амбиций и финансовой жадности. Каждый новый Патриарх требует Берат от султана, прежде чем он мог вступить в должность, и для этого документа он был обязан платить тяжело. Патриарх пришел в расходы от епископата, на требовательный плату от каждого епископа до возбуждения его в своей епархии; епископы в свою очередь облагаются налогом приходского духовенства, и духовенство облагается налогом свои стада. То, что раньше сказал папства был, конечно, верно Вселенского Патриархата под турками: все было на продажу. Когда было несколько кандидатов на патриарший престол, турки практически продал его по высокой цене; и они были быстры, чтобы увидеть, что это было в их финансовых интересах, чтобы изменить Патриарха как можно чаще, с тем, чтобы умножить поводы для продажи Берат . Патриархи были удалены и восстановлены с калейдоскопической быстротой. "Из 159 патриархов, занимавших должность между пятнадцатым и двадцатого века, турки имеют на 105 случаев приводом Патриархи от их трон; были 27 abdications, часто непроизвольно, 6 Патриархи пострадали насильственной смерти через повешение, отравление, или утопление, и только 21 умерли естественной смертью, а в офисе " (BJ Кидд, Церкви Восточной христианском , Лондон, 1927, р 304.). Тот же самый человек иногда занимал должность на четыре или пять разных случаев, и там, как правило, несколько экс-патриархи смотреть беспокойно в изгнании за возможность вернуться на престол. Крайняя необеспеченность Патриарха естественно породило постоянных интриг среди митрополитов Священного Синода, который надеялся стать его преемником, и руководители Церкви, как правило, разделены на горько враждующими сторонами. «Каждый хороший христианин", пишет английское жителя в Леванте семнадцатого века, "должен с грустью рассматривать, и с состраданием, чтобы созерцать эту некогда славную Церковь слезу растерзали из ее собственных недр, и дать им для питания стервятников и воронов, и к диким и ожесточенных Существа из мира " (сэра Пола Rycaut, нынешнее состояние греческих и армянских церквей , Лондон, 1679, р. 107). Но если Константинопольский Патриархат перенес внутреннюю распад, внешне его мощность расширен как никогда. Турки посмотрел на Константинопольского патриарха как главы всех православных христиан в их владениях. Другой Патриархата также в рамках Османской империи - Александрия, Антиохия, Иерусалим - остались теоретически независимы, но были на практике подчиненного. Церкви Болгарии и Сербии - также в пределах турецких владений - постепенно потерял все независимость, и к середине восемнадцатого века прошло под прямым контролем Вселенского Патриарха. Но в девятнадцатом веке, как турецкий питания снизились, границы Патриархата по контракту. Народы, которых обрела свободу от турок нашел его практически невозможно, остаются предметом церковно резиденту Патриарха в турецкой столице и активное участие в турецкой политической системы. Патриарх сопротивлялся до тех пор, как только мог, но в каждом случае он поклонился в конечном итоге с неизбежным. Ряд национальных Церквей были вырезаны из Патриархии: Церковь Греции (организован в 1833 году, признан Константинопольским Патриархом в 1850); Церковь Румынии (организован в 1864 году, признан в 1885 году); Церковь Болгарии (восстановлено м 1871, не признана Константинополем до 1945); Церковь Сербии (восстановлен и признан в 1879 году). Уменьшение Патриархата продолжает в нынешнем веке, в основном в результате войны, и в его состав теперь, но крошечная часть того, что было раньше в лучшие времена османского сюзеренитета. Турецкая оккупация была два противоположных эффекта на интеллектуальной жизни Церкви: это было дело, с одной стороны необъятной консерватизма, а с другой определенной вестернизации. Православие под турками чувствовал себя в обороне. Великая цель была выживание - держать вещи, идущие в надежде на лучшие дни. Греки цеплялся с чудотворной упорством к христианской цивилизации, которую они взяли над из Византии, но они не имели возможности развивать эту цивилизацию творчески. Достаточно Доходчиво, они, как правило, содержание повторять принятые формулы, чтобы закрепиться на позициях, которые они унаследовали от прошлого. Греческая мысль претерпела окостенения и ожесточение, которое нельзя не пожалеть; еще консерватизм были свои преимущества. В темном и трудный период греки сделали в лицах сохранить православную традицию существенно беспрепятственный. Православная под ислама взял их гидом слова Павла к Тимофею: "Храни депозит: хранить в тайне то, что было доверено вам» (I Тимофею 6:20). Могут ли они, в конце концов, не выбрали лучшее девиз? Но наряду с этим традиционализма есть другой и наоборот ток в православном богословии семнадцатого и восемнадцатого веков: ток западной инфильтрации. Это было трудно для Православной под османского владычества поддерживать хороший уровень стипендии. Греки, которые хотели за высшим образованием были обязаны ездить в не-православного мира, в Италии и Германии, в Париж, и даже, насколько Оксфорде. Среди выдающихся греческих богословов турецкой период, некоторые были самоучки, но подавляющее большинство были обучены на западе под римско-католической или протестантской мастеров. Это неизбежно имели влияние на то, каким образом они истолковали православное богословие. Конечно греческие студенты на западе читает отцов, но они только познакомились с такими Отцов как были в почете их неправославных профессоров. Таким образом Григорий Палама был еще читать, для его духовного учения, монахами Афона; но в самых образованных греческих богословов турецкой период он был совершенно неизвестен. В работах Евстратия Ардженти (умер 1758?), Самый способный греческий богослов своего времени, там нет ни одного цитата из Паламы; и его случай является типичным. Символично состояния греческой православной обучения в течение последних четырех веков, что один из главных произведений Паламы, Триады в защиту святых исихастов , должен был жить в большой части неопубликованными до 1959. Был реальная опасность, что греки, кто учился на Западе, хотя они оставались полностью лояльны в намерении своей Церкви, потеряет свою православную ментальность и стать отрезаны от православия как живой традиции. Это было трудно для них, чтобы не смотреть на богословия через западных очков; сознательно или нет, они использовали терминологию и формы аргумента чуждо собственной церкви. Православное богословие прошли то, что русский богослов отец Георгий Флоровский (1893-1979) обоснованно называют псевдо-Morphosis . Религиозные мыслители турецкого периода можно разделить по большей части на две большие группы, в "Latinizers» и «Protestantizers." Тем не менее, масштабы этой вестернизации не следует преувеличивать. Греки использовали внешние формы, которые они выучили на западе, но в сущности их мысли большинство остались принципиально православными. Традиция была порой искаженных вынуждены переходить чужеродных форм - искажается, но не полностью разрушен. Имея в виду эту двоякую фон консерватизма и вестернизации, рассмотрим проблемы, связанной с православным миром по Реформации и Контрреформации. Реформация и Контрреформация: их двойной удар Силы реформе остановился, когда они достигли границ России и Турецкой империи, так, что православная церковь не претерпела либо Реформации или контрреформации. Однако было бы ошибкой заключить, что эти два движения не имели никакого влияния на православие. Были многие средства контакта: православные, как мы видели, пошел учиться на западе; Иезуиты и францисканцы, разослал в восточной части Средиземного моря, предпринял миссионерскую работу среди православных; иезуиты были также на работе в Украине; иностранные посольства в Константинополе, оба из римско-католической и протестантских держав, играли религиозных, а также политическую роль. В семнадцатом веке эти контакты привели к значительным событиях в православном богословии. Первый важный обмен мнениями между православными и протестантами начались в 1573, когда делегация лютеранских ученых из Тюбингена, во главе с Якобом Андреа и Мартин Crusius, посетил Константинополь и дал Патриарху, Иеремии II, копию Аугсбургского исповедания переведенный на греческий язык . Несомненно они надеялись инициировать своего рода реформации среди греков; как Crusius несколько наивно писал: "Если они хотят взять мысль о вечном спасении души, они должны присоединиться к нам и принять наше учение, или же погибнуть навеки!" Иеремия, однако, в своих трех ответов на богословов Тюбинген (от 1576, 1579, 1581), строго придерживался традиционной православной позиции и не показали никакой склонности к протестантизму. Для первых двух букв лютеране отправлено ответы, но в третьем письме Патриарх принес переписку к концу, чувствуя, что вопросы зашли в тупик: "идти своим путем, и не писать больше на доктринальные вопросы, и если Вы сами пишете, то пишите только ради дружбы в ". Весь инцидент показывает интерес ощущается реформаторов в Православной Церкви. Патриаршие ответы важны как первый четкой и авторитетной критики доктрины Реформации с православной точки зрения. Главные вопросы, обсуждавшиеся Иеремии были свободную волю и благодать, Писание и Предание, таинства, молитвы за умерших, и молитвы святых. Во время перерыва Тюбинген, лютеране и православные оба проявили большой любезности друг с другом. Очень разные дух был первый крупный контакт между православием и контрреформации. Это произошло за пределы Турецкой империи, в Украине. После разрушения Киевской власти татар, большой площади на юго-западе России, в том числе и сам город Киев, углубился Литвой и Польшей; это юго-западная часть России широко известен как Малороссии или Украине. Коронки из Польши и Литвы были объединены под одной линейке с 1386; Таким образом, в то время как монарх совместного области, вместе с большинством населения, был католик, заметно меньшинство своих подданных был русский, православный. Эти православные в Малороссии были в неудобном положении. Патриарх Константинопольский, в юрисдикцию которого они принадлежали, не может осуществлять не очень эффективный контроль в Польше; их епископы назначались не церковью, но Римско-католической короля Польши, и иногда придворных полностью отсутствует в духовных качеств и способны обеспечить любой вдохновляющей лидерство. Был, однако, энергичный миряне во главе с нескольких энергичных православных дворян, и во многих городах были мощные народные объединения, известные как братств ( Bratstva ). Не раз власти римско-католической Польши пытался сделать Православная представить к папе. С приходом Общества Иисуса на земле в 1564 году, давление на православных увеличилась. Иезуиты начали с переговоров тайно с православными епископами, которые были по большей части готовы сотрудничать (они были, мы должны помнить,, номинанты католического монарха). В свое время, так иезуиты надеялись, весь православный иерархия в Польше согласится представить целиком к папе, и "союз" может быть публично провозглашен как свершившийся факт , прежде чем кто еще мог возражать: следовательно, потребность в сокрытие в предыдущих этапах операции. Но вопросы фактически не идут полностью в соответствии с планом. В 1596 Совет был вызван в Брест-Литовске, чтобы провозгласить унию с Римом, но иерархия была разделена. Шесть из восьми православных епископов, в том числе митрополита Киевского, Майкл Рагоза, поддержал союз, но оставшиеся два слона, вместе с большим количеством делегатов от монастырей и от приходского духовенства, желательно оставаться членами православных Церковь. Обе стороны пришли к выводу, по отстранить и анафеме друг друга. Таким образом, появился в Польше "униатской" церкви, члены которой были известны как "католиков восточного обряда." Декреты Совета Флоренции легли в основу объединения. Униаты признали верховенство папы римского, но было разрешено сохранить свои традиционные практики (например, супружеской духовенства), и они продолжали, как и прежде использовать славянскую литургию, хотя с течением времени западные элементы закралась него. Внешне поэтому, было очень мало, чтобы отличить униатов от православных, и возникает вопрос, как далеко необразованные крестьяне в Малороссии понял, что ссора была действительно о. Многие из них, во всяком случае, объяснил этот вопрос, сказав, что папа теперь присоединился к Православной Церкви. Государственные власти признали только решения Римской партии в Совете Бресте, так что с их точки зрения Православной Церкви в Польше теперь перестала юридически существовать. Те, кто желал продолжить православные подвергались жестоким гонениям. Монастыри и церкви были изъяты и переданы униатам, против воли монахов и конгрегаций. "Римско-католическая шляхта иногда передан Православной Церкви своих крестьян в еврейской ростовщика, который может затем требовать плату за то, что православный крещение или похороны" (Бернард Pares, История России , третье издание, Лондон, р. 167 .) Сказка о униатской движения в Польше делает скорбное чтение: иезуиты начали с помощью обмана и кончил тем, прибегая к насилию. Несомненно, они были искренними люди, которые по-настоящему нужные единство христианского мира, та тактика, которой они использованы были лучше рассчитывается расширить брешь, чем закрыть его. Брестская уния не озлобленный отношения между православием и Риме 1596 и по сей день. Неудивительно, что православные, когда они увидели, что происходит в Польше, следует отдавать предпочтение мусульманином в римско-католических правителей, как предпочел Александра Невского татар в тевтонских рыцарей. Путешествуя по Украине в 1650-х годов Павел Алеппо, племянник и архидиакона к Патриарха Антиохийского, отражает типичный православный отношение, когда он записал в своем дневнике: "Бог увековечить империю турок Для они принимают их импоста и войти в! ни в коем религии, покажите их субъекты христиане или Назарян, евреи или самаритяне, тогда они прокляты поляков, не удовлетворившись налоги и десятину от своих христианских подданных, подвергали их врагов Христа, евреев, которые не позволяют им строить церкви или оставить их любой образованный священников. " Поляки он называет "более мерзкие и злые, чем даже идолопоклонникам, их жестокости по отношению к христианам" ( The Путешествия из Макария , изд. Л. Избавление, Лондон, 1936, р. 15). Преследование активизировались Православную Церковь в Украине. Хотя многие православные дворяне присоединились униатов, братства стояли твердо и расширили свою деятельность. Чтобы ответить на иезуитскую пропаганду Они утверждали, печатные станки и выданный книги в защиту Православия; чтобы противодействовать влиянию иезуитов школах они организованных православных школ самостоятельно. К 1650 уровень обучения в Малороссии была выше, чем в другом месте в православном мире; ученые из Киева, путешествия в Москву в это время, много сделал для повышения интеллектуальных стандартов в Великой России. В это возрождение обучения особенно блестящее участие сыграл Петра Могилы, митрополита Киевского с 1633 до 1647 К нему мы должны вскоре вернуться. Один из представителей Константинопольского Патриархата в Бресте в 1596 был молодой греческий священник называется Кирилл Lukaris (1572-1638). Его опыт в Малороссии вдохновил его с пожизненной ненавистью к Церкви Рима, и, когда он стал Патриархом Константинопольским он посвятил свои полные силы на борьбу против всякого Римско-католической влияние в Турецкой империи. К сожалению, хотя, возможно, неизбежно, что в своей борьбе против "в папик Церкви" (как греки называют его), он должен был стать активное участие в политике. Он повернулся, естественно за помощью к протестантских посольств в Константинополе, в то время как его иезуитские противники со своей стороны используется дипломатических представителей римско-католической полномочий. Кроме вызова политическую помощь протестантских дипломатов, Кирилл также попал под протестантской влияния в вопросах богословия, и его исповедь (По «Исповедь» в этом контексте означает заявление веры, торжественное заявление религиозной веры) , впервые опубликованный в Женеве в 1629, отчетливо кальвинистом в большей части своего учения. Царствование Кирилла патриархом является один длинный ряд бурной и unedifying интриг, и образует зловещий пример неспокойном состоянии Вселенского Патриархата под османами. Шесть раз свергнут с должности и в шесть раз восстановленных, он был окончательно задушен турецких янычар, а его тело бросили в Босфор. В крайнем случае есть нечто глубоко трагическое о своей карьере, так как он был, возможно, самый блестящий человек, провели в должность Патриарха со времен святого Фотия. Если бы он, но жили под счастливых условиях, свободных от политических интриг, его исключительные подарки можно было бы найти лучшее применение. Кальвинизм Кирилла резко и быстро отказался от его товарищем православных, его исповедь осуждения не менее чем шести местных Советов между 1638 и 1691 В прямой реакции Кириллу две другие православные иерархи, Петр Могила и Досифей Иерусалима, произведенные Признания их самостоятельно. Петра Православное исповедание , написана в 1640 году, была основана непосредственно на римско-католических учебных пособий. Он был одобрен Советом Яссах в Румынии (1642), но только после того, как он был пересмотрен греческий, Мелетий Syrigos, которые, в частности, изменили пассажи о хиротонии в Евхаристии (которую Петр отнести только на счет слов установления ) и о Чистилище. Даже в пересмотренном виде Исповедь Могилы по-прежнему наиболее Латинской документ либо должен быть принят официальным совета Православной Церкви. Досифей, патриарх Иерусалимский с 1669 до 1707, также обратил тяжело на латинских источниках. Его исповедь , ратифицировала в 1672 году Советом Иерусалима (также известный как Совет Вифлееме), отвечает Кирилла Исповедь пункт за пунктом с краткости и ясности. Главные вопросы, над которыми Кирилла и Досифей расходятся четыре: вопрос о свободе воли, благодати и предопределения; учение о Церкви; количество и характер таинств; и почитание икон. В своем заявлении по Евхаристии, Досифей принят не только латинский термин пресуществление , но академическому различие между веществом и аварий (см 291, примечание 1.); и в защите молитвы за умерших он был очень близок к Римской доктрины чистилище , фактически не используя слово само Чистилище. В целом, однако, Исповедь из Досифея меньше Латинской чем Могилы, и должен, конечно, можно рассматривать в качестве документа первостепенной важности в истории современной православной теологии. Перед лицом кальвинизма от Lukaris, Досифей использовали оружие, которые лежат возле руки - латинские оружия (в данных обстоятельствах это было, пожалуй, единственное, что он мог сделать); но вера, которую он защитил в этих латинских оружия не было Роман, но православный. Вне Украины, отношения между православными и римо-католиками были часто людей в семнадцатом веке. Во многих местах в восточной части Средиземного моря, особенно в греческих островов в рамках венецианского правления, греки и латиняне поделился в друг друга поклонение: мы даже читать католических процессиях Святыми Дарами, которые православное духовенство приняли участие в силу, носить полном облачении, со свечами и баннеров. Греческие епископы пригласили латинские миссионеры проповедовать своими стадами или исповедовать. Но после 1700 эти дружеские контакты выросла реже, а к 1750 они в основном прекратились. В 1724 большая часть православного Антиохийского Патриархата представлены в Рим; После этого православных властей, опасаясь, что то же самое может произойти в другом месте в Турецкой империи, были гораздо строже в своих отношениях с католиками. Кульминация в антиримского чувства пришли в 1755 году, когда патриархи Константинополя, Александрии и Иерусалима заявленной латинской крещение быть полностью недействительным и потребовал, чтобы все обращенные в православие креститься заново. "В крещения еретиков должны быть отклонены и отвращение", заявил указ; они "воды, которые не принесут вам пользы ... ни дать любое освящение чтобы, например, получить их, ни пользоваться вообще к вымыванию из грехов." Эта мера не оставался в силе в греческом мире до конца девятнадцатого века, но это не распространяется на Русской Церкви; Россияне в целом креститься Римско-католическая преобразует между 1441 и 1667, но так как 1667 они обычно не сделали этого. Православная семнадцатого века вошли в контакт не только с католиками, лютеранами и кальвинистами, но и с Церковью Англии. Кирилл Lukaris переписывался с архиепископом Abbot Кентерберийского, и будущий Патриарх Александрийский, Митрофан Kritopoulos, учился в Оксфорде с 1617 по 1624: Kritopoulos является автором исповеди , слегка протестантская в тон, но широко используется в Православной Церкви. Вокруг 1694 был даже план по созданию "греческий колледж" в Глостер Холл, Оксфорд (сейчас Вустер College), и около десяти греческие студенты были на самом деле послал в Оксфорд; но план провалился по причине отсутствия денег, а греки обнаружили, что еда и проживание настолько бедны, что многие из них убежали. С 1716 по 1725 самое интересное переписка поддерживалась между православными и Non-присяжных (группой англикан, которые отделена от основной части Церкви Англии в 1688 году, а не присягать узурпатора Вильгельма Оранского). Не-Присяжные подошел как четыре Восточных Патриархов и церковь России, в надежде на установление общение с православными. Но Non-Присяжные не мог принять православное учение о присутствии Христа в Евхаристии; они были также обеспокоены почитания, показанном православия к Божией Матери, святых, и святых икон. В конце концов переписка была приостановлена ​​без всяких была достигнута договоренность. Оглядываясь на работе Могилы и Досифея, на советах Яссах и Иерусалима, и на переписку с Non-присяжных, поражаешься ограничений греческого богословия в этот период: один не найти православную традицию в ее полнота . Тем не менее, Советы семнадцатого века сделал постоянный и конструктивный вклад в православии. Споры Реформации поднял проблемы, которые ни Вселенские соборы, ни церковь позже Византийской империи звали к лицу: в семнадцатом веке православные были вынуждены больше думать тщательно о таинствах, и о природе и авторитета Церкви. Это было важно для православия, чтобы выразить свое мнение по этим вопросам, и определить свою позицию по отношению к новым учениям, которые возникли на западе; это была задача, которая достигается Советы семнадцатого века. Эти советы были местными, но суть их решений была принята Православной Церкви в целом. Советы семнадцатого века, как исихастской советов триста лет раньше, показывают, что творческая богословская работа не подошла к концу в Православной Церкви после периода Вселенских Соборов. Существуют важные доктрины не определено Генеральной советов, которые каждый православный обязан принять в качестве неотъемлемой части своей веры. Многие западные люди узнают о православии либо от изучения византийского периода, или через посредство русской религиозной мысли в последние сто лет. В обоих случаях они, как правило, в обход семнадцатого века, и недооценивать ее влияние на православной истории. На протяжении турецкого периода традиции исихазма остался жив, в частности на Афоне; и в конце восемнадцатого века произошло важное духовное возрождение, чье воздействие может, все еще ​​ощущаются и сегодня. В центре этого возрождения был монахом Афон, Санкт Никодим Святогорец ("в Hagiorite," 1748-1809), справедливо называют "энциклопедией обучения Афонского своего времени." С помощью Санкт Макария (Notaras), митрополита Коринфского, Никодим составил антологию духовных сочинений под названием Добротолюбие . Опубликовано в Венеции в 1782 году, это гигантская работа 1207 фолио страниц, содержащий авторов из четвертого века до пятнадцатого, и дело в основном с теорией и практикой молитвы, особенно Иисусовой молитвы. Он оказался одним из самых влиятельных изданий в православной истории, и широко читать не только монахи, но и многие жизни в мире. В переводе на славянский язык и русский, он сыграл важную роль в производстве духовное пробуждение в девятнадцатом веке России. Никодим был консервативным, но не узкая или мракобес. Он обратил на римско-католических произведений преданности, адаптации для православных использования книг Лоренцо Scupoli и Игнатия Лойолы. Он и его окружение были сильные защитники частого общения, хотя в свое время наиболее Православная общались всего несколько раз в год. Никодим был фактически энергично напал по этому вопросу, но Совет в Константинополе в 1819 году подтвердил свое учение. Движения, которые пытаются ввести еженедельный общение в Греции сегодня обратиться к большим авторитетом Никодима. Было справедливо сказал, что если есть много, чтобы жалости в состоянии православия во время турецкого периода, есть также много, чтобы полюбоваться. Несмотря бесчисленных разочарования, Православная Церковь в Османской империи никогда не падал духом. Были, конечно, много случаев отступничества в ислам, но и в Европе, во всяком случае, они не были так часто, как можно было бы ожидать. Православие в эти века не было недостатка в мучеников, почитаемых в календаре Церкви со специальным названием новомучеников : многие из них были греки, которые стали мусульманином, а затем раскаялись, возвращаясь к христианству еще раз - для которых штраф смерть. Коррупция в высшей администрации Церкви, шокирует, хотя это было, было очень мало влияет на повседневную жизнь обычного христианина, который был еще в состоянии поклоняться воскресенье по воскресенье в его приходской церкви. Больше всего это было Божественная литургия, которая хранится Православие в живых в те темные дни. Москва и Петербург " T он чувство Божьего присутствия - сверхъестественного - как мне кажется, более совершенно, чем у любой из западных стран проникают русскую жизнь "(HP Лиддон, Канон Санкт Павла, после визита в Россию в 1867) Москва третий Рим После взятия Константинополя в 1453, был только один народ способны взять на себя лидерство в Восточной христианском мире. Большая часть Болгарии, Сербии и Румынии уже завоевана турками, в то время как остальные были поглощены в ближайшее время. Только в России остались. Для россиян это не казалось, не случайно, что именно в тот момент, когда Византийская империя пришла к концу, они сами были в прошлом Скинув немногие оставшиеся остатки татарского сюзеренитет: Бог, казалось, был предоставления им свободу, потому что Он выбрал чтобы они были преемниками Византии. В то же время, что и земли России, Русская Церковь получила независимость, более случайно, чем в результате любого преднамеренного дизайна. До сих пор Константинопольский патриарх назначил главу Русской Церкви, Митрополита. На Флорентийском соборе митрополит был греком, Исидор. Ведущий сторонник союза с Римом, Исидор вернулся в Москву в 1441 и провозгласил указы Флоренции, но он не встретили поддержки со стороны россиян: он был заключен в тюрьму великого князя, но через некоторое время было разрешено уйти, и вернулся в Италию. Главный см, таким образом, оставил вакантным; но русские не могли попросить патриарха нового митрополита, потому что до 1453 официальная церковь в Константинополе продолжались принять флорентийский Союз. Не желая принимать меры самостоятельно, русские отложено на несколько лет. В конце концов в 1448 Собором русских епископов приступил избрать митрополитом без дополнительной ссылки на Константинополь. После 1453, когда флорентийский Союз был заброшен в Константинополе, общение между Патриархатом и России была восстановлена, но Россия продолжала назначить своего главного иерарха. Отныне Русская Церковь была автокефальной. Идея Москвы как преемника Византии помогали брака. В 1472 Иван III "Великий" (царствовал 1462-1505) женился на Софии, племяннице последнего византийского императора. Хотя Софья были братья, а не был законным наследником престола, брак, помогли создать династический связь с Византией. Великий князь Московский стал занимать византийские титулы "самодержца" и "царя" (адаптации римского "Цезарь") и использовать двуглавого орла из Византии, как и его изображением Государственного герба. Мужчины пришли к мысли, Москвы как "Третьего Рима". Первый Рим (так они утверждали) упала до варваров, а затем впал в ересь; Второй Рим, Константинополь, были в свою очередь впал в ересь на Флорентийском соборе, и в качестве наказания был захвачен турками. Москва поэтому удалось Константинополь в качестве третьего и последнего Рима, центра православного христианства. Монах Филофей Псковский изложены эту линию аргументации в знаменитом письме, написанном в 1510 царю Василия III: Хочу добавить несколько слов о нынешнем Православной Империи оur правителя: он находится на земле единственным император (царь) из христиан, лидер Армянской Апостольской Церкви, которая стоит уже не Рим или в Константинополе, а в благословенном городе Москвы. Она Ало пе светит во всем мире ярче солнца. ... Все христианские империи пали и на их места стоит особняком империю нашего правителя в соответствии с пророческой книги. Два Рима пали, но третий стоит, а четвертому не быть (Цитируется по Байнес и Мосс, Византии: Введение , р 385.). Эта идея Москва-Третий Рим был определенный целесообразности применительно к царю: император Византии раз выступал в качестве чемпиона и защитника православия, и теперь самодержец России был призван выполнить ту же задачу. Но это также может быть понято в других и менее приемлемых способов. Если Москва была Третий Рим, то не следует глава Русской Церкви ранжировать старше Константинопольского патриарха? На самом деле это стаж никогда не был предоставлен, и Россия не всегда занимает не больше, чем пятое место среди Православных Церквей, после Иерусалима. Концепция Москва-Третий Рим также призвал своего рода московского мессианства, и привело русских иногда думать о себе, как избранного народа, который не мог сделать ничего плохого; и, если принимать в политическом, а также религиозном смысле, она может быть использована, чтобы способствовать достижению целей русской светской империализма. Теперь, когда мечта, для которых Сергий работал - освобождение России от татар - стала реальностью, грустно разделение произошло среди его духовных потомков. Сергий объединил социальный с мистической стороны монашества, но при его преемниках эти два аспекта отделился. Разделение впервые приехал в открытое на совете церкви в 1503 году Как этот совет обратил к завершению, Санкт Нила Сорского (Нила Сорского, 1433? -1508), Монах из удаленного скит в лесах за Волгой, вырос говорить, и начали наступление на владения землей по монастырей (около трети земли в России принадлежали к монастырям в это время). Святой Иосиф, игумен Волоколамский (1439-1515), ответил в защиту монастырского землевладения. Большинство Совета поддержали Иосифа; но были и другие в Русской Церкви, которые согласились с Нила - в основном отшельники живут, как он за Волгой. Партия Иосифа были известны как собственников, Нила и «Заволжья отшельников", как нестяжателей. В течение следующих двадцати лет было значительное напряжение между двумя группами. Наконец, в 1525-1526 нестяжателей напали царя Василия III для несправедливо разводится с женой (Православная Церковь предоставляет развод, но только по определенным причинам); Царь тогда в тюрьму ведущую нестяжателей и закрыли скитов Заволжья. Традиция Санкт Нила была загнана в подполье, и хотя это не полностью исчезли, его влияние в Русской Церкви было очень ограничено. В настоящее время перспективы стяжателей царила. За вопросом о монашеской собственности лежали два разных представления о монашеской жизни, и в конечном счете два разные взгляды на отношения Церкви к миру. Обладатели подчеркивали социальные обязательства монашества: это часть работы монахов, чтобы ухаживать за больным и бедным, чтобы показать гостеприимство и учить; чтобы сделать эти вещи эффективно, монастыри нужны деньги, и поэтому они должны владеть землей. Монахи (так они утверждали) не использовать свое богатство на себя, но держать его в доверительное управление в интересах других. Был поговорка среди последователей Иосифа, "Богатство Церкви являются богатство бедным." Нестяжателей утверждал, с другой стороны, что милостыня является обязанностью мирян, в то время как основная задача монаха является, чтобы помочь другим, молясь за них и, подавая пример. Чтобы сделать эти вещи правильно монах должен быть отделен от мира, и только те, кто поклялся завершить бедности может достичь подлинного отряд. Монахи, которые землевладельцы не могут не быть запутался в светских забот, и потому они становятся всасывается в мирских забот, они действуют и думают в мирском пути. По словам монаха Вассиана (Принц Patrikiev), ученик Нила: Где в традициях Евангелий, Апостолов и Отцов которые монахи приказал приобрести густонаселенные деревни и поработить крестьян братства? ... Мы с нетерпением в руки богатых, палевый рабски, льстить им, чтобы выйти из них некоторое деревушку ... Мы так и грабить и продавать христиан, наших братьев. Мы пытать их бичами, как дикие звери (цитируется в Б. Парес, истории России , третье издание, р. 93). Протест Вассиан против пыток и бедствий приводит нас к второй материи, над которой обе стороны согласились с этим, лечение еретиков. Джозеф поддержал мнение всех, но универсальный в христианском мире в настоящее время: если еретики непокорных, Церковь должна позвонить в гражданской руку и прибегать к тюрьме, пытки, и, при необходимости огнем. Но Нил осудил все формы принуждения и насилия в отношении еретиков. Стоит только вспомнить, как протестанты и католики относились друг к другу в Западной Европе во время Реформации, чтобы понять, насколько исключительный Нил был в его терпимости и уважения к человеческой свободе. Вопрос о еретиков в свою очередь участвуют в более широкую проблему отношений между церковью и государством. Нилус рассматривать ересь как духовный вопросу, чтобы быть урегулирован путем Церкви без вмешательства государства; Джозеф вызывается помощь светских властей. В общем Нилус нарисовал четкую линию, чем Иосиф между тем, Цезаря и вещами Бога. Обладатели были большие сторонники идеала Москва-Третий Рим; верить в тесном союзе между церковью и государством, они приняли активное участие в политике, как это сделал Сергий, но, возможно, они были менее осторожны, чем Сергия охранять церковь от став слугой государства. Нестяжателей со своей стороны имел четкое понимание пророческого и потусторонней свидетеля монашества. В иосифлян были в опасности идентификации Царство Божие с царством мира сего; Нил увидел, что Церковь на земле всегда должна быть церковь в паломничество. Хотя Иосиф и его партия были большие патриоты и националисты, нестяжателей больше думал о своей универсальности и соборность Церкви. Также не расхождения между двумя сторонами заканчивается: они также были разные идеи христианского благочестия и молитвы. Джозеф подчеркнула место правил и дисциплины, Нилус внутренняя и личные отношения между Богом и душой. Иосиф подчеркнул место красоты в богослужении, Нилус опасался, что красота может стать идолом: монах (так Нилус поддерживается) посвящен не только к внешней бедности, но в абсолют самозачищающимися, и ему следует быть осторожным, чтобы не преданностью в красивых значков или церковной музыки приходит между ним и Богом. (В этом подозрению в красоте, Нил отображает пуританство - почти иконоборчество - самый необычный в русской духовности). Иосиф понял важность совместного поклонения и из литургической молитвы: Человек может молиться в своей комнате, но он никогда не будет молиться там, как он молится в церкви ..., где пение многих голосов поднимается объединенных к Богу, где все имеют, но одна мысль и один голос в единстве любви. ... На высокой серафимов провозгласить Трисвятое , здесь ниже человеческого множество поднимает тот же гимн. Небо и земля Держать фестиваль вместе, один в благодарения, один в счастье, один в радости (Цитируется J. Мейендорф, "Une controverse сюр ле функции социального де l'Église. La querelle де Оливковая ecclésiastiques а.е. XVIe siècle ан Russie", в периодическое Irénikon , Vol. XXIX (1956), р. 29). Нил с другой стороны был главным интересует не литургическое, но в мистической молитвы: прежде, чем он поселился в Сорского он жил как монах на Афоне, и он знал, византийскую исихастской традиции первых рук. Русская Церковь справедливо видел хорошие вещи в учении как Иосиф и Нила, и канонизировала их обоих. Каждый унаследовал часть традиции преподобного Сергия, но не более чем часть: России нужно как Josephite и Transvolgian формы монашества, для каждого дополняется другой. Это было печально, что обе стороны вступили в конфликт, и что традиция Нила был в значительной степени подавляется: без нестяжателей, духовная жизнь Русской Церкви стало односторонним и несбалансированным. Тесная интеграция которых Иосифляне оставил в силе между церковью и государством, их русского национализма, их преданности внешних форм поклонения - эти вещи должны были привести к неприятностям в следующем столетии. Один из самых интересных участников спора стяжателей и нестяжателей был святой Максим Грек (1470? -1556), А "цифра моста", чьи длительный срок охватывает три мира Италии эпохи Возрождения, Афон, и Московии. Грек по происхождению, он провел годы первой ранней зрелости во Флоренции и Венеции, как друг гуманистических таких ученых, как Пико делла Мирандола; он также попал под влияние Савонаролы, и в течение двух лет был Доминиканская. Возвращаясь к Греции в 1504 году, он стал монахом на Афоне; в 1517 году он был приглашен в Россию на царя, чтобы перевести греческие произведения на славянский язык и исправить российские богослужебные книги, которые были изуродованы многочисленными ошибками. Как Нила, он был посвящен идеалам исихастской, и по прибытии в Россию он связал свою судьбу с нестяжателей. Он страдал вместе с остальными, и был заключен в тюрьму в течение двадцати шести лет, с 1525 по 1551 он был атакован с особой горечью за изменения, предложенные им в богослужебных книгах, и работа пересмотра было прервано и осталась незавершенной. Его большие подарки обучения, из которых русские могли бы выиграли так много, в основном были потрачены впустую в виде лишения свободы. Он был настолько жесткими как Нила в его спроса на самозачищающимися и духовной нищеты. "Если вы действительно любите Христа распятого," писал он, "... быть чужим, неизвестно, без страны, без имени, молчаливый перед вашими родственниками, ваших знакомых, и друзьями; распространять все, что у вас есть для бедных, жертвовать всеми своими старые привычки и всей вашей собственной воли " (Цитируется Э. Денисов, Максим ле Grec др l'Occident , Париж, 1943, с. 275-276). Хотя победа стяжателей означало тесный союз между церковью и государством, Церковь не лишиться всякой самостоятельности. Когда власть Ивана Грозного была в самом разгаре, митрополит Московский, Санкт-Филипп (умер 1569), осмелился открыто протестовать против кровопролития и несправедливости царского, и запретил ему в лицо во время публичного Литургии. Иван посадил в темницу, а затем приказал его задушил. Другой, который резко критиковал Иван был Василия Блаженного, "Дурак во Христе" (умер 1552). Глупость ради Христа является формой святости найти в Византии, но особенно заметно в средневековой Руси: "Дурак" осуществляет идеал самозачищающимися и унижения ее дальней степени, отказавшись от всех интеллектуальных подарки, все формы земной мудрость, и добровольно принимая на себя крест безумия. Эти дураки часто выполняется ценный социальную роль: просто потому, что они были дураками, они могли критиковать власть имущих с откровенностью, каких никто другой не смел использовать. Так было с Василием, «живой совести" царя. Иван слушал проницательным порицания Дурака, и так далеко от наказания его, относился к нему с заметным честь. В 1589 году, с согласия Константинопольского патриарха, глава Русской Церкви был поднят с сан митрополита в том, что патриарха. Это было с одной точки зрения триумфом идеала Москва-Третий Рим; но это был квалифицированным триумф, для Москвы Патриарх не занять первое место в православном мире, но пятый, после Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского (но превосходит более древней Сербского Патриархата). Как оказалось, Московский Патриархат был длиться чуть больше века. Раскол старообрядчества Семнадцатый век в России началась с периода замешательства и катастрофы, известной как Смутное время, когда земля была разделившееся само в себе и пал жертвой внешних врагов. Но после 1613 Россия сделал резкий подъем, и в ближайшие сорок лет были временем восстановления и реформирования во многих отраслях жизни страны. В этой работе реконструкции церковь играла большую роль. Реформирования движение в Церкви возглавил вначале аббата Дионисия в Троице-Сергиевой Лавре и Филарет, Патриарх Московский с 1619 по 1633 (он был отцом царя); после 1633 руководство перешло к группе замужних приходского духовенства, и, в частности, протоиереи Иоанн Неронов и Аввакум Петрович. Работа корректирующих богослужебных книг, начатое в предыдущем веке Максима Грека, теперь осторожно возобновил; Патриарший Нажмите была создана в Москве, и более точные Церковные книги были изданы, хотя власти не решились сделать слишком много резких изменений. На приходском уровне, реформаторы сделали все, что могли, чтобы поднять моральные стандарты, так среди духовенства и мирян. Они боролись с пьянством; они настаивали, что быть соблюдала посты; они потребовали, чтобы Литургия и другие услуги в приходских церквей надо петь с благоговением и без пропусков; они поощряли частые проповеди. Реформирование группа, представленная многое из того, что лучше в традициях Санкт Иосифа Волоколамский. Как Иосиф они верили в власти и дисциплины, и увидел христианскую жизнь с точки зрения аскетических правил и литургической молитвы. Они ждут не только монахи, но приходские священники и миряне - муж, жена, дети - сохранить посты и провести длительное время молитвы каждый день, либо в церкви или перед иконами в их собственных домах. Те, кто был бы признателен тяжесть и самодисциплины риформинга круга должны прочитать живой неповторимый автобиографию протопопа Аввакума (1620-1682). В одном из своих писем Аввакум записывает, как каждый вечер, после того как он и его семья читали обычные вечерние молитвы вместе, огни будут потушить: тогда он прочитал 600 молитвы к Иисусу и 100 к Божией Матери, в сопровождении 300 поклонов (на каждом прострации он лежал лоб на земле, а затем подняться еще раз, чтобы положении стоя). Его жена, когда с ребенком (как она обычно была), читал только 400 молитвы с 200 поклонов. Это дает некоторое представление о соответствии со стандартами, наблюдаемых набожными россиян в семнадцатом веке. Программа реформаторов сделал несколько уступок человеческой слабости, и был слишком амбициозным, не происходит полного понял. Тем не менее Московия около 1650 выходит далеко, чтобы оправдать звание «Святая Русь». Православная от Турецкой империи, который посетил Московский были поражены (и часто заполнены с тревогой) по жесткой экономии из постов, по длине и великолепием услуг. Весь народ, казалось, жить так, как "один огромный религиозный дом" (Н. Зернов, Москва Третий Рим , р. 51). архидиакон Павел Алеппо, который остался в России с 1654 по 1656, показало, что банкеты на суд сопровождались не музыкой, но по показаниям от житий святых, как во время еды в монастыре. Услуги продолжительностью семь и более часов приняли участие царя и всей суда: "Теперь что скажем мы из этих обязанностей, достаточно серьезны, чтобы превратить детскую волос серый, так строго соблюдаться императора, патриарх, вельмож, принцесс, и женщин, стоя на ногах с утра до вечера? Кто поверит, что они должны, таким образом, выходит за благочестивых отшельников пустыни? " («Путешествия из Макария," в У. Палмер, Патриарх и царя , Лондон, 1873, Vol. II, р. 107) . Дети не были исключены из этих строгих обрядов: "Что нас удивило больше всего, было видеть мальчики и маленьких детей ... стоя с непокрытой головой и без движения, не изменяя наименьший жест нетерпения" ( The Путешествия из Макария , под редакцией избавления, с. 68). Павел нашел русскую строгость не совсем в его вкусе. Он жалуется, что не разрешает никаких "веселье, смех, и шутки," нет пьянство, нет "опиум в еде", и не курить: "За особый преступления питьевой табак они даже положить мужчин до смерти" .. (там же, с 21 ). Это впечатляющий картина, Павел и другие посетители России, но есть, пожалуй, слишком большой акцент на внешности. Один греческий заметил на его возвращении домой, что москвич религия, казалось, состоят в основном в колокольного звона. В 1652-1653 начался роковой ссоры между реформирования группы и нового Патриарха, Никон (1605-1681). Крестьянин по происхождению, Никон был, вероятно, самым блестящим и одаренным человеком либо стать главой Русской Церкви; но он страдал от властной и авторитарной нравом. Никон был сильный поклонник вещей греческих: «Я русский и сын русского," говорил он, "но моя вера и моя религия являются греческий" ( там же, с 37..). Он потребовал, чтобы российские практики должны быть сделаны, чтобы соответствовать в каждой точке к стандарту из четырех древних патриархатов, и что российские книги услуг должны быть изменены, где бы они отличались от греч. Эта политика должна была спровоцировать оппозицию среди тех, кто принадлежал к традиции Josephite. Они считали Москву Третьим Римом, и России как оплота и нормы православия; и теперь Никон сказал им, что они должны во всех отношениях скопировать греки. Но не Россия независимая Церковь, окреп членом православной семье, право проводить ее собственными национальными обычаями и традициями? Русские, конечно, уважают память о Матери-Церкви Византии, из которого они получили веру, но они не чувствуют то же почтение к современных греков. Вспомнили "отступничество" греков во Флоренции, и они знали, что-то от коррупции и нарушений в пределах Константинопольского Патриархата под властью Турции. Если бы Никон приступил мягко и тактично, все может еще бы хорошо: Патриарх Филарет уже внесла некоторые коррективы в богослужебных книгах, не вызывая оппозицию. Никон, однако, не был нежным или деликатный человек, но нажал на свою программу, независимо от чувства других. В частности, он настаивал на том, что знак креста, в то время, сделанного русскими с двумя фальшивомонетчиков, теперь должны быть сделаны в греческом моды с тремя. Это может показаться тривиальным; но следует помнить, насколько велика важность Православная вообще и русских в частности всегда придавали ритуалу действия, к символическим жестам которой внутренняя вера христианина выражается. В глазах простых верующих изменение символа представляет собой изменение в вере. Расхождение по крестным также вырос в конкретной форме весь вопрос греческого против русского православия. Греческая форма с тремя пальцами было более поздним, чем российской форме с двумя: зачем русские, оставшиеся верными древним путям, быть вынужден принять "современный" греческий инновации? Неронов и Аввакум, вместе со многими другими духовенство, монахи и миряне, защищал старые русские практики и отказался принять изменения NICON или использовать новые богослужебные книги, которые он издал. Никон не был человеком терпеть никаких разногласий, и он его противники сослан и заключен в тюрьму: в некоторых случаях они были в конечном счете казнен. Однако, несмотря на преследования, оппозиция продолжала; хотя Неронов наконец представил, Аввакум отказался уступить, и после десяти лет изгнания и двадцати двух лет лишения свободы (двенадцать из них провели в подземном хижине) он был, наконец, сожгли на костре. Его сторонники рассматривать его как святого и мученика за веру. Те, кто, ​​как Аввакума бросили вызов официальной церкви с ее Niconian богослужебных книг в конце концов образовали отдельную секту ( раскола ), известный как старообрядцев (было бы точнее назвать их старообрядцами). Так возник в семнадцатом веке Россия движение несогласных; но если мы сравним его с английского несогласных того же периода, мы замечаем две большие разницы. Во-первых, старообрядцы - российские несогласных - отличались от официальной Церкви исключительно в ритуале, не в учении; а во-вторых, в то время как английский несогласных было радикальным - это протест против официальной церкви для не проведения реформы достаточно далеко - русский несогласных стал протест консерваторов против официального Церкви, которая в их глазах провел реформу слишком далеко. Раскол старообрядчества продолжает и по сей день. До 1917 их численность официально оценивается в два миллиона, но реальная цифра, возможно, были в течение пяти раз больше. Они делятся на две основные группы, на поповцев , которые сохранили священство и кто с 1846 года также обладал собственную преемственность епископов; и Bezpopovtsy , которые не имеют священников. Существует много, чтобы полюбоваться на раскольников . Они пронумерованы в свои ряды лучшие элементы среди приходского духовенства и мирян из семнадцатого века России. Историки в прошлом, сделали им серьезную несправедливость в отношении весь спор лишь как ссоры над положением пальца, над текстами, слогов и ложных писем. Истинная причина раскола заключалась в другом, и был обеспокоен нечто гораздо более глубокое. Старообрядцы боролись за знак двумя пальцами Креста, для старых текстов и обычаев, а не просто как самоцель, но из-за в принципе, который был здесь, участвующих: они увидели эти вещи как воплощение древней традиции Церковь, и эта древняя традиция, поэтому они провели, была сохранена в полном чистотой России и России в одиночку. Можем ли мы сказать, что они были совершенно неправильно? Знак двумя пальцами Креста, на самом деле более древней, чем форма три пальца; это были греки, которые были новаторы, русских, которые остались верными старым способам. Почему же россияне будут вынуждены принять современную греческую практику? Конечно, в пылу полемики старообрядцы толкнул свое дело до крайности, и их законным почитание "Святой Руси" выродилась в фанатичной национализма; но Никон также зашел слишком далеко в своем некритического восхищения для всех вещей греческих. "У нас нет причин стыдиться нашего раскола ", пишет Хомяков. "... Это достойно великого народа, и может вызывать уважение в незнакомца, но это далеко от объятий все богатство русской мысли" (Смотреть А. Gratieux, А. С. Хомяков и др ле Движение славянофил , Париж, 1939, вып. .. II, р 165) Это не охватывает богатство русской мысли, потому что он представляет, но один аспект русского христианства - традиции стяжателей. Дефекты старообрядцев являются Josephite дефекты с большой буквы: слишком узкий национализм, слишком большой акцент на внешнеположенности поклонения. Никон тоже, несмотря на его эллинизма, в конце Josephite: он потребовал абсолютное единообразие по внешности культа, и как стяжателей он свободно вызывается помощь гражданского руку, чтобы подавить все религиозные противники. Больше всего, это была его готовность прибегать к преследованию, которое сделало раскол окончательным. Если бы развитие церковной жизни в России между 1550 и 1650 были менее односторонней, возможно, прочного разделение было бы избежать. Если люди думали больше (как и Нил) терпимости и свободы, а не с помощью преследования, то примирение возможно, была осуществлена; и если бы они присутствовали более мистической молитве, они могли бы утверждать, менее горько о ритуале. За разделением семнадцатого века лежат споры в шестнадцатом. А также создание греческих практики в России, Никон проводил вторую цель: сделать церковного Священноначалия над государством. В прошлом теория, регулирующих отношения между церковью и государством был таким же в России, как и в Византии - двоевластия или симфония двух скоординированных полномочий, sacerdotium и империя , каждая высшая в своей собственной сфере. В Успенском соборе Кремля были размещены два одинаковых престолы, один для Патриарха и один для царя. На практике Церковь пользуется широкой степень независимости и влияния в периоды киевских и монгольских. Но под Московского царства, хотя теория двух одинаковых степенях остался прежним, на практике гражданская власть пришла контролировать Церковь все больше и больше; Josephite политика, естественно, призвал эту тенденцию. Никон попытался переломить ситуацию. Он не только требуем, чтобы власть Патриарха быть абсолютным в религиозных вопросах, но он также утверждал право вмешиваться в гражданские дела, и принял титул "Великий Господь,« до сих пор защищены царю в одиночку. Царь Алексей был глубокое уважение к Никона, и сначала представлен своим контролем. «Авторитет патриарха настолько велика", пишет Олеарий, посетив Москву в 1654, "что он таким образом делит суверенитет с великим князем" (Palmer, Патриарх и царя , том. II, р. 407). Но через некоторое время Алексис начал возмущаться помех Никон в светские дела. В 1658 Никона, возможно, в надежде восстановить свое влияние, постановив любопытный шаг: он ушел в полу-отставку, но не подал в отставку в должность Патриарха. В течение восьми лет Русская Церковь осталась без эффективного руководителя, пока по просьбе царя великий совет в 1666-1667, по которой Патриархи Александрии и Антиохии под председательством не состоялась в Москве. Совет принял решение в пользу Никона в реформах , но против его лица : изменения Никон в в богослужебных книгах и прежде всего его правления на крестным были подтверждены, но сам Никон был низложен и сослан, новый Патриарх был назначен на его место . Совет был поэтому триумфом политики Никона в наложения греческие практики на Русской Церкви, но поражение своей попытке установить Патриарха над царем. Совет подтвердил византийскую теорию гармонии одинаковых степенях. Но решения Моссовета от отношений исх Церковь и государство не долго оставаться в силе. Pendu1um которые толкнули Никон слишком далеко в одном направлении в ближайшее время качнулся назад в другой с удвоенной насилия. Петр Великий (правил 1682-1725) вообще подавлены должность патриарха, полномочия которого Никон был так амбициозно стремится возвеличивать. Синодальный период (1700-1917). Питер было определено, что должно быть не больше Nicons. В 1700 году, когда Патриарх Адриан умер, Петр не предприняло никаких шагов в направлении назначении преемника; и в 1721 году он приступил к выпуску знаменитый Духовное Положение , который объявил Патриархат будет упразднена, и установить на его месте комиссию, Духовное училище или Священный Синод. Это состоит из двенадцати членов, трое из которых были епископы, а остальные взяты из руководителей монастырей или от женатого духовенства. Конституция Синода не было основано на православной канонического права, но копируются из протестантских церковных соборов в Германии. Ее члены не были выбраны Церкви, а назначаемый императором; и император, который номинирован также может уволить их по своему желанию. В то время как Патриарх, занимая должность пожизненно, мог, возможно, бросить вызов царю, член Священного Синода было разрешено не простор для героизма: он просто ушел в отставку. Император не называли "Глава Церкви", но ему было присвоено звание «верховного судьи Духовного училища." Заседания Синода не присутствовал сам император, а правительственного чиновника, обер-прокурор. Прокурор, хотя он сидел за отдельным столом и не принимал участия в дискуссиях, на практике руках значительную власть над церковных дел и был в действительности, если не по названию "министр по делам религии." Духовное Положение видит Церковь не как божественное учреждение, а как госдепартамента. Опираясь главным образом на светских предпосылках, это мало что пособие за то, что были названы в английской Реформации "прав венец Спасителя." Это верно не только из его положений для высшей администрации Церкви, но из многих других своих решениях. Священник, который учится, в то время как исповеди, любой схемой, которую правительство может рассмотреть крамольного, приказано нарушать тайну причастия и поставлять в полицию с именами и полную информацию. Монашество тупо называют "происхождение бесчисленных нарушений и нарушений» и помещен под многими ограничениями. Новые монастыри не быть основана без специального разрешения; монахи запрещено жить как отшельники; ни одна женщина в возрасте до пятидесяти не разрешено принимать обеты как монахиня. Был преднамеренное цель за этими ограничениями на монастыри, главных центров социальной работы в России до этого времени. Упразднение патриаршества было частью более широкого процесса: Питер стремился не только лишить Церковь лидерства, но устранить его от всякого участия в общественной работе. Последователи Петра ограничили работу монастырей еще более резко. Элизабет (правил 1741-1762) конфисковали большую часть монастырских имений, и Екатерина II (правил 1762-1796) подавляется более половины монастырей, в то время как на таких домах, как-прежнему остаются открытыми она наложила жесткое ограничение на количество монахов. Закрытие монастырей было чуть ли не катастрофой в более отдаленных губерний России, где они сформировались практически единственные культурные и благотворительные центры. Но хотя социальная работа Церкви был жестоко ограничены, он никогда полностью не прекратились. Духовное Регулирование делает живой чтение, особенно в своих замечаниях по канцелярской поведения. Нам говорят, что священники и диаконы "будучи пьяным, пыльник на улицах, или, что еще хуже, в их пить возгласом и долбить в Церкви"; епископы сказали посмотреть, что духовенство "не будут ходить в dronish ленивой манере, ни лечь на улицах спать, ни напиток в Cabacks, ни похвастаться нравственной силы их глав" ( The Spiritual Положение , переведенный Томас Консетт в Современное состояние и Положение о Русской Церкви , Лондон, 1729, с. 157-158). Один боится, что, несмотря на усилия риформинга движения в прошлом веке, эти стриктуры не были полностью необоснованными. Существует также ряд ярким совет проповедников: Проповедник не имеет никакого повода впихнуть и пучения как, хотя «он был дергая веслом на лодке. Он не нуждается в ладоши, чтобы установить его руки Кимбо, ни отскочить или весной, ни хихикать и смеяться, ни Причина завывания и отвратительных Плач Иеремии. Для хотя 'он никогда не должна так много griev'd в Духе, но должен ли он подавить слезы все, что может, потому, что эти эмоции все лишнее и неприлично, и беспокоить аудиенции (Консетт, соч. соч., с. 90 . живописность стиля связано больше Консетт чем своему российскому оригинала). Так для Духовного Регламента . Религиозные реформы Петра, естественно, вызвала оппозицию в России, но это был безжалостно подавлен. За пределами России грозный Досифей сделал решительный протест; но православные Церкви под властью Турции были не в состоянии эффективно вмешаться, и в 1723 году четыре древние патриархаты принял отмену Московского Патриархата и признал конституцию Священного Синода. Система церковного руководства, которые Петр Великий не установлено продолжал действовать до 1917 года Синодальный период в истории русского православия, как правило, представлены как время упадка, с Церковью в полном подчинении к государству. Конечно поверхностный взгляд на восемнадцатом веке будет служить для подтверждения этого вердикта. Это была эпоха опрометчивого вестернизации в церковного искусства, церковной музыки, и теологии. Те, кто восстал против сухой схоластики духовных академий оказалось, не к учению Византии и Древней Руси, но в религиозных или псевдорелигиозных движений в современной западной: протестантской мистике, немецкого пиетизма, масонство (Православная строго запрещены, на страхом отлучения, чтобы стать масонами) , и тому подобное. Видное место среди высшего духовенства были Судебные прелаты, такие как Амвросий (Zertiss-Каменского), архиепископа Москве и Калуге, который на момент его смерти в 1771 году оставил (среди многих других владений) 252 рубашки из виссона и девять очках обрамленные в золото. Но это только одна сторона картины в восемнадцатом веке. Священный Синод, однако неугодного свою теоретическую конституцию, на практике регулируются эффективно. Светоотражающие Церковники были хорошо осведомлены о недостатках в петровских реформ, и представлены в них не обязательно соглашаясь с ними. Богословие было прозападным, но стандарты стипендии были высокими. За фасадом вестернизации, истинная жизнь Православной России продолжается без перерыва. Амвросий Zertiss-Каменский представлял один тип русского епископа, но были и другие епископы очень разного характера, истинные монахи и пастыри, такие как святителя Тихона Задонского (1724-1783), епископа Воронежского. Великий проповедник и свободно писатель, Тихон особенно интересна как пример человека, который, как и большинство его современников, в значительной степени заимствованы с запада, но которые остались в то же время прочно укоренились в классической традиции православной духовности. Он обратил на немецких и англиканских книг преданности; его подробные размышления на физических страданий Иисуса более типичны для римского католицизма, чем Православия; в своей молитвенной жизни он перенес опыт, похожий на Темной Ночи Души, как описано западных мистиков, таких как Санкт-Иоанна Креста. Но Тихон был близок по мировоззрению к Феодосия и Сергия, чтобы Нила и нестяжателей. Как и многие русские святые, как мирян и монахов, он взял особого восторга, помогая бедным, и он был счастлив, когда говорю с простыми людьми - крестьянами, нищие, и даже преступников. Вторая часть Синодального периода, девятнадцатого века, так далеко не период упадка, было время великого возрождения в Русской Церкви. Мужчины отвернулся от религиозных и псевдорелигиозных движений в современной западной, и упал обратно еще раз на истинных духовных сил Православия. Рука об руку с этой возрождения в духовной жизни пошел новый энтузиазм для миссионерской работы, в то время как в богословии, как и в духовности, Православие освободилась от рабского подражания запада. Это было с Афона, что это религиозное возрождение взял свое начало. Молодая русская в духовной академии Киева, Паисий Величковский (1722-1794), в ужасе от светского тона учения, бежал на Афон и там стал монахом. В 1763 он отправился в Румынию и стал игуменом монастыря Niamets, который он внес большой духовный центр, собирая вокруг себя более 500 братьев. Под его руководством, сообщество посвятил себя специально для работы по переводу греческих отцов на славянский язык. В Афон Паисий узнал из первых рук о традиции исихастского, и он был в тесном симпатии с его современной Никодима. Он сделал славянский перевод на Добротолюбия , которая была опубликована в Москве в 1793 году Паисий положил большое внимание на практике постоянного молитвы - прежде всего Иисусовой молитвы - и о необходимости послушания старцу или старца . Он был глубоко под влиянием Нила и нестяжателей, но он не выходят хорошие элементы в Josephite виде монашества: он позволил больше места, чем Нила сделал с литургической молитве и социальной работы, и таким образом он пытался, как Сергия, объединить мистическое с корпоративным и социальный аспект монашеской жизни. Паисий сам никогда не вернулся в Россию, но многие из его учеников путешествовал туда из Румынии и под их вдохновения монашеской распространения возрождения через землю. Существующие дома были активизировать, и было сделано много новых фондов: в 1810 году было 452 монастырей в России, в то время как в 1914 году было 1025. Это монашеское движение, в то время как ориентированной на внешний мир и озабочены, чтобы служить миру, также восстановлена ​​в центре жизни Церкви традиции нестяжателей, в значительной степени подавлены, начиная с шестнадцатого века. Было отмечено, в частности, высокой развития практики духовного направления. Хотя «старший» является характеристикой фигура во многих периодов православной истории, в девятнадцатом веке Россия является номинальной превосходство возраст старца . Первый и самый большой из старцев девятнадцатого века был святой Серафим Саровский (1759-1833), который из всех святых России, пожалуй, самый немедленно привлекательным для инославными христианами. Ввод монастырь Саровского в возрасте девятнадцати лет, Серафим первый провел шестнадцать лет в обычной жизни общины. Затем он снял провести следующие двадцать лет в уединении, живет сначала в хижине в лесу, потом (когда его ноги опухли, и он больше не мог ходить с легкостью) заключен в клетку в монастыре. Это было его обучение на должность старчества. Наконец в 1815 году он открыл двери своей камеры. От рассвета до вечера он не получил все, кто пришел к нему за помощью, исцелял больных, давать советы, часто поставляет ответ перед его посетитель успел задать любые вопросы. Иногда баллы или сотни придет к нему в течение одного дня. Внешний картина жизни Серафима напоминает, что из Антония Египетского пятнадцать веков до: там то же самое вывод, чтобы вернуться. Серафим по праву считается характерной русского святого, но он также является ярким примером того, насколько русское православие имеет общего с Византией и универсальной православной традиции на протяжении веков. Серафим был чрезвычайно тяжелым для себя (в одной точке в своей жизни он провел тысячу последовательные ночи в постоянном молитве, стоя неподвижно на протяжении долгих часов темноты на скале), но он был нежен с другими, никогда не будучи сентиментальным или снисходительным. Аскетизм не делало его мрачным, и если жизнь больше святого была освещена радости, это было Серафима. Он практиковал Иисусову молитву, и как византийских исихастов он получил видение Божественного и Нерукотворный Свет. В случае Серафима Божественный Свет фактически взял видимую форму, внешне превращая свое тело. Один из Серафима "духовных детей", Николай Мотовилов, описал то, что случилось один зимний день, как два из них говорили вместе в лесу. Серафим говорил о необходимости приобретения Святого Духа, и Мотовилов спросил, как человек может быть уверен, что «быть в Духе Божием": Тогда отец Серафим взял меня весьма крепко за плечи и сказал: ". Мой сын, мы оба в этот момент в Духа Божия Почему ты не смотришь на меня?" "Я не могу смотреть, Отца," Я ответил: "потому что ваши глаза мигают, как молния. Ваше лицо сделалось светлее солнца, и это больно глазам смотреть на тебя." "Не бойтесь", сказал он. "В этот самый момент вы сами стали так ярко, как я Вы сами теперь в полноте Духа Божия;. Иначе вы не сможете увидеть меня, как и вы." Тогда склонив голову ко мне, мягко прошептал он мне на ухо: "Спасибо Господу Богу за Его бесконечную благость к нам ... Но почему, мой сын, ты не смотришь мне в глаза Просто посмотрите, и не быть.? боюсь, Господь с нами ". После этих слов я посмотрела на его лицо, и на меня нашло еще больше благоговейным трепетом. Представьте в центре Солнца, в ослепительного света ее полуденных лучей, лицо человека с вами разговариваю. Вы видите движение уст его и меняющийся выражение его глаз, слышите его голос, вы чувствуете кого держит ваши плечи; но вы не видите его руки, вы даже не видите себя или свое тело, а только ослепительный свет распространение далеко вокруг в течение нескольких ярдов и освещая своим блеском снега-одеяло, которое охватывает лесную поляну и снежные хлопья, которые продолжают падать непрестанно ... "Что вы чувствуете?" Отец Серафим спросил меня. "Неизмеримый благополучия", сказал я. "Но что это за благополучие? Как именно вы хорошо себя чувствуете?" "Я чувствую себя такой спокойной," Я ответил, "такой мир в душе, что никакие слова не могут выразить это." "Это", сказал отец Серафим, "является то, что мир, о котором Господь сказал Своим ученикам:" Мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам »[Иоанна 14:27], мир, который превыше всякого ума [Фил 4:. 7] ... Что еще вы чувствуете "? "Бесконечная радость в всем сердцем." И отец Серафим продолжал: "Когда Дух Божий сходит к человеку и осеняет его с полнотой Его присутствии, то душа человека переполняется невыразимой радости, потому что Святой Дух наполняет радостью все, что Он прикасается ..." ( Собеседования Санкт Серафим от цели христианской жизни , напечатаны в Замечательное Откровения в мир , Джорданвилле, 1953, с. 23-25). Так разговор продолжается. Весь отрывок из чрезвычайной важности для понимания православное учение обожения и единения с Богом. Он показывает, как православная идея освящения включает тело: это не так (или Мотовилова) душа Серафима только, но и все тело, которая преображается по милости Бога. Отметим, что ни Серафим, ни Мотовилов находится в состоянии экстаза; как можно говорить на согласованной основе и еще в сознании внешнего мира, но оба наполнены Святым Духом, в окружении свете грядущего века. Серафим не было учителя в искусстве направлении, и он не оставил после себя преемника. После его смерти работа была подхвачена другой общине, Эрмитаж Оптино. С 1829 до 1923 года, когда монастырь был закрыт большевиками, череда старцев не служил здесь, их влияние расширения, как у Серафима по всей России. Самый известный из Оптино старейшин являются Леонид (1768-1841), Макарий (1788-1860), и Амвросий (1812-1891). В то время как эти все старейшины принадлежал к школе Паисий и были все посвящены молитве Иисуса, каждый из них имел ярко выраженный характер его собственной: Леонид, например, был прост, яркий, и прямой, обращаясь специально для крестьян и купцы, а Макарий был высокообразованным, святоотеческое ученый, человек в тесном контакте с интеллектуальными движениями дня. Оптино влияние ряд писателей, в том числе Гоголя, Хомякова, Достоевского, Соловьева, Толстого. (история отношений Толстого с Православной церковью, крайне печально. В дальнейшей жизни он публично напал на церковь с большим насилием, и Священный Синод после некоторые колебания отлучил его от церкви [февраль 1901]. Умирая в доме начальника станции в Астапово, один из Оптино старейшин путешествовал, чтобы увидеть его, но был не допущены на семьи Толстого). замечательных фигуру старшего Зосимы в романе Достоевского The Братья Карамазовы был основан частично на отца Макария или отца Амвросия Оптино, хотя Достоевский говорит, что он был вдохновлен прежде всего жизни святителя Тихона Задонского. "Существует одна вещь, важнее всех возможных книг и идей", пишет славянофил Иван Киреевский, "найти православного старца , перед которым вы можете заложить каждого из ваших мыслей, и с кем вы можете услышать не свое собственное мнение, но решение от Святых Отцов. Слава Богу, такие старцев еще не исчезли в России " (Цитируется митрополит Серафим [Берлина и Западной Европе], L'Eglise Orthodoxe , Париж, 1952, с. 219). Через старцев , монашеская возрождение влияние на жизнь всего народа. Духовная атмосфера времени ярко выражена в анонимной книге, Путь странника , который описывает опыт русского крестьянина, который бродил с места на место практики Иисусову молитву. Для тех, кто ничего не знают о молитве Иисусовой, там может быть не лучше, внедрение, чем эта маленькая работы. Путь странника показывает, как Молитва не ограничивается монастырей, но могут быть использованы всеми, в любой форме жизни. Как он путешествовал, Pilgrim носил с собой копию Добротолюбия , предположительно славянского перевода по Паисий. Епископ Феофан Затворник (1815-1894) в годы 1876-1890 издал значительно расширенный перевод Добротолюбия в пяти томах, на этот раз не по-славянски, но на русском языке. До сих пор мы говорили в основном о движении центрирования на монастыри. Но среди великих деятелей Русской Церкви в девятнадцатом веке был также членом женатых приходского духовенства, Джон Сергиев (1829-1908), как правило, известен как Иоанн Кронштадтский, потому на протяжении своего служения он работал в том же месте , Кронштадт, военно-морская база и пригород Санкт-Петербурга. Отец Иоанн больше всего известен за его работу в качестве приходского священника - посещение бедных и больных, организующей благотворительную деятельность, преподавание религии детям своем приходе, проповеди постоянно, и, прежде всего молиться с и за свою паству. Он был интенсивный осведомленности о силе молитвы, и как он возглавил Литургию он был полностью увлекся: "Он не мог держать установленную меру литургической интонации: он позвал к Богу, он кричал, он плакал в лице видения Голгофы и Воскресения, которая представила себя к нему с такой сокрушительной непосредственности » (Федотов, Сокровищница русской духовности , р. 348). То же самое чувство непосредственности можно почувствовать на каждой странице духовной автобиографии, которая написала Отец Иоанн , Моя жизнь во Христе . Как преподобного Серафима, он обладал ли имеют дары исцелений, прозрения, и духовного направления. Отец Иоанн настаивал на частых общении, хотя в России на эту дату было очень необычно для мирян общаться более четырех или пять раз в год. Потому что у него не было времени, чтобы услышать индивидуально исповеди всех, кто пришел к причастию, он установил форму публичной исповеди, с все кричали свои грехи вслух одновременно. Он повернулся иконостас в низком экране, так что алтарь и священник может быть видна в течение обслуживания. В его акцентом на частое общение и его возврат к более древней форме экрана алтаря, отец Иоанн ожидается литургические изменения в современном православии. В 1964 году он был объявлен святым Русской Церковью в изгнании. В девятнадцатом веке Россия была поразительная возрождение миссионерской работы. Со времен Митрофана Сары и Стефана Пермского, россияне были активные миссионеры, и как москвич мощность расширенный восток, огромное поле был открыт для евангелизации среди местных племен и среди мусульманских монголов. Но хотя Церковь никогда не переставал посылать проповедников к язычникам, в семнадцатом и восемнадцатом веках миссионерская усилия были несколько томился, особенно после закрытия монастырей Екатериной. Но в девятнадцатом веке миссионер задача была поднята с новой энергией и энтузиазмом: Академии Казани, открытого в 1842 году, был специально занимается миссионерской исследований; обучались родные духовенство; Священные Писания и Литургии были переведены на самых разнообразных языках. В Казанской площади в одиночку литургию в двадцати двух разных языках или диалектах. Показательно, что одним из первых лидеров в миссионерской возрождения, архимандрита Макария (Глухарев, 1792-1847), был учеником исихазма и знал учеников Паисий Величковский: миссионер возрождение имеет свои корни в возрождении духовной жизни . Наибольший из миссионеров девятнадцатого века был Иннокентий (Вениаминов Джон, 1797-1879), епископ Камчатки и Алеутских островов, который был провозглашен святым в 1977 году Его епархия включала некоторые из самых негостеприимных регионов мира; он продлил через Берингов пролив на Аляску, которая в то время принадлежала России. Иннокентий сыграли важную роль в развитии американского православия, и миллионы американских православных сегодня может выглядеть на него, как один из их главного "апостолов". В области богословия, девятнадцатого века Россия вырвалась из его чрезмерной зависимости от запада. Это было связано, главным образом, к работе Алексея Хомякова (1804-1860), лидер круга славянофильской и, возможно, в первый оригинальный богослов в истории Русской Церкви. Страна помещик и отставной ротмистр, Хомяков принадлежал к традиции народных богословов, которые всегда существовали в православии. Хомяков утверждал, что все западное христианство, будь римской или протестантской, разделяет те же предположения и предает ту же фундаментальную точку зрения, в то время как Православие нечто совершенно различны. Поскольку это так (Хомяков продолжение), это не достаточно для православной заимствовать их богословие с запада, как они делали с семнадцатого века; вместо использования протестантские доводы против Рима, и римские аргументов против протестантов, они должны вернуться в свои достоверные источники, и вновь открыть для себя истинную православную традицию, которая в своих основных предпосылок является ни римской, ни изменила, но уникальный. Как его друг Г. Самарин выразился, прежде Хомякова "наша православная школа богословия была не в состоянии определить ни латинизма или протестантизм, потому что в отступая от собственной православной точки зрения, это было само по себе стать делится на две части, и каждая из них половинки заняли позицию отличие действительно ее противнику, латыни или протестантской, но не выше его было Хомяков, кто впервые посмотрел на латинизма и протестантизма с точки зрения. Церкви , и поэтому с более высокой точки зрения: и это причина, почему он был также в состоянии определить их " (Цитируется по Birkbeck, России и английской церкви .., р 14) Хомяков был особенно обеспокоен с учением о Церкви, ее единства и авторитета; и здесь он сделал достойный вклад в развитие православного богословия. Хомяков при жизни проявил мало или вообще не влияет на теологии преподавал в академиях и семинариях, но и здесь наблюдалось увеличение независимость от запада. По 1900 русской академической теологии была в самом разгаре, и существует целый ряд богословов, историков и литургистов, тщательно подготовленных в западных академических дисциплин, еще не позволяет западные влияния, чтобы исказить их православие. В годы после 1900 было также важным интеллектуальным возрождение вне богословских школ. Со времени Петра Великого, неверие было распространено среди российских «интеллектуалов», но теперь ряд мыслителей, по различным маршрутам, нашли свой путь обратно к церкви. Некоторые из них были бывшие марксисты, такие как Сергия Булгакова (1871-1944) (позже рукоположен в сан священника) и Николая Бердяева (1874-1948), оба из которых впоследствии играл видную роль в жизни русской эмиграции в Париже. Когда один размышляет о жизни Тихона и Серафима, на Оптино старцев и Иоанна Кронштадтского, на миссионерской и богословской работы в девятнадцатом веке России, можно увидеть, как несправедливо это рассматривать синодальный период просто как время снижаться. Один из величайших русских историков Церкви, профессор Карташев (1875-1960), правильно сказал: Покорение был облагорожен изнутри христианского смирения. ... Русская Церковь страдала под бременем режима, но она преодолела его изнутри. Она выросла, распространять она и расцвела по-разному. Таким образом, период Священного Синода можно было бы назвать самым блестящим и славный период в истории Русской Церкви (статья в периодическом издании христианского Востока , вып. XVI (1936), с. 114 и 115). 15 августа 1917 года, через шесть месяцев после отречения императора Николая II, когда Временное правительство было у власти, Церковь Совет All-русский был созван в Москве, который не действительно наконец разогнать до сентября следующего года. Более половины делегатов были миряне - епископы и духовенство, присутствующие пронумерованы 250, миряне 314 - но (как того требует каноническое право) окончательное решение по специально религиозных вопросов является прерогативой одних только епископов. Совет осуществляется через далеко идущие программы реформ, ее главный акт в том, чтобы упразднить Синодального форму правления, установленном Петра Великого, и восстановить патриаршество. Избрание Патриарха состоялась 5 ноября 1917 года в серии предварительных бюллетеней, три кандидата были выбраны; но окончательный выбор среди этих трех было сделано по жребию. В первом туре голосования Антоний (Храповицкий), архиепископ Харькове (1863-1936), занял первое место с 101 голосами; Затем Арсений, архиепископ Новгородский, 27 голосами; и в-третьих Тихон (Beliavin), митрополит Московский (1866-1925), с 23 голосами. Но когда много было обращено, это был последний из этих трех кандидатов, Тихона, который был на самом деле, выбранных в качестве Патриарха. Внешние события дали записку срочности обсуждений. На предыдущих сессиях участники могли услышать звук большевистской артобстрелов Кремль, и за два дня до выборов нового Патриарха, Ленин и его соратники получили полное овладение Москве. Церковь не разрешалось нет времени, чтобы консолидировать работу реформы. Перед Совет пришел к концу в летом 1918 года, ее члены с ужасом узнал о зверском убийстве Владимира, митрополита Киевского, большевиками. Преследование уже началась. Двадцатый век, Греки и арабы T он Православная Церковь сегодня существует в двух контрастных ситуациях: вне коммунистической сфере лежат четыре древние Патриархата и Греция, при коммунизме являются славянские Церкви и Румыния. В то время как коммунизм падает только на периферии римско-католической и протестантских миров, в случае Православной Церкви подавляющее большинство его членов жить в коммунистическом государстве. В настоящее время есть, вероятно, между шестьдесят и девяносто миллионов практикующих Православная - число крещеных православных значительно выше - и из них более восьмидесяти пяти процентов в коммунистических странах. После этого очевидного разграничение, в этой главе мы рассмотрим православных церквей за пределами коммунистического блока, и в следующем положении Православия в «второго мира». Третья глава посвящена православной "дисперсии" в других местах, и в православных миссионерской деятельности в настоящее время. Из семи Православных Церквей не под властью коммунистов, четыре - Константинопольский, Греции, Кипра, Синай - преимущественно или исключительно греческий; один - Александрия - отчасти греческий, частично арабских и африканских; остальные два - Антиохия и Иерусалим - в основном арабских, хотя в Иерусалиме. Высшая администрация Церкви в греческих руках. Константинопольский Патриархат , который в десятом веке содержится 624 епархий, сегодня чрезвычайно уменьшается в размерах. В настоящее время в рамках юрисдикции Патриарха являются: Турция; Крит и различные другие острова в Эгейском море; Все греки дисперсии, вместе с некий русский, украинский, польский, и албанские епархий в эмиграции; Гора Афон и Финляндия. Это составляет всего около трех миллионов человек, более половины из которых греки жилья в Северной Америке. В конце Первой мировой войны, Турция содержится население некоторых 1500000 греков, но большая часть из них были либо убиты или депортированы в конце катастрофического греко-турецкой войны 1922 года, и сегодня (кроме острова Imbros) единственное место в Турции, где греки разрешено жить Стамбул (Константинополь) сам. Даже в Константинополе, православное духовенство (за исключением Патриарха) запрещено появляться на улицах в клерикальной платье. Греческая община в городе сократилось с анти-гречески (и антихристианским,) бунт от 6 сентября 1955 года, когда в одну ночь шестьдесят из восьмидесяти Православных Церквей в Константинополе были распотрошены или уволен, общий ущерб христианскому имущество, считаться в ₤ 50,000,000. С тех пор, многие греки бежали из страха, либо были насильно депортированы, и есть серьезная опасность, что турецкое правительство, в конечном счете исключить патриаршество. Афинагор, Патриарх во время 1948-1972 - неутомимого как работник христианского единства - и его преемника Патриарх Димитрий показали большое терпение и достоинство в этой трагической ситуации. Патриархат был знаменитый богословской школы на острове Халки близ Константинополя, который в 1950-х начал приобретать несколько международный характер, со студентами не только из Греции, но и из Ближнего Востока в целом. Но, к сожалению, с 1971 года турецкие власти предотвратили школу от признания новых учащихся, и в настоящее время существует очень мало шансов, что он будет открыт. Гора Афон, как Халки, это не просто греческий, но и международным. Из двадцати правящих монастырей, на сегодняшний день семнадцать являются греческий, один русский, один сербский, и один болгарский; в византийские времена одним из двадцати грузинка, и были также Латинской дома. Кроме правящих монастырей есть несколько других больших домов, и бесчисленные мелкие поселения, известные как скитов или Kellia ; Есть также отшельники, большинство из которых живут выше тревожных обрывами на южной оконечности полуострова, в хижинах или пещерах часто доступных только разлагающихся лестницы. Таким образом, три формы монашеской жизни, начиная с четвертого века Египет - общинная жизнь, полу-отшельнический жизнь, и отшельники - продолжать бок о бок на Святой Горе сегодня. Это замечательный иллюстрация непрерывности православия. Атос сталкивается со многими проблемами, наиболее очевидное и серьезное будучи захватывающий снижение численности. И вполне вероятно, что цифры будут продолжать снижаться, для большинства монахов сегодня старики. Хотя были времена, в прошлом - например, в начале девятнадцатого века - когда монахи были еще меньше, чем в настоящее время, еще внезапность снижения в последние пятьдесят лет является наиболее тревожным. Во многих частях православного мира сегодня, и не в последнюю очередь в определенных кругах в самой Греции, монашеская жизнь воспринимается с равнодушием и презрением, а это в части, ответственной за отсутствия новых призваний на Афон. Еще одной причиной является политическая ситуация: в 1903 году более половины монахи были славянами или румынами, но после 1917 года поставки новичков из России был отрезан, в то время как с 1945 года то же самое произошло с Болгарией и Румынией. Русский монастырь святого Пантелеймона, который в 1904 году был 1978 членов, в 1959 году насчитывала менее 60; подавляющее России скит святого Илии в настоящее время менее пяти монахов, в то время как святого Андрея полностью закрыта; Просторные здания Зограф, болгарской дома, практически пустынны, и в румынском скиту святого Иоанна Крестителя есть горстка монахов. В 1966 году, после длительных переговоров, греческое правительство в конечном итоге позволило пять монахов из СССР ввести Святого Пантелеймона, и четыре монаха из Болгарии, чтобы войти Зограф: но ясно вербовка на гораздо большем масштабе необходимо. Из не-греческой общин, одна сербская монастырь находится в немного лучшем положении, так как некоторые молодые люди были недавно разрешили приехать из Югославии исповедоваться как монахи. В византийские времена Святая Гора была центром богословской науки, но сегодня большинство монахов приходят из крестьянских семей и имеют низкий уровень образования. Это, хотя и не новая ситуация, имеет определенные неблагоприятные последствия. Было бы печально, были Атос модернизироваться за счет традиционных и вечных ценностей православного монашества; но пока монастыри остаются интеллектуально изолированы, они не могут сделать их полного (и очень необходимый) вклад в жизнь Церкви в целом. Есть признаки того, что лидеры Афон знают об опасностях этой изоляции и ищут пути его преодоления. Афонский школа богословия была вновь открыта в 1953 году, в надежде привлечь и обучение несколько иной тип новичка. Отец Theoklitos, монастыря Dionysiou, регулярно ходит в Афинах и Фессалониках выступать на митингах, и написал важную книгу о монашеской жизни, между небом и землей , а также изучение Санкт Никодим Святогорец. Отец Гавриил, в течение многих лет игумен Dionysiou, также широко известный и уважаемый в Греции в целом. Но было бы неправильно судить Афон или любой другой монашеский центр цифрами или только литературной продукции, для истинного критерия не размер или стипендию, но качество духовной жизни. Если в Афон сегодня есть признаки в некоторых местах с угрожающей упадка, пока не может быть никаких сомнений в том, что Святая Гора еще продолжает производить святых, подвижников, а мужчины молитвы, образованные в классических традициях православия. Одним из таких монах был Отец Сильван (1866-1938), в русском монастыре святого Пантелеимона: из крестьянской среды, простой и скромный человек, его жизнь была внешне без осложнений, но он оставил после себя некоторые глубоко впечатляющие медитации, которые с тех пор опубликована на нескольких языках (См Архимандрит Софроний, монах горы Афон и Мудрость от Афона , Лондон, 1973-1974 [самое ценное]). Другой такой монах был отец Иосиф (умер 1959), грек, жил в полу отшельнический поселок - Новый скит - на юге Афон, и собрал вокруг себя группу монахов, которые под его руководством практикуется постоянное произнесение Иисусовой молитвы. Пока номера афонских числа своих членов таких людей, как Сильван и Иосифа, это ни в коем случае неудачи в своей задачей. (выше текст описывает ситуацию, как она существовала на Афоне во время 1960-1966. С тех пор произошло заметное улучшение . Несмотря на то негреческие монастыри только смогли получить несколько новобранцев, в нескольких греческих домов имело поразительное увеличение числа, и многие из новых монахов одаренные и хорошо образованные. Возрождение особенно очевидно в Simonos Пятрас, Филофей, Grigoriou, и Ставроникита. Во всех этих монастырей есть выдающиеся настоятели). Православная церковь Финляндии , обязан своим происхождением монахов из Российской монастыря Валаам на Ладожском озере, который проповедовал среди языческих финских племен в Карелии в Средние века. Финская Православная зависели от Русской Церкви до революции, но с 1923 года они находились под духовного окормления Константинопольского Патриархата, хотя Русская Церковь не принять эту ситуацию до 1957 года подавляющее большинство финнов не номинально Лютеранская, и 66000 Православная содержать только *** 1,5 процента населения. Существует православная семинария в Куопио. "С его активной молодежи, заинтересованной с международными и экуменических контактов, желая появляться западную и европейское сообщество, в то же время при сохранении своих православных традиций, Церковь Финляндии, возможно, суждено было сыграть важную роль в западной свидетеля Православия " (J. Мейендорф, L'Eglise Orthodoxe Хир др aujourd'hui , Париж, 1960, с. 157). Александрийский Патриархат был небольшой церкви с тех пор разделения монофизитов в пятом веке, когда большинство христиан в Египте отклонил Халкидонского собора. Сегодня насчитывается около 10 тысяч православных в Египте, и, возможно, 150,000-250,000 в других странах Африки. Глава Александрийской Церкви носит официальное название "Папы и Патриарха": в православной использования, название "Папа" не ограничивается исключительно к епископу Рима. Патриарх и большинство его духовенства являются греческий. Вся африканском континенте попадает под обвинения Патриарха, и с православными только сейчас начинают проводить миссионерскую работу в Центральной Африке, вполне может быть, что древняя церковь Александрии, однако ослабляется в настоящее время, будет расширяться в новых и неожиданные способы в течение последующих лет. (На миссий в Африке, в главе 9.). В Антиохийского Патриархата насчитывает около 320 тысяч православных в Сирии и Ливане, и, возможно, еще 150 тысяч в Ираке и Америке. (католики, униатская и Латинской, числом около 640 тысяч в Сирии и Ливане). Патриарх, который живет в Дамаске, был арабом с 1899, но до этого времени он и высшее духовенство были греческий, хотя большинство приходского духовенства и народа Antiochene Патриархата были и арабы. Около тридцати лет назад ведущий православный в Ливане, Отец (теперь епископ) Джордж Khodre, сказал: "Сирия и Ливан образуют мрачную картину среди православных стран." Действительно, до недавнего времени Антиохийский Патриархат не может без несправедливости быть приняты как яркий пример "спящего" Церкви. Сегодня есть признаки пробуждения, главным образом в результате молодежного движения православной в Патриархии, самым замечательным и вдохновляющим организация, первоначально основан небольшой группой студентов в 1941-1942 гг. Молодежное Движение работает катехизиса школы и библейские семинары, а также выдачу арабский периодическое и другие религиозные материалы. Она осуществляет социальную работу, борьбу с нищетой и оказания медицинской помощи. Он призывает проповеди и пытается восстановить частое общение; и под ее влиянием двух все, но выдающиеся религиозные общины были основаны в Триполи и Дейр-эль-Harf. В молодежного движения в Антиохии, как в "домой миссионерских» движений Греции, ведущую роль играют миряне. Иерусалимский Патриархат всегда занимал особое место в Церкви: никогда большой по численности, его основная задача заключалась в том, чтобы охранять святые места. Как в Антиохии, арабы составляют большинство народа; их насчитывается сегодня около 60 тысяч, но на снижение, в то время как до войны 1948 года было только 5000 греков в пределах Патриархата и в настоящее время существует очень много меньше (? не более 500). Но патриарх Иерусалима остается греческий, и Братство Святого Гроба Господня, который заботится о святых местах, полностью в греческой контроля. Перед большевистской революции, отличительной чертой в жизни Православной Палестине был ежегодный приток русских паломников, и часто было более 10 000 из них оставаться в Святом Городе в то же время. По большей части они были пожилые крестьяне, которым это паломничество было наиболее заметным событием в их жизни: после прогулки из возможно нескольких тысяч миль по всей России, они взяли корабль на Крым и пережил путешествие, что нам сегодня необходимо показаться невероятно дискомфорт, прибыв в Иерусалим, если это возможно в сроки, Пасху (См Стивен Грэм, С российских паломников в Иерусалим , Лондон, 1913 г. Автор путешествовал себя с паломниками, и дает ясную картину о русских крестьян и их религиозное мировоззрение). Русская Духовная Миссия в Палестине, а также уход за русских паломников, сделал самый ценный пастырскую работу среди арабского православных и поддерживается большое количество школ. Это представительство России, естественно, были, к сожалению уменьшается в размерах с 1917 года, но не исчезла полностью, и есть еще три российские монастыри в Иерусалиме; два из них получают арабские девушки, как новичков. Церковь Греции продолжает занимать центральное место в жизни страны в целом. В своей статье в начале 1950-х, симпатичная Англиканская наблюдатель заметил: "Hellas, когда все сказано в связи с распространением секуляризма и безразличия, остается христианская нация в смысле, о котором мы на западе может иметь мало концепция" (Hammond, Воды Мерре .., р 25) В переписи 1951, из общего населения 7632806, православная пронумерованы 7472559 других христиан не более 41 107; в дополнение было 112665 ​​магометан, 6325 евреев, 29 лиц других религий и 121 атеистов. Сегодня существует гораздо больше безразличие, чем в 1950-х годах, и социалистическое правительство избран в 1981 году начала предпринимать шаги в направлении разделения церкви и государства; но Церковь по-прежнему глубоко влиятельным. Греческие епархии сегодня, как и в ранней Церкви, малы: есть 78 (контраст Россия до 1917 года, с 67 епархий для 100000000 верного) и в Северной Греции многих епархиях содержат менее 100 приходов. В идеале и часто на самом деле, греческий архиерей не просто отдаленная администратор, но доступны фигура, с которой его паства может иметь личный контакт, и в которых бедные и просто свободно довериться, называя ежедневно в больших количествах для практической, так и духовный совет. Греческие епископ делегаты гораздо меньше его приходского духовенства, чем епископа на западе, и в частности, он по-прежнему оставляет себе большая часть задачи проповеди, хотя он помогал в этом небольшой штат монахов или образованные миряне, работающие под его направление. Таким образом, далеко не все женатые приходское духовенство из Греции в прошлом проповедовал проповеди; И это не удивительно, так как мало кто из них получил очередное богословское образование. В дореволюционной России все приходские священники прошли через духовную семинарию, а в Греции в 1920 году, из 4500 женатых священников, менее 1000 получил более, чем обычный начальной школы образования. До сих пор священник греческой деревне была тесно интегрирована с местным сообществом: как правило, он является уроженцем села, которые он обслуживает; после рукоположения, а также является священником, он все еще продолжает с его предыдущей работы, что бы это ни может быть - столярные изделия, обуви, или более широко хозяйства; он не человек из высших учебных чем мирян вокруг него; очень возможно, что он никогда не посещал семинарию. Эта система имела определенные неоспоримые преимущества, и в частности, означает, что греческая церковь избежала культурного пропасть между пастором и людей, таких как существовал в Англии в течение нескольких столетий. Но с ростом образовательных стандартов в Греции в течение последних лет, изменения в этой системе стало необходимым: сегодня священники явно нужен более специализированное обучение, и вполне вероятно, что отныне большинство, если не все, греческие ставленников будет направлен на учебу в семинарии. Двое старших университеты Греции, в Афинах и Фессалониках, оба содержат факультеты теологии. Номера для православная часто удивляются, обнаружив, что большинство профессоров в обоих факультетов являются миряне, и что большинство студентов не имеют никакого намерения быть рукоположен; но Православная считают вполне естественным, что миряне, а также духовенство должно проявлять интерес к теологии. Многие студенты после преподавание религии в средних школах, и это, как правило, местные школьными учителями, которых епископы избирают в качестве своих непрофессиональных проповедников. Лишь немногие из этих студентов стали приходское духовенство; несколько другие исповедовали как монахов, хотя вполне вероятно, что лишь меньшинство из этих аспирантов монахов будут жить членов в качестве резидента монастыре: в большинстве случаев они будут работать на сотрудников епископа, или, возможно, стать проповедниками. Богословские профессора Греции дали значительный объем важной работы во второй половине прошлого века: человек думает сразу Хрестоса Androutsos, автор известного догматического богословия впервые опубликованной в 1907 году, и в последнее время из таких людей, как П. Н. Trembelas, П. И. Bratsiotis , В Кармирис, Б. Иоаннидес, и Иероним Kotsonis, недавний Архиепископ Афинский, эксперт по каноническому праву. Но в то время как полностью признавая значительные достижения современной греческого богословия, нельзя отрицать, что он обладает некоторыми недостатками. Многие греческие богословские сочинения, особенно по сравнению с работой на членов русской эмиграции, кажется немного засушливых и ученого в области тоном. Ситуация упоминалось в предыдущей главе продолжается до нынешнего столетия и большинство греческих богословов изучали в течение времени, в иностранных университетах, как правило, в Германии; а иногда Немецкий религиозная мысль, кажется, повлияло на их работу за счет собственного православной традиции. Богословие в Греции сегодня страдает от развода между монастырями и интеллектуальной жизни Церкви: это богословие в университете аудитории, но не мистическое богословие, как в дни Византии, когда богословская наука процветала в монашеской кельи в а также в университете. Тем не менее в Греции в настоящее время имеются обнадеживающие признаки более гибкого подхода к богословию, и из гостиной восстановления духа отцов. Что из монашеской жизни? В мужских сообществ, нехватка молодых монахов является как тревожный на материковой части Греции, поскольку это не было на Афоне до недавнего времени, и многие дома находятся в опасности быть закрыты полностью. Есть очень много образованных людей в общинах. Но это мрачная перспектива освобождается бастующими исключениями, такими как недавно основанного монастыря Параклета на Оропосского (Аттика). Некоторые старые общины по-прежнему привлекают новичков - например, Святой Иоанн Богослов на острове Патмос (под Вселенского Патриарха). В Метеоры некоторые заметные усилия по возрождению монашеской жизни были сделаны почившего митрополита Дионисия Триккала. Здесь есть ряд монашеских домов, расположенный на скалистых вершин в отдаленной части Фессалии, которые были частично заселен в 1960-х молодых и хорошо образованных монахов. Но поток туристов оказана монашеская жизнь невозможно, и в 1970-х почти все монахи переехал на Афон. Но в то время как ситуация мужских сообществ часто является решающей, женские общины имели гораздо более оживленной состоянии, и число монахинь, стремительно растет. Некоторые из наиболее активных монастырей имеют весьма недавнего происхождения, такие как монастырь Святой Троицы на острове Эгина, начиная с 1904 года, основатель которой, Нектария (Kephalas), митрополит Pentapolis (1846-1920), уже был канонизирован; или монастырь Богоматери Помощь в Хиос, создана в 1928 году, который в настоящее время имеет пятидесяти членов. Монастырь Благовещения на Патмос, началась в 1936 году отец Амфилохием (умер в 1970 г. Возможно, самым большим pnevmatikos или духовником в послевоенной Греции), уже имеет две дочерние домов, на Родосе и Калимнос. (В этой связи необходимо также говоря уже о впечатляющей Старостильной монастырь Богоматери в Кератее в Аттике, основанная в 1925 году, который в настоящее время имеет от двух до трех сотен монахинь. на старостильникам, см. 309). В последние двадцать лет на удивление много классических произведений монашеской духовности были перепечатаны в Греции, в том числе новой редакции Добротолюбия . Кажется, что есть возродил интерес к аскетических и духовных сокровищ Православия, в развитии которых служит хорошим предзнаменованием для будущего монастырей. Религиозное искусство в Греции переживает самый желанный преобразование. Униженным прозападный стиль, универсальный в начале нынешнего столетия, в значительной степени отказались в пользу более старой византийской традиции. Ряд церквей в Афинах и других местах были недавно украшены полной схеме иконах и фресках, выполненных в строгом соответствии с традиционными правилами. Лидером этого художественного обновления, Фотий Kontoglou (1896-1965), был отмечен за его бескомпромиссную пропаганды византийского искусства. Типичный его мировоззрения является его комментарий по искусству итальянского Возрождения: "Те, кто видит в светском образом сказать, что это прогресс, но те, кто видит в религиозном пути сказать, что она снизилась" (С. Cavarnos, византийская сакрального искусства: Избранные сочинения из современных греческих иконописца Фотис Kontoglous , Нью-Йорк, 1957, с. 21). Греция обладает православный коллегу Лурд: остров Тинос, где в 1823 году был обнаружен чудотворная икона Богоматери с Младенцем, под землей в фундаменте разрушенной церкви. Большое паломничество святыня стоит сегодня на сайте, который посещают, в частности, больных, и многие случаи чудесного исцеления произошли. Есть всегда большие толпы на острове на праздник Успения (15 августа). В греческой церкви настоящего века имело поразительное развитие "домой миссионерских» движений, посвященная евангелизационных и воспитательная работа. Apostoliki Диакония ("Апостольская Сервис"), официальная организация связана с "Главная Представительство", была основана в 1930 году рядом с ним есть ряд параллельных движений, которые, сотрудничая с епископами и другими органами власти Церкви, весной от частной инициативы - Зои, Sotir, Союзов православных , и другие. Старейший, самый влиятельный и самый спорный из этих движений, Зои ("Жизнь"), также известный как "Братство богословов," была начата Отца Евсевия Matthopoulos в 1907 году, на самом деле своего рода полу-монашеского ордена , так как все ее члены должны быть в браке, хотя они не принимают никакого формального обеты и могут свободно покидать Братство в любое время. Около четверти Братства монахи (ни один из которых живут регулярно в монастыре) и миряне отдыха. Можно только гадать, как далеко Зои , с его монашеской структуры, указывает путь к дальнейших изменений в Православной Церкви. В прошлом основной задачей восточной монаха был молитва; но, кроме этого традиционного типа монашества, есть не также номер в православии для «активных» религиозных орденов, параллельно доминиканцев и францисканцев на западе, и посвященный работе евангелизации в мире? Эти "дома миссионерские" движения, особенно Zoe , лежал большой стресс на изучение Библии и поощрять частое причастие. Между ними они публикуют внушительное число периодических изданий и книг, с очень широким распространением. Под их руководством и руководством существуют сегодня о 9500 катехизиса школ (в 1900 году было мало, если вообще такие школы в Греции), и он считал, что пятьдесят пять процентов греческих детей - в некоторых приходах гораздо выше доля - регулярно посещают катехизиса классы. Кроме этих школ, широкая программа работы с молодежью проводится: "Подростковый период», если цитировать англиканскую писатель, "когда настолько подавляющим часть наших собственных детей потерять все жизненно контакт с Церковью, обычно, при которой Молодой греческий христианский начинает играть активную роль в жизни своего местного сообщества " (П. Хаммонд, водах Мерре , р. 133). Влияние этих "домой миссионерских" движений значительно снизилась в 1900-х и 1970-х годов, и, в частности, слова просто процитировал - написал более двадцати пяти лет назад - к сожалению, должны были бы сегодня, чтобы быть квалифицированы. Древняя Церковь Кипра , независимой с Эфесского собора (431), имеет в настоящее время 600 священников и более 450 тысяч верующих. Турецкая система, в результате чего глава Церкви также гражданского лидер греческого населения, продолжил британский когда они захватили остров в 1878 году Это объясняет двойную часть, как политической, так и религиозной, играет Макария, Недавний глава кипрского Церкви, "этнарха" и президента, а также архиепископа. Церковь Синае является в некотором смысле "урод" в православном мире, состоящий, как это делает в одном монастыре, Санкт Екатерины, у подножия горы Моисея. Существует некоторое расхождение ли монастырь должен рода "автокефальной" или просто "автономное" Церковь (см. 314). Настоятель, который всегда архиепископ, избирается монахов и освящен Патриархом Иерусалима; монастырь полностью независим от внешнего контроля. И, к сожалению, есть сегодня менее двадцати монахов. Западная Православие Давайте кратко рассмотрим православных общин в Западной Европе и в Северной Америке. В 1922 греки создали экзархат для Западной Европы, с центром в Лондоне. Первый Экзарх митрополит Герман (1872-1951), был широко известен за его работу по содействию христианскому единству, и играли ведущую роль в Вера и движения между "войн. В 1963 этот экзархат был разделен на четыре отдельных епархий, с епископами в Лондоне, Париже, Бонне и Вене; дальнейшие епархий были позднее легли в Скандинавии и Бельгии, а в последнее время всего (1982) в Швейцарии. Есть около 130 греческих приходов в Западной Европе с постоянными церквей и духовенства резидентов, и в дополнение ряд более мелких групп церковных. Главные центры русского Православия в Западной Европе являются Мюнхен и Париж. В Париже знаменитый богословский институт святого Сергия (в соответствии с Парижской юрисдикции россиян), основанная в 1925 году, выступал в качестве важного звена между православными и инославными. Особенно во время межвоенного периода, Институт пронумерованы среди своих профессоров чрезвычайно блестящую группу ученых. Те, ранее или в настоящее время в штате преподобного Сергия включают протоиерей Сергий Булгаков (1871-1944), первый ректор; Епископ Кассиан (1892-1965), его преемник; А. Карташев (1875-1960), Г. П. Федотов (1886-1951), П. Евдокимов (1901-1970), отец Борис Bobrinskoy и француз Оливье Клеман. Три профессора, отцы Георгий Флоровский, Александр Шмеман и Иоанн Мейендорф, переехал в Америку, где они играли решающую роль в развитии американского Православия. Список книг и статей, опубликованных преподавателями в институте между 1925 и 1947 серий в девяносто два страниц, и включает в себя семьдесят полномасштабные книги - замечательное достижение, соперничали штабами нескольких духовных академиях (однако больших) в любой Церкви . Сергий также отметил, для его хора, который много сделал для возрождения использование древних церковных песнопений России. Почти полностью русский период между двумя войнами, Институт теперь привлекает большинство своих студентов из других национальностей: в 1981 году, например, из тридцати четырех студентов, было семь россиян (все, кроме одного, воспитанных во Франции), семь греков , пять сербов, один грузинский, один румынский, семь французских, два бельгийцы, два из Африки, и по одному из Голландии и Израиля. Курсы в настоящее время в основном на французском языке. В Западной Европе в течение послевоенного периода наблюдается также активная группа православных богословов, принадлежащих к Московской патриархии, в том числе Владимира Лосского (1903-1958), архиепископ Василий (Krivocheine) Брюсселя, архиепископа Алексия (ван дер Mensbrugghe) ( 1899-1980) и архиепископ Петр (Люлье) (в настоящее время в США), последние два существо преобразует в православие. Другой конвертировать, француз Отец Лев (Жилле) (1892-1980), священник из Вселенского Патриархата, написал много книг, как "Монах Восточной Церкви." Существует несколько русские монастыри в Германии и Франции. Крупнейшим из них является монастырь женский, посвященный иконе Лесненском Матери Божией, в Провемоне в Нормандии (Русская Православная Церковь в изгнании); есть меньший монастырь для женщин в Бюсси-ан-Othe, в Йонна (Российской епархии Западной Европы). В Великобритании есть монастырь святого Иоанна Крестителя в Tolleshunt Knights, Эссекс (Вселенский Патриархат), основанная архимандрита Софрония, ученик отца Сильван Афон, с русским, греческим, румынским, немецких и швейцарских монахов, и с женская община неподалеку. Есть также монастырь Благовещения в Лондоне (Русская Православная Церковь в изгнании), с российской настоятельницей и арабских сестер, и несколько более мелких фондов в других странах. В Северной Америке есть между двумя и три миллиона православных, подразделяются на протяжении не менее пятнадцати национальных или юрисдикционные групп, и в общей сложности более сорока епископов. До Первой мировой войны Православной Америки, независимо от их национальности, смотрел в Российской архиепископа за лидерство и пастырского окормления, так как среди православных народов это было русских, которые впервые традиционных церквей в Новом Свете. Восемь монахов, главным образом из Валааме на Ладожском озере, первоначально прибыли на Аляске в 1794 году: один на них, отец Германа Еловый остров, был канонизирован в 1970 году работа на Аляске был сильно воодушевлен Иннокентия Вениаминова, который работал на Аляске и в Восточной Сибири с 1823 по 1868, сначала в качестве священника, а затем в качестве епископа. Он перевел Святого Мэтью Евангелие, литургию и катехизис в Алеутского. В 1845 году он создал семинарию в Ситка на Аляске, и в 1859 году вспомогательный епископства была создана там, который стал независимым миссионер видеть, когда Аляска была продана в США в 1867 году на Аляске сегодня, из общей численности населения 200 000, Есть, возможно, 20000 православных, большинство из которых являются уроженцами; семинарии был открыт в 1973 году. Между тем во второй половине девятнадцатого века, число православных стали селиться за пределами Аляски в других частях Северной Америки. В 1872 году епархия была переведена из Ситка в Сан-Франциско, а в 1905 году в Нью-Йорке, хотя Епископ был еще привязаны к Аляске. На рубеже веков, количество православных значительно увеличивается группой униатских приходов который был примириться с православием. Будущий Патриарх Тихон был архиепископом Северной Америке в течение девяти лет (1898-1907). После 1917 года, когда отношения с Русской Церкви смутился, каждая национальная группа, образованная себя в отдельной организации и настоящее кратность юрисдикциях возникла. Многие считают, в виде гранта Москвы автокефалии к ОСА, обнадеживающего первый шаг к восстановлению православного единства в Америке. Греческая православная в Северной Америке насчитывается более одного миллиона человек, более 400 приходов. Они во главе с архиепископом Jakovos, который председательствует на синоде десяти епископов (один живет в Канаде, а другой в Южной Америке). Греческое Богословская школа Святого Креста в Бостоне есть некоторые 110 студентов, большинство из них кандидатов для священства. Епископы в Греческой Архиепископии в Америке пришли в большинстве случаев из Греции, но почти все приходское духовенство были родился и вырос в США Есть два или три небольших монастырей в Греческой Архиепископии; намного больше, монастырь Преображения в Бостоне, штат Массачусетс., изначально под греков, теперь в пределах Русской Церкви в изгнании. У русских есть четыре духовные семинарии в Америке: Санкт Владимира в Нью-Йорке и Санкт Тихона в Саут-Канаан, штат Пенсильвания (оба из них принадлежат к ОСА); Свято-Троицкая семинария в Джорданвилле (Русская Православная Церковь в изгнании); и Христос Спаситель семинарии в Джонстауне, штат Пенсильвания (карпато-русский епархии). Есть несколько русские монастыри, крупнейшим из которых Святую Троицу, в Джорданвилле, с тридцати монахов и десять новичков. Монастырь, а также поддержание семинарии для студентов-теологов, имеет активную печатный станок, который производит богослужебные книги на церковнославянском языке и другие книги и периодические издания на русском или английском языке. Монахи также обрабатывать, и построили свою собственную церковь, украшенную двумя членами сообщества с иконами и фресками в лучших традициях русского религиозного искусства. Православная жизнь в Америке сегодня отображает наиболее обнадеживающий жизнеспособность. Новые приходы постоянно формируется и новые церкви построен. В некоторых местах есть нехватка священников, но в то время как поколение назад православное духовенство в Америке часто рукоположен поспешно, с небольшим опытом, сегодня почти в каждом юрисдикции большинство, если не все ставленников есть богословское образование. Православные богословы в Америке очень мало, и часто перегружены, но их количество постепенно увеличивается. Святой Крест и Святого Владимира и производить существенные периодические издания на английском языке. Главная проблема, которая стоит перед американской православие является то, что национализм и его место в жизни Церкви. Среди членов многих юрисдикциях существует сильное чувство, что нынешний подразделение в национальных групп препятствует как внутреннее развитие Православия в Америке и его свидетель перед внешним миром. Существует опасность, что чрезмерное национализм будет отчуждать молодое поколение православных от Церкви. Это молодое поколение не известно ни одну страну, но Америка, их интересы американского, их основная (часто только их) языком является английский: они будут не отойти от православия, если их Церковь настаивает на поклонении на иностранном языке, и выступает в качестве хранилища для культурных реликвий "старой страны"? Такова проблема, и многие сказали бы, что есть только один окончательное решение: в единое и автокефальной "Американской Православной Церкви." Это видение американской автокефальной Церкви есть свои самые ярые сторонники в ПЦА, которая видит себя как ядро такого Церкви, и среди сирийцев. Но есть и другие, особенно среди греков, сербов, и Русской Церкви в изгнании, которые рассматривают с запасом этот акцент на американской православия. Они глубоко понимать всю важность христианских цивилизаций, развитых за многие века греческими и славянскими народами, и они чувствуют, что это было бы катастрофично обнищание для молодого поколения, если их церковь были пожертвовать этим великое наследие и стать полностью "американизированы." Тем не менее, может хорошие элементы в национальных традиций сохраняется, и в то же время затемняя универсальность православия? Большинство из тех, кто выступает за объединение, конечно, жив на важность национальных традиций, и осознавать опасности, к которому православные меньшинства в Америке будут подвергаться, если это отрезать себя от своих национальных корней и погрузился в секуляризированной культуры современной Америке . Они чувствуют, что лучшая политика для православных приходов в настоящее, чтобы быть "двуязычные," Владение услуги как в языке метрополии и на английском языке. На самом деле, это "двуязычный" ситуация в настоящее время становится обычной во многих частях Америки. Все юрисдикции в принципе позволяют использовать английский язык в услугах и в практике приходят на работу его все больше и больше; Английский особенно распространено в ОСА и Сирийской епархии. В течение долгого времени греки, желая сохранить свою Hellenic наследие как живая реальность, настаивал, что только греческий язык должен использоваться на всех услуг; но в 1970-х ситуация изменилась, и во многих приходах Английский в настоящее время работает почти так же, как греческий. За последние несколько лет наблюдается постоянное увеличение признаки сотрудничества между национальными группами. В 1954 была образована Совет православные молодежных лидеров Америки, в которой большинство православных молодежных организаций участвовать. С 1960 комитет православных епископов, представляющих большинство (но не все) национальные юрисдикции, была встреча в Нью-Йорке под председательством греческого архиепископа (этот комитет существовал до войны, но упал в состоянии неопределенности в течение многих лет). Пока этот комитет, известный как "Постоянной конференции" или "SCOBA," не смогла внести свой вклад как много православного единства, как это первоначально ожидалось. Предоставление автокефалии к ОСА породило в то время к резкому полемики, и основные проблемы, таким образом, созданные остаются пока нерешенными; Но на практике межправославное сотрудничество продолжается. Меньшинство в чужой среде, православные диаспоры нашли это сложная задача даже для обеспечения их выживания. Но некоторые из них, во всяком случае, понять, что кроме простого выживания они имеют более широкий задачу. Если они действительно верят православная вера, чтобы быть истинным католическая вера, они не могут отгородиться от не-православного большинства вокруг них, но они обязаны рассказать другим то, что Православие есть. Они должны свидетельствовать перед миром. Диаспора имеет "миссионерскую" призвание. Как Синод Русской Церкви в изгнании заявил в своем письме от октября 1953 года православная были разбросаны по всему миру с разрешения Бога, так что они могут "сообщить всем народам истинную православную веру и подготовить мир ко Второму пришествию Христос "( Этот акцент на Втором пришествии удивит многих христиан сегодняшнего дня, но это не показалось бы странным христиан в первом веке. События последних пятидесяти лет привели к сильному эсхатологической сознания во многих православных кружки). Что это значит для православных? Это, конечно, не означает, прозелитизм в плохом смысле. Но это означает, что православные - не жертвуя ничего хорошего в их национальных традиций - необходимость оторваться от узкой и исключительной национализма: они должны быть готовы представить свою веру другим, и не должны вести себя так, как будто это были то ограничивается греков или Россияне, и не имеет значения для всех остальных. Они должны вновь открыть для себя универсальность православия. Если православные представить свою веру эффективно с другими людьми, необходимы две вещи. Во-первых, они должны понимать свою веру лучше: тем самым факт диаспоры заставила православных изучить себя и углубить свои собственные православие. Во-вторых, они должны понимать ситуацию тех, кому они говорят: Не отказываясь от их православие, они должны войти в опыт других христиан, стремясь оценить отличительные мировоззрение западного христианского мира, своей прошлой истории и нынешние трудности. Они должны принять активное участие в интеллектуальных и религиозных движений современного запада - в библейской исследований, в святоотеческой возрождения, в Литургического движения, в движении к христианскому единству, в многочисленных форм христианского социального действия. Они должны "присутствовать" в этих движениях, делая их особую православную вклад, и в то же время через их участие узнать больше о своей собственной традиции. Это нормально говорить о "православии". Но многие православные в Европе или Америке сейчас считают себя гражданами тех стран, где они поселились; они и их дети, родился и вырос на западе, считают себя не "восточная", но "западный". Таким образом, "Западная Православие" пришел в существование. Кроме того, родившегося православных, это Западная Православие включает небольшое, но растущее число новообращенных (почти треть духовенства Сирийской епархии в Америке новообращенные). Большинство из этих Западной православных использовать византийскую литургию святителя Иоанна Златоуста (нормального причастия службы Православной Церкви) на французском, английском, немецком, голландском, испанском или итальянском. Есть, например, ряд французских и немецких православных приходов, а также (при Московской Патриархии) Голландский Православная Миссия - все они после византийского обряда. Но некоторые православные считают, что Западная Православие, чтобы быть действительно сам, следует использовать специально западные формы молитвы - не византийской литургии, но старой римской или Gallican Литургии. Люди часто говорят о "православной литургии", имея в виду византийскую литургию, как будто это и только это были православные; но они не должны забывать, что древние литургии запада, начиная с первых десяти веков, также имеют свое место в полноте Православия. Эта концепция в западной обряда православия не остался лишь теория. Православная Церковь и по сей день содержит эквивалентную униатской движения в Римской Церкви. В 1937 году, когда группа бывших старокатоликов во Франции под монсеньора Луи-Шарль Winnaert (1880-1937) были получены в Православной Церкви, им было разрешено продолжить использование западной обряда. Эта группа была первоначально в юрисдикции Московского Патриархата, и в течение многих лет во главе с епископом Жан де С. Дени (Evgraph Ковалевского) (1905-1970). В настоящее время он находится под Церкви Румынии. Есть несколько небольших западного обряда православные группы в США различных экспериментальных орденами мессы для использования западной обряда православной были составлены, в частности архиепископ Алексий (ван дер Mensbrugghe). В прошлом различные автокефальных церквей - часто не по своей вине - были слишком много изолированы друг от друга. Порой только официальный контакт был регулярный обмен письмами между главами церквей. Сегодня эта изоляция еще продолжается, но и в диаспоре и в старых православных церквей растет стремление к сотрудничеству. Православная участие во Всемирном Совете Церквей сыграла свою роль здесь: на великих собраниях в "экуменическом движении," православные делегаты из разных автокефальных Церквей оказались плохо подготовлены говорить единым голосом. Почему, они попросили, не требует Всемирный Совет Церквей, чтобы принести нам православным вместе? Почему не мы сами не встретятся, чтобы обсудить наши общие проблемы? Настоятельная потребность в сотрудничестве также по мнению многих православных молодежных движений, особенно в диаспоре. Ценное работа была проделана здесь Синдесмоса , международной организации, основанной в 1953 году, в котором Православная молодежных групп из разных стран сотрудничать. В попытках сотрудничества ведущую роль играют, естественно, старшего иерарха Православной Церкви, Вселенского Патриарха. После Первой мировой войны Константинопольский Патриархат подумывал сбора «Великую Совет" всей Православной Церкви, и в качестве первого шага в этом направлении, планы были сделаны для «Pro-Синода", который должен был подготовить повестку дня для Совета. Предварительный Межправославной Комитет встретился на Афоне в 1930 году, но сам Pro-Синод не материализовались, во многом благодаря обструкции со стороны турецкого правительства. Около 1950 Вселенский Патриарх Афинагор возродил идею, и после неоднократных отсрочек "Всеправославного совещания" в конце концов встретился на Родосе в сентябре 1961 года Дальнейшие Всеправославного конференции встретились на острове Родос (1963, 1964) и Женеве (1968, 1976, 1982). Главные вопросы повестки дня «Великого Совета," когда и если это в конечном счете отвечает, вероятно, будет проблемы православной разобщенности на западе, отношения православия с другими христианскими Церквами ("экуменизм"), и применение Православная нравственное учение в современном мире. Миссии Мы уже говорили о миссионерской свидетеля диаспоры, но она остается сказать несколько слов о православной миссионерской работы в строгом смысле проповеди к язычникам. Со времени Жозеф де Местр это было модно на Западе сказать, что православие не является миссионерская Церковь. Конечно Православная часто не воспринимают свою миссионерскую ответственность; еще заряд де Местра не совсем просто. Тот, кто размышляет о миссии Кирилла и Мефодия, на работе их учеников в Болгарии и Сербии, и на историю превращения России, поймет, что Византия может претендовать миссионерские достижения такими значительными, как кельтского или римского христианства в то же самое период. Под властью турок стало невозможно проводить миссионерскую работу открытом виде; но в России, где Церковь оставалась свободной, миссии продолжается непрерывно - хотя были периоды пониженной активности - от Стефана Пермского (и даже раньше) до Иннокентий Камчатки и начала ХХ века. Это легко западный забыть, как подавляющее миссионером поле России континент обнялись. Российских представительств продлен за пределами России, не только на Аляску (из которых мы уже говорили), но в Китае, Японии и Корее. Что о настоящем? Под большевиков, как под турками, открытая миссионерская работа невозможна. Но миссии, учрежденной Россией в Китае, Японии и Корее все еще существуют, в то время как новая духовная миссия выстрелил внезапно и спонтанно в Центральной Африке. В то же время как православных в Америке и старых церквей в восточной части Средиземного моря, которые не страдают от тех же инвалидов, как своих братьев в коммунистических странах, начинают показывать новый миссионерский осведомленности. Китайская миссия в Пекине был создан в 1715 году, и его происхождение вернуться еще раньше, в 1686, когда группа казаков вступил в строй в китайской императорской гвардии и взял их капеллан с ними. Работа миссии, однако, не было не осуществляться на любом масштабе до конца девятнадцатого века, и к 1914 г. все еще ​​только некоторые 5000 новообращенных, хотя были уже китайские священники и семинарии для китайских студентов-теологов. (Это был постоянный политика православных миссий наращивать уроженец духовенство как можно быстрее). После революции 1917, так далеко от переставая, миссионерская работа значительно увеличилось, так как большое количество российских эмигрантов , в том числе многих священнослужителей, бежали на восток от Сибири. В Китае и Маньчжурии в 1939 году было 200 тысяч православных (в основном русских, но в том числе некоторых новообращенных) с пятью епископами и православного университета в Харбине. С 1945 ситуация изменилась совершенно. Коммунистическое правительство в Китае, когда он приказал всем не-китайских миссионеров покинуть страну, не дал преференциальный режим россиян: русское духовенство, вместе с большинством верующих, были либо "репатриирован" в СССР, или есть бежал в Америку. В 1950-х годах было по крайней мере один китайский православный епископ, с некоторыми 20000 верующих; сколько китайского Православия выживает сегодня трудно сказать. С 1957 года китайский Церковь, несмотря на небольшие размеры, была автономной; так как китайское правительство не допускает иностранных миссий, это, вероятно, единственное средство в результате чего он может надеяться выжить. Изолированные в Красном Китае, эта крошечная православная община имеет тернистый путь до него. Японская Православная Церковь была основана Отца (позже архиепископ) Николая Kassatkin (1836-1912), причислен к лику святых в 1970 году Отправленные в 1861, чтобы служить Консульство Российской Федерации в Японии, он решил с самого начала работать не только среди россиян, но среди японцев, и через некоторое время он посвятил себя исключительно миссионерской работы. Он крестил его сначала преобразовать в 1868 году, а четыре года спустя два Японская Православная были рукоположены священники. Любопытно, что первый японский православный епископ, Джон Оно (освящен 1941), вдовец, был сын-в-законе, чтобы первой японской новообращенного. После периода уныния между двумя мировыми войнами, православие в Японии в настоящее время возрождается. Есть сегодня около сорока приходов, с 25000 верующих. Семинария в Токио, закрыт в 1919 году, был вновь открыт в 1954 году практически все духовенство японский, но один из двух епископов является американская. Существует небольшой, но устойчивый поток новообращенных - примерно 200-300 в каждом году, в основном молодые люди в их двадцатых или тридцатых годов, некоторые с высшим образованием. Православная Церковь в Японии является автономной или самоуправления в ее внутреннюю жизнь, оставаясь под общим духовного окормления своей Матери Церкви, Московского Патриархата. Хотя ограничены в количестве, не может справедливо претендовать на больше не иностранный миссия, но коренной Церковь японского народа. Русская миссия в Корее, основанный в 1898 году, всегда была в гораздо меньших масштабах. Первый корейский православный священник был рукоположен в 1912 году В 1934 году было 820 православная в Корее, но сегодня есть, казалось бы, меньше. Миссия пострадал в 1950 году во время Корейской гражданской войны, когда церковь была разрушена; но он был восстановлен в 1953 году, и больше, церковь была построена в 1967 году В настоящее время миссия состоит под надзором греческой епархии Новой Зеландии. Кроме этих азиатских Православных Церквей, в настоящее время чрезвычайно живой Африканская православная церковь в Уганде и Кении. Полностью коренного с самого начала, Африки Православие не возникало через проповедь миссионеров из традиционных православных земель, но было спонтанное движение среди самих африканцев. Основатели движения Африканский православной были два родных Ugandans, Rauben Sebanja Мукаса Spartas (родился 1899, епископа 1972, умер 1982) и его друг Овадия Кабанда Basajjakitalo. Первоначально воспитан как англикане, они переходили в православие в 1920, не в результате личных контактов с другими православными, но по собственной чтения и изучения. За последние сорок лет Rauben Овадия энергично проповедовали свою вновь обретенную веру своих собратьев африканцев, создание сообщества, которое, по некоторым данным, насчитывает более 100 тысяч, в основном, в Кении. В 1982 году, после смерти епископа Rauben, было два африканских епископов. Сначала каноническое положение Уганды православия был в некотором сомнении, как первоначально Rauben Овадия установил контакт с организацией, исходящей от США, "Африканская православная церковь", которая, хотя использовать название "Православие", имеет на самом деле нет связь с истинной и исторической Православной общении. В 1932 они оба были рукоположен определенной архиепископа Александра этой Церкви, но к концу того же года им стало известно о сомнительной статус «африканской Православной Церкви", после чего они разорвала все отношения с ней и подошел Патриархат Александрия. Но только в 1946 году, когда Rauben посетил Александрию лично, так Патриарх официально признать Африканская православная община в Уганде, и, безусловно, принять его под его опекой. В последние годы связь с Александрией была значительно усилена, а с 1959 один из митрополитов Патриархата - греческого - был обвинен в особой ответственностью за миссионерскую работу в Центральной Африке. Африканская православная были отправлены изучать богословие в Греции, и с 1960 года более чем восемьдесят африканцы были у рукоположен в диаконы и священники (до этого года, только .priests не были двумя сами учредители). В 1982 семинарии для подготовки священнослужителей был открыт в Найроби. Многие африканские Православная имеют высокие амбиции, и озабочены тем, чтобы бросить их чистая еще шире. По словам отца Spartas: "И, мне кажется, что в кратчайшие сроки эта Церковь будет охватывать все африканцев в целом и тем самым стать одним из ведущих Церквей в Африке" (цитируется в FB Welbourn, Восточноафриканское повстанцев , Лондон, .. 1961, с 83; эта книга дает критическую, но не несимпатичный счет Православия в Уганде) Подъем православия в Уганде есть, конечно, рассматривать на фоне африканского национализма: одним из очевидных достопримечательностей православного христианства в Уганды глаза тот факт, что она полностью не связанным с колониальных режимов последних ста лет. Тем не менее, несмотря на определенные политического подтекста, Православие в Центральной Африке является подлинно религиозное движение. Энтузиазм, с которым эти африканцы приняли православие поймал воображение православного мира в целом, и помогла пробудить миссионерскую интерес во многих местах. Как это ни парадоксально, в Африке до сих пор это было африканцев, которые взяли на себя инициативу и преобразованы себя к православию. Возможно, православная, обнадеживает Уганды прецедент, теперь создавать миссии в других местах по собственной инициативе, не дожидаясь африканцы приехать к ним. "Миссионер" ситуация диаспоры сделала Православная лучше осведомлены о значении собственной традиции: не может более тесного вовлечения в задаче евангелизации нехристианские страны имеют тот же эффект? Каждый христианин составляющая сегодня сталкивается с серьезными проблемами, но православная есть возможно большие трудности, чтобы столкнуться, чем большинство. В современном православии это не всегда легко "признать победу под внешнему виду недостаточности, различить силу Божью полноценной себя в слабости, истинная Церковь в историческом реальности" (В. Лосский, мистического богословия Восточной Церкви , р. 246). Но если есть очевидные недостатки, есть также много признаков жизни. Какими бы ни были сомнения и неясности церковно-государственных отношений в коммунистических странах, сегодня, как и в прошлом православия имеет своих мучеников и исповедников. Упадок православного монашества, безошибочным во многих областях, не в коем случае универсальный; и есть центры, которые могут оказаться источник будущей монастырской воскресения. Духовные сокровища Православия - например, Добротолюбие и Иисусова молитва - так далеко не забыли, используются и оценили все больше и больше. Православные богословы немногочисленны, но некоторые из них - часто под стимулом западной обучения - вновь открывают для себя жизненно важные элементы в их богословской наследования. Недальновидно национализм мешает Церковь в своей работе, но есть растущие попытки сотрудничества. Миссии по-прежнему на очень малых масштабах, но Православие проявляют большую осведомленность о их важности. Ни один православный, кто является реалистичным и честным с самим собой может чувствовать себя удовлетворенными о нынешнем состоянии своей Церкви; но, несмотря на его многочисленные проблемы и проявляются человека недостатков, Православие может в то же время смотреть в будущее с уверенностью и надеждой. Противоположные точки зрения, чисто английское общества документы, чтобы стать Рассекреченные. Нам нужно новое расследование СЕЙЧАС