эпоха проторенессанса

ВОЗВРАЩЕНИЕ эпоха проторенессансаа К ЖИЗНИ

«эпоха проторенессанса?» МНЕНИЕ эпоха проторенессанса ЖИЗНИ эпоха проторенессанса 7

Товарищи! эпоха проторенессанса НАПИСАНО:

скролящийся вверх текст с полезной информацией или ещё какой-то ерундой Текст со всплывающей подсказкой «эпоха проторенессанса»

эпоха проторенессанса

или ещё какой-то ерундой информацией текст с полезной скролящийся вниз

скачать бесплатно без регистрации нет за исключением регистрации. Сверху сайте размещаются великолепно эпоха проторенессанса

«эпоха проторенессанса»

«эпоха проторенессанса» ПОСЛЕДНЕЕ ОБНОВЛЕНИЕ: 1-3-2017 эпоха проторенессанса , символический рассказ, обычно неизвестного происхождения и по крайней мере отчасти традиционный, который якобы связывает фактические события и особенно связан с религиозными убеждениями. Он отличается от символического поведения (культового, ритуального) и символических мест или объектов (храмов, икон). эпоха проторенессансаы - это конкретные рассказы о богах или сверхчеловеческих существах, участвующих в чрезвычайных событиях или обстоятельствах за время, которое неуточнено, но которое понимается как существующее помимо обычного человеческого опыта. Термин « мифология» означает изучение мифа и тела мифов, принадлежащих к определенной религиозной традиции. Этот фильм 1973 года, выпущенный Encyclopædia Britannica Educational Corporation, исследует греческий миф как первобытную фантастику, как скрытую историю, и как результат доисторического ритуала. эпоха проторенессансаологическая фигура, возможно, Диониса, верховая езда на пантере, эллинистическая эмблема опус-тесселлату из Дома масок в Делосе, Греция, 2-го века. Этот фильм 1973 года, выпущенный Encyclopædia Britannica Educational Corporation, исследует греческий ... Encyclopædia Britannica, Inc. эпоха проторенессансаологическая фигура, возможно, Диониса, верховая езда на пантере, эллинистическая эмблема осессела ... Димитри Пападимос Как со всеми религиозными Символизм , есть ... (100 из 24 735 слов) года.

. эпоха проторенессанса ЗАПРОСИТЬ ПЕРЕПЕЧАТКУ ИЛИ ОТПРАВИТЬ ИСПРАВЛЕНИЕ #8592; История ГРЕНЕССАНС И РАННЯЯ СОВРЕМЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ Из истории философии: краткий обзор Джеймс Физер Пересмотрено 9/1/2017 СОДЕРЖАНИЕ A. Введение Б. Гуманизм Петрарки: стоицизм и лекарство от капризов удачи Пико: платонизм и уникальность человека Подробнее: эпикурейство и стремление к бескорыстному удовольствию Монтень: скептицизм и его совместимость с верой C. Реформация Лютер: отвергнуть философию и принять веру Кальвин: Чувство Бога и двойное предопределение D. Крайности веры и разума Герберт: Деизм и разум без веры Паскаль: пари и вера и без причины E. Научная революция Бэкон: научный метод и индукция Галилей: Отделяя науку от религии Ньютон: Божья роль в физической вселенной F. Правительственное и секуляризированное естественное право Макиавелли: политическое выживание Гроций: теория войны Гоббс: Социальный контракт G. Заключение Чтение 1: Пико о свободе и достоинстве Чтение 2: Галилео по науке и религии Вопросы исследования А. ВВЕДЕНИЕ В течение 1000 лет в философии Европы доминировали средневековые христианские богословы, а с XII века - схоластическая традиция в частности. Начиная с 1400 года в Италии, Европа испытала драматическое интеллектуальное движение под названием « Возрождение» , в котором подчеркивалось возрождение науки и культуры посредством классических влияний. Термин «ренессанс» буквально означает «возрождение» и был впервые использован в 19- м века, чтобы сослаться на этот необычный период времени. Он установил новое направление для искусства, архитектуры, музыки, литературы, научных открытий и мирового исследования. Философия также была бенефициаром этого периода обновления. Историки отмечают завершение эпохи Возрождения примерно в 1600 году, когда она расцвела в ряд других движений. В философии этап, который следует по пятам эпохи Возрождения, называется современным периодом, термином, который философы того времени использовали для описания себя в отличие от древних времен. В этой главе мы рассмотрим некоторые из основных тем и мыслителей в эпоху Возрождения и ранней современной философии. B. ГУМАНИЗМ Одним из самых отличительных интеллектуальных движений в эпоху Возрождения был гуманизм, Который первоначально назывался «гуманитарными науками», то есть изучением человечества. Главным акцентом гуманизма было светское образование, использующее греческую и латинскую классику, многие вновь заново открытые, а не средневековые источники. Ученые в средние века также исходили из классических греческих и римских источников, но их большая цель заключалась в том, чтобы использовать этих древних писателей для укрепления христианской теологии, и они либо игнорировали, либо критиковали классику, которая по своей сути противоречила богословию. Напротив, мыслители эпохи Возрождения оценили весь спектр древних писателей сами по себе, независимо от их применения к богословию. В гуманитарном образовании было пять традиционных предметов, а именно грамматика, риторика, поэзия, история и моральная философия. Самым значительным влиянием гуманизма на философию было возрожденное изучение древнегреческих философских школ, благодаря публикации новых изданий и переводов классических текстов. Изобретение печатной машины в течение этого времени сделало эти книги более доступными для читателей, а влияние классической философии распространилось как лесной пожар. Гуманистические философы заперты в более ранних школах греческой философии, почти как будто они притворялись, что средневековья никогда не существовали. Они по-разному ассоциировались с платонизмом, аристотелизмом, эпикурейством, стоицизмом или скептицизмом, интерпретируя классические тексты и расширяя их. Изобретение печатной машины в течение этого времени сделало эти книги более доступными для читателей, а влияние классической философии распространилось как лесной пожар. Гуманистические философы заперты в более ранних школах греческой философии, почти как будто они притворялись, что средневековья никогда не существовали. Они по-разному ассоциировались с платонизмом, аристотелизмом, эпикурейством, стоицизмом или скептицизмом, интерпретируя классические тексты и расширяя их. Изобретение печатной машины в течение этого времени сделало эти книги более доступными для читателей, а влияние классической философии распространилось как лесной пожар. Гуманистические философы заперты в более ранних школах греческой философии, почти как будто они притворялись, что средневековья никогда не существовали. Они по-разному ассоциировались с платонизмом, аристотелизмом, эпикурейством, стоицизмом или скептицизмом, интерпретируя классические тексты и расширяя их. Петрарки: стоицизм и лекарство от капризов удачи Петрарка (1304-1374) часто приписывают быть отцом гуманизма эпохи Возрождения. Его лучше всего помнят как лирический поэт, который изобрел сонет, а в философии - сторонник стоической этики. Он также придумал выражение «темные века» в отношении того, что, по его мнению, было низким качеством средневековой литературы по сравнению с «светом» Древней Греции и Рима. Франческо Петрарка, более известный в английском мире как Петрарх, родился около Флоренции, сына торговца. Он изучал право, но после смерти своего отца отказался от него, потому что считал, что нечестные адвокаты деградируют эту профессию. Затем он стал дипломатом католической церкви, что позволило ему широко путешествовать по всей Европе. Во время своих поездок он собрал большую библиотеку рукописей забытых произведений великих авторов древнего Рима и использовал их в качестве моделей для своих плодовитых писаний. В возрасте 22 лет, посещая Церковь во Франции, он встретил молодую женщину по имени Лаура. В то время как они никогда не принимали участия, вероятно, потому, что она была замужем, его увлечение с ней было настолько велико, что в течение следующих 40 лет он составил 366 любовных стихотворений для нее, что принесло ему прочную славу. В возрасте 36 лет он был коронованным поэта-лауреатом Рима. Орация, которую он произнес на церемонии, считается первым манифестом эпохи Возрождения из-за похвалы, что он лил на древних римских поэтов. Петрарх сочинил несколько эпических стихотворений, стиль которых помог сформировать современный итальянский язык. Он умер в своем доме в возрасте 70 лет на своем письменном столе. Основной вклад Петрарка в философию эпохи Возрождения - его стоицизм. Древние стоики считали, что мы должны избегать многих вещей, которые мы обычно можем ценить, таких как богатство, хорошая работа или любящая семья, поскольку их получение настолько непредсказуемо. Вместо этого мы должны просто смириться с тем, что ждет нас судьба. Желая этих вещей и опасаясь их потери, Петрарх утверждает, что мы рискуем быть эмоционально брошенными и избитыми, как хрупкие сорняки. «Это, - говорит он, - было учением стоиков, которому я полностью согласен» (« Знакомые письма», 11.3). Хотя он был поклонником стоицизма, он не был исключительным для этой школы, потому что он пишет: «Я люблю правду, но не секты; Я иногда являюсь перипетиком, стоиком или академиком, и часто ни один из них »(« Знакомые письма »,6,2). Его основная работа стоицизма - это диалог под названием « Средства правовой защиты от удачи и фола» ( 1360) , который он опубликовал в возрасте 62 лет. Злодей книги - богиня Фортуна, которую обычно изображают как поворот гигантского колеса, которое случайно определяет нашу судьбу , Иногда колесо оказывается в нашу пользу, где мы можем быть в хорошем состоянии и финансово успешны, но в других случаях все идет не так. Петрарх говорит нам, что и хорошие, и плохие последствия Фортуны могут нас огорчить, и в лучшем случае Фортуна наводит нас на «двойную болезнь». Цель Петрарка - дать нам лекарство, излечивающее оба эффекта Фортуны, как «эффективное средство, содержащееся в маленькой коробке». Это средство является добродетелью внутреннего спокойствия, которая позволяет мало довольствоваться. Построенный по тексту древнего стоического философа Сенеки, « Реставрация Петрарка» представляет собой сериюдиалоги между пятью персонажами - Радость, Надежда, Страх, Отчаяние и Разум - которые сражаются между оптимистическими и пессимистическими взглядами в жизни. В одном диалоге Отчаяние жалуется, что Фортуна сделала его бедным и сломала его дух. Разум отвечает, что бедность действительно нарушает дух гордых, но не скромных. С положительной стороны, Разум продолжается, нищета защищает вас от воров, так как вам нечего воровать, но, что еще лучше, она защищает вас от удовольствий экстравагантности и роскоши, которые хуже воров. Ибо в домах бедных нет места для гордости или зависти, нет страха потерять или обмануть. Вместо этого есть спокойствие и добродетель. Отчаяние настаивает на том, что потрепанная одежда и недостаток пищи, безусловно, являются неудобством для бедных людей. Разум отвечает, что, в то время как человек с пороками не доволен тем, что он получает, добродетельный человек доволен при получении мелких вещей. «Добродетель ничего не отрицает, кроме того, что причинит вам боль, если вы его получите, и ничего не уберете от вас, кроме того, что принесет вам пользу». Ответ Разума к Отчаянию - это то, как мы ожидаем, что традиционные стоики будут реагировать на несчастья жизни: мы должны научиться жить с ними и ценить те преимущества, которые они могут принести. Тем не менее, Петрарч считал, что чрезмерно оптимистичный взгляд на состояние человека может быть столь же психологически разрушительным, и нам также нужна стоическая перспектива. Таким образом, в другом диалоге Джой может похвастаться, что Фортуна была ему полезна, потому что он родился свободным, а не как раб. Но Разум немедленно предупреждает Радость, что так много аристократов в свое время были выброшены из тюрьмы в тюрьму, а сами короли стали рабами. Разум гласит: «Чем счастливее мы в свободе, тем более несчастны мы в рабстве», таким образом, мы не должны гордиться нашей свободой. Далее, говорит Разум, подумайте о том, сколько непреодолимых мастеров у нас есть у нас, которые стоят, как враги, спрятанные внутри нас, ведя войну. Для небольших преимуществ мы продаем наши души потворству и приковываем к худшим удовольствиям. Разум приходит к выводу: «Не удача делает человека свободным, а скорее добродетелью. Если бы вы были мудрыми, справедливыми, скромными, терпеливыми, мужественными или благочестивыми, тогда вы действительно свободны ». Пико: платонизм и уникальность человека Одним из самых известных философов эпохи Возрождения был Пико делла Мирандола (1463-1494), платоник, который подчеркивал уникальность человеческой натуры. Рожденная в аристократической семье на севере Италии, его мать поставила его на образовательный быстрый путь для карьеры в Церкви. Однако после ее смерти он отказался от этой цели и повернулся к философии, широко путешествуя и изучая широкий круг мыслителей, в том числе древней Греции, иудаизма, ислама и зороастризма. Платон, однако, был его основным направлением, и благодаря финансовой поддержке богатого итальянского правителя Лоренцо де Медичи он опубликовал переводы сочинений Платона. Одной из постоянных пожеланий Пико было создание форума для публичного обсуждения книги под названием « Тезисы» (1486), в которой он предлагает 900 основных принципов для раскрытия знаний в области религии, философии и науки. Опираясь на свой обширный опыт, он вывел эти принципы из множества философских и религиозных традиций. Однако Папа Римский остановил свой план, объявив тринадцать принципов еретическими, в том числе эти два: «Ни одна наука не дает больше уверенности в божественности Христа, чем магии и Кабале» и « Смертный грех конечной продолжительности не заслуживает вечного, а только временного наказания ». Он был заключен в тюрьму Папой и освобожден только через своего влиятельного покровителя Лоренцо. Он умер от отравления, но еще в начале тридцатых годов. Центральная особенность философии Пико - это концепция, которую мы теперь называем «великой цепочкой бытия», которая была вдохновлена Платоном и философом-неоплатонистом Плотином. С этой точки зрения существует спектр существующих вещей: от самого низкого уровня сырья до самого высокого уровня самого Бога. Между двумя крайностями сырого материи и Бога существует множество промежуточных шагов. В дальнейшем он описывает три основных уровня существования под Богом: царство ангелов, затем рациональных существ с физическими телами, а затем физические тела без рационального элемента. Он объясняет эту иерархическую цепочку здесь: Платоники выделяют созданные вещи на три степени. Первый включает в себя физические и видимые вещи, такие как небо, элементы и все, что сделано из них. Третий - невидимый и нефизический, которые полностью свободны от тел и которые надлежащим образом называются «интеллектуальной природой» и являются божественными и ангельскими. Между ними есть средняя природа, которая хотя и нефизична, невидима и бессмертна, они тем не менее перемещают тела, как это необходимо для их функции. Они называются «разумными душами» и уступают ангелам, но превосходят тела. Они управляются ангелами, но являются правителями тел. Прежде всего это сам Бог, автор и принцип каждого существа, и в нем божественность имеет причинное существование. Именно от него божественность переходит к ангелам в их формальном существовании, и оттуда божественность выводится в разумные души через участие в их блеске. Ниже этой природы ничто не может принять титул божественного. [Платонический дискурс о любви , 1.2] В приведенном выше Пико также отмечается, как божественность стекает от Бога, в ангелов, а затем в разумных существ с физическими телами Опираясь на эту концепцию великой цепи бытия, мы можем спросить, где люди вписываются в иерархию? Пико отвечает на это в своей самой известной работе «Оракул на человеческое достоинство» (1486), которую он написал, чтобы сопровождать его общественную защиту 900 тезисов . По словам Пико, Бог не назначил людям какое-либо особое место в великой цепи бытия. Создавая мир, он наполнял все уровни иерархии всяким существом: «Области над небесами, которые он отдавал умы. Он оживил души в небесных сферах. Он наполнил отбросы низшего мира множеством животных »(« Оракул на человеческое достоинство »). Однако, когда все закончилось, все пятна были заполнены, и людям не оставалось места: «Все было назначено высшими, средними и низшими порядками» (там же). Поэтому решение Бога заключалось в том, чтобы помещать людей в среднюю сферу, а оттуда мы можем выбирать наши собственные места в иерархии, от низкого уровня животных до высшей божественной природы. Далее он описывает, как Бог мог бы наставить Адама, первого человека, о его свободе выбирать свою собственную судьбу: Я дал вам, Адам, ни фиксированное место, ни фиксированную форму. Вы можете иметь любое место или любую форму по своему усмотрению. Законы, назначенные мной, устанавливают ограниченный характер для всех других существ. В соответствии с вашей свободной волей ваша судьба в ваших руках, и вы ограничены никакими ограничениями. Вы сами исправите пределы своей природы. Я поставил вас в центр мира, чтобы вы могли осмотреться и изучить мир. Я не сделал тебя ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным. Вы можете свободно и честно формировать, делать и лепить себя в любой форме, которую вы предпочитаете. Вы можете выродиться в формы низших животных или подняться вверх по причине своей души, к более высокой природе, которая является божественной. [Там же] Таким образом, на фоне платонической великой цепи бытия Пико объясняет, что наша уникальность как человеческих существ связана с нашей свободой вырезать наши собственные ценности, проекты и натуры. Таким образом, он олицетворяет оптимизм, основанный на классическом влиянии на человеческий потенциал и то, что люди могут надеяться достичь, если мы проявим наше наивысшее желание. Подробнее: эпикурейство и стремление к бескорыстному удовольствию Thomas More ( 1478-1535) лучше всего запоминается в философии для его классической книги « Утопия» и ее описания удаленного и идеализированного общества. Больше был английский юрист, государственный деятель и, в разгар своей карьеры, лорд-канцлер при Генрихе VIII Англии, один из высших правительственных должностей, в котором участвовали советы короля. Благочестивый католик, который возбуждал преследование протестантских реформаторов, больше отчуждался от Генри, отказываясь подписывать документ, который сделает короля верховным главой английской церкви. За это он был признан виновным в государственной измене и обезглавлен. Примерно за 15 лет до того, как он занял пост лорда-канцлера, более сочиненная утопия (1516), полное название которойО лучшем государстве Содружества и о новом острове утопии . Термин «утопия», изобретенный More, означает «нет места» на греческом языке. Первоначально написанный на латыни, работа впервые появилась на английском языке через 16 лет после его смерти. Утопия является фиктивным рассказом о необычайно счастливом и хорошо организованном обществе на острове Утопия. В разделе работы над моральными ценностями утопистов More описывает, как они придерживаются мнения о том, что удовольствие составляет основную часть человеческого счастья. В то время как More не использует слово «эпикурейство», ссылка на эту древнегреческую школу мысли ясна. Эпикур считал, что « удовольствие - это начало и конец хорошей жизни. , , и от удовольствия мы начинаем каждый выбор и избегание ». Эпикур предупредил, однако, что мы должны отказаться от удовольствий, которые приносят больше боли, чем наслаждения, и вместо этого искать простые удовольствия, которые естественны и легко приобрести, особенно дружба и беседа. Именно это умеренное стремление к удовольствию сопровождает утопистов. В средние века эпикурейство создало плохую репутацию, эгоистичную, анималистическую и безбожную, дискуссия More's многое делает для того, чтобы развеять эту точку зрения. Во-первых, он утверждает, что этика удовольствия фокусируется как на других, так и на себе. Ибо: «Нет никакой добродетели, более правильной и своеобразной для нашей природы, чем для облегчения страданий других» и «снабжать их комфортом жизни». Мы, естественно, созданы для того, чтобы жить в обществе и видеть себя на равных, как и другие. Нам хорошо даже жертвовать нашим « собственным преимуществом во благо других» и верить, что Бог сделает это на нас на небесах. Во- вторых,Более того, мы утверждаем, что наше стремление к удовольствию не направлено на простые физические наслаждения, но также включает умственные. На самом деле самыми лучшими удовольствиями являются те, которые являются как умственными, так и телесными: «природа ведет нас только к тем прелестям, к которым ведет нас разум, а также к чувствам», а также к тем, у кого нет плохих последствий. Более того, высмеивают тех, кто желает наслаждений высшего класса. Некоторые люди считают себя лучше, чем другие, для того, чтобы иметь прекрасную одежду, но « почему следует рассматривать тонкую нить лучше, чем грубую?» Некоторые люди считают себя лучше других, чтобы иметь благородство в их крови », хотя их ближайшие родители не оставили ни одного это богатство для них ». Более того, это все ложные представления о удовольствии, которые мы должны отвергать для более чистого. В-третьих, больше попыток связать стремление к удовольствию с религией. « Что может показаться странным, - пишет он, - утописты используют аргументы даже из религии (несмотря на суровость и строгость религии) для поддержки мнения, что мы должны добиваться удовольствия». Обоснование утопий заключается в том, чтоБог создал человеческие души, чтобы быть счастливыми, и Бог вознаграждает и наказывает нас в загробной жизни за наше поведение здесь, на земле. Поэтому нет смысла отказываться от удовольствий, так как мы желаем небеса именно из-за счастья там. Еще одна попытка связать эпикурейство и религию смела, поскольку Эпикуру не было места для богов в его моральной теории, а религиозные философы в средние века осуждали эпикурейство за то, что он сделал добродетель рабами телесных удовольствий. Таким образом, усилия Моста были важным ранним шагом в создании религиозной респектабельности эпикурейства. В-четвертых, больше попыток представить эпикурейское признание самоубийства в положительном свете. Традиционный эпикуреализм считал, что мы должны переносить умеренные боли, если они терпимы, но когда они становятся невыносимыми, «мы можем мирно отходить от театра жизни, когда он перестает радовать нас» (Цицерон, «Конец добра и зла»). Однако, согласно христианскому взгляду в день Мора, любой тип эвтаназии ошибочен, независимо от того, насколько мы испытываем боль. Более того, это описывает утопическую структуру, которая допускает эвтаназию. Те, у кого есть «пытка, затяжная боль, без надежды на выздоровление или непринужденность», могут проконсультироваться с священниками и магистратами и получить разрешение прекратить свою жизнь, взяв опиум. Такие люди «неспособны приступить к делу жизни, стали бременем для себя и окружающих, и на самом деле пережили себя». Никто не вынужден так прекращать свою жизнь, но, если они это делают, он считается почетным. Однако, если они сделают это без разрешения священников и магистратов, им не будут предоставлены достойные похороны, и вместо этого их тела будут выброшены в канаву. Поскольку «Больше» представляет утопию как басню, трудно понять, сколько утопических обычаев он принимает. Рассказчик истории приходит к выводу, что, хотя он не может согласиться со всем, что делают утописты, он хочет, чтобы многие из этих вещей могли быть приняты европейским обществом, хотя у него нет надежды на то, что это действительно произойдет. Монтень: скептицизм, совместимый с верой Поскольку гуманисты эпохи Возрождения воскресили древнегреческие философские школы, такие как стоицизм, платонизм и эпикурейство, некоторые философы заперлись в древней школе скептицизма. Писания греческого скептика Секстуса Эмпирика были особенно популярны, поскольку они прошли десятки новых изданий в течение десятилетий после создания печатной машины. В отличие от других древних философских школ, скептицизм имел встроенную ответственность: он рекомендовал нам усомниться в существовании Бога. Это и его другие антирелигиозные рекомендации, возможно, хорошо зарекомендовали себя в древние времена, когда политические и религиозные должностные лица не слишком тщательно изучали религиозные дела среднего человека. Однако со времен средневековья в Европе все было по-другому. Несмотря на то, что Ренессанс и Реформация открыли новые религиозные возможности для верующих, религиозные и политические власти все же твердо контролировали то, что они считали еретическими, и скептическое отрицание существования Бога, безусловно, пересекло линию. Несколько смелых душ, которые публично провозгласили атеизм, быстро исполнялись. Еще в 1697 году молодой шотландский студент был повешен за богохульство. Таким образом, новая порода скептицизма, возникшая в эпоху Возрождения, должна была действовать в рамках традиционных христианских убеждений, будь то католическая или протестантская. Мишель Эйкем де Монтень (1533-1592), самый выдающийся скептицизм эпохи Возрождения, сделал именно это. и скептическое отрицание существования Бога, безусловно, пересекло линию. Несколько смелых душ, которые публично провозгласили атеизм, быстро исполнялись. Еще в 1697 году молодой шотландский студент был повешен за богохульство. Таким образом, новая порода скептицизма, возникшая в эпоху Возрождения, должна была действовать в рамках традиционных христианских убеждений, будь то католическая или протестантская. Мишель Эйкем де Монтень (1533-1592), самый выдающийся скептицизм эпохи Возрождения, сделал именно это. и скептическое отрицание существования Бога, безусловно, пересекло линию. Несколько смелых душ, которые публично провозгласили атеизм, быстро исполнялись. Еще в 1697 году молодой шотландский студент был повешен за богохульство. Таким образом, новая порода скептицизма, возникшая в эпоху Возрождения, должна была действовать в рамках традиционных христианских убеждений, будь то католическая или протестантская. Мишель Эйкем де Монтень (1533-1592), самый выдающийся скептицизм эпохи Возрождения, сделал именно это. будь то католик или протестант. Мишель Эйкем де Монтень (1533-1592), самый выдающийся скептицизм эпохи Возрождения, сделал именно это. будь то католик или протестант. Мишель Эйкем де Монтень (1533-1592), самый выдающийся скептицизм эпохи Возрождения, сделал именно это. Монтень родился в богатой семье недалеко от французского города Бордо. Будучи мальчиком, он был проинструктирован его отцом, который, имея особые взгляды на образование, так сильно подчеркнул латинский язык, что молодой Монтень не изучал французский язык до шести лет. В этот момент Монтень получил более традиционное образование и после учебы в университете работал в правительстве и праве. Он ушел из государственной службы в середине тридцатых годов, посвятив свое время письму. Произведения, которые он сочинял, были довольно уникальными. Отвергая стиль письма технических и научных трактатов, он вместо этого составлял короткие, спекулятивные и личные пьесы, которые он называл «эссе», по-французски, буквально означающие «попытки». В целом он составил 107 эссе по широкому кругу тем, которые он работал всю оставшуюся жизнь, иногда прерывались политическими задачами. Он умер в возрасте 59 лет от воспаления горла, услышав латинскую массу на смертном одре. Монтень пессимистично относился к направлению своей культуры в то время, безудержному, как и коррупция и насилие. Большая часть вины, по его мнению, лежала в самой человеческой природе; он пишет, что «человек - удивительно тщеславная, непоследовательная и неустойчивая вещь, и на которую очень сложно сформировать какое-то определенное и единообразное суждение» ( Очерки , 1.1). Этот уровень подозрения в отношении человеческой природы напрямую связан с его оценкой скептицизма. Однако, защищая скептицизм, Монтень в то же время держится за веру как единственный источник наших знаний о религии. Он пишет, что «это только вера, которая захватывает глубокие тайны нашей религии», и он поддерживает эту позицию с помощью отрывков из Библии, которые развенчают ценность человеческого разума ( Эссе, 2.12). Именно здесь скептическая традиция из Древней Греции может быть полезной, поскольку она слишком сомневается в способности разума дать нам знать: «Профессия пирроновских скептиков заключается в том, чтобы сомневаться, чтобы узнать и никогда не быть уверенным в том, ничего и не объяснять ». Благодаря этой жесткой практике сомнений скептик освобождается от беспорядков, которые требования к знаниям обычно дают людям, поскольку они подталкиваются влиянием разума во всех мыслимых направлениях. Из-за сомнения, они достигают спокойствия. Даже их самые претензии на «я сомневаюсь в X» - это то, что они также подвергли сомнению, поскольку Монтень объясняет здесь метафорой слабительного: Когда они говорят: «Я не знаю» или «я сомневаюсь», говорят они, что это предложение исключается вместе с другими предложениями, так как ревень (то есть слабительное) очищает один из плохих настроений и сам очищается. Такое отношение более отчетливо видно в вопросе «Что я знаю?» Я переношу эти слова, как записано на пару балансов. [Там же] В приведенном выше отрывке Монтень использует выражение «Что я знаю», которое стало торговой маркой для его скептических взглядов. Превращая разум в арену веры, Монтень утверждает, что мы вводим в заблуждение и непонятные доктрины о природе Бога. От скептиков мы узнаем ограничения разума и ущерб, который это причиняет нашей вере: Когда мы говорим, что «бесконечность веков, а еще впереди, всего лишь одно мгновение с Богом»; что «Его доброта, мудрость и сила одинаковы с Его сущностью», наши слова говорят об этом, но наши понимания не понимают этого. И все же такое наше возмутительное мнение о себе, что мы должны сделать божественность пройденной через наш фильтр. Из этого вытекают все мечты и ошибки, которыми изобилует мир, когда мы уменьшаем и взвешиваем в нашем балансе вещь, которая находится выше нашего положения. [Там же] В конечном счете, он утверждает: «Только одна вера ярко и уверенно охватывает высокие тайны религии» (ibid). Преданность Монтенью к скептицизму выходила за рамки веры и разума, и, как и его древнегреческие предшественники, он скептически относился к морали. Мораль, утверждает он, управляется обычаем. Когда мы смотрим по всему миру, мы видим странное поведение. Даже когда наше поведение начинается невинно, со временем оно становится все более и более странным, все время крепко фиксируется в обществе через обычай. В конце концов, мы теряем всякую мужество в противостоянии какому-то конкретному мандату, и мы просто впадаем в курс дела. Насколько экстремальна она получается? Он предлагает несколько примеров здесь: [Есть общества], где они варят тела своих мертвецов, а затем колотят их до целлюлозы, которую они смешивают со своим вином и пьют; где самое желанное захоронение должно быть съедено собаками; , , , где женщины мочились и мужчины сидели на корточках; где они посылают свою кровь в знак дружбы. , , где дети кормят в течение четырех лет, а часто и двенадцать; ... где они обрезают женщин; , , , в другой считается святой долг человека убить своего отца в определенном возрасте; , , , где дети семи лет терпели, будучи взбитыми до смерти, без изменения выражения. [Там же, 1.22] Не только наше поведение продиктовано обычаем, но сама совесть - тот самый стандарт, который мы используем, чтобы судить правильно и неправильно - формируется обычаями нашего общества: Законы совести, которые мы притворяемся производными от природы, исходят из обычая. Поскольку у каждого есть внутреннее почтение к мнениям и манерам, одобренным и принятым среди его собственного народа, никто не может, без особого нежелания, отойти от них или обратиться к ним без одобрения. [ Эссе , «Пользовательский»] Таким образом, давление на нашу совесть из социального обычая настолько велико, что практически невозможно вырваться из него. C. РЕФОРМАЦИЯ Важное влияние на направление философии в эпоху Возрождения - протестантская Реформация, начавшаяся в Германии как локализованное восстание против католической церкви Рима, которая в то время контролировала христианство в Европе. На протяжении столетий Церковь становилась все более коррумпированной, так как Папы рожали детей с любовницами и жили скорее как мирские короли, чем духовные лидеры. Одной из наиболее противоречивых методик сбора средств в Церкви была продажа свидетельств под названием «индульгенции» для посетителей церкви, которые якобы уменьшали бы время, которое они или любимый человек должны были раскаяться в чистилище, прежде чем войти в рай. Подстрекателем Реформации был немецкий монах по имени Мартин Лютер, который, накормив коррупцию в Римской Церкви, опубликовал документ, содержащий 95 тезисов, атакующих злоупотребления в Церкви. Позднее Лютер сказал: «Я бы никогда не подумал, что такая буря поднялась бы из Рима через один простой клочок бумаги». Этот маленький клочок бумаги вызвал восстание в Германии, которое быстро распространилось по всей Европе, а затем и по миру. В культурном отношении важность протестантской Реформации заключалась в том, что она ослабила хватку, которую Средневековая Церковь оказала на интеллектуальную мысль Европы. Церковь жестко контролировала, какие публикации могут быть опубликованы, а какие научные и религиозные идеи были еретическими и потенциально наказуемыми смертью. Реформация создала интеллектуальную среду вне влияния средневековой схоластики и централизованной церковной власти. Лютер: отвергнуть философию и принять веру Мартин Лютер (1483-1546) родился в Эйслебене, Германия. Его отец управлял успешными медными минами и был преисполнен решимости увидеть, как его старший сын улучшил свою жизнь, став адвокатом. В стремлении подчиниться, Мартин Лютер получил степень магистра и поступил в юридическую школу. Однако во время грозы зажигательный болт напугал его, выкрикивая покровителю шахтеров: «Помогите, святая Анна! Я стану монахом! »Затем он бросил школу и вошел в монастырь, к разочарованию родителей. Он провел долгие часы в молитве, постом и даже избивал себя, пытаясь подтвердить свое спасение, но все это заключалось в том, чтобы укрепить его чувство греховности. Тем не менее, он вскоре был назначен священником и начал преподавать библейское богословие в недавно созданном Университете Виттенберга. Однако, чем больше Лютер учился, тем больше он ставил под сомнение официальный взгляд Церкви на спасение и использование индульгенций, и в конечном итоге он пришел к выводу, что спасение является даром благодати Бога через веру, а не через Церковь. После распространения его95 тезисов по всей Европе, Церковь приказала ему отречься от своей должности, но он отказался и был отлучен от Церкви. Под защитой симпатичного немецкого принца он скрывался, в течение которого он переводил греческий Новый Завет на немецкий. Когда Реформация набирала обороты в Германии и за ее пределами, он вернулся в Виттенберг, где продолжил читать лекции. Позднее Лютер женился на бывшей монахине, что он помог убежать из своего монастыря, и вместе они воспитали шестерых детей. Он умер в возрасте 62 лет от калечащего сердечного приступа. Лютер хорошо разбирался в средневековой философии и своем большом упорстве на Аристотеля. Для Лютера, как и многие мыслители эпохи Возрождения, Аристотель пришел к тому, чтобы представить ограниченную и авторитарную позицию католической церкви, которая привела к соответствию мышления. В своих усилиях по освобождению христианства от веры Католической Церкви он пришел к выводу, что весь учебный план университета также требует серьезной перестройки, особенно, отвергая его большую зависимость от книг Аристотеля. По его мнению, университеты «полны развратной жизни, где очень мало учат Священному Писанию и христианской вере, а слепой учитель язычества, Аристотель, правил даже больше, чем Христос» ( Обращение к немецкому дворянству). Писания Аристотеля, говорит Лютер, непостижимы, бесполезны и бесчисленны христиане, «обмануты и сбиты с толку ложными словами этого проклятого, гордого и нечестивого народа. Бог послал его как чуму для наших грехов »(ibid). Одним из примеров, по мнению Лютера, является книга Аристотеля « О душе» , в которой утверждается, что человеческая душа является формой человеческого тела и не может быть отделена от нее. Средневековые философы пытались адаптировать позицию Аристотеля, чтобы сделать ее совместимой с христианским понятием жизни после смерти. Лютер, однако, не покупает его. «Разве не жалкий человек в своей лучшей книге« О душе » учит, что душа умирает с телом, хотя многие пытались спасти его тщетными словами?» (Там же). Далее, Этика Аристотеляобсуждает достоинства, которые должны иметь каждый морально хороший человек, такие как мужество, воздержание, правильные амбиции, правильный гнев, острота и дружелюбие. Лютер утверждает, что этот отчет о нравственности полностью упускает знак: «Тогда есть [книга Аристотеля]« Этика » , которая считается одной из лучших, хотя ни одна книга более прямо не противоречит воле Бога и христианским добродетелям. О, если бы такие книги могли быть недоступны для всех христиан! »(Там же). Однако Лютер признает, что книги Аристотеля по логике , риторике и поэзии могут быть изучены в сжатой форме учениками, которые хотят улучшить свои способности говорить и проповедовать. Основная проблема для Лютера - это проникновение разума в царство религии, сама природа которого находится вне человеческого понимания. Ибо «все дела Бога неисследимы и невыразимы, и ни один человеческий разум не может их найти» ( Table Talk). Только вера может схватить Божьи дела «без человеческой силы или помощи», и, в конечном счете, конечные существа никогда не постигнут Бога в своем величии. Соответственно, для Лютера «Разум - величайший враг, который имеет вера: он никогда не приходит на помощь духовным вещам, а чаще всего борется с Божественным Словом, презирает все, что исходит от Бога». Когда речь идет конкретно о философах, это не просто Аристотель, которого отвергает Лютер: у философов и ученого среди язычников были бесчисленные размышления о Боге, о душе и о вечной жизни, о всех сомнительных и сомнительных, о том, что они не имеют Божьего Слова. «Мистическое богословие Дионисия, - пишет он, - это просто басня и ложь». Поэтому для Лютера религиозное понимание основано на вере, а не на причине, Кальвин: Чувство Бога и двойное предопределение Сам Лютер никогда не разрабатывал полноценную «протестантскую христианскую философию», цель которой - заменить средневековую католическую. Тем не менее, французский протестантский реформатор Джон Кальвин (1509-1564) попытался это сделать. Родившийся в Нойоне, Франция, Кальвин получил образование как схоластической, так и гуманистической мысли, и в раннем возрасте опубликовал комментарий к римскому стоическому философу Сенеке. К середине 20-х годов он утверждал, что Франция должна освободиться от католической церкви, вид, который заставил его покинуть его на всю оставшуюся жизнь. В Швейцарии, еще в двадцатые годы, он закончил первое издание своих институтов христианской религии (1536) ,который в конечном итоге стал богословским краеугольным камнем пресвитерианства и связанных с ним протестантских деноминаций. На протяжении большей части своей взрослой жизни он проживал в Женеве, где он играл доминирующую роль в городских делах, превращая его в нечто вроде теократического правительства. В этом политическом потенциале он участвовал в аресте и казни конкурирующего протестантского реформатора по еретическим обвинениям в отказе от доктрин о троице и крещении младенцев. Кальвин умер в Женеве в возрасте 54 лет. Цель Кальвина институтов , как он утверждает в своем предисловии, чтобы обеспечить христианскую философию , которая будет направлять верующих в изучении Библии. В основе его позиции лежит ряд доктрин, которые позже стали известны как «Пять балтийцев». Они: (1) полная развратность: полная природа человечества врожденно коррумпирована, (2) безусловные выборы: Бог предопределяет некоторых людей к спасению, (3) ограниченное искупление: спасение ограничено теми, кого избрал Бог, (4) непреодолимая благодать: избранные должны принять Божью милость и (5) настойчивость святых: Бог поддерживает спасение избранных, несмотря на их слабость. Два аспекта мысли Кальвина сегодня представляют особый интерес у философов. Во-первых, это его представление о смысле божественности , которое состоит в том, что каждый человек обладает инстинктивным знанием Бога. Он написал, Мы считаем бесспорным то, что существует в человеческих умах и действительно естественным инстинктом, некоторым чувством божественности. Это происходит потому, что, чтобы никто не притворялся невежеством, Бог сам дал всем людям представление о своем Боге. Он постоянно обновляется и иногда увеличивает нашу память об этом. [ Институты , 1.3.1] Следствием нашего инстинктивного знания о Боге является то, что наша совесть осуждает нас, когда мы не можем поклоняться Богу или жить благочестиво. Его главным доказательством того, что такой инстинкт существует, является то, что во всем мире, даже в самых примитивных племенах, люди по-прежнему придерживаются убеждения о существовании Бога и о религии. Чтобы убедиться, что мы правильно понимаем Божье величие, он утверждает, что Бог также выгравировал свою славу на самом творении, так что, просто взглянув на природу вокруг нас, мы поймем масштаб Божьего величия. Таким образом, никто, «как бы унылый и неграмотный, не может умолять о невежестве в качестве своего оправдания» относительно существования и власти Бога (там же, пункт 1.5.1). Второй областью интересов с философией Кальвина является его положение в двойной предопределенности: Бог не только заранее выбирает некоторых людей для спасения, но также предопределяет других для проклятия. Он пишет: «Ни один благочестивый человек не может просто отрицать предопределение, посредством которого Бог принимает некоторых в надежде на жизнь и произносит других на вечную смерть» (там же, 3.21.5). Таким образом, независимо от того, спасены мы или нет, согласно Кальвину, полностью зависит от Бога, и у нас нет свободного выбора по этому вопросу. Двойное предопределение - это осознанное решение Бога, и он предупреждает, что мы не должны пытаться разбавить Божью власть в этом вопросе, обратившись к учению о предзнании. Например, у нас может возникнуть соблазн сказать, что Бог действительно не выбирает некоторых людей для спасения, а другие - для проклятия, но вместо этого, Бог просто смотрит в будущее и видит, какой выбор я сделаю, в частности, решаю ли я принять Бога или нет. Кальвин соглашается с тем, что у Бога действительно есть предвидение, однако он настаивает на том, что он не имеет ничего общего с предопределением. Бог устанавливает повестку дня для того, кто спасен, а кто проклят, а не нас. Он написал, Под предопределением мы имеем в виду вечный указ Бога, посредством которого он определил с самим собой все, что бы он ни хотел совершить в отношении каждого человека. Все не созданы на равных условиях, но некоторые из них предопределены вечной жизнью, другие - вечным проклятием. Соответственно, поскольку каждый из них создан для одного или другого из этих целей, мы говорим, что каждый человек был предопределен для жизни или смерти. [Там же, 3.21.5] Для Кальвина Бог не только выделяет отдельных людей для спасения или проклятия, но и может выбрать целые общины для любой участи. D. ЭКСТРЕМЫ ВЕРЫ И ПРИЧИНЫ Вспомните вопрос о вере против разума, который определил направление большей части философии в средние века. В одном конце спектра богословы, подобные Тертуллиану, считали, что религиозную истину нужно открывать только через веру, без указания разумности. Это вечная позиция. Далее по спектру Аквинский считал, что разум может самостоятельно обнаружить многие истины, которые мы узнаем через веру. Тем не менее, для Аквинского мы абсолютно нуждаемся в вере, и он не защищает что-либо вроде позывной, которая отрицает ценность веры. В этом разделе мы рассмотрим крайности этих дебатов в трудах двух ранних современных философов: Эдварда Герберта из Чербери по единственной причине, а Блейз Паскаль - на стороне веры. Герберт: деизм и пять общих понятий Эдвард Герберт из Чербери (1583-1648) был британским дворянином и дипломатом и считался отцом деизма. Его лучше всего помнят в философии для предложенных им пяти общих представлений о религии. Рожденный в аристократической семье в маленькой деревушке в центральной Англии, он был старшим из десяти детей, и в возрасте 13 лет после смерти этого отца он стал главой своей семьи. На благо своих наследников он написал автобиографию, охватывающую жизнь до 41 года, в которой он проявляет тщеславие и стремление к конфронтации. В то же время он описывает, как он посвятил себя образованию и изучил несколько языков, чтобы сделать себя «гражданином мира». Он был воспитан в дуэли, и, хотя он предлагал возможности для дуэли, как правило, защищать честь женщин, кажется, что многие были предотвращены и, если кто-то совершился, ни одна из них не привела к смерти. В 18 лет он был членом английского парламента, а в последующие годы занимал государственные должности в качестве шерифа, солдата и посла в Париже. Во время Гражданской войны в Англии, начавшейся в 1842 году, он попытался остаться нейтральным. Однако он неохотно присоединился к парламентариям против роялистов, когда парламентарии захватили его имущество в Лондоне и пригрозили продать его, если он не предоставил им доступ к своему замку в военных целях. На смертном одре он попросил своего друга архиепископа выполнить таинство последних прав, заявив, что это может сделать ему что-то хорошее, но и не может причинить ему никакого вреда. Архиепископ отказался от этих условий и ушел. и посол в Париже. Во время Гражданской войны в Англии, начавшейся в 1842 году, он попытался остаться нейтральным. Однако он неохотно присоединился к парламентариям против роялистов, когда парламентарии захватили его имущество в Лондоне и пригрозили продать его, если он не предоставил им доступ к своему замку в военных целях. На смертном одре он попросил своего друга архиепископа выполнить таинство последних прав, заявив, что это может сделать ему что-то хорошее, но и не может причинить ему никакого вреда. Архиепископ отказался от этих условий и ушел. и посол в Париже. Во время Гражданской войны в Англии, начавшейся в 1842 году, он попытался остаться нейтральным. Однако он неохотно присоединился к парламентариям против роялистов, когда парламентарии захватили его имущество в Лондоне и пригрозили продать его, если он не предоставил им доступ к своему замку в военных целях. На смертном одре он попросил своего друга архиепископа выполнить таинство последних прав, заявив, что это может сделать ему что-то хорошее, но и не может причинить ему никакого вреда. Архиепископ отказался от этих условий и ушел. когда парламентарии захватили его имущество в Лондоне и пригрозили продать его, если он не предоставил им доступ к своему замку в военных целях. На смертном одре он попросил своего друга архиепископа выполнить таинство последних прав, заявив, что это может сделать ему что-то хорошее, но и не может причинить ему никакого вреда. Архиепископ отказался от этих условий и ушел. когда парламентарии захватили его имущество в Лондоне и пригрозили продать его, если он не предоставил им доступ к своему замку в военных целях. На смертном одре он попросил своего друга архиепископа выполнить таинство последних прав, заявив, что это может сделать ему что-то хорошее, но и не может причинить ему никакого вреда. Архиепископ отказался от этих условий и ушел. Герберт часто признан основателем деизма, который был философским подходом к религии в течение восемнадцатого века с общей темой, что Бог создал мир, но затем оставил его в покое, не вмешиваясь в законы природы, которые он установил.В то время как у отдельных деистов были свои уникальные позиции, более радикальные, чем другие, они обычно были враждебны божественному вмешательству через чудеса, пророчество или откровенные писания, и они утверждали, что не было никакой религиозной истины над разумом. По словам одного писателя восемнадцатого века, Герберт «, по-видимому, был одним из первых, который превратил Дейс в систему, и утверждал достаточность, универсальность и абсолютное совершенство естественной религии, чтобы отбросить все экстраординарные откровения как бесполезный и ненужный »(Leland, Views , 1753, 1). Герберт представляет эту деистическую тему в своей первой и самой важной философской работе « Об истине» (1624), он утверждает, что Бог создал людей с различными инстинктивными убеждениями или «общими понятиями», как он их называл, которые лежат в основе всего человеческого опыта и являются часть самого человеческого интеллекта, Некоторые из этих общих понятий мы знаем автоматически, без какой-либо помощи от разума, и пять из них касаются конкретно религии. Они: (1) существует верховный Бог, (2) мы должны поклоняться ему; (3) лучшая форма поклонения состоит из надлежащего морального поведения, (4) мы должны покаяться в нашем безнравственном поведении и (5) мы будут вознаграждены или наказаны в загробной жизни за наше поведение на земле. Они, как утверждает он, составляют основу истинной и универсальной религии. Они естественным образом встроены в ум каждого, и они несут шесть знаков, которые указывают на их инстинктивность: Приоритет: известный естественным инстинктом, до любого другого знания Независимость: не выводится из помещений Универсальность: проводится с всеобщим согласием Уверенность: их невозможно отказать Необходимость: необходима для сохранения человека Immediacy: понятия, возникающие сразу же при прослушивании соответствующих слов В результате мы имеем все пять общих понятий религии, вложенных в наш характер, и они служат основой истинной и универсальной религии. Герберт признает, что Бог может проявить себя к определенным людям, но такие откровения не могут выходить за пределы этих людей или составлять основу какой-либо религии. Возможно, самым радикальным в философии Герберта было утверждение о том, что любые нехристианские религии демонстрируют эти пять общих понятий и, таким образом, являются членами этой истинной религии. В более поздних публикациях он подчеркивает этот момент и далее утверждает, что священники являются главными злодеями истинной религии за испорченность религии утверждениями о божественном откровении: Поэтому мое установленное мнение состоит в том, что язычники составляли эти пять статей в качестве общих принципов и отбирали и отделяли их от всех остальных, и записывали их в их внутреннем суде как неопровержимые истины; и что бы ни добавляли священники из своих оракулов, откровений и снов, они либо давали им прием только как вероятности, либо полностью отвергали их, как обоняние слишком ранним обманом и обманом. [ Древние религии язычников , 15] К счастью, он утверждает, что простые люди могут увидеть прошлое изобретений священников и принять с искренностью пять общих понятий и просто поклониться всем остальным. Таким образом, хотя языческие религии могут сначала казаться глупыми, при ближайшем рассмотрении они являются законными отражениями истинной религии. В то время как большинство нападений Герберта на священников направлены на нехристианские религии, его взгляд на христианство одинаковый: чистота этой веры основана на ее выражении пяти общих понятий, и любые христианские учения, помимо этого, ничего не добавляют и могут даже умалять , В конечном счете, для Герберта, религия должна основываться на разуме, а не на вере. Ибо, утверждает он, религия, основанная на вере, будет «не лучше, чем как священная легенда или аллегорическая история», и мы будем во власти священников, которые « могут предлагать свои товары более легко, чем другие, и поэтому заставляют их казаться более правдоподобным для людей »( Диалог ). Паскаль: пари и вера и без причины В противоположной крайности спектра веры и разума есть Паскаль. Мы уже видели, что и Монтень, и Лютер отвергали роль разума в религиозных вопросах и, таким образом, защищали позицию, основанную на вере. Однако это был Паскаль, который в течение этого периода времени предлагал самую изощренную защиту взгляда на веру. Блейз Паскаль (1623-1662) родился в Клермоне, Франция, и после ранней смерти его матери получил образование на греческом и латинском языке отцом. В молодости он проявил особую способность к математике, и в возрасте 16 лет он опубликовал работу по этому вопросу. Примерно в 19 лет он изобрел первую вычислительную машину, надеясь, что это поможет его отцу рассчитать налоги на его правительственной работе. Его ранние интересы также распространялись на науку, и он стал активно участвовать в бурных дискуссиях о том, может ли существовать вакуум. Когда отец Паскаля заболел, два врача, которые посещали его, были членами католического янсенистского движения, которое привело Паскаля к религиозному пробуждению. В начале тридцатых годов у него было второе и более интенсивное религиозное обращение после почти смерти в аварии на вагоне. Затем он связался с янсенистами, называя их защиту различными религиозными спорами. Паскаль страдал различными изнурительными болезнями в течение большей части своей взрослой жизни, что в конечном итоге привело к его ранней смерти в возрасте 39 лет. Именно в последние годы он написал свой главный вклад в философию, незавершенную работу в набросках, которая появилась только в печати после его смерть под названием В начале тридцатых годов у него было второе и более интенсивное религиозное обращение после почти смерти в аварии на вагоне. Затем он связался с янсенистами, называя их защиту различными религиозными спорами. Паскаль страдал различными изнурительными болезнями в течение большей части своей взрослой жизни, что в конечном итоге привело к его ранней смерти в возрасте 39 лет. Именно в последние годы он написал свой главный вклад в философию, незавершенную работу в набросках, которая появилась только в печати после его смерть под названием В начале тридцатых годов у него было второе и более интенсивное религиозное обращение после почти смерти в аварии на вагоне. Затем он связался с янсенистами, называя их защиту различными религиозными спорами. Паскаль страдал различными изнурительными болезнями в течение большей части своей взрослой жизни, что в конечном итоге привело к его ранней смерти в возрасте 39 лет. Именно в последние годы он написал свой главный вклад в философию, незавершенную работу в набросках, которая появилась только в печати после его смерть под названиемМысли . Паскаль никогда не считал себя философским скептиком, и на самом деле одной целью его мыслей было защитить христианство, показав несоответствия в взглядах скептиков, таких как Монтень. Например, Паскаль предлагает следующую критику скептического взгляда Монтень на обычай и мораль, которые мы рассмотрели ранее. Паскаль пишет, Монтень ошибается. Пользовательский характер должен соблюдаться только потому, что он является обычным, а не потому, что он является разумным или справедливым. Но люди следуют за ним по этой единственной причине, что они так и думают. В противном случае они последуют за ним больше, хотя это было обычаем; ибо они будут подчиняться только рассуждениям или справедливости. Пользовательский без этого будет проходить тирания; но суверенитет разума и справедливости не более тираничен, чем желание. Это принципы, естественные для человека. [ Мысли , 325] В отличие от Монтень, Паскаль утверждает, что обычай не является источником нравственности, и люди следуют обычаю, потому что считают, что это морально. В то же время Паскаль скептически относился к ценности человеческого разума в целом: «Нет ничего подходящего для разума, как это disavowal разума» (там же, 173). Разум, утверждает он, основывается на чувствах и, как таковой, является изменчивым и не может предлагать нам неукоснительного правила руководства. Кроме того, рассуждает он, разум представляет собой серьезный камнем преткновения для многих нерациональных взглядов, которые мы придерживаемся посредством религиозной веры: «Если мы подчиним все рассудку, у нашей религии не будет таинственного и сверхъестественного элемента. Если мы оскорбляем принципы разума, наша религия будет абсурдной и смешной »(там же, 174). Соответственно, Паскаль полагает, что разум не может ничего рассказать о существовании Бога, и разумные доказательства существования Бога в конечном итоге потерпят неудачу. Если причина не может решить вопрос о существовании Бога, то какова возможная мотивация для веры в Бога? Паскаль отвечает на это своей знаменитой пари: Поскольку выбор должен быть сделан, давайте посмотрим, кто вас интересует. У вас есть две вещи, которые нужно потерять: истинное и хорошее. И у вас есть две вещи: ваша причина и ваша воля; то есть ваши знания и ваше полное счастье. И у вашей природы есть две вещи, которые нужно избегать: ошибка и страдание. Ваша причина не более ранена, так как выбор должен быть обязательно сделан при выборе одного, а не другого. Здесь точка устраняется. Но как насчет вашего счастья? Давайте взвешивать выигрыш и потерю в принятии глав, что Бог существует. Давайте рассмотрим эти два случая. Если вы выиграете, вы получите все. Если вы проиграете, вы ничего не потеряете. Итак, Уигер, не колеблясь, это он. [Там же, 233] В двух словах, его позиция такова: когда разум нейтрален в вопросе о существовании Бога, баланс положительных и отрицательных последствий веры против неверующих в Боге должен заставить нас двигаться к вере, основанной на вере в Бога. Варианты, которые Паскаль выкладывает в пари, таковы: | Верьте, не верьте Бог существует | бесконечное счастье ничего Бога не существует | ничего ничего Таким образом, если мы играем по вере в Бога, мы можем обрести бесконечное счастье, тогда как если мы играем, не веря в Бога, мы ничего не получим. Однако сам пари не должен быть рациональным доказательством существования Бога или даже попытки рационально решить вопрос о том, следует ли верить в Бога. Вместо этого это призыв к вашим чувствам, вашему желанию быть счастливыми. Ставка - это только первый шаг к вере в Бога, поскольку он просто устанавливает ваше желание. Второй шаг - поставить себя в положение, когда вы можете быть затронуты Богом через религиозный опыт, а затем верить через веру. С этой целью, говорит он, вы должны делать то, что сделали другие верующие: участвовать в религиозных ритуалах. Идите в церковь и используйте святую воду, как если бы вы верили в них, и простая практика этих вещей откроет вам опыт, который позволит вам по-настоящему поверить. E. НАУЧНАЯ РЕВОЛЮЦИЯ Европейская наука резко продвинулась в XVI и XVII веках, период, который историки сейчас называют научной революцией . В то время как ученые в позднем средневековье совершали открытия, в районе астрономии произошел переломный момент, когда Коперник опубликовал свою солнечную теорию космоса, которая опрокинула преобладающую модель, ориентированную на землю, которая относится ко времени Аристотеля. Это вызвало нововведения во всех областях науки, включая разработку более совершенных научных инструментов. В дополнение к конкретным открытиям, которые были сделаны, ученые также разработали методы научного исследования, которые, по их мнению, помогут им более эффективно и систематически продвигать границы знаний. Бэкон: индукция и научный метод Чемпионом научного метода и признанным отцом современной науки был Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Он родился в Лондоне в благородном доме, образованном в Тринити-колледже в Кембридже, начал свою карьеру в области права и постепенно взобрался на ряды британского правительства, в конечном итоге занимая должность лорда-канцлера. Примерно в 60 лет его карьера и репутация резко упали. Он постоянно был в долгах на протяжении всей своей взрослой жизни и часто искал отчаянные средства для погашения кредиторов, что в конечном итоге привело к тому, что его обвинили в политической коррупции. Для этого он был заключен в лондонском Тауэре, оштрафован на значительную сумму денег и был лишен своего места в британском парламенте. Он умер в возрасте 65 лет после того, как заболел, когда набивал курицу со снегом, чтобы проверить, не замедлит ли ее распад. Бэкон опубликовал работы по целому ряду тем в науке, истории и моральной философии. Он предполагал составить длинный план реорганизации всех наук; из нескольких частей, которые он совершил, самым известным являетсяНовый Органон (1620). Название - это намек на « Органон» Аристотеля (буквально «инструмент»), который содержит логические части его произведений. Включив этот термин в свой титул, Бэкон смело рекламировал, что он предлагает новый подход к логике, который призван заменить устаревший один из Аристотеля. Главный момент различия между их двумя концепциями логики заключается в том, что система Аристотеля была дедуктивной, а Бэкон - индуктивной. Дедукция включает в себя структуру демонстрации, подобную математике, а конкретная форма дедуктивной аргументации Аристотеля - это силлогизм, выраженный здесь: 1. Все люди смертны. 2. Сократ - человек. 3. Поэтому Сократ смертен. Важной особенностью дедуктивных аргументов, таких как вышесказанное, является то, что смысл заключения полностью содержится внутри помещения. Далее, до тех пор, пока предпосылки верны, вывод следует с абсолютной необходимостью, без каких-либо исключений. Индукция - совершенно другая стратегия, которая включает обобщения, основанные на наблюдениях, например: (a) Скала 1 падает на землю, когда я открываю руку. (b) Скала 2 падает на землю, когда я открываю руку. (c) Поэтому все камни, похожие на 1 и 2, вероятно, упадут на землю, когда я открою руку То, что имеет центральное значение для индуктивных аргументов, таких как выше, состоит в том, что конкретные примеры используются в качестве доказательства универсального заключения. То есть, в помещениях только рассказывается о двух скалах, и вывод обобщает все подобные камни; как таковой вывод выходит далеко за пределы информации, содержащейся в помещениях. Это означает, что вывод не следует с абсолютной необходимостью, но только с определенной степенью вероятности. Бэкон утверждает, что индукция гораздо более подходит для науки, чем дедукция. В науке мы начинаем с наблюдений, и из них пытаются извлечь более общие истины о природе. Особое наблюдение имеет решающее значение для этого процесса, как он выражается при самом открытии Нового Органона : «Человек, являющийся слугой и интерпретатором природы, может действовать и понимать не далее, чем он наблюдал в операции или созерцании метод и порядок природы »( New Organon,1.1). Напротив, дедукция не способна делать универсальные выводы из конкретных наблюдений и, таким образом, ограничивает нас небольшим количеством фактов, которые мы знаем: «Используемая теперь [дедуктивная] логика служит скорее для исправления и обеспечения стабильности ошибок, которые имеют свое основание в общепринятых представлениях, а не помогают поиску истины. Так что это приносит больше вреда, чем пользы »(там же, 1.12). Из-за их зависимости от дедуктивной логики ученые прошлого едва проникли во внутренние ниши природы. Чтобы преодолеть эти барьеры, «наша единственная надежда - истинная индукция» (там же, 1.14). Точный индуктивный метод, предложенный Бэконом, состоит из трех частей или трех «таблиц», как он их называет. Первая из них - «таблица присутствия»: мы должны рассмотреть случаи, в которых присутствует одно и то же явление, и отметить, что другие обстоятельства являются общими. Предположим, например, что несколько студентов в кампусе заболевают желудком. Чтобы определить причину, мы должны сначала изучить, что все они имеют вместе, например, они съели запеканку из тунца в школьной кафетерии. Во-вторых, это «таблица отсутствия»: мы должны рассмотреть случаи, когда явление отсутствует, и отметить, какие обстоятельства являются общими. Опять же, при болезни желудка в университетском городке, мы должны изучить, что у всех не больных больных есть общее, например, они не съели запеканку тунца. В-третьих, есть таблица степеней: изучите случаи, когда явление присутствует в различной степени, и обратите внимание, какие обстоятельства также различаются. Например, как только мы разумно определили кастрюлю тунца как причину болезней, мы можем дать разные части зараженного предмета другим людям, чтобы увидеть, насколько они болеют. Галилей: Отделяя науку от религии Когда наука продвигалась вперед, она неизбежно вызывала вопросы о совместимости религии и науки - новый поворот к давней проблеме отношения между верой и разумом. Один ученый попался прямо в середине этого чувствительного перехода от старой системы к новой: Галилео Галилей (1564-1642). Родившись в итальянском городе Пиза, в юном возрасте Галилей был талантливым, играя на лютне и органе (учился у своего отца, профессиональный музыкант), строил игрушки и делал искусную живопись. Но ни одно из них не должно было быть его призванием в жизни. Отбросив мысли о том, чтобы стать священником, он наклонился к убеждению своего отца и поступил в Пизанский университет для изучения медицины. Оставив это из-за отсутствия средств, он переключил поля на математику. После смерти отца Галилей переехал в Падуанский университет, преподавание математики, геометрии, механики и астрономии, позднее став кафедрой математики. Будучи набожным католиком, Галилей отрочил трех детей вне брака. Чувствуя, что его две дочери, таким образом, не имеют брака, он отправил их в монастырь в раннем возрасте, где они оставались на всю оставшуюся жизнь. Его сын, однако, позже был узаконен и ему разрешили выйти замуж. После развития телескопа он использовал его, чтобы посмотреть на ночное небо и сделал несколько открытий, которые поддерживали мнение Коперника о том, что земля вращается вокруг Солнца, а не наоборот. Он наблюдал солнечные пятна, горные поверхности на Луне, луны Юпитера, вращающиеся вокруг этой планеты, и фазы планеты Венера. Когда он опубликовал работу, защищающую систему, ориентированную на солнце, оппозиция возникла против него в Католической церкви на том основании, что его взгляды противоречат Писанию и церковной власти. Был издан указ, требующий от него отказаться от его теории, что он и сделал. Он был приговорен к тюремному заключению, после чего был заменен на домашний арест, где он прожил еще восемь лет, производя больше писаний, прежде чем ослепнуть. Прошло еще сто лет, чтобы Галилея полностью реабилитировалась Церковью, Настойчиво выдвигая свои взгляды на астрономию, Галилей прекрасно понимал, что он входил на территорию, контролируемую Церковью. Он ответил, утверждая, что наука и религия - это разные арены знаний и должны храниться отдельно. Непосредственная проблема заключалась в том, что Церковь принимала чрезмерно буквальную интерпретацию библейских отрывков в поддержку старой земной системы, такой как проходы о движении солнца. Для Галилея, однако, это рискованный бизнес, когда вы вводите какую-либо интерпретацию Библии, которая впоследствии может быть противоречена научными доказательствами наших чувств. Он спрашивает: «Кто может заверить нас, что все, что может быть известно в мире, уже известно?» (Письмо к Кастелли). Роль Писания и религии заключается в том, чтобы научить нас истинам о спасении, который не был бы доступен нам никакими другими средствами, кроме божественного откровения. Однако это не относится к науке: Бог дал нам чувства, разум и понимание, и нет смысла для Бога запрещать нам использовать эти интеллектуальные инструменты в научных вопросах и полагаться вместо этого на откровение. Это как раз тот случай с астрономией, утверждает он, поскольку в Священных Писаниях практически ничего не говорится о предмете. Таким образом, научное исследование не должно начинаться со Священного Писания, а с экспериментов: поскольку в Священных Писаниях практически ничего не говорится о предмете. Таким образом, научное исследование не должно начинаться со Священного Писания, а с экспериментов: поскольку в Священных Писаниях практически ничего не говорится о предмете. Таким образом, научное исследование не должно начинаться со Священного Писания, а с экспериментов: При обсуждении природных явлений мы не должны начинать с текстов из Писания, а с эксперимента и демонстрации. Ибо, из Божественного Слова, как Священное Писание, так и Природоподобное. И я вижу, что то, что опыт, поставленный перед нашими глазами относительно естественных эффектов или доказывающих нам, не следует ни в коем случае не ставить под сомнение, а тем более осуждать на свидетельствах библейских текстов, которые могут (под их простые слова) имеют значения противоположного характера. [там же] Соответственно, утверждает Галилей, церковные чиновники не должны предполагать, что ученые расскажут, во что они должны верить. В то время как многие достижения во время научной революции изменили представления людей о месте людей в космосе, это было особенно заметно при переходе от старой средневековой системы, ориентированной на Землю, к солнечной ориентации, которую Галилей помог продвинуть вперед. Во-первых, в рамках более старой солнечно-ориентированной системы вселенная имела конечный размер: на внешних краях все звезды были прикреплены к одной орбитальной сфере, которая вращалась вокруг Земли в ее внутреннем ядре. Само размещение земли в центре вещей было признаком того, что люди находились в фокусе творческой деятельности Бога. Однако в новой системе вселенная бесконечно велика, со звездами, разбросанными повсюду по небу, и земля больше не является физическим центром вещей. Во-вторых, под старой системой небесные тела, такие как солнце, луна и планеты считались сделанными из совершенных вечных веществ, которые были совершенно разными по составу из конечного и несовершенного материального материала, который составлял землю. Однако в новой системе небесные тела лишены своей вечной природы и вместо этого состоят из того же конечного материала, что и земля. В-третьих, при старой системе Бог рассматривался как активная сила в повседневном функционировании Вселенной и в конечном итоге был источником всего движения. Однако в новой системе физическая вселенная потенциально самоподдерживается. Даже если Бог создал все с самого начала, новая модель предложила механистическое объяснение деятельности космоса, которая не полагалась на Бога как на продолжающуюся активную силу. Ньютон : Божья роль в физической вселенной К 1700 году никто не мог лучше понять науку за космосом, чем Исаак Ньютон (1642-1727), и, таким образом, он был экспертом по умолчанию о роли Бога в физической вселенной. Ньютон получил образование в Кембриджском университете и много лет преподавал там, завоевывая международную репутацию благодаря своим математическим и научным публикациям. Его Principia Mathematica (1687), один из самых больших вкладов в науку, представил новаторские теории движения, гравитации и движения планет. Чтобы помочь ему в составлении математических расчетов в Principia , Ньютон разработал исчисление, но держал это в секрете в течение нескольких десятилетий, пока немецкий философЗатем Готфрид Лейбниц опубликовал собственную версию системы. Это привело к длительным спорам между ними над тем, кто был настоящим изобретателем; сегодня консенсус заключается в том, что они оба изобрели его самостоятельно. В более поздние годы Ньютон ненадолго служил в британском парламенте, а на оставшуюся жизнь был Мастер монетного двора и президент Лондонского королевского общества, самого уважаемого научного учреждения Великобритании. Он умер в возрасте 85 лет. В более позднем издании PrincipiaНьютон сделал знаменитое заявление: «Я не выдвигаю никаких гипотез», поясняя, что он фокусируется только на том, как работает принцип гравитации, а не в том, каковы основные причины гравитации. Подобно принципу Бритвы Оккама, это иллюстрирует его стремление сохранить науку сосредоточенной на наблюдаемых явлениях, а не делать сложные размышления о тайной природе вещей. Тем не менее, в то же время Ньютон был в частном порядке заинтересован в скрытых силах, лежащих в основе деятельности природы, особенно в отношении роли Бога в создании и эксплуатации космоса. С этой целью Ньютон предлагает конструктивный аргумент в пользу существования Бога, основанный на механической точности небесных тел, которые не могут быть учтены случайно. Ибо даже несколько незначительных различий в размерах и гравитации планет бросали бы их на нерегулярные орбиты. Он написал, было ли количество материи на солнце или в Сатурне, Юпитере и на земле (и вследствие их силы тяготения) было больше или меньше, чем оно есть; [тогда в любом из этих случаев] первичные планеты не могли бы вращаться вокруг Солнца и вторичных (т. е. лун) о Сатурне, Юпитере и Земле в концентрических кругах, как они это делают, но переместились бы гиперболы или параболы или в эллипсах очень эксцентричный. Поэтому для того, чтобы эта система со всеми ее движениями потребовала причину, которая понимала и сопоставляла количества материи в нескольких телах Солнца и планет и силы тяготения, вытекающие оттуда ... И сравнивать и корректировать все эти вещи вместе в столь большом количестве тел, [такой дизайн] утверждает, что это должно быть, а не слепым и случайным, но очень хорошо разбирается в механике и геометрии. [Письма к Ричарду Бентли , 1] Суть вышеприведенного аргумента такова: 1. Вселенная проявляет высокую точность в механике и геометрии. 2. Невероятно, чтобы эта точность была случайной. 3. Поэтому есть создатель вселенной, обладающий знаниями в области механики и геометрии. Мало того, что регулярное движение планет требует технических навыков Бога, но, утверждает Ньютон, существование Бога также необходимо для объяснения того, почему некоторые небесные тела светятся, такие как солнце и звезды, а другие не светящиеся, такие как планеты , Таким образом, для Ньютона роль Бога как космического инженера и творца очевидна. Однако следующий богословский вопрос заключается в том, что дальнейшее действие Вселенной по-прежнему зависит от вмешательства Бога. Бог явно старался сделать вселенную самодостаточной. Но сумел ли он полностью сделать этосамоокупаемым? Ньютон об этом менее ясно, и он предполагает, что это зависит от разных взглядов самой Вселенной, которые мы могли бы разумно принять. Например, если Вселенная имеет конечный размер, то Бог необходим для того, чтобы все небесные тела сливались друг с другом по гравитации и делали единый кусок материала. С другой стороны, если Вселенная бесконечно велика, тогда Бог мог бы равномерно рассеять все небесные тела, чтобы, равномерно подталкивая друг друга во всех направлениях, они остаются на месте. В этом случае Богу не нужно постоянно вмешиваться, чтобы вселенная не рушилась сама по себе. F. ОБЕСПЕЧЕННОЕ ПРИРОДНОЕ ПРАВО Поскольку Ренессанс встряхнул традиционные концепции религиозной власти, он оказал сильное секуляризирующее воздействие на общество, как мы уже видели с попытками Галилея отделить науку от религии. Освободительная сила Возрождения также повлияла на доминирующую концепцию морали в средние века, а именно на теорию естественного права. Как видно из взглядов Аквинского, естественное право представляет собой набор моральных норм, установленных Богом в человеческой природе; это часть божественной мудрости Бога и его вечного закона. Мы рассмотрим взгляды двух ранних современных философов, которые разработали нерелигиозные взгляды на естественное право: Гуго Гроций и Томас Гоббс. Гроций: естественное право и теория справедливой войны Хьюго Гроций (1583-1645) родился в голландском городе Делфт, где он был вундеркиндом благодаря воспитательному влиянию своего отца, городского чиновника и куратора Лейденского университета. Он учился в Университете в возрасте 11 лет, и, в то время как в дипломатической миссии во Франции в возрасте 15 лет, король там похвалил его как чудо Голландии. Начиная с позднего подросткового возраста, он занимал различные должности в правительстве Нидерландов, которые занимались вопросами международных законов и договоров и начали писать по этому вопросу. Заключенный на три года за свою роль в религиозных спорах, он резко сбежал с помощью своей жены, скрываясь в книжном шкафу. Он укрылся во Франции десять лет, а затем возобновил свою карьеру в голландском правительстве, когда политический климат стал безопасным. Он умер от истощения в возрасте 62 лет после того, как потерпел кораблекрушение во время дипломатической миссии. Самая известная работа Гротиуса -Закон войны и мира (1625), который он написал во время ссылки во Франции. Его центральная тема заключается в том, что естественный закон устанавливает справедливые условия для объявления и участия в войне. Что такое «естественное право»? Для Гроция это рациональный принцип морали и социальной справедливости, который «настолько неизменен, что его нельзя изменить даже самим Богом» (« Законы войны и мира», 1.1). Фактически, он доходит до того, что естественное право будет иметь некоторую юридическую силу, даже если «мы признали, что Бога нет» (ibid, Prolegomena). Таким образом, естественное право является светским явлением, а не божественно-созданным. Естественный закон, утверждает он, находится на том же уровне, что и истины математики, поскольку отрицание законов природы было бы противоречивым. Точно так же, как утверждение 1 = 1 = 3 является по своей сути противоречивым, так же было бы утверждением, что «кража является морально приемлемой». Разум, утверждает он, содержит четкий стандарт моральной корректности, а определенные действия, несомненно, являются злом когда «по сравнению с характером разумного существа» (там же). Теперь Бог - разумное существо, и мы тоже люди. Таким образом, Бог и люди связаны этим высоким моральным уровнем рациональности, и наши действия оцениваются правильно или неправильно. Даже действия Бога, утверждает он, должны быть оценены правильно или неправильно на основе морального стандарта рациональности. Согласно Гротию, существует самый высокий моральный принцип естественного права, который встроен в наш рациональный характер, а именно, что мы должны быть общительными - мы должны жить в мире друг с другом и поддерживать общественный порядок. Он написал, Среди черт, характерных для человека, - это побуждающее стремление к обществу, то есть к социальной жизни не любого и всякого рода, но мирное и организованное по мере его разума, с теми, кто по своему характеру; это социальное направление, которое стоики называли «общительностью». [ibid, «Prolegomena»] Из этого общего морального обязательства общительности мы можем заключить еще пять конкретных правил естественного права, каждый из которых имеет центральное значение для сохранения социальной стабильности: (1) не принимать вещи, принадлежащие другим; (2) вернуть другим людям все, что у нас есть; (3) выполнять обещания; (4) компенсировать любые убытки, которые возникают по нашей собственной вине; (5) наказывать людей как заслуженных. Согласно Гротию, вышеупомянутые пять принципов естественного права не только лежат в основе всей морали, но и составляют основные составляющие социального и политического обязательства - в наших отдельных странах, а также между странами на международном уровне. Он утверждает, что основой всего международного права является то, что мы должны выполнять соглашения, которые мы делаем с другими (как это выражено в знаменитой латинской фразе pacta sunt servanda - пакты должны соблюдаться); это прямое применение третьего принципа естественного права выше. И когда возникают ситуации, которые заставляют нас вступать в войну с соседней страной, эти принципы также лежат в основе справедливости нашего поведения по отношению к нашему врагу. Гроций, таким образом, выступает за позицию теории справедливой войны, т. е. попытка провести различие между оправданными и неоправданными войнами. Для Гроция теория естественного права дает нам точный тест лакмуса, который нам нужен для того, чтобы сделать это различие. Есть два компонента теории справедливости войны Гроция. Первое включает в себя справедливые причины войны, то есть, почему мы можем быть оправданы в войне с любой страной для начала. Он говорит, что есть три основные причины: защитить себя от нападения, обратиться за возмещением за какой-то вред, нанесенный нам вражеской страной, и наказать страну за причинение нам какого-либо вреда. Некоторые войны проистекают только из желания нанести жестокость, полностью лишены какой-либо веской причины, и такие акты агрессии явно необоснованны. Хотя каждая страна, участвующая в войне, пытается оправдать свои действия, многие оправдания являются лишь предлогами, которые не выдерживают морального контроля. Второй компонент теории его справедливой войны относится к типам боевых приемов, которые мы могли бы по праву использовать против нашего врага. Можем ли мы убить вражеских заключенных? Можем ли мы убить мирных жителей? Можем ли мы тратить всю деревню? Для Гроция существует моральный мандат умеренности, который требует от нас умерить наши действия во время войны. Во-первых, нам нужно по возможности сохранить жизнь невиновного: Хотя могут быть и обстоятельства, при которых абсолютная справедливость не будет осуждать жертву жизни на войне, но человечество потребует, чтобы была применена самая большая предосторожность против вовлечения невинных в опасности, за исключением случаев крайней срочности и полезности. [Там же, 3.11] Гроций здесь проводит принципиальное различие между комбатантами и некомбатантами, которые в современной теории справедливой войны называют принципом дискриминации. Для Гроция невинные некомбатанты включают женщин, детей и религиозных служителей. Убить их не будет никакой военной цели, и это будет не что иное, как жестокое. Защита также должна быть распространена на фермеров, торговцев и ремесленников, деятельность которых помогает поддерживать само общество. Убивание этого сегмента населения навсегда навредило бы стране и не было бы оправдано по военным соображениям. В дополнение к принципу дискриминации Гроций также формулирует принцип, который мы теперь называем пропорциональностью: разрушение не должно распространяться дальше, чем необходимо, чтобы агрессор заплатил за его правонарушение. Он написал, Теперь, отгоняя часть нашего крупного рогатого скота или сжигая несколько наших домов, нельзя никогда не считать достаточным и оправданным мотивом для отбрасывания всего царства врага. Полибий видел это в своем собственном свете, наблюдая, что месть на войне не должна доходить до крайности и не простираться дальше, чем это было необходимо, чтобы заставить агрессора искусно оправдать его преступление. И именно по этим мотивам и только в этих пределах можно наказать наказание. Но кроме случаев, когда это побуждало его по мотивам большой пользы, это глупость и, что хуже безумия, бесполезно причинять боль другим. [Там же, 3.13] В конечном счете, утверждает он, есть только три оправдания для уничтожения имущества противника: во-первых, когда уничтожение необходимо для того, чтобы остановить врага, во-вторых, когда разрушение удовлетворяет некоторый долг, который должен вернуть врагу, и, в-третьих, когда разрушение является единственным адекватным наказанием за агрессию противника. Любое разрушение, выходящее за пределы этих трех ситуаций, необоснованно. Короче говоря, взгляд Гроция заключается в том, что естественный закон является рациональной составляющей вселенной, независимой от Бога и не сотворенной ею. Мы обращаемся к основным принципам естественного права через человеческий разум, и это направляет как наше индивидуальное моральное поведение, так и правила, которые мы разрабатываем для международного права. Естественное право говорит нам, при каких условиях мы могли бы справедливо вести войну против чужой страны, а также указывать, какая военная тактика морально оправдана, когда мы задействуем врага. Гоббс: Социальный контракт Вторым великим вкладчиком в новую концепцию нравственности и естественного права был Томас Гоббс (1588-1679), который придерживался более скептического подхода к этому вопросу, чем Гроций. Родившийся в Уилтшире, Англия, Гоббс воспитывался дядей, когда его отец, опальный священнослужитель, покинул свою семью. После окончания университетского образования в Оксфорде в течение нескольких десятилетий он работал частным преподавателем для выдающихся семей, одним из его учеников был будущий король Англии. За это время он продолжил учебу в греческой и латинской классиках, путешествовал по Европе и познакомился с некоторыми из величайших умов того времени. Только около 50 лет он проявил серьезный интерес к философии и начал сочинять работы по этому предмету. Его усилия достигли кульминации в его величайшей работе, Левиафан(1651), который сразу же подвергся резкой критике за ее скептические и антирелигиозные последствия. Опасаясь тюремного заключения за ересь, он бежал из Англии на несколько лет; по его возвращении, он был запрещен на время от дальнейшей публикации. Он продолжал писать до последних лет, когда он умер от инсульта в возрасте 90 лет. В основе политической философии Гоббса лежит его материалистический взгляд на физический мир и человеческую природу. Стандартный взгляд на предмет со времен средневековья был дуалистической позицией, в которой вселенная содержит как материальные вещи, такие как камни, так и нефизические духи, такие как Бог и человеческие души. Гоббс отрицал это мнение, считая, что вселенная состоит из материального материала. Само понятие нематериального духа необоснованно, и первое его понимание возникло из-за злоупотребления языком: [T] он считает, что такие духи были бесплотными или несущественными, никогда не могли войти в ум любого человека по своей природе; потому что, хотя люди могут составлять слова противоречивого значения, как духа и бестелесности, но у них никогда не может быть воображения чего-либо, что им ответит. [ Левиафан , 12.7] Хотя Гоббс не отрицает существования Бога, он утверждает, что природа Бога совершенно необъяснима, и мы можем сказать практически ничего о нем: «Природа Бога непостижима; то есть мы не понимаем ничего, что он есть, но только то, что он есть »(там же, 34.4). В сознании критиков Гоббса этого взгляда на Бога было достаточно, чтобы заклеймить его как атеиста. Материалистическая позиция Гоббса наиболее отражена в его мнении о том, что люди состоят исключительно из физического материала, без чего-то вроде несущественного духа. Все содержание моих мыслей, восприятий, желаний, эмоций, удовольствий, болей - состоит только из физических вещей в движении. Поэтому понимать человеческое поведение означает понимание действий человеческой физической машины. Гоббс излагает свою политическую философию, рассматривая, как люди вели себя за время до создания гражданских правительств. В этом состоянии природы или «естественном состоянии», как он его называет, у людей была полная свобода делать то, что они хотели. Однако эта нерегулируемая свобода привела к состоянию войны всех против всех в битве за выживание. Он описывает это условие жестокости в одном из самых известных отрывков в философии: В таком состоянии промышленности нет места, потому что ее плод неясен; и, следовательно, никакой культуры земли, никакой навигации и использования товаров, которые могут быть импортированы морем; нет просторного здания, нет инструментов для перемещения и удаления таких вещей, которые требуют большой силы; нет знания о лице земли, ни времени, ни искусства, ни писем, ни общества; и что хуже всего, постоянный страх и опасность насильственной смерти; и жизнь человека, одинокая, бедная, противная, грубая и короткая. [там же, 13.9] Конфликт между людьми настолько укоренен, что он останавливает весь общественный прогресс, и все, что я могу сделать, это подождать, пока мой сосед нападет и убьет меня - или попытайтесь добраться до него первым. В этом состоянии нет естественной основы для справедливости или морали: Для этой войны каждого человека против каждого человека это также является следствием того, что ничто не может быть несправедливым. Понятия о правильном и неправильном, справедливость и несправедливость не имеют места. Там, где нет общей власти, нет закона; где нет закона, нет несправедливости. Сила и мошенничество воюют с двумя кардинальными добродетелями. Справедливость и несправедливость - это ни одна из [инстинктивных] способностей, ни тела, ни ума. [там же, 13.13] По мнению Гоббса, есть три основные причины конфликта. Во-первых, есть ограниченные ресурсы, которые мы все хотим для нашего выживания. Во-вторых, люди естественным образом эгоистичны и не обладают психологической способностью помогать другим людям только в доброте своих сердец. Все мои действия направлены на то, чтобы принести мне пользу и эгоистично мотивированы. Он пишет: «о добровольных действиях каждого человека объект для него хорош» (там же, 14: 8). Сегодня философы называют эту позицию психологическим эгоизмом, Если бы мы были бескорыстны, тогда мы с радостью позволили бы другим людям иметь то, что они хотели; но, к сожалению, для Гоббса это не то, как мы разрабатывались. Во-вторых, люди обладают в значительной степени теми же умственными и физическими способностями, и, следовательно, существует более или менее равное игровое поле, когда мы конкурируем за одни и те же вещи. Таким образом, состояние природы является жалким аморальным состоянием, от которого нам следует избегать, если мы надеемся на долгую и счастливую жизнь. Но как мы можем это сделать? Решение для Гоббса заключается в разработке соглашения с другими; то есть мы составляем социальный договор, по которому мы соглашаемся отменить наши военные действия для создания мирного общества, в котором мы можем иметь долгую и плодотворную жизнь. Гоббс излагает структуру социального договора, предусматривая несколько «законов природы», которые переведут нас из состояния войны в состояние мира. Закон один, для Гоббса, заключается в том, чтобы искать мир как средство самосохранения. Это непосредственно вытекает из нашего естественного права на самосохранение, при котором каждый человек может "использовать свою силу, поскольку он сам будет для сохранения своей собственной природы »(там же, 14.1). Мир, по словам Гоббса, - лучший способ выжить. Второй закон состоит в том, что в наших усилиях по обеспечению мира мы должны согласиться на взаимное лишение себя враждебных прав. То есть я должен отказаться от своего права на выживание, чтобы напасть и убить вас при условии, что вы откажетесь от своего соответствующего права выживания, чтобы напасть и убить меня. Мир может произойти только в том случае, если мы оба одновременно установим наше оружие. Третий закон состоит в том, что мы должны соблюдать соглашения, которые мы делаем. Согласие отказаться от военных действий - это одно, но придерживаться этого соглашения совершенно другое. Гоббс признал, что существует сильный соблазн разорвать наши соглашения. Как только вы положите свое оружие, я могу быть эгоистично мотивированным, чтобы быстро поднять мою резервную копию, убить вас, а затем взять ваше имущество. Для обеспечения того, чтобы люди соблюдали свои соглашения, нам необходимо создать правительство, которое обладает абсолютными полномочиями для наказания правонарушителей: Для законов природы, поскольку справедливость, справедливость, скромность, милосердие и, в целом, поступать с другими, как мы бы сделали, сами по себе, без террора какой-либо власти, чтобы заставить их соблюдаться, противоречат нашим естественные страсти, которые переносят нас на пристрастность, гордость, месть и тому подобное. И заветы, без меча, - это всего лишь слова и никакой силы, чтобы обезопасить человека. [там же, 17.2] Теория социальных контрактов Гоббса является еще более смелой секуляризацией теории естественного права, чем предлагал Гроций. Для Гроция естественные законы были рациональными принципами, такими как математика и, следовательно, независимыми от Бога. Однако для Гоббса законы природы рациональны с практической точки зрения: это те законы, которые любой разумный человек должен принять, чтобы спасти свою или ее прячу: Закон природы ( lex naturalis ) - это предписание или общее правило, обнаруженное разумом, посредством которого человеку запрещено делать то, что разрушает его жизнь, или отнимает средства для сохранения того же самого, и опустить это который, по его мнению, может быть лучше всего сохранен. [ Левиафан , 14.3] Таким образом, законы природы не имеют ничего общего с рациональными принципами математики; они основаны только на человеческом желании выжить, и поэтому рациональны только в прагматическом смысле. G. ЗАКЛЮЧЕНИЕ В эпоху Возрождения философия начала обладать более современным чувством, и, по сравнению с тем, что происходило в древнегреческом и средневековье, это та, с которой мы можем более легко идентифицировать себя сегодня. Философы того времени признали, что они были на новом пути, который радикально отошел от средневековой схоластики, и вскоре они стали ссылаться на свой собственный стиль философствования как на «современный» - отсюда и обозначение «современной» философии. Их первые усилия состояли в том, чтобы вдохнуть жизнь в старые греческие философские школы, которые, по их мнению, содержали жизненную силу, которая была потеряна в средние века. Однако свобода вновь исследовать эти классические школы требовала философии, чтобы выйти из-под контроля Католической Церкви. С давних времен философы регулярно сталкивались с проблемами юридических и религиозных властей, и даже в средние века самые инновационные философы оказались обвиненными в ереси. Хотя по нашим меркам современность эпохи Возрождения все еще оставалась религиозно замкнутой средой, Реформация вызвала эпоху религиозных экспериментов, которая давала больше свободы философским спекуляциям. Однако, возможно, выдвинутая философия Ренессанса продвигалась больше всего, но это были драматические успехи в науке. Научные достижения в астрономии, химии, биологии и технике устанавливают высокий стандарт для всех интеллектуальных дисциплин, а философы следуют этой модели научной строгости. Бэкон, в частности, считал, что философия и наука практически неотделимы, особенно в отношении научного метода. В течение столетий, следующих за эпохой Возрождения, как мы увидим в последующих главах, философы сильно опирались на науку того времени. Они были осведомлены о последних научных достижениях, некоторые из которых были известными учеными, и часто формировали свой стиль письма в форме научных трактатов. ЧТЕНИЕ 1: ПИКО НА СВОБОДУ И ДОСТОИНСТВЕ (израздела«Оскорбление человеческого достоинства», 1486) Общие объяснения человеческой уникальности Преподобные Отцы: В писаниях аравийцев я читал, что Абдулу Сарален спросили, что на «мировой сцене», как говорится, является самым удивительным. Он ответил: «Нет большего удивления, чем человечество». Меркурий согласен с этим мнением: «Великолепное чудо - это человечество!» (Асклепий 1: 6). Но я недовольна при рассмотрении причин этих утверждений [таких как следующее]. Человек посредничает между всеми существами, знаком с богами, но правителями низших существ. Мы интерпретируем природу остротой наших чувств, суждением нашего разума и светом нашего разума. Мы - момент между постоянством вечности и течением времени. Как говорят персы, мы являемся обязательной силой, нет, брачным союзом мира. Согласно Давиду, мы «немного под ангелами» (Псалтирь 8: 5). Эти причины велики, но не главные. То есть, они не обладают привилегией наивысшего восхищения. Ибо почему мы не должны больше восхищаться ангелами и прекрасными небесными хорами? В конечном счете, мне кажется, теперь я понимаю, почему человек - самый удачливый из существ и заслуживает полного восхищения. Я понимаю, что их выделенное положение находится в иерархии существ, роль которых завидовали животные, звезды и умы вне мира. Это нечто отличное от веры. И почему бы нет? Именно по этой причине человек по праву считается великим чудом и поистине чудесным созданием. Итак, с восприимчивыми ушами, отцы, внимательно слушайте то, что я говорю. почему мы не должны больше восхищаться ангелами и прекрасными небесными хорами? В конечном счете, мне кажется, теперь я понимаю, почему человек - самый удачливый из существ и заслуживает полного восхищения. Я понимаю, что их выделенное положение находится в иерархии существ, роль которых завидовали животные, звезды и умы вне мира. Это нечто отличное от веры. И почему бы нет? Именно по этой причине человек по праву считается великим чудом и поистине чудесным созданием. Итак, с восприимчивыми ушами, отцы, внимательно слушайте то, что я говорю. почему мы не должны больше восхищаться ангелами и прекрасными небесными хорами? В конечном счете, мне кажется, теперь я понимаю, почему человек - самый удачливый из существ и заслуживает полного восхищения. Я понимаю, что их выделенное положение находится в иерархии существ, роль которых завидовали животные, звезды и умы вне мира. Это нечто отличное от веры. И почему бы нет? Именно по этой причине человек по праву считается великим чудом и поистине чудесным созданием. Итак, с восприимчивыми ушами, отцы, внимательно слушайте то, что я говорю. которая представляет собой роль, которой завидуют животные, звезды и умы за пределами мира. Это нечто отличное от веры. И почему бы нет? Именно по этой причине человек по праву считается великим чудом и поистине чудесным созданием. Итак, с восприимчивыми ушами, отцы, внимательно слушайте то, что я говорю. которая представляет собой роль, которой завидуют животные, звезды и умы за пределами мира. Это нечто отличное от веры. И почему бы нет? Именно по этой причине человек по праву считается великим чудом и поистине чудесным созданием. Итак, с восприимчивыми ушами, отцы, внимательно слушайте то, что я говорю. Каждый человек выбирает свое собственное пятно в цепочке созданных вещей По законам своей скрытой мудрости Бог, отец и мастер-архитектор, построил этот мирский дом, который мы наблюдаем, самый священный храм его божественности. Области над небесами он отдавал умы. Он оживил души в небесных сферах. Он наполнил отбросы низшего мира разнообразными животными. Но когда закончил, архитектор пожелал, чтобы кто-то оценил работу, полюбил ее красоту и поразился ее размерам. Таким образом, все остальное закончилось, как сообщает Моисей и Тимей, он наконец решил создать человека. Но в его архетипах не было ничего, из чего он мог бы создать новое потомство, ни что-либо в своем доме снабжения, которое он мог бы завещать новому сыну, и не было пустого стула, в котором это новое существо могло бы сидеть и размышлять о мире. Все места были заполнены. Все было назначено в высшей, средней, и самые низкие заказы. Но в этой последней задаче это не было частью силы Отца, чтобы отказаться, как будто измученный. Это не было частью его мудрости, чтобы колебаться из-за отсутствия четкого плана. Это не было частью его доброты, что его следует похвалить за его щедрость перед другими, но он осужден за отсутствие этого на себе. Наконец, главный архитектор заявил, что это существо, которому невозможно дать ничего уникального, должно быть составным и иметь то, что принадлежит исключительно всем остальным. Таким образом, Бог взял человечество, существа неопределенной формы, поместил их в среднее место в мире и сказал следующее: «Я дал вам, Адам, ни фиксированное место, ни фиксированную форму. Вы можете иметь любое место или любую форму по своему усмотрению. Законы, назначенные мной, устанавливают ограниченный характер для всех других существ. В соответствии с вашей свободной волей ваша судьба в ваших руках, и вы ограничены никакими ограничениями. Вы сами исправите пределы своей природы. Я поставил вас в центр мира, чтобы вы могли осмотреться и изучить мир. Я не сделал тебя ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным. Вы можете свободно и честно формировать, делать и лепить себя в любой форме, которую вы предпочитаете. Вы можете выродиться в формы низших животных или подняться вверх по причине вашей души, Важность выбора высшего над нижним Какая великая щедрость Бога-Отца! Какое великое и чудесное счастье человечества! Ему дано иметь то, что он хочет, и быть тем, чего он хочет. Животные во время их рождения приносят с собой из «чрева матери» (как сказал Люцилий) все, чем они обладают. Высшие духи были немедленно или вскоре после того, что они предназначались для вечности. Но в зачаточном человечестве Отец давал семена всякого рода и зародыши всех видов жизни. Они будут расти и расти в нем. С растительным он может стать растением. С аппетитом он может стать животным. С разумным он может подняться в ранг небесного. С умственным он может быть ангелом и сыном Божьим. Если он не доволен каким-либо из этих существ, он может занять себя в своем центре, стать единым с Духом Божьим, в одинокой тьме Отца, которая выше всего. Кто не будет восхищаться нашим хамелеоном или, действительно, что еще может быть более восхитительным? , , ,Что делает ангела духовным интеллектом, а не свободой от тела. Если вы видите человека, который является рабом живота, ползающий по земле, то вы видите растение, а не человек. Если вы видите, что человек сделал раба своими чувствами, ослепленными пустыми формами воображения и их заманчивостью, такими как прелести Калипсо, тогда вы видите животного, а не человека. Если, однако, вы видите философа, судя и различая все по правилу разума, вы будете удерживать его в почитании, потому что он является созданием неба, а не земли. Если, наконец, вы видите чистого созерцателя, не обращая внимания на тело, полностью отодвинутого во внутренние камеры ума, здесь действительно нет ни существа земли, ни небесного существа, а какая-то высшая божественность, одетая в человеческую плоть. Кто тогда не будет с удивлением смотреть на человека, на человека, который не без оснований в священных мозаичных и христианских писаниях иногда обозначается термином «каждая плоть», а иногда и термином «каждое существо», потому что он формирует , моды и превращается в подобие всей плоти и предполагает характерную силу каждой формы жизни? Вот почему Эвант Персидский (в своем изложении халдейского богословия) пишет, что человек не имеет врожденного и правильного внешнего вида, а многие из них посторонние и случайные. Таким образом, халдейская поговорка: «Человек - живое существо разнообразной, многообразной и постоянно меняющейся природы». Но в чем же конец всего этого? Это должно заставить нас понять, что это зависит от нас, что наше родное условие позволяет нам быть тем, чего мы хотим. Прежде всего, мы должны быть уверены, что нас не будут обвинять в том, что они игнорируют наш высокий долг, становясь похожими на пух животных и иррациональных существ. Скорее позвольте нам согласиться с пророком Асафом: «Вы все боги и сыновья Всевышнего». Давайте не будем злоупотреблять чрезвычайной щедростью снисходительности Отца, используя свободный выбор для нашего вреда, а не спасения. Пусть какое-то святое честолюбие вторгается в наши умы и делает нас недовольными посредственностью, чтобы мы стремились к вершинам и работали со всеми нашими силами для их достижения. Ибо мы можем это сделать, если хотим. Давайте презираем вещи земли и даже не заботимся о астральных порядках, девальвируя все, что в мире, и полетете на суд, который стоит за пределами мира, где находится самая высокая Божественность. Там, как говорят нам священные тайны, Серафимы, Херувимы и Престолы занимают первые места. Давайте тогда подражать их достоинству и славе, неспособным, как мы должны уступать им, и нетерпеливо удерживать им второе место. Если мы этого хотим, мы ничем не уступим им. ЧТЕНИЕ 2: ГАЛИЛЕО НА НАУКИ И РЕЛИГИИ (от письма кКастелли, 21 декабря 1613 г.) Важность нелитературного толкования Писания, особенно с наукой Мне кажется, что она была хорошо заявлена ее самой безмятежной милостью и настаивала на вашем благоговении, что Священное Писание не может ошибаться и что содержащиеся в нем указы абсолютно верны и неприкосновенны. Но я должен на вашем месте добавить, что, хотя Писание не может ошибаться, его исследователи и переводчики могут ошибаться во многих отношениях. Но одна ошибка, в частности, была бы самой серьезной и наиболее частой, если бы мы всегда ограничивали буквальное значение слов. При этом возникают не только многие противоречия, но и серьезные ереси и богохульства. Ибо тогда нужно было бы дать Богу руки, ноги и уши, а также человеческие и телесные эмоции, такие как гнев, покаяние, ненависть, а иногда и забывчивость прошлых вещей и незнание будущего. В Писании найдено множество предложений, которые, принимая голое чувство этих слов, проявляются вопреки истине. Но они размещены там таким образом, чтобы приспособиться к способности простых людей. Для тех немногих, кто заслуживает того, чтобы быть отделенными от общей толпы, необходимо, чтобы мудрые исследователи производили истинный смысл и объясняли конкретные причины, по которым они были сформулированы таким образом. Таким образом, установлено, что Писание не только способно к различным интерпретациям, но и во многих местах оно требует толкования, отличного от кажущегося значения слов, мне кажется, что в математических спорах оно должно толковаться в соответствии с последним путь. Священное Писание и природа исходят из Божественного слова; первый продиктованный Святым Духом, последний, исполнитель заповедей Бога. Священное Писание должно быть приспособлено к общему пониманию во многих вещах, которые в действительности отличаются от терминов, используемых при их произнесении. Но Природа, напротив, неизменна и неизменна, и нисколько не волнует, находятся ли ее секретные причины и методы работы выше или ниже способности понимания людей. Похоже, что, поскольку она никогда не нарушает своих собственных законов, те природные эффекты, которые опыт чувств ставит перед нашими глазами или которые мы делаем из адекватной демонстрации, никоим образом не могут быть отменены из-за определенных мест Писания, которые могут быть повернуты и скручены в тысячу различных значений. Ибо Писание не связано с такими суровыми законами (т.е. правилами толкования), как те, которыми управляют природа. Только по этой причине, то есть, чтобы приспособиться к возможностям обычных и недисциплинированных людей, Писание не воздержалось от того, чтобы скрывать в тени его основные догмы, приписывая самим Богу атрибуты, которые отличаются от и противоречат его [истинному] Божественному сущность. Кто может утверждать или утверждать, что, говоря, говоря о солнце, о земле или о других созданных телах, Писание должно было отказаться от этого [гибкого] подхода и вместо этого негибко ограничиться строгим [и буквальным] значением используемых слов? Это особенно важно при обсуждении вещей об этих [небесных] объектах, которые далеки от основной цели священного писания. Действительно, если бы истина [о небесных предметах] была представлена нам (в Священном Писании) голой и голой, это бы не подорвало ее основной цели, так как необразованные были бы более упрямыми и трудно уговорами в статьях, касающихся их спасения ? Спасение - это первичная цель Писания, а не наука Таким образом, это признается, и ясно, что две истины не могут противоречить друг другу, обязанность мудрых учеников трудиться, пока они не находят, как сделать эти отрывки из священного писания согласующимися с этими выводами, из которых либо необходимо демонстрация или свидетельство наших чувств сделали нас уверенными и определенными. Библия, хотя и продиктована Святым Духом, признает (по причинам, указанным выше) во многих местах интерпретации, отличных от буквальной. Более того, мы не можем быть уверены в том, что переводчики все богодухновенно.Поэтому я думаю, что было бы частью мудрости запретить кому-либо применять отрывки из Писания таким образом, чтобы заставить их поддерживать как истинные любые выводы о природе, противоположность которой впоследствии может быть раскрыта свидетельством наших чувств , или фактической демонстрацией. Кто установит границы человеческого понимания? Кто может заверить нас, что все, что может быть известно в мире, уже известно? Снеизменность статей, касающихся спасения и стабильности веры, нет никакой опасности для какой-либо действительной и целесообразной инновации, внедряемой против них. Но помимо этих, было бы лучше всего посоветовать, что ни один из них не следует добавлять излишне. Если это так, то насколько больший беспорядок добавляет к этим статьям по требованию людей, которые хотя и могут быть божественно вдохновлены, но мы ясно видим, что они лишены необходимого интеллекта, а не просто опровергают, а понимают , те демонстрации, подтверждающие научные выводы. Я верю, что святое писание призвано убедить людей в тех истинах, которые необходимы для их спасения, и которые, будучи намного выше человеческого понимания, не могут стать заслуживающими доверия наукой или каким-либо другим обучением, но только через голос Святого Духа. Но я не думаю, что нужно полагать, что тот же Бог, который дал нам свои чувства, нашу речь, наш интеллект, заставил бы нас отказаться от использования этих средств, чтобы научить нас таким вещам, как с их помощью, мы могли бы узнать нас самих, особенно в случае этих наук, о которых не упоминается в Писании; и, прежде всего, в астрономии, о которой так мало говорится, что имена всех планет не упоминаются. Разумеется, если намерение священных писателей состояло в том, чтобы научить людей астрономии, ВОПРОСЫ ИССЛЕДОВАНИЯ Ответьте на все следующие вопросы. 1. Каковы некоторые из основных особенностей гуманизма эпохи Возрождения? 2. Объясните мнение Пико о трех степенях созданных Платонов, о великой цепочке бытия и о том, почему люди настолько уникальны. 3. Согласно Лютеру, каковы хорошие и плохие аспекты Аристотеля? 4. Объясните пять пунктов кальвинизма, взгляд Кальвина на чувство божественности и его взгляд на двойное предопределение. 5. Объясните мнение Монтенья о вере, скептицизме, слабительной метафоре. 6. Объясните мнение Монтенья о нравственности и обычае. 7. Объясните мнение Паскаля о обычае и ставке. 8. Каковы основные черты научной революции? 9. Объясните точку зрения Бэкона на индукцию, Аристотель и три таблицы расследований. 10. Что такое взгляд Галилея на роль Писания в научном исследовании? 11. Каковы три последствия новой астрономии для концепций мира? 12. Объясните аргумент дизайна Ньютона о вероятности и его взгляде на роль Бога как создателя и носителя космоса. 13. Объясните взгляды Гроция только о причине войны и просто вести на войне. 14. Объясните взгляды Гоббса на материализм, три причины ссоры и состояние войны. 15. Объясните мнение Гоббса о трех законах природы и создании правительства? [Чтение 1: Пико о свободе и достоинстве] 16. По словам Пико, каковы общие объяснения того, почему люди уникальны? 17. Объясните отчет Пико о создании Богом мира и людей. 18. Объясните рассуждения Пико о том, почему важно выбирать более высокий тип жизни над нижним. [Чтение 2: Галилей по вопросам науки и религии] 19. Объясните рассуждения Галилея о важности нелитеративного толкования Священных Писаний, особенно с наукой. 20. Объясните рассуждения Галилея о том, почему спасение является основной целью Писания, а не науки. [Вопрос для анализа] 21. Выберите один из следующих взглядов философа эпохи Возрождения и критикуйте его как минимум на 150 слов. Пико: платонизм; свободы и человеческого достоинства. Лютер: взгляд Аристотеля. Кальвин: чувство божественности; двойное предопределение. Монтень: обычай; скепсис. Паскаль: обычай; ставка. Бэкон: три таблицы расследований. Галилей: наука и религия. Ньютон: аргумент конструкции от вероятности. Гроций: просто теория войны. Гоббс: состояние природы, социальный контракт. «Голландская экономика в« золотом веке »(16-17 веков)». Энциклопедия EH.Net, под редакцией Роберта Уотла. 12 августа 2004 г. URL http://eh.net/encyclopedia/the-dutch-economy-in-the-golden-age-16th-17th-centuries/. Оглавление Следующее Предыдущее Главная страничка

Tags: эпоха проторенессанса. Посмотрите видео ниже, где следовательно, как менялась ее наружность. Источник:... .

эпоха проторенессанса для современной аудитории?

ВОЗВРАЩЕНИЕ эпоха проторенессансаа К ЖИЗНИ

эпоха проторенессанса

эпоха проторенессанса