вальденсы

ВЕРНУТЬСЯ В САЙТУ Т ОН Вт ALDENSES Вт ERE I NDEPENDENT B APTISTS Изучение доктрин этой средневековой секты По Томас Уильямсон 3131 С. Арчер - авеню в Чикаго, штат Иллинойс 60608 Эта книга доступна в твердом переплете из: Исторический баптист П. О. Коробка 741 Блумфилд, Нью-Мексико 87413 (Служение Баптистской церкви Berea, Блумфилд, Нью-Мексико) электронная почта: 104156.37@compuserve.com СОДЕРЖАНИЕ ВВЕДЕНИЕ ГЛАВА ПЕРВАЯ . , , , , , , , Режим Крещения - Уолденсы Погрузились? ГЛАВА ВТОРАЯ . , , , , , , Крещение младенцев - были вальденсы педобаптистами? ГЛАВА ТРЕТЬЯ . , , , , Вальденсианские взгляды на пресуществление и другие римско-католические отличия ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ . , , , , , Вальденсианские взгляды на сотериологию ГЛАВА ПЯТАЯ . , , , , , , Вальденсианские взгляды на Троицу ГЛАВА ШЕСТАЯ . , , , , , , , Вальденсианские взгляды на кальвинизм ГЛАВА СЕМЬ . , , , , Вальденсианские взгляды на разделение ГЛАВА ВОСЕМЬ . , , , , Правительство и стандарты церкви вальденской церкви для членства в церкви ГЛАВА ДЕВЯТАЯ . , , , , , Были ли мадамейцы вальденсов? ГЛАВА ДЕСЯТАЯ . , , , , , , Когда и почему вальденсы перестали быть баптистами? ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ . , , , Вывод: баптисты существовали до реформации и не протестанты БИБЛИОГРАФИЯ ВВЕДЕНИЕ Из многочисленных сект дореформации, которые были несогласны с Римско-католической церковью в Европе в средние века, самой известной и единственной сектой, которая выдержала до наших дней, является то, что вальденсы, которые также были известны как Водуи и различными Другие названия. Их родина находилась в долинах Альп в северо-западной Италии и прилегающих частях юго-восточной Франции, но из этих долин они распространялись на большинство, если не на все страны Европы. Обычно современные историки прослеживают происхождение вальденсов одному из основателей, Питеру Уолдо из Лиона, Франция, который начал движение около 1160 года нашей эры. Однако многие осторожные историки церкви придерживались мнения, что вальденсы существовали на протяжении многих столетий до Вальдо, и что они были названы в долинах, в которых они жили, а не для Уолдо. Они считают, что движение Вальдо просто слилось в уже существующую секцию вальденсов, а не порождало эту секту. Эти историки также склонны полагать, что оригинальные вальденсы можно проследить до новатского движения 3-го века, а оттуда обратно в апостольский век. Такие авторы и историки, как Монастир, Джонс, Робинсон, Яррел, Морленд, Леджер, Кристиан, Фабер, Алликс, Гилли, Комба, Нолан, Уилкинсон, Монтгомери, Ньюман, Уоллер, Рэй, Уайли, Бродбент, Овербей, Невинс, Орчард и Джонатан Эдвардс записывается как подтверждение существования Вальденсов до времени Петра Уолдо, и многие из этих властей рассматривают Вальденсы как важное звено в цепочке передачи апостольской истины со времен Христа до эпохи Реформации и сегодня. Многие баптистские авторы, слишком многочисленные упоминания, которые верят в форму баптистской преемственности или бесконечности в течение последних 2000 лет, утверждали, что Вальденсы являются баптистами, утверждение, которое, если это правда, удобно преодолевает разрыв в 1200 лет между баптистами Время Константина и Анабаптисты эпохи Реформации. Этот писатель полностью согласен с мнением о том, что предшественники Вальденса Питера Уолдо и что они представляют собой напряжение евангельской веры, которое можно проследить до времени Константина. Однако есть проблема с утверждением, что вальденсы были баптистами. Проблема в том, что реформатские богословские убеждения также утверждали, что вальденсы являются реформатской партией. Всем признается, что вальденсы современной Италии не являются баптистами, что они теперь являются реформатами-педобаптистами, и что они были так около 450 лет со времен Реформации. Если мы будем требовать вальденсов в качестве баптистов, тогда бремя доказывания лежит на баптистов для изучения доктринальных верований Вальденсов до Реформации, чтобы установить, что эти убеждения и практики были фундаментально баптистскими, Цель этой диссертации - провести объективное исследование веры и практики вальденсов без каких-либо предвзятых или предопределенных выводов, чтобы выяснить, существует ли какая-либо научная основа для высказываний баптистских историков о том, что вальденсы были баптистами. Если не указано иное, все наши цитаты и выводы, основанные на этих цитатах, будут иметь отношение к дореформации или средневековым вальденсам. Чтобы показать, что в средневековье были настоящие баптистские церкви, под знаменем вальденсов, нет необходимости доказывать, что все церкви этого имени во всех местах были баптистами в любой момент времени или что они были крещеными во всех точках своей истории. Если можно показать, что только некоторые из вальденсов были действительно баптистскими, это докажет наш смысл. Точно так же, если бы мы хотели доказать существование баптистов в Америке 20-го века, мы могли бы свободно признать, что многие в ту эпоху, которые называли себя баптистами, не были действительно баптистами в вере и на практике, и что многие так называемые баптисты потворствовали серьезным неортодоксальным убеждения, такие как отказ от библейской безошибочности, которые дисквалифицируют их как истинных баптистских верующих. В наших ссылках на доктрину и практику Вальденса следует понимать, что наши утверждения - это обобщения, которые не всегда были бы точными, как и всем, кто называл себя вальденсами, или назывались ими своими врагами во все времена и в разных местах. Во многих случаях можно привести доказательства, свидетельствующие о том, что некоторые вальденсы считают противоположностью того, что мы представим, но это не ослабит наше дело. Два утверждения: «Многие американские баптисты 20-го века верили в библейскую непогрешимость» и «Многие американские баптисты 20-го века отвергли библейскую непогрешимость», оба являются точными и тот факт, что некоторые баптисты стали отступниками, будь то в 13 веке или 20-го, никоим образом не опровергает существование других баптистских и баптистских церквей, которые остались верными вере. Существует так много свидетельств того, что в этот период существовали партии разных персонажей, известные как Вальденсы, что мы должны признать разные убеждения и практики среди них. Это будет легко согласовывать различные документы, показывая, что некоторые вальденсы этого периода остались в Римской церкви; некоторые отделены от него; некоторые из них никогда не были в нем; у некоторых, возможно, было крещение младенцев и другое римское тримперство, в то время как большинство из них были крещеными. [1] С учетом этих понятий мы рассмотрим различные аспекты доктрины и практики Вальденса, которые сегодня представляли бы интерес для баптистов, чтобы определить, могут ли средневековые вальденсы считаться баптистами. Поскольку правильное понимание постановления о крещении имеет решающее значение для определения того, можно ли назвать церковь или секту баптистом, мы сначала исследуем этот вопрос. [1] WA Jarrel, Baptist Church Perpetuity , Даллас, опубликованный автором, 1894, p. 161. Перейти к содержанию ГЛАВА ОДИН РЕЖИМ КРЕЩЕНИЯ - УЛЬТРАЗВУКЫ ИММЕРЫ? Необходимо рассмотреть вопрос о способе крещения, используемом вальденсами, потому что, если они не крестили погружением, они не были баптистами, независимо от других евангельских характеристик, которые они могли иметь. Одно из заблуждений, которые мы должны избегать, - это идея, что, поскольку Римско-католическая церковь использует опрыскивание как способ крещения сегодня, поэтому католическая церковь обычно окропляла в средние века. Эта идея неверна. Не может быть никаких сомнений в том, что погружение было способом крещения, обычно используемым в Католической Церкви, по крайней мере, до 14-го века. Эвертс приводит учение Аквинского, одного из самых выдающихся католических богословов 13-го века, по этому вопросу: Фома Аквинский, глава школьников, который процветал около 1250 года, говорит в своем богословии, что, хотя погружение не является существенным для действительности крещения, тем не менее, как старое и общее использование, оно более похвально и безопаснее, чем заливки. [1] Кристиан утверждает тот же момент: Также ясно, что форма крещения была погружением. Это было в то время, практика всего христианского мира. Великие римско-католические писатели утверждают, что погружение было надлежащей формой крещения. Питер Ломбард, умерший 1164 года н.э., объявил без какой-либо квалификации для него как надлежащего акта крещения. Фома Аквинский относится к погружению, как к обычной практике своего времени, и предпочитает его как более безопасный путь, как и Бонавентура и Данс Скот. [2] Поскольку преобладающим способом крещения в Римско-католической церкви было погружение, по крайней мере до 14-го века, бремя доказывания, безусловно, оставалось бы на тех, кто предложил бы, чтобы вальденсы были новшествами с различными способами крещения, такими как опрыскивание, до того, в общую практику в Римской церкви. Все доказательства, которые мы имеем, указывают на то, что Вальденс делился со своими католическими современниками в практике погружения. Жаррел говорит: Вальденсы были баптистами в том, что они практиковали только погружение. Для всех, кто знаком с церковной историей, хорошо известно, что до середины третьего столетия не было смятения, и что с этого времени до погружения Реформации было правилом и аффузией, разрешенной только в случае болезни - называемой «крещение клиники». ». , , В то время как «крещение клиники» практикуется римской церковью, оно никогда не санкционировалось никаким советом, пока оно не будет санкционировано Советом Равенны, 1311 г. н. Э. , , Жизнь в эпоху, когда погружение было универсальным законом и обычаем. , , и практикуя только крещение верующего, отвергая, как мы увидим, спасение воды, что вальденсы были баптистами относительно действия крещения - это неизбежный вывод. , , , Мезерай говорит:[3] Если ранняя вальденсовская литература не имеет четких ссылок на их образ крещения, это объясняется тем, что этот вопрос не был предметом споров между ними и их католическими врагами. Робинсон говорит: Первые писатели против Водуа никогда не осуждали их способ крещения, потому что в те времена все стороны управляли крещением окунанием, за исключением случаев опасности. [4] Что касается Петра Уолдо, предполагаемого основателя вальденсов, Яррел цитирует другой авторитет: Самюэль Шмукер говорит о баптистах: «Как секта они никогда не существовали ... до подъема Питера Уолдо в двенадцатом веке, который создал секту вальденсов среди гор Пьемонта. Одна из самых выдающихся доктрин его и его последователи были неправедностью крещения младенцев и необходимостью погружения в действительность крещения ». [5] Хотя многие исследователи не согласились с тем, что до 12-го века не было баптистов или вальденсов, мы можем с полным основанием согласиться с заключением, что ранние вальденсы практиковали погружение. Кристиан говорит: Современные писатели Эберхард и Эрменгард в своей работе «contra Waldenses», написанной к концу XII века, неоднократно ссылаются на погружение как на форму крещения среди вальденсов. [6] Что касается чешских вальденов 15-го века, Бродбент говорит: Одна из первых вещей, которую они (чешские братья) делали, заключалась в том, чтобы крестить присутствующих, потому что крещение верующих путем погружения было общим для вальденсов и большинства братьев в разных частях, хотя оно было прервано давлением преследования. [7] Мы можем заключить этот вопрос со словами Рэя: Ни один историк никогда не обвинял древние Вальденсы в практике посыпания и наливания для крещения. Мы можем считать, что общепризнано, что древние Вальденсы обладают баптистской особенностью проведения погребения в крещении тех, кто умер до греха.[8] [1] Преподобный WW Эвертс-младший, Церковь в пустыне или баптисты до реформации , Наппани, Индиана, Баптистская книжная полка, 1986, с. 37. [2] Джон Т. Кристиан, «История баптистов» , Тексаркана, Богард Пресс, 1922, т. 1, p. 81. [3] Jarrel, op. cit., pp. 162-163. [4] Роберт Робинсон, Церковные исследования , Галлатин, Теннесси, Церковная история исследований и архивов, 1984, с. 468. [5] Jarrel, op. cit., p. 311. [6] Кристиан, соч. cit., vol. 1, с. 81-82. [7] EH Broadbent, The Pilgrim Church , Саутгемптон, Англия, Camelot Press, 1985, p. 130. [8] Дэвид Бурчам Рэй, Завоевание баптистов , Галлатин, Теннесси, Церковная история исследований и архивов, 1984, с. 331. Перейти к содержанию ГЛАВА ВТОРАЯ МЛАДЕННЫЙ КРЕЩЕНИЕ - БЫЛИ УДАРНЫМИ ПЕДОБРАТИВАМИ? Установив, что вальденсы крестились погружением, этого недостаточно, чтобы установить, что они были баптистами, не более, чем практика погружения в такие неортодоксальные современные секты, как мормоны, которые квалифицировали бы их как баптистов. Возможно, самым очевидным примером не-баптистского, но имперстигентного церковного тела будет греческая православная церковь, которая практиковала крещение путем погружения в средние века и до сих пор делает это, но также практикует и продолжает практиковать крещение младенцев. Если мы будем рассматривать вальденсов как баптистов, мы должны твердо установить это как факт, что вальденское движение, по крайней мере частично, отвергло крещение младенцев и настаивало только на крещении верующих. Это особенно необходимо в свете того факта, что современные вальденсы являются педобаптистами. К счастью, у нас есть показания очевидца вальденсовского движения 13-го века, Рейнириуса Сакчо, который был католическим инквизитором и преследователем вальденсов. До того, как стать католиком, он был сам вальденсианцем в течение 17 лет. Если кто-нибудь узнает, будут ли вальденсы креститься младенцами, наверняка знал бы Рейнер. Это его обвинение против Вальденсов в его книге «Из сект современной еретики», опубликованной в 1254 году. Во-вторых, они осуждают все таинства Церкви; в первую очередь, что касается крещения, говорят, что Катехизис ничто - также, что омовение, которое дается младенцам, ничего не получает. [1] Эвертс также ссылается на показания Рейнерюса Сакхо: Рейнериус, отступник-вальденский проповедник, повернул инквизитора, сообщает нам о своей практике в Италии. Он говорит, что они отказались от крестных отцов и подтверждений и осудили крещение младенцев как бесполезное омовение. К тому же эффект Ричиниус утверждает, что, по их мнению, крещение не было ни необходимым, ни полезным для младенцев.[2] Есть многочисленные ссылки, свидетельствующие о том, что средневековые вальденсы были обвинены в отказе от крещения младенцев своими врагами. Что касается последователей французского реформатора 11-го столетия Беренгера или Беренгариуса, нам говорят: Когда его последователи были обследованы, они сказали: «Крещение не принесло детей». Многие беренгарианцы страдали смертью за свое мнение и за сопротивление крещению младенцев. Беллармин говорит: «Беренгарианцы допускали к крещению только взрослых людей, из-за которых обманывались анабаптисты ... Беренгарий и Водуй были эквивалентными терминами». [3] В 1025 году французский епископ Жерард сделал то же обвинение, согласно Алликс: Когда епископ Жерар, Аррас и Камбре, обвинил Вальденсы в отвращении (католическом) крещении, они сказали, что крещение ничего не добавило нашему оправданию, и странная воля, странная вера и странное признание, похоже, не принадлежат или иметь какое-либо преимущество для маленького ребенка, который не хочет и не бежит, который ничего не знает о вере и вообще не знает о своем добром и спасении, в котором не может быть желания возрождения и от которого не исповедание веры можно ожидать. [4] Орчард умножает ссылки от католиков, которые жаловались на отказ Вальденса от младенческого крещения: Латеранский совет 1139 года навязывал крещение младенцев жестокими мерами, и последовательные советы осуждали вальденсы за отказ от него. (Стена) Эвервинус Стэнфилд пожаловался Бернарду, аббату Клервалу, что Кельн был заражен вальдэнскими еретиками, которые отрицали крещение младенцев. (Allix) Петр, аббат Клуни, писал против Вальденсов, из-за их отрицания крещения младенцев. (Ivemey) Бернард, святой, знаменитый аббат Клерваль, говорит, что альбигойцы и вальденсы управляют крещением только для взрослых. Они не верят крещению младенцев. , , , Экбертус Шонаугиенсис, который писал против этого народа, заявляет: «Они говорят, что крещение не приносит пользы младенцам; поэтому, например, переходя к своей секте, они крестится в личном ключе; то есть без пышности и общественного парада католиков. (Стена). , , Александр III, в совете осудил вальденскую или пуританскую ересь, за отказ крестить младенцам. (Денверс) Аланус Магнус утверждает, что они отрицали постановление перед детьми.[5] Армитидж говорит: Почти все римско-католические писатели согласны с кардиналом Хозием, который говорит: «Вальденсы отвергли крещение младенцев». Аддис и Арнольд заявляют о них: «Что касается крещения, они сказали, что мытье младенцев было бесполезно для них». , , Эрменгард, около 1192 г. н.э., говорит: «Они притворяются, что это таинство не может быть присуждено, кроме тех, кто требует его своими устами, поэтому они выводят другую ошибку, что крещение не приносит младенцам, которые его получают». , , Стефан Борбон говорит, 1225 г. н.э.: «Один из аргументов их ошибки заключается в том, что крещение не приносит мало детей их спасению, у которых нет ни мотива, ни акта веры, как сказано во второй части Марка, он кто не поверит, будет осужден ». , , , Монета, доминиканец, писавший до 1240 года н.э.: Они подтверждают недействительность крещения младенцев и утверждают, что никто не может быть спасен, прежде чем достичь возраста разума ». Один из австрийских инквизиторов, 1260 г. н.э.:« Что касается крещения, некоторые ошибаются в том, что дети не спасенный крещением, ибо Господь говорит: верующий и крещенный будет спасен. Теперь ребенок не верит, следовательно, не спасен ». (К крещению он должен иметь в виду.)« Некоторые из них крестится снова, другие лежат на руках без крещения ». Дэвид Аугсбург, AD 1256-1272: Говорят, что человек действительно, в первый раз, крестился, когда его привели в свою ересь. Но некоторые говорят, что крещение не дает маленьких детей, потому что они никогда не могут верить ». и утверждать, что никто не может быть спасен, прежде чем достигнуть возраста разума ... Один из австрийских инквизиторов, 1260 г. н.э.: «Что касается крещения, некоторые ошибаются в том, что маленькие дети не спасаются крещением, ибо Господь говорит: верующий и крещенный будет спасен. Теперь ребенок не верит, следовательно, не спасен ». (К крещению он должен иметь в виду.)« Некоторые из них крестится снова, другие лежат на руках без крещения ». Дэвид Аугсбург, AD 1256-1272: Говорят, что человек действительно, в первый раз, крестился, когда его привели в свою ересь. Но некоторые говорят, что крещение не дает маленьких детей, потому что они никогда не могут верить ». и утверждать, что никто не может быть спасен, прежде чем достигнуть возраста разума ... Один из австрийских инквизиторов, 1260 г. н.э.: «Что касается крещения, некоторые ошибаются в том, что маленькие дети не спасаются крещением, ибо Господь говорит: верующий и крещенный будет спасен. Теперь ребенок не верит, следовательно, не спасен ». (К крещению он должен иметь в виду.)« Некоторые из них крестится снова, другие лежат на руках без крещения ». Дэвид Аугсбург, AD 1256-1272: Говорят, что человек действительно, в первый раз, крестился, когда его привели в свою ересь. Но некоторые говорят, что крещение не дает маленьких детей, потому что они никогда не могут верить ». некоторые ошибаются в том, что дети не спасаются крещением, ибо Господь говорит: верующий и крещенный будет спасен. Теперь ребенок не верит, следовательно, не спасен ». (К крещению он должен иметь в виду.)« Некоторые из них крестится снова, другие лежат на руках без крещения ». Дэвид Аугсбург, AD 1256-1272: Говорят, что человек действительно, в первый раз, крестился, когда его привели в свою ересь. Но некоторые говорят, что крещение не дает маленьких детей, потому что они никогда не могут верить ». некоторые ошибаются в том, что дети не спасаются крещением, ибо Господь говорит: верующий и крещенный будет спасен. Теперь ребенок не верит, следовательно, не спасен ». (К крещению он должен иметь в виду.)« Некоторые из них крестится снова, другие лежат на руках без крещения ». Дэвид Аугсбург, AD 1256-1272: Говорят, что человек действительно, в первый раз, крестился, когда его привели в свою ересь. Но некоторые говорят, что крещение не дает маленьких детей, потому что они никогда не могут верить ». [6] Валлер цитирует эти полномочия: Епископ Ашер, по авторитету Летописи Коведена, утверждает, что в 1176 году «бони-омоны Тулузы» (имя, данное Вальденсам), были вызваны до собрания епископов, аббатов и т. Д. И потребовали отказаться от своих ошибок, подписавшись на вероучение, составленное для этой цели. В вероучении была следующая статья: «Мы также верим, что ни один человек не спасен, а крестившийся, и что младенцы спасены крещением». Будучи призванным подписаться и клясться в этом кредо, они положительно и настойчиво отказались. , , , Книга Приговоров инквизиции Тулузы сообщает нам, что вальденсы считают, что «крещение водой, управляемой церковью, не имеет никакого отношения к детям, потому что дети, далекие от того, чтобы дать ей согласие, закричали».[7] Еще в 16 веке кардинал Хозиус сделал то же обвинение против Вальденса: Кардинал Хозиус, который председательствовал в Трентском соборе и писал историю ереси своего времени, говорит, что Вальденсы отвергли крещение младенцев и вновь крестили всех, кто принял их чувства.[8] До сих пор мы слышали только от врагов Вальденсов, которые, похоже, были единодушны в том, что они отвергли крещение младенцев. Но предположим, что это ложное обвинение, призванное очернить репутацию вальденсов и сделать их одиозными, как отрицание спасения для младенцев? В конце концов, вальденсы также были обвинены в манихеях, обвинение, которое мы увидим позже, было ложным. Совершенно очевидно, однако, что обвинение в том, что средневековые вальденсы отвергли крещение младенцев, должно быть, было правдой, потому что они понесли большие гонения в результате этой веры, и нет никаких данных о том, что они когда-либо отрицали свою оппозицию крещению младенцев. Вальденсы могли бы избавить себя от многих тяжелых страданий от инквизиции на протяжении веков, если бы они просто высказались и сказали: «Да, мы верим в крещение младенцев». Но нет доказательств того, что они когда-либо делали. Уоллер говорит: Если обвинение в крещении младенцев было клеветой, то оно постоянно и повсеместно сохранялось их врагами на протяжении веков; и тот, который вальденсы или любая их часть, вплоть до Реформации и после их собственного признанного отклонения от учения их отцов, никогда не отрицали. [9] По этому поводу Рэй рассказывает нам: По мнению всех откровенных историков, все признают, что римские католики не только обвиняли Вальденсы в пренебрежении крещением младенцев, но они постоянно преследовали их, чтобы заставить их крестить своих младенцев. Это было бы не так, если бы Вальденсы были педо-баптистами. [10] Орчард соглашается с тем, что обвинение в антидобаптистических убеждениях против Вальденса было правильным: У тех быков пап и указов советов из года в год на протяжении веков мы видим, что обвинение поддерживалось против них, пренебрегая крещением младенцев, без тени доказательств того, что это обвинение было неправильно сделано против какой-либо части этого народа. Также нет никаких документов или показаний, цитируемых педобаптистами этого периода, свидетельствующих о том, что вальденсы как тело ошибочно обвинялись в этом деле. [11] Те, кто исследует имеющуюся литературу по средневековым Вальденцам, обнаружат, что единственные ссылки на крещение младенцев среди них описывают практику некоторых соглашателей, которые под давлением интенсивных гонений взяли своих детей-младенцев католическим священникам за крещение, чтобы они могут казаться, что они соответствуют католической системе. Не все вальденсы попали в эту притворство, и нет четких ссылок, свидетельствующих о том, что вальденсы крестили своих младенцев. Даже если бы некоторые из них делали это, это никоим образом не умаляло бы тот факт, что многие вальденсы отвергли крещение младенцев. Теперь, когда мы услышали от врагов Вальденсов, давайте услышим от самих вальденсов относительно их взглядов на крещение младенцев. Крещение младенцев осуждается в трактате о антихристе, датированном 12-м веком, который сохранился среди вальденсов Альп, и привез в Англию Самуэля Морланда, который был послом Оливера Кромвеля во дворе Савойской до 1658 года. Морланд рукопись со времен французского евангелического проповедника Петра Бруиса и, возможно, она была написана им. Свидетельства здесь особенно ценны, поскольку он был опубликован Морландом, который был педобаптистом и написал для аудитории, которая была убеждена в том, что вальденсы всегда были реформатской верой; таким образом, Морлан не может быть обвинен в какой-либо пристрастности к баптистам. В рукописи говорится: Третья работа Антихриста заключается в том, что он приписывал возрождение Святого Духа мертвому внешнему труду, крестя детей в этой вере и учил, что таким образом должно быть достигнуто крещение и возрождение. [12] Далее в трактате древний автор подробно объясняет, против чего он против: То, что не является необходимым для принятия крещения, - это экзорцизм, дыхание, знак креста, на груди и лбу младенца, соль, которую они вкладывают в его рот, слюну, приложенную к его ушам, и нос, помазание его груди, капуцин, помазание на макушке головы и все остальное, что освящено епископом, вставляя воск в руки, очерчивая их белым, благословляя воду, погружая младенца три раза, стремясь к крестным отцам: все эти вещи, которые обычно практикуются в отношении управления этим таинством, бесполезны, поскольку они вовсе не являются сущностью и не являются обязательными в таинстве крещения; эти вещи, дающие, но повод для многих, что они скорее попадают в заблуждение и суеверие, чем то, что они должны назидать им на спасение; [13] Эти заявления, по-видимому, представляют собой безошибочно явное осуждение практики крещения младенцев. Но можно возразить, что современные пресвитериане могут осуждать римско-католическую практику крещения младенцев в тех же суровых условиях, практикуя другую, реформатскую версию крещения младенцев. Однако есть все основания полагать, что, основываясь на оригинальных документах, представленных Морландом, Вальденс настаивал на вере как на предварительном условии для крещения. Рассмотрим, например, эту статью из древнего вальденсовского исповедания веры: Мы верим, что в таинстве крещения вода - это видимый и внешний знак, который представляет нам то, что (благодаря невидимой добродетели Бога действует) находится внутри нас; а именно, обновление Духа и умерщвление наших членов в Иисусе Христе; которым также мы принимаем участие в святом собрании народа Божьего, протестуем и открыто заявляем о нашей вере и изменении жизни.[14] Язык такого рода используется баптистами, а не педо-баптистами. Неужели младенцы унижают своих членов? Они проявляют веру или открыто заявляют о своей вере в собрание Божьего народа? Они показывают доказательства изменения жизни после того, как они были крещены? Использовать такое исповедальное заявление для крещения младенцев было бы абсурдным. Тогда есть этот вопрос и ответ, сохраненный из древнего вальденсовского катехизиса: Министр: Какими знаками известно неоправданное руководство таинством? Ответ: Когда священники, не зная намерения Христа в таинствах, скажут, что благодать и истина включены во внешние обряды и убеждают людей участвовать в таинстве без истины и без веры. [15] Этот язык определенно исключает младенцев от участия в постановлении о крещении, поскольку они не могут проявлять веру. Кроме того, Нобла Лейкон, или Благородный Урок, датируемый примерно 1100 годами, говорит о крещении верующего, что, несомненно, исключает крещение младенцев: Они говорили без страха, учения о Христе, Они проповедовали евреям и грекам, вели многие чудеса и крестили тех, кто уверовал во имя Иисуса Христа. Тогда был народ, новый обращенный; их называли христианами, потому что они уверовали во Христа. [16] Пререформационные признания веры, представленные Морландом, которые имели бы все основания и хотели бы представить все доступные доказательства того, что вальденсы были педобаптистами, не содержат таких доказательств или ссылок. Напротив, рассмотрим ясный, недвусмысленный язык Вестминстерского исповедания веры, обнародованный в 1648 году (за десять лет до того, как Морленд написал свою книгу о Вальденсе) как классическое выражение реформатских убеждений. Эти заявления из главы 28 не оставляют сомнений в том, должны ли креститься младенцы: Не только те, кто действительно исповедуют веру и послушание Христу, но и младенцев одного или обоих, верующих родителей, должны креститься. , , , Эффективность крещения не привязана к тому моменту времени, когда оно вводится; тем не менее, несмотря на правильное использование этого постановления, обещанная благодать не только предлагается, но и действительно проявляется и дается Святым Духом к такому (независимо от возраста или младенца), как эта благодать принадлежит, согласно совета воли Бога, в свое время. [17] Если бы такое ясное утверждение крещения младенцев среди древних вальденсов существовало, это было бы вызвано учеными-педобаптистами, но таких свидетельств еще не появилось. По словам Рэя, Даже ученый доктор Уолл после всех своих усилий по поиску крещения младенцев среди вальденсов признает, что в своих более старых признаниях вальденсы ничего не говорят о крещении младенцев. [18] Не только отсутствие подтверждения веры в крещение младенцев среди ранних вальденсов, но есть доказательства того, что они открыто отвергли эту доктрину. Эвертс говорит: Кредо чешских вальденсов, опубликованное в 1532 году (цитируется Стерком), в равной степени явственно относится к этому спору: «В тот день ясно, что крещение младенцев не имеет ничего хорошего и не упорядочено Христом, а изобретено человеком. Его крещение основано на Его слове о прощении грехов, и тогда Он обещает: верующий и крещенный будет спасен ». [19] Говорит Орчард: Иаков Мёрнинг говорит, что он на немецком языке исповедовал веру баптистов, назвал Вальденсы, которые объявили об отсутствии крещения младенцев в ранних церквях этих людей, что их предки не практиковали такое. , , , [20] Опрос церковных историков приводит нас к выводу, что среди вальденсов было много людей, которые смело отвергали крещение младенцев. Робинсон делает следующие замечания: У них были некоторые статьи, характерные для голландских баптистов; поскольку христианину было неправомерно брать клятвы, носить оружие, проливать человеческую кровь, крестить детей и т. д. [21] Они также отличаются от поздних Vaudois и реформированных церквей. , , не практикуя крещение младенцев. , , , Это был их отчет после их объединения с Вальденсами. [22] Что касается крещения, ничто не может быть определено никакими его собственными трудами, поскольку они ничего не публикуют. Наиболее вероятное мнение состоит в том, что они крестили несовершеннолетних после того, как им было дано указание, что было обычной практикой во времена Клода, и нет никаких положительных доказательств, и их не может быть, что они крестили младенцев. Если, как только что было замечено, их современная статья описывает их древние обычаи, они не крестили младенцев.[23] Говорит Орчард: Старые или примитивные вальденсы отличались доктриной и практикой христианской свободы. , , , Они верили в учение о Троице и крещеных верующих. Они отказались от крещения младенцам, когда они стали использоваться в других церквях. [24] Говорит Веддер: Таким образом, баланс доказательств явно подтверждает вывод о том, что ранние последователи Вальдо учили и практиковали только крещение верующих. [25] Говорит Кристиан: Возможно, что некоторые итальянские вальденсы (так называемые) практиковали крещение младенцев. , , , Нет никакого мнения, что французские вальденсы, или собственно Вальденсы, когда-либо практиковали крещение младенцев. [26] Вальденсы, разбросанные в Нидерландах, можно назвать их солью, настолько правильными были их взгляды и преданность жизни. Из них возникли меннониты. Несомненно, что они отвергли крещение младенцев, и используются только крещение взрослых. [27] Говорит Армитидж: Некоторые из ранних членов секты, возможно, искренне отвергли крещение младенцев, в то время как несомненно, что многие из Рассеянных делали и практиковали только крещение верующих. [28] Говорит Ньюмен: Многие из них отвергли крещение младенцев, как и Петр де Бройс и большинство евангелистов, которых мы встречаем в двенадцатом веке до Уолдо. [29] Говорит Cramp: Среди них не было единообразия. Некоторые из них, особенно в начале своей истории, судили, что крещение должно осуществляться только верующим и действовать соответственно; другие полностью отвергли это постановление, а также Вечерю Господню; третий класс, принадлежавший к Paedobaptism. Если вопрос относится к Вальденсам в строгом и современном смысле этого слова, то есть к жителям долины Пьемонта, есть основания полагать, что изначально большинство из них были баптистами, хотя были разновидности мнений среди их, а также среди других сектантов из римской церкви. Но язык некоторых их конфессий не может быть истолкован иначе, кроме баптистских принципов. [30] С этими учеными мнениями перед нами не может быть никаких сомнений в том, что среди тех, кого называли Вальденс, было много людей, которые придерживались баптистской позиции отказа от крещения младенцев. Это не должно нас удивлять. Вальденсы были частью той же почетной традиции евангельского инакомыслия, в которой великие французские реформаторы, Петр из Брюса и Генриха Лозанны, в 12 веке, и есть все основания полагать, что они и их последователи выступали против крещения младенцев. Монастир говорит: Пётр Преподобный, настоятель Клугина, приписывает Пьеру де Брюису пять следующих пунктов учения, которые он излагает в своем девятом письме под заголовком «Против петробристов» и адресован архиепископу Арлю и Эмбрун, а также епископы разрыва и смерти. 1. Он (Пьер де Брюис) отрицает, что дети, прежде чем они прибудут в годы разума, могут быть спасены крещением или что вера другого человека может быть им полезной, поскольку, по мнению его мнения, это а не вера другого, которая спасает, но вера человека с крещением, по словам нашего Господа: «Верующий и крещенный спасется, а кто не верует, будет проклят».[31] Монастир также приводит цитаты из Магдебургских Центуристов относительно последователей Генриха Лозанны: Те же самые центнераторы также извлекли из трудов Бернарда ошибки, которые он заметил в Апостольских еретиках. Мы переводим этот отрывок: «Апостолы или хридрики; их доктрины, по словам святого Бернарда, насколько они могут быть установлены, заключаются в следующем: 1. чтобы младенцы не крестились. , , «. [32] Осторожный историк Армитидж не колеблясь относится к Петру из Брюса, Генри Лозанне и их последователям, как баптисты, говоря: В Петробруссианах мы находим секту баптистов, для которой не требуется никаких извинений. Петр из Брюса захватил всю библейскую презентацию о крещении и заставлял свое учение жить на совести и в жизни, отказываясь от погружения младенцев и настаивая на погружении всех верующих во Христа, без какой-либо примеси катарской ерунды. , , , Такая смелая душа, которую Христос готовил в Генри, следующий храбрый баптист швейцарских долин. [33] Служение Петра и Генри создало сенсацию во Франции, когда толпы стекались, чтобы услышать их проповедь. Невероятно, что их принципы, в том числе противопоставление крещению младенцев, не должны были найти никакого выражения среди вальденсов, которые жили в тех же регионах, что и петробрюссианцы и хенрицы. Армитидж указывает, что свидетельства о противостоянии крещению младенцев можно найти в раннем средневековье. Одним из очагов такого настроения была северо-западная Италия, где жили Пьемонтские Вальденсы: Крещение младенцев было противным на каждом шагу. Доктор Алликс говорит о людях в Турине и Милане, которые яростно осуждали его как ошибку, и епископ Верчелли очень жаловался на них в 945 году. [34] Бремя доказывания определенно зависит от тех, кто отрицает, что любой из Вальденсов противопоставлял крещение младенцев. Есть неопровержимые доказательства того, что многие вальденсы придерживались современной позиции баптистов в отношении крещения младенцев. [1] Брайан Тирни, Средневековье, том 1: Источники средневековой истории , Нью-Йорк, Альфред Нопф, 1970, с. 223. Цитируется по Р. Э. Мейтланд, « История альбигойцев и вальденсов» , 1832 год. [2] Эвертс, op. cit., p. 46. [3] GH Orchard, Краткая история баптистов , Тексаркана, Богард Пресс, 1987, с. 180. [4] Там же, стр. 299. Цитируется из Allix, Церкви Пьемонта , p. 95. [5] Там же, стр. 299-301. [6] Томас Армитидж, «История баптистов» , «Уотертаун», «Висконсин», «Пресса о баптистском наследии», 1988, стр. 302-303. [7] Джон Л. Уоллер, «Были вальденсы-баптисты или педо-баптисты?», «Вестник западных баптистов» , январь 1849 г., стр. 30, 32. [8] Орчард, op. cit., p. 304. [9] Уоллер, op. cit., pp. 19-20. [10] Рэй, op. cit., p. 171. [11] Orchard, op. cit., p. 303. [12] Сэмюэл Морланд, «История евангельских церквей долин Пьемонт» , Галлатин, Теннесси, «Исследования и архивы истории Церкви», 1982, с. 148-149. [13] Там же, стр. 173. [14] Там же, стр. 38. [15] Там же, стр. 81. [16] Там же, стр. 112-113. [17] Вестминстерское исповедание веры , Филадельфия, публикации Великой комиссии, nd, p. 17. Эта версия исповеди используется православной пресвитерианской церковью. [18] Рэй, op. cit., p. 167. [19] Everts, op. cit., pp. 45-46. [20] Орчард, op. cit., p. 328. [21] Робинсон, op. cit., pp. 311-312. [22] Там же, стр. 461-462. [23] Там же, стр. 470-471. [24] Orchard, op. cit., p. 257. [25] HC Vedder, короткая история баптистов , Valley Forge, Пенсильвания, Judson Press, 1907, стр. 126-127. [26] Кристиан, соч. cit., p. 77. [27] Там же, с. 138. [28] Armitage, op. cit., pp. 303-304. [29] Альфред Генри Ньюман, Руководство Церкви , Филадельфия, Американское общество баптистов, 1899, vol. 1, p. 580. [30] .JM Cramp, Баптистская история , Уотертаун, Висконсин, Публикации наследия баптистов, 1987, с. 121. [31] Антуан Монастеер, История церкви Ваудуа , Нью-Йорк, Лейн и Скотт, 1849, с. 52. [32] Там же, стр. 54. [33] Armitage, op. cit., pp. 284, 288. [34] Там же, стр. 247. Перейти к содержанию В ТРЕТЬЕЙ ГЛАВЕ ВАЛДЕНСАНСКИЕ ВЗГЛЯДЫ НА ПЕРЕВОДНУЮ И ДРУГИЕ РОМАНСКИЕ КАТОЛИЧЕСКИЕ ОТЛИЧИЯ Прежде чем мы сможем принять вальденсы в качестве баптистов, мы должны быть уверены, что они придерживались позиции баптистов относительно постановления Вечери Господней как памятника смерти Христа. К счастью, есть множество доказательств того, что вальденсы придерживались правильного взгляда на Вечерю Господню и отвергали жертвоприношение массы в эпоху, когда те, кто занимал такое положение, часто были наказаны смертью. Орчард уверяет нас, что вальденсы отвергли любое священное толкование таинств крещения и Вечери Господней: Эти люди это утверждали. , , единственные таинства, которые Христос назначил для церквей, - это крещение и Вечеря Господня; что они оба являются символическими таинствами или знамениями святых вещей. [1] Древние конфессии, сохраненные Морландом, подтверждают нам, что вальденсы рассматривали Вечерю Господню как памятник, а не жертву. В одном признании мы находим это ясное утверждение: Статья 8: Мы считаем, что Святое Таинство стола или Ужин Господа нашего Иисуса Христа является святым празднованием и благодарением за те блага, которые мы получили благодаря Его смерти и страсти. , , , [2] В трактате об Антихристе нам говорят, что употребление тела Христа не следует рассматривать буквально: Принуждение или употребление Сакраментального Хлеба - это образ жизни Христа, образно говоря, Христос сказал: «Когда вы это сделаете, сделайте это в память о Мне. , , , [3] Рэй утверждает, что вальденсы были близкими коммунистами, не признавая постановление Вечери Господней действительным, когда проводились другие церкви: Тот факт, что вальденсы утверждали, что единственная истинная церковь была между собой, предоставила доказательства того, что они не общались с другими; ибо они рассматривали общение как церковное постановление в Царстве Христа; поэтому они не могли дать или получить Вечерю Господню за пределами церкви. , , , Ни один историк, известный мне, никогда не осмеливался утверждать, что древние свидетели вальденсов были открытыми общинами.[4] Вальденсы не только положительно подтвердили библейское учение о Вечере Господней, но и взяли сильную позицию против ложного римско-католического учения о пресуществлении, в котором священники якобы создали Бога, превратив элементы хлеба и вина в тело, кровь , душа и божественность Иисуса Христа. Джонс уверяет нас, что сам Питер Уолдо выступал против этой доктрины и отвергал ее: Люди упали перед освященной пластиной и поклонились ей как Богу; мерзость, абсурдность и нечестие, которые насильственно поразили ум Уолдо, который выступил против него самым смелым образом. [5] Инквизитор 13-го века Рейнириус Сакко обвинил Вальденсы в отрицании пресуществления: Они не верят, что тело и кровь Христа являются истинным таинством, но только благословенным хлебом, который фигурой называют только Тело Христа, как сказано, «и камень был Христом».[6] Древняя исповедь, датируемая примерно в 1120 году нашей эры, содержит эту статью вальденсовской веры: Статья 10: Мы всегда считались невыразимой мерзостью перед Богом, всеми этими изобретениями людей, а именно праздниками и бдениями святых, водой, которую они называют святой, так же как воздерживаться от плоти в определенные дни и тому подобное , но особенно их массы.[7] Богемианские пикары или вальденсы были также обвинены их врагами в отказе от пресуществления. Робинсон приписывает им это учение: Христос не в таинстве жертвенника, но на небесах по правую руку Отца, чтобы его обожали. [8] Современные историки, похоже, согласны с тем, что отрицание пресуществления было центральной доктриной Вальденсов. Говорит Уайли: Более того, их обвинили в том, что они издевались над доктриной пресуществления. [9] Говорит Бейнтон: Вальденсы были широко распространены на юге Франции и вскоре к ним присоединились последователи на севере Италии. Сначала они были не еретическими, а просто антиклерикальными. Но, в конце концов, они дошли до того, что утверждали, что таинства, которыми управляют недостойные священники, недействительны, вспоминая древнюю историю донатистов. [10] Существует множество причин полагать, что вальденсы считали всех римско-католических священников недостойными управлять Вечером Господней, а не столько из-за их злой манеры жизни, которую открывали вальденсы, но главным образом потому, что они не были частью истинной церкви. Несомненно, они были обвинены Рейнериусом Сакхо, полагая, что Римско-католическая церковь не была настоящей церковью: Во-первых, они говорят, что римская церковь не является Церковью Иисуса Христа, а является церковью злокачественных новообразований и что она отступничает под Сильвестром, когда яд временности вливается в церковь. И они говорят, что они являются Церковью Христа, потому что они соблюдают как слово, так и поступок, учение Христа, Евангелия и Апостолов. [11] Поэтому не может быть и речи о том, что Вальденсы отвергли идею о том, что любой католический священник мог бы достойно управлять Вечери Господней, не говоря уже о подвиге пресуществления. Ньюмен говорит нам: «Они отвергли римско-католическую доктрину пресуществления и настаивали на том, что Христос присутствует в хлебе и вине только духовно».[12] Валденский отказ от массы был одной из причин жестокого преследования вальденсов в Пьемонте в 1655 году. Морланд сохранил признание веры с того года, в котором говорится это смелое заявление: 15. Чтобы Иисус Христос полностью искупил наши грехи Своей совершеннейшей жертвоприношение, когда-то предлагаемый на Кресте, он не может и не должен повторяться ни при каких обстоятельствах, как они делают вид, что делают на мессе. [13] Именно в это время вальденсовское отрицание эффективности жертвоприношения массы стало предметом горькой жалобы на них Римско-католической церковью: Римское духовенство. , , жаловался архиепископу Туринскому, что вальденсы долины Пьемонта были еретиками. Они утверждали следующие причины: они не верили в доктрины Римской церкви; что они не приносили жертвы мертвым; что они не пошли на мессу; что они не признались и не получили отпущения грехов; что они не верят в чистилище и не платят деньги, чтобы освободить души своих друзей. [14] Одно из самых жестоких преследований, когда-либо развязанных против вальденсов, имело место в 1655 году. Мы специально сказали, что отдельные вальденсы пострадали и умерли за их отказ посещать мессу. Современный летописец Морленд дает следующее: Якопо ди Роне, школьный учитель Рораса, был раздет полностью голый, после чего они оторвали ногти с помощью клещей и сделали тысячу отверстий в руках с кинжалом, затаскивали шнур, который был закреплен вокруг его середины, через город Люцерна, и каждый шаг, когда он шел, один из солдат с одной стороны отрезал кусок его плоти с фауцией, а другой с другой стороны нанес ему большой удар со штатом, плача в следующие слова . , , «Ну, что ты говоришь теперь Барбет, ты еще поедешь на мессу?» На что бедное существо с невероятным постоянством, до тех пор, как он мог говорить, сделал ответ. , , «Скорее смерть, чем масса! Отправляй меня быстро ради любви к Богу!» [15] Этот храбрый верующий был наконец обезглавлен его преследователями. Другой жертвой этого преследования был Даниэль Рамбау из Вильяро, которого в течение нескольких дней медленно пытали до смерти, после предоставления священникам этой информации о его убеждениях относительно массы: Поверить, что реальное присутствие в хозяине - богохульство и идолопоклонство. Представляя, что слова посвящения выполняют то, что паписты называют пресуществлением, путем преобразования вафли и вина в одно и то же тело и кровь Христа, которая была распята и которая впоследствии вознеслась на небеса, слишком грубая абсурдность даже для того, чтобы ребенок мог поверить , и ничто, кроме самого слепого суеверия, не могло заставить римских католиков доверять чему-то столь смешному. [16] Еще в 1685 году мы читаем о конгрегации австрийских вальденсов, которые отвергли массу, заявив, что пришли к этому убеждению без какого-либо влияния протестантской Реформации: В апреле 1685 года около 500 человек из разных полов и возрастов прошли через Койр (город в Швейцарии), который рассказал об этом сами. Они были жителями долины в Тироле, принадлежавшие главным образом архиепископам Салтсбурга - остатку старых вальденсов. Они не поклонялись ни изображениям, ни святым; и они считали, что таинство (Вечери Господней) было лишь памятью о смерти Христа; и во многих других точках они отличались от мнений Римской церкви. Они ничего не знали ни лютеран, ни кальвинистов. [17] Существует множество свидетельств того, что вальденсы, как и поздние лютеране, признавали только два из семи римско-католических таинств, крещение и Вечерю Господней, не соглашаясь с католиками относительно значения этих двух. Другие таинства были полностью отвергнуты. Богемианские вальденсы были обвинены их врагами в преследовании этих католических таинств, полагая То, что подтверждение, которое отмечается с помазанием и чрезвычайным помыслом, не является таинством Церкви Христовой, - что аурикулярное исповедание - это кусок прострела - что каждый должен в своем шкафу исповедать свои грехи Богу. , , , [18] Исповедь Анрогне в 1532 году сделала это заявление в отношении слухового признания: Аурикулярное исповедание не заповедано Богом, и согласно Священному Писанию определено, что истинное исповедание состоит в том, чтобы признаться только Богу. , , [19] Статья веры 12-го века из вальденской исповеди ясно выражает их отношение к католическому «Семь таинств»: Статья 13: Мы не признаем другого таинства, кроме Крещения и Вечери Господней. [20] Валденский отказ от существования чистилища хорошо документирован. Морланд сохранил для нас трактат 12-го века под названием «О чистилищем сне», в котором чистилище издевается, как устройство для подачи жадности священников, которое было впервые обнародовано папами через пять столетий после Христа , Древний автор говорит: Во всех Священных Писаниях нет ни одного места, чтобы показать это, и не может быть никаких доказательств, которые когда-либо входили в какую-либо одну душу в таком Чистилище и выходили снова оттуда. И поэтому это не то, что нужно приписывать, и не верить. , , , Из этого следует, что в Законе Божьем не существует однозначного доказательства, что бессмысленно верить упомянутому Чистилищу в качестве веры и что после этой жизни должно быть что-то подобное. [21] Французский инквизитор Бернард Гуй, пишущий в 1320 году, радикально описывает вальденсов как отказ от всех традиций Римско-католической церкви: Гуй подчеркнул, что вальденсы отвергли церковную власть, особенно по их убеждению, что они не подлежат папе или его декретам отлучения. , , , Все католические праздники, фестивали и молитвы были отвергнуты как рукотворные и не основанные на Новом Завете. , , , Вальденцы отрицали чистилище, за которое они не могли найти никакого основания в Новом Завете. Это заставило их отвергнуть католическую веру в ценность милостыни и молитвы за умерших. Для вальденсов, если мертвые были в аду, они были вне надежды и, если бы на небесах, они не нуждались в молитве. Подобные рассуждения заставляли их отвергать также молитвы образам святых. [22] Армитидж цитирует ряд древних авторитетов, которые жаловались на полное неприятие вальденсов всех римско-католических традиций и обрядов: Римский инквизитор, говоря о них, говорит нам: «Они ... утверждают, что традиции Церкви не лучше традиций фарисеев, настаивая, кроме того, что больше внимания уделяется соблюдению человеческой традиции, чем о соблюдении закона Божия ". Сейселилий, архиепископ Туринский, также заявляет: «Они получают только то, что написано в Ветхом и Новом Заветах». В конце концов Рейниус сообщает, что «все, что проповедуется, что не подтверждается текстом Библии, они считают баснями»; по этой причине Папа Пий II жалуется на то, что «крещение должно управляться без добавления священного масла», что объясняет дальнейшее замечание Рейнера: «Они считают, что ни одно из таинств Церкви, которые были введены так как Христос " [23] Конечно, допускается, что на протяжении веков существовали многочисленные вальденсы, которые иногда подчинялись различным ложным постановлениям католической церкви, в том числе и массы, во избежание преследований. К моменту Реформации это стало обычной практикой, которую свободно признавали вальденские лидеры. Рейнер и многие другие ссылаются на эту практику, но во всех ссылках на нее ясно, что те, кто скомпрометировал подобным образом, делали это с умственными оговорками, не веря в эффективность римских таинств и часто бормотали проклятия под их дыханием против Римской Церкви, когда они представились в массах. Прежде чем мы слишком жестко осуждаем этих лицемеров, мы должны спросить себя, готовы ли мы понести смерть медленными пытками, как это делали многие вальденсы, История показывает, что после получения мягкого упрека и увещевания от лютеранского пастора Оэколампадия в 1530 году, призвав вальденсов к компромиссу, они взяли мужество и перестали посещать католическую мессу. Даже когда они посещали мессу, они делали это только под давлением, продолжая твердо отвергать догму о пресуществлении. [1] Orchard, op. cit., p. 261. [2] Морленд, op. cit., p. 38. [3] Там же, стр. 173-174. [4] Рэй, op. cit., pp. 334-335. [5] Уильям Джонс, «История христианской церкви» , «Галлатин», «Теннесси», «Исследования и архивы истории церкви», 1983, vol. 2, p. 9. [6] Там же, стр. 22-23. [7] Морленд, op. cit., pp. 33-34. [8] Робинсон, op. cit., p. 517. [9] JA Wylie, История вальденсов , Галлатин, Теннесси, Церковная история исследований и архивов, 1985, с. 12. [10] Роланд Бейнтон, Христианский мир , Нью-Йорк, Харпер и Роу, 1964, vol. 1, p. 214. [11] Тирней, op. cit., p. 222. [12] Ньюмен, соч. cit., p. 580. [13] Морланд, op. cit., p. 65. [14] Мария Генттер Кинг, Книга мучеников Фокс , Старый Таппан, Нью-Джерси, Флеминг Х. Ревелл, 1968, с. 114. [15] Морленд, op. cit., p. 354. [16] Король, op. cit., p. 125. [17] Джонс, op. cit., pp. 452-453. [18] Там же, стр. 37. [19] Морленд, op. cit., p. 40. [20] Там же, стр. 34. [21] Там же, стр. 164, 166. [22] Рональд Финукейн, «Вальденсианцы», статья в «Справочнике Эрдмана» «История христианства» , Тим Доули, редактор, Гранд-Рапидс, Эрдманс, 1977, с. 316. [23] Armitage, op. cit., p. 308. Перейти к содержанию ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ ВАЛДЕНСАНСКИЕ ВЗГЛЯДЫ НА СОТЕРИОЛОГИЮ В предыдущих главах мы установили, что вальденсы крестились погружением и что они не практиковали крещение младенцев. Мы можем быть убеждены в этих фактах, но этого было бы недостаточно, чтобы установить, что вальденсы были баптистами. В нашем столетии Церкви Христа и христианские церкви крестились погружением и не крестили младенцев, и все же они не могут быть приняты в качестве баптистов, потому что они настаивают на форме крещения, обучая, что человек не спасен, пока он или она не крещены. Прежде чем мы можем претендовать на вальденсы в качестве баптистов, мы должны быть уверены, что они отвергли крещение, и что они не допускали никакой формы спасения благодаря произведениям, которые так сильно подчеркивались доминирующей Римско-католической церковью. К счастью, древнее исповедание вальденсов, датированное 1120 г. н.э. Морландом, содержит недвусмысленный отказ от учения о крещении, которое четко отличает их от католиков и кэмпеллитов по этому поводу: Мы верим, что Таинства - это признаки святого, или видимые формы невидимой благодати, что хорошо, что верующие иногда используют указанные знаки или видимые формы, если это возможно. Однако мы верим и убеждены в том, что оставшиеся верные могут быть спасены без получения вышеупомянутых указаний, если у них нет места и средств для их использования. [1] Древняя вальденская литература изобилует доказательствами того, что вальденсы имели здравое учение о сотериологии или спасении, настаивая на оправдании только верой, за сотни лет до Лютера. Например, автор трактата 12-го века «О чистилищем мечте» делает такие заявления: Но Св. Петр показывает, Деяния 15, что сердца очищены верой, и эта вера достаточна, чтобы очистить зло, без каких-либо других внешних средств. , , , Где апостол показывает, что Христос так любил Свою Церковь, что Он не очистит ее никакими другими стирками, а Своей собственной кровью. [2] 1655 Исповедь реформатских церквей Пьемонта содержит это звенящее подтверждение оправдания верой: 16. Чтобы Господь полностью и полностью примирил нас с Богом через Кровь Его Креста, только благодаря Его заслуге, а не нашим делам, мы тем самым освобождены и оправданы в Его глазах, и нет другого Чистилища кроме Его Крови, которая очищает нас от всех грехов. , , , 18. То, что эта вера - это милостивая и действенная работа Святого Духа, которая просвещает наши души и убеждает их опираться и опираться на милость Бога и тем самым применять к себе заслуги Иисуса Христа. [3] В то время как современные евангелисты пытаются уклониться от доктрины спасения кровью Христа, ясно, что вальденсы подтвердили это библейское учение, в XII веке и в 17-м. Многочисленные историки отдали дань уважения свидетельствам вальденсов за учение об оправдании только верой. Д'Обинь говорит: С их горных высот Вальденсы протестовали в течение долгой серии возрастов против суеверий Рима. «Они борются за живую надежду, которую они имеют в Боге через Христа, - за возрождение и внутреннее возрождение верой, надеждой и милосердием - за заслуги Иисуса Христа и вседостаточность Его благодати и праведности». [4] Тирни и художник говорят: Они заявили, что Христос научил образ жизни, который привел к спасению, и что Его учения можно прочитать в Новом Завете. , , , Церковь и ее таинства были совершенно бесполезны. [5] Эдман говорит: Что касается их доктринальных взглядов, то здесь мало споров. , , оправдание верой и жизнь добрых дел вместе с полным отрицанием ценности священнического отпущения или ходатайства святых и ангелов или существования чистилища или авторитета Римской Церкви. [6] Бродбент говорит: В Страсбурге в 1212 году доминиканцы уже арестовали 500 человек, которые принадлежали к церквям вальденсов. , , , Их лидер и старейшина по имени Иоанн объявили, что он вот-вот умрет: «Мы все грешники, но наша вера не делает нас такими, и мы не виновны в богохульстве, о котором нас обвиняют без причины, но мы ожидайте прощения наших грехов, и что без помощи людей, а не благодаря заслугам наших собственных дел ... » Они не признали требование великой исповедующей Церкви открыть или закрыть путь спасения и не верят, что спасение было через любые таинства или что-либо, кроме веры во Христа, которая проявлялась в деятельности любви. [7] Монастир связывает этот рассказ о том, как вальденсы под именем Ультрамонтанов или обитатели за горами были осуждены католическим монахом: Жиль рассказывает, что барб его имени, вошедший в церковь во Флоренции, услышал монах, который проповедовал, восклицал: «О Флоренция! Что означает Флоренция? Цветок Италии. И так было, пока эти Ультрамонтаны не убедили тебя, что этот человек оправдан по вере, а не по делам, и в этом они лгут ». [8] Мы можем быть уверены, что вальденсы не были ложно обвинены их врагами в оправдании веры и что они придерживались современной баптистской позиции по этому вопросу. [1] Морленд, op. cit., p. 34. [2] Там же, стр. 162-163. [3] Там же, стр. 65. [4] JH Merle D'Aubigne, История Реформации XVI века , Гранд-Рапидс, Бейкер, 1987, с. 30. [5] Брайан Тирни и Сидни Пейнтер, Западная Европа в средние века 300-1475 , Нью-Йорк, Альфред Нопф, 1970, с. 291. [6] В. Раймонд Эдман, Свет в темные века , Уитон, Иллинойс, Ван Кампен Пресс, 1949, с. 301. [7] Бродбент, op. cit., pp. 96-97. [8] Монастир, op. cit., p. 116. Перейти к содержанию ГЛАВА ПЯТАЯ Уолденсиан смотрит на троицу Вопрос о том, придерживались ли вальденсы православных взглядов на тему Троицы и божества Христа, заслуживает рассмотрения. В конце концов, изучение несогласных сект в средние века дает много тревожных намеков на веру в усыновление, на то, что Христос был всего лишь человеком, который был наделен Божественными атрибутами при Его крещении Богом Отцом. На протяжении столетий существовали церкви с баптистским именем и свидетельствами, которые до сих пор занимали арианские и социанские взгляды; такие церкви являются выдающимися в истории церкви Польши и Трансильвании в конце 16 века и Англии в 18 веке. Одна ранняя и выдающаяся фигура в церковной истории северной Италии, которая, как предполагается, дала большое вдохновение для вальденсов, была Клавдием, который служил епископом Туринским до 839 года. Многие историки церкви утверждали его как евангелиста и отрицали что он был арианом, но есть веские основания сомневаться в православии этого раннего реформатора. Клавдий, Орчард говорит: Клод из Турина. , , был испанцем по рождению и учеником Феликса, Ургеля, Ариана, который в 794 году опубликовал работу о принятии Иисуса отцом. , , , Клод жил и умер католиком, и, скорее всего, Арианом. , , , Его связь с епископом Ургеловым сомнительна. [1] Возможно, не удастся с уверенностью определить все религиозные взгляды этой теневой фигуры, но несомненно, что ранние вальденсы должны были подвергнуться воздействию арианцев, которые были многочисленны в раннем средневековье. Мы оправдываемся, когда пытаемся спросить, сохранили ли вальденсы свою ортодоксию, незапятнанную арийскими и усыновителями ересей, через туманный мрак Темных веков. Английский историк 18-го века Робинсон утверждал, что большинство древних вальденсов были арианцами: Что касается великого руководящего момента, то большинство из них были унитариями, но многие придерживались тех же мнений, что и церковь Рима, и, следовательно, учение о Троице. [2] Из более поздних богемских вальденсов он говорит: Все они были без разбора названы Вальденсы и Пикарды, и все они крестились, но они были совершенно разных настроений; некоторые держали божественность Христа, другие отрицали это. [3] Если Робинсон, баптист из воинственных унитарных взглядов, был готов признать, что некоторые из вальденсов были тринитариями, мы можем быть уверены, что некоторые из них были. Морланд, который отрицает, что Клодиус из Турина был арианом, также защищает Вальденс против этого обвинения: И это все равно, что Райнериус Саккон должен возразить против вальденсов, которые преуспели в этом Архиепископе и его учениках, потому что он говорит: «Все остальные секты оказываются ужасными из-за своих богохульств против самого Бога, но, напротив, это имеют великий вид благочестия, поскольку они живут справедливо в глазах людей, они хорошо верят, как в отношении Бога, во всем, и хранят все статьи Символа веры, есть только одно против них, то есть они ненавидеть и хулить Римскую церковь ». [4] Морланд продолжает объяснять, почему вальденсы были раскритикованы как арианцы: И поскольку они отрицали Хозяйство, которое священник держит в массе, чтобы быть Богом, их называли арианами, как те, кто отрицал божественность вечного Сына Божьего. [5] Древние конфессии, опубликованные Морландом, не содержат намека на арианство или усыновление, но неоднократно подтверждают ортодоксальную веру в Троицу. Исповедь, датируемая 1120 годами, содержит следующие статьи: Статья 1: Мы верим и твердо придерживаемся всего того, что содержится в двенадцати статьях символа, который называется Апостольским символом веры, в котором говорится о ереси, что не согласуется, и не согласуется с указанными 12 статьями. Статья 2: Мы верим, что есть один Бог, Отец, Сын и Святой Дух. [6] Другое признание делает это утверждение: Статья 2: Мы считаем, что Иисус Христос есть Сын и образ Отца. То, что в Нем обитает вся полнота Божества, которым мы знаем об Отце. , , , Статья 3: Мы считаем, что Святой Дух - наш Утешитель, исходящий от Отца и Сына. [7] Древний катехизис содержит этот диалог о Троице: Министр: Ты веришь в Святого Духа? Ответ: Да, я верю. Ибо Святой Дух исходит от Отца и Сына и является одной Личностью Троицы, и согласно Божественности, равен Отцу и Сыну. Министр: Ты веришь Бога Отца, Бога-Сына и Бога Святого Духа, у тебя есть три Бога. Ответ: У меня их нет. Министр: Да, но ты назвал три. Ответ: Это из-за разницы Лиц, не из-за сущности Божества. Ибо, хотя есть три Лица, но, несмотря на это, есть только одна сущность. [8] Нобла Лейкон, датируемый XII веком, содержит этот отрывок: Посему каждый, кто добьется добрых дел, должен быть Его первым движущим принципом. Он также должен умолять о помощи Его славного Сына, дорогой Сын Девы Марии и Святого Духа, который осветляет нас по-настоящему. Эти три (Святая Троица), как один Бог, должны быть призваны. [9] Это было бы подходящее время для изучения вопроса о том, когда был написан Нобла Лейкон. Многие историки отвергли утверждение о том, что Нобла Лейкон был написан в начале 12 века, заявив, что он, должно быть, был составлен позднее. Тем не менее, Nobla Leycon датируется 12-м веком, открывая эти слова: Братья, послушайте благородный урок, мы должны всегда наблюдать и молиться, потому что мы видим мир почти до конца. Мы должны стремиться делать добрые дела, видя, что конец этого мира подходит. Уже исполнилось тысячу и сто лет, так как было написано так: «Ибо мы в последний раз». [10] Монастир убедительно утверждает, что в честь 12-го века Нобла Лейкон сказал: Это обстоятельство состоит в том, что пять или шесть рукописей Ваудуа имеют только даты, особенно благоприятные для их подлинности. Если они были прикреплены после появления писаний и без основания, мы не понимаем, почему автор такого мошенничества не должен был использовать его в отношении большего числа или даже для всех. Более того, мы обращаемся к показаниям Рейнуара в пользу правильности этих дат. Известно, что этот современный писатель применил себя специально к изучению романского языка, из которых Ваудуа - особый диалект. , , Далее он говорит: «Стихотворение« Nobla Leyczon »носит дату 1100 года. Секта Водуаса тогда намного древнее, чем обычно считалось». И немного позже; «Дата года 1100, который мы находим в этом стихотворении, заслуживает всякой уверенности. Лица, читающие это с вниманием, поймут, что рукопись не была интерполирована и т. Д. Наконец, сам стиль работы, форма стихотворение, согласие двух рукописей (Кембриджского и Женевского), а также различные показания, которые они представляют, все объединяются в пользу подлинности этой поэтической композиции ... ». Таким образом, мы видим, что этот выдающийся писатель без предрассудков или каких-либо заинтересованных мотивов и имея только в виду романский язык, после долгого и глубокого изучения древних религиозных документов Водуа, объявляет их подлинными и подтверждает правильность их дат , Такое решение кажется нам очень большим. [11] Некоторые из других древних рукописей вальденсов, таких как цитируемый нами катехизис, содержат ссылки на главы в Библии, которые не были представлены до середины 13-го века, а иногда даже стихотворные подразделения, которые не были представлены до тех пор, пока середине XVI века. Однако это обстоятельство никоим образом не доказывает, что эти рукописи первоначально не были составлены в XII веке. Монастир объясняет ссылки на главы как интерполяции поздних переписчиков: Мы с готовностью понимаем, что для обучения своих читателей переписчики, которые, без сомнения, были варварами, или пасторы Вадуи, воспользовавшись своим знакомством с этим полезным разделением, добавили обозначения глав и стихов, не подвергая тем самым текст к любой фальсификации или ухудшению. У нас есть более сильный ордер на признание этого объяснения, потому что все цитаты не сопровождаются обозначениями глав и стихов, которые, вероятно, были бы такими, если бы это полезное дополнение было сделано самим автором. [12] Таким образом, у нас есть все основания полагать, что многие из исходных материалов для верности и практики вальденсов были написаны в XII веке и, таким образом, являются точным отражением доктрин вальденсов в эту раннюю эпоху. Если этим документам разрешено говорить сами за себя, они показывают, что вальденсы были тринитариями и не выявили никаких следов арианских или усыновительных настроений. Даже если мы признаем, что некоторые из вальденсов в некоторые периоды были вероисповеданием Ариана, это никоим образом не умаляло бы вывод о том, что подлинная церковь была сохранена в средние века вальденсами, которые поклонялись Триединому Богу и признали полное божество Отца, Сына и Святого Духа. [1] Orchard, op. cit., pp. 262-263. [2] Робинсон, op. cit., p. 316. [3] Там же, стр. 517. [4] Морленд, op. cit., p. 11. [5] Там же, с. 13. [6] Там же, с. 30. [7] Там же, стр. 37. [8] Там же, с. 77-78. [9] Там же, стр. 100. [10] Там же, стр. 99. [11] Монастир, op. cit., pp. 79-81. [12] . 83. Перейти к содержанию ГЛАВА ШЕСТАЯ ВАЛДЕНСАНСКИЕ ВЗГЛЯДЫ НА КАЛЬВИНИЗМ Вопрос о том, были ли Вальденсы кальвинистами в своих убеждениях, в смысле приверженности так называемым «Пяти пунктам кальвинизма» (полная развращенность, безусловное избрание, ограниченное искупление, непреодолимая милость, настойчивость святых) - это тот, который которые сегодня представляют большой интерес для баптистов, многие из которых сильно идентифицируют себя как кальвинистских баптистов, или как Свободную Волю или Баптистов, тогда как есть другие баптисты, которые предпочитают не участвовать в этом споре. Это разделение мнения среди баптистов восходит по крайней мере до XVII века, когда английские баптисты были разделены на две группы: генерал-баптисты и особые баптисты. Было бы большим историческим интересом, если бы мы могли найти следы кальвинистской теологии до времени Кальвина и Реформации, Не может быть и речи о том, что вальденсы были кальвинистами со времени их самых ранних контактов с великими богословами протестантской Реформации. Исповедь вероисповедания 1532 года в Анрогне, возникшая в результате этих контактов, содержит эти четкие утверждения о вере: 2. Все те, которые были и будут спасены, были избраны Богом, до основания мира. 3. Невозможно спасти тех, кто назначен на спасение. 4. Всякий, кто поддерживает свободу, откажется от совершенно предопределения и благодати Бога.[1] Исповедь 1655 содержит следующие статьи: 25. То, что Церковь является обществом верующих, которые были избраны до основания мира и призваны со святым призванием, пришли, чтобы объединиться, чтобы следовать Слову Божьему, верить всему, чему Он учит их, и жить в Его страх. 26. То, что Церковь не может заблуждаться и не уничтожаться, но должна терпеть вечно и что все избранные поддерживаются и сохраняются силой Божьей в таком роде, что все они упорствуют в вере до конца и остаются объединенными в святой Церкви, как и многие ее обитатели. [2] Вопрос, на который нужно ответить, заключается в следующем: была ли кальвинистская вера в то, что вальденсы в 1532 году содержали что-то новое, переданное им реформаторами, или это было отражением их убеждений по этому вопросу в течение всего средневековья? Трудно ответить на этот вопрос с какой-либо степенью определенности. Ранние признания вальденсов не имеют таких явных представлений кальвинистских настроений, как они встречаются в признаниях эпохи Реформации. Тем не менее, Nobla Leycon действительно содержит некоторые ссылки на избранных, закрываясь этими словами: Пусть это понравится Господу, который сформировал мир, чтобы мы могли быть из числа избранных Его, чтобы пребывать в Его суде навсегда. [3] Кроме того, катехизис, представленный Морландом и датированный им как «написанный на их родном языке за несколько сотен лет до того, как Кальвин или Лютер» [4] содержит это утверждение, которое, как представляется, учит кальвинизму перед Кальвином: Святая Католическая Церковь означает всех избранных Бога, от начала мира до конца, по благодати Божией через заслугу Христа, собранную Святым Духом и предвещая вечную жизнь; число и имена которых известны Ему одному, который избрал их; и в этой Церкви нет никого, кто будет осужден. [5] Историк Джонс цитирует этих авторитетов, которые считали, что Вальденсы были кальвинистами: Линданус, католический епископ видения Гента, который написал в защиту принципов Римской церкви, около 1550 года, считает Кельвина «наследником учения вальденсов». Мезерей, известный историк Франции, в своем «Хрустальном переходе», говоря о вальденсах, говорит: «Они придерживались почти тех же мнений, что и те, кого теперь называют кальвинистами». В своих хронологических столах Гуальтье, иезуитский монах, составил каталог из семи и двадцати подробностей, в котором он показывает, что принципы вальденсов и кальвинистов совпадали друг с другом. , , , Эней Сильвий (впоследствии Папа Пий II) заявляет, что учение Кальвина было таким же, как у Вальденсов. , , , [6] Орчард также цитирует историка Мезера: «Какими бы разными именами они ни были, - говорит Мезерей, - сводится к двум, то есть к альбигойцам (термин теперь о введении), и к Ваудуам, и эти двое придерживались почти того же мнения, что и те, кого мы называем кальвинистами. " [7] Эти ссылки слишком расплывчаты, чтобы дать нам какую-либо определенную информацию о том, придерживались ли дореформационные вальденсы одинаковыми строгими толкованиями суверенитета Бога, которые находятся в признаниях эпохи Реформации вальденсов. По всей видимости, можно согласиться со многими религиозными убеждениями кальвинистов, особенно с точки зрения римско-католического писателя, не соглашаясь с кальвинистами по всем пунктам, включая пять пунктов кальвинизма. Джаррелл подробно описывает то, что верили Вальденсы, говоря: Из вышесказанного они согласились с баптистами по разврату. Новое творение неизбежно подразумевает «полную развращенность»; в противном случае нет необходимости в сильной силе Духа и новом творении в спасении души. , , , Вальденсы были баптистами в отношении доктрины выборов. Профессор А. А. Ходж, Д. Д., из Принстонской духовной семинарии, говорит:. , , «Лолларды, другое имя для Вальденсов, последователей Виклифа, в четырнадцатом веке, были всей общей школой Святого Августина».[8] Но в заявлениях Джаррелла о развращении он, кажется, говорит о Вальденсе XVI века. Что касается заявления Ходжа, горячего кальвиниста, оно слишком расплывчато. Можно быть «общеобразовательной школой святого Августина», не соглашаясь с Августином по всем пунктам, включая предопределение. В общем, историки, утверждающие, что дореформационные вальденсы были кальвинистами до того, как Кальвин являются самими кальвинистами, которые могут склоняться к тому, чтобы больше полагаться на вальденсовские убеждения по этому вопросу, чем они могут документально оформлять, или они являются католиками, которые, возможно, различают разные оттенки веры среди протестантских и несогласных сект. Для каждого историка, претендующего на предреформационные вальденсы, как кальвинистов, можно найти другого историка, который сказал бы, что это не так. Робинсон говорит: Ни один писатель не наказывал их (кальвинистов) более строго или более справедливо за то, что он требовал апостольской преемственности во всех Ваудуах, чем епископ Боссует. Сказал он: . , , они никогда не слышали о предопределении и оправдании, пока кальвинисты не проповедовали им. [9] Монастир, сам пастор вальденсов, должен сказать об ульденской доктрине в 1530 году, незадолго до того, как было опубликовано признание Анрогны: Казалось бы, в том, что касается принятия спасения и внутренней жизни христианина, то варвары в то время давали огромную долю человеческой воле. , , , Они не признавали предопределения, кроме как с некоторыми объяснениями, которые сводили его к тому, чтобы быть не более чем ожидаемым представлением о намерениях и действиях человека во всеведении Бога. [10] Исповедь Анрогн была прямым результатом контакта, с которым Вальденсы были с реформаторами в 1530 году. История во многом захватывающая; осажденные, унылые вальденсы Савойи, опасаясь быть единственными истинными христианами, оставленными в мире и сталкивающимися с возможностью полного истребления со стороны своих католических врагов, вдруг начали слышать рассказы о великом религиозном движении, подметающем земли к к северу от них, в котором мужчины и женщины отвергали католическую ложь и возвращались к истинам Библии, поскольку вальденсы понимали их. Два представителя были отправлены из Пьемонта в Базель, чтобы встретиться с лютеранским реформатором Оэколампадиусом, который был поражен и рад узнать о существовании верных вальденсов, которые сохранили евангельскую веру со времен апостолов, и он дал им много советов и благочестивых советов. В результате этого контакта в Ангоне в 1532 году, в котором присутствовал великий реформатор Гийом Фарел, был также великий синод валденских барб или пасторов, в котором присутствовал великий реформатор Гийом Фарел, а также Джордж Морель, барб, встретившийся с Оэколампадием. Фокс говорит, что Морель «объявил своим братьям все пункты его поручения и открыл им, сколько и больших ошибок они были, в которые их старые служители, которых они называли барбами, то есть дяди, привел их, ведя их с правильного пути истинной религии ». Таким образом, очевидно, что Морель узнал что-то новое из реформаторов, отличное от доктрины вальденсовских отцов и которое он предложил ввести в кредо братьев в своем регионе. И поэтому доктор Мэрдок, переводчик Мосхайма, в примечании к этому автору, представляет это дело. Он говорит: «В своем совете в Анронге, 1532 году н.э., они приняли короткое исповедание веры, проповедуя доктрину, которую они твердо верили в течение четырехсот лет, но явно отклонялись от каких-то особенностей от принципов, изложенных их заместителями перед Эколападием , и соответствовал новым взглядам, которые он передал им, особенно в отношении свободы воли, благодати, предопределения и нескольких пунктов практической религии ». [11] Бродбент соглашается с тем, что вальденсы, под влиянием своих новообретенных братьев-реформаторов, в 1532 году внесли большой сдвиг в сторону кальвинистской доктрины на Синоде Анрогне: Были рассмотрены многие вопросы практики, но вопрос, который вызвал наибольшую дискуссию, был одним из доктрины. Фарел учил, что «Бог избрал перед основанием мира всех тех, кто был или будет спасен. Невозможно для тех, кто был рукоположен во спасение, чтобы не быть спасенным. Тот, кто поддерживает свободу воли, абсолютно отрицает благодать Бог." Жан Молин и Даниил Валанс подчеркивали как способность человека, так и его ответственность за получение благодати Божьей. В этом их поддержали присутствовавшие дворяне и многие другие, которые убеждали, что предложенные изменения не являются необходимыми, а также что они будут означать осуждение тех, кто так долго и верно руководил этими церквями. Farel» красноречивость и симпатическая искренность высоко оценили его аргументы слушателям, и большинство согласилось с его учением. В соответствии с этим было составлено признание веры, которое было подписано большинством присутствующих, хотя некоторые отклонили его. [12] Как можно примирить эти противоречивые утверждения различных историков? Некоторые говорят, что вальденсы сначала стали кальвинистами в 1532 году в результате их контактов с реформаторами, а другие утверждают, что они были кальвинистами до того времени. Мы должны учитывать возможное влияние на историков их собственных предубеждений. Те, кто являются кальвинистами, склонны легко заключать, что дореформационные вальденсы были кальвинистами. Что касается Робинсона, который говорит, что они не кальвинисты, его анти-кальвинистская предвзятость очевидна; он держал обиду против Джона Кальвина за то, что замышлял казнь Майкла Сервета, который, как и Робинсон, был социанином. Другая возможность заключается в том, что разные вальденсы в разное время и места занимали разные взгляды на вопросы предопределения и свободной воли. Вальденсы Савойя до 1532 года явно не придерживались позиций кальвинистов по этим вопросам, но это не означает, что все вальденсы во все времена верили так же, как и Савойи. Существующая средневековая вальденская литература содержит некоторые убедительные ссылки на веру в доктрину выборов, и это не должно нас удивлять; они могли легко получить такие чувства от Августина или от самой Библии. [ 1] Морленд, op. cit., p. 40. [2] Там же, стр. 67. [3] Там же, стр. 120. [4] Там же, стр. 72. [5] Там же, с. 79. [6] Джонс, op. cit., pp. 90-91. [7] Orchard, op. cit., p. 192. [8] Jarrel, op. cit., pp. 165-166. [9] Робинсон, op. cit., p. 476. [10] Монастир, op. cit., p. 137. [11] Уоллер, op. cit., pp. 14-15. [12] Бродбент, соч. cit., pp. 219-220. Перейти к содержанию ГЛАВА СЕМЬ ВАЛДЕНСАНСКИЕ ВЗГЛЯДЫ ПО РАЗДЕЛЕНИЮ Легко заявить, что средневековые вальденсы были баптистами, но насколько это нам говорит? Есть много баптистских церквей и деноминаций, с которыми независимые баптисты не будут иметь никакой принадлежности или церковного общения, поскольку они являются экуменическими и включены в состав Всемирного совета церквей и Национального совета церквей. В Соединенных Штатах Америки американские баптистские церкви США, Национальная баптистская конвенция Америки, Национальная баптистская конвенция США и Прогрессивная национальная баптистская конвенция перечислены в качестве членов деноминаций Всемирного совета церквей по состоянию на июнь 1988 года, отяжещает от баптистских свидетельств этих церквей. Более того, тот же список церквей членов ВСЦ включает 22 000 членов Chiesa Evangelica Valdese, [1] остатки 20-го века вальденсов в Италии. Вальденсы сегодняшнего дня явно экуменичны по духу. Признается, что они больше не баптисты. Их доктринальная ортодоксия начала ослабевать в конце 18-го века, о которой Монастеер жаловался: Конец восемнадцатого века был отмечен в долинах упадком тонуса религии, который был ослаблен повсюду. Там, как и в других странах, можно отметить, что христианский дух, столь энергичный и столь плодотворный в XVI и XVII веках, питался в избытке от чистого источника Евангелия. Гордый рационализм, просто человеческое мнение, начал требовать места в богословии и, пытаясь сделать религию более доступной и менее отталкивающей в своих доктринах, запятнал и обезобразил ее. Кандидаты на священное служение по большей части приобретали в зарубежных академиях, где они готовились к вступлению в нее, не что иное, как холодная ортодоксия или зародыши социалистической слабости. Первые годы девятнадцатого века не привели к мелиорации. Добродетель часто проповедовал и возвышался больше, чем работа Христа, или вера, или любовь Господа. Название философа было по меньшей мере наравне с христианским. Ваудуа представителем этой тенденции был М.Мондон, покойный пастор Сан-Джованни, талантливый человек, хорошо разбирающийся в классической литературе и светской истории, необычного, капризного характера, но мужественного и полного откровенности. Его вера была атакована и на хороших основаниях, поскольку она была далека от того, чтобы быть евангельской. , , , но мужественной и полной откровенности. Его вера была атакована и на хороших основаниях, поскольку она была далека от того, чтобы быть евангельской. , , , но мужественной и полной откровенности. Его вера была атакована и на хороших основаниях, поскольку она была далека от того, чтобы быть евангельской. , , , [2] Таким образом, мы видим, что вальденсовское движение в последние столетия пострадало от ослабляющих влияний рационализма и экуменизма, которые оба являются элементами, которые не могут идентифицировать современные независимые баптисты. Тем не менее есть много свидетельств того, что средневековые вальденсы имели совершенно другой дух, не только полностью евангельский, но и участие в той же смелой сепаратистской позиции, что и сейчас, сделанные независимыми баптистами. С самого начала вальденсы были сепаратистами, выезжая из Римско-католической церкви, как физически, так и церковно, укрываясь в отдаленных долинах Альп. Многие историки считают, что вальденсы являются прямыми духовными потомками новатов, которые отделились от Римской церкви в 251 году нашей эры и утверждают, что разделенная позиция перед лицом преследования, убегая в Альпы, а не компрометируя свои убеждения. Говорит Рэй: Новатианцев преследовал Константин, первый, кто объединил церковь и государство; и число этих преследуемых новатов покинуло Италию в долинах Пьемонта в разное время примерно с 325 до 425 года; и эти блуждающие новатианцы спустя годы назывались Вальденс. Затем выясняется, что вальденсы возникли у новатов, бежавших из Италии в четвертом веке. [3] Орчард соглашается и заявляет, что вывод новатов в горы был ускорен тем, что императорский указ был отменен против перекрещивания в 413 году: Указ, вероятно, был получен влиянием Августина, который не мог терпеть никакого соперника и не мог нести кого-либо, кто задавался вопросом о добродетели его обрядов или святости его братьев, или о стойкости католического вероучения; и эти моменты оспаривались новационалистами и донатистами, двумя мощными и обширными органами диссидентов в Италии и Африке, поэтому они были вынуждены почувствовать вес своего влияния. Эти смешанные способы угнетения заставили верующих покинуть города и искать убежища в стране, что они и сделали, особенно в долинах Пьемонта, жителей которых стали называть Вальденсы. [4] Морленд описывает разделение ранних вальденсов в этих терминах: Но когда Римская церковь начала коррумпировать себя и ни в коем случае не была бы убеждена сохранить чистоту этого апостольского учения и богослужения, тогда долины начали отделяться от них и «выходить из них» , чтобы они не принимали участия в своих грехах и не получали своих язв ».[5] Древние документы, сохраненные Морландом, показывают, что средневековые Вальденсы сохранили в полной мере бескомпромиссный сепаратистский дух, который с самого начала характеризовал Новатское движение. Древний катехизис вальденсов цитирует Матфея 16: 6; Псалом 26: 5; Числа 16:26; 2-е Коринфянам 6: 14-18; 2 Фессалоникийцам 3: 6; и Откровение 18: 4 в защиту позиции разделения, а затем включает в себя этот вопрос и ответ: Министр: Какими знаками известны те люди, которые не имеют правды с Церковью? Ответ: публичными грехами и ошибочной верой. Ибо мы должны летать от таких людей, чтобы мы не осквернялись ими. [6] Автор трактата 12-го века о Антихристе в значительной степени защищает доктрину церковного разделения, цитируя Матфея 10: 35-37; Матфея 7:15; Матфея 16: 6; Матфея 24: 4-5, 23; Откровение 18: 4; 2-е Коринфянам 6: 14-18; Ефесянам 5: 7-8; 2 Фессалоникийцам 3: 6-7; Ефесянам 5:11; и 2 Тимофею 3: 1-5, а затем делает это обращение: По тому, что было сказано до сих пор, оно ясно проявляется, что такое злобность Антихриста и его извращенность. Также наш Господь приказывает нам отделиться от него и присоединиться к святому городу Иерусалиму, поэтому, зная это, Господь открыл их нам рабами Своими и поверил в это откровение по святым Писаниям и был увещеван заповеди Господа, мы и внутренне и внешне отступаем от Антихриста. , , , Итак, причины нашего разлучения - это последующие. Общеизвестно каждому в целом и, в частности, что причиной нашего разделения является это, а именно истинная истина ради веры и из-за нашего внутреннего познания единственного истинного Бога и единства божественная сущность в трех Лицах. , , , [7] В предыдущих главах мы видели, как сильно Вальденс отвергал традиции и таинства католиков, особенно их массы. Понятно, что они не приняли требование Римско-католической церкви о христианском общении. Невинс говорит: Что касается их доктрины и практики, они держали католическую общину не как церковь Христа. Поэтому они перекрестились, например, крестились в этом сообществе. По этой причине их называли анабаптистами. [8] Поскольку мы учитываем эти факты и рассматриваем слова древних вальденсовских писателей о разделении, звучащие очень похоже на независимых баптистских проповедников 20-го века и цитируя те же стихи, которые часто цитировались независимыми баптистами в защиту разделения, тогда это очевидно, что вальденсы первоначально были сепаратистами в той же форме, что и современные независимые баптисты. Говорит Рэй: Вальденсы считали все католическое поклонение самым грубым идолопоклонством; поэтому они не общались с антихристом. Они смело утверждают, что Римская церковь является «шлюхой Вавилона», и любое общение с ней считается духовным блудом - невыразимой мерзостью. [9] Пикеринг соглашается с тем, что вальденсы были когда-то сепаратистами, даже если их больше нет: Небольшой остаток вальденсов, оставшихся в Италии, является экуменическим, а не тем же духом, что и их древние коллеги. Конечно, подавляющее большинство вальденсов были сепаратистами. [10] Можно возразить, что мы не можем требовать вальденсов как сепаратистов, поскольку они часто посещали массы и другие таинства Римско-католической церкви, как мы видели, что они иногда делали, чтобы избежать преследований. Ответ заключается в том, что такое компрометирующее поведение не было характерно для всех вальденсов во все времена и в разных местах, но было ошибкой, что некоторые вальденсы, особенно те из Савойи, которые существовали непосредственно перед Реформацией, упали против их лучшего суждения под весом наибольшего давления и преследования. Мосхайм говорит нам, что вальденсы Франции были гораздо более стойкими и сепаратистскими, чем у Савойи: Следует, однако, заметить, что вальденсы не были без отделов кишечника. Такие, как они проживали в Италии, значительно отличались мнениями от тех, кто жил во Франции и других европейских странах. , , , Последний утверждал, напротив, что Римская Церковь отступила от Христа, была лишена Святого Духа и была на самом деле, шлюхой Вавилона, упомянутой в Откровении Св. Иоанна. [11] D'Aubigne говорит нам больше о духе французских вальденсов в 1484 году, который вскоре заплатил большую цену в преследовании за свою сепаратистскую позицию: В то время на всех склонах Dauphinese Alps, а также на берегах Durance, появился новый рост старых вальденсовских мнений. , , , Смелые люди называли Римскую церковь церковью дьяволов и утверждали, что так же выгодно молиться в конюшне, как в церкви.[12] Что касается компрометирующих вальденсов Савойи, то отмечается, что в результате их контактов с Оэколампадием и другими лидерами Реформации в 1530 году, которые убеждали их отказаться от всех стипендий с Римской церковью, вальденсы быстро вернулись в сепаратистскую позицию. Уайли говорит: Древний дух вальденсов ожил. Они больше не практиковали эти притеснения и трусливые сокрытия, к которым они прибегали, чтобы избежать преследования. Они больше не боялись исповедовать свою веру. Впредь их никогда не видели в массе или в попских церквях. Они отказались признать священников Рима в качестве служителей Христа, и ни при каких обстоятельствах они не получат никакой духовной выгоды или служения в своих руках. [13] Вывод ясен; вальденсы были сепаратистами, в эпоху, когда быть сепаратистом наказывали, будучи сожжены до смерти или иным образом жестоко пытали, часто в течение нескольких дней, прежде чем больной был освобожден смертью. Их согласованность как сепаратистов не была совершенной, но баптисты Америки 20-го века, которым никогда не приходилось сталкиваться с преследованиями, с которыми сталкивались вальденсы, не должны были быстро их судить. Скорее, мы должны отважиться от их доблестного духа и следовать их примеру полного отделения от Римско-католической церкви. В отличие от вальденсов, нам выпала честь жить в эпоху, когда разделение нас почти не стоит, и все же многие баптисты выпускают свои стены разлуки, бросаясь признать Римскую Церковь христианской общиной и искать экуменическое общение с ней. Дэвид Бил привел эти примеры: католический священник, заполняющий кафедру Первой баптистской церкви Таллахасси, штат Флорида, в 1966 году; баптистско-католический диалог в Колледже Уэйк Форест в 1969 году, в котором говорилось, что «мы братья во Христе»; экуменическое собрание, включая католиков, в Первой баптистской церкви Оклахома-Сити, штат Оклахома, в 1970 году; католический священник, возглавляющий встречу возрождения в Баптистской церкви Веставийских холмов в Бирмингеме, штат Алабама, в 1970 году; католический священник, служивший капелланом в Университете Фурмана (баптист) в Гринвилле, Южная Каролина в 1970 году; и визит доктора В. А. Крисуэлла и 400 членов его Первой баптистской церкви Далласа, Техас в Рим в 1971 году, и в это время они участвовали в папской аудитории с Папой Павлом VI. [14] Вместо того, чтобы спросить, являются ли вальденсы разделителями в форме современных баптистов, возможно, мы должны спросить, есть ли у современных баптистов одна десятая степени мужества и сепаратистской убежденности в том, что вальденсы. Благодаря нашему дружескому экуменическому сотрудничеству с Римско-католической церковью мы предаем кровь мучеников вальденсов, которые умерли, а не компромисс с Римской Церковью. Нам нужно напоминать о благородном примере вальденсов и подражать этому примеру. В связи с вопросом о разделении следует отметить, что вальденсы не только наблюдали церковное разделение, но также придерживались некоторых из тех же стандартов личного разделения, что и те, которые наблюдаются независимыми баптистами сегодня. Монастир говорит: Посещение таверн, «те фонтаны греха и школы дьявола, где он творит чудеса своего рода», были запрещены, а также танцевали. [15] Вальденсы придерживались строгой позиции против танцев, заявляя, что: Мяч - это процессия дьявола, и всякий, кто входит туда, входит в его шествие. Дьявол - лидер, середина и конец танца. Так много шагов, как человек делает в мяч, так много прыжков он делает в ад. [16] Обычно считается, что строгие стандарты личного и церковного разделения, отстаиваемые фундаменталистами 20-го века, являются чем-то новым, возникшим ими. Но на самом деле они следуют только в долгой и почетной традиции сепаратизма, частью которой являются вальденсы. Вальденсы не были законниками; то есть они не верили, что соблюдение правил имеет важное значение для спасения; но они поверили в стандарты благочестивой жизни, согласующиеся с принципами христианской свободы. Один из последних авторов, Вирджил Бопп, сказал: Эти вальденсы лелеяли четкую доктрину и практику христианской свободы и в целом соглашались с тем, что стало называться баптистскими отличиями. Их можно было бы назвать баптистами раннего дня. [17] [1] Христианский маяк , 1 сентября 1988 года, стр. 6. [2] Монастир, op. cit., p. 374. [3] Рэй, op. cit., p. 179. [4] Орчард, op. cit., p. 61. [5] Морленд, op. cit., p. 9. [6] Там же, стр. 81-82. [7] Там же, стр. 153-155. [8] Уильям Манлиус Невинс, инопланетное крещение и баптисты , Литл-Рок, Challenge Press, 1977, с. 82. [9] Рэй, op. cit., p. 335. [10] Эрнест Пикеринг, библейское разделение: борьба за чистую церковь , Шаумбург, Иллинойс, регулярная баптистская пресса, 1979, с. 36. [11] Цитируется JM Holliday, The Baptist Heritage , Texarkana, Bogard Press, 1974, pp. 39-40. [12] D'Aubigne, op. cit., p. 433. [13] Wylie, op. cit., p. 60. [14] Дэвид О. Бил, SBC: Дом на песке? , Гринвилл, Южная Каролина, Пресс-служба Боб Джонса, 1985, стр. 140-142. [15] Монастир, op. cit., p. 97. [16] Морленд, op. cit., p. 88. [17] Вергилий Бопп, уверенно совершенный: взгляд на наследие баптистов , Шаумбург, штат Иллинойс, «Регулярная баптистская пресса», 1987, с. 42. Перейти к содержанию ГЛАВА ВОСЕМЬ ПРАВИТЕЛЬСТВО И СТАНДАРТЫ ПРАВИТЕЛЬСТВА ВАЛДЕНСИАНСКОЙ ЦЕРКВИ ЦЕРКОВНОГО ЧЛЕНСТВА Существует много свидетельств того, что церкви вальденсов были организованы на той же основе, что и независимые баптистские церкви сегодня, с конгрегационным правлением, служением, называемым конгрегациями, и церковным членством, состоящим только из погруженных верующих. Когда Эразм вступил в контакт с остатками Вальденсов в начале 16 века, он обнаружил, что они практикуют баптистское церковное государство: Здесь записано заметное доказательство древности баптистов Моравии. Джоанна Шлекта Костелациус написала письмо от Богемии, 10 октября 1519 года, до Эразма, утверждая, что в течение ста лет Пикарды окунали верующих и что они перекрестились и, следовательно, были анабаптистами. Его слова: «Такие, как приходить к их секте, должны быть погружены в воду ...» Эти Пикарды, Вальденсы, были распространены по всей Фламандской Голландии и в Германии. , , , Эразм писал о них: «Гуситы отказываются от всех обрядов и церемоний католической церкви, они высмеивают наше учение и практикуются в обоих таинствах: они отвергают приказы и избирают офицеров из числа мирян, они не получают другого правила, кроме Библии, они допускают никого в их общение, пока они не окунутся в воду или не крещены; [1] Историки, похоже, согласны с тем, что вальденсы требовали крещения за членство. Овербей говорит: Они также полагали, что таинства были только крещением и ужином Господа, и они были только символическими, чтобы крестить были только верующие, что крещение было погружением, и что спасение и крещение были требованиями к членству в церкви. [2] Джаррелл говорит: Вальденсы признавали катехумени после точной инструкции, долгого поста, в котором церковь объединилась, чтобы засвидетельствовать их заботу, которую они принимали в их обращении, и исповедание грехов в знак раскаяния. В тот же день новокрещенные были приняты к Евхаристии со всеми присутствующими братьями и сестрами. Таким образом, они, как и баптисты, сначала проинструктировали; второй, крещенный; в-третьих, будучи в Церкви, признал их на ужин. , , , [3] Армитидж говорит: В один момент больше вальденсов рассеяния были едины с антидедобаптистами. Они настаивали на возрождении членства Церкви, отмеченного крещением, на их личной вере. , , , Сегодняшние баптисты и оригинальные вальденсы имеют много общего. Они искали восстановление жизни Апостольской Церкви в истинном христианском характере и в святом церковном членстве; они следовали буквальному толкованию Писания; их священство было священником, а не иерархией; люди обновлялись в сердце и в жизни. , , , [4] Между тем, из древней исповеди вальденсов, мы читаем эти слова, ссылаясь на , , , таинство Крещения. , , которым также мы принимаем участие в Святом собрании народа Божьего, таким образом, протестуя и открыто заявляем о нашей вере и изменении жизни. [5] Таким образом, баптистская политика вальденсов, требующая крещения в качестве предпосылки для членства, представляется хорошо документированной. Примечательно, что вальденсы придерживались такой политики в эпоху, когда повторное крещение часто наказывалось смертью. Стабильность вальденсов, настаивающих на погруженном членстве, должна стать уроком и поддержкой баптистов сегодня. Баптистские церкви должны продолжать эту благородную политику, и свободный отток членов из баптистских церквей в межконфессиональные церкви, которые не требуют крещения за членство, должны быть обескуражены. Такие церкви с их добросовестными стандартами членства (если они вообще имеют членский состав) не похожи на веру и практику с настоящими баптистскими церквями, и, таким образом, баптистские церкви не должны соглашаться предоставлять письма о хорошем и регулярном статусе церквям с " Другая область христианской практики, где современные баптисты могли извлечь урок из Вальденса, - это церковная дисциплина. Монастир уверяет нас, что они дисциплинировали непокорных членов церкви: Твердость, благоразумие и милосердие наблюдались при упреке. Если нарушитель сопротивлялся братским увещаниям, и его вина была серьезной и публичной, если он отказался внести поправки, ему были нанесены церковные санкции. Он может быть лишен «всякой помощи со стороны Церкви, служения, общения Церкви и союза с ней». [6] Администрация библейской церковной дисциплины - это практика, которая почти исчезла из большинства современных баптистских церквей с разрушительными результатами. Трудно ожидать, что язычники вне церкви будут соглашаться с Божьей волей для них, когда членство в церкви сложено с теми, чья неуправляемая жизнь свидетельствует о плохом свидетельстве сообщества. Что касается пасторов вальденсов, древняя дисциплина церквей Пьемонта рассказывает нам, как вальденсы выбирали своих пасторов или служителей: Все те, которые должны быть приняты в качестве пасторов между нами, пока они остаются со своими братьями, должны побудить наших людей принять их в служение, так же как они будут рады помолиться Богу за них, чтобы они были сделаны достойный такой большой платы; и это они должны сделать, чтобы дать доказательство или свидетельство их смирения. , , , И после этого, получив хорошие отзывы и будучи хорошо одобренными, они получаются с наложением (или возложением) рук и проповеди. , , , Наша ежедневная пища и тот товар, которым мы покрыты, мы служили и давали нам свободно и с помощью милостыни, достаточных для нас, добрыми людьми, которых мы учить и наставляем. Среди других привилегий, которые Бог дал Своим слугам, Он дал им это, чтобы выбрать своих вождей и тех, кто должен управлять народом, и составлять старейшин в их обвинениях в соответствии с разнообразием работы в единстве Христа , что ясно из сказанного апостолом в послании к Титу, глава 1: «Ибо я оставил тебя на Крите, чтобы ты поставил в порядок то, что желал, и рукоположил старейшин в каждом городе, как я назначил тебя ». Когда кто-либо из нас, упомянутых пасторов, попадает в любой грубый грех, он отлучен и запрещен проповедовать. [7] Из этого важного отрывка мы видим, что вальденсовское духовенство было отобрано конгрегациями, которые они служили, и что они получили поддержку от своих общин. Пасторы, а также другие члены церкви были подчинены церковной дисциплине, и пасторы, которые попали в грубый грех, были свергнуты из министерства. Не было никаких оправданий для того, чтобы вернуть неверных пасторов в служение на основе прощения Бога или потому, что эти пасторы были хорошими сборщиками средств. Наши церкви и доверчивые христиане сегодня, которые так желают получить прелюбодейных проповедников и корыстных «телеведущих», позволяя им занять кафедру, хотя их жизнь запятнана грехом, было бы хорошо наблюдать пример вальденсов в отказе от таких ложных слуг Господь. Мы считаем, что служители церкви, как епископы и пасторы, должны быть непостижимыми, а также в их жизни как доктрине. И в противном случае они должны быть лишены своего служебного положения, а другие заменяются на своих местах. Подобно тому, что никто не должен полагаться на него на эту честь, но на то, кого призвал Бог, как Аарон, кормил стадо Божие не ради нечестной выгоды и не имел никакого господства над духовенством, но как искренний пример своей паству, словом, в разговоре, в милосердии, в вере и в целомудрии. [8] Очевидно, что вальдензийские взгляды на служение согласуются с баптистской убежденностью в отношении священства всех верующих, а не римско-католической точки зрения, которая возвышает священников высоко над мирянами. Рэй говорит: Вальденсы имели пасторов, которые были посвящены самим себе. Общепризнано, что древние Вальденсы признали равенство своего членства в отношении церковных привилегий, что нет необходимости занимать много места в этом вопросе. , , , Это можно рассматривать как установленный исторический факт, что древние вальденсы обладали баптистской особенностью религиозного равенства в членстве в церкви. [9] Что касается вопроса о том, кто из вальденсов мог управлять таинствами, Робинсон цитирует епископа Боссюэта: Все они без различия, если они были хорошими людьми, проповедовали и управляли таинствами. Они не предусматривали духовенства, но требовали, чтобы все работали на хлеб. Они создали свои церкви только хороших людей. [10] Можно поставить под сомнение, имел ли этот римско-католический критик вальденсов полное представление о природе вальденсовского духовенства. Поскольку католики считали, что ни один человек не может управлять таинствами, не получив католического таинства рукоположения, они, как правило, рассматривают вальденсовских пасторов как мирян, неотличимых от членов их общин. Противоположный взгляд представлен Джоунсом, который подчеркивает, что у Вальденсов было отличное служение, и что их миряне не управляли таинствами: Католические писатели часто упрекают их в том, что они мало или совсем не рассказывают о пастырской канцелярии, подтверждая, что они обязаны проповедовать Евангелие, общее для каждого члена церкви, как мужчины, так и женщины; и что они позволяли лицам, не имеющим избирательного права церкви, управлять таинствами поклонения Евангелию. То, что это было необоснованное обвинение, было очень удовлетворительно доказано доктором Алликсом, чьи исследования в истории этих церквей дали ему право на благодарность потомкам. Я подчиняюсь сущности его защиты от этого обвинения. 1. Бернард, настоятель Фонкауда, в своем трактате против секты вальденсов, глава VI обвиняет только некоторых из них в отсутствии пасторов, что, как он очень правильно отмечает, показывает, что тело этой церкви фиксированное служение до конца двенадцатого века. «Рейнириус Сакчо, живший около 1250 года, признает, что в Ломбардии, где он проживал, у них были свои епископы или пасторы ... Еще раз, Мэтью Париж (в 1243 году) говорит об епископе Патеринов в Кремоне , который был свергнут ими за блуд. И, кроме того, Пиликдорф, писатель, цитируемый Боссуэтом в своей истории «Вариации», стр. 223, говорит: «Они не одобряют празднование нечестивца евхаристией», глава 1, что достаточно доказывает, говорит доктор Алликс, что они сделали разницу сигналов между людьми и их пасторами ».[11] Факты свидетельствуют о том, что взгляды Вальденса на служение были очень похожи на взгляды баптистов сегодня. Но прежде чем мы сможем принять Вальденсы в качестве баптистов в их церковной организации, мы должны рассмотреть, что является, пожалуй, самой важной проблемой для всех, вопрос о том, были ли конгрегации вальденсов независимыми и подчинялись правилам конгрегации или находились под властью епископов (епископская форма церковного правления). Морланд рассматривает утверждение о том, что у них было епископское правило, а затем отклоняет его: Монах Райнериус в своем трактате о нем действительно дает странное описание служебного положения и обычаев этих барж, а именно, что у них был главный епископ среди них, который всегда присутствовал на нем, тот, кого он назвал своим старшим, а другой - его младший сын; и помимо этих двух он также имел третью, которая следовала за ним по качеству дьякона; он добавляет также, что этот епископ положил руки другим, с суверенной властью, и отправил их туда и сюда, как ему угодно, и так же властно, как сам папа. С этими и т. Д. Фиктивными понятиями или химерами Райнериус мог бы обладать умами людей, но все напрасно, ибо это видно из того, что уже было вставлено в пятой главе этой книги, о том, что призвание этих министров, и администрация их офиса, была совершенно другой природы и напряжения; там мы увидим, что те, кто должен был принять их в качестве пасторов, должны были заставить народ принять их и молиться Богу за них. , , ,[12] Морленд описывает синоды вальденсов в этих терминах: Что касается их синодальных конституций, то упомянутые выше рукописи говорят нам, что варвары (или пасторы) собираются раз в год, чтобы рассматривать их дела в общем совете. И итальянская рукопись (ее оригинал должен быть замечен вместе с остальной частью в университетской библиотеке Кембриджа с датой 1587 года) говорит нам, что этот совет постоянно проводился в сентябре месяце и что несколько сотен лет назад были которые собрались вместе в одном синоде, проведенном в Вальоне-дель-Лосо в Валь-Клузоне, не менее 140 бар. В той же рукописи добавляется, что у них всегда были свои консистории и одна из форм дисциплины между собой, за исключением того, что это было во время гонений, а затем у барбов были свои консистории в тайне, а также проповедовал их собрания в течение зимы сезон, в их собственных частных домах, [13] Здесь нет ничего, что могло бы дать какие-либо доказательства епископской иерархии, или что бы показать, что местные общины не были независимыми. Многие независимые баптистские церкви связаны с ассоциациями, которые встречаются один раз в год для взаимного общения и консультаций, что не рассматривается ими как нарушение общей автономии поместной церкви. Замечания Джаррела о вальденсовском церковном правительстве заслуживают внимания: В церковном правительстве вальденсы были по существу баптистами. Жизель говорит о «своей анти-иерархической системе». , , Д-р Лорд: «У них было собственное служение, состоящее только из пресвитеров и дьяконов». , , Говорит Роберт Бэйрд: «В организации или действии этих церквей нет ничего, что в малейшей степени способствовало бы прелести. И, отвечая на наши запросы по этому вопросу, пасторы без исключения заявили, что прелазия никогда не существовала в эти долины, и что такое когда-либо было единообразным мнением своих предков, насколько оно было им передано. Что касается их епископов, о которых говорится в некоторых из их ранних сочинений, они считают, что они были не чем иным, как пасторами «... Из них Предвестник, которого нет высшей власти, говорит, что всякая «церковная власть была возложена на собрание, чтобы не было места для епископов ...» У них были (как и генеральные секретари или суперинтенданты миссий среди настоящих баптистов) генеральных суперинтендантов. Но, как отмечает д-р А. Х. Ньюман: «Ранние вальденсы ... отказались использовать слово епископ для обозначения своих общих суперинтендантов». Говоря о Humiliati, д-р Ньюман говорит: «Как вальденсы, они приписывают местное тело верующих или общее собрание местных органов, высшие духовные силы». [14] Вальденский пастор Монастир утверждает, что среди его древних предков не было высокопоставленных прелатов, и что все пасторы имели равный ранг: Не было установлено никакого иерархического различия; единственная разница между пасторами заключалась в том, что это связано с возрастом или выполненными услугами, а также с личным уважением. [15] Таким образом, есть все основания сделать вывод, что вальденсы наблюдали принцип автономии поместной церкви, которой сегодня придерживаются независимые баптисты. Они также верили в рукоположенного духовенства, в возрожденное и крещенное членство в церкви и в церковную дисциплину. Их собрания были истинными новозаветными церквями, достойными того, чтобы их называли баптистами. Фактически, мы могли бы искренне пожелать, чтобы все баптистские церкви сегодня могли придерживаться так же, как и образцы Нового Завета, как это сделали вальденские церкви. [1] Кристиан, соч. cit., pp. 93-94. [2] Эдвард Овербей, Краткая история баптистов , Литл-Рок, Challenge Press, 1974, с. 46. [3] Jarrel, op. cit., p. 168. [4] Armitage, op. cit., pp. 304-305. [5] Морленд, op. cit., p. 38. [6] Монастир, op. cit., pp. 96-97. [7] Морленд, op. cit., pp. 73-74. [8] Там же, с. 38. [9] Рэй, op. cit., pp. 332-333. [10] Робинсон, op. cit., p. 476. [11] Джонс, op. cit., pp. 67-68. [12] Морленд, op. cit., pp. 178-179. [13] Там же, стр. 183. [14] Jarrel, op. cit., pp. 177-180. [15] Монастир, op. cit., p. 95. Перейти к содержанию ГЛАВА ДЕВЯТАЯ БЫЛИ УДАРНЫЕ МАНИКАНЫ? Обвинение в манихействе - это то, что, по-видимому, католики использовали повсеместно, чтобы мазать все несогласные и евангельские секты в средние века, в том числе вальденсы. Заряд манихейства, выдвинутый против вальденсов, нельзя легко отбросить как необоснованное измышление романистов, поскольку он был повторен Робинсоном, который писал: У старых вальденсов не было понятия однородности, и многие из них были манихейцами и арианами. , , , Все эти люди назывались вальденсами, и, следовательно, это было так, что некоторые утверждали, что они были манихейцами, а арианами и другими, что они были прямой противоположностью. Разделите их на два класса, и оба говорят правду. Иезуит Грецер, ослабляя католицизм своего языка, дает справедливое объяснение им, когда он говорит, вальденсы были сборниками различных сект манихейцев, ариев и других. , , , Православные положительно утверждают: «они не были виновны в манихействе и других отвратительных ересях». «Да», - отвечает ученый Лимборх, которого никто не знал лучше, - «они были, многие из них манихейцы: это несправедливо, - добавляет он, - отрицать факт, который так же отчетлив, как и в полдень. " [1] Робинсон в своих обширных исследованиях на вальденсах не дал понять, что вальденсы были манихейцами. Фактически, он вообще не представляет никаких доказательств для этого вывода, за исключением нескольких цитат из «экспертов», которые мы уже видели. Кроме того, он признает, что не все вальденсы были манихейцами. Даже если уступят, что некоторые или многие вальденсы в разное время и в разных местах были манихейцами, это никоим образом не умаляло бы истинную ортодоксию и баптистскую природу многих других вальденсовских ассамблей в средние века. Однако рассмотрение сохранившихся трудов вальденсов не дает никаких доказательств или признаков манихейства и дает веские основания полагать, что они отвергли принципы манихейства и дуализма. Но прежде чем идти дальше, давайте определим, какими были эти еретические принципы. Тирни и Пейнтер определяют их в следующих терминах: Основной особенностью доктрины Катарана была вера в двойное верховное божество - Бога и Сатану, добро и зло. Бог создал и правил духовным миром, а сатана - материальным. Эта доктрина была по существу манихейской и нехристианской. Поскольку все материальные вещи были созданы сатаной, совершенная жизнь в соответствии с учением Катари была чрезвычайно аскетичной. Его преданные должны были быть абсолютно безбрачными и не могли есть никакой пищи для животных. [2] Ньюмен говорит: Манихейство - это восточный дуализм под христианскими именами, используемые христианские имена сохраняют едва ли какой-то след их собственного смысла. , , , «Избранные» практиковали буддистский аскетизм, не обладая собственностью, воздерживаясь от брака, от вина, от животной пищи, были чрезвычайно осторожны, чтобы не уничтожить животную или растительную жизнь. , , , Манихеи отвергли Ветхий Завет и относились к Новому Завете самым произвольным образом, отвергая все, что казалось неблагоприятным для их взглядов, и утверждали, что даже апостолы не полностью понимали Христа. [3] Бродбент говорит: Манихейство нападает подобно учению Писания и свидетельству о Природе, что Бог является Создателем всего. , , , Манихейство, приписывая видимую и телесную работу темной и злой власти и только то, что является духовным для истинного Бога, поразило корни Божественного откровения, из которых Творение, Осень и Искупление являются существенными и неделимыми частей. [4] Манихейство было перегретой версией старого гностицизма Маркиона, который учил, что видимый мир был создан злым Демиургом, а не истинным Богом. Очевидно, что если вальденсы были манихейцами, то они не были баптистами или в каком-то смысле православными верующими. Однако мы можем легко очистить их от обязанности манихейства, изучив их заявления о вере, определить их убеждения по двум ключевым элементам манихейства: их взглядам на то, кто создал мир, и их взглядам на брак, а не на безбрачие. Если бы вальденсы были манихеями, то они отвергли бы концепцию Бога как творца, и они отвергли бы те книги Ветхого Завета, которые описывали Бога как Творца, особенно Пятикнижия. Но мы не находим никаких следов такого отказа от Бога как творца в писаниях вальденсов. Напротив, их признания конкретно подтверждают доктрину, столь оскорбительную для манихейцев. Исповедь веры, датированная в 1120 г. Морландом, содержит эти утверждения: Статья 3: Мы признаем за священные канонические Писания, книги Библии, а именно: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. , , , Статья 4: Преданные Книги учат этому, что есть один Бог, Всемогущий, все мудрые и все доброе, кто сделал все по Своей доброте, поскольку Он создал Адама по Своему образу и подобию, но что по зависти Дьявол и непослушание сказанного Адама, грех вошел в мир и что мы грешники в Адаме и Адаме. [5] Еще одна древняя исповедь из Морланда содержит следующие статьи: Статья 1. Мы верим, что есть только один Бог, что Он есть Дух, Творец всего сущего, Бог всего, кто над всеми, и через всех, и во всех нас, которым следует поклоняться духом и по-настоящему, кого мы только служим, и кому мы даем славу нашей жизни, пищу, одежду, здоровье, болезнь, процветание и невзгоды; и мы любим Его как того, кто знает наши сердца. , , , Статья 12. Мы придерживаемся правила нашей веры, Ветхого и Нового Завета и соглашаемся на общее исповедание веры со статьями, содержащимися в Апостольском Символ веры, а именно: я верю в Бога Отца Всемогущего и т. Д. [6] Вальденсы были креационистами, поклонялись Богу, сотворившему материальный мир, Богу, которого манихеи не поклонялись. Они приняли все 66 книг Библии как канонические, а не выбирали и выбирали, как это делали гностики и манихейцы. Никаких следов манихейской доктрины о творениях или злой природе материи нет в любых сохранившихся вальденсовских писаниях. Когда мы исследуем взгляды Вальденсов на брак, мы ожидаем, что они отвергнут библейский взгляд на брак как божественное учреждение (если они были манихейцами) и подчеркнуть безбрачие. Манихеи позволили только своим последователям второго сорта выйти замуж, как необходимое зло, но ожидали, что те, кто достигнет духовного совершенства среди них, избегут всякой твари материального мира, в том числе сексуальной активности в браке. (Возможно, манихейский дух задерживается среди некоторых современных евангелистов, которые учат или, по крайней мере, подразумевают, что молодые люди станут более святыми, если они не выйдут замуж). Как вальденсы чувствовали о браке? Одна из их дореформационных конфессий высоко оценивает это учреждение: Статья 9. Мы признаем, что брак является добрым, почетным, святым и установленным самим Богом; которые не должны быть запрещены никому, при условии, что не будет препятствий, установленных Словом Божьим. [7] Нобла Лейкон содержит эти стихи: Это был благородный закон, который был дан нам Богом и написан в сердце каждого человека. , , что он также может сохранить твердую брачную связь, это благородное соглашение или договор. [8] В исповедании 1532 года в Ангоне содержатся следующие положения: 12. Брак не запрещен ни к какому качеству и состоянию, каков бы он ни был. 13. Всякий, кто запрещает брак, учит дьявольскому учению. 14. Всякий, у кого нет дара целомудрия, должен жениться. [9] Центристы Магдебурга обнаружили, что Вальденсы придерживаются этих убеждений в отношении брака: Обеты безбрачия - это изобретения людей и производные от нечистоты. , , , Брак священников является законным и необходимым.[10] Таким образом, кажется, что вальденсы не только не запрещали и не мешали браку среди своих сторонников, но и презирали требования римско-католического духовенства вокруг них, чтобы обладать большей степенью святости в результате обеты безбрачия. В каких-либо высказываниях Вальденса по вопросу о браке нет никакого намека на манихейскую доктрину. Верно, что есть много ссылок на пасторов вальденсов, которые остались едиными, но нет никаких доказательств того, что они сделали это в вере в то, что безбрачие даст им большую степень святости или что есть что-то нечистое или оскверняющее по поводу учреждения Брак, создание семьи. Скорее, эти героические пастыри добровольно отказались от возможности выйти замуж, чтобы они могли быть более эффективными в своем служении, что часто включало смелые миссионерские путешествия в дальние уголки Европы, проводя евангелизационную работу в эпоху, когда такая работа часто приводила к тюремное заключение и смерть. Монастир говорит: Похоже, что некоторые пасторы были женаты; в то время как большая часть была не такой, хотя не из-за ее запрещения, а чтобы они могли быть более свободными для служения Господу. [11] Ньюмен говорит: Брак считался несовместимым с безоговорочной преданностью евангелизационной работе и даже был распущен в пользу такой работы. Аскетический принцип не был перенесен ими до крайности, достигнутой в монашестве, аскетизм рассматривается ими не как самоцель, а как средство для великого конца евангелизации мира.[12] Сегодня Waldenses являются прекрасным примером для нашей молодежи. С одной стороны, они без возражений ликовали, чтобы вступить в состоящее в браке государство, приняв его в качестве подарка от Бога, без всякой брезгливости по отношению к нему, как это чувствовали манихейские дуалисты, которые рассматривали сексуальную активность как внутреннее зло. С другой стороны, многие вальденсы, как и апостол Павел, проявили дух добровольной самоотверженности, решив остаться единым, чтобы они могли более эффективно достичь континента Европы с помощью Евангелия. Их награда сегодня больше на небесах, потому что они добровольно отказались от добрых вещей, которые Бог предоставляет нам в этом мире, чтобы искать Царство Небесное, делая это без церковных ограничений или чувств самоправедности. Изучение вальденсовских писаний не выявило следов манихейской доктрины или влияния в любой области доктрины или практики; Напротив, вальденсы твердо подтвердили убеждения, противоречащие манихейской доктрине. Джонс опровергает обвинение Робинсона против Вальденсов (что многие из них были манихейцами) в этих словах: Это очень сомнительный вопрос: существует ли у секты манихейцев какое-либо существование в период обращения г-на Р., и я очень склонен думать, что они не были, по крайней мере, в Европе. Но даже если это можно доказать, я могу рискнуть утверждать, что совершенно не во власти г-на Р. или любого другого человека производить из конфессий, катехизиса, свидетельств или поведения альбигойцев наименьший след манихейства , Я испытываю соблазн по этому поводу утвердить высокий язык доктора Алликса, защищая Пьемонтские Вальденсы от того же обвинения, выдвинутого против них католическим епископом Боссуэтом: «Я бросаю вызов наглости самого дьявола, - говорит он, - чтобы находят в своих трудах наименьшую тень манихейства ». - Замечания, гл. 17. Дело в том, что по этому вопросу, католические писатели вводили в заблуждение Мосхайм и Лимборх; и эти последние историки ввели в заблуждение мистера Робинсона. [13] Бремя доказывания, безусловно, лежит на тех, кто утверждает, что любой из вальденсов в любой момент был манихейцами. Свидетельством тому является то, что большинство или все они были верующими в Библию баптистами, а не последователями полу-гностического, полубуддистского, наполовину испеченного дуалистического культа. [1] Робинсон, op. cit., pp. 299, 303, 311. [2] Тирни и художник, op. cit., p. 289. [3] Newman, op. cit., pp. 194, 196, 197. [4] Бродбент, соч. cit., pp. 29-30. [5] Морленд, op. cit., pp. 30, 32. [6] Там же, стр. 37-39. [7] Там же, стр. 38. [8] Там же, с. 102. [9] Там же, стр. 40-41. [10] Джонс, op. cit., pp. 48-49. [11] Монастир, op. cit., p. 96. [12] Ньюмен, соч. cit., p. 580. [13] Джонс, op. cit., p. 29. Перейти к содержанию ГЛАВА ДЕСЯТЬ КОГДА И ПОЧЕМУ УГЛУБЛЕННЫЕ СЛУЧАИ БЫЛИ БРАТЬЯМИ? Предыдущие главы показали, что дореформационные вальденсы были баптистами во всех основных положениях доктрины и не выявили никаких доказательств неортодоксальных убеждений, которые дисквалифицировали бы их как истинных христиан или баптистов. Однако на данный момент мы не можем отбросить эту тему, поскольку все признают, что вальденсы сегодня не являются баптистами и не были веками; они - педобаптисты, которые практикуют крещение младенцев. Когда вальденсы изменили свою доктрину на эту тему и почему? Свидетельства указывают на исторический год 1532 года как время, когда вальденсы перестали быть баптистами, в результате их общения с реформаторами. Уайли описывает этот контакт в этих восторженных словах: Многообразный интерес принадлежит встрече этих двух церквей. Каждое чудо другому. Сохранение Церкви Водо на протяжении многих веков, среди пожаров преследования, сделало ее удивительной для Церкви шестнадцатого века. Воспитание последнего из мертвых заставило ее еще больше удивиться Церкви I века. Эти две церкви сравнивают свои убеждения: они находят, что их верования не два, а одно. Они сравнивают источники своего знания: они обнаруживают, что они оба изложили свое учение из Слова Божьего; они не две Церкви, они одна. Это старшие и младшие члены той же славной семьи, дети того же отца. Какой великолепный памятник истинной древности и подлинной католичности протестантизма! [1] Слова Уайли должны быть взяты с солью. Хотя вальденсы и реформаторы нашли бы замечательную степень согласия по большинству основных доктрин, были также явные разногласия. Мы уже видели, что некоторые вальденсы были расстроены реформатским акцентом на предопределение и другие кальвинистские доктрины. Есть все основания полагать, что, должно быть, были начальные разногласия в области крещения младенцев, так как лютеране и кальвинисты настаивали на этом, но вальденсы, как мы видели, были на протяжении всего средневековья, отказавшись от практики крещения младенцев , Джаррел цитирует заявление о вальденской оппозиции крещению младенцев еще в 1521 году: Монтанус цитирует слова: «Вальденсы в публичной декларации своей веры французскому королю в 1521 году самым решительным образом утверждают крещение верующих и отрицание младенцев». [2] Если бы вальденсы Италии по-прежнему были против крещения младенцев к 1532 году, они оказались бы в дилемме: они были в опасности исчезновения из-за преследований своих католических угнетателей и желали союза с вновь возникшими реформаторами, но Реформаторы были сильными сторонниками крещения младенцев и преследователей анабаптистов, которые отказались крестить своих младенцев. Объединение вальденсов с реформаторами в 1532 году не могло произойти, если бы Вальденсы не согласились на практику крещения младенцев, и многочисленные историки утверждали, что вальденсы действительно согласились стать педобаптистами в это время. Что касается событий 1532 года, Уоллер говорит: Реформаторы были горькими врагами и преследователями баптистов. Они преследовали их так же безжалостно и безжалостно, как и паписты. Разумеется, эти депутаты, конечно же, не будут отдать вальденсы, пока они не откажутся от своего сопротивления крещению младенцев. Тот факт, что никакое вероучение вальденсов, что ни одна книга или его документ, не делает малейшего похвального намека на крещение младенцев, пока в это время в этом кредо, составленном и принятом по предложению врагов и преследователей баптистов, собравшимися, которые упрекают своих отцов и их старых служителей "множеством и великими ошибками" - эти вещи, мы говорим, дают нашему разуму убедительное доказательство того, что крещение младенцев было впервые введено среди всех, кто мог вообще притворяться принадлежать самому Вальденсе. [3] Веддер говорит: Великое невежество натолкнулось на них, о чем свидетельствует сохранившаяся литература, и со временем они до сих пор забывали доктрины своих предков, что многие из писателей видели небольшую разницу между собой и романистами. Однако некоторые из старого духа остались, так что, когда в 1532 году в Синоде Анрогне было принято вероисповедание педобаптистов под руководством швейцарских реформаторов Фарела и Оэколампадия, значительное меньшинство отказалось быть связанным этим новым вероучением, объявив это будет обращение к их прежним убеждениям. То, что они были верны в этой интерпретации, - это вердикт современных ученых, которые тщательно исследовали раннюю историю Вальденса. [4] Кристиан говорит: Накануне Реформации все было на упадке - вера, жизнь, свет. Это было вальденсов. Преследование растрачивало их количество и нарушало их дух, и несколько рассеянных лидеров были ошеломлены восходящей славой Реформации. Большая часть была у Анабаптистского движения. Больной и уставший от сердца в 1530 году, остатки вальденсов открыли переговоры с реформаторами, но союз не был осуществлен до 1532 года. С тех пор вальденсы были педобаптистами. [5] Орчард говорит: Несомненно, древняя вальденская церковь существовала при Реформации и что они прекратили крещение взрослых по своей профессии веры. Независимо от того, все ли церкви этих братьев в конечном итоге попали в лютеранскую общину и, следовательно, были постигнуты имперским законом, не могут быть положительно решены. Здесь ясно, что терпение святых было измотано. [6] Жаррел говорит: Профессор Уитситт говорит, что, без сомнения, Вальденс изменил свое мнение под влиянием Лютера. [7] Мозер утверждает, что Вальденсы начали принимать инопланетное погружение в это время: В войне Лютера против церкви он искал поддержки вальденсов, чтобы победить Рим. Это поразило ответный аккорд с вальденсами, которых преследовали в течение многих столетий, и они проявили некоторый интерес. Однако Лютер потребовал изменения в своей практике крещения, чтобы не потребовать его перекрещения. , , , Было несколько анабаптистов или вальденсов, которые перешли к Лютеру и отказались от крещения, так же, как вы видите некоторых баптистов сегодня, и сегодняшние истории будут записывать только тех перебежчиков и опустить большинство, которые отказались идти на компромисс и присоединиться к экуменическому Мероприятия. [8] Хотя, вероятно, многие вальденсы сохранили свои баптистские убеждения после 1532 года, помогая придать силу анабаптистскому движению, основная часть Вальденс в Савойе не может считаться баптистами после этого года. Их идентификация с реформаторами с того времени известна. Латуретт говорит о Вальденсе: «В XVI веке большинство остатков было вовлечено в семью реформатских церквей». [9] Объединение вальденсов Калабрии с кальвинистами в 1560 году было причиной жестоких преследований, развязанных вальденсы в том году папой, в результате чего они полностью были уничтожены в Калабрии: , , , в 1560 году Вальденсы в Калабрии сформировали соединение с церковью Кальвина в Женеве. Следствием этого было то, что несколько пасторов или государственных учителей отправились из окрестностей Женевы, чтобы поселиться в церквях в Калабрии. Представляется вероятным, что это обстоятельство способствовало возрождению профессии в Калабрии или, по крайней мере, привело к тому, что вальденсы стали более публичными, чем до сих пор; и это распространило тревогу среди католиков. , , , [10] Между тем, вальденсы Савойи были более тесно вовлечены в реформатское общение в результате катастрофической чумы 1630-1631 годов, которая уничтожила вальденсовское духовенство: Чума утихла зимой, но весной (1631) она снова поднялась в новой силе. Из трех оставшихся в живых пасторов умер другой, оставив при этом только два. , , , Из пасторов Водуа осталось только два; и министры поспешили из Женевы и других мест в долины, чтобы не погасла старая лампа. , , , Еще одним изменением, введенным в это время, было ассимиляция их ритуала с риском в Женеве. [11] Что касается чумы, Мосхайм говорит: Они сохранили не многие из своих древних правил дисциплины, так поздно, как в 1630 году. Но в этом году большая часть вальденсов (в Пьемонте) была сметена эпидемией; и их новые учителя, которых они получили из Франции (Женева), регулировали все свои дела по образцу французской реформатской (пресвитерианской) церкви. [12] Таким образом, вальденсы современных времен следует рассматривать как пресвитериане, а не баптисты, и, согласно Латуретте, некоторые из вальденсов идентифицировали себя с пресвитерианцами после эмиграции в Соединенные Штаты: Здесь и там, начиная примерно с 1892 года, вальденсы, коренной итальянский протестантизм, начали появляться в небольших группах. Группы из них поселились в нескольких штатах и, по крайней мере, в одном случае образовали конгрегацию, которая присоединилась к пресвитерианцам. [13] Корни отличительной пресвитерианской доктринальной практики среди вальденсов, особенно крещения младенцев, нельзя проследить еще дальше, чем в начале XVI века, когда вальденсы Савойской, унылой, осажденной, превосходящей численностью группы, которая уже глубоко скомпрометировала себя с католиками избегать полного исчезновения, считали, что у них не остается иного выбора, кроме как понять жизненный путь общения и помощи, предлагаемой им вновь возникшими реформаторами. Нам не следует удивляться тому, что вальденсы приняли педагогическое воспитание реформаторов в это время, поскольку многие из них несли своих младенцев к католическим священникам для крещения, делая это неохотно, чтобы избежать возможных преследований и смерти. К счастью, [1] Wylie, op. cit., pp. 56-57. [2] Jarrel, op. cit., p. 168. [3] Уоллер, op. cit., p. 16. [4] Vedder, op. cit., p. 126. [5] Кристиан, соч. cit., p. 82. [6] Орчард, op. cit., pp. 252-253. [7] Jarrel, op. cit., p. 159. [8] М. Л. Мозер-младший, «Экуменическое движение и история», « Баптистский вызов» , январь 1988 г., стр. 13 [9] Кеннет Скотт Латуретт, христианство в эпоху Революции, Том 2: 19-й век в Европе , Гранд-Рапидс, Зондерван, 1959, с. 218. [10] Джонс, op. cit., p. 296. [11] Wylie, op. cit., pp. 130-131. [12] Цитируется в Waller, op. cit., pp. 16-17. [13] Кеннет Скотт Латуретт, «История расширения христианства», том 4: Великий век в Европе и Соединенных Штатах Америки, 1800 г. - н.э. 1914 г. , Гранд-Рапидс, Зондерван, 1970, стр. 279-280. Перейти к содержанию ГЛАВА ELEVEN ЗАКЛЮЧЕНИЕ: БАПТИСТЫ, ОСНОВАННЫЕ ДО РЕФОРМИРОВАНИЯ И НЕ ПРОТЕСТАНЦИИ Из множества исторических источников видно, что средневековые вальденсы были баптистами. Верно, что они придерживались некоторых доктрин или практик, которые многие баптисты отвергли бы сегодня, включая отказ присягнуть на присяги, пацифизм, проповедников и веру в так называемую «Вселенскую Церковь». Но было бы ошибкой в ​​том, чтобы уклониться от вальденсов за такие отклонения от новозаветного образца, поскольку во всех основных и существенных аспектах их церкви и доктрины были сформированы на прочной основе Нового Завета, давая им возможность считаться баптистами. Жаррел говорит: Признавая, что многие из тех, кто на линии Церковной Бесконечности не может быть проведен в «полной стипендии» с нашими лучшими церквями, ни в коей мере не мешают им считаться настоящими баптистскими церквями. , , , Это были баптистские церкви; но, как и ветхозаветные святые, церкви первых веков и те, что были в настоящем, они были окрашены их временем. , , , Аналогично, отдельные, случайные и короткие аберрации, даже в существенных вопросах, не могут изменить природу церкви или доказать ее не баптистскую церковь. , , , Гораздо меньше мы можем на мгновение рассмотреть случайные ошибки в истории наших церквей как имеющие право на какое-либо отношение к вопросу о правопреемстве. [1] Если это правда, что вальденсы были баптистами, это плохая новость для межконфессиональной, экуменической толпы, которая смело утверждает, что баптисты не существовали в любое время до XVI века и что баптисты - просто протестанты, которые вышли из Церкви Рима во время Реформации, как и все остальные. Подразумевается, что баптисты должны работать с другими протестантами, а не поддерживать политику разделения. Хорошим примером современной партийной линии по происхождению баптистов является следующее: У. Морган Паттерсон, профессор истории церкви, южно-баптистская духовная семинария, Луисвилл, Ки,. , , имеет это сказать. , , «Что касается исторической письменной записи, то баптисты возникли из сепаратистов в Англии ... Большинство ученых пришли к выводу, что баптисты не были донатистами, павликами, вальденсами, альбигойцами, анабаптистами или полдюжиной других групп, часто включаемых в их генеалогия ... Только после 1610 года обнаруживается непрерывная последовательность того, что стало известно как баптистские церкви. Более того, только с 1641 года баптистская доктрина и практика были одинаковыми во всех существенных чертах, которыми они являются сегодня. Именно в последнем году среди них было признано погружение как библейский способ крещения ». [2] Абсурдное обвинение в том, что английские баптисты не практиковали погружение до 1641 года, было полностью опровергнуто Армитиджем, Гоадби, Рэем и другими осторожными церковными историками. Но даже если бы эта ложь была признана истиной, это не доказывало бы, что в 164-ом году еще не было других верующих в Библию империалистов. Многие, если не большинство, анабаптистов 16-го века практиковали погружение; их реформатские враги выполнили многие из них, утонув, как жестокую пародию на их библейскую практику погружения верующих. Современные историки заставили бы нас поверить, что анабаптисты, многие из которых были настоящими баптистами, внезапно возникли из ниоткуда в разных регионах Европы в 1520-х годах и что в этом десятилетии таких людей не было нигде на земле. Лютеранский историк Мосхайм не учил никакой ерунде: (Анабаптисты) не только считали себя потомками вальденсов, которые были так жестоко угнетены и преследовались деспотическими главами римской церкви, но притворяются, кроме того, самым чистым потомком уважаемых страдальцев, будучи в равной степени против всех принципов с одной стороны, восстания и все предложения фанатизма - с другой. Можно заметить, продолжает Мосхайм, что они не совсем ошибаются, когда они хвастаются своим происхождением от вальденсов, петробрусцев и других древних сект, которые обычно считаются свидетелями истины во времена общей тьмы и суеверия. До появления Лютера и Кальвина, там лежали скрывала почти во всех странах Европы, в частности, в Чехии, Моравии, Швейцарии и Германии, много людей, которые упорно придерживались доктрины и т.д., что является истинным источником всех особенностей которые можно найти в религиозной доктрине и дисциплине анабаптистов. [3] Кристиан говорит: Римско-католические историки и официальные лица, в некоторых случаях свидетели-свидетели, свидетельствуют о том, что вальденсы и другие древние общины были такими же, как анабаптисты. , , , Мандат Спейера, апрель 1529 года, заявляет, что анабаптистам было сотни лет, и их часто осуждали. , , , Отец Грецер, отредактировавший работы Райнериуса Сакчони, пересказывая доктрины Вальденсов, говорит: «Это истинная картина еретиков нашего времени, особенно анабаптистов»; Бароний, самый ученый и трудолюбивый историк Римско-католической церкви, говорит: «Вальденсы были анабаптистами». [4] Миф о том, что первоначальные баптисты были верующими в Римско-католической церкви, которые вышли в XVI веке, как это делали протестанты, - это тот, который многократно перерабатывается современными историками. Предположительно баптисты отошли, когда католическая церковь проявила свои истинные цвета во время Трентского Совета (1545-1563), как если бы католическая церковь не показывала свои истинные цвета с 13-го века, когда она установила инквизицию в качестве поисково- уничтожить единицу против всех, у кого были баптистские убеждения. В отличие от теории католического происхождения для баптистов это заявление одного из самых ученых людей 18-го века: Сэр Исаак Ньютон, один из величайших людей, которые когда-либо жили, заявил, что это «его убежденность в том, что баптисты были единственными христианами, которые не символизировали Рим». [5] Лумкин, подчеркивая католическое происхождение многих баптистов XVI века, неохотно признает их связь с Вальденсами: Баптистское движение появилось в Европе в связи с левым крылом протестантской Реформации шестнадцатого века. Часто предпринимались попытки проследить идеологические источники этого движения до позднего средневекового евангелического инакомыслия, а также самого Реформации. Однако не доказано, что Баптистское движение имеет генетическую связь с любой из евангелических групп до реформации. Лидеры швейцарских братьев или анабаптистов Швейцарии и Германии шестнадцатого века, во многих случаях пришедшие непосредственно из священства Католической Церкви, не признавали никакой официальной связи с или более ранней сектой, но объявили их единственным источником Писания. Однако, [6] То, что многие анабаптистские проповедники и миряне были преобразованы из Римско-католической церкви, не доказывает, что все движение вышло из этой церкви, больше, чем присутствие многих обращенных католиков в баптистских церквях 20-го века докажет, что все движение вышло из католической церкви в начале 20-го века и до этого времени не существовало отдельного существования. Логика и изученное суждение многих церковных историков подтверждают мнение о том, что вальденсы средневековья слились и помогли создать анабаптистов эпохи Реформации. Таким образом, мы видим, что баптисты были отличными людьми со времен Христа до наших дней. Они не вышли из Католической Церкви в различных, несовершенных степенях реформации от ошибок романизма, как это делали протестанты, но с самого начала сохраняли апостольскую истину и не нуждались в реформировании. Хотя вновь родившиеся протестанты и баптисты являются частью одной и той же семьи Бога, они не являются частью одной и той же Церкви и никогда не были. Баптисты и протестанты никогда не объединялись в «видимую церковь», и знающие баптисты не могут согласиться с представлением о всеобъемлющей «невидимой» или «универсальной церкви», которая не имеет поддержки Нового Завета. Нет никакой исторической или теологической основы для любого экуменического союза или сотрудничества между протестантами и баптистами. Изучение Вальденса полностью подтверждает традиционную баптистскую убежденность в том, что на этой планете всегда были баптистские церкви на протяжении веков со времен Христа до наших дней. Фрэнк С. Мид описал эту веру в этих терминах: Существует прямая историческая «преемственность» баптистских церквей из Нового Завета; то есть баптистские церкви существовали на практике, хотя и не по имени, в каждом столетии. [7] JR Graves, который основывал это учение о баптистской вечности в Матфея 16:18 («На этом камне я построю свою церковь, и врата ада не одолеют ее») писал: У меня нет места, чтобы посвятить исторический аргумент, чтобы доказать непрерывность Царства Христова, но заверите читателя, что, на наш взгляд, он является безупречным. Все, что мог пожелать любой искренний человек, - и это из католических и протестантских источников, откровенно признавая, что церкви, в значительной степени похожие на баптистов этого века, существовали и подвергались самым горьким преследованиям с самого раннего возраста до сих пор; и действительно, они были единственными истинными религиозными организациями, которые стояли со времен апостолов и старше самой Римско-католической церкви. , , , Я поддерживаю стандартные имена среди баптистов. Дж. Ньютон Браун, редактор « Энциклопедии религиозных знаний» , ученый, давший двадцать пять лет изучению истории, утверждал, что «древние вальденсы, катары, патерины и донатисты были нашими историческими предками и что последовательность который продолжал до Реформации ». [8] Монастир говорит: Церковь Ваудуа является связующим звеном, объединяющим их (евангельские церкви) с первобытной церковью. Посредством этого они устанавливают переднюю сущность их конституции, учения и поклонения, а также паписто-идолопоклонства и ошибки. Такова цель работы, которую мы теперь ставим перед публикой. Он призван доказать, по факту непрерывного существования Церкви Ваудуа, бессрочность первобытной церкви.[9] Из многочисленных свидетельств мы видели, что средневековые вальденсы были по существу баптистами. Таким образом, современные баптисты оправдываются тем, что ссылаются на Вальденсы как звено в цепочке вечности баптистских церквей от апостольских времен до наших дней. Бремя доказывания лежит на тех, кто отрицает, что на протяжении столетий были баптистские церкви. Новый Завет существует в течение 1900 лет, поэтому разумно полагать, что во все времена были те, кто верил в учение Нового Завета и воплощал эти убеждения на практике, организовывая независимые баптистские церкви. Вальденсы относятся к этому благородному хозяину верующих на протяжении веков, которые осмеливались читать Библию, верить ей и применять ее на практике перед лицом ожесточенной оппозиции. Пусть их пример станет вдохновением для народа Господа сегодня, [1] Jarrel, op. cit., pp. 44-47. [2] Цитируется в IK Cross, The Truth About Conventionism , Texarkana, Bogard Press, 1966, p. 122. [3] Цитируется в SF Ford, «Происхождение баптистов» , Texarkana, Bogard Press, 1950, стр. 27-28. [4] Кристиан, соч. cit., p. 85. [5] Там же, с. 84. [6] Уильям Л. Лумпкин, баптистские исповедания веры , Долина Кузница, Пенсильвания, Джадсон Пресс, 1959, с. 11. [7] Франк С. Мид, Справочник по конфессиям в Соединенных Штатах , Нэшвилл, Абингдон Пресс, 1985, с. 50. [8] JR Graves, Старая достопримечательность: что это? , Texarkana, Bogard Press, 1880, p. 86. [9] Монастир, op. cit., p. 5. Перейти к содержанию БИБЛИОГРАФИЯ Армитидж, Томас, История баптистов, Уотертаун, Висконсин, Пресса баптистского наследия, 1988 год. Bainton, Roland, Christendom, New York, Harper and Row, 1964. Бил, Дэвид О., SBC: «Дом на песке», Гринвилл, Южная Каролина, Пресс- конференция Боба Джонса, 1985 год. Бопп, Вергилий, Уверенно совершенный: Взгляд на наследие баптистов, Шаумбург, Иллинойс, Регулярная баптистская пресса, 1987 год. Broadbent, EH, The Pilgrim Church, Саутгемптон, Англия, Camelot Press, 1985. Кэрролл, Дж. М., Трейл Крови, Лексингтон, Кентукки, Баптистская церковь Ашленд-авеню, 1931 год. Христиан, Джон Т., История баптистов, Тексаркана, Арк-Текс., Богард Пресс, 1922. Cramp, JM, Баптистская история, Уотертаун, Висконсин, Публикации наследия баптистов, 1987. Крест, ИК, «Правда об конвентизме», « Тексаркана», «Арк-Текс», «Богард Пресс». D'Aubigne, JH Merle, История реформирования XVI века, Гранд-Рапидс, Мичиган, Бейкер, 1982. Доули, Тим, редактор, «Справочник Эрдманса» к истории христианства, Гранд-Рапидс, Мичиган, Бейкер, 1977. Эдман, В. Раймонд, Свет в темные века, Уитон, Иллинойс, Ван Кампен Пресс, 1949. Эвертс, WW-младший, Церковь в пустыне или баптисты до реформации, Наппани, Индиана, Баптистская книжная полка, 1986. Форд, SF, Происхождение баптистов, Тексаркана, Арк-Текс., 1950. Goadby, JJ, Bye-Paths в истории баптистов, Watertown, Wisconsin, Baptist Heritage Publications, 1987. Могилы, JR, Крещение Иоанна, Тексаркана, Арк-Текс., Богард Пресс, 1928. ________ Старая достопримечательность: что это ?, Тексаркана, Арк-Текс., Богард Пресс, 1880. Holliday, JM, The Baptist Heritage, Texarkana, Ark-Tex., Bogard Press, 1974. Jarrel, WA, Baptist Church Perpetuity, Даллас, Техас, опубликованный автором, 1894 год. Джонс, Уильям, «История христианской церкви», Галлатин, Теннесси, История и история Церкви, 1983. Король, Мария Гюнте, Книга мучеников Фокс, Старый Таппан, Нью-Джерси, Флеминг Х. Ревелл, 1968. Латуретт, Кеннет Скотт, «История расширения христианства», том 4: Великий век в Европе и Соединенных Штатах Америки, 1800 г. - н.э. 1914 г., Гранд-Рапидс, Мичиган, Зондерван, 1959 г. Lumpkin, William L., Baptist Confessions of Faith, Valley Forge, Пенсильвания, Judson Press, 1959. Мид, Франк С., Справочник по конфессиям в Соединенных Штатах, Нашвилл, Теннесси, Абингдон Пресс, 1985 год. Монастир, Антуан, История церкви Ваудуа, Нью-Йорк, Лейн и Скотт, 1849 год. Морленд, Самуил, История евангельских церквей Долин Пьемонт, Галлатин, Теннесси, История и история Церкви, 1982. Мозер, М.Л., «Экуменическое движение и история», « Баптистский вызов», январь 1988 года. Невинс, Уильям Манлиус, Крест инопланетян и баптисты, Литл-Рок, Арканзас, Пресса Challenge, 1977. Ньюмен, Альфред Генри, Руководство Церкви, Филадельфия, Пенсильвания, Американское общество баптистов, 1899. Orchard, GH, Краткая история баптистов, Texarkana, Ark-Tex., Bogard Press, 1987. Овербей, Эдвард, Краткая история баптистов, Литл-Рок, Арканзас, Вызов Пресса, 1974. Пикеринг, Эрнест, Библейское разделение: борьба за чистую церковь, Шаумбург, Иллинойс, Регулярная баптистская пресса, 1979 год. Рэй, Дэвид Бурчам, Преемственность баптистов, Галлатин, Теннесси, Церковная история исследований и архивов, 1984. Робинсон, Роберт, Церковные исследования, Галлатин, Теннесси, Церковная история исследований и архивов, 1984. Стовалл, Чарльз Б., Баптистская история и преемственность, Боулинг Грин, Кентукки, опубликованный автором, 1945 год. Тирни, Брайан, Средневековье, том 1: Источники средневековой истории, Нью-Йорк, Альфред Кнуф, 1970. Тирни, Брайан и Сидни Пейнтер, Западная Европа в средние века 300 - 1475 , Нью-Йорк, Альфред Кнуф, 1970. Vedder, HC, Краткая история баптистов, Долина Кузница, Пенсильвания, Джадсон Пресс, 1907. Уоллер, Джон Л., «Были вальденсы-баптисты или педобаптисты?», « Западный баптистский обзор», январь 1849 года. Вестминстерское исповедание веры, Филадельфия, публикации Великой комиссии, и Уайли, Дж. А., История Вальденсов, Галлатин, Теннесси, Исследования и архивы истории Церкви, 1985. Перейти к содержанию Эта книга доступна в твердом переплете из: Исторический баптист П. О. Коробка 741 Блумфилд, Нью-Мексико 87413 (Служение Баптистской церкви Berea, Блумфилд, Нью-Мексико) .

.

.

.

.

вальденсы

ГЛАВА 4 Вальденсы << Предыдущая глава << >> Следующая глава >> [Вернуться к оглавлению] [Вернуться в меню онлайн-книг] [Вернуться на главную страницу] Среди мрака, который улегся на земле в течение длительного периода господства папства, свет истины не мог быть полностью погашен. В каждом веке были свидетели для Бога - люди, которые питали веру во Христа как единственного посредника между Богом и человеком, который держал Библию как единственное правило жизни и освящал истинную Субботу. Сколько мир должен этим людям, потомство никогда не узнает. Они были заклеймены как еретики, их мотивы оспаривались, их персонажи были испорчены, их произведения были подавлены, искажены или искалечены. Тем не менее они были стойкими и с возрастом сохраняли свою веру в свою чистоту, как святое наследие для будущих поколений. История Божьего народа во времена тьмы, которая следовала за господством Рима, написана на небесах, но у них мало места в людских записях. Мало следов их существования можно найти, за исключением обвинений их преследователей. Политика Рима стирала все следы инакомыслия из ее доктрин или указов. Все еретические, будь то люди или писания, она стремилась уничтожить. Выражений сомнения или вопросов, касающихся авторитета папских догм, было достаточно, чтобы лишиться жизни богатых или бедных, высоких или низких. Рим также стремился уничтожить все записи о своей жестокости в отношении инакомыслящих. Папские советы постановили, что книги и писания, содержащие такие записи, должны 62 быть приверженным пламени. До изобретения печати книг было мало, и в форме, не благоприятной для сохранения; поэтому мало что мешало романистам выполнять свою задачу. Ни одна церковь в рамках королевской юрисдикции долгое время оставалась безмятежной в пользовании свободой совести. Как только папство получило власть, она протянула руки, чтобы раздавить все, что отказалось признать ее влияние, и один за другим церкви подчинялись ее власти. В Великобритании первобытное христианство очень рано укоренилось. Евангелие, полученное англичанами в первые столетия, было затем не испорчено римским отступничеством. Преследование языческих императоров, простирающееся даже до этих далеких берегов, было единственным подарком, который первые церкви Британии получили от Рима. Многие христиане, бежавшие от преследования в Англии, нашли убежище в Шотландии; оттуда правда была перенесена в Ирландию, и во всех этих странах она была воспринята с радостью. Когда саксы вторглись в Англию, язычество получило контроль. Победители презирали, что их инструктировали их рабы, и христиане были вынуждены отступить в горы и дикие болота. Тем не менее свет, спрятанный какое-то время, продолжал гореть. В Шотландии, спустя столетие, она сияла яркостью, которая простиралась до отдаленных земель. Из Ирландии пришли благочестивые Колумба и его коллеги, которые, собрав вокруг них рассеянных верующих на одиноком острове Иона, сделали это центром их миссионерских трудов. Среди этих евангелистов был наблюдатель Библии в субботу, и поэтому эта истина была введена среди людей. В Ионе была создана школа, из которой вышли миссионеры не только в Шотландию и Англию, но и в Германию, Швейцарию и даже Италию. Но Рим пристально посмотрел на Британию и решил взять ее под свое превосходство. В шестом веке ее миссионеры предприняли преобразование языческих саксов. 63 Их приветствовали гордые варвары, и они заставили многих тысяч исповедовать римскую веру. По мере продвижения работы папские лидеры и их новообращенные столкнулись с примитивными христианами. Был представлен яркий контраст. Последние были простыми, смиренными и библейскими по характеру, доктрине и манерам, в то время как первые проявляли суеверие, помпезность и высокомерие поперия. Эмиссар Рима потребовал, чтобы эти христианские церкви признали верховенство суверенного понтифика. Британцы смиренно ответили, что хотят любить всех людей, но что папа не имел права на господство в церкви, и они могли оказать ему только это подчинение, которое было связано с каждым последователем Христа. Неоднократные попытки были предприняты для обеспечения их верности Риму; но эти смиренные христиане, пораженный гордостью, проявленной ее эмиссарами, непоколебимо ответил, что они не знают другого хозяина, кроме Христа. Теперь был раскрыт истинный дух папства. Сказал литовский вождь: «Если вы не получите братьев, которые приносят вам мир, вы получите врагов, которые принесут вам войну. Если вы не будете объединяться с нами, показывая саксонам образ жизни, вы получите от них удар смерти ». - JH Merle D'Aubigne,« История реформации шестнадцатого века », b. 17, гл. 2. Это не пустые угрозы. Война, интрига и обман были применены против этих свидетелей для библейской веры, пока церкви Британии не были уничтожены или не были подчинены власти Папы. Теперь был раскрыт истинный дух папства. Сказал литовский вождь: «Если вы не получите братьев, которые приносят вам мир, вы получите врагов, которые принесут вам войну. Если вы не будете объединяться с нами, показывая саксонам образ жизни, вы получите от них удар смерти ». - JH Merle D'Aubigne,« История реформации шестнадцатого века », b. 17, гл. 2. Это не пустые угрозы. Война, интрига и обман были применены против этих свидетелей для библейской веры, пока церкви Британии не были уничтожены или не были подчинены власти Папы. Теперь был раскрыт истинный дух папства. Сказал литовский вождь: «Если вы не получите братьев, которые приносят вам мир, вы получите врагов, которые принесут вам войну. Если вы не будете объединяться с нами, показывая саксонам образ жизни, вы получите от них удар смерти ». - JH Merle D'Aubigne,« История реформации шестнадцатого века », b. 17, гл. 2. Это не пустые угрозы. Война, интрига и обман были применены против этих свидетелей для библейской веры, пока церкви Британии не были уничтожены или не были подчинены власти Папы. В землях, находящихся за пределами юрисдикции Рима, на протяжении многих веков существовали тела христиан, которые оставались почти полностью свободными от папской коррупции. Их окружили язычество, и по прошествии веков были затронуты его ошибки; но они продолжали рассматривать Библию как единственное правило веры и придерживались многих ее истин. Эти христиане верили в вечность закона Божьего и соблюдали Субботу четвертой заповеди. Церкви, придерживающиеся этой веры и практики, существовали в Центральной Африке и среди армян Азии. 64 Но из тех, кто сопротивлялся посягательствам папской власти, Вальденсы стояли прежде всего. На самой земле, где папа римский закрепил свое место, там была непримирима его ложь и коррупция. На протяжении веков церкви Пьемонта сохраняли свою независимость; но настало время, когда Рим настоял на их подчинении. После неэффективной борьбы против ее тирании лидеры этих церквей неохотно признали верховенство власти, которой весь мир, казалось, воздал должное. Однако некоторые из них отказались подчиниться авторитету папы или прелата. Они были полны решимости поддерживать свою преданность Богу и сохранять чистоту и простоту своей веры. Произошло разделение. Те, кто придерживался древней веры, теперь ушли; некоторые, оставив свои родные Альпы, поднял знамя истины в чужих землях; другие отступили к укромным глинкам и скалистым горам гор, и там сохранилась их свобода поклоняться Богу. Вера, которая веками проводилась и преподавалась вальденскими христианами, была в значительной степени противопоставлена ​​ложным доктринам, выдвинутым из Рима. Их религиозная вера была основана на написанном Божьем Слове, истинной системе христианства. Но эти смиренные крестьяне, в их неясных отступлениях, заперлись от мира и ежедневно изо дня в день трудились среди своих стад и их виноградников, сами по себе не достигли истины в противовес догмам и ересям отступнической церкви. Их не было новой верой. Их религиозная вера была их наследством отцов. Они боролись за веру апостольской церкви, «веру, которая когда-то была предана святым». Иуда 3. «Церковь в пустыне», а не гордая иерархия, возведенная на трон в мире » 65 Среди главных причин, которые привели к отделению истинной церкви от Рима, была ненависть последних к Библии в субботу. Как предсказано пророчеством, папская власть сбила правду на землю. Закон Божий был растоптан в прахе, в то время как традиции и обычаи людей были возвышены. Церкви, которые находились под властью папства, были рано вынуждены соблюдать воскресенье как святой день. В условиях преобладающей ошибки и суеверия многие, даже истинного народа Божьего, настолько смутились, что, наблюдая за Субботой, они воздерживались от труда и в воскресенье. Но это не удовлетворяло папских лидеров. Они потребовали не только освятить это воскресенье, но и осквернило Субботу; и они осудили на самом сильном языке тех, кто осмелился показать ему честь. Только от бегства от власти Рима любой мог повиноваться Божьему закону в мире. (Смотри Приложение.) Вальденсы были одними из первых народов Европы, которые получили перевод Священного Писания. (См. Приложение.) За сотни лет до Реформации они обладали Библией в рукописи на своем родном языке. У них была правда неподдельная, и это сделало их особыми объектами ненависти и преследований. Они заявили, что Римская церковь является отступником Вавилона Апокалипсиса, и в опасности своей жизни они встали, чтобы противостоять ее развратам. Хотя под давлением долгого преследования некоторые скомпрометировали свою веру, мало-помалу уступая своим особым принципам, другие придерживались истины. Через века тьмы и отступничества были вальденсы, которые отрицали верховенство Рима, которые отвергли культ поклонения как идолопоклонство и кто сохранил истинный Субботу. Под самыми яростными бурями оппозиции они сохраняли свою веру. Раздраженные савойским копьем и выжженные римским педиком, они неуклонно стояли за Божьим словом и Его честью. За высокими оплотами гор - во все времена убежище преследуемых и угнетенных - вальденсы 66 нашел тайник. Здесь свет истины сжигался в темноте средневековья. Здесь, в течение тысячи лет, свидетели истины поддерживали древнюю веру. Бог предоставил Своему народу святилище ужасного величия, подходящее для могущественных истин, преданных их вере. Для тех верных изгнанников горы были эмблемой непреложной праведности Иеговы. Они указали своим детям на высоты, возвышающиеся над ними, в неизменном величии, и говорили с ними о Нем, с которым нет никакой изменчивости или тени поворота, слово которого столь же устойчиво, как вечные холмы. Бог поставил горы и препоясал их силой; никакая рука, кроме силы Бесконечности, не могла вывести их из своего места. Подобным образом Он установил Свой закон, основание Его правительства на небесах и на земле. Рука человека может дойти до его ближних и уничтожить их жизни; но эта рука могла легко вырвать горы из своих оснований, и бросить их в море, так как это может изменить одно предписание закона Иеговы или уничтожить одно из Его обещаний тем, кто исполняет Его волю. В своей преданности Его закону слуги Бога должны быть такими же твердыми, как неизменные холмы. Горы, которые опоясали их низменные долины, были постоянным свидетельством творческой силы Бога и непревзойденной уверенностью в его защитной заботе. Эти паломники научились любить молчаливые символы присутствия Иеговы. Они не понежились из-за трудностей своей участи; они никогда не были одинокими среди горных одиночек. Они поблагодарили Бога за то, что Он предоставил им убежище от гнева и жестокости людей. Они радовались своей свободе поклоняться перед Ним. Часто, когда их преследовали враги, сила холмов оказалась надежной защитой. Из многих высоких скал они воспевали хвалу Богу, и армии Рима не могли заставить замолчать свои песни благодарения. 67 Чисто, просто и страстно было благочестие этих последователей Христа. Принципы истины, которые они ценили над домами и землями, друзьями, родственными, даже самой жизнью. Эти принципы они искренне стремились произвести впечатление на сердца молодых. С самого раннего детства молодежь была проинструктирована в Писании и учила относиться к святым требованиям закона Бога. Копии Библии были редкими; поэтому его драгоценные слова были посвящены памяти. Многим удалось повторить большие части как Старого, так и Нового Завета. Мысли Бога были связаны с возвышенными пейзажами природы и смиренными благословениями повседневной жизни. Маленькие дети научились с благодарностью относиться к Богу как к дарителю всякой пользы и каждому комфорту. Родители, нежные и ласковые, как они, любили своих детей с умом, чтобы приучить их к самопоблаждению. Перед ними была жизнь испытания и лишений, возможно, мученическая смерть. Они воспитывались с детства, чтобы выдержать твердость, подчиниться контролю и все же думать и действовать сами. Очень рано их учили нести ответственность, заботиться в речи и понимать мудрость молчания. Одно нескромное слово, которое может ослабить слух своих врагов, может поставить под угрозу не только жизнь говорящего, но и жизнь сотен его братьев; поскольку волки, охотящиеся на свою добычу, враги истины преследовали тех, кто осмеливался требовать свободы религиозной веры. Вальденсы пожертвовали своим мирским процветанием ради истины, и с настойчивым терпением они трудились за свой хлеб. Каждое место подневольной земли среди гор было тщательно улучшено; долины и менее плодородные холмы были сделаны, чтобы дать их увеличение. Экономика и жестокое самоотречение стали частью образования, которое дети получили в качестве своего единственного наследия. Их учили, что Бог разрабатывает жизнь как дисциплину и что их желания могут быть обеспечены только личным трудом, предусмотрительностью, заботой и верой. Процесс был трудоемким и утомительным, но это было 68 здоровый, именно то, что нужно человеку в его падшем состоянии, в школе, которую Бог предусмотрел для своего обучения и развития. В то время как молодежь была вовлечена в труд и лишения, культура интеллекта не игнорировалась. Им учили, что все их силы принадлежат Богу, и что все должно быть улучшено и развито для Его служения. Церкви Ваудуа в своей чистоте и простоте напоминали церковь апостольских времен. Отвергая верховенство папы и прелата, они считали Библию единственной верховной, непогрешимой властью. Их пасторы, в отличие от лордных священников Рима, последовали примеру своего Учителя, который «не служил, а служил». Они накормили стадо Божье, ведя их к зеленым пастбищам и живым источникам Его святого слова. Вдали от памятников человеческой напыщенности и гордости собравшихся людей, а не в великолепных церквях или великих соборах, но под тенью гор, в альпийских долинах или, во время опасности, в какой-то скалистой цитадели, слушать слова истины от слуг Христа. Пасторы не только проповедовали Евангелие, но и посещали больных, катехизировал детей, предупреждал заблуждений и трудился, чтобы разрешать споры и содействовать гармонии и братской любви. В мирное время их поддерживали добровольные пожертвования людей; но, как и Павел, он учился ремеслу или профессии, в которой, при необходимости, предоставлял свою собственную поддержку. От своих пасторов молодежь получила наставления. В то время как внимание уделялось отраслям общего обучения, Библия была сделана главным исследованием. Евангелия от Матфея и Иоанна были посвящены памяти, со многими Посланиями. Они также использовались для копирования Писаний. В некоторых рукописях содержалась вся Библия, другие - лишь краткий выбор, к которым добавились простые объяснения текста теми, кто смог изложить Писание. Таким образом, были созданы сокровища истины так долго 69 скрытые теми, кто стремился возвыситься над Богом. Терпеливым, неутомимым трудом, иногда в глубоких, темных кавернах земли, светом факелов, Священное Писание было выписано, стих по стихам, глава за главой. Таким образом, работа продолжалась, открытая воля Бога сверкала, как чистое золото; насколько ярче, яснее и мощнее из-за испытаний, претерпевших ради него только тех, кто мог понять, кто занимался этой работой. Ангелы с неба окружали этих верных рабочих. Сатана призвал папских священников и прелатов закопать слово истины под мусором ошибки, ереси и суеверия; но самым прекрасным образом он был сохранен без искажений во все времена тьмы. Он носил не печать человека, а впечатление Бога. Мужчины неутомимы в своих попытках заслонить простой, простой смысл Писания и заставить их противоречить их собственным свидетельствам; но, подобно ковчегу на глубокой глубине, слово Божье превосходит бури, которые угрожают ему разрушением. Поскольку у мины богатые жилы из золота и серебра скрыты под поверхностью, так что все должны копать, кто откроет свои драгоценные запасы, поэтому Священное Писание обладает сокровищами истины, которые раскрываются только для искреннего, скромного, молитвенного искателя. Бог создал Библию, чтобы быть учебником для всего человечества, в детстве, юности и мужественности, и учиться на протяжении всего времени. Он дал Свое слово людям как откровение о Себе. Каждая новая истина различается - это новое раскрытие характера ее Автора. Изучение Священного Писания - это средства, божественно предназначенные, чтобы привести людей к более тесной связи с их Творцом и дать им более ясное знание Его воли. Это средство общения между Богом и человеком. Изучение Священного Писания - это средства, божественно предназначенные, чтобы привести людей к более тесной связи с их Творцом и дать им более ясное знание Его воли. Это средство общения между Богом и человеком. Изучение Священного Писания - это средства, божественно предназначенные, чтобы привести людей к более тесной связи с их Творцом и дать им более ясное знание Его воли. Это средство общения между Богом и человеком. В то время как вальденсы рассматривали страх перед Господом как начало мудрости, они не были слепы к важности контакта с миром, знания людей и 70 активной жизни, в расширении разума и ускорении восприятия. Из своих школ в горах некоторые из молодежи были отправлены в учебные заведения в городах Франции или Италии, где было более расширенным полем для изучения, мысли и наблюдения, чем в их родных Альпах. Вышедшая таким образом молодежь подверглась искушению, они стали свидетелями порока, они встретили хитроумных агентов сатаны, которые убеждали их в самых тонких ересях и самых опасных обманах. Но их образование с детства носило характер, чтобы подготовить их ко всему этому. В школах, куда они пошли, они не должны были доверять кому-либо. Их одежда была настолько подготовлена, что скрывала их величайшее сокровище - драгоценные рукописи Писания. Они, плоды месяцев и лет трудов, они несли с собой, и когда бы они ни делали это без возбуждающего подозрения, они осторожно помещали какую-то часть на пути тех, чьи сердца казались открытыми для получения истины. С колена их матери вальдензийская молодежь обучалась с этой целью; они понимали свою работу и добросовестно исполняли ее. В этих учебных заведениях были достигнуты преобразования в истинную веру, и зачастую ее принципы были пронизаны всей школой; однако папские лидеры не могли, по ближайшему расследованию, проследить так называемую развращающую ересь к ее источнику. Дух Христа - это миссионерский дух. Самый первый импульс обновленного сердца - привести других к Спасителю. Таков был дух верующих воидов. Они чувствовали, что Бог требует больше от них, чем просто сохранить истину в своей чистоте в своих собственных церквях; что торжественная ответственность возлагалась на них, чтобы их свет сиял для тех, кто был в темноте; по могущественной силе Божьего слова они стремились разбить рабство, которое наложил Рим. Министры Ваудуа были обучены как миссионеры, все, кто ожидал войти в служение, должны были сначала получить опыт в качестве евангелиста. каждый 71 должен был служить три года в каком-либо поле миссии, прежде чем взять на себя ответственность за церковь дома. Эта служба, требующая вначале самоотречения и жертвоприношения, была подходящим введением к жизни пастора в те времена, которые пробовали души людей. Молодежь, которая получила посвящение в священную контору, увидела перед ними не перспективу земного богатства и славы, а жизнь труда и опасности и, возможно, мученическую судьбу. Миссионеры вышли два и два, поскольку Иисус послал Своих учеников. С каждым молодым человеком обычно ассоциировался человек с возрастом и опытом, молодежь находилась под руководством своего спутника, который был ответственен за его обучение, и чье указание он должен был прислушиваться. Эти собеседники не всегда были вместе, но часто встречались для молитвы и совета, Чтобы узнать, что цель их миссии обеспечила бы ее поражение; поэтому они тщательно скрывали свой реальный характер. Каждый министр обладал знаниями о какой-то профессии или профессии, и миссионеры преследовали свою работу под прикрытием светского призыва. Обычно они выбирали торговца или торговца. «Они носили шелки, украшения и другие предметы, которые в то время нелегко покупались, кроме далеких витрин, и их приветствовали как торговцев, где их бы отвергли как миссионеров». - Уайли, б. 1, гл. 7. Все это время их сердца были вознесены к Богу за мудрость, чтобы представить сокровище драгоценнее золота или драгоценных камней. Они тайно носили с собой копии Библии, полностью или частично; и всякий раз, когда была представлена ​​возможность, они обратили внимание своих клиентов на эти рукописи. Часто проявлялся интерес к чтению Божьего слова, и часть его была с удовольствием оставлена ​​с теми, кто хотел ее получить. Работа этих миссионеров началась в равнинах и долинах у подножия их собственных гор, но она простиралась далеко за эти пределы. С голыми ногами и в одежде грубых и путешествующих, как и у их Учителя, 72 они прошли через великие города и проникли в дальние страны. Повсюду они разбрасывали драгоценное семя. На их пути возникли церкви, и кровь мучеников стала свидетелем истины. День Бога откроет богатый урожай душ, собранный трудами этих верных людей. Слово «Божье», покрытое вульгарными и молчаливыми, пробивалось сквозь христианский мир и встречает радостный прием в домах и сердцах людей. Для вальденсов Писание было не просто запиской о взаимоотношениях Бога с людьми в прошлом и откровением обязанностей и обязанностей настоящего, но и раскрытием опасностей и славы будущего. Они считали, что конец всего, что не так далеко, и когда они изучали Библию с молитвой и слезами, они были более глубоко впечатлены его драгоценными высказываниями и своим долгом сообщить другим свои спасательные истины. Они увидели, что план спасения ясно показан на священных страницах, и они нашли утешение, надежду и мир в вере в Иисуса. Когда свет осветил их понимание и обрадовал их сердца, они стремились пролить свои лучи на тех, кто был в темноте папской ошибки. Они увидели, что под руководством папы и священника множество людей тщетно пытались получить прощение, сокрушив их тела за грех их душ. Стараясь верить своим добрым делам, чтобы спасти их, они всегда смотрели на себя, их умы, опирающиеся на их греховное состояние, видя, что они подвергаются гневу Божьему, сокрушая душу и тело, но не находят облегчения. Таким образом, добросовестные души были связаны учениями Рима. Тысячи заброшенных друзей и родственников и провели свою жизнь в монастырских камерах. По часто повторяющимся постом и жестоким издевательствам, к полуночным бдениям, прострации в усталые часы на холодных, влажных камнях их скучной обители, длительных паломничествах, унизительной покаянностью и страшными пытками тысячи напрасно стремились обрести мир совести. Угнетенный чувством греха, 73 гнев, многие страдали, пока усталая природа не уступила, и без единого луча света или надежды они погрузились в гробницу. Вальденсы стремились сломать этим голодным душам хлеб жизни, открыть им послания мира в обещаниях Бога и направить их Христу как единственную надежду на спасение. Учение о том, что добрые дела могут искупить за нарушение закона Бога, которое они придерживались, основано на лжи. Опора на человеческую заслугу перехватывает взгляд на бесконечную любовь Христа. Иисус умер как жертва для человека, потому что упавшая раса ничего не может сделать, чтобы рекомендовать себя Богу. Достоинства распятого и воскресшего Спасителя являются основой веры христианина. Зависимость души от Христа столь же реальна, и ее связь с Ним должна быть такой же близкой, как и конечность тела, или ветви к лозе. Учение папы и священников побудило людей смотреть на характер Бога и даже на Христа, как суровый, мрачный и запретный. Спаситель был представлен как до сих пор лишенный симпатии к человеку в его падшем состоянии, что должно быть вызвано посредничество священников и святых. Те, чьи умы были просветлены Словом Божьим, стремились указать эти души на Иисуса как на своего сострадательного, любящего Спасителя, стоящего с протянутыми руками, приглашая всех прийти к Нему с их бременем греха, их заботой и усталостью. Они стремились устранить препятствия, которые складывал сатана, чтобы люди не могли видеть обещаний и приходили прямо к Богу, исповедуя свои грехи и получая помилование и мир. С нетерпением, миссионер Ваудуа раскрыл в вопросительный ум драгоценные истины Евангелия. Осторожно он подготовил тщательно написанные части Священного Писания. Это была его самая большая радость, чтобы дать надежду добросовестной, грешной душе, которая могла видеть только Бога мести, ожидая исполнения справедливости. С дрожащей губой и слезливым глазом он, часто на согнутых коленях, открывал своим братьям 74 драгоценные обещания, которые показывают единственную надежду грешника. Таким образом, свет истины проникал во многие темные мысли, отбрасывая облако мрака, пока Солнце Праведности не засияло в сердце исцелением в Его лучах. Часто случалось, что часть Писания читалась снова и снова, слушатель, желая, чтобы это повторялось, как будто он уверял себя, что он слышал правильно. Особенно было повторение этих слов, которые желали желать: «Кровь Иисуса Христа, Его Сына, очищает нас от всех грехов». 1 Иоанна 1: 7. «Когда Моисей поднял змея в пустыне, так и Сын Человеческий вознесся, чтобы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную». Иоанна 3:14, 15. Многие из них были невосприимчивы к заявлениям Рима. Они видели, как напрасно является посредничество людей или ангелов в интересах грешника. Когда истинный свет осенился на их умы, они воскликнули с радостью: «Христос - мой священник, Его кровь - моя жертва, а Его жертвенник - моя исповедь». Они полностью опираются на заслуги Иисуса, повторяя слова: «Без веры невозможно угодить Ему». Евреям 11: 6. «Нет никого другого имени под небесами, данного среди людей, посредством которого мы должны быть спасены». Деяния 4:12. Уверенность в любви Спасителя казалась слишком сильной для некоторых из этих бедных бушующих душ, чтобы осознать. Так велико было облегчение, которое оно принесло, такой поток света был пролит на них, что они, казалось, были доставлены на небеса. Их руки были надежно доверены в руке Христа; их ноги были посажены на скалу веков. Весь страх перед смертью был изгнан. Теперь они могут пожелать тюрьму и педика, если они тем самым смогут почтить имя своего Искупителя. В тайных местах слово Божье было таким образом выведено и прочитано, иногда одной душе, иногда маленькой компании, которая стремилась к свету и истине. Часто всю ночь проводили таким образом. Настолько великим было бы удивление и восхищение слушателей, что посланник милосердия нередко был вынужден прекратить чтение 75 пока понимание не сможет понять весть о спасении. Часто бы такие слова были произнесены: «Неужели Бог действительно примет мое приношение? Будет ли Он улыбаться мне? Он простит меня?» Ответ был прочтён: «Придите ко Мне, все труждающиеся и тяжело нагруженные, и Я успокою вас». Матфея 11:28. Вера поняла это обещание, и раздался радостный ответ: «Больше не совершайте больших паломничества, никаких более болезненных путешествий по святым святыням. Я могу прийти к Иисусу так же, как и я, греховному и нечестивому, и Он не отбросит покаянную молитву «Твои грехи простили тебя». Моя, даже моя, может быть прощена! " Прилив священной радости заполнит сердце, и имя Иисуса будет увеличено благодаря похвале и благодарению. Эти счастливые души вернулись в свои дома, чтобы рассеять свет, повторить другим, как и они, свой новый опыт; что они нашли истинный и живой Путь. В словах Писания была странная и торжественная сила, которая прямо говорила о сердцах тех, кто жаждал истины. Это был голос Бога, и он понес убеждение тем, кто слышал. Посланник истины продолжал свой путь; но его смирение, его искренность, искренность и глубокий рвение были предметом частых замечаний. Во многих случаях его слушатели не спрашивали его, откуда он пришел или куда он пошел. Они были настолько потрясены, сначала с удивлением, а потом с благодарностью и радостью, что они не думали подвергать сомнению его. Когда они призвали его сопровождать их в свои дома, он ответил, что должен посетить потерянную овцу стада. Неужели он был ангелом с небес? - спросили они. Во многих случаях посланник истины больше не видел. Он пробрался в другие земли, или он изнашивал свою жизнь в неизвестном подземелье, или, возможно, его кости отбеливали на том месте, где он был свидетелем 76 правда. Но слова, которые он оставил, не могут быть уничтожены. Они делали свою работу в сердцах людей; благословенные результаты будут полностью известны только в суждении. Вальдензийские миссионеры вторглись в царство сатаны, и силы тьмы вызвали большую бдительность. Принц зла наблюдал за всеми усилиями по продвижению истины, и он возбуждал опасения своих агентов. Папские лидеры увидели опасность для своего дела из-за трудов этих скромных странствий. Если бы свет истины позволял сиять беспрепятственно, он бы смести тяжелые облака ошибок, которые окружали людей. Это направило бы умы людей только на Бога и в конечном итоге уничтожило бы превосходство Рима. Само существование этого народа, держащего веру в древнюю церковь, было постоянным свидетельством отступничества Рима и поэтому возбуждало самую ожесточенную ненависть и преследование. Их отказ сдаться Писанию также был преступлением, которое Рим не мог терпеть. Она решила уничтожить их с земли. Теперь начались самые страшные крестовые походы против Божьего народа в их горных домах. Инквизиторы были поставлены на их пути, и сцена невинного Авеля, падающего перед убийственным Каином, часто повторялась. Снова и снова их плодородные земли опустошались, их жилища и часовенки сметались, так что там, где когда-то были процветающие поля и дома невинного, трудолюбивого народа, оставалась только пустыня. Поскольку хищный зверь становится более разъяренным вкусом крови, ярость папистов разжигалась в большей степени страданиями их жертв. Многие из этих свидетелей за чистую веру преследовались через горы и охотились в долинах, где они были спрятаны, заперты могущественными лесами и вершинами скалы. Никакой заряд не может быть предъявлен моральному характеру этого запрещенного класса. Даже их враги объявили их мирными, спокойными, благочестивыми людьми. Их великое преступление состояло в том, что они не поклонялись Богу по воле 77 Папы. Для этого преступления каждое унижение, оскорбление и пытки, которые могли изобрести люди или дьяволы, наваливались на них. Когда Рим в свое время решил искоренить ненавистную секту, папа римский был выпущен быком, осуждая их как еретиков и доставляя их на убой. (См. Приложение). Их не обвиняли в качестве бездельников, нечестных или беспорядочных; но было объявлено, что они имели вид благочестия и святости, которые соблазняли «овец истинной складки». Поэтому папа приказал «эту злобную и отвратительную секту злокачественных новообразований», если они «откажутся отречься, чтобы быть раздавленными, как ядовитые змеи». - Уайли, б. 16, гл. 1. Ожидал ли этот надменный потентат повторить эти слова? Знал ли он, что они были зарегистрированы в небесных книгах, чтобы противостоять ему на суде? «Поскольку вы сделали это одному из наименьших из этих братьев Моих, - сказал Иисус, - вы сделали это со Мною». Этот бык призвал всех членов церкви присоединиться к крестовому походу против еретиков. В качестве стимула для участия в этой жестокой работе он «освобождался от всех церковных страданий и наказаний, общих и частных, он освобождал всех, кто присоединился к крестовому походу, от любых клятв, которые они могли бы принять, он узаконил их право собственности на любое имущество, которое они могли бы незаконно и обещал отпущение всех своих грехов таким, каким он должен был убить любого еретика. Он аннулировал все контракты, сделанные в пользу Водуа, приказал своим прислужникам отказаться от них, запретил всем людям оказывать им какую-либо помощь и уполномочил всех лиц принять владение их имуществом ». - Уайли, б. 16, гл. 1. Этот документ ясно показывает мастер-дух за кулисами. Это рев дракона, а не голос Христа, Папские лидеры не соответствовали бы своим персонажам великим стандартам Божьего закона, но установили стандарт, чтобы удовлетворить себя, и решили заставить всех соответствовать этому, потому что Рим пожелал этого. Были приняты самые ужасные трагедии. Коррумпированные и кощунственные священники и папы делали работу, которую сатана назначил им. Милосердие 78 нет места в их природе. Тот же самый дух, который распял Христа и убил апостолов, то же самое, что перенесло кровожадного Нерона против верных в свое время, было на работе, чтобы избавить землю от тех, кто был возлюблен Богом. Преследования, которые на протяжении многих веков посещали эти богобоязненные люди, терзались им с терпением и постоянством, которые чтили их Искупителя. Несмотря на крестовые походы против них и бесчеловечную бойню, которой они подвергались, они продолжали посылать своих миссионеров, чтобы разбросать драгоценную истину. Их преследовали до смерти; но их кровь поливала посеянное семя, и оно не приносило плода. Таким образом, вальденсы стали свидетелями Бога за много веков до рождения Лютера. Разбросанные по многим землям, они посадили семена Реформации, которые начались во времена Уиклифа, во времена Лютера стали шире и глубоки и должны быть перенесены к концу времени теми, кто также готов страдать вещи для «Слова Божьего и для свидетельства Иисуса Христа». грустные последствия что не замедлили отразиться..