Бывший буддийский монах Киттисаро родился Гарри Рэндольфом Вайнбергом в Чаттануге,
Теннесси, сын нью-йоркского еврея и южного баптиста. Бывшая буддийская монахиня Таниссара родилась
Линда Мэри Пикок в Лондоне, Англия, дочь ирландского католического отца и протестантской матери. И то и другое
Киттисаро и Таниссара выросли в домохозяйствах, которые преодолевали религиозные и культурные различия. И то и другое
открыл для себя буддизм молодыми людьми и провел более десяти лет в монашеской жизни. И оба отказались
их монашеские обеты сделать еще одно межкультурное обязательство: друг другу, как мужу и жене.
Киттисаро родился в 1952 году. Он был борцом в средней и старшей школе, выиграл пять чемпионатов по борьбе между странами Среднего Юга и национальный подготовительный турнир. Он продолжал бороться
в Принстонском университете, где он был ранен в начале первого года обучения, и ему пришлось положить четыре винта в плечо. После окончания карьеры борца он изначально планировал
стал врачом, но после окончания Принстонского университета с отличием в 1974 году он выиграл стипендию Родса, чтобы поступить в Оксфордский университет Англии ’ s, и решил изучать английский язык.
Он писал свою магистерскую диссертацию по мистике, науке и искусству в работах Олдоса Хаксли, когда у него появился интерес к буддизму. Вскоре он был очарован
в поисках просветления и ехал в Таиланд в лесной монастырь Аджан Ча. Киттисаро стал монахом и в конце концов вернулся в Англию, чтобы помочь
монастырь там.
Таниссара родилась в британской рабочей семье, в которой дети должны были покинуть школу в шестнадцать лет и пойти на работу. Чтобы избежать этой участи, она попала в художественную школу
после окончания института и работала, чтобы оплачивать свой путь. В юности она увлекалась йогой и восточной философией, а в художественной школе занималась медитацией. Ее интерес к
медитация вскоре превзошла ее интерес к искусству, и она отправилась в буддийские центры медитации в Индии, Бирме и Шри-Ланке, прежде чем она пришла в лесной монастырь Аджана Ча ’ s.
в Тайланде. При поддержке Ча ’ она дала свои обеты в монастыре Читхерст в Западном Суссексе, Англия, в 1979 году в возрасте двадцати двух лет. Таниссара была одной из немногих
Западные монахини в традиции того времени.
Киттисаро и Таниссара знали друг друга много лет, когда они влюбились в 1991 году. Но правило безбрачия для буддийских монахов и монахинь не позволяло им иметь
отношения. В течение короткого времени они ’ d оба решили оставить заказ, чтобы они могли быть вместе. Они были женаты в следующем году, и сегодня они управляют Дхармагири ( www.dharmagiri.org ), буддистский скит, который они основали в сельской местности Квазулу-Натал, Южная Африка. Пара также преподает в соседнем буддистском
Ретрит-центр.
В ответ на пандемию ВИЧ / СПИД в Южной Африке Киттисаро и Таниссара начали несколько мероприятий по охвату населения.
и программы помощи, в том числе проект Woza Moya, который обучает местных медицинских работников профилактике и лечению СПИДа . Во время их
За границей, проводя обучение, Киттисаро и Таниссара собирают средства для поддержки сельского образования в Квазулу-Натале, обеспечивая компьютеры, спонсорство школ и водоснабжение.
системы.
Я познакомился с Таниссарой и Киттисаро, когда они помогали провести ретрит в Центре медитации Спирит Рок в Вудакре, Калифорния. Я был впечатлен их умом, мудростью,
и преданность —Буддизму и друг другу. Я хотел спросить их, как монашеская жизнь рассказала их жизни как женатых домохозяев. Часто думают, что отношения
бритва ’ s край буддийской духовной практики, потому что они заставляют нас сталкиваться с нашими ограничениями, которые так часто сталкиваются с нашими духовными идеалами. На отступлении ’ s
Вывод Я подошел к Таниссаре и Киттисаро по поводу интервью, и они согласились.
Гудман: Быть монахом - это призвание, о котором мало кто задумывается. Что привлекло каждого из вас в монашескую жизнь?
Киттисаро: Я учился в Оксфордском университете в Англии на стипендию Родса, когда впервые столкнулся с буддизмом. Я ’ d был
до тех пор - чемпион по борец в средней школе, класс valedictorian. Мне было двадцать четыре года, но я чувствовал себя так, словно мне было 104 года. Я устал пытаться быть лучшим, иметь свои
чувство идентичности зависит от моей работы. Что-то внутри меня голодало. Хотя я должен был быть счастлив, я страдал.
Когда я впервые услышал о просветлении, меня привлекла возможность выйти за пределы моих страхов, тревог и беспокойств и прикоснуться к чему-то внутри меня, что было ясно и
яркий. Я присутствовал на медитационном ретрите за пределами Оксфорда и увидел безумие моего разума. Я также имел некоторый успех, останавливая безумие. Однажды утром во время ретрита я был поражен
красота некоторых капель росы на кусте —(и не только красота куста, но и моего сердца, что я мог бы так присутствовать с обычным моментом.
После ретрита приглашенный буддийский академик Даг Бернс рассказал мне об особом монастыре и его учителе Аджане Чахе. Когда я услышал благоговение в его голосе, я хотел пойти
и встретиться с этим учителем. В течение нескольких недель я ’ d устроил отпуск в университете и сказал родителям, что собираюсь в Таиланд учиться у какого-то монаха I ’ d
никогда даже не встречал. Я думал, что ’ буду ходить в течение года, получить просветление и вернуться. [Смеется.] Это был типичный американский подход: просто сделай это. Но когда я добрался до Таиланда, я понял,
было нечто большее, чем это.
Бернс встретил меня в Бангкоке и привел в монастырь. Я хотел, чтобы Аджан Ча осознал мой потенциал и, возможно, похлопал меня по голове и развеял все мои страдания. Но, опять же, это
разве не так% ’ t. Аджан Ча спросил меня, медитировал ли я ’ d когда-либо раньше, и я с гордостью сказал да; Я ’ d был на десятидневном ретрите. (Я думал, что это было много.) Я
объяснил систематический метод, который я изучил, который включал сосредоточение внимания на различных частях тела. Но вместо того, чтобы быть впечатленным моим знанием медитации или
Во многих моих академических занятиях Аджан Ча опустился на пол и начал обнюхивать, как собака. Люди смеялись, поэтому я попросил перевод. Мне сказали, “ Аджан Ча говорит
Вы ’, как собака, вынюхивая разные вещи. Но если вы действительно хорошо знаете одну вещь, вы% ’ все поймете.”
Аджан Ча призвал меня быть с моим дыханием. Он сказал: “ Если вы можете дышать, пока не поймете природу этого, вы ’ поймете все условия
и явления.” Поэтому я переехал в монастырь для западных жителей за несколько миль и начал практиковать в качестве постуланта.
Гудман: Таниссара, как ты стал буддийской монахиней и встретил Киттисаро?
Таниссара: В художественной школе я начал тусоваться с людьми, которые медитировали. Мой интерес к искусству угас, и я погрузился в глубокую медитацию
отступает в бирманской традиции.
Я встретил Аджана Ча в Соединенном Королевстве в 1977 году, а на следующий год я отправился в его монастырь в Таиланде. Он призвал меня стать монахиней, но там не было ’ t много других
В то время там были западные монахини, и это казалось слишком большим прыжком. Мне было всего двадцать два года, и я решил вернуться в Англию.
После того, как я вернулся, Аджан Ча основал буддийский монастырь Читурст в Западном Суссексе, и я отправился туда в 1979 году и стал одной из первых четырех западных женщин, рукоположенных в сан
Буддийские монахини в традиции тхеравады. Я остался на двенадцать лет.
Я знал Киттисаро все годы, когда был в монастыре Читурст, хотя большую часть времени он находился в другом монастыре. Мы были дружелюбны друг к другу, но там
не было ’ t никакого увлечения.
Гудман: Что изменило характер ваших отношений?
Таниссара: Это ’ s немного загадочно. Я ’ d начал исчезать в моей монашеской жизни, потому что большая часть моей энергии была посвящена повышению
место женщин в порядке. Мне было трудно принять монахи монахов ’. Это не было ’ t легкой проблемой, и после двенадцати лет впереди
Линия борьбы, я чувствовал себя истощенным.
У меня ’ d также были некоторые философские сдвиги. Я ’ d начал чувствовать, что монашеский фокус на “ отпускание” недостаточно% ’ t. Я также был заинтересован в
мир и отвечая на него с состраданием. Я разговаривал об этом с Киттисаро, который ’ d только что вернулся из годичного молчаливого ретрита. По разным причинам мы
оба отождествляли себя с монашеской формой. Пока мы разговаривали, между нами что-то изменилось.
Киттисаро: Я чувствовал себя открытым к тому, что вдруг произошло между нами. Как объяснить это чувство связи между двумя людьми? Когда она
засмеялся, мир был наполнен светом. Хотя мы не касались друг друга ’, было ощущение, что мы должны быть вместе.
Таниссара: Монастырь был общинами безбрачия. Как монах или монахиня, если вы чувствуете влечение к кому-то, вы не должны говорить
что-нибудь об этом; Вы просто позволяете этому возникать и проходить. Однако Киттисаро и я признали наше влечение друг к другу и не скрывали ничего от наших собратьев-монахов. Мы
также упомянул об этом одному из наших старших монахов. Это было похоже на открытие окна Pandora ’ s. Старший монах рассказал настоятелю, который отреагировал сильно. Я был распущен в течение пары
недель.
Гудман: Вы ’ ve сказали, что вы ’ взяли на себя ответственность за это, но кажется, что вы возможно, был выдвинут.
Таниссара: Я принимаю на себя ответственность за свое решение, но взрывная реакция меня удивила. Однажды я был в одеждах, а на следующий я был
покинуть монастырь ни с чем.
Гудман: Киттисаро, что случилось с вами, когда вы двое рассказали о своих отношениях?
Киттиссаро: Когда я упомянул об этом своему учителю, он сказал, что ему “ надоело слышать об этих браках, заключенных в раю. наш
практика - это отпустить желания.” Я сказал, что не буду притворяться, что это не ’ t желание Но для меня Таниссара была мудрым и честным человеком, преданным делу.
на путь, и я хотел быть с ней. Если бы я увидел, что мой уход из монастыря, чтобы быть с ней, навредит мне, или ей, или ордену, или сангхе [сообществу монахов
и монахини], тогда я бы сделал все, что в моих силах, чтобы не уйти. Но мне нужно было убедиться в этом.
Я отправился в Таиланд, чтобы увидеть Аджана Ча и подумать над моим решением. Аджан Ча не мог говорить ’ t в то время; Он ’ d был парализован около десяти лет. Я помогала медсестре
он три дня спал на бетонной площадке возле своей хижины. В моем сердце я чувствовал, что у меня есть его благословение. Поэтому я рассталась и пошла на встречу с Таниссарой в Ирландии. Аджан Ча умер
примерно через три недели после этого.
Итак, мы были. Мы ’ d никогда не касались друг друга, и все же мы чувствовали, что у нас это было “ устроили брак.” Мы вошли в новый мир, с наша общая любовь к истине и
Созерцание как наша основа. Мы ’ были вместе уже шестнадцать лет и женаты уже пятнадцать.
Были те, кто сказал, что уход из монастыря для духовного самоубийства или шаг назад. Противоречие сделало нас непростыми. Но мы
доверяли себе, позволяя людям чувствовать то, что чувствовали. Как выяснилось, в течение последних десяти лет мы были благословлены поддержкой монашеской общины ’.
Гудман: Какое влияние оказало ваше опровержение на вашу способность преподавать буддизм?
Таниссара: Нахождение вне монашеской общины дает нам свободу предлагать межконфессиональные семинары и включать практики других
традиции. Кроме того, поскольку мы, как супружеская пара, сталкиваемся с трудностями, с которыми не сталкиваемся в монастыре ’ t, у нас больше сочувствия к борьбе нашего мирянина.
студенты. Нам всем нужно работать над теми острыми краями, которые возникают, особенно в браке, и быть более терпеливыми, нежными и сострадательными друг к другу.
Гудман: Говорят, что нахождение в отношениях - это бритвенное преимущество ’ s в буддийской практике. Почему это должно быть так сложно?
Киттисаро: Я бы сказал, что все ’ s “ бритва ’ s край” отличается. Для некоторых это ’ обучение, как быть спокойным или
как быть одному. Я люблю одиночество, поэтому у меня есть другие проблемы. Быть в отношениях является одним из них. Моя пожизненная приверженность Таниссаре углубила мою практику, потому что она
побуждает меня общаться с ней и с миром. При тихом отступлении вы запускаете свой собственный график. Быть в повседневных отношениях с другим человеком почти гарантирует, что трения
произойдет, что требует от вас развития того, что буддисты называют “ умелые средства”) борьбы с конфликтом.
Отношения также позволяют “ зеркалирование”: ваш партнер держит зеркало в аспектах себя, к которым вы иначе были бы слепы. Основное преимущество
sangha или “ сообщество,” в том, что это дает возможность устранить одну ’% слепую зону .
Гудман: Какие проблемы испытывает брак как практикующие буддисты?
Киттисаро: Монашеская и мирянская практика дают достаточные основания для страданий и широкие возможности для счастья. Уложить жизнь можно больше
разбросаны и склонны к отвлечению. Трудно жить в тесном контакте с партнером в течение многих лет. Мне трудно понять, когда оставить дело, дать Таниссару
пространство и не требовать, чтобы она была определенным образом в тот момент. Я должен был узнать о страданиях от желания быть правым или выиграть спор. Это ’ s в основном мелкая
обиды: раздражение от жизни, усталости, а иногда и от невнимания к потребностям любимого.
Таниссара: Теневая сторона буддийской практики - это то, что я называю “ преждевременная непривязанность,” ) что на самом деле избегание
маскируясь под духовное достижение. В браке вам ’ ставят перед собой задачу противостоять вашей теневой стороне —(ваш гнев, нетерпение и обида —тогда как в
В монастыре вы можете спрятаться за своей практикой и никогда не раскрывать эти аспекты себя. Брак требует большей честности.
Гудман: О чем вы боретесь и как вы это решаете?
Киттисаро: Мы ’ ve несколько лет боролись за деньги. В монашеской жизни нам никогда не приходилось беспокоиться о деньгах, потому что мы не делали ’ t
есть какой-либо. Как миряне, у нас есть банковские счета, счета и бюджет. Нам обоим нравится быть щедрыми, но иногда мы спорим о том, когда отдавать деньги другим и как
много. Когда-то это было так же незначительно, как чаевые в ресторане, а в другом случае это было связано с раздачей нищим в Индии. Каждый раз искра разногласий вспыхивала в
мощная вспышка эмоций. Мы решили это, хотя, потому что мы были привержены тому, чтобы оставаться друг с другом, слушать и любить.
Мне нравится говорить как метод разрешения разногласий, но я ’ узнал, как быть спокойным и позволить Таниссаре чувствовать то, что она чувствует, не судя и не реагируя на
Это. Мое принятие ее чувств может избежать продолжения конфликта. Иногда решение так же просто —(и так же сложно —
извиняюсь за боль.
Таниссара: По мере того, как мы растем в понимании друг друга, мы боремся меньше. Мы ’ мы выяснили, что иногда нам нужно сделать
разные вещи. Например, мне нравится создавать проекты и развивать сеть моих друзей, в то время как Киттисаро любит тратить время на длинные ретриты. Я просто провел больше года в
Великобритания получает MA в психотерапии, в то время как Киттисаро делал отступление в течение года.
Гудман: Киттисаро не чувствует себя покинутым ’, когда вы ’ отошли, или что вы %%%% %%% вы не выполняете ваши обязательства перед ним?
Таниссара: Нет, он любит проводить время один. Когда мы впервые были вместе, я беспокоился о нем, но потом понял, что освободить друг друга
также выражение любви.
В культурном отношении мы ’ ve имели разные условия. Как американец, Киттисаро более конфронтационен или сложен, в то время как, как британец, я на% %%%%%% m более подавлен. Если я
расстраиваюсь из-за чего-то, я склонен чувствовать тихое негодование Киттисаро почувствует, что что-то не так, и будет продолжать задавать мне вопросы, пока не получит ответ. Для меня есть ’ s
возможно, нет ничего более мучительного, чем это исследование. [Смеется.] У нас, британцев, целая культура, основанная на подавлении эмоций. Это ’ s наша основная стратегия отношений.
Киттисаро и я получили некоторое представление о нашей культурной обусловленности после того, как вернулись из Великобритании. Мы ссорились о чем-то, и вместо того, чтобы поговорить об этом, мы сидели там с
наши интенсивные чувства, просто дыхание, и наконец я смог объяснить, что происходит со мной: я чувствовал, что чем больше Киттисаро расспрашивал меня, тем больше я не мог думать ’ t.
стратегия, которую он использовал, чтобы добраться до сути конфликта, непреднамеренно усугубляла его. Когда мы перестали обвинять друг друга, мы поняли, что мы отвечали
кондиционирование, используя подходы, принятые нашими родителями. Это понимание позволило нам ответить сочувственно и попробовать другой подход.
В браке у вас ’ возникает проблема противостоять вашей теневой стороне —(ваш гнев, нетерпение и обида —(тогда как в монастыре вы может скрыться за вашей практикой
и никогда не раскрывать эти аспекты себя.
Гудман: Когда вы даете друг другу обратную связь, как вы избегаете критиков?
Киттисаро: Иногда мы сталкиваемся с критикой, но я думаю, что наиболее важным элементом умелого предоставления отзывов является интерес к
другой ’ s благополучие. Если обратная связь говорит о том, что вы правы —(Иногда я могу проследить —(тогда ваши слова, какими бы мудрыми они ни были, приведут только к дальнейшему
утверждение.
Таниссара очень интуитивна и мудра, и много раз она выводила меня из самоуспокоенности. Она ’ s отличный новатор и провидец, и иногда я ’ m медленно
сдача. Но моя осторожность и консерватизм имеют свое место, и мы ценим баланс, который предлагаем друг другу.
Гудман: Когда Киттисаро говорит, что вы ’ слишком много берете, как вы узнаете, что он заботится о вашем благополучии? , скорее, чем
выражая свое предпочтение простой жизни?
Таниссара: Мы всегда должны исследовать наши намерения и их результаты. Из нашей монашеской жизни мы учились продолжать работать с
являются , а не нашими ожиданиями того, что должно выйти из отношений. Вместо того, чтобы смотреть на места, где дела идут не так, ’ t идет хорошо, вы
сосредоточиться на огромных преимуществах пребывания в отношениях —например, сладость хорошего друга, который хорошо тебя знает, кого-то, с кем ты можешь спотыкаться
вместе. Возможно, это ’ s не все фейерверки и звездная пыль, но это ’ s поддержание и питание.
Гудман: Таниссара, как вы избегаете критиков?
Таниссара: Это ’ легко воспринимается как критическое, потому что вы теряете терпение к тому, что вы видите в качестве партнера %%% %%%% s недостатки.
Но часто критика - это попытка контролировать другого человека или проекция вашей неудовлетворенности собой на него или нее. Это ’ s, где приходит духовная практика:
он побуждает вас снова вспомнить эти реакции и подумать о том, что на самом деле происходит ’.
Гудман: Как монашеская жизнь проинформировала вас как домохозяев?
Киттисаро: Основные учения по-прежнему применимы. Аджан Ча говорил, что если ты действительно понимаешь одну вещь, ты понимаешь все. За
Например, дыхание: если я смотрю на это достаточно долго, я понимаю, что оно приходит и уходит, возникает и прекращается. Это также верно в отношении чувств, мыслей и событий. Это осознание похоже на
Философ ’ s камень: к чему бы он ни прикасался, он трансформируется и благословляет, раскрывая сокровища внутри.
Мы с Таниссарой живем на пожертвования, поэтому, в некотором смысле, мы продолжаем жить как монахи ’. Мы полагаемся на Дхарму для удовлетворения наших потребностей, мы живем просто и честно, и мы стараемся
сделать нашу жизнь благословением для других. Мы также стараемся придерживаться идеи, что все, что происходит, возникает из совершенства, даже если оно выглядит несовершенным. Как сказал бы Аджан Ча,
“ Если это не должно быть ’ t таким образом, это было бы ’ t таким образом.—
Таниссара: Я бы добавил, что благодарность за еду и кров% ’, которые были важной частью монашеской жизни, остается раздельно
нашей жизни сейчас —стремясь к внутренней простоте при манипулировании внешней сложностью.
Гудман: Вы выбрали отношения как духовный путь или они стали со временем?
Таниссара: Абсолютно, мы выбрали его как духовный путь. Быть более терпеливым, говорить более правдиво, быть добрее, жертвовать чем-то
может захотеть сделать то, что хочет сделать другой —(все это требует духовной преданности.
Киттисаро: Собравшись в противоречивых обстоятельствах, мы почувствовали, что наша искренняя приверженность друг другу создаст своего рода
священная почва для мудрости. Практика в отношениях не отделена от учения Будды ’. Он учил четырехстороннему собранию: рукоположенные мужчины, рукоположенные женщины, миряне,
и миряне.
Существует ’ идея, что для того, чтобы действительно быть живыми, мы должны продолжать быть сексуально активными, даже если для этого требуется виагра и другие искусственные побуждения. . . .Нам нужно
соблюдать весь цикл нашего человечества и примириться с этим телом и его побуждениями, его старением и смертью.
Гудман: Есть ли буддистский подход к сексуальности?
Киттисаро: В монастыре мы пытались смириться с тем фактом, что у каждого из нас есть тело с побуждениями и ум с желаниями. наш
Стратегия с сексуальной энергией состояла не в том, чтобы подавить это, но и не следовать этому. Мы пытались раскрыться и почувствовать это, хотя это могущественная энергия, которая может нести
прочь. С практикой, понемногу, эта энергия превращается в понимание наших лихорадочных попыток найти что-то, чего у нас нет ’. Там ’ s спокойствие, которое приходит
от признания энергии без маркировки ее как “ хорошо” или “ плохо.”
Во время моего пребывания в лесу в одиночестве в течение нескольких месяцев я часто чувствовал близость со всем миром, как будто все существа были внутри меня. Итак, для меня, близость
’ t не требует физического контакта. Можно предположить, что из-за того, что вы занимались сексом с кем-то, вы оба близки или, наоборот, если у вас есть отношения
не ’ t сексуально, ему не хватает интимности. Что делает сексуальный контакт по-настоящему интимным, так это качество присутствия и внимательности, честности, нежности и любви. И что украдет
священный и делает секс оскверненным или эксплуататорским - это когда он ’ s запутался в лихорадочном схватывании без учета последствий.
Покидая монастырь, чтобы быть с Таниссарой, я чувствовал великое чувство возможности. В каком-то смысле пятнадцать лет монашеской подготовки привели меня к тому, что я был готов к
здоровые отношения с женщиной. Мои тренировки сделали меня более терпеливым, более честным и более способным воспринимать в моем сердце то, что мне говорит кто-то другой.
Если человек берет на себя обязательство быть лояльным и честным, тогда он может в полной мере оценить увлеченность, электричество, волнение и блаженство, которые сопровождают сексуальность. Но один
также можно увидеть, как эти события вспыхивают, как фейерверк в ночном небе, а затем растворяются обратно в скрытую черноту. Можно оценить эти энергии, но и увидеть, как
хрупкое сексуальное блаженство и насколько хрупкое удовольствие —(не демонизировать его, но и не прославлять тоже.
Я не согласен с мнением о том, что половой акт сам по себе освобождает. Я думаю, что освобождение понимания приходит через процесс пребывания с кем-то со временем. Это как
когда мы с Таниссарой поем вместе и внимательно слушаем дыхание друг друга ’, чтобы мы могли продолжать петь. Я ’ буду дышать, когда она ’ s не дышит, и
она ’ будет дышать, когда я ’ m не дышу, чтобы пение могло течь без перерыва. Это ’ хорошая метафора для наших отношений: мы настроены на ’
друг с другом, так что наши голоса смешиваются и сливаются, и мы понимаем, что мы растем и прекращаем то, что просто является .
Таниссара: Это ’ неверное понимание того, что жизнь безбрачия - это жизнь без половой жизни. Быть холостяком - значит включить микроскоп на
сексуальная энергия Вы ’ просто не
действуете с кем-то еще; вы ’ просматриваете все слои, связанные с сексуальностью, идеализации и проекции, и
иногда вы ’ испытываете его необработанность без физического выражения. Это ’ s монашеский шаблон.
Переходить от этого к интимным отношениям сначала было невероятно красиво. Со временем опыт нашего единения углубился, и больше внимания уделялось
вместе как союзники, которые поддерживают друг друга. Романтическая, сексуальная близость изменилась от более шумного или высокого к чему-то, что ’ питает и соединяет.
Гудман: Как вы думаете, наша культура зациклена на сексуальности до такой степени, что застревает?
Киттисаро: Да, смысл в том, что если у вас нет ’ t сексуальных отношений, то каким-то образом вы %%%%%% % re не целое. Или, наоборот, если вы
есть один, тогда вы целы. Существует ’ идея, что для того, чтобы действительно быть живыми, мы должны оставаться сексуально активными, даже если для этого требуется виагра и другие искусственные
стимулы.
Наша культура чтит только одну часть цикла отношений —(Молодежь и красота часть. Мы должны соблюдать весь цикл нашего человечества и примириться с этим телом
и его побуждения, его старение и смерть. Отношения могут дать более глубокое понимание как формы, так и пустоты —(Как они возникают, сливаются и смешиваются в
осознание.
Гудман: Каково было заниматься сексом после стольких лет без него? Что секс привнес в твою жизнь?
Таниссара: Сексуальная близость после стольких лет безбрачия, конечно, была захватывающей, и она питала ту часть нас, которая имела% %%%%% %% т
питались в монастыре. Как и все пары в начале отношений, мы старались сосредоточиться друг на друге, что через некоторое время становится ограниченным. Со временем мы нашли
что был постепенный поворот наружу и столкновение с миром вместе с нашими энергиями, переплетенными. Это привело к иному виду близости, который жизненно важен для нашей работы и
жизни. По мере того как мы становимся старше, мы действительно наслаждаемся друг друга ’ s компанией —просто быть вместе, читать, выгуливать собаку или смотреть фильм .
Киттисаро: Было унизительно осознавать, что я не превзошел сексуальное желание монаха. В течение пятнадцати лет, проведенных в качестве целибата, я% %%%%%% d
несколько раз оказывался безумным, но каждый раз, когда я думал об этом, я отпускал его. Однако когда я влюбился в Таниссару, я не захотел ’
отпусти ситуацию. Я видел, что это было желание, но это было желание, которому я хотел следовать. Когда я наконец решил раздеться и вылетел из Таиланда, чтобы встретиться с Таниссарой в Дублине, и мы неуверенно
Впервые взявшись за руки в автобусе, я почувствовал себя застенчивым и взволнованным. В те первые несколько лет секс был важной частью наших отношений. И как со всем, это ’ s
более сильным, когда вы присутствуете и настороже, как нас учили наши монашеские занятия.
В конце концов секс стал менее важным, но не чувство близости. Я вижу сексуальное влечение как начальную стадию отношений. Его исчезновение никоим образом не уменьшило
любовь, уважение, радость и близость, которую мы разделяем. Сексуальный опыт помог нам чувствовать себя непринужденно друг с другом, проявить нашу нежность и заботу. Теперь, однако, мы объединяем наши существа в
гораздо более тонкий способ.
Как общество, я думаю, мы считаем секс предпосылкой для счастья. Но если мы ’ постоянно ищем страсть и волнение как знак того, что мы влюблены, мы можем в итоге прыгнуть
от отношений к отношениям в попытке сохранить эту интенсивность чувств. Что касается меня ’, то, по мере того как любовь созревает, сексуальное влечение может исчезнуть. Как
боль, вызванная одержимостью физическим удовольствием, становится для меня более ясной, я мотивирован продолжать отпускать сексуальное желание. Я благодарю мою любимую Таниссару за помощь
что.
Таниссара: Шумиха вокруг секса в нашей культуре вредна для здоровья. Сексуальность является священной: использование сексуальности для продолжения рода является одним из
самые мощные силы, которые люди могут направить. Секс также обладает способностью открыть человека божественному, чувству глубокой любви и признания. И все же наша культура стала
измученный сексом из-за его эксплуатации, которая порождает собственные тени стыда и сексуальных ран. Я думаю, что слишком много внимания уделяется романтике и сексуальности как средствам
завершение и выполнение. Они ’ - способ, которым два человека могут собраться вместе, и они ’ прекрасны, чтобы исследовать, но что было самым важным в моих отношениях с
Киттисаро - это наше общее стремление исследовать дхарму и наше совместное исследование свободы.
Гудман: Если ваши отношения не там, где вы ожидаете найти завершение и исполнение, то почему вы отказались от монашеской жизни за них?
Таниссара: Я также не нашел ни завершения, ни выполнения в монашеской жизни. Я вошел в монастырь с романтическим представлением о том, что это
будет, как. Реальность такова, что каждый опыт —Монашеский опыт и опыт брака ————(из ((
более глубокое исследование того, что на самом деле является истинным завершением.
Киттисаро: влюбиться - это не рациональный процесс. Все, что я знаю, это то, что что-то глубоко во мне знало, что быть с Таниссарой было важно. я
Считалось, что вместе мы сможем делать прекрасные вещи и продолжать духовно расти. Тем не менее, хватаясь за “ другие,” как бы ни возлюбленные, принесут страдания. конечный
удовлетворение достигается путем признания пустой и преходящей природы всех вещей, будь вы один или с другими. Все в монашеской жизни указывает на это
реализация.
Гудман: Считаете ли вы, что религиозная политика воздержания имеет обратный эффект и в конечном итоге приводит к сексуальным проступкам?
Киттисаро: Будда не требовал, чтобы все воздерживались от сексуальной практики. Он учил пяти заповедям для мирян, которые включают в себя
мудрое использование вашей сексуальности и воздержание от эксплуататорских сексуальных практик, таких как секс с несовершеннолетним или с кем-то, кто ’ s уже имеет преданные отношения. За
тем, кто был заинтересован в изучении причин страданий, он изложил опасность привязанности и желания. Он никогда не отрицал радости чувственного опыта, но он
указал на их ограничения. Будда учил, что для истинного познания конца страданий нужно отпустить сексуальное желание. Если мы сможем это сделать ’ t, тогда Будда призвал
мы ограничиваем нашу сексуальную активность тем, что не причиняет вреда. Будь то мирянин или монашеский, нужно бороться с сексуальностью, чтобы сдержать ее в моральных или этических границах, поэтому
что он не наносит вреда никому, включая себя.
Практика, которая заключается в том, что мы не реагируем на сексуальное влечение, когда нам не известно о желании, или мы подавляем его, или притворяемся, что его не существует, или мы судим об этом. Воздержание в ответ
когда мы слишком высокомерны, чтобы признать свои ограничения. Духовные лидеры, которые пользуются сексуальными преимуществами своих учеников во имя какого-то высшего принципа, наносят большой вред
себя, а также тех, кого они оскорбляют. Они заставляют людей терять веру в духовную практику.
Таниссара: В мирской жизни наша сексуальная или творческая энергия может рассеиваться во многих направлениях, но в монашеской жизни есть ’ s большое внимание
и интенсивность. Если у вас нет ’ t сильной системы для удержания и направления этих энергий, может произойти драматическое разыгрывание теневого «я» и желания, а затем
отрицание, которое наносит ущерб. Конечно, не нужно так идти ’. У меня есть друзья, которые жили безбрачной монашеской жизнью до сорока лет. Они страстные,
творческие люди, которые трансмутировали свою сексуальную энергию и научились испытывать близость со всей жизнью. Я не думаю, что правило безбрачия обязательно испорчено. я
думаю, что это должно быть выбрано и затем использовано с честностью и состраданием. Хорошие группы сверстников также помогают поддерживать честность и ответственность. Слишком часто гуру работает без
подотчетности.
Гудман: Вы говорите, что в нашем обществе слишком много внимания уделяется роману, но ваша собственная история кажется великолепной: два человека
жизнь религиозной преданности, чтобы быть вместе. Ваша история не так романтична, как кажется?
Таниссара: [Смеется.] Что ж, хаос и растерянность вокруг нашего раздробления не выглядят настолько романтично, оглядываясь на это, но это чувствовало
романтичный в то время. Романтика таинственна. Это приводит вас к изменяющим жизнь решениям. Вступление в монашескую жизнь было в некотором роде романтикой. Но как только вы приняли на себя обязательство, ’
затем идет процесс согласования с одной тенью ’ s, работы с разочарованиями и так далее. Наши ранние отношения были сильным романом, но практикой дхармы
продолжение, и отношения стали средством для этого.
Кроме того, я не чувствовал, что ухожу из религиозной жизни. Я чувствовал, что наши отношения были продолжением религиозной жизни. Я не был ’ t отказаться от преданности духовности; я
отказывался от религиозной формы. В некотором смысле романтические отношения - это другая форма, со своим духовным измерением.
Киттисаро: Мне нравится чудо и тайна нашего романа. Время от времени все мы сталкиваемся с трудным выбором, некоторые из которых вызывают критику и
виноваты. Если из-за страха или долга мы следуем пожеланиям наших сверстников, нашего общества или нашей семьи, мы можем отрицать, что для нас правильно и верно, и в итоге жить не той жизнью.
Хотя я способен запутаться в сомнениях и тревогах, когда я принял два самых важных решения в моей жизни ———(В (оставив мою стипендию Родса поехать в Таиланд;
и пятнадцать лет спустя, оставив монашество с Таниссарой —(Мой путь был ясен оба раза. Я знал, что мне нужно было сделать. Мне было жаль, что эти решения вызвали других
разочарование и боль, но мое сердце сказало мне, иди через эту дверь . Я ’ ve никогда не жалел об этом.
Гудман: Как вы двое решили поехать в Южную Африку и выполнить работу, которую вы выполняете ’? p >
Киттисаро: В Великобритании и США уже было много учителей дхармы, поэтому, когда нас пригласили преподавать в Южной Африке, мы были
интересно. Некоторые из наших друзей предупредили нас не идти, сказав, что после выборов 1994 года это будет кровавая баня. Мы подумали об этом и решили все равно идти вперед, потому что знали
намерения были мирными. Мы прибыли через несколько месяцев после того, как апартеид был свергнут, а Нельсон Мандела был избран президентом новой Южной Африки. Жить было интересно
в стране, которая заново изобретает себя, сталкивается с огромными проблемами и обладает природными ресурсами и потрясающей красотой.
Таниссара: Мы не% ’ t приехали в Южную Африку, чтобы выполнить ВИЧ . Мы пришли сюда, чтобы учить дхарме Будды. Но
теперь, когда мы ’ здесь, мы ’ столкнулись с обществом, разоренным колониализмом; апартеид; бесправие; нехватка ресурсов; и СПИД
пандемия, которая проходит как лесной пожар в сельских общинах. К нам каждый день обращались люди с душераздирающими потребностями, и вместо того, чтобы изнуряться, пытаясь
отвечать на эти потребности в индивидуальном порядке —(хотя мы все еще пытались ответить на некоторые из них —(Мы чувствовали, что было бы разумнее построить некоторую систему поддержки. Киттисаро
и я был уверен, что окружающие нас люди не сделали ’ t, поэтому мы сделали все возможное, чтобы инициировать программы.
Киттисаро: Это был органический процесс. Когда бедные люди оказались на нашей земле, нуждающейся в работе, мы дали им работу. Мы видели, что их
детям нужно образование, а сельские учебные заведения отчаянно нуждаются в основных ресурсах, поэтому мы постарались помочь. Поскольку мы продолжали поддерживать отношения с народом зулу, мы
столкнулись с их болезнями и страданиями. Мы снова отреагировали не как часть предвзятого плана, а как жест сострадания.
Хороший буддийский практик чувствителен к нуждам земли и общества. Та же медитативная практика, которая исцеляет ландшафт одного тела, сердца и сердца одного ’
ум также может сделать нас чувствительными к окружающим.
Гудман: Аджан Чах сказал: “ Если это не должно происходить ’, то это не будет ’ t .” Как вы примирите это?
Заявление о своей работе в Южной Африке, помощь тем, у кого ВИЧ или СПИД ? Ваша работа не принята
“ что есть”?
Киттисаро: Медитация требует, чтобы один изучал и принимал то, что есть, но один ответ ’ s на ситуацию также является частью того, что есть. Игнорирование
проблема не в сострадательном ответе.
Некоторые люди неправильно понимают карму, подразумевая, что люди получают то, что они заслуживают: “ Это ’ s их карма.” Но наш ответ для других ’ страдания также создает наш
собственная карма. Будда сказал: “ Если вы действительно хотите кому-то помочь, сначала найдите сплошного окуня.” Скажем, вы нашли корову, застрявшую в грязи. Если вы найдете твердый окунь, то
Вы можете помочь корове выбраться. Если вы наденете ’ t, вы ’ ll оба окажетесь в грязи. Твердый окунь - это дхарма. Даже если вы ’ не сможете вытащить корову из грязи,
оставаться присутствующим на ее страданиях само по себе является мощным и сострадательным актом.
Будда не игнорировал ’ t мирские страдания ’. Он приложил усилия, чтобы преподавать правду, хотя он знал, что это принесет много неприятностей, и большинство людей
не понял бы ’ t. Он принял трудность и в результате смог прикоснуться ко многим существам.
В 1978 году одним из величайших испытаний в моей монашеской жизни было то, что я заболел и чуть не умер от брюшного тифа в Таиланде. Я провел три года в постели. Я продолжал думать,
Я ’ m медитатор. Я должен быть в состоянии излечить себя. Но я не мог ’ t. Мой западный учитель Аджан Сумедхо также хотел, чтобы я выздоровела. Однажды он пришел ко мне в кровать и
сказал “ Киттисаро, я хочу извиниться перед вами. Я ’ давно хотел, чтобы ты выздоровел все это время, и я понимаю, что ’ s напрягает тебя.” Потом он сказал ,
“ Киттисаро, я даю вам разрешение на смерть.”
Я так обрадовался его заявлению, что плакал от радости. После этого я все еще принимал лекарства и посещал врачей, но каким-то образом я нашел желание просто быть с реальностью
моего состояния и не верю, что я должен был выздороветь. По какой-то причине мне стало лучше после этого.
Итак, ’ s это динамическое напряжение между принятием и усилием. Если мы пытаемся изменить вещи без мудрости, тогда мы сгораем. И если мы попытаемся заставить мир быть
как нам кажется, иногда наша помощь оказывается ошибочной. Чувство совершенства вещей может позволить нам обосновать себя в истинности момента. В моменты спокойствия и
мир, мы знаем, что можем сделать, чтобы помочь.
Для меня принятие и помощь не дают ’ t противоположных позиций. Ajahn Chah ’ s оператор —(“; если это не так% ’ t, то не будет% %%%%%% t быть этим
путь” —должен был уравновесить наше навязчивое желание изменить положение вещей, как правило, чтобы сделать нас более комфортными. Если мы %%%% %%% всегда меняется
В нашем окружающем мире мы ’ никогда не узнаем освобождения, потому что независимо от того, насколько хорошо мы устроим вещи, непостоянство жизни ’ s всегда заставит их сместиться.
Для меня это ’. Задача: продолжать возвращаться из глубины моей истинной натуры к страданиям мира, делать все, что в моих силах, чтобы помочь, а также укореняться, чтобы я
Дон ’ t поймал себя на страданиях.
Я не чувствовал себя так, как будто ухожу из религиозной жизни. Я чувствовал, что наши отношения были продолжением религиозной жизни. Я не был ’ t отказаться от преданности духовности; я был
отказ от религиозной формы. В некотором смысле романтические отношения - это другая форма, со своим духовным измерением.
Гудман: Вы говорите, что болезнь была одним из ваших величайших учителей. Что вы узнали из этого?
Киттисаро: Болезнь не была ’ t учителем, которого я бы выбрал, но я ничего не мог с этим поделать. До этого момента у меня не было в основном
смог достичь всего, что хотел, благодаря силе воли, учебе и настойчивости. Я ’ d смог изменить обстоятельства к моим желаниям. Мое чувство себя было близко
связано с моим успехом.
Затем я провел годы, борясь с хронической болью, подавляющей слабостью, расстройствами пищеварения, внутренним кровотечением и так далее. Хотя я видел врачей и целителей и перенес множество
лечение, я не мог ’ t преодолеть болезнь. Невозможно участвовать в обычной монашеской рутине, я чувствовал себя неудачником. К счастью, Будда учил этой болезни, старый
возраст и смерть - небесные посланники, и что жизнь в отрицании этих истин приводит к страданию.
Моя болезнь научила меня, как умереть —(Другими словами, как сдаться тому, что я не мог изменить, ’ t, и как помириться с болезненным и запутанным состояния тела и
возражаю, что я столкнулся. Моя способность к терпению возросла, и в моменты, когда я не чувствовал себя жалким о себе или желал, чтобы моя жизнь была иначе, я обнаружил, что есть
глубокая часть себя, которая никогда не болеет, никогда не умирает. Эта непреклонная болезнь, которая отказывалась следовать моим указаниям, привела меня в место, где я потерял все, что я ’ d
думал, что я был. Затем я нашел то, что осталось , которое никто не может отобрать.
Гудман: Вы оба сказали, что брак состоит из многих проблем. Можете ли вы описать, каким образом это было
благословение?
Таниссара: Я ’ m иногда поражаюсь внутреннему хаосу и отчаянию, а присутствие Киттисаро на моей стороне было бальзамом и источником
сила. В какой-то момент, когда я боролся, мы отправились в отпуск, чтобы отдохнуть от всего. Стоя у Индийского океана, который наполнен акулами, я хотел пройти в
темное море, в забвение. Киттисаро ничего не сказал ’ t; он просто взял меня за руку. Это было все, что ему нужно было сделать. В тот момент я понял, какое это благословение иметь кого-то
чтобы быть со мной, пока я работаю через мою боль.
Киттисаро: Если наше объединение священно, это приведет нас глубже в то место, где мы всегда были ’%, в это место, где здесь нет
отделить меня и тебя. Наша жизнь и мечты реальны, и они пусты. Они здесь ’, и они ’ пропали. Когда мы ’ повторяем честно, мы понимаем, что ’
куда угодно; что, в глубине души, мы никогда не разделяем ’.
..
Выдвигающееся боковое меню на чистом CSS
Меню Слева
Меню Справа
Во время
-любовные интриги в монашеской жизни?
фото Вито Дженовезе?
фото
любовные интриги в монашеской жизни
Монашество и любовь
Монашество и любовь
Newstalk
Newstalk
19,35 18 СЕНТЯБРЯ 2013 Г.
ПОДЕЛИТЬСЯ ЭТОЙ СТАТЬЕЙ
Любовь это наша настоящая судьба.
Мы сами не находим смысл жизни -
мы находим ее с другим.
Мы не раскрываем секрет нашей жизни простым изучением
и расчетом в наших собственных изолированных медитациях.
Смысл нашей жизни - это секрет, который нам раскрывается
в любви тем, кого мы любим.
Мы никогда не будем полностью реальными, пока не позволим себе влюбиться…
Любовь - это раскрытие нашего самого глубокого личного значения, ценности и идентичности.
Томас Мертон
20- й век был временем массовых потрясений во всем мире, поскольку глобальный конфликт ускорил и без того сильные движения за перемены. Вкусы, философии, тенденции, образ жизни и мышления людей менялись от десятилетия к десятилетию и год от года. Католическая церковь была далеко не застрахована от этого, и со временем многие люди вышли из устарелого правления Ватикана.
Эта проблема была острой после Второй мировой войны, поскольку люди обнаружили, что их вера потрясена ужасами Холокоста и атомной бомбой. Усугубление этого кровопролития верующих сопровождалось продолжающейся культурной революцией, возглавляемой джазовыми музыкантами и авторами битов. Результирующий взрыв рок-н-ролльной и поп-культуры навсегда изменит мир, и католическая церковь не стала исключением.
В ответ на странный новый мир Католическая Церковь провела Второй Ватиканский Собор, чтобы пересмотреть и реформировать Церковь и ее философию в современном мире. В то время как Ватикан II привел некоторые из самых больших изменений, когда-либо виденных в Церкви, это был просто крах волны преобразовательной мысли, которая зародилась в Церкви в течение 20- го века.Одним из наиболее важных мыслителей, которые руководили этим реформационным движением, был монах-траппист Томас Мертон. Поэт, писатель, общественный деятель, изучающий сравнительную религию и нетрадиционный мыслитель Томас Мертон смог примирить католическую церковь и ее доктрины с быстро меняющимся широким миром. Скорее всего, именно его нетрадиционная, чрезмерная и меланхоличная молодость превратила его в одного из самых важных католических мыслителей 20- го века, когда он говорил о христианской любви так, чтобы ее могли понять новые поколения.
Томас Мертон родился во Франции в 1915 году и был первым ребенком Оуэна Мертона, англиканского художника из Новой Зеландии, и Рут Дженкинс, американского художника и квакера. Крещен в англиканской церкви. Ранние годы жизни Мертона, по-видимому, были в основном агностиком, и религия не казалась ему источником утешения после смерти его матери, когда ему было всего 6 лет, или во время его бурных школьных лет, когда он двигался вокруг. между членами семьи, школами и континентами.
Чувство потери и одиночества, вызванное смертью его матери, частым отсутствием его отца и его разлукой с единственным братом и другой семьей во время его пребывания в школе-интернате, превратило Мертона в меланхоличного ребенка. Хотя это одиночество и самоанализ не лишены друзей, они, несомненно, послужили основой философии, которой он впоследствии станет известен. Однако более важным, чем это, были отношения Мертона с отцом и подход отца к отношениям и любви.
После рождения Томаса семья переехала в Нью-Йорк. Именно здесь умерла мать Мертона, и именно здесь брат Томаса, а позже и сам Томас, останутся, поскольку его отец путешествовал и продолжил роман с писателем Эвелин Скотт. Хотя дело было прервано из-за невозможности примирить Скотта с Томасом, а Оуэн переехал во Францию с детьми, отношения Томаса с отцом останутся далекими, поскольку его поместят в школу-интернат.
Хотя он посещал церковь во время учебы в школе, отношения Мертона с религией только ухудшали его, и даже известие об опухоли мозга его отца и последующей смерти не примирило молодого Мертона с богом. Вместо этого, будучи подростком-сиротой с финансовой безопасностью, Мертон принял бурную и артистическую жизнь своего покойного отца. Именно во время визита в Рим Мертон начал свое религиозное пробуждение. Необъяснимо тянущийся к церквям и религиозным объектам, Мертон заметил, что хотел бы стать монахом-траппистом после посещения их монастыря Тре Фонтане.Эта щель с религией исчезнет, хотя Мертон не смог найти тот же внутренний пыл во время своих поездок в церкви в Штатах и обратно в Англию. В 1933 году Томас поступил в колледж Клэр, Кембридж, и начался мрачный и негативный период его жизни. Он начал пить и тратить слишком много и заработал репутацию филандера. Существует множество слухов об уходе Томаса из колледжа Клэр, но известно, что в 1934 году он поступил в Колумбийский университет на втором курсе.
Мертон нашел гостеприимный дом в Колумбии, и переезд, безусловно, был ключевым моментом в его жизни. Здесь он встретил многих своих друзей на всю жизнь и встал на путь, чтобы последовать примеру Джерарда Мэнли Хопкинса, чтобы принять христианство и стать священником. К концу учебы в Колумбии Мертон был подтвержденным христианином и на своем пути стал рукоположенным священником ордена францисканцев.
Однако путь к священству будет заблокирован исповеданиями его прошлого, и только в 1942 году Мертона будут приветствовать в монашеской жизни, хотя в качестве траппистского монаха, а не францисканца, как планировалось ранее. Во время обучения своему призванию Мертон продолжал писать, вдохновленный своим отцом. Это объединение духовности и письменности катапультировало бы его к славе, поскольку его сочинения, особенно его автобиография Гора Семи Рассказов , вызвали отклик в послевоенном обществе. Что, возможно, очаровало его развивающемуся обществу во второй половине 20- гоВек был его интересом к межконфессиональной духовности. Особый интерес для него представляли так называемые восточные философии и религии; Даосизм, буддизм, индуизм, джайнизм и суфизм. Наряду с христианством эти темы доминировали над временем и мышлением Мертона, и он широко переписывался с другими по вопросам веры и духовности.
В то время как он продолжал свои сочинения из монастыря, Томас Мертон стремился уехать, чтобы отправиться на международный рынок. В 1968 году это было предоставлено, и он совершил поездку по Азии в духовном путешествии. Там он встретился и поговорил с Дали Ламой, японским писателем Дайсецу Тейтаро Сузуки и вьетнамским монахом Тич Нхат Хань. Те, кого он встретил, высоко оценили его знания и понимание восточных религий и стали одной из самых важных фигур в достижении взаимопонимания между восточной и западной философией и поощрении межконфессионального диалога.
Однако все это оказалось для Мертона злополучным, поскольку он умер после выступления на межконфессиональной конференции между католическими и некатолическими монахами в Бангкоке в декабре 1968 года. Несмотря на некоторые сомнения в обстоятельствах его кончины, согласно официальной версии, он был случайно казненный на электрическом стуле после выхода из его ванны. После его смерти он был одним из самых прогрессивных и важных католических мыслителей и писателей своего времени и до сих пор остается одной из самых важных фигур в духовности и межконфессиональном понимании 20- го века.В это воскресенье «Говорящая история» рассказывает об увлекательной жизни Томаса Мертона и оценивает важность и наследие его произведений. Узнайте о его волнующей и эмоциональной молодости, его просветительских исследованиях и сочинениях, его преданности пацифизму и социальным реформам и его любви к людям, особенно к женщинам. Он был отцом ребенка в юности? Он влюбился в монахиню, когда выздоравливал в больнице? Был ли конец этой фантастической жизни простой случайностью или чем-то большим? Послушайте здесь, чтобы узнать.
Стабильность: любовь, брак и правило св. Бенедикта
Скотт Райт
Как жизнь в монастыре связана с браком? Стабильность.
Скотт Райт
Заслуженный профессор истории, Университет Св. Фомы
7 сентября 2017 г.
Любовь
Брак
теология
Хотя социологи обсуждают точные цифры, в настоящее время считается, что уровень разводов в Соединенных Штатах находится в диапазоне от сорока до пятидесяти процентов, что означает, что почти половина всех браков в этой стране заканчивается разводом. Развод редко бывает легким процессом. Это почти всегда эмоционально разрушительно не только для супружеской пары, но и для их семей и особенно их детей. Перед лицом этой реальности возникает вопрос: что можно сделать, чтобы улучшить и укрепить брак в нашей культуре? Удивительно, что Правило св. Бенедикта , написанное более 1500 лет назад как руководство для монашеской жизни, предлагает некоторые ценные сведения об этой проблеме.
Бенедиктинский образ жизни
Святой Бенедикт жил в Италии приблизительно с 480 по 547 год, и ему приписывают основание бенедиктинского религиозного ордена и строительство знаменитого бенедиктинского монастыря Монте-Кассино. Он написал свое знаменитое Правило в конце своей жизни как изложение монашеских принципов и руководство для жизни в монастыре.
Практически с самого начала миряне привлекали Правило и стремились применить его к своей жизни. Эти люди известны как бенедиктинские «сплющенные». Эти люди живут светской жизнью, в то же время поддерживая формальную привязанность к монастырю, где они дали клятвы: «… насколько позволяет мое состояние жизни, [искать] Стабильность Сердца, Верность Духу Монашеской Жизни и Послушание воле Божьей ». Этот мирянинский аспект бенедиктинского ордена вырос за эти годы. В настоящее время в пятидесяти странах мира насчитывается 25 000 человек, представляющих большинство христианских конфессий. Итак, каковы основные принципы этого образа жизни и как их понимание может способствовать укреплению института брака?
В основе бенедиктинского образа жизни лежат три основных принципа. Это стабильность, послушание и разговорчивость (или то, что можно назвать «постоянным ростом в духовной жизни»). В значительной степени эти три принципа могут способствовать успешному браку.
стабильность
В первой главе этого правила Бенедикт выделяет четыре типа монахов. Первыми являются кенобиты, которые «живут в монастыре и выполняют свое служение Господу под правлением и настоятелем или игуменом». Вторые - отшельники или отшельники. Эти люди, согласно Бенедикту, должны быть опытными монахами, которые прошли полное монашеское обучение - и это определенно не образ жизни для новичков. Третий и четвертый типы монахов - это сарабаиты и гироваги. В sarabaites монахи , которые отвергают официальную подготовку и составляют свои собственные правила управлять собой, а гироваги - это монахи, которые бродят из одного монастыря в другой, опять же, чтобы в значительной степени удовлетворить свои личные потребности. Бенедикт думает, что кенобиты - те, кто остается в одном монастыре под властью настоятеля или настоятеля, - являются лучшими, потому что они остаются в одном месте, чтобы выработать свое спасение, вместо того, чтобы бродить в поисках только удовлетворения своих собственных, самооценочных потребностей как сарабайцы и гироваги.
Тогда для этого партнеры по браку отдают свою волю воле другого, понимая, что конечной целью этой сдачи является раскрытие воли Бога в своей жизни.
Хотя может показаться странным сравнивать жизнь в монастыре с институтом брака, принцип стабильности является общим для обоих стилей жизни. Монахи, как и супружеские пары, принимают обеты, посвятив себя определенному образу жизни, и (что удивительно) монахи, живущие в общине, испытывают многие из тех же проблем, что и супружеские пары. В некотором смысле ситуация на самом деле более сложна для монахов, потому что они изначально не выбрали людей, с которыми они живут, так, как это делают семейные пары. Есть юмористические - и иногда довольно острые - истории о монахах с радикально отличающимся темпераментом и взглядами на мир, борющихся за то, чтобы жить вместе в одном сообществе. Один бенедиктинский писатель рассказывает о случае, когда у двух монахов, одного старого и довольно раздражительного, а другого - более молодого и очень искреннего, возникают проблемы, связанные друг с другом. Каждый раз, когда младший монах пытается завязать разговор со старшим монахом, пожилой мужчина его отпирает, часто грубо. Наконец, молодой монах уговаривает старого монаха сесть с ним, чтобы посмотреть, не могут ли они найти то, с чем они могут договориться. Обсудив широкий круг тем, включая «обновление в Церкви, национальную политику [и] музыку Лоуренса Уэлка», они обнаруживают, в конце концов, что у них, как выразился автор, «ничего общего, кроме их человечности и их крещение в Иисуса Христа ".
В браке расстояние, создаваемое между парами, обычно развивается со временем, но сходство с монашеской жизнью сохраняется. В обоих случаях стабильность в обетах, которые они приняли, требует, чтобы и монахи, и супружеские пары работали в контексте образа жизни, который они выбрали, и не должны походить на сарабайтов и гироваг, которых описывает Бенедикт, которые ищут только своих собственных краткосрочных целей. счастье.
Таким образом, монашеская жизнь и брак требуют долгосрочных обязательств, которые не следует воспринимать легкомысленно. Хотя это правда, что некоторые браки должны быть прекращены - например, когда есть жестокое обращение или неверность - вступать в брак с идеей, что «если это не сработает, мы всегда можем развестись» (или какой-то другой такой квалификации) нарушает приверженность стабильности, которая имеет решающее значение для любых успешных отношений. В основе всего этого, конечно же, лежит любовь к Богу и друг к другу, которая существует как источник стабильности и служит ее уполномочивающей силой.
покорность
Второй основной принцип бенедиктинского образа жизни - это послушание. Еще раз, монашеское значение этого термина, которое включает (как указано выше) выполнение своего «служения Господу под правилом и настоятелем или игуменом», кажется совершенно отличным от ситуации, которую можно найти в браке. Но есть несколько точек сходства. Во-первых, тот факт, что в монашеских отношениях между монахом и его или ее наставником, наставник служит представителем Бога, а основная цель этих отношений - фактически послушание воле Бога. Во второй главе правилаБенедикт делает это с большой серьезностью, заявляя: «Настоятель или настоятель никогда не должны ни чему-либо учить, ни устраивать, ни отдавать приказы, противоречащие учению Господа. Далеко не все, что он или она командует или учит, должно быть как закваска святости, исходящей от Бога, вселенная в умы их учеников ».
Так кто же в супружеских отношениях служит в этой роли? Ответ, оба. В более поздней главе правила (семьдесят один) Бенедикт утверждает, что «Послушание имеет такую ценность, что оно должно быть продемонстрировано не только высшему, но и всем членам сообщества, которые должны быть послушными друг другу, точно зная, что это путь послушания - тот, который приведет их прямо к Богу ».Затем он продолжает отличать эту форму послушания от послушания, которое монах обязан своему настоятелю или настоятелю, но именно это «послушание друг другу» лучше всего характеризует форму послушания, обнаруживаемую в состоянии брака. В конце концов, следование воле Бога служит конечной целью как монашеского послушания, так и послушания в браке. Тогда для этого партнеры по браку отдают свою волю воле другого, понимая, что конечной целью этой сдачи является раскрытие воли Бога в своей жизни. В браке это влечет за собой прислушиваться друг к другу и совместно определять направление, в котором должны быть приняты важные решения или проблемы. Это тонкий процесс, и он не существует автоматически в браке. Это должно быть выращено в течение долгого времени,
Conversatio Morum
И, наконец, существует принцип talkatio morum , или то, что можно назвать «постоянным ростом духовной жизни». Ни стабильность, ни послушание не ставят своей целью свести на нет или подавить духовный рост, и разговор о ней становится третьим столпом бенедиктинской духовности. Как говорит один комментатор по этому правилу : стабильность «подразумевает настойчивость», послушание «признает необходимость в руководстве», а разговорное слово представляет «основной элемент монашеского обязательства» - достижение «Царства Божьего… [и] чистоты сердца». «.
Так же, как для Бенедикта смирение является, пожалуй, величайшим монашеским достоинством, так и в браке это также важно.
Это можно увидеть как в светском, так и в религиозном смысле в браке. Точно так же, как не существует принципов стабильности и послушания, чтобы утвердить или погасить духовный рост в монастыре, так и они не должны существовать для этой цели в браке. Оживление брака подразумевает рост обоих партнеров - как в их жизни в целом, так и в отношениях с Богом - а стабильность и послушание служат созданию условий, в которых этот рост или разговор происходит, происходит. Часто можно услышать, как пары, пережившие развод, говорят: «В конце концов мы просто разлучились» или «были другие вещи, которых я хотел достичь в своей жизни». Если человек привержен стабильности в брачных отношениях и желанию по-настоящему прислушиваться к потребностям друг друга, что символизируется концепцией «послушания друг другу», рост может и должен иметь место для обоих участников брака.
Смирение
В дополнение к этой триаде « стабильность-послушание-разговорное» , правило св. Бенедикта содержит множество других идей, которые могут быть применены к состоянию в браке. Среди них его знаменитая седьмая глава, посвященная теме смирения. Именно здесь Бенедикт излагает свою знаменитую лестничную аналогию, основанную на мечте Иакова в книге Бытия. В связи с этим он пишет:
По этой лестнице было показано, что ангелы Божьи [Иаков] поднимаются и опускаются в постоянном обмене между небом и землей. Это как раз тот обмен, который нам нужно установить в своей жизни, но с этим отличием для нас: наши гордые попытки подняться вверх действительно приведут нас в чувство, тогда как шаг вниз в смирении - это способ поднять наш дух к Бог.
Так же, как для Бенедикта смирение является, пожалуй, величайшим монашеским достоинством, так и в браке это также важно. Нет ничего более разрушительного в брачных отношениях, чем высокомерие или чувство превосходства одного брачного партнера по отношению к другому или, что еще хуже, «битва эго» между двумя партнерами.
Таким образом, это лишь несколько способов, которыми принципы, изложенные в правиле св. Бенедикта , написанном более 1500 лет назад как руководство для монашеской жизни, могут дать ценную информацию о кризисе брака, который в настоящее время происходит в нашей культуре.
об авторе
Скотт Райт
Заслуженный профессор истории, Университет Св. Фомы
Скотт Райт - почетный профессор истории в университете Святого Томаса в Сент-Томасе, штат Миннесота.
Больше от Скотта Райта
Ссылки
2. Из «Возрождения жертвоприношения», о котором молится бенедиктинский облатец в аббатстве Святого Иоанна. в Колледжвилле, Миннесота.
3. Бенедиктинский справочник (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2003), 14.
4. Терренс Г. Кардонг, OSB, « День за днем» со святым Бенедиктом (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2005), 81.
5. Бенедиктинский справочник , 15-16, подчеркнутое добавлено.
6. Бенедиктинский справочник , 95.
7. Бенедиктинский справочник , 123.
8. Бенедиктинский справочник , 28.
9. В знаменитом «Прологе» к правилу , а также в главах 4 («Руководящие указания по надлежащей христианской и монашеской практике») и 72 «Добрый дух, который должен вдохновлять монашескую жизнь) также содержится много хороших идей.
Связанный контент
ПОДЕЛИТЬСЯ ЭТОЙ СТАТЬЕЙ
САМЫЙ ПОПУЛЯРНЫЙ
Новый! Комментарии
Как легко .
Условия
✳✳✳
.