15 вещей, которые вы должны знать оЛучшие 5 причин Оракул на достоинство человека, Джованни Пико Делла Мирандола (375 книг, день 174) Темы: Джованни Пико делла Мирандола , Мирандола , Аверроэс Страницы: 2 (668 слов) Опубликовано: 16 мая 2011 г. Когда Джованни Пико делла Мирандола исполнилось двадцать четыре года, в 1487 году он решил провести диспут. Это было довольно распространенное явление в школах: вопрос будет сформулирован, и респондент займет позицию по этому вопросу и держит его против аргументов присутствующих ученых. То, что сделало Пико необычным, заключалось в том, что он предложил сохранить свои собственные против всех желающих не менее девятисот отдельных точек философии. Это никогда не происходило, потому что Папа завладел предложенным списком пунктов и заявил, что некоторые из них не являются законными для обсуждения христианами. Однако Пико изложил об этом апологию - объяснение и защиту идеи после этого факта, но также и подлинное извинение, в котором он перепечатал речь, которую он планировал дать в начале дискуссии. Эта речь, «Оракул о достоинстве человека», теперь является той работой, за которую он в основном помнит. Это один из основных документов гуманизма, поскольку он предлагает идею о том, что человечество имеет достоинство и ценность не обязательно из-за того места, которое мы занимаем в порядке космоса, а потому, что люди могут превращаться в то, что они хотят быть и могут так много бесконечно разнообразных вещей. Животное, говорит Пико, входит в мир с тем, что на нем будет запечатлено, но человек может быть благородным или злым, интеллектуальным или чувственным, храбрым или чародейским; конечно, у нас есть склонность к тому или иному, но есть существенный элемент решения и воли. Эта идея, которая была оригинальной для Пико, очень хорошо изложена и аргументирована, хотя сразу видно, что это привело его к тому, что власти не одобряли, поскольку он утверждает, что нет причин, по которым человек стремится после того, как добро не достигнет уровня, равного уровню ангелов, - и затем тщательно обсуждает, какие личные качества нужно было бы развивать, чтобы быть похожими на каждый вид ... Продолжить чтение Пожалуйста, присоединитесь к StudyMode, чтобы прочитать полный документ Вы также можете найти эти документы Очерк о достоинстве человека ... Oration на достоинстве от Man Пико делла Мирандола (1463-1494) был философом Возрождения, его « Речи о достоинстве из Человека » известен как «декларация гуманизма. В своей речи, Мирандола заявляют , что люди сущность Вселенной, судьба в наших руках и не подвержена никаким внешним вещам. Рациональность, свободная воля и благородное качество не только могут преодолеть все, но и войти в царство бога. Как и другие гуманисты, Мирандолане отрицал существования бога. Однако эта речь имеет эпохальное значение. В отличие от средневекового мировоззрения, он полагает, что человечество, стоящее в центре вселенной, и человеческое существование живут в осмысленной жизни. Поэтому его манифест является началом современной западной цивилизации. В Речи , Пико обосновал важность человеческого стремления к знаниям в неоплатонической рамках. Он пишет, что после того, как Бог создал все творения, он задумал о желании другого, разумного существа, которое оценило бы все его работы, но больше не было места в цепи бытия; все возможные слоты от ангелов до червей были заполнены. Итак, Бог создал человекатак что у него не было определенного слота в цепочке. Вместо этого мужчины могли учиться и имитировать любые существующие ... ПРОЧИТАЙТЕ БОЛЬШЕ 1134 Слова 3 страницы Переписывание истории творения: как «Оракул на достоинство человека» Джованни Пико Делла Мирандолы повлиял на эпоху Возрождения и Человека ... ... переписывание истории создания: Как Джованни Пико делла Мирандола в речи на достоинстве от парняВлиявшие на эпоху Возрождения и восприятие человеком. За время до Возрождения существовали две общепринятые истории о мировом Творении: те, которые выражены в первых главах Бытия. Эти рассказы захватили дело Бога, когда он привел вселенную, растения, животных и людей, и они описали падение Адама и Евы, которые использовали свободную волю, которую Бог дал им таким образом, что она привели к их падению. Однако, подобно тому , как гуманистическое движение начинало на переднем крае Возрождения, блестящего молодого писателя Джованни Пико делла Мирандола опубликовал свою речь на достоинстве от парня, работа, в которой была представлена ​​другая версия истории создания. В то время , когда великие мыслители начинали рассуждать о человеческом достоинстве и рациональности, Пико Oration на достоинстве от Человека при условии , освежающие изменений от пессимистического библейского рассказа о сотворении. Его образ Бога, его идеи о Сотворении человека и его описание свободной воли объединяются таким образом, который дает человечеству, поскольку он прокладывает путь для будущих гуманистических мыслителей с его комментариями и ... ПРОЧИТАЙТЕ БОЛЬШЕ 1896 слов 5 страниц время Джованни Пико Делла Мирандола Эссе ... В это время Джованни Пико Делла Мирандола произнесла речь о достоинстве людей, что он поставил бы под сомнение первенство человеческого существа. Он сказал, что бог дал человеку возможность выбрать свою судьбу и перспективу, как смотреть на жизнь и все остальное вокруг него. Он решил, что это отличает человекаот всех других существ. Он хотел показать людям правду в том, во что он верил, и что все люди свободны. У всех нас есть выбор в том, что мы можем сделать, и это отличает нас от всего остального; мы вольны решать, что мы хотим делать, и путь, который мы хотим принять в жизни. он хотел сказать людям, что вы решаете свое будущее и что хотите, и как идти, есть сила и ангелы, а затем люди в мире. Пико пытался показать, как человекявляется великим и может достичь совершенства благодаря его собственным усилиям, что было радикальным изменением в вере по сравнению с августинским взглядом на человечество. Они считали, что люди не могут ничего достичь сами по себе и неспособны ничего делать или становятся великими, худшая часть, по их мнению, если вы попытаетесь, они считают, что это было греховно и неуважительно. Пико пытался сделать людей способными к удивительным вещам, которые они могли бы сделать, чтобы достичь совершенства. Свободная воля была специфической частью его работы, пытаясь показать людям удивительный талант людей ... ПРОЧИТАЙТЕ БОЛЬШЕ 285 слов 1 страницы Очерк о достоинстве человека ... Allison Амель Западных Цивилизаций доктор Liles В своей « Речи о достоинстве из Человека », Джованни Пико делла Мирандолаустанавливает свои взгляды как гуманиста, ставя под сомнение обоснованность классических текстов и одобряя людей как адекватный объект изучения наряду с Богом. Термин гуманизм относится к движению от изучения логики к изучению гуманитарных наук, как указано в тексте: «Это была программа изучения, которая направлена ​​на замещение схоластического акцента на логику и метафизику изучением языка, литературы, риторика, история и этика »(Западная, 289). Гуманисты эпохи Возрождения чувствовали, что современные ученые слишком сильно отклонялись от древней традиции в своих интерпретациях. Однако Пиковыражает, что люди не противоречат изучению Бога. В конечном счете, из-за стремления к древней традиции, гуманисты эпохи Возрождения отвечали за деградацию латинского языка. Поэтому гуманисты эпохи Возрождения осудили живую латынь своих схоластических современников как варварский отход от древних стандартов латинского стиля »(Западная, 289). Несмотря на свою роль в потере латинского языка, гуманисты открыли новый способ интерпретации древних текстов. На протяжении всей своей речи , Пико ставит под сомнение справедливость классических текстов и из - за его неудовлетворенности, выбирает копать глубже анализ и ... ПРОЧИТАЙТЕ БОЛЬШЕ 682 слов 2 страницы Очерк о ротации человеческого достоинства: анализ ... Oration на достоинстве из Человека : Анализ Пико делла Мирандола в своей работе « Oration на достоинстве от Человека », переоценивает гуманизм и людей в целом. Его работа говорит о достоинстве о человеке , в частности , и как человек отличается от других существ , как человекэто творение с уникальной и важной чертой, свободной волей. Он использует несколько аргументов, чтобы поддержать его утверждение о том, что люди могут выбирать свою судьбу и при этом могут достичь совершенства. Он представляет часть работы, которая бросает вызов средневековому взгляду на природу человека. В эпоху Возрождения было много внимания на творческую силу человека. Гуманисты того времени, как Пико , стремились показать, как человекявляется великим и может достичь совершенства благодаря его собственным усилиям, что было радикальным изменением веры по сравнению с августинским взглядом на человечество, где люди считались «полностью подчиненными божественной воле», они не только не могли достичь совершенства через свои собственные усилия и таланты, но для них было и неправильно и грешно даже пытаться »(Перри, 300). Пико , в частности, пытался заставить людей сосредоточиться на человеческом потенциале, чтобы достичь совершенства. Свободная воля, являющаяся центром этой конкретной работы, является самой важной чертой, присущей только одному творению Бога, человека .... ПРОЧИТАЙТЕ БОЛЬШЕ 729 слов 2 страницы Очерк об оракуте о достоинстве человека ... В 1486 году философ эпохи Возрождения Пико делла Мирандола говорил Oration на достоинстве от Человека , через которую он ставит под сомнение примат человеческого существа. Он считал, что Бог наделил человека способностью выбирать свою собственную судьбу и свою собственную перспективу, с помощью которой можно было бы смотреть на жизнь и все вокруг. Он утверждал, что эти способности отличают человека от всех других существ. Он далее утверждал в « Ораций», что животные приходят в мир со всем, что они могут когда-либо иметь. Точно так же он считал, что ангелы и другие астральные существа также появляются как совершенные существа, которые не продолжают развиваться. Только человеческое существо дается «со всеми возможностями». Мирандолаутверждает, что слава человечества заключается в том, что он имеет постоянно меняющийся характер. Далее он объясняет, что философ является первостепенным среди людей для его основанного на рассуждениях взгляда на жизнь, и тем более, если он превосходит мысли о теле и полностью погружается в созерцание. Он цитирует философов и интеллектуалов из множества религий и культур , чтобы не казаться лицемерным, и предполагает, что любой человек может задуматься о существовании. Он ставит под сомнение «изнуренные доктрины» некоторых из его соотечественников, побуждая слушателей глубже заглядывать в прошлое по обычным причинам, присущим человеческому первенству, таким как философское исследование ... ПРОЧИТАЙТЕ БОЛЬШЕ 285 слов 1 страницы Эссе о Пико де Мирандола или Шекспира ... Пико и Шекспир Революционеры эпохи Возрождения Ренессанс, время великого открытия и сильная страсть к мысли и логике, содержали двух разных писателей. Пико де Мирандола и Уильям Шекспир написал два крупных произведения литературы. Oration на достоинстве из Человека , написанной Пикообъясняет идеи Возрождения о человеческих достижениях и свободе воли для выполнения задач без помощи церкви. Очень известный драматург Уильям Шекспир также говорил об этих же идеалах Ренессанса во многих своих пьесах. Одна известная пьеса, использующая драматический язык для объяснения религиозных, философских и даже феминистских идей, - Гамлет. «Гамлет», трагедия, касается принца, который решает отомстить своему дяде королю Клавдию. Король Клавдий подозревается в убийстве отца Гамлета бывшего короля; и с тех пор, как его смерть украла трон и вышла замуж за его жену. После того, как ему сказали, принц Гамлет сходит с ума, и его мать и Клавдий беспокоятся о нем. Гамлет затем говорит женщине присоединиться к монастырю из-за ее сексуального аппетита (акт Шекспира I I сцена I). Принц Гамлет также проявляет некоторые сексистские качества, когда говорит: «Хрупкость, ваше имя - женщина» (акт Шекспира I I сцена II). Он говорит об этом, потому что считает, что его мать неверна и не может быть близка с однимчеловек во время ее жизни. Вот почему она предал своего покойного мужа короля. Гамлет... ПРОЧИТАЙТЕ БОЛЬШЕ 1190 слов 3 страницы Человек эпохи Возрождения: Марсилио Фичино и Пико делла Мирандола Эссе ... рождаются чистыми, нашим истинным потенциалом и идеями о том, что «хороший» человек постоянно изменяется, поскольку люди развивались, учились и даже варварски. У философов конца 1400-х годов, таких как Марсилио Фичино и Пико делла Мирандола, были свои идеи о том, каким был настоящий « Человек эпохи Возрождения ». Их радикальные идеи о том, что люди рождаются совершенными, что мы были созданы, чтобы править Землей, как богом, и иметь возможность стать божественным, потрясли основу идеи человека эпохи Возрождения в 1400-х годах. Пико делла Мирандолабыл философом в 1400-х годах, который считал, что люди имеют право выбирать свою собственную судьбу, независимо от происхождения их происхождения или богатых. Основа его написание Речи о достоинстве из Человека в том , что человек может быть все , что он хочет; будь то хороший, чистый или плохой и адский. Он говорит нам, что наш создатель научил нас в течение нашего часа творения, что мы «будем иметь возможность выродиться в низшие формы жизни, которые дикие. И у вас будет сила, через отражение вашей души, возродиться в высшие формы, которые являются божественными ». Мирандола подчеркнул, что люди не связаны в своих возможностях; что сила свободной воли является абсолютным правом начеловек . Пользуясь своей мыслью, что мы «ограничены никакими ограничениями» ... ПРОЧИТАЙТЕ БОЛЬШЕ Все, что вам нужно знать о Оскорбление достоинства человека (De hominis dignitate) Джованни Пико делла Мирандола Это веб-издание, опубликованное eBooks @ Adelaide . Последнее обновление Среда, 17 декабря 2014 года в 14:20. Насколько нам известно, текст этой работы находится в « Общественном достоянии » в Австралии. ОДНАКО, законодательство об авторских правах варьируется в других странах, и работа может по-прежнему находиться под защитой авторских прав в стране, с которой вы обращаетесь к этому сайту. Вы несете ответственность за проверку действующих законов об авторских правах в вашей стране перед загрузкой этой работы. eBooks @ Adelaide Университет Аделаидской библиотеки Университет Аделаиды Южная Австралия 5005 Оскорбление достоинства человека Самые уважаемые отцы, я прочитал в древних писаниях арабов, что Абдалу-сарацин спрашивают, что на этом этапе, так сказать, мира, казалось ему наиболее вызывающим удивления, ответил, что нечего было более изумительный, чем человек. И это знаменитое восклицание Гермеса Трисмегиста: «Какое великое чудо есть человек, Асклепий» подтверждает это мнение. И все же, поскольку я размышлял о том, что было основано на этих оценках, я не был полностью убежден в различных причинах, выдвинутых для превосходства человеческой натуры; что человек является посредником между существами, что он знаком с богами над ним, поскольку он является властелином существ под ним; что, благодаря остроте его чувств, расследованию своего разума и свету его интеллекта, он является интерпретатором природы, установленным на полпути между бесконечным неизменным и потоком времени; живого союза (как говорят персы), самого брачного гимна мира и свидетельства Давида, но немного ниже ангелов. Все эти причины, без сомнения, имеют большой вес; тем не менее, они не затрагивают основных причин, то есть, которые оправдывают уникальное право человека на такое неограниченное восхищение. Почему, спросил я, разве мы не должны больше восхищаться ангелами и благими хорами? Однако, наконец, я чувствую, что я пришел к некоторому пониманию того, почему человек является самым счастливым из живых существ и, следовательно, заслуживает всякого восхищения; о том, каково может быть условие в иерархии назначенных ему существ, которое навлекает на него зависть, а не только на животных, а на астральных существ и на самих интеллектов, которые живут за пределами мира. Вещь, превосходящая веру и поражающая душу с удивлением. Но как же иначе? Ибо именно на этом основании человек, с полной справедливостью, считал и называл великое чудо и существо, достойное всякого восхищения. Я чувствую, что я пришел к некоторому пониманию того, почему человек является самым счастливым из живых существ и, следовательно, заслуживает всякого восхищения; о том, каково может быть условие в иерархии назначенных ему существ, которое навлекает на него зависть, а не только на животных, а на астральных существ и на самих интеллектов, которые живут за пределами мира. Вещь, превосходящая веру и поражающая душу с удивлением. Но как же иначе? Ибо именно на этом основании человек, с полной справедливостью, считал и называл великое чудо и существо, достойное всякого восхищения. Я чувствую, что я пришел к некоторому пониманию того, почему человек является самым счастливым из живых существ и, следовательно, заслуживает всякого восхищения; о том, каково может быть условие в иерархии назначенных ему существ, которое навлекает на него зависть, а не только на животных, а на астральных существ и на самих интеллектов, которые живут за пределами мира. Вещь, превосходящая веру и поражающая душу с удивлением. Но как же иначе? Ибо именно на этом основании человек, с полной справедливостью, считал и называл великое чудо и существо, достойное всякого восхищения. а о астральных существах и о самых интеллектах, которые живут за пределами мира. Вещь, превосходящая веру и поражающая душу с удивлением. Но как же иначе? Ибо именно на этом основании человек, с полной справедливостью, считал и называл великое чудо и существо, достойное всякого восхищения. а о астральных существах и о самых интеллектах, которые живут за пределами мира. Вещь, превосходящая веру и поражающая душу с удивлением. Но как же иначе? Ибо именно на этом основании человек, с полной справедливостью, считал и называл великое чудо и существо, достойное всякого восхищения. Слушайте, о, отцы, именно это состояние человека; и во имя вашей гуманности, дайте мне свое доброе прослушивание, когда я преследую эту тему. Бог-Отец, Самый могущественный Архитектор, уже поднял, согласно заповедям Его скрытой мудрости, этот мир, который мы видим, космическое жилище божественности, самый большой храм. Он уже украсил сверхчеловеческий регион интеллектами, вдохнул небесные глобусы жизнью бессмертных душ и поставил ферментирующую навозную кучу нижнего мира, изобилующего всеми видами животной жизни. Но когда эта работа была выполнена, Божественный Мастер все еще стремился к созданию какого-либо существа, которое могло бы понять смысл столь обширного достижения, которое могло бы быть перенесено с любовью в его красоте и поражено благоговейным великолепием. Когда, следовательно, все остальное было завершено (как свидетельствуют как Моисей, так и Тимей), в самом последнем месте Он предчувствовал Себя о рождении человека. Правда, правда, что не было никакого архетипа, согласно которому Он мог бы создать новое потомство или в Его сокровищницах, чтобы придать новому сыну подходящее наследство и ни одно место среди мест вселенной, где это новое существо могло бы распорядиться сам созерцать мир. Все пространство было заполнено; все вещи были распределены в высшем, среднем и низшем порядках. Тем не менее, это не было в природе силы Отца, чтобы потерпеть неудачу в этом последнем творческом Ã lan; и не было ли в природе этой высшей Мудрости колебаться из-за отсутствия совета в столь важном вопросе; ни, наконец, в характере Его благотворной любви принуждать существо, которому суждено восхвалять божественную щедрость во всех других вещах, чтобы найти его в себе. ни в Его сокровищницах, которые могли бы придать новому сыну подходящее наследие и ни одно место среди мест вселенной, где это новое существо может распорядиться собой, чтобы созерцать мир. Все пространство было заполнено; все вещи были распределены в высшем, среднем и низшем порядках. Тем не менее, это не было в природе силы Отца, чтобы потерпеть неудачу в этом последнем творческом Ã lan; и не было ли в природе этой высшей Мудрости колебаться из-за отсутствия совета в столь важном вопросе; ни, наконец, в характере Его благотворной любви принуждать существо, которому суждено восхвалять божественную щедрость во всех других вещах, чтобы найти его в себе. ни в Его сокровищницах, которые могли бы придать новому сыну подходящее наследие и ни одно место среди мест вселенной, где это новое существо может распорядиться собой, чтобы созерцать мир. Все пространство было заполнено; все вещи были распределены в высшем, среднем и низшем порядках. Тем не менее, это не было в природе силы Отца, чтобы потерпеть неудачу в этом последнем творческом Ã lan; и не было ли в природе этой высшей Мудрости колебаться из-за отсутствия совета в столь важном вопросе; ни, наконец, в характере Его благотворной любви принуждать существо, которому суждено восхвалять божественную щедрость во всех других вещах, чтобы найти его в себе. Все пространство было заполнено; все вещи были распределены в высшем, среднем и низшем порядках. Тем не менее, это не было в природе силы Отца, чтобы потерпеть неудачу в этом последнем творческом Ã lan; и не было ли в природе этой высшей Мудрости колебаться из-за отсутствия совета в столь важном вопросе; ни, наконец, в характере Его благотворной любви принуждать существо, которому суждено восхвалять божественную щедрость во всех других вещах, чтобы найти его в себе. Все пространство было заполнено; все вещи были распределены в высшем, среднем и низшем порядках. Тем не менее, это не было в природе силы Отца, чтобы потерпеть неудачу в этом последнем творческом Ã lan; и не было ли в природе этой высшей Мудрости колебаться из-за отсутствия совета в столь важном вопросе; ни, наконец, в характере Его благотворной любви принуждать существо, которому суждено восхвалять божественную щедрость во всех других вещах, чтобы найти его в себе. Наконец, Верховный Создатель постановил, что это существо, которому Он не мог дать ничего, что было бы его собственным, должно иметь долю в конкретном богатстве каждого другого существа. Взяв человека, таким образом, это существо неопределенного образа, Он поставил его посреди мира и, таким образом, сказал ему: «Мы дали вам, о, Адам, никакой личный образ для себя и не пожертвовать должным образом вашим собственным, чтобы в любом месте, в какой бы форме ни было бы ни было ваших дарах, с преднамеренным умыслом, выберите то же, что вы можете иметь и владеть через свои собственные решения и решения. Природа всех других существ определяется и ограничена в законах, которые мы установили; вы, напротив, препятствуете никаким таким ограничениям, можете по своей собственной воле, в чью опеку, которую мы назначили вам, проследите за собой линеаменты вашей собственной природы. Я поместил вас в самый центр мира, так что с этой точки зрения вы можете с большей легкостью оглядываться вокруг вас во всем, что содержит мир. Мы создали вам ни небо, ни землю, ни смертное, ни бессмертное, чтобы вы, как свободный и гордый формирователь своего собственного существа, модой себя в форме, которую вы можете предпочесть. Это будет в твоей власти спускаться к низшим, жестоким формам жизни; вы сможете своим собственным решением снова подняться к высшим приказам, чья жизнь божественна ». О непревзойденная щедрость Бога Отца, О чудесное и непревзойденное счастье человека, которому дано иметь то, что он выбирает, быть тем, кем он захочет! Скотцы с момента их рождения приносят с собой, как говорит Люцилий, «из чрева матери» все, что они когда-либо будут иметь. Высшие духовные существа были с самого момента творения или вскоре после этого фиксировались в способе бытия, которое было бы им через безмерные вечности. Но на человеке, в момент его создания, Бог даровал семенам, забеременевшим всеми возможностями, зародышами всех форм жизни. Какой бы из них человек не совершенствовался, то он созреет и приносит в нем плоды. Если он будет растительным, он станет растением; если чувственный, он станет жестоким; если он будет рациональным, он откроет себе небесное существо; если они интеллектуальны, он будет ангелом и сыном Божьим. И если, недовольный судьбой всех существ, он должен вспомнить себя в центре своего собственного единства, он станет одним духом с Богом, в одинокой тьме Отца, Кто поставлен выше всего, сам превзойдет все существа. Кто же тогда не будет с благоговением смотреть на этого нашего хамелеона или кто, по крайней мере, будет с большим восхищением смотреть на любое другое существо? Это существо, человек, которого Асклепий Афинянин, по причине этой самой изменчивости, этот способ, способный трансформироваться, вполне справедливо сказал, был символизирован в тайнах фигурой Протей. Это источник этих метаморфоз или преобразований, столь известных среди евреев и среди пифагорейцев; ибо даже эзотерическое богословие евреев порой превращает святого Еноха в этого ангела божественности, которое иногда называют малах-ха-шехинами, а в других случаях превращает других персонажей в божества других имен; в то время как пифагорейцы превращают людей, виновных в преступлениях, в животных или даже, если мы должны верить Эмпедоклу, в растения; и Мохаммед, имитируя их, часто говорили, что человек, который отдает божественный закон, становится грубым. И он был прав; потому что это не кора, которая делает дерево, а его нечувствительный и невосприимчивый характер; ни шкуру, которая делает зверя бременем, но его грубой и чувственной душой; ни круглой формы, которая делает небеса, но их гармоничным порядком. Наконец, это не свобода от тела, а его духовный разум, который делает ангела. Если вы видите человека, посвященного животу, ползающего по земле, вы видите растение, а не человека; или если вы видите человека, ослепленного пустыми формами воображения, как и волки Калипсо, и благодаря своим соблазнительным ходатайствам, сделанным рабом для его собственных чувств, вы видите скота, а не человека. Если, однако, вы видите философа, судя и различая все вещи в соответствии с правилом разума, он будет вам поклоняться, потому что он является созданием неба, а не земли; если, наконец, чистый созерцатель, не обращая внимания на тело, полностью отодвинутый во внутренние камеры ума, здесь действительно не является ни земным существом, ни небесным существом, а какой-то высшей божественностью, одетым в человеческую плоть. Кто тогда не будет с удивлением смотреть на человека, на человека, который не без оснований в священных мозаичных и христианских писаниях иногда обозначается термином «всякая плоть», а иногда и термином «каждое существо», потому что он формирует, моды и превращается в подобие всей плоти и принимает характерную силу всех форм жизни? Вот почему Эвант персидский в своем изложении халдейского богословия пишет, что человек не имеет врожденного и правильного подобия, но многие из них посторонние и случайные: откуда Халдейская поговорка: «Энош ху-шин-цим-векамма тебхаот хадж» - «человек есть живое существо разнообразной, многообразной и постоянно меняющейся природы ». Но в чем же цель всего этого? То, что мы можем понять, поскольку мы родились в этом состоянии того, кем мы хотим быть, - что мы должны быть уверены прежде всего в том, что никогда нельзя сказать против нас, что, рожденные на высоком уровне, мы не смогли оценить но вместо этого он перешел в поместье скотоводов и непонятных животных; и что поговорка Аспаха Пророка: «Ты все боги и сыновья Всевышнего», скорее всего, будет правдой; и, наконец, мы не можем, из-за злоупотребления щедростью самого снисходительного Отца, извратить свободный вариант, который он дал нам от спасения до проклятого дара. Пусть некоторые сберегательные амбиции вторгаются в наши души, так что, нетерпеливы к посредственности, мы задыхаемся после высших вещей и (поскольку, если хотим, мы можем) согнуть все наши усилия по их достижению. Давайте презирать вещи земли, держите как можно меньше астральных приказов и, поместив за собой все вещи этого мира, спешите в этот суд за пределами мира, ближе всего к самому возвышенному Богу. Там, как говорят нам священные тайны, Серафимы, Херувимы и Престолы занимают первые места; но, неспособный уступить им, и нетерпеливы от любого второго места, давайте подражать их достоинству и славе. И, если мы это сделаем, мы ничем не уступим им. Как мы должны действовать и что мы должны делать, чтобы реализовать эту амбицию? Давайте посмотрим, что они делают, какую жизнь они ведут. Ибо, если мы будем вести такую ​​жизнь (и можем), мы достигнем того же состояния. Серафим горит огнем милосердия; из Херувима вспыхивает великолепие разума; Престолы тверды с твердостью правосудия. Если, следовательно, в погоне за активной жизнью мы управляем низшими вещами по справедливым критериям, мы будем установлены в твердой позиции Престолов. Если, освобождая себя от активной заботы, мы посвящаем свое время созерцанию, размышляя о Творце в Его творчестве и о работе в Его Создателе, мы будем блистать светом херувимов. Если мы сжигаем только любовь к Творцу, его поглощающий огонь быстро превратит нас в пылающее подобие Серафимов. Над престолом, то есть над справедливым судьей, сидит Бог, судит веков. Над херувимом, то есть созерцательным духом, Он расправляет свои крылья, питая его, как бы, с обволакивающим теплом. Ибо дух Господа движется по водам, те воды, которые над небом и которые, согласно Иову, восхваляют Господа в проповеднических песнопениях. Тот, кто является Серафим, это любовник, находится в Боге, и Бог в нем; даже, можно сказать, Бог, и он один. Велика сила престолов, которую мы достигаем правильным судом, высочайшим из всех возвышенностей Серафимов, которых мы достигаем благодаря любви. Ибо дух Господа движется по водам, те воды, которые над небом и которые, согласно Иову, восхваляют Господа в проповеднических песнопениях. Тот, кто является Серафим, это любовник, находится в Боге, и Бог в нем; даже, можно сказать, Бог, и он один. Велика сила престолов, которую мы достигаем правильным судом, высочайшим из всех возвышенностей Серафимов, которых мы достигаем благодаря любви. Ибо дух Господа движется по водам, те воды, которые над небом и которые, согласно Иову, восхваляют Господа в проповеднических песнопениях. Тот, кто является Серафим, это любовник, находится в Боге, и Бог в нем; даже, можно сказать, Бог, и он один. Велика сила престолов, которую мы достигаем правильным судом, высочайшим из всех возвышенностей Серафимов, которых мы достигаем благодаря любви. Но как можно судить или любить то, что он не знает? Моисей любил Бога, которого он видел, и как судья своего народа он управлял тем, что он видел прежде на созерцании на горе. Поэтому херувим является посредником и своим светом одинаково готовит нас к огню Серафима и суду Престолов. Это связь, которая объединяет высшие умы, орден Палладио, который руководит созерцательной философией; это тогда связь, которую прежде всего мы должны подражать, обнимать и понимать, откуда мы можем восхищаться высотами любви или спускаться, хорошо наставляться и готовиться к обязанностям практической жизни. Но, конечно, это стоит усилий, если мы хотим сформировать нашу жизнь на модели херувимов, знакомиться на наших глазах как с природой, так и с ее качеством, а также с обязанностями и соответствующими ему функциями. Поскольку нам не дано, плоть, как мы, и знающая только земные вещи, чтобы достичь такого знания своими силами, давайте обратимся к древним Отцам. Они могут дать нам самое полное и достоверное свидетельство об этих вопросах, потому что у них было почти внутреннее и естественное знание о них. Давайте спросим Апостола Павла, это судно выбора, в какой деятельности он увидел, что армии херувимов участвовали, когда он был восхищен третьим небом. Он будет отвечать, согласно интерпретации Дионисия, о том, что он видел их сначала очищенными, затем освещенными и, наконец, совершенными. Поэтому мы подражаем жизни херувимов здесь, на земле, воздерживаясь от импульсов наших страстей через нравственную науку, рассеивая тьму разума диалектикой - таким образом, отмывая, так сказать, грязь невежества и порока также очистите наши души, чтобы страсти никогда не могли бежать без раздумий, ни разум, не имеющий сдержанности, выходят за пределы его естественных пределов. Тогда мы можем наполнить наши очищенные души светом естественной философии, доведя ее до совершенства посредством познания божественных вещей. Чтобы мы не удовлетворились, чтобы проконсультироваться только с нашей собственной верой и традицией, давайте также прибегаем к патриарху, Иакову, чье подобие, высеченное на престоле славы, светит перед нами. Этот мудрейший из Отцов, который, хотя и спит в нижнем мире, все еще смотрит на мир выше, увещевает нас. Однако он увещевает в фигуре, потому что все фигуры фигурируют людям того времени: лестница поднимается по многим ступеням с земли на высоту неба и на ее вершине сидит Господь, а над ее ступеньками созерцательный ангелы движутся, поочередно восходя и нисходящие. Если это то, что мы, желающие подражать ангельской жизни, должны сделать в свою очередь, кто, я прошу, осмелится ставить грязные ноги или грязные руки на лестницу Господа? Это запрещено, как учит таинство, для нечистого прикосновения к тому, что является чистым. Но каковы эти руки, эти ноги, о которых мы говорим? Конечно, ноги, о душе, то есть ее самая презренная часть, благодаря которой душа удерживается на земле как корень на земле; Я имею в виду, что это пищевая и питательная способность, где поощряются похолодание и сладострастная мягкость. И почему мы не можем называть «руку» той вспыльчивой силой души, которая является воином аппетитной способности, сражаясь за нее и добывая ее в пыль и солнце, захватывая для нее все, что, спать в тень, он пожрет? Давайте купаться в нравственной философии, как в живом потоке, этих руках, то есть всей чувственной части, в которой сидят похоти тела и которые, как говорится, удерживают душу за шкирку шеи, позвольте нам отбросить назад с этой лестницы как профанов и загрязненных злоумышленников. Даже это, однако, будет недостаточно, если мы хотим быть спутниками ангелов, которые пересекают лестницу Иакова, если мы не будем сначала проинструктированы и не в состоянии продвигаться по этой лестнице должным образом, шаг за шагом, ни в коем случае не отклоняться от нее и для завершения альтернативных восхождений и спусков. Когда мы будем настолько подготовлены искусством дискурса или разума, то, вдохновленный духом херувимов, осуществляющим философию через все ступени лестницы - то есть природы - мы будем проникать из центра в его поверхности и от ее поверхности до ее центра. Когда-то мы спустимся, расчленив титанической силой «единство» «многих», как члены Осириса; в другое время мы восходим, вспоминая те же самые члены, силой Феба, в свое первоначальное единство. Наконец, в лоне Отца, Позвольте нам также спросить справедливого Иова, который заключил завет с Богом жизни еще до того, как он вступил в жизнь, что, прежде всего, высший Бог желает тех десятков тысяч существ, которые окружают Его. Он, без сомнения, ответит: мир, как написано на страницах Иова: Он устанавливает мир в небесах высоких. И поскольку средний порядок интерпретирует увещевания высших и низших порядков, слова Иова, теолога, могут быть истолкованы для нас философом Эмпедокла. Эмпедокл учит нас, что в наших душах есть двойственная природа; один поднимает нас вверх к небесным областям; другим мы тянемся вниз к регионам адским, через дружбу и раздор, войну и мир; так свидетельствуйте те стихи, в которых он сетует, что, раздираемый раздорами и раздорами, как сумасшедший, в полете от богов, он впадает в глубины моря. Потому что это патентованная вещь, о Отцы, что многие силы стремятся внутри нас, в тяжких, кишечных войнах, хуже гражданских войн государств. Точно так же ясно, что если мы хотим преодолеть эту войну, если мы хотим установить, что мир, который должен окончательно установить нас среди возвышенных богов, только философия может составить и развязать эту борьбу. Во-первых, если наш человек ищет только перемирие со своими врагами, моральная философия сдерживает необоснованные притязания бельгийца, страстного насилия и гнева льва внутри нас. Если, действуя по мудрым советам, мы должны стремиться к непрерывному миру, моральная философия все еще будет готова удовлетворить наши желания в изобилии; и убив любого зверя, как пожертвованные свиноматки, он установит неприкосновенный мир мира между плотью и духом. Диалектика будет составлять расстройства разума, раздираемые тревожностью и неопределенностью среди противоречащих полчищ слов и придирчивых рассуждений. Естественная философия уменьшит конфликт мнений и бесконечные дебаты, которые со всех сторон будут излишними, отвлекают и расшатывают нарушенный разум. Однако он будет составлять этот конфликт таким образом, чтобы напомнить нам, что природа, как писал Гераклит, порождается войной, и по этой причине Гомер называет «борьбой». Поэтому естественная философия не может заверить нас в истинном и непоколебимый мир. Даровать такой мир - скорее привилегия и должность королевы наук, самого святого богословия. Естественная философия в лучшем случае укажет путь к богословию и даже сопровождает нас по пути, в то время как теология, видя нас издалека, спешащих приблизиться к ней, будет кричать: «Придите ко Мне, кто трудится, и Я восстановлю вас; приходите ко мне, и я дам вам мир, который мир и природа не могут дать ». Вызывается в таких утешительных тонах и приглашается с такой добротой, как земные Меркеры, мы будем летать на крылатых ногах, чтобы обнять эту самую благословенную мать и наслаждаться тем миром, к которому мы стремились: этот самый святой мир, этот неделимый союз, которые все души будут не только в одном в том разуме, который выше каждого ума, но в образе, который проходит выражение, действительно будет одним, в самых глубоких глубинах бытия. Это та дружба, которую пифагорейцы говорят о цели всей философии. Это мир, который установил Бог на высотах небесных, и ангелы, сходящие на землю, объявили людям доброй воли, чтобы люди, восходящие через этот мир на небо, могли стать ангелами. Это мир, который мы пожелаем для наших друзей, для нашего возраста, для каждого дома, в который мы входим, и для нашей собственной души, чтобы через этот мир он стал обительем Бога; также, когда душа, посредством моральной философии и диалектики, очистится от своей нечистоты, украсила себя дисциплинами философии, как с одеждой княжеского двора, и увенчала фронтоны своих дверей гирляндами богословие, Царь Славы может спуститься и, придя с Отцом, возьмите с собой свою обитель. Если она окажется достойной такого великого гостя, она, благодаря своему безграничному помилованию, расположилась в золотом одеянии многих наук, как в свадебном платье, принимает его не как гостя просто, а как супруг. И вместо того, чтобы расстаться с ним, она предпочтет оставить своих людей и дом своего отца. Давайте также приведем самого Моисея, который немного удален от живого весеннего источника святого и невыразимого понимания, чей нектар ангелов опьянен. Давайте послушаем почтенного судьи, поскольку он излагает свои законы для нас, которые живут в пустыне, одиночество тела: «Пусть те, кто, все еще нечистый, нуждаются в нравственной философии, живут с народами вне скиний, под открытым небом , пока, подобно священникам Фессалии, они не очистится. Те, кто уже набрал порядок в своей жизни, могут быть приняты в скинию, но все же не могут коснуться священных сосудов. Пусть они сначала, как ревностные левиты, на службе диалектики, служат святым отделениям философии. Когда они сами будут допущены в эти офисы, они могут, как священники философии, созерцайте многоцветный престол высшего Бога, то есть дворцовый дворец звездных небес, небесный канделябр воспламеняется семью огнями и элементами, которые являются пушистыми завесами этой скинии; так что, наконец, позволив войти через заслуги возвышенного богословия в самые сокровенные комнаты храма, без завесы изображений, вмещающих себя, мы можем наслаждаться славой божественности ». Это то, что Моисей вне всякого сомнения приказывает нам, наставлять, побуждать и побуждать нас готовиться, а мы с помощью философии можем построить путь к будущей небесной славе. На самом деле, однако, достоинство либеральных искусств, которое я собираюсь обсудить, и их ценность для нас подтверждается не только мозаикой и христианскими мистериями, но и богословиями самых древних времен. Что еще нужно понимать по этапам, через которые посвященные должны пройти в тайнах греков? Эти посвященные, будучи очищены искусством, которые мы могли бы назвать искупительной, моральной философией и диалектикой, получили признание в тайнах. Что может означать такое признание, но интерпретация оккультной природы с помощью философии? Только после того, как они были подготовлены таким образом, они получили «Epopteia», то есть непосредственное видение божественных вещей светом теологии. Кто долго не будет допущен к таинствам? Кто бы не захотел, поставив перед собой все человеческие проблемы, удерживая товар удачи в презрении и немного умаляя товар тела, таким образом, чтобы стать, будучи еще жителем земли, гостем за столом богов и, пьяный нектар вечности, получает, смертный, дар бессмертия? Кто не хотел бы быть настолько вдохновлен теми сократическими бешенствами, которые Платон поет в Федре, быстро убегая от этого места, то есть этот мир, закрепленный во зле, веслами, так сказать, обеими ногами и крыльями, он мог бы стремиться к небесному Иерусалиму самым быстрым путем? Давайте отгоним, о Отцы, этими Сократовскими бешенствами, которые поднимут нас до такого экстаза, что наши интеллекты и наши самые явные люди объединены с Богом. И мы будем двигаться ими таким образом, как ранее мы сделали все, что в нас лежит. Если, по моральной философии, сила наших страстей должна быть ограничена надлежащим контролем, чтобы они достигли гармоничного согласия; и если по диалектике наш разум будет продвигаться приказанным наступлением, то, пораженный безумием Муз, мы услышим небесную гармонию с внутренними ушами духа. Тогда лидер Муз, Вакх, раскрывающий нам в наши моменты философии через его тайны, то есть видимые признаки природы, невидимые вещи Бога, заставит нас напиться богатством дома Божия; и там, если, подобно Моисею, мы докажем полностью верную, самое священное богословие будет контролировать, чтобы вдохновить нас удвоенным экстазом. Ибо, поднятый до самой выдающейся высоты богословия, откуда мы сможем измерить со стержнем неделимой вечности все, что есть и что было; а также, захватывая первозданную красоту вещей, как провидцы Феба, мы станем крылатыми любовниками богословия. И наконец, пораженный невыразимой любовью, как укусом, и, подобно Серафиму, наполненному божеством, мы будем, уже не сами, а тем, кто создал нас. Священные имена Аполлона, любому, кто проникает в их значения, и тайны, которые они скрывают, ясно показывают, что Бог является философом не меньше, чем провидец; но поскольку Аммоний полностью рассматривал эту тему, мне нечего объяснять заново. Тем не менее, о Отцы, мы не можем не вспомнить те три Дельфийские заповеди, которые так необходимы всем, кто собирается войти в самый священный и августейший храм, а не из ложного, а из истинного Аполлона, который освещает каждую душу, когда она входит в этот мир , Вы увидите, что они увещевают нас ни к чему другому, кроме как объединить все наши силы в эту трехстороннюю философию, которую мы сейчас обсуждаем. На самом деле, афоризм: meden agan, это: «Ничего лишнего», должным образом предписывает меру и правило для всех добродетелей через понятие «Среднее», к которому относится нравственная философия. Подобным же образом, этот другой афоризм гноти-сейутон, то есть «знай себя», приглашает и призывает нас к изучению всей природы, в которой природа человека является связующим звеном и «смешанным зельем»; ибо тот, кто знает самого себя, знает все в себе, как писал Зороастр и после него Платон, в Алкивиаде. Наконец, просвещенный этим знанием, с помощью натурфилософии, будучи уже близко к Богу, используя теологическое приветствие ei, то есть «Ты искусство», мы будем в блаженном обращении к истинному Аполлону с интимными терминами. в Алкивиаде, пишет. Наконец, просвещенный этим знанием, с помощью натурфилософии, будучи уже близко к Богу, используя теологическое приветствие ei, то есть «Ты искусство», мы будем в блаженном обращении к истинному Аполлону с интимными терминами. в Алкивиаде, пишет. Наконец, просвещенный этим знанием, с помощью натурфилософии, будучи уже близко к Богу, используя теологическое приветствие ei, то есть «Ты искусство», мы будем в блаженном обращении к истинному Аполлону с интимными терминами. Давайте также искать мнение Пифагора, мудрейшего из людей, известного как мудрый человек именно потому, что он никогда не считал себя достойным этого имени. Его первая заповедь для нас будет: «Никогда не садиться на бушель»; никогда, т. е. через ленивое бездействие, чтобы потерять свою силу разума, эту способность, с помощью которой разум исследует, судит и измеряет все; но неустанно по правилу и осуществлению диалектики, направлять ее и поддерживать ее гибкость. Затем он предупредит нас о двух вещах, которых следует избегать любой ценой: ни для того, чтобы сделать воду, обращенную к солнцу, ни срезать наши ногти, принося жертву. Только тогда, когда по нравственной философии мы эвакуируем ослабленные аппетиты наших слишком обильных удовольствий и уберемся, как вырезки для ногтей, острые точки гнева и гнева в наших душах, мы, наконец, начнем участвовать в священных обрядах , то есть, таинства Вакха, о которых мы говорили, и посвятить себя тому созерцанию, о котором Солнце справедливо называют отцом и проводником. Наконец, Пифагор прикажет нам «накормить петух»; т. е. насыщать божественную часть нашей души знанием божественных вещей, как со значительной пищей и небесной амброзией. Это петух, чей вид - лев, то есть всякая земная сила, держится в страхе и страхе. Это петух, которому, как мы читаем в Иове, было дано понимание. При крике этого петуха заблуждающийся человек возвращается в себя. Это член, который каждый день, в утренние сумерки, со звездами утра, поднимает Te Deum на небо. Это член, который Сократ, в час своей смерти, Давайте также рассмотрим записи Халдеев; там мы увидим (если они должны верить), что путь к счастью, для смертных, лежит через эти самые искусства. Халдейские переводчики пишут, что это была поговорка Зороастра, что душа - крылатое существо. Когда ее крылья падают от нее, она погружается в тело; но когда они снова становятся сильными, она возвращается в ботанические районы. И когда его ученики спросили его, как они могли бы обеспечить, чтобы их души были хорошо переполнены и, следовательно, стремились в бегстве, он ответил: «Хорошо поливайте их водой жизни». И когда они упорствовали, спрашивая, откуда они могут получить эти воды жизни , он ответил (как он привык) в притче: «Рай Бога купается и орошается четырьмя реками; из этих же источников вы можете нарисовать воды, которые спасут вас. Название реки, которая течет с севера, - это Пишон, что означает «Право». То, что течет с запада, - это Гишон, то есть «Искупление». Река, текущая с востока, называется Чиддекель, то есть «Свет», в то время как, наконец, с юга находится Перат, что можно понимать как «Сострадание». «Рассмотрите внимательно и с полным вниманием, о Отцы, что могут означать эти освобождения Зороастра. Очевидно, они могут означать только то, что мы должны, моральной наукой, как западными волнами, вымыть нечистоту с наших глаз; что, по диалектике, как по чтению северной звезды, наш взгляд должен быть выровнен справа. Затем мы должны привыкнуть нести в созерцании природы еще слабый свет истины, подобно первым лучам восходящего солнца, чтобы, наконец, через богословское благочестие и самый священный культ Бога, стали способными, подобно орлам небесным, нести сияющее великолепие полуденного солнца. Это, возможно, те «утренние, полуденные и вечерние мысли», которые Давид впервые отпраздновал и на которых позже освятил святой Августин. Это полуденный свет, который воспламеняет Серафима к их цели и в равной степени освещает херувимов. Это обетованная земля, к которой когда-либо продвигался наш древний отец Авраам; это регион, где, как говорят нам каббалисты и мавры, нет места для нечистых духов. И если нам разрешат даже в форме загадки публично говорить о более глубоких тайнах: поскольку крутое падение человека оставило его разум в головокружительном водовороте, и, поскольку, согласно Иеремии, смерть проникала через окна, чтобы заразить наши сердца и кишечники злом, позвольте нам обратиться к Рафаэлю, небесному целителю, который по моральной философии и диалектике, как и при исцелении наркотиков, может освободить нас. Когда мы будем восстановлены к здоровью, Гавриил, сила Бога, будет пребывать в нас. Проводя нас через чудеса природы и указывая нам всюду на силу и доброту Бога, он, наконец, избавит нас от заботы о Первосвященнике Михаиле. Он, в свою очередь, украсит тех, кто успешно завершил свое служение философии с помощью священства богословия, как с короной из драгоценных камней. Гавриил, сила Бога, будет пребывать в нас. Проводя нас через чудеса природы и указывая нам всюду на силу и доброту Бога, он, наконец, избавит нас от заботы о Первосвященнике Михаиле. Он, в свою очередь, украсит тех, кто успешно завершил свое служение философии с помощью священства богословия, как с короной из драгоценных камней. Гавриил, сила Бога, будет пребывать в нас. Проводя нас через чудеса природы и указывая нам всюду на силу и доброту Бога, он, наконец, избавит нас от заботы о Первосвященнике Михаиле. Он, в свою очередь, украсит тех, кто успешно завершил свое служение философии с помощью священства богословия, как с короной из драгоценных камней. Это причины, самые преклонные отцы, которые не только привели, но даже заставили меня к изучению философии. И мне не следовало излагать их, кроме как отвечать тем, кто привык осуждать изучение философии, особенно среди людей высокого ранга, но также и среди скромных людей. Для всего изучения философии (таково несчастливое положение нашего времени) есть повод для презрения и преждевременно, а не честь и слава. Смертоносные и чудовищные убеждения вторглись практически во все умы, что философия не должна изучаться вообще или очень мало людей; как будто это было немного мало, чтобы иметь на наших глазах и на наших пальцах советы, как вопросы, которые мы искали с большой осторожностью, причины вещей, пути природы и план вселенной, Божьи советы и тайны неба и земли, если только они не смогут получить какую-то прибыль или пользу для себя. Таким образом, мы достигли точки, это болезненно признать, где единственными людьми, которые считаются мудрыми, являются те, кто может уменьшить стремление к мудрости прибыльному движению; и целомудренный Паллас, который обитает среди мужчин только благодаря великодушию богов, отвергается, кричит, свистнет от презрения, и никто не любит и не подружится с ней, если, проституируя себя, она не сможет вернуть себе ее любовника - нездоровая цена ее девственной девственности. Я обращаюсь ко всем этим жалобам с величайшим сожалением и возмущением, а не против князей нашего времени, но против философов, которые верят и утверждают, что философия не следует преследовать, потому что ей не назначена никакая денежная ценность или вознаграждение, не обращая внимания на то, что этим знамением они дисквалифицируют себя как философы. Поскольку вся их жизнь сосредоточена на завоевании и амбиции, они никогда не обретают знания об истине ради нее самого. Это я сам скажу для себя - и по этому поводу я не краснею за то, что хвалил себя, - что я никогда не философствовал, кроме как ради философии, и я никогда не хотел или надеялся получить от учебы и моих кропотливых исследований какую-либо прибыль или фруктов, спасающих культивирование ума и знание истины - вещи, которые я все больше уважаю с течением времени. Я также был так рад этим знаниям и настолько очарован этим, что я отложил все личные и общественные заботы, чтобы полностью посвятить себя созерцанию; и от него ни разузнания ревнивых людей, ни какой-либо инвективы от врагов мудрости никогда не было в состоянии отделить меня. Я не был не в курсе, большинство почитаемых Отцов, что этот нынешний диспут мой был бы таким же приятным и приятным для вас, кто благоволит всем добрым искусствам и кто согласился украсить его своим присутствием, поскольку это было бы раздражающим и оскорбительным для многие другие. Я также знаю, что нет недостатка в тех, кто осудил мое обязательство до этого и продолжает делать это по целому ряду оснований. Но это всегда имело место: работы, которые имеют благие намерения и искренне направлены на добродетель, всегда имели меньше - не сказать больше - хулителей, чем те, которые были предприняты для сомнительных мотивов и коварных целей. Некоторые лица не одобряют нынешний тип диспута вообще и этот способ публичного обсуждения спорных вопросов; они утверждают, что они служат только выставке талантов и проявлению мнения, а не увеличение обучения. Другие не осуждают этот вид упражнений, но возмущаются тем фактом, что в моем возрасте, всего за двадцать четыре года, я осмелился предложить дискуссию относительно самых тонких загадок христианского богословия, наиболее обсуждаемых пунктов философии и незнакомых ветвей обучения; и что я сделал это здесь, в этом самом известном из городов, перед большим собранием очень образованных людей в присутствии Апостольского Сената. Третьи уступили мое право так спорить, но не уступили, что я мог бы оспаривать девятьсот тезисов, утверждая, что такой проект излишний, чрезмерно амбициозный и вне моей власти. Я должен был согласиться на эти возражения охотно и немедленно, если бы философия, которую я исповедую, так мне посоветовала. Я также не должен сейчас отвечать на них, как моя философия побуждает меня делать, если я полагаю, что этот диспут между нами был предпринят в целях простой ссоры и судебных разбирательств. Поэтому пусть все намерения о денгировании и раздражении очищаются от нашего ума, а вместе с ним и злоба, которая, как пишет Платон, никогда не присутствует в ангельских хорах. Давайте по-дружески решим, допустимо ли мне, чтобы я продолжил свою дискуссию и должен ли я осмеливаться так много вопросов. Я не буду, в первую очередь, много говорить против тех, кто не одобряет такой публичный диспут. Это преступление, если это преступление, которое я разделяю со всеми вами, самыми прекрасными врачами, которые много раз занимались такими упражнениями для повышения вашей репутации, а также с Платоном и Аристотелем и всеми уважаемых философов любого возраста. Эти философы прошлого все думали, что ничто не может принести им больше пользы в поисках мудрости, чем частое участие в публичном диспуте. Подобно тому, как сила тела усиливается через гимнастику, силы ума растут в силе и силе в этой области обучения. Я склонен полагать, что поэты, когда они пели от рук Паллада и Евреев, когда они называли барсель, то есть меч, символ мудрости людей, не могли означать ничего по этим символам, но этот тип конкурса, который так необходим и столь почетный для приобретения знаний. Это также может быть причиной того, почему Халдеи, при рождении человека, которому суждено стать философом, описали гороскоп, в котором Марс столкнулся с Меркурием с трех разных углов. Это так же, как сказать, что если эти собрания и эти конкурсы будут оставлены, всякая философия станет вялой и бездействующей. Однако мне труднее найти линию защиты от тех, кто говорит мне, что я неравнозначен этому делу. Если я скажу, что я равный ему, я, кажется, буду принимать нескромное высокое мнение о себе. Если я признаю, что я неравный к нему, хотя и упорствую в нем, я, конечно, буду рискованно назваться храбростью и неосмотрительностью. Вы видите трудности, в которые я упал, положение, в котором я помещен. Я не могу, без порицания, обещать что-то о себе, и, без равного порицания, терпеть неудачу в том, что я обещаю. Возможно, я смогу ссылаться на это высказывание Иова: «Дух есть у всех людей» или успокоиться в том, что было сказано Тимофею: «Пусть никто не презирает вашу молодость». Но, чтобы говорить из моей собственной совести, я могу сказать с большей правдой что нет ничего особенного во мне. Я признаю, что я предан изучению и стремлению к добрым искусствам. Тем не менее, я не предполагаю и не присваиваю себе титул. Если, следовательно, я взял на себя такое большое бремя, это не потому, что я не знаю своих слабых сторон. Скорее, это потому, что я понимаю, что в этом виде изученного конкурса реальная победа заключается в победе. Даже самые слабые, следовательно, не должны избегать их, но должны искать их, как они могут. Ибо тот, кто наделется, получает от своего завоевателя, а не травму, а выгоду; он возвращается в свой дом богаче, чем он ушел, то есть более узнал и лучше вооружился для будущих конкурсов. Вдохновленный такой надеждой, хотя сам, но слабый солдат, я не боялся вступать в столь опасное соревнование даже против самых сильных и энергичных противников. Будь то, Я должен, в-третьих, ответить тем, кто возмущен большим количеством предложений и множеством тем, которые я предложил для дискуссий, как будто бремя, каким бы великим оно ни было, покоилось на их плечах, а не, поскольку это делает, на мой. Конечно, неприлично и придирчиво хотеть установить ограничения для чужих усилий и, как говорит Цицерон, желать посредственности в тех вещах, в которых должно быть правило: чем больше, тем лучше. При осуществлении столь прекрасного предприятия только одна альтернатива столкнулась со мной: успех или неудача. Если я добьюсь успеха, я не понимаю, как было бы более достойно преуспевать в защите десяти тезисов, чем в защите девятисот. Если я потерплю неудачу, те, кто меня ненавидят, будут иметь основания для унижения, в то время как у тех, кто любит меня, будет возможность извинить меня. В таком большом и важном мероприятии казалось бы, что молодой человек, который терпит неудачу из-за слабости таланта или отсутствия обучения, заслуживает снисходительности, а не порицания. Поскольку, как говорит поэт, если власти потерпят неудачу, то будет хвала за смелость; и в великой затее, чтобы иметь волю достаточно. В наши дни многие ученые, имитирующие Горгиас Леонтини, привыкли оспаривать, а не только девятьсот вопросов, а целый ряд вопросов, касающихся всех искусств, и получили высокую оценку за это. Почему бы мне тогда не подвергнуться критике разрешить обсуждение большого количества вопросов, но вопросы, которые ясны и определены в их рамках? Они отвечают, это излишне и амбициозно. Я возражаю против того, что в моем случае нет избытка, но все это необходимо. Если они рассмотрят метод моей философии, они будут вынуждены, даже против их склонностей, признать эту необходимость. Все те, кто присоединяется к тому или иному из философов, к Томасу, например, или к Скоту, которые в настоящее время пользуются самым широким следованием, могут действительно проверить свою доктрину в обсуждении нескольких вопросов. Напротив, я так тренировался, что, предавшись учениям никого, я прошел через всех мастеров философии, изучил все их работы, познакомился со всеми школами. Как следствие, мне пришлось представить все их в дискуссию, чтобы не защищать доктрину, свойственную одной, я мог бы показаться ей приверженной и таким образом осудить остальных. Хотя некоторые из предложенных тезисов относятся к отдельным философам, неизбежно, что большое число должно касаться всех их вместе. И никто не должен осуждать меня на том основании, что «где бы ни шторм не ударил меня, я остаюсь в качестве гостя». Поскольку это было правило среди древних, в случае всех писателей, никогда не оставлять непрочитанные комментарии, которые могут быть доступны , Аристотель так внимательно наблюдал это правило, что Платон назвал его: auagnooies, то есть «читатель». Это, безусловно, знак чрезмерной узости разума, чтобы заключить себя в пределах одного крыльца или Академии; и никто не может обоснованно присоединяться к одной школе или философу, если только он раньше не знаком с ними. Кроме того, в каждой школе есть какая-то отличительная характеристика, с которой она не делится ни с кем другим. Начнем с людей нашей собственной веры, к которой наконец пришла философия, в Дунсе Скоте, как в силе, так и в различии, в Томасе и в равновесии, в Эгидии, ясности и точности во Фрэнсисе, глубине и остроте, в Альбертусе [ Магнус] чувство окончательных проблем, всеобъемлющих и великих, в Генри, как мне показалось, всегда является элементом возвышенности, которая внушает благоговение. Среди арабов в Аверро есть нечто твердое и непоколебимое, как в Аль-Фараби, как в Аль-Фараби, что-то серьезное и глубоко медитированное; в Авиценне, что-то божественное и платоническое. Среди греков философия всегда была блестящей и, среди ранней, даже целомудренной: в Симплике она богата и изобилует, в Фимистии, изящном и композиторском, в Александре, изученном и самосогласованном, в Теофрасте, развитом с большим отражением, в Аммонии , гладкий и приятный. Если вы обратитесь к платоникам, но, к примеру, некоторые из них, вы будете в Порфирии восхищаться богатством материи и его озабоченностью многими аспектами религии; в Ямвлиху вы будете восхищены его знанием оккультной философии и тайн варварских народов; в Плотине вы не сможете выделить одну вещь для восхищения, потому что он восхитителен во всех аспектах. Сами платоники, потеющие по его страницам, понимают его только с большим трудом, когда в его наклонном стиле он божественно учит божественным вещам и гораздо больше, чем человеческим, о человеческих вещах. Я перейду к более поздним фигурам, Прокулу и тем, кто исходит от него: Дамаций, Олимпиодор и многие другие, в которых тот, Следует добавить, что любая школа, которая нападает на более известные истины и умело клеветнически высмеивает действительные аргументы разума, подтверждает, а не ослабляет, саму истину, которая, подобно углям, превращается в жизнь, а не гасит, шевелясь. Эти соображения побудили меня в моей решимости привлечь внимание людей к мнениям всех школ, а не к доктрине того или иного (как некоторые, возможно, предпочли), поскольку мне кажется, что благодаря конфронтации многих школ и обсуждению из многих философских систем, что «сияние истины», о котором пишет Платон в своих письмах, может более ярко осветить наши умы, как солнце, поднимающееся с моря. То, что должно было быть в нашем бедственном положении, имело только философское мышление латинских авторов, то есть Альберта, Томаса, Скота, Эгидия, Фрэнсиса и Генри, были обсуждены, в то время как греки и арабы были переданы, поскольку все мысли о варварских народах были унаследованы греками, а от греков дошли до нас? По этой причине наши мыслители всегда были удовлетворены в области философии, чтобы опираться на открытия иностранцев и просто совершенствовать работу других. Какую прибыль можно было бы отвлечь от обсуждения естественной философии с перипатетиками, если бы Академия платоников не участвовала также в обмене, поскольку учение последнего, даже когда оно касалось божественных вопросов, всегда (как святой Августин свидетеля) были оценены наиболее возвышенные из всех философий? И это, в свою очередь, стало причиной того, впервые после многих столетий пренебрежения (и в моем высказывании нет ничего подозрительного) снова вывел его для публичного изучения и обсуждения. И что бы это принесло нам пользу, если бы, обсудив мнения бесчисленных других, например, асимволности, на банкете мудрецов, мы не должны вносить свой вклад в наше собственное, ничего не задуманное и не продуманное в нашем собственном уме? В самом деле, это характеристика импотента (как пишет Сенека), чтобы все свои знания записаны в своих записных книжках, как будто открытия тех, кто предшествовал нам, закрыли путь к нашим собственным усилиям, как если бы сила природа стала изнуряющей в нас и не могла породить ничего, что, если бы оно не могло продемонстрировать истину, могло бы хотя бы указать на нее издалека. Фермер ненавидит бесплодие на своем поле, и муж сожалеет об этом в своей жене; По этим причинам я не доволен повторением хорошо истощенных доктрин, но предложил для диспутации многие пункты ранней теологии Гермеса Трисмегиста, многие тезисы, извлеченные из учений халдеев и пифагорейцев, из оккультных тайн Евреям и, наконец, значительное количество предложений относительно природы и Бога, которые мы сами открыли и разработали. Во-первых, мы предложили гармонию между Платоном и Аристотелем, например, многие до этого времени действительно полагали, что существуют, но которые никто не удовлетворительно установил. Боэций, среди латинских писателей, пообещал составить такую ​​гармонию, но он никогда не выполнил свое предложение до конца. Святой Августин также пишет в своем «Contra Academicos», что многие другие пытались доказать одно и то же, что философия Платона и Аристотеля была одинаковой и самыми тонкими аргументами. Например, Иоанн Грамматик утверждал, что Аристотель отличался от Платона только тем, кто не понимал мысли Платона; но он оставил его потомкам, чтобы доказать это. Кроме того, мы приводили большое количество отрывков, в которых Скот и Томас и другие, в которых Аверро и Авиценна, до сих пор считались несогласованными, но которые я утверждаю, находятся в гармонии друг с другом. Во-вторых, наряду с моими собственными размышлениями и развитием аристотелевской и платонической философии, я привел семьдесят два тезиса в области физики и метафизики. Если я не ошибаюсь (и это станет яснее в ходе предлагаемой дискуссии), любой, кто подписывается на эти тезисы, сможет разрешить любой вопрос, предложенный ему в естественной философии или теологии, по принципу, отличному от того, который учил нас в философия, которая в настоящее время изучается в школах и учится мастерами нынешнего поколения. И никому не следует удивляться, что в мои ранние годы, в нежный век, когда мне вряд ли разрешат читать писания других (как некоторые вкрадчиво), я хотел бы предложить новую философию. Они должны скорее хвалить эту новую философию, если она хорошо защищена, или отклонить его, если он опровергнут. Наконец, поскольку им будет поручено судить о моих открытиях и моей стипендии, они должны смотреть на достоинства или недостатки этих, а не на возраст их автора. Я также добавил новый метод философствования на основе чисел. Этот метод, по сути, очень старый, поскольку он был культивирован древними богословами Пифагором, в первую очередь, а также Аглаофасом, Филолаем и Платоном, а также самыми ранними платониками; однако, как и другие прославленные достижения прошлого, он из-за отсутствия интереса со стороны последующих поколений попал в такое desuetude, что вряд ли какие-либо остатки его должны быть найдены. Платон пишет в Epinomis, что среди всех либеральных искусств и созерцательных наук наука о числе является высшей и самой божественной. И в другом месте, спрашивая, почему человек самый мудрый из животных, он отвечает, потому что он умеет считать. Точно так же Аристотель в своих Проблемах повторяет это мнение. Абумасар пишет, что это было излюбленное высказывание Авензоара из Вавилона, что человек, который умеет считать, знает все остальное. Эти мнения, безусловно, лишены какой-либо правды, если по искусству числа они намереваются, что искусство, в котором сегодня торговцы превосходят всех других людей; Платон добавляет свое свидетельство к этой точке зрения, предостерегая нас решительно не путать эту божественную арифметику с арифметикой торговцев. Когда, после долгих ночей учебы, я, казалось, полностью проник в эту арифметику, которая, таким образом, так сильно восхвалена, я пообещал себе, что, чтобы проверить это дело, я попытался бы решить с помощью этого метода числа семьдесят четыре вопроса, которые, по общему согласию, считаются наиболее важными в физике и божественности. знает и все остальное. Эти мнения, безусловно, лишены какой-либо правды, если по искусству числа они намереваются, что искусство, в котором сегодня торговцы превосходят всех других людей; Платон добавляет свое свидетельство к этой точке зрения, предостерегая нас решительно не путать эту божественную арифметику с арифметикой торговцев. Когда, после долгих ночей учебы, я, казалось, полностью проник в эту арифметику, которая, таким образом, так сильно восхвалена, я пообещал себе, что, чтобы проверить это дело, я попытался бы решить с помощью этого метода числа семьдесят четыре вопроса, которые, по общему согласию, считаются наиболее важными в физике и божественности. знает и все остальное. Эти мнения, безусловно, лишены какой-либо правды, если по искусству числа они намереваются, что искусство, в котором сегодня торговцы превосходят всех других людей; Платон добавляет свое свидетельство к этой точке зрения, предостерегая нас решительно не путать эту божественную арифметику с арифметикой торговцев. Когда, после долгих ночей учебы, я, казалось, полностью проник в эту арифметику, которая, таким образом, так сильно восхвалена, я пообещал себе, что, чтобы проверить это дело, я попытался бы решить с помощью этого метода числа семьдесят четыре вопроса, которые, по общему согласию, считаются наиболее важными в физике и божественности. Платон добавляет свое свидетельство к этой точке зрения, предостерегая нас решительно не путать эту божественную арифметику с арифметикой торговцев. Когда, после долгих ночей учебы, я, казалось, полностью проник в эту арифметику, которая, таким образом, так сильно восхвалена, я пообещал себе, что, чтобы проверить это дело, я попытался бы решить с помощью этого метода числа семьдесят четыре вопроса, которые, по общему согласию, считаются наиболее важными в физике и божественности. Платон добавляет свое свидетельство к этой точке зрения, предостерегая нас решительно не путать эту божественную арифметику с арифметикой торговцев. Когда, после долгих ночей учебы, я, казалось, полностью проник в эту арифметику, которая, таким образом, так сильно восхвалена, я пообещал себе, что, чтобы проверить это дело, я попытался бы решить с помощью этого метода числа семьдесят четыре вопроса, которые, по общему согласию, считаются наиболее важными в физике и божественности. Я также предложил некоторые тезисы о магии, в которых я указал, что магия имеет две формы. Он полностью состоит в действиях и силах демонов, и поэтому это кажется мне, как Бог моим свидетелем, отвратительной и чудовищной вещью. Другое обстоятельство доказывает, что при тщательном расследовании - не что иное, как наивысшая реализация естественной философии. Греки отметили обе эти формы. Однако, поскольку они считали, что первая форма, полностью не заслуживающая магии имени, называла ее гетеейей, сохраняя термин «магия», ко второй и понимая им высшую и совершенную мудрость. Термин «маг» на персидском языке, по словам Порфирия, означает то же, что и «переводчик» и «поклонник божественного» на нашем языке. Более того, отцы, несоответствие и несходство между этими искусствами - величайшее, что можно себе представить. Не только христианская религия, но все правовые кодексы и каждое хорошо управляемое содружество совершают и осуждают первое; второй, напротив, одобрен и охвачен всеми мудрецами и всеми людьми, заботящимися о небесных и божественных вещах. Первый - самый обман искусства; вторая, более высокая и священная философия. Первое напрасно и разочаровывает; более поздняя, ​​твердая, солидная и удовлетворяющая. Практикующий первый всегда пытается скрыть свою зависимость, потому что он всегда подкрепляется стыдом и упреком, а совершенствование второго, как в древности, так и почти во все периоды, было источником наивысшей славы и славы в поле обучения. Ни один философ не стоит, стремясь к добрым искусствам, был когда-либо учеником первого, но чтобы узнать последние, Пифагор, Эмпедокл, Платон и Демокрит пересекли морю. Вернувшись в свои дома, они, в свою очередь, научили его другим и считали это сокровищем, которое нужно тщательно охранять. Первый, поскольку он не поддерживается никакими истинными аргументами, защищен никакими писателями репутации; последний, почитаемый как бы в своих прославленных предшественниках, считает двух главных авторов: Замолксиса, которого подражали Абарис Гиперборей и Зороастр; не тот Сароастр, который может сразу прийти вам в голову, но тот другой Зароастр, сын Оромасия. Если мы должны спросить Платона о природе каждой из этих форм магии, он ответит в Алкивиаде, что магия Зороастра есть не что иное, как наука о божественных вещах, в которой цари персов воспитывали своих сыновей, чтобы они могли научиться управлять своим содружеством по образцу содружества Вселенной. В Charmides он ответит, что магия Замолксиса - это лекарство души, потому что оно приносит умеренность душе, поскольку медицина приносит здоровье в организм. Позднее Харондас, Дамигерон, Аполлоний, Остханес и Дарданус продолжали идти по их стопам, как и Гомер, о котором мы когда-нибудь докажем, в «поэтической теологии», которую мы предлагаем написать, что он скрывал это учение, символически, в блужданиях его Улисс, как и другие ученое учение. За ними также следовали Евдокс и Гермипс, а также практически всеми теми, кто изучал тайны Пифагора и Платона. Из более поздних философов я обнаружил, что трое вывезли его: арабского, аль-Кинди, Роджера Бэкона и Уильяма Парижа. Плотин также дает признаки того, что он знал об этом в отрывке, в котором он показывает, что маг является министром природы, а не просто его хитрым подражателем. Этот очень мудрый человек одобряет и поддерживает эту магию, в то же время отвращаясь от другого, когда однажды, когда его пригласили принять участие в обрядах злых духов, он сказал, что они должны скорее прийти к нему, чем идти к ним; и он хорошо говорил. Подобно тому, как эта первая магия делает человека рабом и пешкой злых сил, последний делает его своим господином и хозяином. Эта первая магия не может оправдывать никаких претензий на то, чтобы быть искусством или наукой, в то время как последняя, наполненная таинствами, охватывает самое глубокое созерцание глубочайших секретов вещей и, наконец, знание всей природы. Эта благотворная магия, как бы вызывая, как бы, из их укрытий в свет силы, которые щедрость Бога посеяла и посадила в мире, сама не творит чудеса, настолько, насколько она усердно служит природе, когда она работает чудеса. Скрещивая, с большим проникновением, эту гармонию вселенной, которая греки с большей степенью терпения, называемой sympatheia и понимающей взаимную близость вещей, она применяет к каждой вещи эти побуждения (называемые ягнями магов), наиболее подходящие для ее природы , Таким образом, он привлекает общественность к чудесам, которые скрыты в нишах мира, в утробе природы, в хранилищах и тайных хранилищах Бога, как если бы она сама была их искусством. Поскольку фермер влезает в лозы к лозам, так что «маг» объединяет землю на небеса, то есть низшие порядки пожертвованиям и силам высшего. Следовательно, эта последняя магия кажется более божественной и благотворной, так как первая представляет собой чудовищный и деструктивный вид. Но самой глубокой причиной разницы является тот факт, что эта первая магия, доставляющая человека к врагам Бога, оттачивает его от Бога, а вторая, благотворная магия, возбуждает в нем восхищение Божьей работой, которая естественным образом расцветает благотворительность, вера и надежда. Ибо ничто так не убеждает нас в поклонении Богу, как усердное созерцание Его чудес, и когда с помощью этой естественной магии мы рассмотрим эти чудеса более глубоко, мы будем более горячо любить и поклоняться Ему в своих делах, пока, наконец, мы не будем вынуждены врываться в песнь: «Небеса, вся земля, исполнены величия вашей славы». Но достаточно о магии. Меня так много говорили, потому что я знаю, что есть много людей, которые осуждают и ненавидят его, потому что они этого не понимают, так же, как собаки всегда задерживаются у незнакомцев. Я прихожу теперь к тем вещам, которые я сделал из древних тайн Евреев, и здесь приводятся в подтверждение неприкосновенной католической веры. Чтобы эти мысли не были поняты, теми, кому они незнакомы, пузырями воображения и сказками шарлатанов, я хочу, чтобы все понимали, каковы они и каков их истинный характер; откуда они нарисованы и кто являются выдающимися писателями, которые свидетельствуют им; насколько они таинственны и божественны и необходимы людям нашей веры для распространения нашей религии перед лицом настойчивых клеветок евреев. Не известные ивритские учителя в одиночку, но из числа наших собственных убеждений Эсдрас, Хилари и Ориген все пишут, что Моисей в дополнение к закону пяти книг, которые он передал потомкам, когда на горе, получил от Бога более тайное и истинное объяснение закона. Они также говорят, что Бог повелел Моисею сделать закон известным народу, но не записывать его толкование или разглашать его, а сообщать об этом только Иисусу-Нэву, который, в свою очередь, должен был раскрыть его следующим первосвященникам строгая обязанность молчания. Достаточно было указать через простой исторический рассказ силу Бога, его гнев против несправедливых, его милость к благу, его справедливость ко всем и просвещение народа, божественными и благотворными командами, жить хорошо и благословенно и поклоняться в истинной религии. Открыто раскрывать людям скрытые тайны и тайные намерения высшей божественности, которые скрывались под твердой оболочкой закона и грубым языком языка, что еще это могло быть, но бросить святые вещи собакам и посыпать драгоценные камни среди свиней? Следовательно, решение, чтобы сохранить такие вещи скрытыми от вульгарных и передать их только посвященным, среди которых один, как говорит Павел, говорит мудрость, не был советом человеческого благоразумия, а был божественным повелением. И философы древности скрупулезно наблюдали это предостережение. Пифагор ничего не написал, кроме нескольких мелочей, которые он передал своей дочери Даме на смертном одре. Сфинксы, вырезанные в храмах египтян, предупреждали, что мистические доктрины должны оставаться неприкосновенными от оскверненного множества посредством загадок. Платон, называя некоторые вещи Дионисию о высших веществах, объяснил, что он должен писать загадки «чтобы письмо не попало в другие руки, а другие узнали то, что я предназначил для вас». Аристотель говорил, что книги Метафизики, в которых он рассматривает божественные вопросы, были опубликованы и неопубликованные. Есть ли необходимость в дополнительных случаях? Ориген утверждает, что Иисус Христос, Учитель Жизни, открыл много вещей Своим ученикам, которые они, в свою очередь, не желали писать, чтобы они не стали общим достоянием толпы. Дионисий Ареопагит дает сильное подтверждение этому утверждению, когда он пишет, что более тайные тайны были переданы основателями нашей религии ek nou eis vouv dia mesov logov, то есть от ума к разуму, без обязательства писать, в среде одного слова. После того как Кир освободил евреев из вавилонского плена, и храм был восстановлен под Зоробабелем, евреи подумали о восстановлении Закона. Esdras, который был главой церкви [sic!] В то время, внес поправки в книгу Моисея. Более того, он с готовностью понял, что из-за ссыльных, массовых убийств, полетов и пленения израильского народа практика, установленная древними, передавая доктрины из уст в уста, не может быть сохранена. Если бы они не были преданы письму, небесные учения, божественно переданные, должны неизбежно погибнуть, потому что память о них не заставит себя долго ждать. Поэтому он решил, что все мудрые люди все еще живы должны быть созваны и что каждый должен сообщить конвенции все, что он вспомнил о тайнах Закона. Затем их сообщения собирались книжниками на семьдесят томов (примерно столько же, сколько были членами синедриона). Чтобы вы не приняли только мое свидетельство, о Отцы, услышите, как сам Эсдра говорит: «Спустя сорок дней Всевышний сказал и сказал:« Первое, что вы написали, открыто публикуйте, чтобы достойное и недостойное могло читать ; но сохранились последние семьдесят книг, чтобы вы могли передать их мудрецам среди своих людей, потому что в них живут источник понимания, источник мудрости и река знания. И я сделал это ». Это те же слова Эсдра. Это книги каббалистической мудрости. В этих книгах, как безоговорочно заявляет Эсдрас, проживает источник понимания, т. Е. Невыразимое богословие сверхсущественного божества; источник мудрости, то есть точная метафизическая доктрина о понятных и ангельских формах; и поток мудрости, т. е. наилучшая установившаяся философия в отношении природы. Папа Сикст Четвертый, непосредственный предшественник нашего нынешнего папы «Невинный восьмерка», под чьим счастливым правлением мы живем, принял все возможные меры для обеспечения того, чтобы эти книги были переведены на латынь для общественной пользы нашей веры и в то время его смерти, трое из них уже появились. Евреям принадлежат такие же книги с таким почтением, что даже до сорокалетнего возраста разрешено даже прикасаться к ним. Я приобрел эти книги со значительными расходами и, прочитав их от начала и до конца с большим вниманием и неумолимым трудом, Я обнаружил в них (как Бог мой свидетель) не столько Мозаика, сколько христианскую религию. Там была найдена тайна Троицы, Воплощения Слова, божественности Мессии; там можно было бы также прочитать о первородном грехе, о его искуплении Христом, о небесном Иерусалиме, о падении демонов, о приказаниях ангелов, о болях чистилища и ада. Там я читаю то же самое, что мы читаем каждый день на страницах Павла и Дионисия, Иеронима и Августина. В философских вопросах, как будто кто-то слушал Пифагора и Платона, чьи доктрины так близки к христианской вере, что наш Августин бесконечно благодарил Бога за то, что книги платоников попали ему в руки. В мире, нет никаких споров между евреями и нами, на которых евреи не могут быть истощены и убеждены в каббалистических писаниях, чтобы у них не осталось никакого угла. В этот момент я могу привести свидетеля самого великого авторитета , самый узнаваемый Антоний Хроник; по случаю банкета в его доме, в котором я также присутствовал, своими ушами он услышал, как иврит Дактилус, глубокий ученый этого знания, полностью пришел к христианскому учению о Троице. Однако вернемся к нашему обзору главных пунктов моей дискуссии: я также привел свое представление о том, как следует интерпретировать стихи Орфея и Зороастра. Орфей читается греками в тексте, который практически завершен; Зороастр известен им в коррумпированном тексте, а в Халдее он читается в форме, более близкой к завершенной. Оба они считаются авторами и отцами древней мудрости. Я ничего не скажу о Зороастре, который часто упоминается платониками и всегда с большим уважением. Из Пифагора, однако, Ямбликус Халдей пишет, что он принял Орфическое богословие как модель, на которой он сформировал и сформировал свою собственную философию. По этой точной причине изречения Пифагора называются священными, потому что, и в той степени, что они происходят из Орфических учений. Ибо из этого источника, что оккультная доктрина чисел и все остальное, что было великим и возвышенным в греческой философии, вытекало из его примитивного источника. Однако Орфей (и это было со всеми древними богословами) так увлек тайны своих доктрин в ткань мифов и настолько обернул их в завесу поэзии, что тот, кто читал свои гимны, вполне мог поверить, что в они, но басни и самые настоящие общие места. Я сказал это так, чтобы было известно, какой труд был моим, какая трудность была связана с выделением тайных смыслов оккультной философии из преднамеренных путаниц загадок и низов басни, в которых они были скрыты; трудность делала все от того, что в материи, столь весомой, заумной и неизведанной, Я не мог рассчитывать на помощь и работу других переводчиков. И все же, как собаки, они лаяли за мной, говоря, что я собрал накопление мелочей, чтобы сделать отличный показ по их числу. Как будто все не касались двусмысленных вопросов, сюжеты самых острых споров, по которым наиболее важные школы противостоят друг другу, как гладиаторы. Как будто я не выявил много вещей, совершенно неизвестных и не подозреваемых этими людьми, которые сейчас на меня нападают, стараясь лишить себя лидеров философии. На самом деле, я настолько полностью свободен от той вины, которую они приписывают мне, что я пытался ограничить дискуссию меньшим количеством очков, чем мог бы подняться. Если бы я хотел (как обычно считают другие) разделить эти вопросы на свои составные части и расчленить их, их число, возможно, увеличилось бы до подсчета очков. Не говоря уже о других вопросах, которые не знают, что один из этих девятисот тезисов, а именно, о примирении философий Платона и Аристотеля, возможно, был разработан, не вызывая никаких подозрений, что я затрагиваю простое число, до шести сто или более, перечисляя в надлежащем порядке те моменты, по которым другие считают, что эти философии отличаются, и я, что они согласны? Для уверенности я выскажусь (хотя и не скромным и не соответствующим моему характеру), я буду говорить, потому что те, кто завидуют мне и умаляют меня, заставляют меня говорить. Я хотел четко рассказать, не только потому, что знаю много, но также и то, что знаю множество вещей, которые другие не знают. И теперь, преподобные отцы, чтобы этот иск был оправдан фактом, и чтобы мой адрес больше не мог отсрочить удовлетворение вашего желания - я вижу, преподобные доктора, с величайшим удовольствием, что вы препоясаны и готовый к конкурсу - давайте теперь, с молитвой о том, что результат может быть удачным и благоприятным, что касается звука труб, присоединиться к битве. Это веб-издание, опубликованное: 6 месяцев назад Поделиться ...Ваш текст