германские племена в древности
христианская магияМагия христианская практики
Магия христианская практики
Специалисты нашего портала проведут для вас диагностику и дадут нужные консультации!
Пишите ваши вопросы на почту.
Двухчасовой он-лайн тренинг " Магия огня. Дыхание Жизни ".
Для записи пишите на почту.
Ekstra@i-putnik. Com
В раннехристианскую эру сложились два главных варианта дела, какие разрешено условно именовать " кристально религиозным " и " научным ". Первый связан с попытками отдать символическое толкование телесных, естественных явлений чрез соотнесение их с вхождением Библии. Второй содержался в том, чтоб при построении картины решетка базироваться на древнюю науку, при этом по способности христианизируя ее, что было обусловлено, как мы увидим, в главном практическими нуждами.
Душа Мира( волшебная теория) Природа выступает тут как предмет совсем определенного религиозного дела, трактующего ее как знак, как символ трансцендентной действительности. Она делается " книжкой ", таящей священные смыслы, подлежащие чтению. В связи с таковым осознанием природы дисциплина воспринимается как тщетное любопытство, как суматоха мирская, как что-то ненужное. Отцы церкви обращаются не столько к изучению структуры физиологического решетка самого по себе и к изучению регулярности законов, определяющих действия, насколько к розыскам отпечатков господа в творении. И поэтому те мнения, какие заимствуются у греческих философов и математиков, при таком подходе утрачивают родное изначальное смысл.
Такое известие к природе, господствовавшее в Европе вплоть до xii в., было предопределено в собственных главных чертахАврелием Августином [1]. Его теория приучала христианский ум созидать в сотворенном мире священный отпечаток создателя. Для Августина познания о природе могли обладать какую-то важность только в сфере экзегезы, т. е. истолкования тех мест Библии, где естественные объекты применялось для выражения наиболее глубочайших истин. Августин развертывал в собственном творчестве тему, уже присутствовавшую в эллинистической культуре: космос наделялся определенной сакральностью, при этом физика разрешалась в теологию.
При символическом истолковании любое явление и процесс природы выступают как лекарство " религиозной педагогики ", как чувственное запечатление духовных образований. Символический складума конституирует свой предмет, наделяет его собственным ролью и значением. Анализируя такое известие к природе, Т. Грегори строчит: " Природа вещей стает не в физиологической конкретности, а в качестве знака трансцендентной действительности: в пределе знак ломает природу и делается на последнне пространство " Это означает, что по отношению к природе можетбыть внедрение тех же средств истолкования, что и при толковании священного текста. Подобное сознание природы базируется на представлении о " параллелизме " Писания и творения, параллелизме смыслов Библии и Книги природы. В природе средневековый символизм обретает наиболее обширное и благодатное поле деятельности, ежели при экзегезе священного текста, так как священную историю невозможно было вполне направить в аллегорию, не утратив при этом историчности и " действительности " священного откровения. При чтении Книги природы, против, забава символизации не знает границ. Все может быть превращено в вязь образов, соотнесенных с долей человека. Все может быть превращено в составляющие образного повествования о господе, которое средствами, хорошими от библейского повествования, правомочно дать священное научение с большей отчетливостью и ясностью, дать так, что наиболее возвышенные правды встанут доступны даже необразованным [2].
В viii в. в одном из таковых монастырей в Ярроу исполнял свою активность Беда Достопочтенный, крупнейший энциклопедист и христианский престиж. Не наименьшую популярность заполучил Алкуин, возглавлявший школу в Иорке.
Известнейшим центром, в котором изучались астрономия и медицина, был Кент. Медицина совместно с комплексом примыкающих дисциплин, доэтого только ботаникой, приобретает особенно обширное формирование. На Британских островах на староанглийский язык переводятся латинские и греческие трактаты по натуральной летописи, разные гербариумы. Медицина и юриспруденция стают настолько существенными компонентами практической и научной жизни, что ужеИсидор Севильский прибавляет эти две дисциплины к корпусу 7 вольных искусств. Наряду со школами, в которых изучаются 7 вольных искусств, появляются самостоятельные юридические и мед школы [2]. Начиная с viii в., как считает узнаваемый британский историк науки А. Кромби, разрешено следить немало образцов воздействия практических интересов на научные взоры схоластов.
Рамки обучения существенно расширились при Карле Великом, который с огромным усердием опекал школу и науку. В центре находилось исследование Вульгаты - Библии в латинском переводе. Карл повелел записывать античные и христианские латинские тексты, благодаря чему сохранились почтивсе рукописи. Он строил школы и библиотеки, завлекал более интеллигентных людей к собственному двору - лангобарда Павла Диакона, англосакса Алкуина, франка Эйнхарда. В школах учили 7 вольных искусств, учились сочинять латинские вирши, читали Вульгату, из древних писателей - Вергилия, Саллюстия. Цицерона и Сенеку. Использовались в качестве учебников компиляции.
Символический образ ВселеннойВ ix в., в период Каролингского ренессанса исполняется " прорыв " учености в светские круги. Появляется светская цивилизация, главным вестником которой делается " Академия ", основанная в Париже Карлом Великим. Ее возглавил созванный умышленно для сотворения дела образования при франкском дворе Алкуин Иоркский. В этот период собственной деятельности Алкуин строчит педагогические управления по грамматике и риторике, творение по психологии " О рассудке души ", а втомжедухе " Диалектику ". Роль Алкуина в разработке дела светского образования тяжело переоценить. В период Каролингского ренессанса занятию образования был сообщен мощный импульс [5].
В 50-х годах такого же ix в. парижской дворцовой школой управлял Иоанн Скот Эриугена, один из крупнейших средневековых философов. Эриугена занимался и переводческой деловитостью. Им были переведены с греческого на латинский язык и прокомментированы творения Псевдо-Дионисия Ареопагита, комментарий Максима Исповедника( vii в.) к " Ареопагитикам ", " О творении человека " Григория Нисского.
Таким образом, в период ii-Х вв. научная активность ориентировалась на изучение и христианизацию древнего наследия в форме римской компилятивной энциклопедической традиции. Эта активность состояла, основным образом, в написании трактатов, воспроизводящих в упрощенном и недостаточном облике базы греко-римской учености, а втомжедухе комментариев к логическим творениям Аристотеля, " Тимею " Платона и " Введению " Порфирия. Параллельно исполнялось творение системы христианского образования, базу которого сочинял корпус 7 вольных искусств, призванных играться пропедевтическую функцию, т. е. предшествовать исследованию теологии. Создававшиеся школы, в которых изучались вольные художества, а втомжедухе юридические и мед школы потом, в xiii в., росли и преобразовывались в факультеты искусств, мед и юридические факультеты институтов. Развитие мед и юридических познаний втомжедухе в первую очередность было соединено с миссионерской и общественной деловитостью церкви. Как зрим, христианство довольно напряженно занималось творением системы образования и окультуривания безжалостного решетка. При этом следует выделить особенное известие христианства к астрономии как области научного познания, которая была единой наукой о природе посреди 7 вольных искусств. Это особенное известие, во-первых, было обусловлено практическими нуждами календарного счета, установления сроков церковных праздников, в том числе пасхи, унифицированность которых имела принципиальное смысл в деле христианизации Европы и консолидации церкви. Поэтому непрерывно сохранялась надобность в четком астрономическом и математическом знании. Эта надобность обусловливала воззвание к древней астрономической традиции, к системе " компутус ", означавшей календарный счет. Во-вторых, конкретно астрономия сочиняла базу картины решетка, надобность в которой чувствовала и христианская идеология, не обладавшая вначале собственной своей. В-третьих, разграничение с древней культурой и нужная ассимиляция накопленного познания потребовала от христианства установления и формирования собственного дела к философско-теологическим представлениям античности, сферой выражения которых была доэтого только космология и астрономия. Как верно отмечает Дж. Хендри, " греческая мысль о господе развивалась в соотнесении с космосом. И неизбежно конкретно в сфере космологической теологии состоялся разговор. В данной сфере он и длился, когда экспансия церкви на Запад привела ее к контакту с космической теологией греков ". Как зрим, взаимодействие христианства и астрономии на средневековом латинском Западе, обусловленное доэтого только необходимостью сотворения христианской космологической картины решетка, отсутствовавшей в Библии, а втомжедухе практическими нуждами установления календарного счета, не привело все-же к творению унифицированной системы астрономических представлений. Было предложено оченьмного построений и космологических схем, в рамках которых переплетались, иногда самым умопомрачительным образом, мнения математической греческой астрономии, платонические, неоплатонические и пифагорейские философские идеи с базисными христианскими представлениями. Такая нерасчлененность традиции математической астрономии и философских космологических учений является соответствующей чертой астрономии эры раннего християнства [3].
Высшей точкой расцвета астрономической пауки осматриваемого периода разрешено полагать творчество Беды Достопочтенного, а главным результатом - ассимиляцию главных представлений греческой астрономии, доэтого только идеи о шарообразности Земли и круговом движении небесных освещал, в рамках христианского мировоззрения.
Итак, неимение самостоятельной светской философии и науки; оформление религиозно-символического интерпретационного подхода к природе; стремления, направленные на хранение древнего философско-научного наследия, и ограниченные пробы усилить унаследованное познание; творение церковью институционализированной и унифицированной системы образования - вот ключевые приметы отношений религии и науки в период ii-Х векав [3].
Астрологическая диаграмма АгриппыОдним из причин, что верно указывает христианскую магию, это знак апостолов, что с греческого переводится как " посланники ". Ближайшие воспитанники Христа, которым было доверено распространить его преподавание по всему миру: Петр, Андрей, Варфоломей, Иоанн, Матфей, Симон Зелот, Фаддей( или Иуда, сын Иакова), Филипп, Фома, Яков, сын Алфея, Яков - сын Заведея и брат Иоанна, Иуда Искариот, предавший Иисуса. Согласно Деяниям апостолов, его воспитанники, чтоб сберечь количество двенадцать, считавшееся у иудеев священным, вместо Иуды Искариота выбрали Матфея. " Тринадцатым апостолом " или " апостолом язычников " традиционно именуют святого Павла, внесшего значимый вклад в формирование христианского вероучения. Сакральное количество двенадцать отдало предлог для определенных магических истолкований образов апостолов. Согласно греческой гематрии, числовая сумма имен апостолов практически тождественна сумме заглавий символов Зодиака( разница сочиняет только только 29 единиц). На этом основании были поставлены соответствия меж отдельными апостолами и зодиакальными месяцами, что позволило подключить воспитанников Христа в общую систему магической классификации Вселенной и частично обелить астрологию с точки зрения христианства. В средние века некие астрономы даже пробовали сменить " языческие " изображения зодиакальных животных изображениями апостолов, но маловыразительная иконография крайних чуть ли содействовала таковой подмене. Апостолы были за старыми сказаниями – качественными магами, а втомжедухе звездочетами [1].
Характер взаимодействия христианства с греческой космологией и астрономией обусловливался спецификой библейской космографии и неимением в Библии фактически естественнонаучных представлении, в том числе астрономических. Космологическая теория Библии очень скудна по собственному содержанию. Плоская жесткая круглая Земля располагаться в окружении вод, а над ней жестким шатром раскинут лазурный свод, к которому прикреплены освещала. Над этим сводом имеется еще воды, какие имеютвсешансы проливаться на Землю. Трудно именовать схожую схему естественнонаучной картиной решетка. Очевидно, что библейская космогония является лишь прологом и обрамлением бытийной драмы человека, летописи его творения и взаимоотношений с создателем. Скудность библейской космографии, а втомжедухе неимение в Библии каких-то естественнонаучных идей делали фактически невозможным построение на ее базе таковой развернутой космологической картины решетка, которая могла бы купить догматическое смысл и сразу требовать на статус объяснительного принципа. Это имело, как мы увидим, большие последствия для всей летописи отношений христианства с наукой, а втомжедухе и с магией.
" В движение первых веков нашей эры, отметил Джордж Лак, христианство не имело запрета на практику магии ". [1] Во время и после 5-ого века храм деятельно осуждала роль применения магии и Св. Августин утверждал, что мистика может быть выполнена лишь с поддержкой посредства бесов. На самом деле, почтивсе из христианской литургии было применено в начале " мед " справочников о болезнях. Одним из таковых справочников является книжка wolfsthurn что " советует не лишь христианские мольбы, но втомжедухе и сочетания слов или букв для действенного исцеления Божьим однимсловом ". В одном месте он произносит, что из букв " p. N. B. C. P. X. A. O. P. I.. L ", а потом латинского " во имя Отца, и Сына, и Святого Духа " это является " лекарством " от демонической одержимости. В книжке замечено, что поп обязан произносить это в ухо больному, что смотрится на латыни так:
" amara tonta tyra post hos firabis ficaliri elypolis starras polyque lique linarras buccabor uel barton vel titram celi massis metumbor o priczoni jordan ciriacus valenntinus. "
Аналогичный другой справочник именуется Мюнхен( или Монах). Это управление было написано на латыни, чрезвычайно возможно, что его создатель - член католического духовенства. Книга дает указания о вызове бесов, о волшебных кругах, как приказывать духами и вынудить их возвратиться в свои дьявольские дома, когда они более не необходимы. Кикхефер докладывает, что создатель " справочника " убеждает собственных читателей в том, что им пригодятся в восковые фигуры людей, он втомжедухе произносит о жертвах для злобных духов, и о сжигании травки в качестве волшебного ладана. Как отмечает Кит Томас, храм использует оченьмного частей ритуальной магии: внедрение святой воды для освящение колокола, который, в свою очередность, времяотвремени употребляли как усмиритель бури и ненастья, втомжедухе знак колокола – это вещество защитного вибрационного поля. Это мы втомжедухе можем изучить на первых шагах хотькакого обряда, где колокольчиком звенят в 4 гранях ритуального помещения [1].
Сегодня почтивсе из " волшебных частей " сохранились в облике молитв, заклинаний, применения святой воды, священных благовоний, колокольчиков, комплекта особых ритуалов к ним же и соответствующих облачений и священных книжек.
Одной из форм магии, которую священники были призваны применять, была мистика для плодородия полей. Священник, перед восходом солнца, обязан окопать 4 стороны земли – что имеется эмблемой 4 сторон света. Затем он поливал смесью святой воды с маслом, молоком и медом комья земли совместно с травами и различными зёрнами. Затем поп читал на латыни: " Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю ". После мольбы 4 комья земли ворачивались в храм, где над данной землей проводили 4 мессы. Перед заходом солнца эта толпа разбрасывалось по полю с плодородной силой, приданной из-за изобильного урожая. [6]
Разница меж языческим заклинаниями магии, и тем, что употребляется в христианской церкви, – это элементарно вопрос терминологии. Христианская мистика именуется " ритуальной властью ". Древние христианские заклинания, какие были записаны, включают, посреди иных, такие вещи, как лечебные заклинания с поддержкой Евангелия от Матфея, заклинания призывания Христа для охраны от заболеваний, защитные заклинания, заклинания для здоровых родов, заклинания, чтоб дама забеременела, Все это уже издавна ассоциируется с колдовством, но все это – христианские заклинания, использовавшиеся с i по xii век нашей эры. [7]
Орудия церковного богослужения втомжедухе разрешено разглядывать как мощнейший талисман: " Восковая свечка кпримеру, освященная на праздник Сретения, отмечает Кикхефер, считалась действенным амулетом против молнии. Длинные листы пергамента или бумаги, на которых поначалу писались мольбы, а потом они сворачивались, могли отстоять собственных носителей от внезапной погибели, ранения орудием, клеветы, злобных духов, несчастья, заболевания, угрозы во время родов, и остальных напастей ". [8]
Заклинания что применялось коптскими христианами, по словам Дэвида Франкфурта, показывают, что грань меж " магией, медициной и религией элементарно не была " для практиков в то время. Когда случилась Реформация и раскол церкви породил секты и протестантскую идеологию, приключилось внезапное – протестанты начали именовать служителей церковной церкви – демонопоклонниками, а сам католицим для них был явлением чистого сатанизма. Все ритуалы, что совершались католиками, обвинили в мракобесии [1].
Христианство выступило с безоговорочной претензией на неповторимую и всеобъемлющую правду. Истина это была извлечена из эзотеризма и магической философии. Это известие к правде определило и известие христианства втомжедухе и к философии. Те или другие философские учения могли зайти составной долею в христианскую идеологию, только подвергнувшись христианизации. Тем наиболее христианство было в состоянии уподоблять те научные теории и идеи, какие не могли идти ему опасность. Такую установку христианство проводило в отношении древней культуры на протяжении только долгого периода, покуда шел активный разговор меж ними. Особенно напряженно таковой разговор разворачивался меж христианством и древней философией. Он оказался достаточно плодотворным для христианской идеологии, доэтого только христианской теологии, сумевшей взять и изучить почтивсе идеи древней философии. Аналогичным было и известие христианства к древней науке [7]. Вне сферы нашего рассмотрения остаются астрология, алхимия и мистика, преследующие в главном религиозно-практические цели. Это соединено с тем, что деяния отношений западного христианства с ними различается от летописи его отношений с классической наукой. Конкретный нрав этого дела был, так заявить, двойственным. С одной стороны, это была ассимиляция тех или других идей, а с иной - отречение или равнодушие. Двойственное известие к науке было обусловлено не лишь всеобщим подходом христианства к античному культурному наследию, но и его отношением к природе.
Христианская Каббала Моше КордовероТак христианство имеется составная частьЗападной Эзотерической Традиции, уходящая своими корнями в путь религиозного мышления, присущего Гностицизму, Герметизму и Неоплатонизму в Эллинистическом мире в период первых веков от Рождества Христова. В эру Ренессанса исследование снова найденных старых текстов привело к восстановлению магии, астрологии, алхимии и Каббалы. После свершившейся Реформации это духовное движение появилось предпосылкой появления теософии, Розенкрейцерства, Франкмасонства, а втомжедухе современного мистического восстановления, которое появилось в духовной жизни сообщества девятнадцатого века [10].
Научное исследование Западного Эзотеризмапредставляет собой сравнимо новейший парадокс. В мире есть три института, посвятившие родное время исследованию предоставленного вопроса. Это институты Сорбонны, Амстердама и Эксетера.
Анализируя сочетание в эру Ренессанса Неоплатонизма, Герметизма и Каббалы с астрологией, алхимией и магией, исследователь Антуан Фавре выделил 6 главных черт Эзотерической духовности данной эры:
1. Соответствия. Весь естественный мир, во всех элементов его уровнях бытия( таковых как звезды, планеты, люди, животные, растения, минералы, черты нрава, умонастроения, состояния здоровья и заболевания), надеялся взаимосвязанным средством ряда соответствий или аналогий. Эти соответствия понимаются не в значении причинно-следственных связей, но быстрее символически, чему служит старая мысль о том, что Макрокосм( Вселенная или небеса) отображается в Микрокосме( составе человечного существа). Данная мысль выражается в последующей Герметической максиме: " То, что вверху, аналогично тому, что внизу ". Эти соответствия выражают священное возникновение только Творения и божественность заложенных в него обстоятельств, какие часто скрыты и обязаны быть узрены человеком в качестве священных Печатей или Сигнатур. Таким образом, есть зримые и незримые связи меж семью Планетами и семью металлами, меж Планетами и растениями и меж растениями и долями человечного тела. Таковые соответствия меж естественным, Небесным и Сверхнебесным мирами обеспечивают абстрактное базу для астрологии, алхимии и магии и играют главную роль в медицинеПарацельса. Соответствия есть втомжедухе меж Космосом, историей и нераскрытыми текстами, что отдало стимул к развитию еврейской и Христианской Каббалы, Эзотерических Библейских изысканий, а втомжедухе " священной физике ", которая возникла в xviii веке. " Вселенная представляет собой Космическую зеркальную залу, в которой у всякой вещи имеется своя аналогия или отображения в иной вещи ".
2. Живая натура. Согласно идее о активный природе Космос представляет собой комплексное, многократное, иерархически организованное вещество, которое везде подключает в собственный состав живую энергию или душу. Идея о том, что натура одухотворена, выделяет эзотерическую теорию соответствий, меж которыми есть жизненные взаимные связи друг с ином. В собственной практике натуральной магии( magia naturalis) маг знает каким образом применять симпатии и антипатии, какие связывают растения, камешки и вещества, а втомжедухе и то, каким образом сочинять Талисманы, наделенные их мощами. Идея о активный природе описывается термином " Парацельсианство ", которая продолжила родное наличие в германской романтической натурфилософии и в жизненном флюиде Месмеризма.
3. Воображение и медитации. Третья изюминка, которую отмечает Фавре, это мысль о Творческом Воображении. Фавре произносит о неком " органе души ", который может ставить познавательные или зрительные дела сМезокосмом, независящим миром Иерархий и Духовных посредников, какие связывают Макрокосм и Микрокосм. Мезокосм тождественен mundus imaginalis Генри Корбина, который, желая и срисован во многом с исламской духовности, признан таковыми представителями Западной Эзотерики, как Парацельс, Беме и Сведенборг. Фавре отмечает, что мысль медитации втомжедухе представляет собой активное отличие меж Мистической и Эзотерической Духовностью. В то время как мистики традиционно отыскивают прямого и конкретного unio mystica( Мистического Единения) с Богом без роли какого-нибудь вида или посредников, представители Эзотеризма выбирают акцентировать родное интерес на посредниках( Ангелах, дэвах, Сефирот, ипостасях), какие размещаются на Духовной Лестнице Восхождения и нисхождения в качестве предпочтительных форм для контемпляции( созерцания). Воображение и медитации, таковым образом, стают состоятельным источником для иконографических образов алхимии, теософии, космологии и духовной анатомии, какие и характеризуют Эзотеризм начиная с xvii века.
4. Опыт Трансмутации. Последняя изюминка, которую отмечает Фавре, относится к области внутренних экспериментов Эзотерической Духовности. Эзотеризм не описывает интеллектуальное или спекулятивное познание Космоса, но владеет известие к пониманию, которое производит фундаментальную трансмутацию умозрительного предмета. Подобно тому, как есть изменение состояний в алхимии, втомжедухе есть и конфигурации существа в итоге получения просвещающего познания( Гнозиса), которое представитель Эзотеризма проверяет средством функционального воображения и медитаций о соотношениях меж Микрокосмом и Макрокосмом. Соответственно центральной метафоре алхимии( ректификации), образование предполагает под собой эксперимент трансмутации, конфигурации состояния человека и его духовное восхождение. Посредством благотворного воздействия этого раскрывающегося познания, человечное вещество претерпевает внутреннюю метаморфозу, или " 2-ое появление ".
Помимо данных 4 немаловажных и более принципиальных черт Эзотеризма Фавре приводит втомжедухе две вторичные свойства, какие часто сопровождают четырем предшествующим:
Магическое изваяние Космоса5. Практика согласованности. В конце xv века возникают веяния в интеллектуальной сфере сравнительно установления подобий меж разными, раньше названными, Эзотерическими традициями. Маги эры Ренессанса с воодушевлением проводили свои розыски соответствий меж Неоплатонизмом, Герметизмом и Каббалой. Они не элементарно желали определить некую интеллектуальную гармонию, но быстрее хотели представить, что все данные традиции исходят от одного, аутентичного и Божественного Источника Вдохновения, и, таковым образом, доставить ветки старой Теологии( prisca theologia). С появлением дисциплины сравнительной религии, а втомжедухе познания азиатских религий, в xix веке тот же труд решают Теософы, утверждая наличие старой традиции, заключающей в себе Мудрость, которая и вдохновила все верующие и Эзотерические традиции.
6. Передача. Во почтивсех Эзотерических традициях утверждается, что всю глубину учения можетбыть дать от Мастера к воспитаннику чрез введение Посвятительного Пути. Законность обучения подтверждалась с поддержкой разных форм сертификации или аутентификации сравнительно принадлежности к традиции, Посвятительной полосы, наличия в списках неких групп, Орденов или Тайных Обществ( схожих Розенкрейцерским Орденам и Франкмасонству), а втомжедухе процесса личного Посвящения, который представлял собой ритуализированную форму получения традиции.
В эру Ренессанса " новое " обозначало " старенькое ", то имеется очень античное, не опороченное еще никакими авторами комментариев, педантами и любыми иными людьми, принадлежащими к вульгарной массе. И вправду, почтивсе, очень стародавние сочинения, в количество которых вступали и сочинения, в неком роде, античные, снова стали доступны для мыслителей. Главным образом это были сочинения, приобретенные из Греции( Герметические), сочинения еврейские( Каббалистические) и арабские( " Пикатрикс "). В реальности эти работы принадлежали к средневековой традиции, - кпримеру, две, приведенные крайними, - и им получилось просочиться на Латинский Запад задолго до эры Ренессанса. Мысли совершения новейших открытий соединяли всех мыслителей и волшебников эры Ренессанса; а случалось и так, что те же наиболее суждения разъединяли их, таккак разные представители данных направлений, все-же, жили в различных странах и имели собственный подъезд к " новому " познанию, рассчитывая на психические или интеллектуальные изучения, или же на некое практическое использование новейших сведений.
Гуманисты эры Ренессанса заново раскрывали для себя красу древних искусств и наук. Языческая беллетристика сейчас считалась безупречным стилистическим прототипом. Повсеместно изучались античные языки. Пико делла Мирандола, Рейхлин, Писторий, Меланхтон, Эразм ненавидели недоучек, не способных ровно и красноречиво изъясняться на латыни или греческом. Тритемий считал, что свободное владение старыми языками главнее всех иных знаний. Он заявлял о некотором скрытом универсальном языке, понятном всему человечеству. Напоминая читателю о вавилонском смешении языков, он подразумевал, что сбросить священное проклятие с населенияземли разрешено конкретно при поддержке языка. Древнееврейский язык в средние века был верен забвению. Его пренебрегали фактически все большие христианские эксперты, за исключением Раймунда Луллия. Лишь немногие волшебники делали вид, какбудто знакомы с наречием иудеев: они вставляли в свои заклинания такие известные слова, как " Элохим " или " Адонаи ", или заимствовали из еврейских волшебных текстов каббалистические анаграммы, далековато не постоянно разумея их значение.
В период раннего Средневековья конкретно евреи содействовали распространению арабской мудрости. Однако позже цивилизованный замен меж христианами и евреями затруднился. Притесняемые евреи отказались от всех сторонних для них сфер интеллектуальной деятельности, ограничившись исследованием Священного Писания и каббалы. Более такого, они погрязли в различных суевериях, отчасти взятых у соседей-христиан, а отчасти сохранившихся с незапамятных пор в русле иудейской традиции. Эти процессы протекали вособенности оченьбыстро на севере Германии, где евреев повально считали колдунами и отравителями. Во эпохи эпидемий их винили в попытках массового отравления неевреев. И безуспешно евреи обосновывали, что их община поражена эпидемией буквально так же, как и целый град. Народная логика с легкостью переходила от предрассудков к религиозно-этическим догмам, и в болезнях евреев начинали видеть священную расправу, обрушившуюся на преступников. Средневековая дисциплина не знала обстоятельств систематического распространения заболевания [10].
Но, желая в предоставленном случае нарекания были совсем нелепы, евреи и в самом деле занимались магией, и почтивсе волшебные обычаи крепко укоренились в иудейской религии.
Как и остальные обитатели Европы, евреи испытали массивное воздействие идей Ренессанса. Свежий воздух просочился и в их замкнутые общины; исполненное оптимизма восклицание Гуттена " Жизнь великолепна! " донеслось и до унылых переулков гетто. С иной стороны, интеллигентных неевреев привлекала загадочная незаметность еврейского народа, которому приписывали владение некоторой высшей мудростью. Верили, что евреи - единый из старых народов, сохранившийся практически в неизменности, - сохранили в собственной среде и большие познания древности. И любопытство оказалось посильнее предрассудков. Ведь у евреев разрешено было обучаться древнееврейскому языку: они до сих пор читали мольбы на языке предков и всееще воспользовались красивыми старыми письменами.
Процессам интеллектуального размена меж евреями и христианами содействовали и гуманистически направленные папы и прелаты, нуждавшиеся в переводчиках священных текстов. В Италии почтивсе евреи воспринимали функциональное роль в публичной жизни и преподавали в институтах, как, кпримеру, Лазаро де Фригейс, который читал лекции в Падуе. Были посреди евреев и общепризнанные философские авторитеты, которых неодинраз приглашали в качестве арбитров на эксперты диспуты. Стоит припомнить, что главным книгопечатником в Мантуе был иудей - врач Элия [9].
Интерес к еврейской традиции и мудрости стимулировали втомжедухе гуманистические розыски философской или метафизической системы, которая освободила бы науку от оков средневекового аристотелизма. Такую систему они отыскали в эзотерической доктрине евреев - каббале. Начав играться функциональную роль в интеллектуальной жизни Европы, еврейские эксперты уже не могли укрывать каббалистические познания от собственных коллег-неевреев. И скоро возникли христианские каббалисты, другие из которых затмили собственных учителей в проницательности и эрудиции [8].
Пико делла Мирандола, узнаваемый гуманист, ученый и мистик исследовав древнееврейский язык, взялся изучить Талмуд и каббалу. Он окружил себя учителями-евреями, посреди которых были известный Элия дель Медиго, Флавий Митридат и Иоканаан Алеманно. В собственном трактате " heptaplus " Пико выложил исчисленные с поддержкой каббалы сроки 7 дней Творения. В 1569 году в Венеции была опубликована его книжка, толкующая избранные каббалистические тексты( " cabalisticarum selectiones "). Каббалистическими идеями проникнуты втомжедухе его девятьсот тезисов( " conclusiones philosophicae cabalisticae et theoligicae ", Рим, 1486). Наконец, в лице Пико перед нами стает первый нееврей - коллекционер древнееврейских манускриптов.
На замену ему пришел Иоганн Рейхлин подписывавший свои сочинения эллинизированным именованием " capnio ". Интерес к еврейской традиции проснулся у Рейхлина в итоге знакомства с Пико, с которым он столкнулся во время странствия по Италии в 1490 году. Рейхлин втомжедухе обратился за поддержкой к евреям-учителям. Среди его наставников были философ Обадия из Сфорно и Эммануэль Провинциале, свой доктор нескольких пап, начиная с Александра vi. Из-под пера Рейхлина вышли учебники по древнееврейской грамматике и орфографии, а втомжедухе два именитых каббалистических труда – " Чудесное словечко " и " О каббалистическом художестве ". Рейхлин оберегал священные тексты иудеев в споре с крещеным евреем Пфефферкорном, который с подачи доминиканцев потребовал спалить все еврейские рукописи во Франкфурте и Кельне. Благодаря вмешательству Рейхлина правитель Максимилиан отменил это варварское заключение.
Важнейшие каббалистические трактаты сотворил Иоганн Писторий, последователь Лютера. Чрезвычайно влиятельной стала его книжка " artis cabalisticae... Tomus i ". Ею пользовался как одним из источников сэр Томас Браун; обращались к ней в xviii веке, и почтивсе остальные английские эксперты. В эту антологию Писторий включил сочинения крещеного еврея Пауля Риция, равви Иосифа, Рейхлина и Леона Эбрео, а втомжедухе комменты к неким из девятисот тезисов Пико. Не представляя себе только размера каббалистической литературы, Писторий задался целью издать все труды по предоставленной теме: " Другие работы выйдут во другом томе ", - написал он в вступлении; но этому проекту не суждено было исполниться [5].
Астрологические соответствия в хиромантииКорнелий Агриппа в " Оккультной философии " толкует " каббалу слова " - волшебные операции, какие разрешено исполнять с анаграммами на древнееврейском языке, волшебными квадратами и именами ангелов, получаемыми методом каббалистических расчетов. Во 2-ой книжке собственного труда Агриппа произносит о волшебных свойствах чисел. Красноречиво уже одно заглавие первой головы: " О необходимости математического познания и о множестве чудесных действий, производимых при поддержке одних только математических искусств ". Особое интерес Агриппа уделяет практичным способам каббалы, какие, по его понятию, до сих пор незаслуженно пренебрегали ученые натуральной магии [8].
Космос, или головка решетка, в котором действует маг Агриппы, в целом не различается от средневековой картины решетка. Земля всееще – внизу и в центре, потом идут сферы 3-х других частей: воды, воздуха и огня, потом – планетные сферы в халдейском или птолемеевом порядке, то имеется с солнечной сферой на четвертом месте, потом – сфера неподвижных звезд, потом – священная сфера с ангелами, а над ними – Бог. В самой картине нет ничто необычного; против, она издавна устоялась. Нововведение – это человек, уже не благочестивый наблюдатель чудесных дел Бога в тварном мире и поклонник самого Бога над тварным миром, но человек активный, человек, который пробует завладеть мощами священного и естественного уровней. Здесь стоит опять обратиться к иллюстрации, взятой из одной из книжек Фладда, какие, желая и написаны гораздо позднее времени Агриппы, принадлежат той же традиции. На размещенной в центре Земле сидит обезьяна; кругом нее – мир частей; цепь объединяет ее с дамой, важной посреди Солнца, Луны, звезд, небесного решетка, планетных сфер и зодиака, какие она олицетворяет. За сферой зодиака, или за сферой неподвижных звезд, изображены три сферы, населенные маленькими ангелами различных чинов; от правой руки дамы кверху идет цепь к самому Божеству, находящемуся над ангелическими сферами и обозначенному Именем на иврите в облаках славы. Обезьяна – это человек, точнее, человечное художество, средством которого он, с обезьяньей переимчивостью, подражает природе. Можно заявить, что у человека убавилось плюсы, но прибавилось власти. Он перевоплотился в разумную обезьяну природы, сообразил методы, какими она действует, и, воспроизводя их, овладевает ее мощами. Говоря уже обычными нам терминами, с поддержкой магии человек научился применять цепь, объединяющую землю и небо, а с поддержкой кабалы – верхнюю цепь, идущую от небесного решетка чрез сферу ангелов к священному Имени [9].
Интересный эталон практический магии, или магии сил, – " Стеганография " Иоганна Тритемия, аббата Спонгеймского, напечатанная в 1606 году, но в рукописи популярная и до такого. Тритемий был ином и учителем Агриппы, и сам был знаком с трудами Рейхлина. Явная и, можетбыть, в некий мерке достигнутая мишень " Стеганографии " – отображение криптографии, то имеется методик строчить шифром. Но в то же время перед нами – кабалистическая ангелическая мистика. Первая книжка приуроченак вызову ангелов места, то имеется ангелов, управляющих долями земли; 2-ая – ангелам времени, то имеется ангелам, управляющим напротяжениинесколькихчасов дня и ночи; 3-я – стоящим больше первых 2-ух разрядов 7 ангелам, управляющим семью планетами. Эту сеть ангелов Тритемий хочет применять в совсем практических целях – для передачи извещений на расстоянии с поддержкой телепатии; к тому же он, вероятно, полагается заполучить от них познание " обо всем, происходящем в мире ". Техническая сторона предлагаемой науки чрезвычайно трудна – почтивсе странички отданы подробным вычислениям, как астрологическим, так и основанным на числовых значениях безобидных имен; кпримеру, Самаил, архангел главного часа, приравнивается 4440, что имеется сумма чисел восьми подчиненных ему ангелов [6].
Меланхолия ДюрераОперации с талисманами магии или с безобидными именами кабалы сами по себе не привели бы к практичным достижениям современной практический науки. Но у Фичино в списках " старых богословов ", или " старых волшебников ", имеется и имя такого, кто изучал, что в базе каждой правды лежит количество, – имя Пифагора. Среди девятисот тезисов Пико имеется четырнадцать заключений " сообразно арифметике Пифагора " первое из которых гласит, что Единица имеется фактор всех иных чисел. Пифагорейский числовой символизм связывает другие выводы данной группы с иными тезисами Пико. В " Апологии " Пико сводит магию и кабалу с пифагорейской арифметикой. Гораздо далее синтез кабалистических вычислений и пифагорейства проведен у Рейхлина в книжке " О кабалистическом художестве ", а в учебнике Агриппы центральная роль числа для новейшей магии видна в длинных рассуждениях о числе, дробь которых мы выложили в предшествующей голове. Если испытать обрисовать специфичность агрипповой магии в центральных для нее категориях планетных " подарков ", то разрешено заявить, что ежели мистика Фичино избегает Сатурна, то мишень магии Агриппы – сатурновы дары верховного теоретического созерцания и чистой арифметики.( Таким образом, ежели " Весна " Боттичелли, в качестве талисмана, связанного по превосходству с Венерой, отображает фичинистский тип магии, то " Меланхолия " Дюрера, в качестве талисмана, связанного по превосходству с Сатурном, отображает агриппов тип магии.)
Так мистика Ренессанса обратилась к числу как вероятному ключу волшебных процедур, и позднейшая деяния человеческих достижений в практический науке показала, что количество – вправду универсальный ключ( или один из универсальных ключей) к тем процедурам, какие устанавливают силы космоса на службу человеку [4].
Но опять-таки – к той арифметике, которая вправду работает в практический науке, не привели бы сами по себе ни пифагорейское количество, прочно связанное с символизмом и мистицизмом, ни кабалистические заклинания с числами, связанные с магическими мощами еврейского алфавита. Однако принципиально отметить, что в той схеме магии и кабалы, которую определил Агриппа, для истинных математических наук и для их практического прибавления пространство было отведено. В начале 2-ой книжки, как мы видели, Агриппа показывает, что маг обязан разбираться в арифметике поэтому, что с поддержкой арифметики разрешено делать " без естественной одаренности ", то имеется кристально механическими средствами, волшебные дела – вроде летающего древесного голубя, сделанного Архитом, двигающихся статуй Дедала, говорящих статуй Меркурия( то имеется волшебные скульптуры из " Асклепия " тут рассматриваются как чудеса практический науки) и тому аналогичного. Маг, понимающий натуральную философию и математику и разбирающийся в механике, может исполнять чудеса, произносит Агриппа, а науками, творящими такие чудеса, маг обязан обладать как обязательной долею собственной подготовки.
Гийом Постель втомжедухе открывает хорошую компетентность в скрытом учении евреев. В 1538 году он опубликовал книжку о происхождении еврейского народа и его языка, а в 1547 году издал " Ключ к тайнам "( " absconditorum clavis "), где заявляет, что для знания Бога нужно управляться " тщательнейшим рассмотрением " священных букв. Он впервыйраз перевел на латынь книжку " Сефер Йецира ", опубликованную в Париже в 1552 году.
Среди британских каббалистов наибольшим и, пожалуй, единым, кому получилось понять это преподавание в полном объеме, был Роберт Фладд [8]. В неких отношениях он был недалёк Пико, ибо, аналогично ему, жаждал примирить платоническую философию с аристотелизмом. Фладд пробовал идентифицировать 10 небесных сфер Аристотеля с 10 каббалистическими сефирот - разными манифестациями божества. Как и его именитые предшественники, Фладд обучался у евреев. Под воздействием еврейских наставников и Агриппы он написал трактаты " Моисеева философия "( 1659) и " summum bonum ", в которых прославлял содружество розенкрейцеров и оберегал алхимию, магию и каббалу. Вслед за еврейскими мистиками Фладд считал, что предпосылкой заболеваний являются бесы; это убеждение легло в базу его сочинения " Все секреты заболеваний "( " integrum morborum mysterium "). [4]
Трактат Моше КордовероИмпульс, данный первыми христианскими каббалистами, не потухал вплоть до конца xviii века. В 1642 году кенигсбергский доктор Стефан Риттангель опубликовал собственный вариант перевода " Сефер Йецира " на латынь. Кнорр фон Розенрот составил в соавторстве с некоторым раввином антологию " Разоблаченная Каббала "( " kabbala denudata ", 1677 и 1684). В нее вошли латинские переводы 3-х древнейших фрагментов из книжки " Зогар " и широкий комментарий на трансцендентные смысла встречающихся в них слов. В прибавление к " Разоблаченной Каббале " было включено некотороеколичество трактатов, в том числе " Книги Друсхим " Исаака Лурии, основоположника каббалистической секты( xvi век), и " Трактат о душе " Моше Кордоверо, который втомжедухе создал свою школу в том же веке. Будучи современниками, Лурия и Кордоверо решительно отличались друг от друга в подходе к священной науке каббалы. Мечтателя Лурию фантазия увлекало бросать от " подлинного предания ", тогда как Кордоверо взыскательно следовал предписанному пути. Поэтому тот факт, что в " Разоблаченной Каббале " они возникают бок о бок, очень велеречив. Розенрот совместил под одной обложкой совсем разнородные тексты и наравне с драгоценными фрагментами священной традиции включил в собственный приемник втомжедухе сочинения сомнительной ценности. Но неглядя на этот недостаток, " Разоблаченная Каббала " - одна из важных публикаций в области популяризации древнееврейской доктрины. Современные эксперты до сих пор обращаются к ней как к влиятельному источнику.
Магию эры Ренессанса разрешено по праву отнести к парадоксу предоставленного времени, таккак она, по последней мерке отчасти, делила рвение гуманистов к возвращению к источникам, какие нужно было открыть заново, вернуть и снова глотать из них для такого, чтоб приобрести забытую старую мудрость.
Однако этого всеобщего рвения было мало для такого, чтоб справиться географические барьеры, разделявшие волшебников, живших в различных странах. Таким образом, этот причина послужил предпосылкой примечательных нанесений визитов, писем, заимствования у друг друга идей, а втомжедухе и происходящих временами обоюдных осуждений, что в совокупности соединяло всех волшебников, живших примерно в xvi веке. Также, в контексте раз леса Христианской Магии, очень принципиально отметить проблему различения Естественной Магии и магии демонической, которая отвергалась и порицалась всеми настоящими Христианскими Магами эры Ренессанса. О предоставленной проблеме строчит Элисон П. Кудерт( подчеркнем, тем не наименее, что " натуральную магию " в собственном тексте она именует " Духовной Магией "): Книга, написанная Д. П. Уолкером( " Духовная и демоническая мистика: от Фичино до Кампанеллы "), была издана в 1958 году и стала классическим материалом для исследования эры Ренессанса. Будучи одним из первых англоговорящих создателей, соприкоснувшихся с вопросом о значимости магии в эру Ренессанса и в летописи современной идеи, Уолкер кинул вызов большинству экспертов, какие традиционно разговаривали о магии как о вещи, содержащей в себе " привкус умопомешательства ", ежели приводить сэра Герберта Баттерфилда( Происхождение современной науки ". Уолкер показал, что мистика была прочно связана с обсуждениями, присущими эре Ренессанса, таковых тем, как вероисповедание, натурфилософия, медицина, музыка и язык.
В первой доли собственной книжки Уолкер произносит о магии Фичино, о источниках, какие он употреблял для ее формирования, и о связи его идей с идеями Диаччето, Плетона и Лазарелли. Познания Уолкера в музыке позволили ему отлично ориентироваться, как волшебная концепция Фичино отражалась в его теории музыки. Принимая старую Пифагорейскую и Платоническую идею о том, что человек и Вселенная, то имеется Микрокосм и Макрокосм, составлены в согласовании с одними и теми же гармоническими пропорциями, Фичино считал, что музыка способна воспринимать в себя Планетарные воздействия и дать их людям. Не лишь Музыка передает эти воздействия, но втомжедухе их передает еда, медикаменты и амулеты, таккак они втомжедухе составляются в согласовании с числом и пропорциями. Таким образом, мистика является ни чем другим, как натуральным средством, которое используется философами для такого, чтоб свести Высшие Силы на вещи низшие, какбудто то камешки, растения, животные или умы и дух человеческих существ.
Уолкер описывает неоплатонические, средневековые и инновационные Фичино источники, какие он употреблял, посреди которых считался и известный " Пикатрикс "( " picatrix "). Он втомжедухе подчеркивал важную роль Католической Мессы и Евхаристии в средневековой и Ренессансной формах магии, что и разъясняет фактор, по которой храм так несгибаемо противостояла магии. Как строчит Уолкер: " Церковь владела собственной своей магией; и она не желала давать пространство ни для какой-никакой другой магии ". Когда храм очень скоро клеймила всякую магию, кроме ее своей, магией дьявольской, тому, все же, было определенное извинение. Принимая во интерес тот факт, что в этот исторический период никто не устанавливал под колебание наличие Ангелов и бесов, практически нереально было отдать никаких гарантий такого, что кто-нибудь из " натуральных " волшебников не будет втягивать в свои занятия зловредных духов. Как строчит Уолкер: " разумеется, что он [Фичино] веровал в наличие даймонов, благих и не-благих, связанных с Планетами, а втомжедухе в их могущественное и постоянное воздействие, оказываемое на человечное тело, дух и душу. Кроме такого, в неоплатонических источниках мистика обращалась конкретно к " даймонам ", и ту же самую " даймоническую " магию втомжедухе в собственных сочинениях описывает и Дичетто, его [Фичино] адепт ".
Марсилио ФичиноУолкер предоставляет нам концепцию магии в ее основных чертах( Часть 2, " Введение "), таковым образом указывая на наличие и разъясняя индивидуальности 2-ух разных видов магии: Духовной Магии, о которой отрыто писал Фичино, которая владела кристально психическими эффектами, и даймонической магии, неявно присутствующей в работах Фичино, которая, не глядя на то, что ей никогда не приводится светлого разъяснения, владеет эффектами преходящими. Уолкер втомжедухе рассуждает о том, как эти две противоположные стороны соединяются в красноречивых рассуждениях о Планетах авторства Паолини и в волшебных сочинениях Кампанеллы. Как заявляет Уолкер, обе формы магии представлялись для религии явлениями, несущими для нее опасность. Утверждая вероятность создавать те же наиболее эффекты без обращения к Сверхъестественному Источнику, натуральная мистика подрывала верующие устои, таковым образом способствуя распространению атеизма и деизма. Даймоническая и Ангельская мистика, с иной стороны, конкурировала с религией: " Совмещение магии и религии стало предпосылкой проблемы: или чудесная, но разумеется волшебная вероисповедание, или кристально психическая вероисповедание без Бога. Эта проблема, очевидно, неприкрыто не провозглашалась, но совсем разумеется, что некие создатели, писавшие свои сочинения против магии, боялись конкретно данной проблемы, и не могли отыскать из нее выхода ". Магия и вероисповедание чрезвычайно нередко истока превращаться в науку. Реальное положение современной науки и ее эволюцию отлично характеризует г-жа Фрэнсис Йетс, одна из самых восхитительных, по моему убеждению, экспертов нашего времени, которая в одной из рецензий начертила примерно такую схему. В пору ее юности( а не тогда, когда она была студенткой, ибо в институтах этому не придавали смысла) все говорили о неоплатонизме Фичино; и лишь работы Д. П. Уолкера выявили волшебную, герметическую сердцевину религии Фичино. Вплоть до 50-х годов в среде экспертов всецело главенствовал миф о борьбе Бруно с обскурантизмом за предложение новейшей науки — гелиоцентризма Коперника; многолетние изучения самой Йетс нашли всю беспочвенность этого мифа и выявили настоящую, магическо-герметическую базу мировоззрения Бруно. " Революция в отношении к возрожденческой идеи, имеющая пространство в крайние годы, лежит в главном на новеньком понимании возрожденческого неоплатонизма ". " Хотя суровые историки, в частности Э. Гарэн и П. О. Кристеллер, понимали всю значимость исследования герметического движения и его историческогоименно Д. П. Уолкер был главным, кто поставил эти темы на крепкий фундамент "
Революция, о которой верно строчит Йетс, привела к пониманию необходимости совершенной переоценки Ренессанса, исходя из его неоплатонической базы( ни у кого из суровых экспертов не вызывающей сомнения) с ее герметическо-магическо-алхимико-астролого-каббалистической окраской [8].
Перечислим сначала те основательные труды, какие содействовали и содействуют данной переоценке.
- Герметизм. Вместе с обнаружением и переводом, изготовленным Фичино, т. н. Corpus hermeticum, почитание Гермеса Трисмегиста стало одной из основ Возрождения, поначалу итальянского, потом и всей Европы. Это почитание, как впервыйраз доказал только в 1614 году Исаак Касаубон, строилось на хронологической ошибке, вследствие которой эта фантастическая фигура воспринималась как наиболее старая, чем сам Моисей, и считалась родоначальником целой цепи priscae theologiae, в которую включались посреди иных Моисей, Орфей, Пифагор и Платон, и которая была конкретной предшественницей христианства и связывалась с ним воедино. Отсюда следовало и желание применять практическую магию, описанную, кпримеру, в знаменитом пассаже из " Асклепия " в эпизоде с одушевлением прорицающих статуй. Влияние герметизма и его магии на Возрождение и развитие новейшей науки от Фичино чрез Парацельса, Бруно и Бэкона вплоть до Ньютона было изучено в трудах Уолкера, Йетс и почтивсех остальных историков науки.
- Алхимия. Одна из центральных фигур Возрождения, оказавших огромное воздействие на следующие века, — Парацельс. В. Пагель, стараясь обрисовать это смысл в нескольких словах, строчит о синтезе неоплатонизма и алхимии в области медицины. Однако Парацельс оказал воздействие не лишь на новейшую науку и мистику, но и на художество Возрождения. В то же время опытами Парацельса совсем не исчерпывается ренессансная алхимия. В настоящее время дисциплина располагает капитальными трудами ван Леннепа, где прослежена деяния алхимии в связи с художеством, в том числе и Возрождения, а втомжедухе работами германского историка искусств Хартлауба, исследовавшего воздействия эзотерических учений на европейское художество.
- Астрология. История возрожденческой астрологии с учетом данных современной науки еще не написана, но имеется ряд изучений ученых-иконологов Варбургской школы, начиная с самого Эби Варбурга, Саксля, Гомбриха и заканчивая статьями, изданными, в первую очередность, в журнале Варбургского ВУЗа, где подробно анализируется колоссальное воздействие астрологии на художество итальянского Возрождения. Наконец, признанная верхушка иконологического способа — именитая книжка Саксля, Клибанского и Панофского, приуроченнаяк разбору дюреровской " Меланхолии ", — вскрывает историю астрологических верований в связи с Сатурном на протяжении от античности до Ренессанса. Распространение и обмирщение астрологических сюжетов показано и в остальных личных исследованиях( кпримеру, в достаточно поверхностном, но привлекающем просторный материал разборе иконографии темы " астрология и музыка ", проделанном Альбертом Миримондом).
- Магия. О магии в эру Возрождения втомжедухе нет сводной монографии, но обеспеченный материал разрешено почерпнуть из книжек Уолкера и Йетс, капитального труда по летописи магии Торндайка, вконцеконцов, из личных работ.
- Каббала. Основным трудом в области т. н. " христианской каббалы "( термин этот, по нашему понятию, на уникальность плохой, поточнее было бы произносить о " христианизированной " каббале, желая и такое заглавие не полностью удовлетворительно) остается книжка Франсуа Сёкрэ, развившего идеи Г. Шолема и Л. Бло. Именно С'крэ показал, сколь значимым и принципиальным было распределение еврейского мистико-философского учения и ассоциация его с иными течениями Возрождения( благодаря деятельности как обширно, так и наименее узнаваемых подвижников Ренессанса) [5].
Новая головка Возрождения, складывающаяся благодаря перечисленным больше исследованиям, представляет некоторое целое единое, охватывающее воздействие неоплатонизма, герметизма, магии, астрологии и каббалы на литературу, художество, философию и науку Ренессанса. Об этом, желая и неуверенно, свидетельствует ряд антологий, изданных при участии Гарэна, и коллективных сборников.
Литература:
1. Luck, george. “witches and sorcerers in classical literature” in witchcraft and magic in europe: ancient greece and rome. Philadelphia: university of pennsylvania press 1999
2. Meyer, marvin w. And richard smith, ed. Ancient christian magic. Princeton: princeton university press 1994.
3. Kieckhefer, richard. Magic in the middle ages. Cambridge: cambridge university press 1989
an excerpt from the recently released book, the dark wind: witches the concept of evil by gary r. Varner.
4. Александр Мень. Магия, оккультизм, христианство
5. Майоров Г. Т. Формирование средневековой философии: Латинская патристика. -М., 1979.
6. Рыбаков Б. А. Христианство и язычество
7. К. Зелигманн " История магии и оккультизма "
8. Эндель М. " Сэфер йецира " в еврейской и европейской средневековой магии// Тирош. Труды по иудаике. Т. 3. М., 1999.
9. Бурмистров К. Христианская Каббала и неувязка восприятия еврейской
мистики( xv-xix вв.)// Тирош. Труды по иудаике. Т. 2. М., 1998.#8592; История Германии. Оглавление
Следующее Предыдущее Главная страничка
Tags: Коломийцев, Тайны Великой Скифии, Черняховская цивилизация, Ясторфская цивилизация, германцы, готы, кельты. Посмотрите видео ниже, где следовательно, как менялась ее наружность.
Источник:... .
.
.
Продолжаем развиваться
Христианские взгляды на магию
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Эта статья нуждается в дополнительных ссылках для проверки . Пожалуйста, помогите улучшить эту статью , добавив цитаты в надежные источники . Неиспользованный материал может быть оспорен и удален. (Январь 2007 г.) ( Узнайте, как и когда удалять это сообщение шаблона )
Эта статья, возможно, содержит оригинальные исследования . Пожалуйста, улучшите его , проверив сделанные заявления и добавив вложенные цитаты . Заявления, состоящие только из оригинальных исследований, должны быть удалены. (Ноябрь 2011 г.) ( Узнайте, как и когда удалять это сообщение шаблона )
Христианские взгляды на магию сильно различаются среди деноминаций и среди людей. Некоторые христиане активно осуждают любую форму магии как сатанинскую, считая , что она открывает путь для демонического владения . Другие просто отвергают это как суеверие . И наоборот, некоторые ветви эзотерического христианства активно участвуют в магических практиках.
содержание
1 Библейские ссылки
2 Раннее христианство
3 Средневековье
3.1 Мартин Лютер
4 Современные виды
4.1 Христианская оппозиция колдовству
4.2 Магия в литературе
5 Синкретические религии, связанные с христианством и колдовством
6 См. Также
7 Ссылки
8 Библиография
9 Внешние ссылки
Библейские ссылки [ редактировать ]
Основная статья: Колдовство и гадание в еврейской Библии
В Библии есть несколько ссылок на колдовство, которые сильно осуждают такие практики. Например, Второзаконие 18: 11-12 осуждает любого, кто «заклинает заклинания, или кто является медиумом или спиритистом, или который консультируется с мертвыми. Любой, кто делает это, отвратительно относится к Господу, и из-за этих мерзких практик Господь Ваш Бог изгонит эти народы перед вами », а Исход 22:18 гласит:« Не позволяйте чародею жить ».
Некоторые приверженцы ближневосточных религий действовали как медиумы , направляя сообщения из мертвых или из знакомого духа . Иногда Библия переводится как «некромант» и « некромантия » ( Второзаконие 18:11 ). Однако некоторые лексикографы, включая Джеймса Стронга и Спироса Зодхиата, не согласны. Эти ученые говорят, что еврейское слово кашаф , употребленное в Исходе 22:18 и 5 других местах в Танахе , происходит от корня , означающего «шептать». Сильный поэтому делает вывод, что это слово означает «шептать заклинание , т. Е. Намазать или практиковать магию». Современная английская версия переводит Второзаконие 18:11 как относящуюся к «любой магии».
Раннее христианство [ править ]
См. Также: Раннее христианство
Послание апостола Павла к галатам включает в себя колдовство в списке «трудов плоти». [1] Это неодобрение повторяется в Дидахе , [2] очень ранняя книга церковной дисциплины, которая датируется серединой конца первого века. [3]
Средневековые виды [ редактировать ]
См. Также: Испытания ведьм в раннем современном периоде
[значок] Этот раздел нуждается в расширении с помощью: Aquinas et al. По магии. Вы можете помочь, добавив к нему . (Февраль 2010 г.)
В раннем средневековье христианские церкви не проводили колдовских испытаний. [4] Германский совет Падерборна в 785 году прямо запретил веру в ведьм, а император Священной Римской империи Карл Великий позже подтвердил закон. Среди православных восточных христиан, сосредоточенных в Византийской империи , вера в колдовство широко рассматривалась как деисидаймония - суеверия, а в IX-X вв. На латинском христианском Западе вера в колдовство стала рассматриваться как ересь .
Однако к концу Средневековья и началу раннего современного периода ( постреформация ) вера в колдовство стала более популярной, а ведьмы были замечены непосредственно в союзе с дьяволом . Это ознаменовало начало периода охоты на ведьм среди ранних протестантов, который длился около 200 лет, а в некоторых странах, особенно в северо-западной Европе, тысячи людей были обвинены в колдовстве и приговорены к смертной казни [ править ] .
Инквизиция в Римско- католической церкви проводила испытания против предполагаемых ведьм в XIII веке, но эти испытания должны были наказывать ересь , из которых вера в колдовство была всего лишь одним разнообразием. [4] Инквизиционные суды стали систематически участвовать в охоте на ведьм в течение 15-го века: в случае с Мадонна Ориенте инквизиция Милана не была уверена, что делать с двумя женщинами, которые в 1384 году и в 1390 году признались, что приняли участие В виде белой магии .
Не все инквизиционные суды признали колдовство. Например, в 1610 году в результате увлечения охотой на ведьм Супрема (правящий совет испанской инквизиции ) дала каждому Указ о благодати (во время которого исповедание ведьм не подлежало наказанию) и поставил единственного несогласного инквизитора Алонсо де Салазар Фриас , отвечающий за последующее расследование. Результаты расследования Салазара состояли в том, что испанская инквизиция никогда больше не беспокоила ведьм, хотя они все еще шли за еретиками и крипто-евреями . [5]
Мартин Лютер [ редактировать ]
Мартин Лютер поделился некоторыми взглядами на колдовство, которые были распространены в свое время. [6] При интерпретации Исхода 22:18, [7] он заявил, что с помощью дьявола ведьмы могли воровать молоко, просто думая о корове. [8] В своем Малом Катехизисе он учил, что колдовство было грехом против второй заповеди [9] и предписало ему библейское наказание в «столовом разговоре»:
25 августа 1538 года было много разговоров о ведьмах и колдунах, которые отравляли куриные яйца в гнездах или отравляли молоко и масло. Доктор Лютер сказал: «Нельзя проявлять милосердие к этим [женщинам], я сам сжег их, потому что мы читаем в Законе, что священники должны были начать колоть преступников». [10]
Современные виды [ править ]
В эпоху Просвещения вера в силу колдунов и колдунов наносила вред на Западе. Но причины недоверия отличались от причин ранних христиан. Для ранних христиан причина была богословская: Христос уже победил силы зла. Для христиан пост-просвещения неверие основывалось на вере в рационализм и эмпиризм .
Однако в это время западное христианство начало расширяться в части Африки и Азии, где до сих пор господствовали домодернистские мировоззрения, и когда вера в силу ведьм и колдунов навредила, во всяком случае, сильнее, чем в Северной Европа . Многие африканские независимые церкви разработали свои собственные ответы на колдовство и колдовство. [11]
Ситуация еще больше осложнилась ростом новых религиозных движений , считавших колдовство религией. Это мнение не утверждает, что ведьмы действительно сознательно вступают в пакт с сатаной, потому что сатана, как полагают, не существует в Викке и других современных неоязыческих методах колдовства. [11] [12]
Христианская оппозиция колдовству [ редактировать ]
Несколько христианских групп продолжают верить в колдовство и рассматривать его как негативную силу. Большая часть критики исходит из евангельских христианских групп, особенно из фундаменталистской тенденции , которые считают, что колдовство представляет опасность для детей. В документальном фильме « Иисус-лагерь» в 2006 году, в котором рассказывается о жизни маленьких детей, посещающих летний лагерь Бекки Фишера , Фишер осуждает романы Гарри Поттера и рассказывает ученикам, что «Чернокнижники являются врагами Бога» (см. Также Религиозные дебаты о серии Гарри Поттера ). В то время как летний лагерь Фишера иногда неправильно идентифицировался как пятидесятнический , Фишер наиболее тесно связан с движением нео-пятидесятников, известным как Новоапостольская Реформация . Пророк NAR Лу Энгл, который служит в Апостольской группе НАР Апостольского совета пророческих старейшин, делает расширенное появление в лагере Иисуса .
Среди христианских тенденций НАР особенно агрессивен в попытках противостоять предполагаемым актам колдовства; Всемирно распространенные псевдо-документальные фильмы NAR «Трансформации» режиссера Джорджа Отиса-младшего показывают харизматических христиан, создающих мини-утопии путем отхода «территориальных духов» и путем изгнания или даже убийства обвиняемых ведьм. Во время президентских выборов в Соединенных Штатах в 2008 году отснятый материал появился на церемонии церкви в 2005 году, в которой апостол НАР, кенийский епископ Томас Мути, призвал Бога защитить Сару Пэйлин, поскольку Мути возложил руки на Пэлин из «всех форм колдовства».
В 2009 году Папа Бенедикт XVI осудил веру в колдовство во время визита в Анголу. [13]
Современные христианские взгляды различаются в зависимости от того, является ли колдовство общим термином для общения со злом или определенной формой религиозной системы и практики. Христиане часто поддерживают идею о том, что сатана и зло реальны, при этом осуждая обвинения в колдовстве, найденные на протяжении всей истории, сомнительны.
Магия в литературе [ править ]
Этот раздел нуждается в дополнительных ссылках для проверки . Пожалуйста, помогите улучшить эту статью , добавив цитаты в надежные источники . Неиспользованный материал может быть оспорен и удален. (Август 2011 г.) ( Узнайте, как и когда удалять это сообщение шаблона )
См. Также: Религиозные дебаты о серии Гарри Поттера
Магия в литературе, осуждаемая некоторыми христианами, часто рассматривается христианами как незло. Основное различие было бы между реальной магией и маской притворяться. Эта точка зрения считает, что в реальной жизни практика сверхъестественных способностей (т.е. магии) должна обладать сверхъестественным источником энергии или происхождением, которое было бы либо святым, либо злым. Так родился Святой Дух или демонов. (См. Духовный дар и христианскую демонологию для подробностей об этих учениях.) Таким образом, магия в библейском контексте будет рассматриваться только как акт зла, тогда как в литературе притворяться, что магия - это морально нейтральный инструмент, доступный для ведения как хорошего, так и плохого поведения ,
В литературе магические способности имеют много разных источников энергии. Технологические способности (наука) могут проявляться как магия. [14] Часто магическая магия достигается путем навязывания своей воли путем концентрации и / или использования устройств для управления внешней магической силой. Это объяснение предлагается для Силы ( Звездных войн ), магии в подземельях и драконах и магии в «Хрониках Нарнии» и « Властелин колец» . Последние две работы - известные христиане, К. С. Льюис и Дж. Р. Р. Толкин , соответственно. В первой хронологической книге «Хроники Нарнии» , племянника Мага , Льюис конкретно объясняет, что магия - это сила, доступная в других мирах, а не на земле. Императрица Джадис (позже, Белая Ведьма ) испытывала соблазн использовать магию для эгоистических причин, чтобы сохранить контроль над ее миром Шарн, что в конечном итоге привело к разрушению жизни там.
Синкретические религии, связанные с христианством и колдовством [ редактировать ]
См. Также: Христианство и неоязычество
С 15-го по 19-е столетие многие герметики объединяли христианство с оккультными практиками (в основном алхимией ). Другим заметным примером синкретизма является Santería , синкретический гибрид африканского анимизма и христианства. Есть также те, кто практикует комбинацию неоязыческих / викканских и христианских верований. Другие современные синкретические традиции включают в себя традиции традиций народного исцеления, такие как курандизимо- практика, обнаруженная в Мексике, и традиции народного исцеления Анды в Перу и Боливии.
См. Также [ править ]
Томас Ади
Benedicaria
Христианство и неоязычество
Христианство и язычество
Христианская Каббала
Христианские взгляды на астрологию
Эзотерическое христианство
Народный католицизм
Народное христианство
Магия и религия
Malleus Maleficarum
Антон Преториус
Ссылки [ редактировать ]
христианская магия Галатам 5: 19-21
христианская магия Апостолы didachē (1884). Учение двенадцати апостолов, т. От «editio princeps» Bryennios, А. Гордона (оригинал из Оксфордского университета) . п. 7 . Получено 20 октября 2013 года .
христианская магия Оксфордский словарь христианской церкви (Oxford University Press ISBN 978-0-19-280290-3 ): Didache
христианская магия A b Кон, Норман: «Внутренние демоны в Европе: демонизация христиан в средневековом христианском мире». Лондон: Издательство Сассексского университета, 1975
христианская магия 1978 «Ведьма с тремя пальцами слишком много»; Из этой всемирной энциклопедии 23: 9-12
христианская магия Карант-Нанн, Сьюзан С.; Wiesner-Hanks, Merry E. (2003). Лютер по женщинам: справочник . Кембридж: Кембридж У. Пресс. п. 228.
христианская магия Исход 22:18
христианская магия Проповедь об Исходе, 1526 , WA 16, 551 f.
христианская магия Мартин Лютер, Маленькая книга Лютера , Trans. Роберт Э. Смит, (Форт Уэйн: Проект Виттенберг, 2004), Малый Катехизис 1.2.
христианская магия WA Tr 4: 51-52, no. 3979, цитируемый и переведенный в Каран-Нанн, 236. Исходный латинский и немецкий текст: «25, Augusti multa dicebant de veneficis et incantatricibus, quae ova ex gallinis et lac et butyrum furarentur. Respondit Lutherus: Cum illis nulla habenda est misericordia. Ich wolte sie selber verprennen, more law, ubi sacerdotes reos lapidare incipiebant.
христианская магия A b Хейс, Стивен. 1995. Христианские ответы на колдовство и колдовство, в Missionalia, Vol. 23 (3) ноября. Страницы 339-354. [1]
христианская магия Министерство обороны США «Религиозные требования и практика некоторых избранных групп: пособие для капелланов»: «Очень важно знать, что викканы никоим образом не поклоняются или не верят в« сатану »,« дьявола », , Или любые аналогичные объекты ".
христианская магия «Папа предупреждает Анголу о колдовстве» . Би-би-си . 21 марта 2009 года . Retrieved 2010-04-04 .
христианская магия Артур Кларк. «Профили будущего», 1961 (третий закон Кларка)
Библиография [ редактировать ]
Кон, Норман (1975). Внутренние демоны Европы . Лондон: Пресса Университета Сассекса. ISBN 0-435-82183-0 .
Фокс, Робин Лейн (1987). Язычники и христиане . Нью-Йорк: Knopf. ISBN 0-394-55495-7 .
Хаттон, Рональд (1991). Языческие религии древних Британских островов . Оксфорд: Блэквелл. ISBN 0-631-17288-2 .
Уильямс, Чарльз (1959). Колдовство . Нью-Йорк: Меридиан.
Внешние ссылки [ править ]
Католическая энциклопедия «Оккультное искусство, оккультизм»
Католическая энциклопедия "Колдовство"
Категории : колдовство Христианство и язычество Магия (паранормальная).
.
.
.
.
Должен ли христианин делать волшебство?
Правильно ли христианину использовать ловкость рук и иллюзию - разве эти инструменты нечестны и обманчивы? Разве Библия не запрещает магию, гадание и чревовещание?
Проблема словаря
Во-первых, давайте определим наши термины. Когда Библия (особенно определенные переводы) использует термин «магия» (например, Откровение 22:15, Исаия 47:12, NIV, Деяния 19:19, NASB) или «волшебник» (Бытие 41: 8, KJV) или «ведьма» »(Исход 22:18 KJV) или« колдовство »(Левит 19:26, NIV, Второзаконие 18:11, NIV) или« чревовещание »(например, Исаия 8:19, версия Царствия Иакова говорит« волшебники, которые заглядывают ») Он явно имеет дело с участием человека в сверхъестественном, как правило, в сотрудничестве с злыми духами. Контекст запретов Библии дает понять, что Бог не хочет, чтобы люди шарили в играх с дьяволом. Сегодняшними проявлениями этих запрещенных действий являются такие вещи, как доска ouija, карты таро, оккультные и гороскопы. Христианин не имеет никакого бизнеса, играющего с ними, поскольку они открывают дверь к демоническому влиянию.
Следует подчеркнуть, что ни один истинный христианский маг или чревовещатель никоим образом не участвует в использовании сверхъестественных сил.
Может возникнуть путаница из-за того, что некоторые слова имеют два значения. «Магия» имеет значение колдовства или колдовства, но это слово также означает ловкость рук и иллюзию, удивительное, увлекательное и развлекательное выступление. Очевидно, Библия говорит о первом из этих значений, а не о втором.
Этимологически слово «чревовещание» означает «живот-разговор». Как используется в Ветхом Завете, слово относится к гадалке посредством чтения недр убитых животных или владения демонами, в которых злой дух говорил через человеческий мундштук , Современные чревовещатели создают иллюзию, что их голоса происходят из другого источника, используя это для развлечения. Зрители, неспособные объяснить это умение, неправильно назвали иллюзию «живота». Опять же, библейский запрет ссылается на один смысл этого слова, но не запрещает анимацию кукол, как это делается на современном развлекательном средстве. Первое, что мы должны быть уверены в том, что имеем дело с библейскими запретами, состоит в том, что мы понимаем, что на самом деле говорит Библия, так что мы не злоупотребляем истиной из-за путаницы в лексике.
Путаница с Сверхъестественным
Можно было возразить, что христианину неправильно делать какую-либо работу, которая так легко может быть неверно истолкована как грешная кем-то, кто не знает. Разве Библия не предупреждает нас «избегать всякого зла»? (1 Фессалоникийцам 5:22, KJV). Нельзя ли легко спутать невиновную волшебство в салоне или чревовещание с запрещенной деятельностью?
Фактически, лучший перевод I Фессалоникийцам 5:22 - «избегать всякой формы зла» (NASB) или «избегать всякого зла» (NIV). При обращении к правильному и неправильному нужно всегда проявлять осторожность в появлении, но не внешний вид делает что-то правильное или неправильное. Акцент на внешность - это суть лицемерия! Если проблема заключалась в том, что христиане должны воздерживаться от того, чтобы делать что-либо, что похоже на грех или может быть неверно истолковано кем-то, кто не знает, тогда мы никогда не сможем сделать что-либо с уверенностью. Согласно этому мышлению, Иисуса правильно упрекали в том, что он питался мытарями, прощал проституток и трогал прокаженных. Конечно, эти действия смутили многих людей, но Сын Божий знал Свою миссию и выполнял Его служение, несмотря на возможные возражения.
Мастера Евангелия можно было легко спутать с светским артистом или, что еще хуже, с оккультистом, точно так же, как христианская певица могла быть связана с сатанистом, бросающим кислоту, или проповедник радио может быть отождествлен с аморальным хозяином ток-шоу. Или мы могли бы настаивать на том, что христианин неправильно читает журнал или книгу в мягкой обложке, потому что аморальные люди публикуют греховные книги и журналы. Считаем ли мы, что из-за греха некоторых вещателей в министерстве вещания нет никакой ценности? Часть вопроса заключается в том, должен ли божественный исполнитель прекратить служение, которое, как он знает, является правильным, просто потому, что кто-то другой может ошибочно поддаться его мотивам или методам.
Некоторые христиане считают, что все, что они сами не могут понять и объяснить, должно быть сверхъестественным. Следовательно, они видят отрицательные эффекты, создаваемые демонами, и каждое положительное событие должно быть чудом Бога. Тем не менее, есть большая комната для нейтральных предметов, которые можно использовать либо навсегда, либо на зло.
Министерство посредством «Обмана»?
Еще одно возражение состоит в том, что христианину нехорошо использовать обман в представлении истины. Независимо от того, как вы его нарезаете, магия включает в себя обман (иллюзию). Конечно, некоторые «волшебники из Евангелия» пытаются обойти это возражение, никогда не заявляя, что их рука пуста, когда это не так, но они говорят: «Моя рука выглядит пустой». Это уменьшает проблему, поскольку намерение для аудитории Полагать, что рука была пуста (или что кролик материализовался из воздуха, или что красный шарф действительно побледнел и т. Д.). Обман был там, независимо от того, сказал ли исполнитель ложь со своими словами или своими действиями.
Здесь мы должны иметь дело с природой истины. В любой момент времени представление истины представляет собой лишь часть реальности. Я провожу фотографию моей жены, которую каждый утверждает, является очень откровенным подобием, но он обманывает определенным образом. Во-первых, моя жена не черная, белая и серая; Для другой, она больше двух дюймов в высоту и не плоская. Но образ, отвлеченный на эту фотографию, очень честно отражает ее выражение и личность. Это честное, хотя и частичное представление правды. Проблема заключается в том, что волшебник Евангелия создает впечатление, что он делает сверхъестественные вещи, или честно признает, что то, что он делает, - обман.
Что-то иметь в виду - это характер драмы. Мы не «обмануты» актером, который играет определенную роль, и на самом деле мы говорим, что он хорошо сыграл свою роль. В драме мы приостанавливаем то, что, как мы знаем, истинно рациональны и входим в воображение и «верим» эту историю. Но когда все закончится, мы не верим, что видели настоящего человека. Говард Терстон, известный волшебник столетия назад, сказал: «Волшебник на самом деле является актером, играющим роль волшебника».
Ведь все сказано и сделано, большинство людей признают, что магические артисты действительно не обладают сверхъестественными способностями. Если полная презентация является точным представлением библейской истины, зрители будут поражены сообщением и не ослеплены мыслью о том, что человек совершает настоящие сверхчеловеческие подвиги.
Библейская основа для Евангелия
Хорошо сказать, что делать магию Евангелия не так , но правильно? Существует ли библейское обоснование использования магии для представления библейских или духовных истин?
Первая часть аргумента исходит из использования Иисусом притч-наглядных пособий. Матфея 13:34 указывает, что в учении Иисуса Он всегда использовал объектные уроки. Ловкость руки и иллюзия обеспечивают способ представления очень сильных духовных сообщений визуально. Когда грязный носовой платок, представляющий грех, превращается в яйцо, он делает очень яркую иллюстрацию того, что Бог делает в жизни человека, когда он доверяет Христу. Волшебные трюки имеют силу, чтобы получить и сохранить внимание.
Вторая часть библейской основы для магии Евангелия - это использование Богом впечатляющего в качестве устройства для привлечения внимания. Он мог иметь дело с людьми, не используя чудесного, но с Моисеем Он решил использовать куст, который горел, не будучи поглощенным; С Валаамом Он использовал говорящего осла; С Джошуа Он использовал разрушительный взрыв трубы, чтобы снести стены Иерихона, и с Валтасаром Он написал на стене гигантской рукой. Многие из пророков использовали захватывающие устройства для привлечения внимания, например, бритье головы, носить дезинтегрирующую одежду, создавая модель Иерусалима. И какой должен был быть Иона, отбеленный от пищеварительных соков великого морского монстра, когда он демонстрировал Ниневию провозглашение суждения Божия.
Но, возможно, самое впечатляющее из них - описание событий, связанных с смертью и воскресением Иисуса. Это могло произойти без большой фанфары, но смерть Христа сопровождалась темнотой и землетрясением. Воскресение сопровождалось взрывом света, который оставил стражей ошеломленным и ошеломленным.
Есть некоторые очень впечатляющие эффекты «магии», которые иллюстрируют принципы из Писания. Когда ловкость рук и иллюзия используются для объяснения принципов Евангелия, они могут быть очень сильными с психологической и образовательной точки зрения.
Производительность приводит к гордости
Серьезное возражение состоит в том, что, когда люди удивляются и восхищаются исполнителем, это приводит к гордости с его стороны. Это, безусловно, возможность, и христианский исполнитель (независимо от того, какую форму искусства) должен защищать от гордости. Это относится к христианскому певцу, актеру, магу, чревовещателю и даже проповеднику! Давайте осуждаем гордость в любой форме и в каждом выступлении, но возможность гордости не должна мешать проявлять умение, которое может указывать людям на Божью истину и вести их ко Христу.
Вывод
Чтобы завершить это краткое обращение, позвольте мне сделать несколько практических предложений о вашем собственном отношении к «Евангелической магии»;
Наслаждайтесь «волшебными» презентациями. Не беспокойтесь о том, чтобы вас обманули. Вам не нужно понимать, как делается каждый трюк, чтобы все было в порядке.
Молитесь за христианского мага. Он хочет эффективно представить истины Евангелия, не нарушая того, что является правильным. Легко поддаться грехам гордости и презумпции. Ему нужно ваше понимание и поддержка. Хвалите Бога, что Он дал возможность этому исполнителю представить сообщение в местах, где проповедник никогда не сможет говорить.
Ищите разум Бога. Будьте сочувствующими и просите Бога помочь вам понять, какое отношение имеет право иметь к формам служения, которые вы не полностью понимаете или не одобряете. Поймите, что одно и то же умение может быть не лучшим для всех, но Бог может благословить его и использовать его для Его славы.
Если вы продолжаете делать оговорки, выработайте их. Поговорите с вашим местным христианским волшебником. Он будет рад обсудить их с вами!
Спасибо, что открылись для рассмотрения новых идей. Надеюсь, они помогли вам обрести новую перспективу. Прочитайте Деяния 10: 9-20 и радуйтесь, что Бог открывает сердца и умы Своих детей, которые готовы принять Его послания.
«Что бы вы ни делали, словом или делом, делайте все во имя Господа Иисуса, благодарив [и честь и славу] через Него от Бога Отца». Колоссянам 3:17
© 1988 Роберт Х. Хилл, переработанный в 2010 году. Эта статья может быть свободно скопирована и распространена при условии, что это сделано полностью и бесплатно. Вы можете переписываться с автором, Роберт Хилл, на roberthill@fcm.org
грустные последствия что не замедлили отразиться..
