ВОЗВРАЩЕНИЕ Лилит и Ламияа К ЖИЗНИ
«Лилит и Ламия?»
МНЕНИЕ
Лилит и Ламия ЖИЗНИ
Лилит и Ламия 7 Лилит и Ламия
Скрыто под рубрикой: Демоны
Лилит.
Этот ассирийский демон похоти популярен на Земле с древнейших времён под именованием Лилит'у. Вечно изнывающая от сексуальной неудовлетворённости, эта дьяволица по ночам охотится на парней, чтоб совратить их и завести в грех.
В древнеиудейской демонологии её имя сократилось до Лилит. Большую угроза она представляет для деток. Так как кормится она несчитая жизненной силы мужского пола ещё и кровью, то хотькакой паренек до 8 лет или девочка до 20 дней имеютвсешансы начинать её добычей.
Чтобы их отстоять, в стародавних волшебных книжках даётся таковой комитет: предки обязаны начертить на стене детской комнаты древесным углём круг и записать туда слова: " Адам и Ева преграждают Лилит путь ". На двери втомжедухе нужно составить три имени: " Санви, Сансанви, Семангелаф ".
Для демона Лилит эти имена - деяния её семьи. Согласно преданиям о сотворении решетка, Лилит была главным созданием дамского пола на Земле и первой супругой прародителя людей Адама. Бог создал её из грязи.
Совместная жизнь Адама и Лилит была недолгой. Своенравная и злая дама посчитала себя важной больше Адама, непрерывно прекословила ему и крометого ко всему отказалась от позиции под Адамом во время занятий любовью. Когда же тот стал требовать, Лилит покинула Адама и кинутый муж обратился с жалобой к Господу.
Господь избрал трёх ангелов - Санви, Сансанви и Семангелафа, и послал их возвратить сбежавшую супругу. Около Красного моря ангелы встретились с Лилит. Распутная дама предавалась разврату с группой похотливых демонов, от которых успела изготовить на свет сотки дьяволят, названных " лилин ".
Ангелы передали ей волю Бога - возвратиться обратно к Адаму. Лилит отказалась наотрез и была проклята, превратившись в демона-суккуба. Ангелы закляли Лилит: ежели она увидит их имена неподалёку от ребёнка, то обязана станет выйти. Так она стала предводительницей суккубов.
Пророк Исайя заявлял о Лилит, как о " ночной ведьме ", живущей в диком месте вблизи с одичавшими зверями и гиенами.
Ламия.
Лилит - не единственная представительница дьяволиц-женщин, охотящихся по ночам и атакующих на деток. Ещё из древнегреческой мифологии людям популярна Ламия - вампир, обитавший в тёмных пещерах.
Когда-то Ламия была царицей Ливии, прелестной дамой, у которой были детки от Зевса. Но, когда Гера, жена Зевса, выяснила об этом, то принудила Лимию скушать личных деток. Под натиском богини царице довелось покориться.
Совершив таковой безжалостный проступок Ламия удалилась в пещеры и с тех пор отбирает по ночам младенцев у матерей. Перед тем, как наесться кровью, вампир раздирает их тела ужасными когтями.
Когда-то приятная королева перевоплотился в страшного монстра, умеющего по желанию видоизменять собственный вид. Ламию невозможно застать врасплох: даже когда она дремлет - вынимает глаза, чтоб они постоянно оставались начеку.
Со порой этим именованием втомжедухе стали именовать и женщин-демониц, какие обернувшись красавицами, искушают собственной невероятной сексуальностью парней. И лишь после такого, как они утолят влечение, ламии высасывают из них жизнь.
«Лилит и Ламия»
ПОСЛЕДНЕЕ ОБНОВЛЕНИЕ: 1-3-2017
Lilith
Предыдущий (Сирень) Следующий (Lilium)
Лилит (1892), Джон Кольер
Лилит (Иврит לילית ) - фигура женского демона, найденная в месопотамской мифологии и еврейском фольклоре, связанная с сексуальным искушением, штормами, болезнями, болезнями и смертью. В некоторых еврейских мистических писаниях она считается первой женой Адама, которая отказалась лежать под ним и добровольно покинула Эдемский сад . Ее особенно боялись в средневековом иудаизме за ее предполагаемую способность причинять вред маленьким детям, а амулеты когда-то носили, чтобы защитить детей от вреда Лилит.
Исторически фигура Лилит впервые появилась в классе ветровых и штормовых демонов, известных как Лилиту, в Шумере , около 3000 г. до н. Э. Соответствующие версии демона были найдены в древней вавилонской культуре, что в конечном итоге повлияло на демонологию средневекового раввинского иудаизма. Лилит стала частью еврейских знаний в качестве ночного демона и впоследствии была принята в христианство как «визжащая сова» в версии Библии короля Иакова.
Две основные характеристики встречаются в древних и средневековых легендах о Лилите: во-первых, она была замечена как воплощение похоти, заставляя людей сбиваться с пути, а во-вторых, Лилит считалась убивающей ребенка ведьмой, которая задушила беспомощных новорожденных. Эти два аспекта легенды Лилит, по-видимому, эволюционировали отдельно, в нем едва ли есть рассказ, в котором Лилит охватывает обе роли. [1]
содержание
1 Этимология
2 Мифология
2.1. Месопотамская Лилиту
3 Режиссер Берни
3.1 Греческая Мифология
4 Лилит в Библии
5 Еврейская традиция
5.1 Свитки Мертвого моря
5.2 Талмуд
5.3 Народная традиция
6 Каббала
6.1 Адам и Лилит
6.2 Две лилии
7 Лилит в романтический период
8 Современная лилит
8.1 Торжественная магия
8.2 Современный люциферианизм
8.3 Неоязычество
9 Примечания
10 Ссылки
11 Внешние ссылки
12 кредитов
Раввинская история Лилит предлагает альтернативный взгляд на историю библейского творения, видя Лилит как первую жену Адама, а не Еву. Из-за предполагаемой независимости Лилита от Адама ее назвали «первой феминисткой мира».
Этимология
Еврейская Лилит и Аккадский Лилиту - это женские прилагательные из прасемитского корня LYL «ночь», буквально переводящие ночную «женскую ночную жизнь / демон», хотя существуют клинописные надписи, где Лилит и Лилиту относятся к болезнетворным ветряным духам. [2] [3] Аккадский Лил-иту («дамский воздух») может быть ссылкой на шумерскую богиню Нинлил (также «женский воздух»), богиню южного ветра и жену Энлиля. История Адапы рассказывает, как Адапа сломал крылья южного ветра, за что боялся, что он будет наказан смертью. В древнем Ираке южный ветер был связан с наступлением летних пыльных бурь и общего нездоровья. Соответствующая аккадская мужская лилия не показывает суффикса нисбы и сравнивается с шумерской (кискиль-лиллой).
Многие ученые помещают происхождение фонетического имени «Лилит» где-то около 700 г. до н.э. [4]
Мифология
Месопотамская Лилиту
Около 3000 г. до н. Э. Первое появление Лилит было как класс шумерских штормовых духов, называемых Лилиту. Говорят, что Лилиту охотятся на детей и женщин и описываются как связанные с львами, штормами, пустыней и болезнями. Ранние изображения lilitu известны как имеющие когти птиц Zu для ног и крыльев. [4] Поздние рассказы изображают лилиту как имя для одной фигуры и нескольких духов. Подобные демоны из того же класса записываются в течение этого периода времени. Лилу, суккуба, Ардат лили («служанка Лилит»), которые придут к мужчинам во сне и забудут детей от них, а Ирду лили, суккуба-аналог Ардат лили. [5] Эти демоны были изначально штормовыми и ветряными демонами, однако позднее этимология превратила их в ночных демонов.
Вавилонские тексты изображают Лилит как проститутку богини Иштар . Аналогичным образом, в старых сумерских отчетах говорится, что Лилиту называют служанкой Инанны или «рукой Инанны». В текстах говорится, что « Инанна отправила прекрасную, незамужнюю и соблазнительную проститутку Лилиту на поля и улицы, чтобы сбить людей с пути». [6] [7]
Идентично Масло-шумерской Лилиту, Аккадский Ардат-Лили и ассирийский Ла-бар-ту председательствовали в проституции в храме. Ардат происходит от « ардату », звания проституток и молодых незамужних женщин, что означает «дева». Как и Лилит, Ардат Лили был фигурой болезни и нечистоты.
Лилит также отождествляется с ки-сикил-лил-ла-ке. Женщина, находящаяся в шумерском прологе до эпохи Гильгамеша . [8] [4] [9] [10] Ki-sikil-lil-la-ke иногда переводится как «дева Лилы», «компаньон», «его любимая» или «служанка», и она описывается как " Радость всех сердец »и« дева, которая постоянно кричит ». [4]
Самая ранняя ссылка на демона, подобного Лилит и компаньону Лиллака / Лилит, находится в списке шумерского короля, где отец Гильгамеша назван Лиллу. [8] [4] Мало что известно о Лиллу (или Лилу, Лила), и, как говорили, он беспокоил женщин во сне и имел функции инкуба. Cite error: Закрытие отсутствует для тега [11]
Режиссер Берни
Облегчение Берни, «Королева ночи», ок. 1950 г. до нашей эры
Процитированный выше Гильгамешский отрывок, в свою очередь, был применен некоторыми к помощи Берни, которая датируется примерно 1950 годом до нашей эры и представляет собой скульптуру женщины с птичьими когтями и в окружении совы . Рельеф вавилонский, а не шумерский или ассирийский, как иногда описывается. Хотя рельеф может изображать демона Кисикил-лилла-ке или Лилиту из прохода Гильгамеша , это может быть богиня. Эта часть датируется примерно примерно в то же время, что и фрагмент Гильгамеша с изображением Лилит, в свою очередь это было использовано для перевода его как Лилит / Лиллак, а также других характеристик женского существа в прохождении Гильгамеша. Идентификация ключа связана с птичьими ногами и совами . На ней многогранная митра и имеет крылья , оба признака высокой божественности. Объекты обеих ее рук являются символами божественной власти. Однако считается, что рельеф также относится к шумерской богине Инанне (или ее преисподнейской сестре Эрешкигаль), и некоторые ученые в настоящее время считают связь с этим облегчением, а Лилиту / Лиллак сомнительной. [12] Согласно Якорьскому библейскому словарю :
«Два источника информации, ранее использовавшиеся для определения Лилит, оба подозреваются. Крамер перевел Ки-сикил-лил-ла-ке как« Лилит »в шумерском фрагменте Гильгамеша. В тексте упоминается случай, когда эта самка занимает жилье в дереве Который имеет птицу-цзы, расположенную в ветвях, и змею, живущую в корнях. Этот текст использовался для интерпретации скульптуры женщины с птичьими когтями для ног как изображение Лилит. С самого начала эта интерпретация была допрошена так Что после некоторых дебатов ни женщина в истории, ни фигура не считаются Лилит ». [13]
Лилит также ассоциируется с птицей Анзу (Крамер переводит Анзу как совы , но чаще всего его переводили как орел , стервятник или хищную птицу). Львы, совы и змеи, которые в конечном итоге стали ее культовыми животными. Именно из этой мифологии , вероятно, нарисованы более поздние каббалистические изображения Лилит как змея в Эдемском саду и ее ассоциации с змеями. Другие легенды описывают злобных птиц Анзу как «львиную голову» и изображают их как орлиного монстра, [14] также к этому более позднему амулету с сайта Арслана Таша относится такое сходство с сфинксом, что крылья пожирают ребенка и имеют заклинание Против Лилит или подобных демонов [15], включающих культовых животных Лилита из львов и совы или птиц.
Рельеф был куплен Британским музеем в Лондоне для празднования 250-летия. С тех пор он был переименован в «Королеву ночи» и гастролировал по музеям в Британии.
Лилит, похоже, унаследовала мифы другого месопотамского демона. [16] Ламашту считали деми-богиней. Многие заклинания против нее упоминают ее статус дочери небес и осуществления ее свободной воли над младенцами. Это делает ее отличной от остальных демонов в Месопотамии. В отличие от своих демонических сверстников, Ламашту не научил богов делать ее недоброжелательность, она сделала это сама по себе. Говорят, что она соблазнила мужчин, повредила беременных женщин, матерей и новорожденных, убила листву, выпила кровь и стала причиной болезней, болезней и смерти. Некоторые заклинания описывают ее как «семь ведьм». [17] Пространство между ее ногами - скорпион , соответствующий астрологическому признаку Скорпиона. (Скорпион управляет гениталиями и половыми органами.) Ее голова - лев , у нее есть ноги птицы Анзу, такие как Лилиту, и львиная голова, ее грудь кормят свинью и собакой , и она едет обратно на осла . [18]
Греческая Мифология
Другим подобным монстром была Греческая Ламия , которая также управляла классом воровских детей -демонов. Ламия носила титул «ребенок-убийца» и, как и Лилит, боялась ее злонамеренности, как Лилит. [19] Она описана как имеющая верхнюю часть человека от талии вверх и змеевидное тело от талии вниз. [20] (Некоторые изображения Ламии изображают ее как имеющую крылья и ноги птицы, а не половину змеи, похожие на более ранние рельефы греческих сирен и Лилиту.) В одном источнике говорится, что она дочь богини Геката . Другой говорит, что Ламия впоследствии была проклята богиней Герой, чтобы иметь мертворожденных детей из-за ее связи с Зевсом. Альтернативно, Гера убила всех детей Ламии (кроме Сциллы) в гневе, что Ламия спала с мужем Зевсом. Горе, как говорят, заставили Ламию превратиться в монстра, который отомстил матерям, украв детей и пожирая их. [21]
«У Ламии был злобный сексуальный аппетит, который соответствовал ее людоедному аппетиту для детей. Она была известна тем, что была вампирическим духом и любила сосать мужскую кровь». [22] Ее подарок был «знаком Сивиллы», подарком второго взгляда. Считалось, что Зевс дал ей дар зрелища. Однако она была «проклята», чтобы никогда не закрывать глаза, чтобы она навсегда зациклилась на своих мертвых детях. Пожалуя Ламию, Зевс, дайте ей возможность вывести ее глаза из глазницы. [23]
Эмпузы были классными сверхъестественными демонами, о которых, как говорили, Ламия родила. Геката часто посылал их против путешественников. Они потребляли или пугали до смерти любого из людей, где они жили. У них было много общего с лилимом. Было высказано предположение, что позднее средневековые знания о суккубае и лилиме получены из этого греческого мифа. [24]
Карина арабских знаний считается равной Лилит. [25] Она упоминается как ребенок воровство и ребенок, убивающий ведьму. В этом контексте Карина играет роль «тени» женщины, а соответствующий мужской демон - Карин - «тень» человека. Если женщина выйдет замуж за нее, Карина выйдет замуж за Карина. Когда женщина забеременеет, когда Карина вызовет ее хаос. [26] Она попытается выгнать женщину и занять ее место, выпустить выкидыш, ударив женщину, и если женщине удастся завести детей, а ее Карина будет иметь такое же количество детей, что и она. Карина будет постоянно пытаться создать разлад среди женщины и ее мужа. Здесь Карина играет роль разрушителя брачных отношений, сродни одной из ролей Лилит в еврейской традиции. [27]
Лилит в Библии
«Лилит» из « Искушения Адама и Евы » Микеланджело . Общее иконографическое изображение змея Эдема в искусстве позднего средневековья и ренессанса.
Адам, Лилит и Ева, c. 1210 CE , База trumeau, левый портал, Западный фасад, Собор Парижской Богоматери, Париж .
Единственное появление Лилит в еврейской Библии содержится в Книге Исайи 34:14, описывающей опустошение Едома :
«Дикие звери пустыни также встречаются с дикими зверями острова, и сатир будет взывать к своим ближним, и там будет там« визжащая сова »и найти себе место для отдыха». (УПО)
В этом отрывке говорится о деньгах Яхве , когда земля превратится в пустынную пустыню.
Исаия относится к шестому столетию до нашей эры , и присутствие евреев (евреев) в Вавилоне будет совпадать с подтвержденными ссылками на лилиту в вавилонской демонологии. Таким образом, Лилит была известна в древнем Израиле в восьмом веке до нашей эры. Тот факт, что она нашла место отдыха в пустыне из этого отрывка, похоже, ссылается на случай шумерского Гильгамеша : после того, как Лилит бежала в пустыню, она, по-видимому, нашла там пост. [28]
Шрадер ( Jahrbuch für Protestantische Theologie, 1. 128) и Леви (ZDMG 9. 470, 484) предполагают, что Лилит была богиней ночи, известной также еврейскими ссыльными в Вавилоне . Доказательств для Лилит, являющегося богиней, а не демоном, не хватает.
Септуагинта переводит онокентауров , по- видимому, из-за отсутствия лучшего слова, поскольку саирские сатиры ранее в стихах транслируются с помощью daimon onokentauros . «Безумные звери острова и пустыни» полностью опущены, а «крик его товарищу» также совершается дайконом онкентауро .
Скрипичный совой перевод Библии короля Иакова (1611 г. н. Э. ) Не имеет прецедента и, по-видимому, вместе с « совой » ( яншуп , вероятно, водяной птицей) в 34:11, и «великая сова» ( циппоз , Надлежащим образом змея,) 34:15, попытка сделать жуткую атмосферу прохода, выбирая подходящих животных для сложного перевода ивритских слов. Следует отметить, что этот особый вид совы связан с вампирическим Strix (ночной птицей жестокого предзнаменования, которая питается человеческой плотью и кровью) римской легенды. [29]
Более поздние переводы включают:
Сова (Young, 1898)
Ночной монстр (American Standard Version, 1901, NASB, 1995)
Вампиры (Moffatt Translation, 1922)
Ночная кляча (пересмотренная стандартная версия, 1947 г.)
Лилит (Новая американская Библия, 1970)
Ночное существо (NIV, 1978; NKJV, 1982; NLT, 1996)
Nightjar (New World Translation, 1984).
Еврейские традиции
Существует ивритская традиция, в которой амулет с надписью имен трех ангелов (Сеной, Сансеной и Семангелоф) и помещается вокруг шеи новорожденных мальчиков, чтобы защитить их от лилина до их обрезания . Существует также ивритская традиция ждать три года, прежде чем волосы мальчика будут разрезаны, чтобы попытаться обмануть Лилит, думая, что ребенок - девочка, чтобы жизнь мальчика могла быть спасена.
Свитки Мертвого моря
Появление Лилит в свитки Мертвого моря является несколько более спорным, с одной бесспорной ссылкой на песни для Sage (4Q510-511) и многообещающей дополнительной аллюзии найденной А. Баумгартена в соблазнительницы (4Q184). Первая и неопровержимая ссылка Лилит в Песне происходит в 4Q510, фрагмент 1:
«И я, инструктор, провозглашаю Его славное великолепие, чтобы испугать и разжечь все духи разрушающих ангелов, духи ублюдков, демонов, Лилит, ревунов и [обитателей пустыни ...] и тех, которые падают На людей без предупреждения отвести их от духа понимания и сделать их сердце и их [...] пустынными во время нынешнего господства зла и предопределенного времени унижений для сыновей лиги [ht], вины веков [Тех], пораженных беззаконием, а не для вечного уничтожения, [для] эпохи унижения за беззаконие ».
Подобно Исаии 34:14, этот литургический текст предостерегает от присутствия сверхъестественной злобы и предполагает знакомство с Лилит; В отличие от библейского текста, этот отрывок не функционирует ни под какой-либо общественно-политической повесткой дня, а вместо этого служит в той же способности, что и Экзорцизм (4Q560) и Песни для рассеивания демонов (11Q11), поскольку он включает заклинания, сопоставимые с Освобождение Арслана Таша, рассмотренное выше, использовалось для «защиты верующих от власти этих духов». Таким образом, текст является гимном экзорцизма.
Другой текст, открытый в Кумране, традиционно связанный с Книгой Притчей , достоверно также присваивает традиции Лилит в описании ненадежной, преуспевающей женщины - Соблазнителя (4Q184). Древнее стихотворение - датированное I веком до н.э., но, вероятно, намного старше - описывает опасную женщину и, следовательно, предупреждает против встреч с ней. Обычно женщина, изображенная в этом тексте, приравнивается к «странной женщине» из Притчи 2 и 5 и не без оснований; Параллели сразу узнаваемы:
«Ее дом опускается до смерти, И ее курс ведет к оттенкам. Все, кто идет к ней, не могут вернуться И снова найти пути жизни». (Притчи 2: 18-19)
«Врата ее - врата смерти, и от входа в дом она направляется в сторону Шеола. Никто из тех, кто войдет туда, никогда не вернется, и все, кто завладеет ею, спустится в яму». (4Q184)
Однако то, что эта ассоциация не принимает во внимание, - это дополнительные описания «Seductress» из Кумрана, которые невозможно найти, связанные с «странной женщиной» Притчей; А именно ее рога и ее крылья: «в ее крыльях есть множество грехов». Женщина, проиллюстрированная в Притчах, без сомнения является проституткой или, по крайней мере, представителем одного и тем человеком, с которым сообщество этого текста было бы знакомо. «Соблазнительница» текста Кумрана, наоборот, не могла бы представлять собой существующую социальную угрозу, учитывая ограничения этого конкретного аскетического сообщества. Вместо этого в тексте Кумрана используются образы Притчей, чтобы объяснить гораздо более широкую сверхъестественную угрозу - угрозу демоны Лилит.
Талмуд
Хотя талмудические ссылки на Лилит редки, эти отрывки дают наиболее полное представление о демоне, еще увиденном в иудейской литературе, и откликаются на Месопотамианское происхождение Лилит и предвосхищают ее будущее как воспринимаемую экзегетическую загадку в книге Бытия. Вспоминая Лилит, что мы видели, талмудические намеки на Лилит иллюстрируют ее основные крылья и длинные волосы, относящиеся к ее раннему упоминанию в Гильгамеше:
«Раб Джуда со ссылкой на Самуила постановил: если аборт имел сходство с Лилит, его мать нечиста по рождению, потому что это ребенок, но у него есть крылья». (Niddah 24b)
Более уникальным для Талмуда в отношении Лилит является ее нелюбимая карнальность, о которой упоминается в «Соблазнительнице», но в ней раскрываются неспецифические метафоры, поскольку демоны принимают форму женщины, чтобы сексуально взять мужчин силой, пока они спят:
Р. Ханина сказала: «Нельзя спать в одном доме [в одиноком доме], и тот, кто спит в одном доме, схвачен Лилит». (Суббота 151b)
Но самое новаторское восприятие Лилит, предложенное Талмудом, появилось ранее в «Эрубине» и более чем вероятно неосторожно несет ответственность за судьбу мифа Лилит на протяжении многих веков:
«Р. Иеремия б. Элеазар далее заявил:« За все эти годы [через 130 лет после его изгнания из Эдемского сада], в течение которого Адам находился под запретом, он породил призраков и демонов и демонов (или ночных демонов), ибо Сказано в Писании, и Адам жил сто тридцать лет и родил сына по собственному подобию, по своему образу и подобию, из которого следует, что до этого времени он не рождался по своему образу ... Когда он увидел, что через него смерть Был назначен в качестве наказания, который он провел сто тридцать лет в посте, разорвал связь с женой в течение ста тридцати лет и носил одежду на теле на своем теле в течение ста тридцати лет. - Это заявление [от Р. Иеремии] Был сделан в отношении спермы, которую он случайно испустил ». ('Erubin 18b)
Сравнивая Erubin 18b и Shabbath 151b с более поздним отрывком из Зоар: «Она бродит по ночам, раздражая сынов человеческих и заставляя их осквернять себя (19b)», становится ясно, что этот талмудический отрывок указывает на такой прочный союз между Адам и Лилит.
Народная традиция
Алфавит Бена Сиры, одной из самых ранних литературных пародий в еврейской литературе, считается самой старой формой истории Лилит как первой жены Адама. Неизвестна ли эта определенная традиция или нет. Ученые имеют тенденцию встречаться с Бен Сирой между восьмым и десятым веками. Его настоящий автор анонимен, но это ложно приписывается мудрецу Бен Сире . Амулеты, используемые против Лилит, которые, как полагали, вытекают из этой традиции, на самом деле датированы гораздо старше. [30] Хотя концепция Евы, у которой есть предшественник, не является исключительной для Бена Сиры или новой, и ее можно найти в книге Бытия Рабба, идея о том, что этот предшественник был Лилит. По словам Гершома Шолем, автор Зоар , Р. Моисей де Леон, знал о народной традиции Лилит, а также другую историю, возможно, более старую, которая может быть противоречивой. [31]
Идея о том, что у Адама была жена до Евы, возможно, возникла из толкования Книги Бытия и ее счетов двойного создания; В то время как в Бытие 2:22 описывается Божье творение Евы из ребра Адама, более ранний отрывок, 1:27, уже указывает на то, что была сделана женщина: «И создал Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; Мужчины и женщины создали их им ». Текст помещает создание Лилит по словам Бога в Бытие 2:18, что «человеку нехорошо быть одному». Он формирует Лилит из глины, из которой он сделал Адама, но двух пререканий. Лилит утверждает, что, так как она и Адам созданы таким же образом, они были равны, и она отказывается «лежать ниже»:
После того, как Бог создал Адама, который был один, Он сказал: «Нехорошо, чтобы человек остался один». Затем он создал женщину для Адама, с земли, поскольку Он сам создал Адама и назвал ее Лилит. Адам и Лилит немедленно начали сражаться. Она сказала: «Я не буду лежать ниже», и он сказал: «Я не буду лежать под вами, но только сверху. Ибо вы положено быть только в нижнем положении, в то время как я должен быть высшим ». Лилит ответила: «Мы равны друг другу, поскольку мы оба созданы с земли». Но они не слушали друг друга. Когда Лилит увидела это, она произнес невыразимое имя и полетела в воздух.
Адам стоял в молитве перед Своим Создателем: «Владыка вселенной!» Он сказал: «женщина, которую вы мне дали, убежала». Сразу Святой, благословен Он, послал этих трех ангелов Сеноя, Сансеноя и Семанглофа, чтобы вернуть ее. «Сказал Святому Адаму:« Если она согласится вернуться, то, что сделано, хорошо. Если нет, она должна позволить сотне своих детей умереть каждый день ». Ангелы оставили Бога и преследовали Лилит, которого они настигли посреди моря, в могучих водах, в которых Египтянам суждено утонуть. Они сказали ей слово Божье, но она не хотела возвращаться. Ангелы сказали: «Мы Утопит тебя в море ».
"'Оставь меня!' Она сказала: «Я был создан только для того, чтобы вызвать болезнь для младенцев. Если младенец - мужчина, я властвую над ним в течение восьми дней после его рождения, а если женщина, в течение двадцати дней». «Когда ангелы услышали слова Лилит, они настояли, чтобы она вернулась. Но она поклялась им по имени живого и вечного Бога: «Всякий раз, когда я вижу вас или ваши имена или ваши формы в амулете, я не буду иметь власти над этим младенцем». Она также согласилась, что сто детей умирают каждый день. Соответственно, каждый день погибает сто демонов, и по той же причине мы пишем имена ангелов на амулетах маленьких детей. Когда Лилит видит их имена, она помнит свою клятву, и ребенок восстанавливается ».
Предыстория и цель «Азбуки Бен-Сиры» неясны. Это сборник из 22 рассказов (по одному на каждую букву еврейского алфавита) о героях Библии и Талмуде ; Это может быть сборник народных сказок, опровержение христианских, караимских или других сепаратистских движений; Его содержание кажется настолько оскорбительным для современных евреев, что даже предполагалось, что это может быть антиеврейская сатира [32], хотя в любом случае текст был принят еврейскими мистиками средневековой Германии.
Алфавит Бен-Сиры - самый ранний сохранившийся источник истории, и концепция, что Лилит была первой женой Адама, стала широко известна только в семнадцатом веке Лексикон Талмудикум Йоханнеса Баксторфа.
В народной традиции, возникшей в раннем средневековье , Лилит, доминирующий женский демон, отождествлялась с Асмодеем , Королем Демонов, как его королева. [33] Асмодей уже был хорошо известен к этому времени из-за легенд о нем в Талмуде . Таким образом, слияние Лилит и Асмодея было неизбежным. [34] Феклинд миф о Лилит вырос, чтобы включить легенды о другом мире, и, по некоторым сведениям, этот другой мир существовал бок о бок с этим, Йенн Вельт - это идиш для этого описанного «Другого мира». В этом случае Асмодей и Лилит, как полагали, бесконечно размножали демоническое потомство и распространяли хаос на каждом шагу. [35] Многие бедствия обвинялись в обоих из них, в результате чего вино превращалось в уксус, мужчины были бессильны, женщины не могли рожать, и именно Лилит обвинялась в потере детской жизни. В настоящее время присутствие Лилит и ее когорты считаются очень реальными.
В этих легендах видны две основные характеристики Лилит: Лилит как воплощение похоти, заставляющая людей сбиваться с пути, а Лилит - как ребенок, убивающий ведьму, которая душит беспомощных новорожденных. Эти два аспекта легенды Лилит, по-видимому, эволюционировали раздельно, в том смысле, что Лилит не включает в себя какую-то историю. [36] Но аспект волшебной роли, которую играет Лилит, расширяет ее архетип разрушительной стороны колдовства. Такие истории обычно встречаются среди еврейского фольклора. [37]
Говорят, что «каждое зеркало - это проход в Другой мир и ведет в пещеру, в которую Лилит отправилась после того, как она оставила Адама и Идена на все времена». В этой пещере Лилит воспитывает любовников-демонов, которые отцы на множестве демонов, которые стекаются из пещеры и наводят мир. Когда эти демоны хотят вернуться, они просто входят в ближайшее зеркало. [38]
В Horace ( De Arte Poetica liber, 340) Иероним Кардиа перевел Лилит как Ламию , ведьму, которая крадет детей, подобно Бретонскому Корригану, в греческой мифологии, описанной как ливийская королева, которая спаривалась с Зевсом . После того, как Зевс покинул Ламию, Гера украл детей Ламии, и Ламия отомстила, похитив детей других женщин.
кабала
Основные характеристики Лилит были хорошо развиты к концу Талмудического периода. Таким образом, каббалистическая мистика установила отношения между ней и божеством. Прошло шесть веков между текстами заклинаний арамика, в которых упоминаются Лилит и ранние испанские каббалистические писания. В 13 веке она снова появляется, и ее жизненная история становится известна в большей мифологической детали. [39]
Ее создание описано во многих альтернативных версиях. Один упоминает свое творение как находящееся до Адама, на пятый день. Потому что «живое существо», чьи рои Бога наполняли воды, было ничем иным, как Лилит. Подобная версия, связанная с более ранними талмудическими отрывками, рассказывает о том, как незадолго до этого Лилит была сформирована с той же субстанцией, что и Адам. Третья альтернативная версия гласит, что Бог изначально создал Адама и Лилит таким образом, что женское существо содержалось в мужчине. Душа Лилит была заложена в глубинах Великой Бездны. Когда она была призвана Богом, она присоединилась к Адаму. После того, как тело Адама было создано, тысяча душ с левой (злой) стороны пыталась привязаться к нему. Но Бог их отгонял. Адам остался как тело без души . Затем облако спустилось, и Бог повелел земле произвести живую душу. Этот Бог вдохнул Адама, который начал оживать, и его женщина была привязана к нему. Бог отделил женщину от стороны Адама. Женская сторона была Лилит, после чего она полетела к Городам Моря и напала на человечество. Еще одна версия утверждает, что Лилит не была создана Богом, но возникла как божественная сущность, которая родилась спонтанно, либо из Великой Высшей Бездны, либо из-за силы аспекта Бога ( Гвура Дина ). Этот аспект Бога, один из его десяти атрибутов ( сфирот ), в его низшем проявлении имеет близость к царству зла, и из этого Лилит слилась с Самаэлем. [40]
Адам и Лилит
Первым средневековым источником, изображающим миф об Адаме и Лилите, был Мидраш Абкье (около десятого века), за которым последовали работы Зоар и Кабблисты. Адам считается совершенным святым, пока он не признает свой грех, или убийство Каина , которое является причиной смерти в мире. Затем он отделяется от святой Евы, спит один и постится в течение 130 лет. За это время Лилит, также известный как Пизна, и Наама желали его красоты и пришли к нему против его воли. Они носили его много демонов и духов, называемых «язвами человечества». [41] Дополнительное объяснение состояло в том, что Лихт был лишен собственного греха, и Лилит победил его по своей воле.
В более старых источниках четко не указано, что после пребывания Красного моря Лилит она вернулась к Адаму и родила от него детей. Однако в Зоаре Лилит, как говорят, преуспел в рождении потомства Адама во время их короткой жизни. Лилит оставляет Адама в Эдеме, поскольку она не подходит для него. Она возвращается позже, чтобы заставить себя напасть на него. Но прежде чем это сделать, она присоединяется к Каину и несет ему множество духов и демонов. [42]
Две лилии
В отрывке в документе тринадцатого века, озаглавленном « Трактат о левом эманации», объясняется, что есть две «Лилит». Малый женился на великом демоне Асмодее .
Отвечая на ваш вопрос относительно Лилит, я объясню вам суть дела. Относительно этого момента есть полученная традиция от древних Мудрецов, которые использовали Тайное Знание Малых Дворцов, которое является манипуляцией демонов и лестницей, по которой поднимается на пророческие уровни. В этой традиции ясно сказано, что Самаэль и Лилит родились как один, похожий на форму Адама и Евы, которые также родились как один, отражающий то, что выше. Это рассказ Лилит, который был получен Мудрецами в «Тайном знании дворцов». Матрона Лилит - помощник Самаэля. Оба они родились в тот же час по образу Адама и Евы, переплетенные друг с другом. Асмодей, великий царь демонов, является помощником Малой (младшей) Лилит, дочери короля, которого зовут Кафсефони. Имя его помощника - дочь Метэтабела Матреда, а их дочь - Лилит. [43] [44]
Другой проход обвиняет Лилит как соблазнительного змея Евы:
И Змей, Женщина из Шотландии, подстрекал Еву через шелуху Света, которая сама по себе является святостью. И Змей соблазнил Святую Еву, и достаточно сказал для него, кто понимает. Все это разрушение произошло из-за того, что Адам первым связался с Евой, когда она была в ее менструальной нечистоте, - это грязь и нечистое семя Змея, который встал на Еву, прежде чем Адам усадил ее. Вот, вот это перед вами: из-за грехов Адама первый человек все, что упомянуто, возникло. Ибо злая Лилит, увидев величие его разложения, стала сильной в своей шелухе и пришла к Адаму против его воли и стала горячей от него и родила ему много демонов и духов и Лилина. (Патай, 81, 455f)
Это может относиться к различной поздне-средневековой иконописи фигуры женской змеи , считающейся Лилит, соблазнительной Адамом и Евой. Говорят, что пророк Илия столкнулся с Лилитом в одном тексте. В этой встрече она пришла на пир на плоть матери, с множеством демонов, и вывела из нее новорожденного. В заключение она в свою очередь раскрывает свои секретные имена Илии . Эти имена говорят, что Лилит потеряет свою силу: лилит, abitu, abizu, hakash, avers hikpodu, ayalu, matrota ... [45] В других, вероятно, сообщается «Алфавит Бен-Сира» , она первая жена Адама (Ялгут Reubeni, Zohar 1: 34b, 3:19). [46]
Лилит упоминается как один из Qliphoth, соответствующий Sephirah Malkuth в Каббалистическом Древе Жизни .
Qliphah - это несбалансированная сила сефиры. Малкут - это наименьшая сефира, царство земли, в которое течет вся божественная энергия и в которой разработан божественный план. Однако его неуравновешенная форма как лилит, соблазнительница, очевидна. Материальный мир и все его удовольствия - это главная соблазнительница и может привести к материализму, неуравновешенному духовностью высших сфер. Это в конечном итоге приводит к спуску в животное сознание. Таким образом, баланс должен быть найден между Малкутом и Кетером, чтобы найти порядок и гармонию, не вдаваясь в Лилит, материализм или Таумиэль, сатана, духовную гордость и эгоизм.
Лилит в романтический период
Леди Лилит Данте Габриэль Россетти
Самое раннее появление Лилит в литературе периода романтики (1789-1832) было в 1808 году в работе Готэ Фауста, часть I, почти через 600 лет после появления в каббалистическом Зоар :
Фауст:
Кто это там?
Мефистофель:
Взгляните хорошо.
Лилит .
Фауст:
Лилит? Кто это?
Мефистофель:
Жена Адама, его первая. Остерегайтесь ее.
Ее похвастаться красотой - ее опасные волосы.
Когда Лилит обматывает его вокруг молодых мужчин
Она не скоро отпустила их снова.
( Перевод 1992 Гринберга, строки 4206-4211 )
После того, как Мефистофель предлагает это предупреждение Фаусту, он, по иронии судьбы, поощряет Фауста танцевать с «Довольно ведьмой». Лилит и Фауст участвуют в коротком диалоге, где Лилит рассказывает о днях, проведенных в Эдеме.
Фауст: [танцует с молодой ведьмой]
Прекрасный сон, о котором я мечтал однажды
Я увидел зеленоватую яблоню,
Два яблока качались на стебле,
Так заманчиво! Я поднялся на них.
The Pretty Witch:
Со времен Идена
Яблоки были мужским желанием.
Как я рад, я думаю, сэр,
Яблоки растут и в моем саду.
( Перевод 1992 Гринберг, строки 4216 - 4223 )
С ее «захватывающей» сексуальностью Гете опирается на древние легенды Лилит, которые идентифицируют ее как первую жену Адама. Этот образ является первым «современным» литературным упоминанием Лилит и продолжает доминировать в течение девятнадцатого века [47]
Кимская « Ламия» и «Другие стихотворения» (1819) сыграли важную роль в создании романтических «соблазнителей», которые были использованы в мифах Ламии и Лилит. [47] Центральная фигура Китса «La Belle Dame Sans Merci» также может быть Лилит. [47]
Братство Прерафаэлитов , которое развивалось около 1848 года [47], сильно повлияло на работу Гете и Китса на тему Лилит. В 1863 году Данте Габриэль Россетти из Братства начал рисовать то, что было бы его первым исполнением «Леди Лилит», картины, которую он ожидал стать его лучшей картиной. Символы, появляющиеся в живописи, ссылаются на «родовую фатальную» репутацию «Романтической лилит»: маки (смерть и холод) и белые розы (стерильная страсть). Сопровождая свою леди Лилит с 1863 года, Россетти написал сонет под названием « Лилит» , который был впервые опубликован в брошюре «Swinburne» (1868), « Заметки о выставке Королевской академии :
Из первой жены Адама, Лилит, сказано
(Ведьма, которую он любил перед подарком Евы)
Что, если змея, ее сладкий язык может обмануть,
И ее заколдованные волосы были первым золотом.
И все же она сидит, молодая, пока земля старая,
И, тонко о себе созерцательно,
Рисует мужчин, чтобы смотреть яркую паутину, которую она может переплетать,
До тех пор, пока сердце, тело и жизнь не будут удержаны.
Роза и мак - ее цветок; Где
Не найден ли он, Лилит, который проливает запах
И мягкие поцелуи и мягкий сон должны ловить рыбу?
Lo! Как глаза юноши горели у вас, так что пошли
Твое заклинание через него и оставило его прямую шею согнуты
И вокруг его сердца были одни душистые золотистые волосы.
(Собрание сочинений, 216)
Стихотворение и картина появились вместе с картиной Россетти Сибиллой Пальмифера и сонтой «Красота души» . В 1881 году сонет Лилит был переименован в « Красота тела », чтобы противопоставить его и «Красоту души» . Эти два были последовательно размещены в коллекции «Дом Жизни» (сонеты № 77 и 78). [47]
Россетти знал, что этот современный взгляд полностью противоречит ее еврейским знаниям; Он писал в 1870 году:
Леди [Лилит] ... представляет собой современную Лилит, расчесывающую свои обильные золотые волосы и смотрящие на себя в стакан с этим самопоглощением, чье странное очарование таких натур привлекает других в пределах их собственного круга ». [48]
Викторианский поэт Роберт Браунинг вновь представил Лилит в своем стихотворении «Адам, Лилит и Ева». Впервые в 1883 году в поэме используются традиционные мифы, окружающие триаду Адама, Евы и Лилит. Браунинг изображает Лилит и Еву как дружеские и сочувствующие друг другу, поскольку они сидят вместе по обе стороны Адама. Под угрозой смерти Ева признает, что она никогда не любила Адама, а Лилит признается, что она всегда любила его:
Поскольку худшее из яда покинуло мои губы,
Я подумал: «Если, несмотря на эту ложь, он полоски
Маска из моей души с поцелуем - я ползаю
Его раб, душа, тело и все!
Браунинг 1098
Браунинг сосредоточился на эмоциональных качествах Лилит, а не на своих древних предшественниках демона. [49] Такие современные представления Лилит по-прежнему пользуются популярностью среди современных язычников и феминисток.
Современная лилит
Церемониальная магия
Существует несколько магических приказаний, посвященных подводному потоку Лилит и посвященных посвящениям, связанным с Араканой первой Матери. Две организации, которые постепенно используют посвящения и магию, связанные с Лилит, - Ордо Антихристианан Иллюминати и Орден Фосфора (см. Выдержку ниже). Лилит появляется как суккуба в De Arte Magica Алистера Кроули . Лилит также была одним из средних имен первого ребенка Кроули, Ма Ахатур Хокате Сафо Иезавель Лилит Кроули (1904-1906). Иногда ее отождествляют с Бабалоном в телемических писаниях. Телемический обряд, основанный на более раннем немецком обряде, предлагает призыв Лилит. [50]
Темная она, но блестящая! Черные - ее крылья, черные на черном! Ее губы красные, как роза, целуя всю Вселенную! Она Лилит, которая выводит полчища Бездны и ведет человека к освобождению! Она непреодолимый исполнитель всей вожделения, провидца желания. Прежде всего женщины были она - Лилит, а не Ева была первой! Ее рука порождает революцию воли и истинную свободу разума! Это KI-SI-KIL-LIL-LA-KE , Королева Магии! Посмотрите на нее в похоть и отчаяние! »( Лилит Ритус, от немца Джозеф Макс)
Современный люциферианизм
В современном люциферианстве Лилит считается супругой и / или аспект Люцифера и отождествляется с фигурой Бабалона. Говорят, что она исходит из грязи и пыли и известна как Королева Суккубов. Когда она и Люцифер соединяются, они образуют андрогинное существо, называемое «Бафомет» или «Коза Мендес», также известное в Люциферианстве как «Бог ведьм». [51]
В трудах Мишеля Форда «Основы Люциферианского пути» утверждается, что Лилит формирует «Люциферианскую Троицу», состоящую из нее, Самаэля и Каина . Точно так же она, как говорят, была настоящей матерью Каина, в отличие от Евы. Лилит здесь рассматривается как богиня ведьм, темный женский принцип и также известна как богиня Геката . [52]
Нео-язычество
Многие ранние писатели, которые внесли свой вклад в современную Викку , колдовство и неоязычество, выразили особое почтение Лилит. Чарльз Леланд обозначил Арадию с Лилит: Арадия, говорит Леланд, - это Иродиада, который был очень рано встречен в фольклоре в стилегории, поскольку он ассоциируется с Дианой как начальником ведьм ... Леланд также отмечает, что Иродиада - это имя, которое происходит из Западной Азии, где Он обозначил раннюю форму Лилит. [53]
Джеральд Гарднер утверждал, что в настоящее время существует непрерывное историческое поклонение Лилит, и что ее имя иногда дается богине, олицетворяемой в ковене, жрицей. Эта идея была дополнительно подтверждена Дорин Вальенте, которая назвала ее председательствующей богиней ремесла: «олицетворение эротических сновидений, подавленное желание наслаждений». [54]
В этой современной концепции Лилит рассматривается как воплощение богини, обозначение, которое, как считается, делится с тем, что, как говорят, является ее коллегами: Инанной , Иштар , Ашерой , Анат и Исидой . [55]
Заметки
↑ Говард Шварц. Пещера Лилит: еврейские рассказы о сверхъестественном. (Сан-Франциско: Харпер и Роу, 1988), 8
↑ Арчибальд Сейс. Хибберт Лекции о вавилонской религии. (1887) [1] googlebooks.com Retrieved 24 октября 2008 г.
↑ С. Фосси. La Magie Assyrienne. (Париж: Leroux, 1902) Étude suivie de textes magiques. Transcrits, traduits et commentés. (На французском)
↑ 4.0 4.1 4.2 4.3 4.4 Зигмунд Гурвиц. Лилит, умирает. Ева: eine Studie uber dunkle Aspekte des Wieblichen. (Цюрих: Даймон Верлаг, [1980], 1993. English tr. Лилит, первая канун: исторические и психологические аспекты темного женского пола, переведены Гелой Джекобсон. Einsiedeln, Switzerland: Daimon Verlag, 1992. ISBN 3856305459. )
↑ Рафаэль Патай. Еврейская богиня. (Нью-Йорк: Discus Books, 1978), 222.
↑ Стивен Х. Лэнгдон. Семитская Мифология. (Бостон: 1931), 74
↑ Гурвиц, 58
↑ 8.0 8.1 Рафаэль Патай. Адам ве-Адама, транс. Как Человек и Земля. (Иерусалим: Еврейская ассоциация прессы, 1941-1942 годы.)
↑ Сэмюэл Ноа Крамер. Гильгамеш и дерево Халуппу: реконструированный шумерский текст. (Ассириологические исследования Восточного института Чикагского университета , 1938).
↑ Дайан Волкштейн и Самуэль Ноа Крамер. Инанна: Царица Небес и Земля. (Нью-Йорк: Харпер и Роу, 1983).
↑ TH Jacobsen, «Mesopotamia», у H. Frankfort, et al. Перед философией: Интеллектуальное приключение древнего человека.
↑ Лилит Картинки: Древняя и Магика
↑ Лоуэлл К. Хэнди, «Лилит» Якорный библейский словарь. (Нью-Йорк: Doubleday, 1992, Vol.4), 324)
↑ Стефани Далли, (переводчик). Мифы из Месопотамии: Творение, Потоп, Гильгамеш и другие. (Oxford University Press, 1991).
↑ Гурвиц, 64
↑ Гурвиц, 34-35
↑ «Ламашту: месопотамский демон (Аккадский), шумерский димме» на Britannica.com [2] britannica.com . Получено 25 октября 2008 г.
↑ «Лилит» обсуждает месопотамские чары демонов, 300 лет назад до Алфавита Бена Сиры. Онлайн, [3] . Библиотек . Получено 25 октября 2008 г.
↑ «Миф Лилит» [4] . Gnosis.org . Получено 25 октября 2008 г.
↑ Гурвиц, 43
↑ Гурвиц, 43
↑ Гурвиц, 78
↑ Гурвиц, 43
↑ Википедия: Эмпуса
↑ Гурвиц, 136
↑ Гурвиц, 137
↑ Гурвиц, 138
↑ Патаи, 223
↑ Сэмюэл Грант Олифант, «История стрикса: древний». Сделки и материалы Американской филологической ассоциации 44 (1913): 133-149.
↑ Алфавит Бен Сиры Вопрос № 5 (23а-б), Тр. Норман Бронзник (с Дэвидом Стерном и Марком Джеем Мирским). Онлайн-сайт Алана Хамма, «История Лилит» . Retrieved 25 октября 2008 г.
↑ Гершом Шолем. Основные тенденции в еврейской мистике. (Schocken, 1995), 174
↑ Элизер Сегал: Ищите Лилит (первая публикация: Jewish Free Press , 6 февраля 1995 года). Acs.ucalgary.ca . Получено 25 октября 2008 г.
↑ Говард Шварц. Пещера Лилит: еврейские рассказы о сверхъестественном. (Сан-Франциско: Харпер и Роу, 1988, 7
↑ Шварц, 8
↑ Шварц, 8
↑ Шварц, 8
↑ Шварц, 8
↑ Говард Шварц. Пещера Лилит: еврейские рассказы о сверхъестественном. (Сан-Франциско: Харпер и Роу, 1988).
↑ Патай 229-230
↑ Патаи, 230
↑ Патай, 232
↑ Патай, 232
↑ «Лилит как жена Саммаэля». [5] deliriumsrealm.com. Получено 25 октября 2008 г.
↑ Алан Хамм веб-сайт [ http://ccat.sas.upenn.edu/~humm/Topics/Lilith/jacob_ha_kohen.htmlЛилит в еврейском мистицизме Трактат о левой эманации, Р. Исаак b. Jacob Ha-Kohen, Tr. Рональд К. Кинер] Проверено 25 октября 2008 г.
↑ Библиотека Философия Герметика Нидерланды, [6] ritmanlibrary . Получено 25 октября 2008 г.
↑ Сайт Алана Хамма, Каббала: Истоки Лилит, полученные 25 октября 2008 года.
↑ 47,0 47,1 47,2 47,3 47,4 [7]
↑ Россетти, WM ii.850, акцент Д.Г. Россетти
↑ KATHRYN LEE SEIDEL, «Фигура Лилит в Туле Тони Моррисона и« Фиолетовый цвет »Алисы Уокер» [8] . WEBER, «Современный Запад» (журнал) Retrieved 25.10.2008.
↑ Призыв Лилит, обряд темной сексуальности, июнь 2002 года, [9] Retrieved 25 октября 2008 г.
↑ Фредерик Нагаш, современное люциферизм, полученное 25 октября 2008 года.
↑ Черная колдовство, Основы Люциферианского пути, Мишель Форд, [10] . Chaostatic.com . Получено 25 октября 2008 г.
↑ Stregoneria: «Старая религия» в Италии от исторического до современного времени. Маргарита Ригоглиосо [11] . Stregheria.com . Получено 25 октября 2008 г.
↑ LILITH - ПЕРВАЯ ЭВА, Энтони Роу, Опубликовано на Imbolc 2002, [12] whitedragon.org.uk . Получено 25 октября 2008 г.
↑ Дебора Дж. Гренн, [13] . Lilithinstitute.com . Получено 25 октября 2008 г.
Рекомендации
Далли, Стефани, переводчик. Мифы из Месопотамии: Творение, Потоп, Гильгамеш и другие. Oxford University Press, 1991. ISBN 0192835890
Грейвс, Роберт и Рафаэль Патай. Еврейские мифы: Книга Бытия. Нью-Йорк: Doubleday, 1964. 65-69, усиление упоминания в Книге Бытия.
Гурвиц, Зигмунд. Лилит - первая канун, второе издание. Швейцария: Daminon Press, (1992) 2008. ISBN 978-3856305772 (английский перевод)
Якобсен, TH, «Mesopotamia», в Henri Frankfort et al., Before Philosophy: Интеллектуальное приключение древнего человека. (Оригинал 1946) Лондон: Пеликан, 1964 год.
Перевод Крамера в Пролог Гильгамеша. Крамер, Сэмюэл Ной. «Гильгамеш и дерево Халуппу: реконструированный шумерский текст». Ассириологические исследования Восточного института Чикагского университета 10. Чикаго: 1938 год. Kessinger Publishing, 2007. ISBN 1432628194 . (на английском)
Лэнгдон, Стивен Л. Семитичная Мифология. Бостон: 1931 год.
Олифант, Сэмюэл Грант. «История стрикса: древняя». Сделки и материалы Американской филологической ассоциации 44 (1913): 133-149.
Патаи, Рафаэль. Адам ве-Адама, тр. Как Человек и Земля. Иерусалим: Еврейская ассоциация прессы, 1941-1942 годы.)
Патаи, Рафаэль. Еврейская богиня. Издательство Уэйнского государственного университета, 1990 год. ISBN 978-0814322710
Плавков, Джудит. «Приход Лилит: ответ» Журнал феминистских исследований в религии 23 (1) (Весна 2007): 34-41.
Шварц, Говард. Пещера Лилит: еврейские рассказы о сверхъестественном. Oxford University Press, 1991. ISBN 978-0195067262
Шолем, Гершом. Основные тенденции в еврейской мистике. Schocken, 1995. ISBN 0805210423 . (Серия лекций)
Стерн, Дэвид и Марк Джей Мирски, ред. Раввинские фантазии: воображаемые рассказы из классической литературы на иврите. (Yale Judaica Series) Yale University Press, 1998. ISBN-10300074026 (содержит Алфавит Бен Сира, около 800 г. н.э. )
Волкштейна, Дайан и Сэмюэля Ноа Крамера. Инанна: Царь Небес и Земли: ее рассказы и гимны от Шумера. Нью-Йорк: Harper & Row, 1983. ISBN 0060908548
внешние ссылки
Все ссылки получены 7 августа 2014 года.
Еврейская энциклопедия : «Лилит»
Талмудические ссылки: b. Erubin 18b; б. Erubin 100b; б. Nidda 24b; б. Шаб. 151b; б. Baba Bathra 73a-b . Sacredtexts.com .
«Миф Лилит» . Архив Гнозиса.
кредиты
Авторы и редакторы New World Encyclopedia переписали и завершили статью в Википедии в соответствии со стандартами New World Encyclopedia . Эта статья соответствует условиям лицензии Creative Commons CC-by-sa 3.0 (CC-by-sa), которая может использоваться и распространяться с надлежащей атрибуцией. Кредит предоставляется в соответствии с условиями этой лицензии, которые могут ссылаться как на вкладчиков « Новой мировой энциклопедии», так и на самоотверженных добровольцев Фонда Викимедиа. Чтобы привести эту статью, щелкните здесь, чтобы получить список приемлемых цитирующих форматов. История предыдущих вкладов википедий доступна исследователям здесь:
История Лилита
Примечание. Некоторые ограничения могут применяться к использованию отдельных изображений, которые лицензируются отдельно.
Категории : Философия и религия религия Признано
Лилит и Ламия , символический рассказ, обычно неизвестного происхождения и по крайней мере отчасти традиционный, который якобы связывает фактические события и особенно связан с религиозными убеждениями. Он отличается от символического поведения (культового, ритуального) и символических мест или объектов (храмов, икон). Лилит и Ламияы - это конкретные рассказы о богах или сверхчеловеческих существах, участвующих в чрезвычайных событиях или обстоятельствах за время, которое неуточнено, но которое понимается как существующее помимо обычного человеческого опыта. Термин « Мифология» означает изучение мифа и тела мифов, принадлежащих к определенной религиозной традиции.
Этот фильм 1973 года, выпущенный Encyclopædia Britannica Educational Corporation, исследует греческий миф как первобытную фантастику, как скрытую историю, и как результат доисторического ритуала.
Лилит и Ламияологическая фигура, возможно, Диониса, верховая езда на пантере, эллинистическая эмблема опус-тесселлату из Дома масок в Делосе, Греция, 2-го века.
Этот фильм 1973 года, выпущенный Encyclopædia Britannica Educational Corporation, исследует греческий ...
Encyclopædia Britannica, Inc.
Лилит и Ламияологическая фигура, возможно, Диониса, верховая езда на пантере, эллинистическая эмблема осессела ...
Димитри Пападимос
Как со всеми религиозными Символизм , есть ... (100 из 24 735 слов) года.
«Лилит и Ламия»Tags: Лилит и Ламия. Посмотрите видео ниже, где следовательно, как менялась ее наружность. Источник:... .
.
.