«Валькирии»
ПОСЛЕДНЕЕ ОБНОВЛЕНИЕ: 1-3-2017
Валькирии , символический рассказ, обычно неизвестного происхождения и по крайней мере отчасти традиционный, который якобы связывает фактические события и особенно связан с религиозными убеждениями. Он отличается от символического поведения (культового, ритуального) и символических мест или объектов (храмов, икон). Валькирииы - это конкретные рассказы о богах или сверхчеловеческих существах, участвующих в чрезвычайных событиях или обстоятельствах за время, которое неуточнено, но которое понимается как существующее помимо обычного человеческого опыта. Термин « мифология» означает изучение мифа и тела мифов, принадлежащих к определенной религиозной традиции.
Этот фильм 1973 года, выпущенный Encyclopædia Britannica Educational Corporation, исследует греческий миф как первобытную фантастику, как скрытую историю, и как результат доисторического ритуала.
Валькирииологическая фигура, возможно, Диониса, верховая езда на пантере, эллинистическая эмблема опус-тесселлату из Дома масок в Делосе, Греция, 2-го века.
Этот фильм 1973 года, выпущенный Encyclopædia Britannica Educational Corporation, исследует греческий ...
Encyclopædia Britannica, Inc.
Валькирииологическая фигура, возможно, Диониса, верховая езда на пантере, эллинистическая эмблема осессела ...
Димитри Пападимос
Как со всеми религиозными Символизм , есть ... (100 из 24 735 слов) года.
. Валькирии ЗАПРОСИТЬ ПЕРЕПЕЧАТКУ ИЛИ ОТПРАВИТЬ ИСПРАВЛЕНИЕ
#8592; История Г ВАЛЬКИРИИ
«The Dises» Дороти Харди (1909)
Валькирия (произносится как «VAL-ker-ee», древнескандинавская valkyrja , множественное valkyrjur , «выборки падших») является женщиной, помогающей духу бога Одина . Современный образ валькирий как элегантных, благородных девиц, несущих мертвых героев Валгалле , во многом точна для того, что он есть, но очень избирательное изображение, которое преувеличивает их приятные качества. В какой-то степени эта тенденция к дезинфекции присутствует даже в более поздних древнескандинавских источниках, которые сосредоточены на их любовных делах с человеческими людьми и их помощи Одину в переводе своих фаворитов среди убитых в битве за Валгаллу, где они будут сражаться рядом с ним во время Рагнарок .
Насколько нам известно сегодня, валькирии всегда имели такие характеристики, но в языческие времена они были гораздо более зловещими. Значение их имени, «избранных убитых», относится не только к их выбору, кто получает доступ к Валгалле, но и к их выбору, кто умирает в бою и использует злую магию, чтобы обеспечить, чтобы их предпочтения в этом отношении были реализованы , Примеры валькирий, решающих, кто живет и кто умирает, изобилуют Эддами и сагами . [1] Ужасная сторона валькирий наиболее ярко проиллюстрирована в Darraðarljóð , поэме, содержащейся в Саге Ньяла . Здесь двенадцать валькирий видны до битвы при Клонтарфе, сидят на ткацком станке и ткут трагическуюсудьба воинов (деятельность, очень напоминающая норнов ). Они используют кишечник для своей нити, отрубают головы для весов, мечи и стрелы для бьющих, все время повторяя свои намерения с зловещим восторгом. [2] Сага о Volsungs сравнивает созерцание валькирии, чтобы «смотреть в пламя» [3].
Эта картина подтверждается, когда мы обращаемся к знаниям других германских народов. Среди англосаксов, например, валькирии (Старый английский wælcyrie , единственное число wælcyrge ) были женские духами бойни. [4] Кельты, с которыми норвежские и другие германские народы занимались плодотворными культурными обменами на протяжении многих веков, имели похожие существа, такие как богини войны Бадб и Морриган. [5]
В своих любовных или кровожадных формах валькиры лучше всего понимаются как часть обширного и динамичного комплекса шаманизма, который пронизывает дохристианскую германскую религию. Подобно воронам Хугину и Мунину , они являются проекциями частей Одина, полуразличимых существ, которые являются частями его более крупного существа. [6]
Хотите узнать больше о норвежской мифологии и религии? Хотя этот сайт дает окончательное онлайн- введение в эту тему, моя книга The Viking Spirit дает окончательное введение в норвежскую мифологию и религиозный период . Я также написал популярный список 10 лучших книг о норвежской мифологии , которые вы, вероятно, найдете полезными в своем преследовании.
Дух викингов Даниэль Маккой
Рекомендации:
[1] Прекрасный обзор многих из этих примеров можно найти в:
Эллис, Хильда Родерик. 1968. Дорога к Хелю: исследование концепции мертвых в древнескандинавской литературе. п. 69-73.
[2] Ньялс сага 156.
[3] Сага о Вёльсунга 9.
[4] Эллис, Хильда Родерик. 1968. Дорога к Хелю: исследование концепции мертвых в древнескандинавской литературе. п. 71.
[5] Как отмечено в: Цена, Нил С. 2002. Путь Викинга: религия и война в позднем железном веке Скандинавия. п. 334.
[6] Там же. п. 345.«Голландская экономика в« золотом веке »(16-17 веков)». Энциклопедия EH.Net, под редакцией Роберта Уотла. 12 августа 2004 г. URL http://eh.net/encyclopedia/the-dutch-economy-in-the-golden-age-16th-17th-centuries/. Оглавление
Следующее Предыдущее Главная страничка
Tags: Валькирии. Посмотрите видео ниже, где следовательно, как менялась ее наружность.
Источник:... .
валькирия
НОРВЕЖСКАЯ МИФОЛОГИЯ
НАПИСАНО: Редакторы энциклопедии Britannica
ПОСЛЕДНЕЕ ОБНОВЛЕНИЕ: 9-28-2017 См. Статью История
Альтернативные названия: Valkyrja, Walkyrie
Валькирия , также написала « Уайкир» , «Старый скандинавский Валькирия » , в норвежской мифологии , любую из девиц, служивших богуОдина и были отправлены им на поля битвы, чтобы выбрать убитых, которые были достойны места вВалгалла . Эти предвестники войны выехали на поле боя на лошадях, в шлемах и щитах; в некоторых рассказах они пролетели через воздух и море. Некоторые Валькирии имели право причинить смерть воинам, которых они не одобряли; другие, особенно героиня Валькирии, охраняли жизни и корабли тех, кто дорог им. Древнескандинавская литература ссылалась на чисто сверхъестественные Валькирии, а также на человеческие Валькирии с некоторыми сверхъестественными способностями. Оба типа существ были связаны со справедливостью, яркостью и золотом, а также с кровопролитием.
ПОДРОБНЕЕ в этих связанных статьях:
Пирс, Чарльз Спраг: Религия
поклонение природе: звезды и созвездия
... великолепие щитов Валькирии (женщины-воины).
ПРОЧИТАЙТЕ БОЛЬШЕ
Odin.
Один
Один, один из главных богов в норвежской мифологии. Его точный характер и роль, однако, трудно определить из-за сложной картины его, данные богатством археологических и литературных источников. Римский историк Тацит заявил, что тевтоны поклонялись
ПРОЧИТАЙТЕ БОЛЬШЕ
Валгалла
Валгалла, в норвежской мифологии, зал убитых воинов, которые блаженно живут там под руководством бога Одина. Валгалла изображается как великолепный дворец, покрытый щитами, где воины пируют на плоти кабана, убитого ежедневно, и каждый раз целы
ПРОЧИТАЙТЕ БОЛЬШЕ
Odin.
Один
Один, один из главных богов в норвежской мифологии. Его точный характер и роль, однако, трудно определить из-за сложной картины его, которую дает богатство
ПРОЧИТАЙТЕ БОЛЬШЕ
Мифологическая фигура, возможно, Дионис, верховая езда на пантере, эллинистическая эмблема opus tessellatum из Дома масок в Делосе, Греция, 2-го века.
Миф
Миф, символический рассказ, обычно неизвестного происхождения и по крайней мере отчасти традиционный, который якобы связывает фактические события и особенно связан с религиозными
ПРОЧИТАЙТЕ БОЛЬШЕ
ПОДРОБНЕЕ О Валькирии
1 ССЫЛКА НАЙДЕНА В СТАТЬЯХ BRITANNICA
Ассортимент
Аврора бореалис как Валькирия
В поклонении природе: Звезды и созвездия.
Мощные Валькирии как иконы женской силы и страха
Валькирии норвежской мифологии были женщинами с огромным авторитетом и властью. Они были одной из немногих фракций женщин-воинов из древних знаний, признанных обладающими какой-либо властью над смертным царством. Известные как маяки силы, они спустились с неба, одетые в перья лебедей, покрытых прочной железной кольчугой, их лица, защищенные шлемами, и их копья держались бесстрашно. На спинах их эфирных лошадей они пришли с небес в смертное царство, гортанные крики на спине их горла. Когда его видели солдаты-мужчины на земле, как страх, так и террор подметают поле битвы - их роль заключалась в определении судьбы павших воинов.
Валькириен Питер Николя Арбо
Валькириен автор Peter Nicolai Arbo ( Викисклада )
Роль валкирий в загробной жизни воина
Несмотря на этот ошеломляющий трепет, обязанность валкирий не участвовать в войнах смертных или играть роль в физических или умственных действиях битвы, а скорее выбирать из падших людей, которые были достойны, чтобы подняться на залов Одина, и который был достаточно мягким, чтобы его отправили на поля Фрейи. Зал Оддина, Валгалла, держит воинов воинов в постоянном обучении - их единственной целью в загробной жизни является подготовка к битве, которая станет концом света, Рагнареком, и защищать свою вселенную как можно лучше от Локи и его армии. С другой стороны, поля Фрейи столь же достойны места, однако жизнь мертвых там проста и легка, так как можно только надеяться, что смерть будет для павших бойцов.
Три эль-несущих Валькирии - Хильда, Одуванчик и Хлокк в Валгалле, иллюстрация из Гримнизмаля (1895)
Acer Switch 5
Спонсор ACER
Три эль-несущих Валькирии - Хильда, Труд и Хлокк в Валгалле, иллюстрация из Гримнизмаля (1895 г.) ( Викисклада )
Имена Валкирий: Война и оружие
Имена валькирий часто зависят от текста следующим образом: в исландском или древнескандинавского текста Völuspá , первое стихотворение Поэтической Эдде в 13 - м веке, описывает шесть Валькирия каждый названный в честь войны или оружейным-Skuld, Skögul, Gunnr, Хильдра, Гюндула и Гейрскогула. Другой текст, Grímnismál , диктует одиннадцать Валькирий, все с разными именами, чем те, что написаны в поэтической Эдде . Таким образом, имя Валькирии никогда полностью не согласовывается, хотя их задачи и цель в первую очередь рассматриваются как одно и то же.
Саги исландцев не могут быть мифом после всех
Женщина-амазонка во время верховой езды обнаружена на 2500-летней вазе
Сага о Норна-Гест: контролирует ли человек свою судьбу?
Остерегайтесь Блуждающего Виласа
В воздухе, среди облаков, и на белом коне, Валькирия едет с трупом человека.
В воздухе, среди облаков, и на белом коне, Валькирия едет с трупом человека. ( Викисклада )
Брунхильд: знаменитая Валькирия с любовной историей
Несомненно, самым известным Валкирией признается Брунхильд, один из главных героев / антагонистов Саги Völsunga и Nibelungenlied. В последнем Брунгильд - сверхчеловечески сильная женщина. Однако в саге Вёльсунга Брунхильд находится под чарами Одина за то, что он не повиновался ему в битве и позволил противнику воевать в битве. Брунгильд заключен в тюрьму огненным огнем и погружен в глубокий сон, только пробудившись, когда Сигурд - воин королевской крови - проезжает через огонь и освобождает ее от пояса, который удерживает ее заклинанием. С этого момента они заявляют о своей любви, пока трагическая серия магических событий не закончится тем, что Брунхильд помог убить Сигурда, а затем бросился на свой похоронный костер, чтобы умереть вместе с ним.
Важность этой истории, однако, заключается в изображении Брунхильда. Валькирии могут повлиять на исход сражений, хотя только с одобрения великого бога Одина. Они могут охотно выбирать человека-любовника и могут быть склонны к человеческим тенденциям ревности и мести. Хотя они работают на самых высоких богов, Валькирии похожи на многих других норвежских богов, которые не выше смертных бедствий.
Похороны Брунхильда и Сигурда (1909), К. Батлер
Похороны Брунхильда и Сигурда (1909), К. Батлер ( Викисклада )
Сигрюн: Валькирия с разбитым сердцем
Так было и в рассказе о Хельги и Сигруне, рассказе о любви, продиктованном Хельгаквидой Хундинсбаной I. Сигрюн, хотя и Валькирия, несчастливо обручена ее отцом мужчине, которого она не хочет жениться. Он двинулся к действию своей любовью к ней, главный герой Хельги борется за мужчину, которого она должна вынести замуж до смерти, выиграв ее руку. Позже, после того, как Хельги убит братом Сигруна, Сигрюн является одним из немногих Валкирий, которые, как известно, умерли от разбитого сердца.
Эрворс дёд, Питер Никола Арбо. Эрвор был защитником, который одет как мужчина, сражался, убивал и грабил. Ее рассказ представлен в саге Hervarar.
Эрворс дёд, Питер Никола Арбо. Эрвор был защитником, который одет как мужчина, сражался, убивал и грабил. Ее рассказ представлен в саге Hervarar. ( Викисклада )
Меняющаяся роль валькирий: воины для Шилдмейдов
Интересно, что позже в литературном и историческом отчете Валкиры уменьшили статус от воинов Одина до щит-смертников, которым дали разрешение сражаться в войнах вместе со своими людьми. Считается, что воины-воины действительно существовали в мире древнего и средневекового Севера и, как известно, были очень сильными и ужасно смелыми, бесстрашными по своему праву и уважаемыми людьми, с которыми они сражались. Считается, что Валькирии, возможно, основывались на рассказах этих женщин, устно передавались и превращались в легенды, пока они не были записаны в сагах исландцев и других мифологических отчетах.
Избранные изображения: Поездка Валькирий (1890), Уильям Т. Мод ( Викисклада )
По Райан Стоун
Библиография
HR Elllis Davidson, «Потерянные убеждения Северной Европы» (Routledge: London, 1993).
HR Elllis Davidson, мифы и символы языческой Европы: ранние скандинавские и кельтские религии (Syracuse University Press: New York, 1988).
Томас А. Дюбуа, Северные религии в эпоху викингов (Университет Пенсильвании Пресса: Филадельфия, 1999).
Джейн Смайли. Саги исландцев (издательство Penguin Publishing: NY, 2001.)
Гисли Сургурссон и Вестейнн Оласон. Рукописи Исландии (Институт Арни Магнуссона: Рейкьявск, 2004.)
Уильям Р. Шорт. « Саги исландцев как исторический источник». Hurstwic. 2005. Доступ к 17 февраля 2015 года.
http://www.hurstwic.org/library/arms_in_sagas/sagas_as_historical_source.pdf
«О сагах». Полные сасы исландцев. Доступен 15 февраля 2014 года. Http://sagas.is/sogurnar.htm.
Валькирии
валькирия
Предыдущий (Валин)Далее (Валлабха)
Поездка Валькиров Джоном Чарльзом Доллманом, 1909
В скандинавской мифологии , в валькирии являются воительница божеств , которые служат Одиной (главный бог в скандинавском пантеоне). Согласно Прозе Эдда , «Один посылает [Валькирии] в каждую битву. Они выделяют смерть для людей и управляют победой ». [1] Основная цель Валькирии состояла в том, чтобы выбрать самого героического из воинов, погибших в битве, и отнести их к Валгалле (« Зал убитых »Одина) где они стали бессмертными эйнхержарами («одинокими бойцами»), которые сражались на стороне Одина во время эшатона ( Рагнарек ).
содержание
[ скрыть ]
1 Этимология
2 Валькирии в скандинавском контексте
3 Происхождение и характеристики
4 Известные Валькирии
4.1 Основные Валькирии
4.2 Другие валькирии
5 Примечания
6 Ссылки
7 кредитов
Валькирии почитаются как прославленные воины-девицы, что является довольно атипичным изображением для женщин. Тем не менее, их уважаемая военная роль параллельна другим религиозным традициям, которые делают акцент на сильных женских боевых действиях: сравните, например, пророчицу Дебора (в иудаизме ) и богиню Кали (в индуизме ).
Этимология
Слово «Валькирия» происходит от древнескандинавской валькиры (множественного числа «валькирур»), которая состоит из слов val («на выбор») и киря («бойня»). Таким образом, термин буквально означает выборщиков убитых . Он знаком с древнеанглийским языком . Современный немецкий Walküre , который был придуман Рихардом Вагнером , был получен из древнескандинавского. [2]
Валькирии в скандинавском контексте
Как норвежские божества, Валькирии принадлежали к сложной религиозной, мифологической и космологической системе убеждений, разделяемой скандинавскими и германскими народами. Эта мифологическая традиция, наиболее хорошо сохранившаяся в скандинавских (и особенно исландских) подгруппах, была разработана в период от первых проявлений религиозной и материальной культуры примерно до 1000 г. до н.э. до христианизации этого района, процесс, который происходил в основном из 900-1200 н.э. [3] Рассказы, записанные в этом мифологическом корпусе, демонстрируют единую культурную направленность на физическую доблесть и военную мощь.
В этих рамках норвежская космология постулирует три отдельных «клана» божеств: Эзир , Ванир и Йотун. Различие между Эзиром и Ваниром относительно, потому что двое, как говорят, заключили мир, обменялись заложниками, вступили в брак и воевали вместе после продолжительной войны. Фактически, наиболее существенное расхождение между двумя группами находится в их соответствующих областях влияния, а эзир представляет собой войну и завоевание, а Ванир представляет исследование, плодородие и богатство. [4] Йотун , с другой стороны, рассматривается как правило , вредные (хотя мудрые) расы гигантов , которые представляли первичные противник асов и ванов.
Главной ролью Валькирии было раздуть ряды бессмертной армии Одина, вызвав «лучших из убитых» с поля битвы, в сторону Валгаллы. Однако, похоже, не было четкого различия между Валькириями и Норнами, потому что Скулд, например, был как валькиром, так и норном.
Происхождение и характеристики
«Бдение Валькирии» , прерафаэлитский художник Эдвард Роберт Хьюз. Хьюз преуменьшает воинственный аспект Валькирии , изображая вместо этого красивую молодую женщину в эфирной одежде. Ее броня и оружие присутствуют, но отложены и не используются.
Хотя сохранившиеся тексты умалчивают о конечном происхождении мифических Валькирий [5], многие из известных Валькирий сообщаются как имеющие смертных родителей: [6] Некоторые ученые теперь предполагают, что оригинальные Валькирии были жрицами Одина [7 ] - женщины, которые участвовали в жертвенных обрядах, в которых заключенные были казнены («отданы Одину»). Эти жрицы иногда совершали ужасные жертвоприношения, связанные с использованием ритуального копья. К моменту составления поэтической Эдды (в конце двенадцатого или в начале тринадцатого века) эти ритуалы породили легенды о сверхъестественных боевых девицах, которые принимали активное участие в человеческом конфликте, решали, кто должен жить и кто должен умереть.[8] Генрих Беллоуз в примечаниях к его переводу Поэтической Эдды предлагает альтернативную интерпретацию этой исторической тайм-линии, предполагая, что:
Концепция сверхъестественной воинской девы предположительно была привезена в Скандинавию в самые ранние времена из южногерманских рас, а затем она переплеталась с аналогичной южногерманской традицией лебединой ... [A] осложнение развивалось, когда первоначально совершенно человеческие женщины легенд героев были наделены качествами как Валькирий, так и лебедей. [9]
В мифологических стихах поэтической Эдды Валькирии являются сверхъестественными божествами неизвестного происхождения; они описываются как боевые девы, которые едут в рядах богов или служат напитками в Валгалле; им неизменно даются неземные имена, такие как Скогул («Шейкер»), Глок («Шум», «Битва») и Голь («Тумульт»). [10]
Напротив, в героическом разделе того же текста, Валькирии описываются как полосы воинов-женщин, из которых когда-либо называют только лидера. Она неизменно - человеческая женщина, прекрасная дочь великого короля, хотя она разделяет некоторые сверхъестественные способности своих анонимных спутников. В первом из трех Хелги-лейблов Хельги Хьервардссон встречается группой из девяти Валькирий, лидером которой, Свава, является дочь короля по имени Эйлими. Во втором и третьем племенах Валькирии возглавляет Сигрун, который является дочерью короля Хогни; она выходит замуж за героя Хельги Хундингсбани и носит его сыновей. Самая известная из Валькирий, Бринхильд , также является человеческой принцессой. В Sigrdrífumál ( «Баллада о Победе-Бринге») ее никогда не называют, ее просто называют Sigrdrífa («Victory-Bringer»), и есть только намеки на то, что она не божество; Более того, нам ничего не сказано о ее происхождении. Однако в соответствующем отрывке в саге Волсунга она идентифицирована как Бринхильдр, дочь короля Будли. (Сигрдрифа также отождествляется с Бринхильдром в другом героическом местечке , Хельрейре Бринхильдаре или Поездке Бриндхильдра к Хелю .) [11]
Известные Валькирии
Наклонность к романтическим изображениям Валькирий очевидна в Валькириях Петром Николаем Арбо, 1869
Различные отдельные Валькирии упоминаются в скандинавской и германской литературе.
Основные Валькирии
Несколько Валькирий являются главными героями в существующих мифах. Как упоминалось выше, они часто изображаются как дочери человеческих царей, которым по какой-то причине поручено возглавить легион Валькирий.
Бринхильдр появляется в саге Völsunga . Ее имя означает «яркое сражение».
Хильдр появляется в легенде о Хедине и Хёгни, в Рагнарсдрапе и в Эдде . Ее имя означает «битва».
Сигрдрифа появляется в Сигрдрифумале . Ее имя означает «победа».
Сигрюн появляется в Хельгаквире Хундингсбане II . Ее имя означает «победная руна».
Свава появляется в Хельгаквире Хьерварссонар . Ее имя означает «создатель сна». [12]
Другие Валькирии
Помимо известных Валкирий, перечисленных выше, сохранившийся мифический корпус также содержит многочисленные списки дополнительных Валькирий. Однако практически во всех этих случаях ничего не известно о числах, перечисленных в нем.
В Grímnismál Odin предоставляет следующий каталог Valkyries:
Hrist and Mist | принеси рог по моей воле,
Skeggjold и Skogul;
Хильда и Траут, | Глок и Герфьотор,
Gol и Geironul,
Randgrith и Rathgrith | и Reginleif
Пиво для воинов приносит. [13]
В Völuspá еще есть имена:
Со всех сторон увидел I | Valkyries собираются,
Готов к поездке | в ряды богов;
Скулд носил щит, | и Скогуль поехал дальше,
Гут, Хильд, Гондул, | и Гейрсогул.
Из девиц Герцена | в списке вы слышали,
Валькирии готовы | ездить на земле. [14]
Как видно из вышеизложенного, несколько названий существуют в разных версиях. Многие из них имеют очевидный воинственный смысл. Например , Хьёрримул означает «битву мечей», а « Гейрахор» означает «битва с копьями». Однако в какой степени это множество имен когда-либо представляло отдельные мифологические существа с отдельными характеристиками, является спорным. Вполне вероятно, что многие из них были не более чем именами, что противоречит тому факту, что лишь немногие встречаются в существующих мифах.
Заметки
↑ Snorri Sturluson, Gylfaginning XXXVI, Brodeur 48.
↑ "Валькирия" . Онлайн-словарь этимологии. Получено 10 июля 2007. См. Также: Orchard, 376.
↑ Линдоу, 6-8. Хотя некоторые ученые спорили против гомогенизирующего эффекта группировки этих разных традиций вместе под рубрикой «Норская мифология», глубоко изучаемый / кочевой характер общества викингов, как правило, отменяет такие возражения. Как убедительно утверждает Томас Дюбуа, «если мы еще не будем говорить о разных народах Севера в эпоху викингов, то мы не можем утверждать, что они были изолированы или не знают своих соседей ...». Поскольку религия выражает озабоченность и опыт своих приверженцев, поэтому она постоянно меняется в ответ на культурные, экономические и экологические факторы. Идеи и идеалы проходили между сообществами с частотой и регулярностью, что привело к взаимозависимому и межкультурному региону с широкими общими чертами религии и мировоззрения »(27-28).
↑ В частности, Жорж Дюмиль, один из ведущих авторитетов норвежской традиции и отмеченный компартист, довольно убедительно доказывает, что различие Азира / Ванира является составной частью более крупного триадного разделения (между богами правителей, богами-воинами и богами сельского хозяйства и торговля), которая отражена среди индоевропейских космологий (от Ведической Индии, через Рим и до Северного Германского). Кроме того, он отмечает, что это различие соответствует образцам социальной организации, найденным во всех этих обществах. Более подробно см. «Боги древних северян» Жоржа Дюмеля (особенно стр. Xi-xiii, 3-25).
↑ Пока Проза и Поэтические Эдды обсуждают свои роли и функции, ни одна из групп текстов не изучает онтологическую природу или мифологическое происхождение этих существ. Этот анализ был выполнен с использованием онлайн-версий двух текстов ( поэтическая Эдда и Проза Эдда ), поскольку способность искать их в электронном виде значительно уменьшала временную интенсивность такого процесса.
↑ Тот факт, о чем свидетельствуют многие героические стихи поэтической Эдды (см. Ниже).
↑ Как Один был описан в качестве создателя Северной системы жертвоприношения и поклонения (см. Lindow, 158).
↑ Этот процесс исторического развития от жрицы до младшего божества обсуждается в Дэвидсоне (1964).
↑ Сноска к «Voluspa», в Поэтичной Эдде , доступна в Интернете по адресу sacred-texts.com. С. 14-31. Получено 10 июля 2007 г.
↑ См. «Приложение D: имена жуков-троллей, гигантов и валькирий» (421-423). Для счетов валькирии в поэтической Эдде см Völuspá или Grimnismol , как доступный в Интернет, найденном 10 июля 2007.
↑ Эти героические заложники находятся во второй половине Поэтической Эдды, доступной онлайн на sacred-texts.com. Получено 10 июля 2007 г.
↑ См. «Приложение D: имена жуков-троллей, гигантов и валькирий» (421-423).
↑ «Гримнисмол» (36), поэтическая Эдда , доступ к онлайн- сайту sacred-texts.com . п. 99. Получено 10 июля 2007 г.
↑ «Voluspa» (31), поэтическая Эдда , доступ к онлайн- сайту sacred-texts.com . п. 14. Получено 10 июля 2007 г.
Рекомендации
Дэвидсон, Хильда Родерик Эллис. Боги и мифы Северной Европы. Балтимор, MD: Книги пингвинов, 1964. ISBN 0317530267
DuBois, Томас А. Нордические религии в эпоху викингов . Филадельфия, PA: Университет Пенсильвании Пресс, 1999. ISBN 0812217144
Дюмезил, Жорж. Боги древних северян . Под редакцией Эйнара Хаугена; Введение К. Скотта Литтлтона и Удо Струтинского. Беркли, Калифорния: Университет Калифорнийской прессы, 1973. ISBN 0520020448
Линдоу, Джон. Справочник по норвежской мифологии . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO, 2001. ISBN 1576072177
Мунк, мифология норвежской школы: легенды богов и героев . В пересмотре Магнуса Олсена; переведенный норвежцем Сигурдом Бернхардом Хустведтом. Нью-Йорк: Американско-скандинавский фонд; Лондон: Х. Милфорд, Издательство Оксфордского университета, 1926.
Орчард, Энди. Словарь Касселя о норвежском мифе и легенде . Лондон: Касселл; Нью-Йорк: Распространяется в Соединенных Штатах Sterling Pub. Co., 2002. ISBN 0304363855
Поэтическая Эдда . Перевод и с заметками Генри Адамса Беллоуз. Принстон: Принстонский университет, 1936. 151-173. Доступен в Интернете по адресу sacred-texts.com . Получено 10 июля 2007 г.
Штурльсон, Снорри. Проза Эдда Снорри Стурлусона: Рассказы из норвежской мифологии . Представлено Sigurdur Nordal; Избранные и переведены Ж. И. Янг. Беркли, Калифорния: Университет Калифорнийской прессы, 1954. ISBN 0520012313
Стурлусон, Снорри. Проза Эдда . Перевод с исландского и с введением Артура Гилкриста Бродера. Нью-Йорк: американо-скандинавский фонд, 1916 год. Доступен в сети на Northvegr.org. Получено 10 июля 2007 г.
Турвилл-Петре, Габриэль. Миф и религия Севера: Религия Древней Скандинавии. Нью-Йорк: Холт, Ринехарт и Уинстон, 1964. ISBN 0837174201.
.
.
.
.
Валькирии
грустные последствия что не замедлили отразиться..
«Места съемок?»
«Валькирии?»
МНЕНИЕ
Валькирии ЖИЗНИ
Валькирии 7 
«Валькирии»
ПОСЛЕДНЕЕ ОБНОВЛЕНИЕ: 1-3-2017
Валькирии , символический рассказ, обычно неизвестного происхождения и по крайней мере отчасти традиционный, который якобы связывает фактические события и особенно связан с религиозными убеждениями. Он отличается от символического поведения (культового, ритуального) и символических мест или объектов (храмов, икон). Валькирииы - это конкретные рассказы о богах или сверхчеловеческих существах, участвующих в чрезвычайных событиях или обстоятельствах за время, которое неуточнено, но которое понимается как существующее помимо обычного человеческого опыта. Термин « мифология» означает изучение мифа и тела мифов, принадлежащих к определенной религиозной традиции.
Этот фильм 1973 года, выпущенный Encyclopædia Britannica Educational Corporation, исследует греческий миф как первобытную фантастику, как скрытую историю, и как результат доисторического ритуала.
Валькирииологическая фигура, возможно, Диониса, верховая езда на пантере, эллинистическая эмблема опус-тесселлату из Дома масок в Делосе, Греция, 2-го века.
Этот фильм 1973 года, выпущенный Encyclopædia Britannica Educational Corporation, исследует греческий ...
Encyclopædia Britannica, Inc.
Валькирииологическая фигура, возможно, Диониса, верховая езда на пантере, эллинистическая эмблема осессела ...
Димитри Пападимос
Как со всеми религиозными Символизм , есть ... (100 из 24 735 слов) года.
«Валькирии»