ВОЗВРАЩЕНИЕ Древняя иранская религия?а К ЖИЗНИ
Древняя иранская религия?
РЕКЛАМА
«Древняя иранская религия??»
МНЕНИЕ
Древняя иранская религия? ЖИЗНИ
Древняя иранская религия? 7
Товарищи! Древняя иранская религия?
НАПИСАНО:
скачать бесплатно без регистрации нет за исключением регистрации. Сверху сайте размещаются великолепно Древняя иранская религия?
«Древняя иранская религия?»
ПОСЛЕДНЕЕ ОБНОВЛЕНИЕ: 1-3-2017
Древняя иранская религия? , символический рассказ, обычно неизвестного происхождения и по крайней мере отчасти традиционный, который якобы связывает фактические события и особенно связан с религиозными убеждениями. Он отличается от символического поведения (культового, ритуального) и символических мест или объектов (храмов, икон). Древняя иранская религия?ы - это конкретные рассказы о богах или сверхчеловеческих существах, участвующих в чрезвычайных событиях или обстоятельствах за время, которое неуточнено, но которое понимается как существующее помимо обычного человеческого опыта. Термин « мифология» означает изучение мифа и тела мифов, принадлежащих к определенной религиозной традиции.
Этот фильм 1973 года, выпущенный Encyclopædia Britannica Educational Corporation, исследует греческий миф как первобытную фантастику, как скрытую историю, и как результат доисторического ритуала.
Древняя иранская религия?ологическая фигура, возможно, Диониса, верховая езда на пантере, эллинистическая эмблема опус-тесселлату из Дома масок в Делосе, Греция, 2-го века.
Этот фильм 1973 года, выпущенный Encyclopædia Britannica Educational Corporation, исследует греческий ...
Encyclopædia Britannica, Inc.
Древняя иранская религия?ологическая фигура, возможно, Диониса, верховая езда на пантере, эллинистическая эмблема осессела ...
Димитри Пападимос
Как со всеми религиозными Символизм , есть ... (100 из 24 735 слов) года.
. Древняя иранская религия? ЗАПРОСИТЬ ПЕРЕПЕЧАТКУ ИЛИ ОТПРАВИТЬ ИСПРАВЛЕНИЕ
#8592; История Г Древняя иранская религия
НАПИСАНО: Уильям У. Маландра
См. Статью История
Альтернативное название: Персидская религия
Древняя иранская религия , различные убеждения и практики культурно-лингвистически связанной группы древних народов, населявших иранское плато и его пограничные районы, а также районы Средней Азии от Черного моря до Хотана (современный Хотан, Китай).
Северные иранцы (обычно называемые скифами [Сака] в классических источниках), которые занимали степи, значительно отличались от южных иранцев. В религии и культуре как северные, так и южные иранцы имели много общего с древними индо-арийскими народами индийского субконтинента, хотя в Месопотамии также много заимствований, особенно в западном Иране . По крайней мере, во время подъема Медианской империи иранская религия и культура оказали глубокое влияние на Ближний Восток, а также Ближний Восток на Иран.
Этот счет будет принимать завоевание Ахеменидов династии на Александре Великим , как несколько произвольной дата закрытия периода древней иранской религии, даже если эти влияния продолжали через позднейшую историю и некоторые формы иранской религии сохранилась до настоящего времени день. Он также будет рассматривать древнюю иранскую религию, насколько это возможно, помимо зороастризма . Если не указано иное, все написания иранских названий и терминов приводятся в реконструированных формах, которые часто отличаются от авестанских написаний зороастрийского канона.
Источники Знаний
Современное понимание древней иранской религии затруднено ограничениями доступных источников, которые неизбежно бывают двух видов: текстовых и материальных.
Значительные религиозные объекты и памятники, содержащие религиозные артефакты древних индоиранских народов, в том числе людей из прилегающих районов и современных зороастрийцев.
Значительные религиозные объекты и памятники, содержащие религиозные артефакты древних индоиранских народов, в том числе людей из прилегающих районов и современных зороастрийцев.
Encyclopædia Britannica, Inc.
Текстовые источники являются как коренными, так и иностранными, причем последние являются в основном греческими , хотя для целей исторической реконструкции необходима ветеринарная ведическая литература. Главная проблема с греческими источниками, наиболее важным из которых является Геродот , заключается в том, что содержащаяся в них информация не всегда очень надежна, потому что она прямо ошибочна или потому что она основана на недоразумениях. Основными коренными источниками являются ахеманские королевские надписи на древнеперсидском языке (с аккадскими , эламитскими и арамейскими переводами) иАвеста ,Зороастрийские священные писания на языке Авестан . Королевские надписи, особенноДария (522-486 ДО Н.Э. ) и его сынКсеркс I (486-465 ДО Н.Э. ), по большей части выразительных частей пропаганды , богаты ссылками на религию. В дополнение к информации, которую они содержат, они имеют большое преимущество в том, что они фиксируются во времени и месте. В противном случае дело касается Авесты, которая является основным источником знаний о древних иранских религиях.
Как и Библия , Авеста представляет собой совокупность разнообразных текстов, составленных из того, что кажется значительным периодом времени для разных авторов, которые в течение истории своего развития перенесли редактирование и редактирование. Текст, который сейчас сохранился, представляет собой лишь фрагмент того, что осталось в IX веке покойной сазанской авесты, составленное под руководствомХосров I (531-579 CE ). Резюме содержания сазанской авесты показывают, что это была огромная коллекция, содержащая тексты вАвестан, а также в и,Пехлеви , язык сазанского зороастризма. Несмотря на относительно недавнюю дату существующей Авесты, она содержит великую древность, из которыхГатха («Песни») Пророка Заратустры (также известного по его греческому имени, Зороастр) и большую частьЯшт являются одними из самых старых. В гатах содержатся выражения религиозного видения Заратустры, которое во многих отношениях представляет собой сложную переосмысление унаследованных иранских религиозных идей. Яшт s являются сборники стиховпосвященных различным божествам. Большая часть Яшт , хотя и затронута зороастрийской терминологией и идеями, имеет мало общего с чем-то конкретно зороастрийским. Боги, на которые ссылаются , по сути являются богами предзороастрийского Ирана. К сожалению, мало что согласуется с тем, когда Заратустра жил, хотя большинство ученых согласны с тем, что он жил где-то между 1200 и 600 БС . Не представляется возможным на сегодняшний день ЯштS гораздо более точно, за исключением того, считают , что их редакция (не обязательно композиция) , возможно, первое имело место в 5 - м веке ДО Н.Э. .
Самые ранние религиозные тексты близких индоарийских ораторов (в основном, Ригведа ) незаменимы для проведения исторических реконструкций развития иранской религии. Ригведа, собрание из более чем 1000 гимнов различным божествам, может быть датировано периодом от приблизительно 1300 до 900 BCE . Помимо ахеменских надписей нет никаких надежных доказательств того, что религиозные композиции были сведены к написанию до позднего периода Арсасида или раннего сасани. Таким образом, в отличие от других религий Ближнего Востока, иранские религии не имели письменных текстов в древний период. Вся религиозная «литература» была устной, как в композиции, так и в передаче.
Материальные источники гораздо более ограничены и, по большей части, ограничены западным Ираном. Остатки ахайменианской архитектуры и искусства, безусловно, самые важные из материальных источников, дают многочисленные свидетельства имперской артикуляции религиозных символов и показывают полную зависимость от прецедентов Ближнего Востока.
Происхождение И Историческое Развитие
Во второй половине II тысячелетия ДО н. Э. Две группы культурно-лингвистически связанных народов, которые называли себяарйа(«Дворяне») мигрировали из степей на Ближний Восток, иранское плато и северо-западную часть индийского субконтинента. Одна группа поселилась в Анатолии и Индии. Другой поселился в большем Иране. Эти люди были изначально полукомедными скотоводами, основной экономической базой которых был крупный рогатый скот, прежде всего коров, а также овцы и козы. Они разводили лошадей, которые они использовали для верховой езды и вытаскивания колесниц в битве и спорте. Не совсем ясно, насколько жестко их общество изначально было сегментировано. Были специалисты по религиозным вопросам, и люди, которые могли позволить себе лошадей и колесниц, считались воинами и лидерами. К периоду ачаменизма в стране было создано более жесткое разделение общества на четыре основных класса: священники, дворяне, фермеры / пастухи и ремесленники. Общество вообще было патриархальным, и мужское доминирование было сильно отражено в религии. Подобно древним израильтянам, когда иранцы оккупировали землю, они становились все более зависимыми от сельского хозяйства и поселились в деревнях и городах. В ходе этого процесса на них, несомненно, влияли коренные народы, о религии которых почти ничего не известно, кроме каквывода из элементов иранской религии, которые не имеют рефлекса в Ведах или среди других индоевропейских народов.
Из-за их общего происхождения иранская и индоарийская религии очень похожи. Из сравнительного изучения обеих групп можно в общих чертах реконструировать ранние формы иранской религии, для которых нет прямой документации. Пантеон, подобный пандеонам других индоевропейских народов, охватывал большое количество божеств, как женщин, так и, преимущественно, мужчин. Некоторые из них были олицетворениями природных явлений, другие - социальными нормами или институтами. Кажется, были две основные группы божеств,daiva s иахура с. Дайва (буквально «небесная», ведическая дева , латинский deus ) происходит от общего индоевропейского слова «бог», и это то значение, которое оно имеет в Ведах. Среди многих иранцев и зороастризма дайва были расценены как демоны, но эта вера не была пан-иранской. Ахура ( «лорды»; Ведическая s асура ) были некоторые высокими суверенными божества, в отличии от других божествназываемых Bagha (ведическимбхага , «тот, кто распределяет») ийазата («тот, которому нужно поклоняться»). Во главе пантеона стоялиАхура Мазда , «Мудрый Господь», который был особенно связан с принципом космического и социального порядка и правдыarta в Ведике (аша в Авесте). Тесно связанным с ним была другая ахура, названнаяМитра (Ведическая Митра), бог, который возглавлял заветы . В Иране были два бога с боевыми чертами, очень похожими на боевые качества Ведического Индра, Митры и Вритрагны. Среди женских божеств были видны Земля, Спанта Арамати и священная река Ардви Сура . Была исполнена жертвенная ритуальная язна ( Авестан ясна , Ведическая ягья ), в которой огонь и священный напиток хаме ( Авестан хаома , Ведическая сома ) сыграли важную роль. Главным исполнителем при жертвовании был затар (ведический хотар ).
Как и с другими древними религиями, космологические дихотомиями изхаос и космос, фигурирующие как в мифе, так и в мировоззрении. Самой выдающейся и уникальной особенностью древней иранской религии было развитиедуализм , прежде всего выраженный в противостоянии истине ( арта ) и лжи ( наркотик , драуга ). Первоначально приуроченная к идеям социального и естественного порядка, противостоящим беспорядку и хаосу , дуалистическая идеология стала проникать во все аспекты жизни. Пантеон был разделен между богами и демонами. Особенно под влияниеммаги , члены священнического племени медианного происхождения, животное царство было разделено на два класса: благотворные животные и вредные существа. Даже в лексике существовала система «ахурических» и «даивических» слов для таких вещей, как части тела: например, слово « заста» использовалось для руки праведника и гавы для руки злого человека. Важно отметить, что это была не гностическая система, как те, что процветали на Ближнем Востоке в первые столетия Общей Эры, поскольку не было никакого мифа о порождении зла, порождаемом коррупцией и падением духовного существа ,
За исключением преимущественно легендарной линии восточных иранских королей, кави , последним из которых был покровитель Заратустры Вишташа (греческий Hystapes), единственная историческая информация об отношении религии к политической власти исходит из периода ахеменизма в западном Иране. Идеология царства была тесно связана с верховным божеством Ахура Мазда , чья воля правили цари. Ахаемские короли должны были бороться с силой медианного священства , маги. Их происхождение непонятно, но, согласно классическим источникам, они председательствовали на всех религиозных церемониях, где они скандировали «теогонии». То, что они были глубоко вовлечены в политику, видно из попытки мага Гауматы захватить трон после смерти Камбиз II . Хотя Дарийпреследовали маги, они оставались могущественными и в конечном итоге стали официальным священством империи. Вероятно, они отвечали за артикуляцию полностью дуалистической идеологии и вносили в зороастризм свою ревностную озабоченность ритуальной чистотой. Кроме того, они были известны во всем древнем мире как чудотворцы.
Мифология ИКосмология
Поскольку все источники иранских мифов , будь то классические авторы или тексты коренных народов, являются постзороастрийскими, часто трудно различить, какие элементы мифов являются зороастрийскими нововведениями и какие элементы наследуются. Особенно трудно решить эту проблему из-за природы самого зороастризма как религии, которая всегда тяготела к уже существующим идеям и приспосабливалась к различным формам иранских религий. Как и в случае с древними религиями, в иранских религиях не было единой унифицированной коллекции мифов. То, что можно найти, - это фрагменты самых разных мифов, демонстрирующих множество вариаций по общим темам.
Создание космоса
И Авеста, и ахеменские надписи мало что могут сказать о творении в том смысле, что они не содержат ничего, что сопоставимо с вавилонским Энума-элишем или традициями первых трех глав книги Бытия . В первую очередь подчеркивается сила и величие Ахура Мазда как создателя неба и земли. Однако, помимо Ахура Мазда, древний индоиранский бог называетсяТварштар (Ведический Тваштар, «Артисан»), который также появляется в системе Заратустры Благочестивых Бессмертных под именем Spenta Mainyu («Благотворный дух»). Тварштар во многом действует как творческий аспект Ахуры Мазды. В то время как в Гатах и Младшей Авесте Спента Майню сочетается с его злым антагонистом Ангра Майнью («Злой дух»;Ариман в Среднем Персидском), в других, более поздних источниках это сам Ормазд (средний персидский для Ахура Мазда), который связан с Ариманом. Хотя есть загадочные намеки в Авесте к творениям двух антагонистических духов, первая дискурсивной экспозиция создания мира двух духов происходит в Плутарха ( De Iside и др Osiride 47), где он говорит , что персы «говорят многие мифические рассказы о богах, такие как следующее. Оромазы (т. Е. Ахура Мазда), родившиеся от чистого света, и Ареманиос (т. Е. Ариман), рожденные от мрака, сражаются друг с другом ». Дуалистическая идея двух первобытных духов, называемых близнецами Заратустры, восходит к Индо -Европейскаяпрототип . Поскольку этот миф может быть реконструирован, кажется, что перед созданием мира были первобытные близнецы. Они вступили в конфликт. Один, чье имя было «Человек» (иранский *Manu' , что означает «человек»), убил другого, «Twin» (иранский Yama, AvestanИма ), и из расчлененного тела он создал мир, используя череп для неба, плоть для земли, кости для гор и т. Д. В другом иранском варианте этого мифа Йама появляется как первый смертный и первый правитель. Период его правления, описанный как золотой век, когда не было ни смерти, ни старости, ни горячей, ни холодной, и так далее, заканчивается, когда ложь входит в речь Ямы. Царская Слава (Хварна) убегает от Ямы и укрывается в космическом море. Затем Йаму свергнут серпантин-тиран по имениАжи Дахака («Дахака Змея»), чье правление вступает в период засухи, гибели и хаоса. В свою очередь, Ажи Дахака побежден героем Трайтауна, который устанавливает легендарную линию царей, называемых кави .
Кажется, что Заратустра был первым религиозным мыслителем, который задумал эсхатологический миф о будущем спасителе, который спасет мир от зла, идею, которая была значительно разработана в зороастризме. Возможно, это повлияло на развитие концепции мессии в постэксициальном иудаизме . У иранской религии также был вариантМиф Ноева ковчега. В этом мифе Яма появляется как первый пастух и лидер человечества. После долгого правила, в течение которого он должен увеличить Землю три раза из-за перенаселенности, Ахура Мазда говорит ему, что наступает великая зима и советует ему подготовиться к этому, построив гигантскую трехэтажную структуру,vara ), чтобы удерживать пары животных и семена растений. Из фрагментарной версии мифа, который сохранился, кажется, что вара на самом деле является своего рода раем или островом благословенных, хотя эта история возникла как скотоводческий миф о строительстве героем культуры первой зимой скота .
космография
Иранцы задумали космос как трехуровневую структуру, состоящую из земли внизу, атмосферы и каменного свода с небес выше. Вне свода небес был царство Бесконечных огней, а под землей было царство тьмы и хаоса. Сама Земля опиралась на космическое море, называемоеVaru-Karta. В центре Земли была космическая гораХара, вниз по течению реки Ардви. Земля была разделена на шесть континентов, окружающих центральный континент, Хваниратху, локус Аряны Вайджа, арийскую землю (т. Е. Иран).
Культовые Практики, Поклонения И Фестивали
Резко контрастируя с народами Ближнего Востока, иранцы не делали изображения своих божеств и не строили храмы для размещения их, предпочитая поклоняться на открытом воздухе. Поклонение богам выполнялось прежде всего в контексте центрального ритуала, называемогоязна , которая в большом количестве соответствует Ведическомуяджня . Интересно отметить, что оба ритуала, хотя они претерпели некоторые изменения на протяжении тысячелетий, по-прежнему выполняются зороастрийцами и индусами в том, что должно быть самым старым постоянно действующим ритуалом. План язны , насколько он может быть реконструирован, был по существу тем, что был очень стилизованным праздничным блюдом , подаренным почетному гостю, жертвователем был хозяин и божество гость. Хотя точно неизвестно, когда и как часто проводилась язна (в зороастризме это стало ежедневным ритуалом), причина для владения язнойзаключалось в том, чтобы вступить в общение с божественным существом либо для определенной цели (чтобы получить потомство, либо победу, и, например), либо для общего благосостояния или как выражение благочестия. В качестве ритуальной еды язна следовала установленным правилам гостеприимства: гостю было отправлено приглашение; по прибытии издалека его приветствовали, показали удобное сиденье, дали мясо и освежающий и бодрящий напиток, и развлекали песней, восхваляющей его великие дела и добродетели. Наконец, гость должен был вернуть гостеприимство в виде подарка.
Крайне важно было огонь . В древнем Иране огонь был одновременно священным элементом и божеством. Таким образом, словоатар обозначается одновременно «огнем» и «огнем», каждый случай огня является проявлением божества. Поскольку сожженные жертвоприношения не были сделаны, роль Атара, как и его ведического коллеги Агни , была главным образом посредником между небом и землей между людьми и богами. Помимо сферы язны , огонь всегда обращался с особой тщательностью как священный элемент. Будь то в домашнем очаге или, в более поздний период, в пожарных храмах, священный огонь должен поддерживаться надлежащим топливом, не содержать загрязняющих веществ и, прежде всего, никогда не разрешалось выходить или гаснуть.
Более важным, чем предложение мяса жертвой животного, было приготовление божественного напитка hauma . Как и в случае с огнем, хаума считался священным напитком и могущественным божеством. Вероятно, наибольшая часть язны была посвящена пресыщению хамы . Несмотря на то, что было несколько предложений по идентификации растения, чьи соки были извлечены для ритуального напитка, все они не соответствовали абсолютным доказательствам, а некоторые, например, токсичные грибы Amanita muscaria , не заслуживают внимания. В любом случае понимание религиозного значения хаума не зависит от ботанической идентификации. Слово хаумасам происходит от глагола «прессовать, извлекать» и, таким образом, буквально означает сок, который был выжат из стеблей или стеблей ( ãsu ) любого растения. В этом процессе стебли сначала были смочены в воде, а затем измельчены. В зороастризме это было сделано с металлическим раствором и пестиком , но изначально стебли были изрезаны между двумя прессующими камнями, нижними и верхними. Сок, описанный как желтый, фильтруют и смешивают с молоком, разрезают горький вкус и, возможно, с водой. Поскольку полученный напиток был немедленно израсходован, ясно, что он не был алкогольным, а скорее являлся лекарством, изменяющим разум. ЯштХаума говорит: «Все другие интоксиканты сопровождаются гневом с ужасным клубом, но эта интоксикация, которая есть Хаума, сопровождается радостной Истиной ( арта )». Это краткое заявление может быть усилено гораздо более обширными описаниямиРигведа , где сома не только предлагается богам, но и взята поэтами, чтобы укрепить их проницательность и творческие способности в поисках истины. Кроме того, хаума , призванный на победу, был взят в качестве стимулятора воинами , вступающими в битву, и различные герои иранского мифа и легенды помнят как основных практиков своего культа.
Как упоминалось выше, для бога или богов, приглашенных к язне, было обеспечено удобное сиденье . Первоначально это состояло из специальных трав, разбросанных на земле перед алтарем. В ведической терминологии это место называлось бархистом ( Авестанбарзиш , «подушка»), а в зороастризме - родственное слово, « Авестан барабан» (иранскийbarzman ), используется для пучка палочек - более поздних тонких металлических стержней, которыми манипулирует священник.
Вполне вероятно, что с самого раннего периода священник, zautar (Ведическийхотар ), был необходим для правильного выполнения ясны . Zautar может быть оказана помощьстороны ряда других ритуальных специалистов. Со священником или священниками, действующими от имени жертвователя, бог или боги были призваны через посредство Огня. Священный напиток был приготовлен, и жертва поднялась. Когда бог прибыл, он сел на бармена и дал пищу (части убитой жертвы) и выпил, после чего его развлекали песней. Наконец, хозяин-жертвенник подал запрос о возвращении: героические сыновья, долгая жизнь, здоровье или победа, например. В определенном смысле, то весь ритуал следовал старому латинскому афоризму делать ет ДЭС(«Я даю, чтобы вы могли дать»), в предоставлении средства побуждения могущественных божеств действовать с благосклонностью к людям. Тем не менее это также способствовало общению между божественным и человеческим царствами. Божества могли также быть обращены непосредственно в молитве с просителем, стоящим прямо с поднятыми руками; прострация была неизвестна.
Еще важнее песня хвалы, направленная на божественного гостя. Большая часть поэтических частей Авесты и почти всей Ригведы должна быть понята в этом ритуальном контексте. То есть древняя индоиранская поэзия носила религиозный характер и специально составлялась для тех ритуальных случаев, когда богам требовались песни хвалы, чтобы они были хорошо настроены к своим поклонникам. Неясность Гатхи Заратустры и многих ведических гимнов лучше всего понять, когда осознается, что предполагаемая аудитория - это не люди, а скорее боги.
В течение года проводились различные фестивали, в основном относящиеся к сельскохозяйственным и скотоводческим циклам. Самым важным было то, что в Новый год, который по-прежнему отмечается иранцами с большим праздником.«Голландская экономика в« золотом веке »(16-17 веков)». Энциклопедия EH.Net, под редакцией Роберта Уотла. 12 августа 2004 г. URL http://eh.net/encyclopedia/the-dutch-economy-in-the-golden-age-16th-17th-centuries/. Оглавление
Следующее Предыдущее Главная страничка
Tags: Древняя иранская религия?. Посмотрите видео ниже, где следовательно, как менялась ее наружность.
Источник:... .
Человеческая Природа
В зороастрийской формулировке мифа о сотворении люди созданы для благородной цели помочь в отвращении Злого Духа. Независимо от того, является ли это понятие дозороастрийским, оно показывает, что в иранской религиичеловеческая природа считалась по существу хорошей, в том смысле, что не было никакого мифа о подлости человеческого состояния, такой как та, что была найдена в вавилонской мифологии (например, в Энума элиш ). Люди имеют свободную волю и определяют свои собственные судьбы в результате их этического выбора.
В дополнение к телу ( тану ) утверждалось, что индивид состоял из ряда духовных элементов, которые свободно относятся к категории душ. Это (1) оживляющая сила ( аху ), (2) дыхание жизни ( вйана ), (3) разум или дух ( мана ), (4) душа ( руван , авестан урван ), (5) защитный дух ( fravarti , Avestan fravashi ) и (6) духовный двойник ( dainā , Avestan daēnā ). В зороастризме , где вера в Судный день является центральной,ruvan, который несет ответственность за действия человека в течение жизни и который получает вознаграждение или наказание в предстоящей жизни. Во время суда руан сталкивается сдайна , который является воплощением суммы его деяний в течение жизни, проявляемой либо красивой девушкой, либо уродливой ведьмой. В зависимости от того, как эти вещи взвешиваются, душа либо безопасно пересекает мост Чинват в другой мир, либо попадает в пропасть. fravarti - божество, которое действует как защитный дух каждого человека и также является предковым духом; вместе, все fravarti образуют воинскую группу, сходную в некотором смысле с Ведическими Марутами.
Основные Божества
Ахура Мазда
Ахура Мазда («Мудрый Господь»), вероятно, был главным богом презороастрийского пантеона. Как в религии Заратустры, так и в религииДария и Ксеркса , ему поклонялись как высший бог, почти за исключением всех остальных. Прежде всего он является создателем вселенной и тем, кто устанавливает и поддерживает космический и общественный порядок, арта . Дарий провозглашает его «великим богом ... который создал эту землю, которая сотворила на небесах, кто создал человека, создавшего счастье для человека, который сделал царя Дария». На протяжении своих надписей Дарий не только говорит об источнике власти царствование происходит от Ахура Мазда, но также дает понять, что его собственное установление политической стабильности над хаосомвосстания и его поддержания порядка посредством закона имитирует божественную модель, установленную Творцом. Используя древнее индоевропейское поэтическое устройство вопросительного дискурса, Заратустра спрашивает: «Кто изначальный отец арта ? Кто установил пути солнца и звезд? Кто это, через кого теперь луна теперь восковая? Кто поддерживает землю внизу и (держит) небеса (сверху) от падения? Кто приковывает двух коней к ветру и облакам? ... Кто создал почитаемую Преданность вместе с Доминионом? Кто сделал ... сына, уважающего его отца?
Ни в авестах, ни в ахаемских надписях Ахура Мазда не идентифицируется с природным явлением. Поскольку, однако, в гимне богине Рити (Награда) Ахура Мазда идентифицирован как ее отец и Спента Арамиатти (Земля) как ее мать, подразумевается, что он в какой-то мере взял на себя роль Индо -Европейский Отец Небесный (* Diēus Pater, Vedic Dyaus Pitar), который мифологически соединен с Матерью-Землей. Более того, греческий историк Геродот, похоже, сделал это отождествление, когда писал: «Зевс в своей (персидской) системе - это весь круг небес». Другие греческие источники обычно приравнивают Зевсас Оромазом (Ахура Мазда), из-за позиции Ахуры Мазде как отца и главного бога пантеона. Как следует из его имени, его, по-видимому, ищут его поклонники за мудрость и понимание, и, судя по сильным переживаниям Дария (независимо от того, являются ли его профессии подлинными) и Заратустры, он, вероятно, был объектом личного преданности, которой, как представляется, не хватало других божеств.
Митра
Помимо Ахура Мазды, Митра является самым важным божеством древнего иранского пантеона и, возможно, даже занимала позицию близкого ему равенства. В ахеменских надписях Митра, вместе с Анахитой, является единственным другим богом, конкретно упомянутым. Хотя древний пантеон содержал отдельный бог солнца ,Хвар Хшайта, в восточных иранских традициях, отраженных в Авесте, Митра имеет намек на связь с солнцем, а точнее на первые лучи рассвета, когда он выезжает на своей колеснице. В западном Иране идентификация была полной, и имя Митра стало распространенным словом для «солнца». Несмотря на его связь с солнцем, Митра действовала преимущественно в этической сфере. Слово « митра» было общим существительным, которое означало « договор , договор , договор », а Митра, как таковой, была божественным Заветом, небесное божество, курировавшее все торжественные соглашения, заключенные людьми между собой и жестоко наказывавшие всех, кто нарушил условия завета, будь то между отдельными лицами или между странами или другими общественно-политическими образованиями. В его способности узнать нарушителя завета он описывается как бессонный, вечно пробуждающийся и имеющий 1000 ушей, 10 000 глаз и широкий взгляд. Он изображается как великий воин, размахивающий своей булавой во время вождения в своей колеснице, чтобы сражаться, где он вмешивается от имени тех, кто верен договорам, бросая нарушителей договора ( митра-наркотик ) в панику и поражение. Будучи суверенным божеством, Митра носила стоящий эпитет вару-гавюти, что означает «тот, кто (руководит) широкими пастбищами» - тот, кто держится под его защитой (другой из его эпитетов был pāyu , «защитник») - территории тех, кто поклоняется ему и соблюдает их заветы . Следует упомянуть, что Митра дал свое имя тайной религии ,Митраизм , который был популярен во всей Римской империи, но чье иранское происхождение трудно отследить.
Anāhiti
Один из самых длинных авестанских Яшт - могущественной богине, чье полное имя дано как Ардви Сура Анахита, буквально «влажное, сильное, незапятнанное». Фактически, длинное имя объединяет два первоначально отдельных названия и, следовательно, два индивидуальные божества, Ардви Сура и Анахити. Ардви Сура - это иранское имя богини небесной реки, которую в Ригведе называютСарасвати . В этой роли она приносит свежую воду на землю, наполняя ручьи, реки и моря, когда она течет с горы Хукарья в море Вару-Карта. Другой, Anāhiti, является отдельной богиней неопределенного происхождения, культ которой, по-видимому, был популярен первоначально в северо-восточном Иране. Название, вероятно, означало «незапятнанность, чистоту (как моральную, так и физическую)». Интересно, что греческий Анаит («Αναιτις») сохраняет древне-иранскую форму имени, тогда как авестанский и древнеперсидский Анахит (a) показывает более недавнюю лингвистическая форма. В отличие от любого другого иранского божества, она подробно описана в Яштеs, особенно в отношении ее одежды и орнамента, до такой степени, что предполагается, что образ одетых культов должен быть источником описания. Это подтверждается тем фактом, что Артаксеркс II упоминает ее. Затем, также, вавилонский историк Беросус сообщает, что у этого короля было много образов, сделанных и распределенных. Поскольку иранцы традиционно не делали образы, можно предположить, что культ Анахити сильно заимствовал из месопотамских моделей. Месопотамская богиняИштар, вероятно, предоставил самую яркую модель, хотя, например, детали платья Анахити - ее бобровое пальто - показывают значительные различия. Были и другие поразительные сходства: Иштар была богиней войны и покровительницы дворца, в то время как большая часть Anāhiti в яште посвящена ее боевых качеств и ее патронатом иранских героев и легендарных правителей (в пост-Ахеменидов Иран Anāhiti был тесно связан с царством и шахом). Кроме того, обе богини были важны для плодородия.
Vrthraghna
Могущественное божество войны Вратхагна имело общие черты с Митрой и ведическим богом войны Индрой . В пост-ахеманские времена он был синкретично приравнен к Геркулесу и был любимым божеством монархов, некоторые из которых приняли его имя. Название Vrthraghna означает «разрушение сопротивления или обструкции», и, в качестве божества, который гарантировал своему народу способность преодолеть сопротивление врага, его имя стало понятным в общем смысле «Победы». В связи с господством и предоставлением победы он носил эпитет бара-хварны , «принимая славу». Подобно Митре в его боевых аспектах, Вратхагна представлял собой идеальный типвоина. Для самых ранних иммигрантов на иранское плато он олицетворял стремления тех, кто стремится завоевать новую территорию у укоренившегося коренного населения. Для последующих поколений он стал божественным проявлением воли к завоеванию мира.
Среди всех божеств Вратхагна обладал способностью претерпевать различные преобразования, как антропоморфные, так итериоморфный . Богатые мифологии, возможно, существовали в отношении этих аватаров, но было записано только 10 форм: Ветер (бог Вайю), бык, жеребец, колеблющийся верблюд, кабан, 15-летний мужчина (15 считался идеальным возрастом ), сокол, овна, козел и герой. Все имеют общую агрессивную силу и мужественность, в то время как в некоторых случаях насилие бросается в глаза . Особенно графическим является описание его как «свирепый дикий кабан с острыми зубами и бивнями, кабан, который убивает одним ударом ... кто, обгоняя своего противника ... ударяет его броском головы ... пока он не разбивает позвонки , столпы жизни ... (и) смешивает на земле кости, волосы, мозги и кровь ».
РАШН
Подобно Митре, с которой он часто ассоциировался, Рашну был этическим божеством, божественным судьей, который в конечном итоге руководил правовыми спорами. Его имя было получено из одного и того же индоевропейского глагола * reg («быть, делать прямо, прямо, судить»), как и немецкие слова «судья», Рихтер и «закон» Рехт . В частности, он, судя по всему, был богом клятв и испытаний, которые применялись во время испытаний. Во многих отношениях он выполнял судебные функции ведического богаВаруна , который, между прочим, был главным судьей, председательствующим в клятвах, и который часто неотделим от Ведической Митры. Хотя остается неясным, выполнял ли Ахура Мазда какую-либо судебную функцию, вместе с Рашну и Митрой, похоже, действовали в дополнительных областях права: Митра конкретно интересовался всеми ковенантами, в то время как Рашну имел более общую юрисдикцию в отношении юридических вопросов, особенно тех, преступного характера, в том, что он был призван как тот, кто «лучший удар (и)», который лучше всего уничтожит вора и бандита на этом процессе ».
Тиштрия и Тири
Астральные божества, по-видимому, фигурировали гораздо более заметно в древней иранской религии, чем в ведической религии , и это вполне может быть связано с влиянием вавилонской науки на иранцев, особенно на западные группы. В Авесте упоминаются такие звезды и созвездия, как Урса майор , Плеяды , Вега , Фомальгаут и Млечный Путь , но самыми важными астральными божествами, по-видимому, были Тиштрия и Тири. Целый Яшт посвящен Тиштре, который по причинам, которые остаются неясными, отождествляется со звездой Сириуса, Несмотря на то, что гелиакальное восхождение Сириуса произошло бы в сезон засухи, его главный миф предполагает битву с демонической звездой, названнойApausha («Nonprosperity») над осадками и водой. В бою, который был повторен в годовом конном ритуале , Тиштрия и Апауша, принимая формы белого жеребца и лошади ужасного описания, соответственно, сражались вдоль берегов моря Вару-Карта. Изначально Апауша побеждает, но после получения поклонения Тиштрия побеждает его, уводя его «по пути продолжительности гонки». В этот момент Тиштра заставляет космическое море всплывать и кипеть, а затем другая звезда,Сатаваиса (Фомальгаут) поднимается с облачно-формирующимися туманами, которые взорваны смелым ветром в виде «дождя и облаков и града для жилища и поселений (и) для семи континентов». Как одна из звезд " который содержит семена вод »(т. е. кто вызывает дождь), Тиштрия также был тесно связан с сельским хозяйством. Он сражался и побеждал стреляющие звезды, идентифицированные как ведьмы, особенно один из них, называемый «Плохой урожай» (Дужаря). В зороастризме Тиштрия был в какой-то момент, вероятно, в поздние ахеменские времена, отождествлялся с западным иранским астральным божеством Тири ( Меркурий в сазанской астрономии), о котором мало известно, кроме того, что очень важный сельскохозяйственный фестиваль, Тираган, а также четвертый месяц (Тир, Авестан Тиштренанинис) и 13-й день (Тир)Зороастрийский календарь носит его имя..
.
«Древняя иранская религия?»