Эллинистический / римский мир Иисуса является захватывающим, но, к сожалению, чаще всего его игнорируют студенты Новый Завет и Христианские истоки. Важно ознакомиться с политическими, социальными, культурными и религиозными идеями и реалиями этого более широкого Средиземноморский контекст. Даже иудаизм, столь же особенный и отличный от других религий того времени, может быть правильно понят только как противопоставленный этому широкому фон. Это еще более справедливо в том случае, если мы пытаемся прийти к пониманию Иисуса как еврея в Палестине в свое время, но также являемся субъектом могущественной Римской империи. Мы может принять несколько подходов здесь. Существует политическая точка зрения, которая подчеркивает арену борющихся империй, которые вели войну до одной военной диктатуры, Римская империя получила контроль над землями, которые граничат со Средиземным морем. Существует экономическая точка зрения, которая рассматривает обширную систему бизнеса и финансов преобладают международная торговля, принудительная система налогообложения и крупные группы рабского труда. Существует социологический подход, который смотрит на плюралистический Ассортимент этнических народов, высокопоставленных чиновников, купцов, представителей малого бизнеса, рабов и меньшинств. Этот мир имеет свою литературу, скульптуру, философию, искусство, и архитектура цивилизаций древней Месопотамии, Египта, Рима, Греции и Ханаана (территория, населенная древними евреями, называемая римлянами Палестиной). Наконец, этот древний средиземноморский мир породил разнообразную и часто, с современной западной точки зрения, экзотическую религиозную жизнь. Невозможно во вступлении например, чтобы детально изучить все эти аспекты древней средиземноморской цивилизации, но важно получить некоторые знания о цивилизации, чтобы Новый Завет–как коллекция книг определенного времени и определенных мест–к жизни.
Политическая Сцена
Новый Завет является продуктом эллинистического мира (греческий Эллада, “ Греция ”), мира, возникшего в результате завоеваний Александра Великий (356-323 гг. до н.э.). Когда Филипп II из Македонии (северная Греция) был убит в 336 году, его блестящий и амбициозный сын Александр, которому было всего 20 лет, объединил его власти, а затем начали кампанию в восточном направлении. Он овладел обширной Персидской империей, которая простиралась от Малой Азии (современная Турция) до Индии и включала Египет. Александр’Первая крупная победа над персидским царем и генералом Дарием III произошла на Иссе в Юго-Восточной Азии в 333 г. до н.э. Затем молодой полководец двинулся вниз восточное побережье Средиземного моря, преодолевшее сопротивление в Тире и Газе (332), вызвало подчинение евреев Палестины и было встречено в Египте как герой-завоеватель. Там он основал город Александрию, которому суждено стать одним из величайших городов эллинистической цивилизации. Затем он двинулся дальше на восток, решительно разгромив армии Дария. в Гаугамеле и завладели богатством восточных городов. Согласно Иосифу, еврейскому историку 1-го века, Александр взял на себя управление Иерусалимом и вошел в Храм там как часть его разметки Палестины. Когда Дарий был убит персидскими князьями, Александр провозгласил себя “ королем Азии ” и быстро Привыкший сам к божественным почестям платил восточный монарх. Когда он продвинулся в Индию в 326 году, его утомленная армия отказалась следовать за ним. Александр вернулся в Месопотамию, обосновался в Вавилоне и начал консолидировать свою огромную империю. Но он не должен был наслаждаться этим долго, потому что летом 323 г. до н. Э. он умер от лихорадки. В тринадцать лет это удивительно Молодой человек стал хозяином всего восточного средиземноморского мира. Александр был блестящим военным стратегом, но он мечтал не только о военном завоевании. У него было был наставником Аристотеля и считал себя апостолом и эмиссаром классической греческой культуры. В его генеральном штабе были историки, этнографы, географы, ботаники, зоологи, минералогисты и гидрографы. Его видение было “ один мир ” ( oicumene), или один великий “ мир города ” (греческий Космополис). Александр’Завоевания распространили эллинизм в огромной колонизирующей волне по всему Ближнему Востоку и создали, если не политически, по крайней мере, экономически и в культурном отношении единый мир простирается от Гибралтара до Пенджаба в Индии с греческим ( koine ) лингва франка.
То, в какой степени Александр попытался создать “ единый мир ”, можно проиллюстрировать двумя точками. Во-первых, он женился на персах, включая Статиру, дочь Дария III, затем он заставил восемьдесят своих офицеров жениться на местных женщинах. Весной 324 г. до н.э. во время “ праздника братания ” он подарил подарки 10000 его мужчин за женитьбу на персидских женщинах. Во-вторых, он построил сеть из почти тридцати греческих городов по всей империи, программа строительства, которая была расширена позже Эллинистические правители. Они стали анклавами греческой культуры. Здесь были построены гимназии, бани и театры. Высшие классы говорили на koine греческом, носили греческое платье, впитывали Изучал греческий язык, принял греческие обычаи и принял участие в греческой легкой атлетике. Палестина, земля древних евреев или израильтян (в настоящее время известная как “ евреи, ” от Слово Иуда ), не было исключением из этого явления. Кроме того, процесс эллинизации продолжался до начала Римской империи (27 г. до н.э.) и за ее пределами, для Римляне увековечили греческую культуру.
Несмотря на культурную революцию, эллинизация Востока была ограничена. Городская природа этого явления означала, что традиционные культуры вне городов продолжали как прежде. Действительно, в то время как эллинизация продолжалась в городах, произошло духовное и материальное возрождение восточных путей, так что в конечном итоге Запад начал испытать влияние Востока.
Смерть Александра Македонского в 323 г. до н.э. привел к ожесточенной политической борьбе за власть среди своих македонских генералов. В 301 году возникли три отдельные эллинистические империи: (1) Македония и часть Греции; (2) Империя Селевкидов (“ Сирия ”) от Малой Азии до Месопотамии, основанная Селевком; и (3) Империя Птолемеев в Египте и побережье Северной Африки, а также некоторые острова в Средиземном море, основанные Птолемеем. Был постоянный зонд баланса сил между Птолемеями и Селевкиды в приграничных районах. Следуя своей исторической судьбе в качестве жителей буферной зоны, евреи контролировались сначала Птолемеями, а затем, после 198 г. до н.э., Селевкидов. Вскоре евреи обнаружили, что эллинизирующая политика Селевкидов, особенно Антиоха IV, была невыносимой. В результате они восстали в 167 г. до н.э .; они получили свои независимость постепенно, и установил независимую монархию. Но за горизонтом появилась новая власть, с которой еврейскому народу придется бороться, и которая в конечном итоге конец их независимости в 63 г. до н. э .: власть Рима.
Римскую историю можно разделить на три основных периода: (1) монархия, традиционно основанная в связи с легендой о Ромуле и Реме (753 г. до н.э.), (2) римская Республика, созданная в 509 г. до н.э .; и (3) Римская империя, которая стремилась установить мир и порядок в колеблющейся республике в 27 г. до н. э. и которая просуществовала до ее западных земель начали падать на германских захватчиков с севера в четвертом, пятом и шестом веках до н.э.
В более поздний период Римской республики Рим получил контроль над эллинистическими империями, окружающими восточное Средиземное море. Хотя Рим не смог ее продлить контроль над востоком, как и у персов и греков, в конечном итоге западная часть империи захватила Испанию, Галлию (современная Франция), юг Германии и юг Британии. Каждая из эллинистических империй была разделена на римские провинции во втором и первом веках до н.э. Формирование Сирии как римской провинции привело Палестину под власть римлян контроль в 63.
Огромное распространение римской власти на весь средиземноморский регион оказало огромное давление на Римскую республику. Новые налоговые поступления и проценты создали расширенную экономику, более высокий уровень жизни и новый богатый класс в Риме. Но это также привело к политической коррупции, социальным потрясениям и моральному упадку. Политический подкуп был обычным явлением; злоупотребляли рабы на плантациях в сельской местности восстали и часто к ним присоединялись угнетенные бедняки. Традиционное римское уважение к семье уступило бездетным бракам, разводам, прелюбодеянию, проституция и педерастия. Подвиги за границей создали нестабильность дома; крайне централизованная, более сильная роль казалась необходимой, и в конце концов римляне все больше и больше обращали внимание на военные.
В первом веке до нашей эры появился ряд сильных лидеров, среди которых Помпей, Юлий Цезарь, Антоний и Октавиан. К 42 г. до н. Э. армии Октавиана и Антония имели решительно победил тех из Цезаря’s murderers, leaving Italy and the West in the control of Octavian, and the East as far as the Euphrates in the control of Antony. In 31 B.C.E. Octavian’s defeat of Antony’Силы в битве за Акций, сопровождаемые последующими самоубийствами Антония и Клеопатры в Египте, означали, что Октавиан был в положение, чтобы принять великую силу. По возвращении в Рим он стал Imperator, или верховным главнокомандующим армией; Сенат предоставил ему дополнительное Титулы Август, Август, и Принцепс, первый из Сената. Таким образом, Римская империя родилась в 27 г. до н.э., а Октавиан, которого звали Цезарь Август, был ее первым император.
Август был мудрым правителем. Он охранял границы империи и строил дороги. Результатом стала новая эра мира и стабильности ( pax Romana). Он реорганизовал Провинции добились более справедливого управления, ввели налоговую реформу, создали государственную службу и участвовали во многих проектах общественных работ, особенно в Риме. Это было во время его царствовать, что Иисус из Назарета родился.
Не весь Август’ преемники, однако, были столь же способны. Тиберий (14-37 гг. До н. Э.), Хотя и был опытным, был непопулярен и провел свои последние одиннадцать лет в распутной жизни на острове Капри; одним из его печально известных назначенцев был префект Иудеи Понтий Пилат. За Тиберием последовали его внучатый племянник и правнук Августа Гай Калигула (37-41 гг. До н. Э.), Поглощенный властью, потребовал, чтобы его называли богом, и предложил, чтобы его лошадь стала консулом (он наградил это животное мрамором стойло и фиолетовое одеяло!). Он также осушил казну, чтобы заплатить за свою распутную жизнь и безрассудную строительную деятельность, и он усилил кризис среди евреев, требуя, чтобы Его статуи будут установлены в Храме в Иерусалиме. Кризис удалось предотвратить только тогда, когда он был убит своей частной преторианской гвардией. К счастью, его дядя и преемник, Клавдий (41-54 гг. До н. Э.), Хотя родственники считали его тело и разум слабыми, оказался компетентным правителем. Когда Клавдий был отравлен своей четвертой женой Агриппиной, Нерон (54-68 до н.э.), который был Агриппина’s son by a previous marriage, became emperor. Though at first the empire ran smoothly under the direction of the philosopher Seneca, Nero took control and things began to deteriorate. He poisoned Claudius’ сын, казнил свою собственную жену и организовал убийство своей матери. Были и другие убийства. В 64 C.E. великий огонь опустошил Рим, и Нерон нашел своего козла отпущения в христианах. По традиции, Петр и Павел были убиты Нероном. Наконец, все стало так плохо, что военные командиры захватили несколько провинций, и Нерон покинул королевский дворец. Услышав, что Сенат приговорил его к смертной казни заочно, последний из августовцев Семейные правители покончили с собой в 68 г. до н. э.
Широко распространенные беспорядки в империи и домашний хаос привели к быстрой смене правителей: Гальбы, Отона и Вителлия, каждый военный командир боролся за власть в качестве следующего Императора. В 69 г. до н.э. Веспасиан, опытный командир, который был отправлен в Палестину, чтобы подавить полномасштабное еврейское восстание, которое вспыхнуло (66-70 г. до н. Э.), Получил широкое признание Император. Веспасиан обеспечил империи десятилетие мира и процветания (69-79 гг. До н. Э.), Напоминающее эпоху Августа. Точно так же Веспасиан’сын и преемник Тита, который закончил войну с евреями, царствовал мудро в течение двух лет (79-81 гг. до н. э.). Но второй сын Веспасиана, Домициан (81-96 гг. До н. Э.), Был тираном первого порядка. Он опирался на информаторы, убили его врагов и обложили тяжелым налогом людей империи, особенно евреев. Влюбленный своей собственной божественностью, он также преследовал христиан, и это это его правление, которое обеспечивает фон для самой антиримской книги в Новом Завете, книги Откровения. Следующие императоры Флавиев, как их называют, были одними из Рим’лучшие из них: Нерва (96–98 гг. до н. э.), Траян (98–117 гг. до н. э.), Адриан (117–138 гг. до н. э.), Антоний Плюс (138–161 гг. до н. э.) и стоический философ-император Марк Аврелий (161–180 гг.) C.E.).
Этот краткий очерк о римских императорах не может дать детального понимания периода; он может, однако, изобразить общий колорит и тональность времени, и особенно некоторые из трудностей, с которыми сталкиваются евреи и христиане.
Культурная сцена
Мы отметили, что эллинизация была в первую очередь городским явлением. В городах греко-римского периода распространялись греческие идеи, греческая одежда была модна и внешность греческой цивилизации–бани, театры, амфитеатры, ипподромы, фонтаны, акведуки, арки и тому подобное–были очень заметны. возник новый космополитизм, в котором любой город может стать центром обмена идеями со всего мира. Это было чрезвычайно важно для подъема раннего Христианство. Хотя он возник из сельской местности Галилея и увековечил многие идеи из своего сельского и еврейского происхождения, он быстро переместился в города империи, где верования были постепенно преобразованы в форму эллинистической мысли. В таких местах его ряды были заполнены в значительной степени, хотя и не исключительно, верующими низкого статуса, которые тем не менее подготовил значительную литературу на греческом языке.
Какова была повседневная жизнь в греко-римском мире? Вообще говоря, безопасное путешествие стало возможным, как никогда прежде, но вместе с тем пришло распространение болезней. Врачи и целители всех видов пользовались большим спросом. Было много преимуществ городской жизни, но в то же время проблема питания растущего городского населения была никогда не решался адекватно, и голод был постоянно повторяющейся возможностью. Война была распространена до августовского мира в 27 г. до н.э .; после этого он был в значительной степени ограничен границы–Исключением являются войны с евреями в 66-70 гг. до н. э. Практика порабощения покоренных народов была обычной, и рабы составляли значительную долю население, особенно в Риме. Следует понимать, что, хотя на некоторых плантациях рабов часто подвергали жестокому обращению, верным рабам иногда давалась свобода, в то время как кто стал секретарем, прислугой, репетитором или финансовым надзирателем, иногда мог накопить достаточно денег, чтобы купить свободу. Император’особенно рабы влиятельные и влиятельные позиции в правительстве. Тем не менее, рабы были движимы, и их законные права были ограничены. Не было больших политических движений, чтобы отменить институт. Поэтому неудивительно, что образ хозяина и раба часто встречается в Новом Завете. Под рабом по социальной лестнице были свободные бедные, которые могли едва существуют изо дня в день. Огромное богатство империи контролировалось несколькими аристократами, которые часто получали честь и статус благодаря своим общественным работам и благотворительным деяниям, но разрыв между богатыми и бедными оставался великим.
Наконец, переход от старых, устоявшихся местных культур к новым, изменяющимся международным условиям, которые привели к социальной дезорганизации городских жителей. Потеря чувства принадлежность к естественному и непрерывному сообществу должна была стать обычным опытом. Понятно, что для подавляющего большинства людей традиционные религиозные системы древних Греция и Рим мало что значат. Эти религии были формальными и неэмоциональными, и их функции стали в значительной степени политическими. Люди жаждали какой-то физической формы или духовное исцеление, некоторая подходящая философия жизни, некоторый религиозный мир и гармония внутри. Не удивительно, что с оживлением Востока большая часть населения была привлекают несколько более экзотические и эмоциональные религиозные движения Востока, а также популярные религиозные философии и местные религии, которые разделяют одни и те же функции. Сейчас мы кратко рассмотрим некоторые из этих интеллектуальных течений и религиозных движений, насколько это возможно, обращая внимание на вопросы, которые важны для понимание отдельных частей Нового Завета.
Популярная философия
Было множество философий эллинистической эпохи, которые были довольно популярны и функционировали как религии для многих, кто их держал. Часть общего запаса много Эллинистическое мышление о мире проистекает из платонического “ дуализма. Платон (% 347 г. до н. Э.) Представил точку зрения, что сквозь материальный мир, который мы воспринимаем через чувства - это лишь тень истинной реальности, то есть вечного мира абстрактных идей, познаваемых разумом.
Платон также верил, что преходящее, материальное тело было тюрьмой божественной, бессмертной души, и что добрый и справедливый человек дисциплинирует тело и его эмоции, позволяя разумная сторона души для достижения добродетели, которая является знанием. Это философский дуализм–especially its view that this world is transient–отражается в точках в Новом Завете, особенно когда земное царство описывается как тень небесного царства (например, в послании к евреям). Это также повлияло на такие религиозные движения, которые подчеркивали, что происхождение и судьба человека лежат в более высоком мире или что этот мир является злом, например, гностицизм (см. ниже). Ранние формы таких религиозных движения обеспечивают некоторую среду ранних христианских писаний, особенно Евангелие от Иоанна и писания Павла.
Другой популярной философией того периода был стоицизм. Стоицизм получил свое название от греческого слова stoa “ окрашенного портика ”, где основатель стоицизма Зено (ок. 336-263 гг. до н.э.), преподавал в Афинах. Стоики полагали, что мир был упорядочен божественным Разумом, Логосами (греческий термин для слова “ word, ” “ причина ”). Логос был связан с огнем и способен отождествляться с Богом или Зевсом. Они также полагали, что искра или семя Логоса жили в людях, и чтобы человек мог найти место в мире, повинуясь искре или семени внутри. Эта ориентация имела тенденцию к утверждению мира и отрицанию зла; все в соответствии с Причиной. Философия стоиков стремилась научить человека достигать счастья, поддерживая внутренний мир и удовлетворенность в мире, полном проблем. Быть в гармония с Природой означала самодостаточность, спокойствие, подавление эмоций и свободу от внешних ограничений и материальных вещей. Этическая направленность Стоицизм подчеркивал важность воли и определенной оторванности от собственности, богатства, страданий и болезней. Это привело к космополитическому эгалитаризму, сосредоточенному на естественные и врожденные права всех людей, включая рабов и женщин, и стоики часто формировали братства, подчеркивая эти великие этические темы.
Основатель стоицизма Зенон был последователем Крэйта, который, в свою очередь, был учеником Диогена, первым назвавшим себя… собакой, ”, из которой философский движение называется цинизмом (происходит от греческого слова kyon, “ dog ”). Циники были уличными проповедниками контркультуры, которые пытались обратить людей из квеста. для славы, удачи и удовольствия в жизни строгой добродетели как пути к истинной свободе и счастью. Многие циники ограничивали свои диеты, выпрашивали еду, носили короткие плащи, несли только кошелек и персонал, отвергали социальные институты, такие как брак и государство, и полагали, что такая практическая моральная философия была “ согласно nature. ” Этот акцент на этике и правильном образе жизни постепенно был поглощен более умеренным и философски рефлексивным стоицизмом лекционного зала, но циничным способом жизнь была возрождена как идеал среди стоиков первого века, которые хотели обратиться к массам. Таким образом, более поздние стоики, как бывший раб Эпиктет (конец первого, начало второго века до н.э.) и император Марк Аврелий (правил в 161-180 гг. до н. э.) подчеркнул этическую жизнь. Хотя нет никаких доказательств того, что Эпиктет был в непосредственном контакте с христиане–in fact he made unfavorable comments about them–тем не менее, существует много параллелей между цинично-стоическим образом жизни и ранним христианством, большинство виден в строгости и апостольской миссии. Цинично-стоический стиль аргументации и привычка перечислять достоинства и пороки также характерны для апостола Павла (Рим л: 16ff .; ср также Джеймс 2: 14 и далее.).
Другим философом, чьи взгляды были влиятельны в эллинистическую эпоху, был Эпикур (ок. 342-270 гг. до н.э.). Эпикур’ критики осудили его как непристойного, мошеннического и необразованный. Эти оценки, а также обвинение в атеизме были опровергнуты Эпикуром. Он проповедовал, что не следует бояться богов, как так часто учили религии, и что истинное счастье заключается в человеке’попытка избежать боли и найти удовольствие в этом мире.
В большом эллинистическом мире идеи, верования, а иногда и образ жизни религиозно-философских лидеров часто увековечивались в “ школах. ” Уже на ранних этапах как шестое столетие, последователи Пифагора собрались вокруг него на юге Италии, чтобы сформировать дружное братство или ассоциацию. Многие такие школы были созданы в Афинах, самое известное существо Платон’s Academy, Aristotle’s Lyceum, Epicurus’ Garden, and Zeno’Стоя под открытым небом. Школьная традиция была также широко распространена среди еврейские фарисейские учителя, хотя, вероятно, его первозданное происхождение лежит в пророческих гильдиях Древнего Ближнего Востока.
Религии и религиозные движения
Если представление стоиков о том, что все было упорядочено в соответствии с Разумом, привело к божественному провидению, то были и те, кто считал, что план вселенной таинственно трудно понять. Ранние греки поверили, что у каждого человека была своя собственная “ Фортуна, ” “ Шанс, ” или “ Судьба,% %%%%% определяется как богиня Tyche (латинский Фортуна). Было названо несколько более детерминированное и менее доброжелательное представление ... Судьба ” (греческое Heimarmene). Это было под влиянием Вавилонские представления о безличном, фиксированном порядке звезд и планет (которые также были обожествлены как боги, богини и демоны; в Новом Завете, ср. Гал 4: 8-10; Кол. 2: 8). Отсюда возникло мнение, что один’судьба или судьба были определены положением звезд при рождении; знанием звезд, или астрологией (греческая астра, “ star ”), можно узнать о его или её судьбе. Изучение астрологии было чрезвычайно широко распространено в эллинистическом мире, затрагивая почти каждую религию или религиозная философия Самая очевидная ссылка на астрологию в Новом Завете - это звезда волхвов (Мф. 2: 1-12, 16).
Упоминание о волхвах приводит к одной из областей, где астрология была очень заметна, а именно к магии (греческое magus, слово, заимствованное у персов, относящееся первоначально к священники, которые практиковали это). Для тех, кто верил в это, магия была попыткой получить некоторый контроль над таинственными силами, которые определяли’судьба, и особенно обеспечить защиту от демонических сил (связанных со звездами), которые привели к войне, голоду, болезням и семейным проблемам. Знать правильную формулу и читать ее правильно, был примитив “научный” образ жизни’злые трагедии. В Новом Завете упоминается некий Симон из Самарии, который практиковал магию и попытался купить Питер’полномочия (Деяния 8: 9-24); некоторые детали историй исцеления Евангелием лучше всего понять в связи с магией.
Еще один тип религии в эллинистическом мире - это таинственная религия. Похоже, что таинственные религии возникли в разных странах, но боги или Богини одной религии часто отождествлялись с богинями другой, потому что у них были сходные характеристики. Эти религии называются “ мистическими религиями ” потому что они подчеркивают тайные посвящения. Наши знания об этих посвящениях неполны. Но были и публичные торжества, которые демонстрировали великолепные представления, обычно с участием рассказ или воссоздание мифа, чтобы отпраздновать смерть и воскресение героя или героини в соответствии со смертью и возрождением растительности в течение цикла сельскохозяйственный год. Была также священная трапеза, связанная с ритуалом. Хотя по современным стандартам многие из этих религий обладали странными качествами, они обещали посвященным бессмертие, мистическое общение со своим Божеством и членство в сплоченном сообществе. Примеры таких мистических религий можно найти в Греции (Элевсинские мистерии в Элевсин, недалеко от Афин; религия Диониса или Вакха, бога вина и урожая); Малая Азия (Кибела, Великая Мать и ее супруга Аттис, чьи священники были кастрированы в подражание Аттису, сошедшему с ума от ревнивой Кибелы); Сирия-Палестина (культ плодородия Адониса); Персия (религия Митры, бога света и покровителя солдат); и Египет (религия Исиды и Осириса). Хотя в этих краях были таинственные святыни, многие из них распространились в другие части империи, включая Рим. Нет явного прямого влияния мистерий на раннее христианство, но они разделяли общую среду, и многие нехристиане воспринимали бы христиан как прихожан восточного еврейского таинственного культа.
Широко распространенным религиозным движением, появившимся в Римской империи, был гностицизм. Термин гностицизм происходит от греческого слова gnosis, означающего “ знание, ”, то есть открытое религиозное знание, необходимое для спасения. Гностицизм был не единой религией, а разнообразным и сложным религиозным феноменом. независимый от иудаизма и раннего христианства и взаимодействующий с ним. Открытия в наше время (Мандейская литература, Манихейские папирусы, тексты Наг-Хаммади) в сочетании с помощью ранее известной герметической литературы убедили ученых, что она была дохристианской и возникла на Востоке. Однако до сих пор нет единого мнения о том, основные идеи были актуальны во времена расцвета раннего христианства. Это представляет особый интерес со времен мифа о гностическом искупителе, который, как полагают некоторые ученые Повлияло на то, как многие ранние христиане понимали значение Иисуса, можно с абсолютной уверенностью задокументировать только в более поздних гностических текстах. Тем не менее, некоторая форма раннего гностицизма Вероятно, он был в воздухе, и вполне вероятно, что авторы Нового Завета оказывали на него влияние или пытались противостоять ему.
Основой гностического взгляда является восприятие мира как злого места, и единственно возможным средством освобождения от него является гнозис.–тайно раскрытые знания о Боге, мире и происхождении, состоянии и судьбе человечества. Гностический Феодот однажды резюмировал содержание гнозиса следующим образом: “ Кто мы, что мы имеем стали; Где мы были, куда нас бросили; Куда мы спешим, от того, что мы искуплены; Что такое рождение и что такое перерождение? ”
Гностические мифы показывают, что злой мир был создан не добрым Богом, а вторым, низшим Божеством, и что истинное я, божественное я, рассматриваемое как искра света, в ловушке инопланетного тела со всеми его чувственными страстями. Этот дуализм тела и духа выражается по-другому: злые силы пытаются удержать истинное Я в состоянии сон или пьянство, чтобы удержать вместе создание злого мира. Знать мифы–to have gnosis–это иметь спасение.
В целом, гностики полагали, что гнозису можно научить или что он может передаваться через секретный ритуал, но в конечном итоге он приходит сверху как вызов “, %%%% %% или Гностическим Искупителем, который спускается из мира света, маскируется в человеческой форме, не становясь телесным, учит гнозису, и возвращается или восходит. это именно происхождение этого мифа, который обсуждается. Существовало ли это во времена Нового Завета? Несомненно, возможности для такого мифического мышления были актуальны в Средиземноморье античность, помечаем ли мы их “ Гностический ” или нет. Однако Гностик обретает свой гнозис, он узнает, что этот мир и это тело не являются его истинным домом, что он имеет был “ брошен ” в чужой мир. Часто он полностью отказывается от тела и его страстей (аскетизм) или, зная, что мир не является его истинным местом и не может на самом деле воздействуя на него, он дает себе максимальную свободу (либертинизм). В любом случае, он переживает перерождение и становится частью немногих привилегированных.
Ясно, что проблема происхождения зла в гностицизме отличается от проблемы, изложенной в Книге Бытия, хотя в книге Бытия иногда используется для интерпретации этого мифа. Точно так же нежелание гностиков думать о Искупителе, который может буквально брать человеческую плоть, страдать и умирать, противоречит мнению тех ранних христиан, которые упорствовали в полагая, что Иисус из Назарета был богом, воплощенным во плоти. Эта последняя вера стала православной. Но следует напомнить, что это православие и его литература были только постепенно принимается; пока они не были приняты, гностики, гностические евреи и гностические христиане продолжали существовать бок о бок с другими типами евреев и христиан в период раннехристианское движение.
Боги и Спасители
В греко-римском мире не было недостатка в богах и богинях. Это божества мифа, которые обитают на небесах или в какой-то мифической горе на севере, и которые связаны с ритмами времен года. Иногда говорят, что эти вечные, бессмертные боги нисходят или отправляются с небес на землю для какой-то важной искупительной миссии от имени человечество. Иногда их можно отождествлять с историческими личностями, например, отождествлением Гностического Искупителя со Христом в определенных гностических кругах. по существу они боги, а не люди.
Но были также человеческие фигуры, известные из истории и легенды, которые, как полагали, были наделены божественностью, чтобы совершать сверхчеловеческие подвиги, чтобы быть “ суперменами. ” Они могут быть потомками божественно-человеческих союзов, но что наиболее характерно для них, так это их мудрость и особые способности, в том числе способность творить чудеса. Обычно они считались великими благодетелями человечества. В этой категории были всевозможные короли, императоры, военные завоеватели, политики, философы, врачи и целители, поэты и спортсмены. Например, понятие поклонения императору было адаптацией восточных представлений о божественности царя или фараона. Но западные завоеватели поощрял такие идеи в их походах на восток; в восточных провинциях римский император часто считался божественным. Дома греки и римляне осторожно терпели такие рассматривает как средство политического единства и стабильности, но на самом деле их обескураживает. Когда римские императоры требовали божественных полномочий, они столкнулись с жесткой оппозицией, хотя это было принято платить достойным императорам божественное почтение после их смерти. Кроме того, величественные титулы часто присваивались императору (или требовались некоторыми!), Такие как “ Господь, ” “ Бог, ” “ Сын Божий, ” и “ Спаситель. ” Титулы этого рода были также даны Иисус.
Особенно распространенным было понятие героя или философа, которого почитали за его способность творить чудеса, за его великую мудрость или то и другое. Некоторые современные ученые назвал такую фигуру “ божественным человеком. ” Эти огромные способности считались проявлением божества, даже если эта фигура не была бессмертным богом. Тем не менее, это может будь то, что был также особый класс “ божественных людей ”, которые, как полагали, были вознаграждены статусом бессмертия при смерти. Одним из самых известных был странствующий пифагорейский философ Тиана Аполлоний (Малая Азия), который, как говорили, был рожден египетским богом Протеем и собрал последователей, учил, помогал бедный, исцелял больных, воскрешал мертвых, изгонял бесов и предстал перед своими последователями после смерти, чтобы говорить о бессмертии. Он пережил большую часть первого христианского века, и вскоре после 217 г. н. э. “ Жизнь его ” была написана Филостратом. Нет никаких доказательств того, что Филострат опирался на Евангелия; Таким образом, жизни известных героев поднимают вопрос, были ли какие-нибудь литературные прототипы для Нового Завета “ Евангелие.”
Эта статья, с очень незначительными изменениями, была написана Деннисом Дулингом из Канисиус-Колледжа и была опубликована в его 2-м издании Нормана Перрина и Денниса Дулинга, The New Завет: Введение (Harcourt Brace Jovanovich, 1982), с. 4-35, в настоящее время не в печати. Эта превосходная работа, переработанная, расширенная и постоянно совершенствующаяся, теперь опубликована Уодсворт и находится в его 4-м издании с Duling в качестве единственного автора.