28. Удовольствие

PDF

Счастье - это не государство для достижения, а манера путешествия.
Маргарет Ли Рунбек (американский автор)

Эта область относится к тому, как мы относимся к приятным или приятным опыту и ощущениям. Сначала мы рассмотрим отношения между удовольствием и счастьем, чтобы увидеть, когда и как удовольствие может способствовать нашему счастью.

Удовольствие и счастье

Удовольствие и счастье могут быть связаны, но они не одинаковы. Психологи отметили, что «приятные события могут улучшить счастье во время их возникновения, но их влияние на уровень счастья, как правило, преходящие». (1) Это потому, что удовольствие либо временное, либо мы привыкли к нему: поддерживать Тот же уровень удовольствия, нам нужно увеличить интенсивность или представить что -то новое.

Счастье, с другой стороны, может быть длительным состоянием ума. Это связано с Внутренняя гармония (душевное спокойствие), так что это зависит больше от нас самих, чем от того, что нам доступно. На самом деле, счастье - это естественное состояние бытия (которое происходит в любви к жизни), но бег за удовольствиями может заставить нас забыть об этом. Таким образом, удовольствие может либо внести свой вклад, либо препятствовать счастью. Последнее встречается, если удовольствие становится само по себе. В таких случаях это создает зависимость, делает оставшуюся жизнь (неизбежно больше, чем больше) выглядеть серым и скучным, и заставляет нас нервничать и напрягать, поскольку мы знаем в глубине души, что это временно.

Чтобы избежать этого и получить удовольствия, способствуя вашему счастью, необходимо для разработки двух дополнительных установок:

• испытать удовольствия полностью с меньшей вероятностью создаст зависимость или привязанность, потому что мы чувствуем себя полностью удовлетворенными (с другой стороны, неполный опыт может привести к тому, что он будет большим и даже одержимым чем -то). < /li>
• отвечать за ваши удовольствия : наслаждаться удовольствиями, не позволяя им поработить вас.

Пусть 8217; s посмотри, как эти два могут быть на практике.

Полностью переживание удовольствий

Есть несколько причин, по которым это часто не происходит: напряжение (или нервное) убивает удовольствие, будь то свидание, просмотр телевизора или занятия спортом, и может иметь различные причины:

• Страх потерять контроль позволяет некоторым расслабиться только после события. Тем не менее, удовольствие не может быть полностью удовлетворительным, если оно не испытывает «здесь и сейчас». Кроме того, вы можете расслабиться и сохранить контроль (а также потерять его, даже если вы нет).
• Удовольствие может быть испорчено, беспокоясь о том, что что -то может испортить это! Какой смысл беспокоить себя, беспокоясь о том, что что -то еще может беспокоить ваше удовольствие?
• Попытка убедительно сохранить или продлить момент удовольствия, также может вызвать напряжение. Вы должны признать, что никакое удовольствие не длится вечно, но в большинстве случаев всегда есть завтра.
• Забота о впечатлении, которое вы оставите (например, «Что она подумает обо мне, если я расскажу, как она счастлива?») Может привести к закрытию. Открыто показывать удовольствие не является слабостью - только чувство зависимости от чувства и уступает тем, кто его позволил.

из вышеперечисленного должно быть ясно, что на самом деле нет веских оснований для напряжения в приятных ситуациях.

стыд и вина могут быть полезны до или после опыта, потому что они могут подтолкнуть вас к изменению некоторых вредных привычек. Однако, если вы чувствуете стыд и вину, пока вы что -то делаете, они делают его менее полноценным. Правда, «виновные удовольствия» могут быть привлекательными, потому что они приносят первоначальное волнение, но они создают внутренний конфликт, который делает опыт неполным и, скорее всего и легко поддаться искушению).

не присутствовать в полной мере : качество опыта может быть испорчено, если подумать о чем -то другом. Например, некоторые уже представляют, как хвастаются другим, все еще находятся в центре чего -то, что убирает их от удовольствия в полной мере. Если это относится к вам, помните, что разговор о том, через что вы переживаете, - это другое удовольствие - не смешивайте их!

Как получить большинство из ваших удовольствий

Когда мы переворачиваем вышеупомянутые «спойлеры», легко увидеть, что нам нужно сделать, чтобы получить максимальную отдачу от наших удовольствий:

• Расслабьтесь : Попробуйте намеренно отпустить напряжение в плечах, шее и желудке и расслабьтесь.
• чувствуйте себя хорошо в отношении того, что вы делаете : удовольствие лучше, когда то, что мы делаем, совпадает с тем, что мы действительно хотим и ценить - другими словами, если это не так, если это не так Расходы нашего душевного спокойствия. Поэтому сначала обратитесь к своей вине и стыду и по крайней мере почувствуйте себя в порядке, что вы делаете - или не делайте этого.
• быть полностью присутствующим : осторожно верните свой разум к своему опыту, если вы заметили, что он вышел из себя.

внимательное питание является примером того, как реализовать вышеуказанные точки, которые, конечно, могут быть адаптированы к другим опытам. Этот способ еды не только более приятный, но и оптимизирует, без особых усилий, количество пищи, потребляемой по мере того, как вы получаете с меньшим количеством - хороший способ контроля веса без диеты - вы можете сохранять форму и здоровые, наслаждаясь едой больше! (2)

Приготовьте несколько небольших кусочков пищи (например, разрезать немного фруктов или разбить печенье на несколько кусков размером с укус).

• Убедитесь, что вы расслаблены перед началом.
• Перекуси и не спешите. Жевать медленно и мирно и позвольте себе чувствовать себя хорошо.
• Избегайте никаких отвлекающих факторов (разговаривая с кем -то или думать о чем -то другом). Сосредоточьтесь полностью на наслаждении опытом и получайте удовольствие от него.

Чувствуете ли вы по -другому после еды таким образом? Если вы чувствуете себя лучше, что вы можете сделать, чтобы продолжать практиковать осознанную еду (например, перестать есть перед компьютером или телевизором)? Как насчет того, чтобы поделиться едой с другими? Это тоже может быть приятно, но это также может быть отвлечением, поэтому предлагается сначала практиковать осознанную еду самостоятельно. Когда вы привыкаете это, чтобы вы могли переключаться между ними незаметно, вы можете добавить это другое удовольствие.

Ответственный за удовольствие

Мы все обеспокоены широко распространенными зависимостью от табака, алкоголя, нездоровой пищи, наркотиков, секса и так далее. Тем не менее, реальная проблема - это зависимость от самого удовольствия. Вы можете проверить, где вы находитесь в этом отношении. Как вы себя чувствуете, когда не испытываете и не ищете удовольствия? Являются ли изображения того, что вы могли бы иметь, или не привлекать в голову не приглашенным? Чувствуете ли вы мир или чувствуете себя беспокойным, и что чего -то не хватает, даже если ваши реальные потребности действительно удовлетворены? Если последнее, вы не одиноки, это довольно распространено. Что может противостоять этой матери всех зависимостей, так это терпеливо воспитание чувства внутренней гармонии и душевного спокойствия. Другими словами, счастье - хорошо известно, что счастливые люди зависят от удовольствий. Упражнение ниже также может помочь (с конкретной тягой, а также с этим общим):

контроль тяги:

1. Закройте глаза, расслабьтесь и представьте триггер (что -то, что приносит ощущение тяги).
2. Теперь забудьте триггер и сосредоточьтесь на самой тяге - как он выглядит? Где ты это чувствуешь?
3. Расслабьте окружающую область, примите и наблюдайте за ощущением, так как это помогает создать расстояние.
4. Красивое изображение может начать спонтанно. Если нет, когда вы будете готовы, попробуйте осторожно внести некоторые изменения сами (например, отпустите, смягчите, включите).
5. Замените его другим изображением или чувством (например, чувство хорошо, чувство свободного, чувство сильного или контроля).

Это упражнение похоже на езду на велосипеде, может потребоваться некоторое время, чтобы понять его, но в конечном итоге оно станет автоматическим - вы сможете быстро пройти через него даже в социальных ситуациях, и никто не заметит этого. Но как вы можете узнать, если вы балансируете удовольствие, верно? Короче говоря, у вас есть хорошие отношения с удовольствием, если вы полностью испытываете свои удовольствия, пока вы участвуете в них, и если вы все еще счастливы, когда нет.

---

(1) Eysenck, M.W. (1990) Счастье. Хоув: Эрлбаум, с.120.
(2) Kokkinos, A. et al. (2010). В J Clin Endocrinol Metab, 95 (1).

← PREVIOUS NEXT →

Даже такие простые удовольствия , как пища и секс , на самом деле не так уж просты : в удовольствии всегда есть глубина . Обычно нам важно , как была приготовлена наша еда , и кто именно является нашим партнёром. С другой стороны, наслаждение от созерцания картины Поллока или прослушивания сложной симфонии имеет нечто общее с удовольствиями , которые считаются низкими и даже постыдными . Что же объединяет все эти разные способы , с помощью которых люди научились доставлять себе приятные ощущения?

Природе человеческих удовольствий посвящена увлекательная книга Пола Блума — профессора психологии и когнитивной науки в Йельском университете . В этой книге с подзаголовком « Почему мы любим то, что любим » сочетаются два вида объяснений , которые обычно с трудом сходятся друг с другом.

Удовольствие — штука универсальная и биологически обусловленная. Но ведь многие люди получают удовольствие от фильмов ужасов, платят огромные деньги за полотна с размазанными пятнами краски или буквально теряют голову , услышав мелодию, от которой другой человек поморщится и заткнёт уши.

Удовольствие каннибала , поглощающего плоть убитого врага , немногим отличается от удовольствия , которое гурман получит от бутылки старого Шато Мутон.

Другими словами , биологическая основа удовольствия не мешает ему быть глубоким и трансцендентным феноменом. Никто , кроме людей, не обладает такими способностями находить приятное в самых на первых взгляд странных вещах. Человек — не только бескрылое животное с плоскими ногтями, способное строить рассуждения , но и животное , падкое на удовольствия.

Картина Ван Мегерена « Христос в Эммаусе ». Удовольствие владельцев было значительно подпорчено, когда выяснилось , что картина не принадлежит кисти Вермеера, а является подделкой.

Биологи и исследователи в области социальных наук сходятся в том , что биология делает многие вещи невозможными ( скажем , люди не могут питаться камнями, а некоторые не могут переваривать лактозу ), но всё остальное пущено на самотёк. Однако люди склонны воспринимать свои чувства и переживания как что-то совершенно естественное , данное от природы.

Как ещё в XIX веке писал Уильям Джеймс, только метафизику могут прийти в голову вопросы « Почему мы улыбаемся , а не хмурим брови , когда довольны?», « Почему мы не способны говорить с толпой так , как говорим наедине с другом ?», « Почему именно эта девушка сводит нас с ума?».

«Обычный человек скажет просто так : « Конечно , мы улыбаемся , конечно , наше сердце трепещет при виде толпы , конечно мы любим девушку , чья прекрасная душа , облачённая в совершенную форму, так явно и откровенно создана для того , чтобы быть горячо любимой целую вечность!»Уильям Джеймс

из работы « Принципы психологии », 1890 г.

От внимания учёного эти вопросы ускользнуть , конечно , не могут . Но даже сегодня ответить на них по-прежнему очень трудно : чтобы это сделать , необходимо пройти между Сциллой биологического и Харибдой культурного редукционизма. И Полу Блуму, кажется , удалось это сделать . Главные новости , которые он приносит из этого путешествия , можно представить в виде пяти пунктов :

1. Имеет значение не только то, что мы переживаем , но и то, что мы думаем по поводу этих переживаний.

Как считает Пол Блум , в основе удовольствий лежит эссенциалистская установка — представление о том , что вещи обладают некоторой незримой сущностью . Поэтому мы ценим оригинал картины больше , чем неотличимый от неё дубликат . И поэтому , поглощая пищу , мы едим не только белки и углеводы, но и её внутреннюю сущность.

В этом заключается , к примеру , отличие между водой из крана и бутилированным «Перье ». Бутылочная вода рождает ассоциации с чистотой, даже если на вкус она неотличима от водопроводной. Как остроумно замечает Блум , «у “Перье ” действительно отличный вкус . Просто чтобы оценить его , нужно знать , что перед вами “Перье”».

Создатели рекламы хорошо научились манипулировать нашими ожиданиями и чувством удовольствия .

2. Наша психика создана в том числе для того , чтобы доставлять другим удовольствие.

Дарвин поначалу приходил в замешательство , думая о павлиньих хвостах : они тяжелы , совершенно бесполезны или даже вредны при поисках пищи или при столкновении с хищником. Из такого рода замешательств появилась теория полового отбора. Роскошный хвост нужен для привлечения самок : с помощью этого индикатора они определяют достоинства самцов, ведь только здоровый и приспособленный может позволить себе носить такое излишество.

С этой же точки зрения можно объяснить человеческую любовь к сложным произведениям искусства , затейливым разговорам и утончённым шуткам . Вполне возможно , что наша психика — не только машина по переработке данных или хитрый макиавеллист, старающийся перехитрить других , но и центр развлечений , «сформированный половым отбором для того , чтобы доставлять другим удовольствие , чтобы уметь рассказывать истории , очаровывать и смешить ».

3. Воображение и ожидания формируют удовольствия не в меньшей степени , чем реальность.

Значимость ожиданий можно легко понять , если предложить людям одно и то же вино , разлитое в разные бутылки , и указать , что первая стоит 10, я вторая — 90 долларов . Учёные много раз проводили похожие эксперименты ; особенно показательные результаты удалось получить , уложив дегустаторов вина в томограф. На каком-то грубом уровне сенсорные сигналы от одинакового вина с разной стоимостью тоже будут одинаковыми . Но ожидания наслаиваются на восприятие цвета, вкуса и запаха , поэтому общая картина существенно изменяется.

Убеждения искажают наши впечатления от реальности и сами себя поддерживают.

Иногда физические ощущения могут возобладать над представлениями : скажем , огромное удовольствие можно получить от обычного столового вина , а элитное и выдержанное может оказаться кислым и неприятным . Но в целом наши установки по отношению к вещам значат не меньше , чем сами вещи .

4. Даже если мы совершенно уверены , что нечто является вымыслом, на некотором уровне мы верим , что это реально.

Почему мы предпочитаем смотреть сериал « Друзья », вместо того , чтобы проводить время с настоящими друзьями ? Это вполне серьёзный психологический вопрос . Если посмотреть на то, чем занимается обычный житель современного города большую часть суток , можно легко понять , что приобретение впечатлений стало нашим основным занятием.

Вымысел увлекает нас, потому что на каком-то уровне он не менее реален, чем сама реальность . Но видеть разницу между этими двумя вещами тоже очень важно : в фильме Чаплина мы можем посмеяться над пешеходом, проваливающимся в открытый канализационный люк — именно потому что знаем, что пострадал не человек , а персонаж.

Смотреть на человека в клетке со львом в реальности было бы не так приятно , как в фильме .

5. Наука — такое же удовольствие , как и все остальные.

В основе науки лежит удовольствие от схватывания сути вещей — та же самая эссенциалистская установка , которая поддерживает нашу любовь к искусству и наши религиозные представления.

Верующий согласится с учёным в том , что есть нечто более глубокое , иная реальность за пределами чувственных ощущений.

Поэтому Ричард Докинз справедливо не разделяет беспокойства Джона Китса о том , что Ньютон уничтожил поэтичность радуги . Реальность науки не менее поэтична, чем религиозные фантазии , и даже самые твёрдые рационалисты жаждут трансцендентного . Воображение в науке необходимо ещё сильнее , чем в религии : нужно уметь поверить , что камень состоит из частиц и энергетических полей, а это может быть намного труднее , чем представить , что вино — это кровь Христова.

Удовольствие можно представить как побочный продукт эссенциалистской работы сознания — представления о глубинной сути вещей. Однако эссенциалистская установка имеет и свои минусы. Там , где речь заходит о социальном , она становится даже опасной . Расовые, кастовые и классовые различия, которые многим до сих пор кажутся укоренёнными в самой природе космоса, не имеют под собой никакой реальной основы , кроме наших представлений.

Из этой теории следует ещё один важный , хотя и тривиальный вывод . Нужно ценить те удовольствия , которые мы получаем от мира , ведь никто кроме людей не может наслаждаться поездкой на американских горках, острым соусом «Табаско », просмотром эротических фильмов и погружением в научные дискуссии о природе удовольствия .

Удовольствие имеет двойственную сущность . Существует первичное удовольствие от возбуждения, предполагающее, что мы предвидим его результат , а затем развивается вторичное удовольствие как следствие снятия напряженности или разрядки возбуждения. Первичное удовольствие , удовольствие от предвкушения, связано с нарастанием возбуждения. Вторичное удовольствие осуществляется единственно в результате наступления удовлетворения и связано с разрядкой возбуждения. Такова природа живых организмов, создающих состояние напряжения, несущее в себе самом бессознательные перспективы будущей разрядки или ощущения полноты жизни .

Развивая данную точку зрения, приходим к выводу , что удовольствие по своей сути не статичное состояние , оно динамично . Организм не ищет разрядки напряжения как такового и не стремится к созданию этого напряжения самого по себе . Если возбуждение не разрядится, то организм не сможет снова возбудиться. Если и ведется поиск чего‑либо, то, выражаясь телеологически, это поиск потока ощущений , увеличения и снижения возбуждения, движения от одного состояния к другому в пределах доступной энергии. Удовольствие неразрывно связано с движением , неважно , физическим или же психологическим . Движение – основа функций живого организма. Организм живет , потому что постоянно движется, и движется, потому что живет . Чувства могут быть определены в терминах движения и возбуждения. К примеру , фрустрация – это неспособность избежать состояния возбуждения или снизить его . С другой стороны, депрессия – это неспособность прийти в состояние возбуждения или увеличить его .

В повседневной жизни человек , бывает, сталкивается с понятиями удовольствие , наслаждение , приятность , кайф , кэйф, радость , эйфория . Обыватель часто подразумевает под ними некоторое открытое удовольствие в его простоте. Значит , для рассмотрения этой точки зрения приходится сделать уступку высказыванию Парменида о том , что бытие есть . К тому же , пришлось бы полностью отказаться от размышлений Хайдеггера об истине . Поэтому признаем существование бытия из отождествления удовольствия индивидом с чем-либо. Далее коснемся наличного бытия как процесса, рассматриваемого в окрестности нашей сегодняшней жизни на временном континууме. Было ли удовольствие до нас? Безусловно , об этом говорит увлечение дам пирожными и кокаином, описанное во многих достоверных источниках. Удовольствие можно выделить как общее в удовольствии от еды , выполнения поставленных задач, физических нагрузок и т.д. Почему ? Индивид получает удовольствие от того , что можно назвать развлечением или отдыхом . Мы не говорим , что идем получать удовольствие от еды , отдохнуть , чтобы получить удовольствие от отдыха . Но за этим , очевидно , стоит нечто большее, чем физически наличное действие . Индивид расслабляется, развевается, отвлекается таким образом , хотя за этим стоит большое блуждание . Нельзя полностью выделить в себе понимание всех процессов , стоящих за этим , особенно во Вселенной . Но отражение в наших действиях очевидно Достаточно только упомянуть остаток в виде удовольствия или удовлетворения . Есть ли разница в приведенных понятиях ? Арабский кэйф выступает как удовольствие от ничегонеделания после труда, кайф только как удовольствие после приема дурманящих средств , а эйфория в строгом медицинском смысле . Но для рассмотрения удовольствия нет разницы в научном рассмотрении его природы. Оно присутствует в разном количественном отношении, но качественно отражается на настроении одинаково . Ликование от победы, триумф , торжествование сопутствуют удовольствию в том числе . Правильно ли делать вывод о пользе удовольствия как истины ? Ранее с позиции обывателя удовольствие названо сущим в бытии. Когда индивид отправляется в увеселительную прогулку, он задается целью получить удовольствие , но не всегда индивид намеренно получает удовольствие , например , эйфория от лечебного укола. Значит , удовольствие сопутствует человеку и влияет на настроение . Признавая одушевление человека , можно приписать получение довольствия душе , поскольку никому пощупать , услышать , увидеть , попробовать на вкус или прочитать удовольствие еще не удалось . Значит , есть другие каналы получения удовольствия , если оно материально , либо оно выступает как отражение знака . Тогда , когда оно материально и его можно получить , то мы допускаем его бытие как сущего. В этом случае удовольствие соответствует свободе и истинно по Хайдеггеру. А , следовательно , оно было бы правильно и согласованно . Значит , в поведении оно будет естественно . Если же приписать одушевление всякой вещи , то должен ли человек ограничивать себя в нем или наоборот , способствовать ему? Если каждая вещь - вещь в себе , то над этим вопросом задумываться ошибочно . Если все связано со всем , то нужна мера удовольствия для рассмотрения скрытого в целом, потому что сложно выделить движение каждой вещи . Если рассматривать удовольствие в контексте Бога как высшего регулятора, то если он вмешивается в бытие , тогда либо с пользой для нас, либо с вредом . Но если придерживаться Священного Писания, то откровение должно быть ниспослано всякого рода вещи , тогда вещь любой природы самостоятельно согласует свои отношения и регулирует пользу и вред . Когда такого регулятора нет , удовольствие становится над человеком, и его воля и свобода парализованы, так как индивид почти во всем руководствуется удовольствием , что присуще ему от животного . Тогда при отсутствии свободы по Хайдеггеру не будет истины , потому что он понимает под свободой решимость , а сильный руководящий стимул удовольствия влечет противоположность - замкнутость , как если бы мы мыслили удовольствие занимающим индивида между первоначальным и конечным . Достижимо ли неподдельное удовольствие в природе? Кот , поедающий рыбу, человек , смотрящий развлекательный фильм - является ли удовольствие первопричиной этих действий ? С точки зрения математики , первопричиной было бы скорее наличие свободного времени . Опыт кота гораздо превосходит опыт человека . Но сохранение обоих в плохом настроении маловероятно . Кот неплохо выживал бы и на растительной пище , но генетическая расположенность к морепродуктам обуславливает получение удовольствия от рыбы, регулирование поступления которой , то есть удовольствие , производит человек . Экологи доказали , что человек не нужен природе, экосистема справится без него. Остальные организмы взаимодействуют с экосистемой, имеют свою роль в ней. Природа знает лучше . Отсутствие явного регулятора над человеком скорее всего намекает на присутствие неявного регулятора, которого мы рассмотрели ранее . Если такой регулятор отсутствует , то человек может отклониться от трудовой деятельности в сторону непрерывного получения удовольствия . Если провести аналогию, хотя это и не будет полным доказательством , то мы вряд ли найдем причины скрывать свое удовольствие у животных . Следовательно , удовольствие у животных настоящее и в целом допустимо . А такое удовольствие действительное и допустимое сущее по Хайдеггеру. Рабочий , демонтирующий окно в жилом помещении, может не получать удовольствия от работы. Тогда он как японский самурай , если рассматривать удовольствие как эмоцию , будет работать не взирая на преграды, либо сдается под влиянием отсутствия удовольствия . Является ли всякий субъект источником своего удовольствия ? Существуют материальные объекты, относимые к реальности , которыми повседневность отвечает на этот вопрос . Например , индуктивен вывод о том , что семьи проявляют удовольствие или неудовольствие от поступков своих членов на основе того , как расценивают эти поступки сами члены семьи. Такие семьи и поступки действительно бывают . Дедукция проявляется в следующем . Каждая семья определенного животного на всех этапах развития склонна заботиться о своем потомстве. Отсюда каждый представитель этого животного заботится о своем потомстве. Индуктивны выводы отсюда о том , что всякое животное склонно заботиться о своем потомстве, что не будет точным ответом на поставленный выше вопрос из-за устаревшей формы доказательства . Если принять во внимание присутствие человека в этом мире как поставленного на выполнение миссии Богом , чьи требования изложены в текстах Священного Писания, то можно предположить , будто получение удовольствия четко оговорено в них и неизвестно , является ли получение удовольствий главной задачей каждого индивида . Тем не менее , в этой ситуации от Бога не ускользала бы никакая вещь или событие , а человек получал бы обратную связь , описанную в текстах, либо открытую вновь . И с течением поколений стало бы ясно значение удовольствия в этой миссии. Чего стоил бы один только накопленный в форме знаков чувственно-материальный опыт . Тут удовольствие могло бы выступать в качестве инструмента управления, и человек получал бы его либо в наличной форме , либо как отсутствие неудовольствия. Обратная связь обуславливала бы получение удовольствия всяким субъектом, поскольку Писание ниспослано человеку и животным различное , и это индуктивно для элемента иной природы. Если бы никаких Писаний не было , а Бог не влиял на удовольствие и сопутствующее ему, то когда мы не ощущаем получения удовольствия шкафом и не понимаем его , то как мы могли бы доказать удовольствие ручки шкафа, если они оба изготовлены из дерева. Однако мы фиксируем получение удовольствия котом и человеком, но при этом некоторые утверждают отсутствие получения удовольствия той же ручкой шкафа, когда ее портят . Значит , за порчей объекта не стоит получение этим объектом удовольствия , либо у нас нет никакой связи с объектом, позволяющей об этом судить , что противоречит закону Коммонера и Ломоносова о связи всего со всем . Бывали люди , прожившие жизнь ради получения удовольствия , то есть они противились порче себя , естественному процессу природы, ухудшению умственных и физических способностей . То есть жизнь не согласно с природой может вести к увеличению удовольствия . Но тогда действительное получение удовольствия в процессе жизни не согласованно с природой. Значит , по Хайдеггеру, получение удовольствия не всегда истинное положение вещей в природе. А это суждение можно было бы применить ко всякому субъекту. Так как природа знает лучше , согласно закону Коммонера, она не могла бы изначально наделять создания запущенными деструктивными механизмами. Значит , жизнь ради получения удовольствий неправильна , несвободна по Хайдеггеру. Поскольку всякий человек или реальный объект имеет свое начало в природе, то изначально природа не предлагает человеку одни удовольствия , а наоборот , берет за них высокую цену , то субъект не может быть источником своего удовольствия , а более вероятный источник - его природа , что согласуется с жизнью и скорее всего во Вселенной это правило распространено , а природа Вселенной здесь не рассмотрена в достаточной степени как система открытых отношений . Получаем ли мы удовольствие взамен чего-либо, составляющего некий баланс человека ? В течение жизни индивид постоянно производит с окружающей реальной средой обмен материей. В результате что-то откладывается в организме, а что-то теряется . Планета Земля производит обмен веществом с космосом. В результате массы человека и планеты остаются на прежнем уровне. То есть имеет место баланс масс. Следовательно , с помощью метода дедукции можно утверждать , что удовольствие в человеке тоже покоится на некотором постоянном уровне. По аналогии с массой планеты , значительные колебания этого уровня были бы с катастрофическими для индивида последствиями . Таким образом , существуют аккумуляторы удовольствия в человеке, и не только удовольствия похоже . Так как человек - это процесс , и он пребывает в движении , то и некоторые аккумуляторы в нем должны колебаться , разряжаясь и заряжаясь. Поэтому сохранение в покое уровня удовольствия в человеке по закону сохранения энергии должно было бы вызвать усиленное колебание некоторых других аккумуляторов , компенсирующих этот процесс . Тогда для поддержания всех аккумуляторов на должном уровне потребовалось бы поступление значительных ресурсов извне , что может перегрузить приемники ресурсов в человеке и даже сломать их. Чтобы этого не произошло , аккумулятор удовольствия наряду с остальными находится в движении , что позволяет судить об удовольствии как о процессе. Процесс удовольствия требует иногда уступать в удовольствии для распределения ресурсов по другим аккумуляторам - следовательно , получая удовольствие , индивид проигрывает в восполнении других ресурсов. Нужно ли удовольствие человеку? Повседневный опыт диктует нам потребность в отдыхе для рационального использования сил , в еде для восстановления сил и так далее . Есть ли у индивида потребность в удовольствии , сопровождающем многие процессы? Мы не получаем удовольствия как процесс в чистом виде , а имеем с ним дело на фоне других процессов . Хотя Августин Блаженный утверждает , что ему удалось получать удовольствие напрямую от Бога . Нужно ли удовольствие нам, а не демонам , засевшим в нас? Если удовольствие нужно индивиду , то правомерно для него искать то, для чего оно ему нужно . Если такой причины сознание в историческом процессе и повседневном опыте не обнаруживает , то будем считать удовольствие ненужным для индивида . Тот факт , что мы обнаруживаем удовольствие , может говорить о том , что оно часто было нужно в процессе эволюции. Животные получают удовольствие от удовлетворения физиологических потребностей . Работы Павлова позволяют утверждать , что удовольствие нужно животным для подкрепления необходимости удовлетворения естественных потребностей , поскольку мыслить нужду и планировать деятельность они не могут . Человек отличается сознанием и возможностью планирования деятельности . Многие планируют увеселительные поездки и не видят своей жизни без удовольствия . На этой почве для многих открываются рабочие места . Иногда отсюда делают вывод , что смысл жизни состоит в получении удовольствия . С одной стороны, это верно для животных и немного для детей . Взрослый индивид самостоятельно руководит своей деятельностью , формируя личность . При этом анализ исторического процесса позволяет заметить , что преобразовательная деятельность общества может лежать вне получения удовольствия . Как пример приведем Жанну Дарк. Сознательная деятельность взрослых индивидов позволяет сделать вывод о том , что деятельность может выходить за рамки получения удовольствия . Меняет ли удовольствие нашу личность ? Когда у индивида отнимают все материальные источники удовольствия , он бывает способен на поступки , которых ранее не совершал. Этому примером может служить блокада Сталинграда. Тогда многие люди пользовались советом Канта и создавали для себя законы жизни в том обществе . Эти люди обладали сильной личностью , так как могли сознавать мотивы своего поведения и придерживались внутренних законов , контролируя свое поведение , следуя человеческой стратегии выживания. Если ребенка лишить сладкого на длительное время , вызывая его неудовольствие , то желание обрести сладкое может в нем нарастать , что , как известно из повседневного опыта , поселяет в человеке жадность до сладкого на некоторое время . Это будет стимулировать изменение характера поступков ребенка при частом повторении. Так как мерило личность есть поступки , то допустимо утверждать , что личность меняется под влиянием неудовольствия. Как тогда обстоит дело с удовольствием ? Процесс удовольствия связан с реальными или мыслимыми действиями , поступками индивида . Если поступок совершается сознательно , то он принадлежит личности и формирует ее. Мы можем получать удовольствие , но точно отследить его начало и конец , спланировать не в состоянии. Значит , сознание не руководит получением удовольствия . Следовательно , удовольствие - эмоция , а не чувство и является бессознательным процессом . В противоположность , сознательным процессом руководим и можем точно отрегулировать . Не всем действиям индивид может приписать сознательное начало . Поступки складываются из действий , а значит , соавтором наших поступков является бессознательное в человеке. Процесс удовольствия также является бессознательным действием и формирует поступки , которые интересуют нас в личности . Какова роль удовольствия во Вселенной ? Повседневному обывателю значение удовольствия в универсуме может показаться ничтожным . Для уточнения необходимо рассмотреть совокупность процессов удовольствия как целое , подчиняющееся скрытым или явным законам. Размеры известных живых организмов относительно всей системы действительно чрезвычайно малы . В то же время , рассматривая планеты и галактики как живые подсистемы, мы способны указывать на их весьма стойкое влияние на систему. В частности, оно проявляется в перемещении огромных масс внутри системы. Материальные массы не могут обладать массой как единственной возможной характеристикой . Присутствие в этих массах биомасс очевидно . Наличие процесса удовольствия у человека может дедуктивно распространяться на более простые по устройству элементы универсума и индуктивно - на сложные . Иными словами , процесс удовольствия можно обозначить у многих других подсистем, помимо человека . Колебания удовольствий отдельных элементов усиливают устойчивость баланса всеобщего удовольствия . При этом стабильность удовольствия системы подчеркивает сбалансированность универсума и инертность его удовольствия . Поскольку баланс удовольствия правилен для природы, то его наличие помогает человеку высвобождать сущности , обретая при этом собственную свободу . Определенно , для природы все отношения открыты , что дает нам объект исследования - точное поведение универсума. Сравнивая далее с Хайдеггером, обнаружим , что удовольствие помогает нам вскрывать тайны , неявное, сокрытое в целой Вселенной . В чем различие удовольствия и неудовольствия? Все сущее есть единство и борьба противоположностей. Когда мы говорим о получении удовольствия индивидом , то подразумеваем эмоциональный процесс , способный рано или поздно завершиться . Завершение этого процесса приведет к колебанию уровня " аккумулятора " удовольствия . Последующий спад с задержками снова повлечет за собой подъем в виде потребления . Таким нам видится процесс жизнедеятельности индивида в обществе . Сам индивид тоже представляет собой общество . Под неудовольствием понимается эмоциональный процесс , противоположный удовольствию . Стремится когда-либо человек к неудовольствию? Такие случаи в историческом процессе редки и часто свидетельствуют о плохом здоровье индивида или невозможности иного . А к удовольствию ? В подавляющем большинстве случаев картина противоположна . Для чего нам дает природа неудовольствие ? Зачастую это отклик на наши неправильные действия . Удовольствие же мы получаем в основном от естественного поведения . Общим для удовольствия и неудовольствия является факт их возможного одновременного присутствия у индивида . Таким образом , получилось указать , разъяснить и лаконично пояснить в форме рассуждений основные особенности удовольствия и в некоторых случаях сопоставить с наличными суждениями Хайдеггера. Плоды любого труда рано или поздно начинают искать своего автора , поэтому остается надеяться на благоприятное воздействие этого произведения на простую личность обывателя .Удовольствие Впервые опубликовано ср. 23 ноября 2005 г.; основная редакция - пт. 17 июня 2016 г. Удовольствие в широком смысле, важном для размышлений о благополучии, опыте и разуме, включает аффективную позитивность любой радости, ликования, симпатии и наслаждения – всего того, что мы чувствуем хорошо или счастливыми. Его часто противопоставляют столь же всеобъемлющей боли, или страданию, от всех наших плохих чувств.[1] В настоящее время “счастье” часто используется аналогичным образом, что приводит к путанице с более старыми употреблениями, обозначающими общую удачу или успех в жизни, которые фигурируют в самоотчетах о счастье и в ‘исследованиях счастья’ из различных источников. Удовольствие представляется хорошим и привлекательным – само по себе, когда мы обращаем на него внимание, и все остальное, что предстает в его свете в ярком свете. Это предлагает простые объяснения как того, почему люди стремятся к удовольствию, так и того, почему для этого есть причины. То, что мы можем предпочесть и выбрать что-то ради удовольствия, предполагает, что существуют факты об удовольствии, которые делают некоторые такие выборы лучше других. Философы, развивая это предположение, иногда рассматривали удовольствие как единственную простую черту) опыта, которая делает опыт хорошим и привлекательным в той мере, в какой он присутствует. Эта простая картина часто ассоциировалась с более радикальными нормативными и психологическими утверждениями, двусмысленно называемыми “гедонизмом”. Они используют доброту и привлекательность удовольствия (и вредность и отвращение боли), чтобы (в совокупности) объяснить все человеческие ценности, нормативные практические причины и мотивацию. Удовольствие и боль, если бы взгляды на все три вида были истинными, были бы единственными, в конечном счете, хорошими и плохими чертами жизни человека (и, соответственно, сходных животных), а также единственными реальными конечными целями и единственно оправданными конечными целями всего нашего добровольного преследования и избегания. Простая картина и связанные с ней гедонистические утверждения и объяснения были особенно заметны в психологии, экономике и философии восемнадцатого и девятнадцатого веков, но были широко отвергнуты в двадцатом. Современная наука частично восстанавливает важность удовольствия, но также предполагает, что связь удовольствия с осознанностью и мотивационным влечением более изменчива, чем предполагают многие гедонисты и большая часть обычного мышления. Современные философы продолжают спорить о том, что такое удовольствие, но только начинают обращаться к научным достижениям, которые постепенно заполняют то, что уже предполагали вековое использование психоактивных веществ для улучшения настроения и новые медикаментозные методы лечения депрессии – удовольствие является биологическим феноменом. Руководство по содержанию: Обычный читатель должен опустить примечания; см. Рекомендации, которые им предшествуют. В §1 рассматривается простая картинка (выделена жирным шрифтом, двумя абзацами выше). В §1.3 предлагается, как можно смягчить рассмотренные ранее возражения в достаточной степени, чтобы сохранить эмпирическое ядро простой картины как живую теоретическую возможность. Обращается внимание на сложность и подверженность ошибкам интроспекции и, возможно, особенно интроспекции аффективных состояний. В §2.3.2 обсуждается недавний подход, основанный на отношении, в форме, разработанной Фредом Фельдманом. Его трудности подробно обсуждаются и предлагаются как неоаристотелевские, так и более простые, похожие на картинки альтернативы (§2.3.3). Также отмечаются более сложные средневековые описания интенциональных отношений удовольствия (§2.3.1) и аналогично противопоставляются более недвойственным взглядам. В частности, §3 направлен на интеграцию философского и научного, исторического и современного вклада. 1. Особенность сиюминутного опыта 1.1 Удовольствие как простое , но сильное чувство 1.2 Отказ от простой картины 1.3 Более скромные роли для получения опыта 2. Поиск единства в разнородности 2.1 Поиск универсального объяснения 2.2 Классические объяснения: функциональное единство с различием 2.2.1 Платон: наблюдение за различными восстановлениями естественного состояния жизни 2.2.2 Аристотель: совершенствование различных видов деятельности 2.2.3 Эпикур: Наслаждение деятельностью в естественном состоянии жизни 2.3 Своего рода направленность на Объекты или Содержание? 2.3.1 Симпатизировать, Любить, Смаковать 2.3.2 Отношение, связанное с содержанием, Такое как Вера? 2.3.3 Приветствовать Все, что Приходит, что Может плыть свободно? 2.3.4 Интенциональность, субъективность и сознание 3. Удовольствие, мотивация и мозг 3.1 Анализ, основанный на мотивации, и связанные с ним проблемы 3.2 Зависит ли Доброта Удовольствия от мотивации? 3.3 Разделять удовольствие или находить Истинное наслаждение? 4. Вывод: взгляд внутрь себя, устремленный вперед Библиография Канонические религиозные тексты, по традиции Ссылки, предоставленные автором Академические инструменты Другие интернет- ресурсы Статьи по теме 1. Особенность сиюминутного опыта Удовольствие кажется очевидным и даже интимным в улыбке, позе или манерах друга, и когда мы замечаем, что хорошо проводим время и получаем удовольствие. Некоторым, захваченным этой простой картиной (¶ 2 выше), казалось интроспективно очевидным, что удовольствие - это простое чувство, которое мы непосредственно ощущаем в сиюминутном сознательном опыте, и почти так же очевидно, что это то, что мы часто делаем и к чему должны стремиться. Но Гилберт Райл, писавший, когда психологией правил бихевиоризм, утверждал, что удовольствие вообще никогда не является каким-либо эпизодом сознательного опыта (1949, IV, 6), а Фред Фельдман (2004, обсуждается в §2.3.2 ниже) утверждает, что это чистая пропозициональная установка, существенной частью которой чувство не является. Другие противники простой картины утверждали, что удовольствие требует гораздо более широкого когнитивного контекста, чем на простой картине. Таким образом, Элизабет Энскомб помогла переориентировать внимание философов на основополагающий вопрос, который некритическое принятие простой картины привело к тому, что многие современные философы пренебрегли: Что такое удовольствие? 1.1 Удовольствие как простое , но сильное чувство Удовольствие чаще всего возникает у кого-то жизнерадостного по темпераменту или в хорошем настроении. Такой базовый аффект и небольшие отклонения от него в совокупности имеют наибольшее значение для аффективного качества жизни (Watson 2000; Diener, Sandvik и Pavot 1991; ср. Coan and Allen 2003, Rachels 2004). То, что удовольствие включает в себя все это, было заметно отмечено (например: Duncker, 1941, 404; Alston, 1967, 341; Gosling, 1969, 135 и далее), но часто ускользает из виду. Исключительное сосредоточение внимания на характерных эпизодах с острым началом, вызванных типично приятной стимуляцией, например, сладостями и ласками, может ввести человека в заблуждение, заставив думать, что такие эпизоды или ощущения являются главной темой гедонистической дискуссии, или неправильно истолковать других как совершающих эту ошибку. Удовольствие нелегко вписывается в стандартные парадигмы ощущений, будь то качества внешних вещей или локализованных или рассеянных телесных ощущений, и, как широко распространено среди теоретиков, не вписывается в них, поскольку кажется, что любое типично приятное сенсорное состояние или качество может доставлять меньше удовольствия или даже не ощущаться вовсе, в то время как его сенсорное качество и интенсивность остаются практически неизменными (Ryle 1949, p. 109; 1954a, p. 58; 1954b, p. 136). Приятность вкусов зависит от состояния питания и опыта (Young 1959, Cabanac 1971, Bolles 1991). А различия в настроении, темпераменте, личной истории и том, как человек относится к конкретному человеку в конкретном социальном контексте, могут определять разницу между чувством большого удовольствия или сильного огорчения от того, что кажется одним и тем же ощущением прикосновения (ср. Helm 2000, стр. 93-94; 2002, стр. 23-24). Таким образом, и наука, и размышления о повседневном опыте отличают простое ощущение как таковое от гедонистической реакции (ср. Aydede 2000). Допущение того, что могут существовать "ощущения удовольствия", иногда сопровождающие его соматические симптомы, согласуется с этим различием между узко понимаемым ощущением и аффективной реакцией. Картина удовольствия и боли Джона Локка (1700/1979, II, xx, 1) как “простых идей”, усвоенных и понятых “только на опыте” того, “что мы чувствуем в себе”, отличимых от любого “ощущения едва ли само по себе”, которое они могут сопровождать, кажется, согласуется с этим различием между аффективным чувством и собственно ощущением, которое стало более заметным позже.[2] Локк и многие представители его времени и традиции, по-видимому, придерживались взглядов, близких к простой картине удовольствия (из второго вступительного абзаца этой статьи), соединенных с эмпирической картиной наших концепций удовольствия и блага как столь же простых, поскольку приобретаются из простого опыта удовольствия. Их мнение о том, что удовольствие является (по крайней мере, когнитивно) изолируемым сознательным событием или чертой, имеет аналоги среди тех древних философов-материалистов-гедонистов, которые думали об удовольствии как о некоторой плавной или щадящей стимуляции, движении или физиологическом изменении (см. Гослинг и Тейлор 1982, стр. 41, 394), а также среди тех, кто в наши дни рассматривает его как некоторую кратковременную активность мозга. Гедонистические взгляды, которые объясняют человеческую ценность, мотивацию и концепции добра и зла в терминах таких предположительно простых аффективных ощущений удовольствия и боли (например, Локк 1700/1979, Эссе II, xx и xxi, 31 и далее.) также были широко распространены, особенно среди писателей на английском языке, в последующие два столетия. Удовольствие широко воспринималось как нечто само собой разумеющееся в качестве основополагающего в зарождающихся поведенческих и социальных науках, пока не были приняты более жесткие стандарты, сначала для более строгого самоанализа, а позже для более объективных (в данном случае: не основанных на суждениях испытуемых по данной теме) методов.[3] 1.2 Отказ от простой картины Последний великий философ-моралист девятнадцатого века, Генри Сиджвик, не смог найти какой-либо постоянной черты в своем переживании удовольствия. Поэтому он предположил, что “удовольствие” выделяет сиюминутные переживания не по какому-либо конкретному интроспектируемому качеству, а скорее по их внутренней желательности, которая может быть когнитивно воспринята во время переживания (Sidgwick 1907, pp. 125-31, 111-5). Таким образом, он считал концепцию удовольствия несводимой к оценке и нормативности, но все же применимой к опыту; опыт приятен в той мере, в какой он полностью обосновывает причины желать, искать или реализовывать его просто в том, как он ощущается. Британские и американские философы середины двадцатого века еще дальше отошли от простой картины и связанных с ней эмпирических традиций, частично под влиянием бихевиоризма в психологии. Гилберт Райл (1949, 1954a, 1954b) соответственно утверждал, что “удовольствие” обозначает вообще не происходящие переживания, а (в основном употреблении) осознанно выполняемую деятельность, реализующую не встречающие сопротивления диспозиционные наклонности и (в других случаях) в равной степени диспозиционные нарушения или иначе подверженность таким диспозициям.[4] Предпочтительным первым из них было близкое перенесение описания удовольствия Аристотелем (в НЕ VII) как беспрепятственного осуществления деятельности на язык предрасположенностей к поведению или действию (поскольку внимательность, или внимание, также воспринималась диспозиционно). Логический диспозиционализм Райла вскоре был отвергнут (Ноуэлл-Смит 1954, Пенелхам 1957, Армстронг 1968, Лайонс 1980). Его конструктивное предложение понимать удовольствие как форму внимательности или заинтересованности основывается на наблюдении Аристотеля о том, что удовольствие усиливает определенные виды деятельности в соревновании с другими, и его выводе из этого, что удовольствие варьируется по характеру в зависимости от различных видов деятельности, от которых оно зависит, каждая из которых усиливается своими собственными удовольствиями, но ослабляется другими, а также ослабляется своей собственной болью (НЕ X, 5: 1175b1–24). По мнению Райла, это происходит потому, что делать что-либо с удовольствием - значит делать это от всего сердца и с полной поглощенностью, не отвлекаясь на другие действия или чувства любого рода. Джастин Гослинг, проницательно оценивая литературу, вдохновленную Райлом, ближе к концу ее выхода, утверждал, что в ней в значительной степени упущена этическая и психологическая важность удовольствия, поскольку игнорируются концептуально центральные примеры положительных эмоций и настроения. (О прямом отрицании приятного происходящего настроения см. Тейлор 1963.) Он пришел к выводу, что наше удовлетворение этими способами показывает, что удовольствие, в конце концов, является, мягко говоря, чувством, и что концепция расширяется из этих случаев, чтобы включить удовольствия, которые могут доставить удовольствие человеку в данный момент или же вызвать или расположить его к удовольствию позже. Желание вещей ради них самих, которое гедонисты часто пытаются объяснить в терминах того, что они приятны, на самом деле связано с центральными случаями, поскольку часто вызвано удовлетворением от какой-то перспективы. Хотя Гослинг использовал такие различия, чтобы опровергнуть некоторые аргументы в пользу гедонистских тезисов, он также защищал важность удовольствия как в моральной психологии, так и в этике (1969, главы 9 и 10). Элизабет Энскомб, подобно Райлу и его последователям, отвергала любую версию, согласно которой удовольствие является не зависящим от контекста ‘внутренним впечатлением’, будь то аффективное или сенсорное. Но в то время как Райл заменила неоаристотелевское описание наслаждений, чтобы оно соответствовало его "антикартезианской" философии сознания, ее главной причиной было то, что любое подобное чувство или сенсация были бы совершенно не похожи на то, что она считала объяснительным и подразумевающим разум использованием концепции. Она оказала большое влияние на концепцию, настолько неясную и проблематичную, что теории, придающие ей вес, такие как гедонистический утилитаризм, должны быть немедленно отвергнуты. Джон Роулз, цитируя ее еще более убедительно, сделал именно это, отказавшись от утилитаризма в пользу более конструктивистского и менее реалистичного подхода к этике.[5] Энскомб (интерпретируя и расширяя свои очень краткие замечания об удовольствии, руководствуясь более широким контекстом ее работы 1963/1957 годов, а также ее более поздних работ 1981d / 1978) рассуждала, что, поскольку приписывание удовольствия дает повод для действия, а причины для действия понятны только в контексте понятной оценки и мотивации, которые не могут дать никакие чувства текущего момента, удовольствие нельзя определить только по тому, что оно ощущается в данный момент и независимо от его более широкого контекста. Приписывание удовольствия субъекту, скорее, предполагает понимание того, что значит для субъекта считать что-то хорошим и вести себя по отношению к чему-то как к благу (каким бы неконцептуально это ни представлялось), а это, в свою очередь, предполагает базовое знание о том, как что-то можно разумно считать благом и объектом добровольного стремления. Таким образом, обладание концепцией удовольствия предполагает наличие богатой и контекстуально встроенной концепции блага, которую не может дать простой сиюминутный качественный опыт. Следовательно, никакой подобный опыт не мог послужить источником нашей концепции удовольствия или нашего представления о благе, как предполагали эмпирики, стремящиеся объяснить эти концепции как приобретенные из чувства удовольствия. Беннет Хелм, начиная с 1990-х годов, придерживался позитивного взгляда, во многом в духе редких критических замечаний Энскомба, хотя, возможно, отличался в деталях.[6] Для Хелма (2002) удовольствия и страдания в равной степени являются "ощущаемыми оценками’, которые накладывают отпечаток на наши чувства (в отличие от нашей активности в оценочном суждении) благодаря более широким моделям оценки, эмоций и мотивации, которые они частично составляют. Наше ощущение удовольствия или боли - это просто то, что наше внимание и мотивация направлены таким образом (1994, 2001a, 2001b, 2009). Хотя взгляд Хелма на удовольствие и боль учитывает ограничение Энскомба о том, что удовольствие обеспечивает целостно понятные причины для действий, а также соответствует его более широкой повестке дня, это неправдоподобно ставит причинение боли котенку или младенцу из-за ушиба конечности или получение удовольствия от кормления грудью в зависимость от наличия у них соответствующих обширных паттернов фоновых забот, включая, как он говорит нам, в случаях телесной боли фоновые опасения за целостность их тел (2002, с. 24-27). Если такая большая забота о своем теле необходима для аффективного компонента боли, то и то, и другое вместе должно исчезнуть, например, у неизлечимо больного пациента, который теперь хочет главным образом скорейшей естественной смерти, а не сохранения какой бы то ни было телесной целостности. В той мере, в какой у кого-то преобладает такой паттерн желания и эмоций, с этой точки зрения может показаться, что сенсорная боль (или, как говорит Хелм, стимуляция, которая в противном случае была бы болезненной) должна, как сигнализация о приближении желаемого конца, быть если не чистой, то, по крайней мере, в целом приятной. И в неконфликтном предельном случае нам не нужно предлагать паллиативную анальгезию для облегчения боли, поскольку переживание боли предположительно непонятно без соответствующего более широкого набора желаний и эмоций. Без этого, как утверждает Хелм, возобновляя древнее утверждение стоиков о мудреце под пытками, корчащийся и кричащий человек не может означать, что он испытывает боль (2002, с. 24). Похоже, морфий не нужен, чтобы смягчить такую кажущуюся боль нашего пациента. И Ричард Моран добавил бы, что морфий должен быть в равной степени бесполезен для обеспечения утешения в виде удовольствия, поскольку это точно так же всегда зависит от надлежащей связи с когнитивно сложным нормативным пространством навыков и рассуждений пациента (Moran 2002, pp. 209-14). Такие взгляды могут иметь проверяемые последствия. Они могут предсказывать, что широкие изменения отношения сопровождают эффективную антидепрессивную терапию и, что менее правдоподобно, все преходящие удовольствия и улучшение настроения. Но, как, возможно, наполовину признает Хелм, мимоходом ссылаясь на биологические ограничения, мы, возможно, не настолько едины и управляемся согласованным набором чувств, желаний и оценочных суждений, как он, кажется, официально предполагает. Иногда кажется, что удовольствие и боль навязываются нам без какой-либо связи с каким-либо большим шаблоном оценок, с которыми мы можем себя идентифицировать, а скорее снизу, непропорционально какой-либо вероятной роли в более крупных шаблонах ранее существовавших забот и постоянных желаний, например, когда мы спонтанно получаем удовольствие от аромата, заката или пейзажа – или просто оказываемся, необъяснимо, в хорошем настроении. В таких случаях, по крайней мере, кажется правдоподобным, что наши релевантные заботы и практические причины малы и локальны, сосредоточены на удовольствии и, возможно, на восприятии (Sidgwick 1907, 127-31, 110-113; Goldstein 1980, 1989, 2002) или видимости (Платон и Аристотель, согласно Джессике Мосс 2012) его полезности, а не обязательно включены в гораздо более масштабную комплексную сделку. Даже если удовольствие является или предполагает какую-то функциональную роль, оно может быть относительно небольшим и локальным, единственным в своем роде, присущим более простым животным, состоящим из внутренних функций мозга и психики.[7] Гедонисты, захваченные простой картиной, считают стремление к удовольствию однозначно понятным и требуют, чтобы все мотивированные действия и все причины для действий соответствовали этому шаблону. Оппоненты, отдающие предпочтение целостной модели оценки и обдумывания, могут вместо этого потребовать, чтобы все чувства были понятны в их терминах. Мы должны одинаково скептически относиться к обоим требованиям, а также к претензиям на особую и исключительную понятность, которыми они торгуют. По-видимому, аффективный опыт присутствует у младенцев, у которых еще нет большого набора желаний и забот, а также у умирающих людей, которые утратили какие-либо релевантные желания или даже способность к ним. По-видимому, по умолчанию предполагается, что во многих случаях, подобных этому, а также в отношении обычных "простых удовольствий" и приподнятого настроения не требуется получения релевантного большого интегрированного паттерна оценочных установок или эстетических склонностей. Таким образом, у нас есть некоторая причина вернуться к чему-то более близкому к простой картине, которая сохраняет свою сиюминутную эмпирическую основу. 1.3 Более скромные роли для получения опыта Ребенку, приобретающему способность ссылаться на удовольствие, предстоит нечто большее, чем неискушенное внутреннее признание эмпирика-концептуалиста, когда он учится объединять сладости, объятия и игры и называть что-то общее, что они обычно вызывают или поддерживают. Великий средневековый поэт-лирик Вальтер фон дер Фогельвейде перефразирует радость как “танец, смех, пение”.[8] А Дарвин пишет: “Я слышал, как ребенок немногим младше четырех лет, когда его спросили, что подразумевается под хорошим настроением, ответил: ‘Это смех, разговоры и поцелуи’. Было бы трудно дать более верное и практичное определение ”.[9] Как также отмечает Дарвин, “выражение хорошего настроения у всех человеческих рас кажется одинаковым и легко узнаваемым”.[10] Контраст с негативными аффектами очень рано проявляется в экспрессивном поведении ребенка, а также рано и легко воспринимается. В то время как зрелая концепция будет отличать поведенческое выражение от его внутренней причины (как это делает Вальтер в строках 28-29, цитируемых в примечании 8), очень маленький ребенок может обладать менее дифференцированной концепцией, в которой заметны заметные контрасты между улыбкой или смехом и плачем (Вальтер, строка 29) и вообще между внешними проявлениями положительных и отрицательных аффектов. Навешивание ярлыков на собственные гедонистические состояния и сообщение о них, по-видимому, развиваются наряду с приписыванием их другим, исходя из врожденных способностей к эмоциональному чувствованию, самовыражению и восприятию, которые должны работать вместе на ранних этапах, способствуя раннему эмоциональному общению и установлению связей между младенцем и родителем, а позднее и взаимопониманию с другими людьми.[11] Для ребенка чуть постарше удовольствие может означать одновременно хорошее чувство и выражающее его поведение, а также благость жизни, не более того. Исходя из такой либерализованной локковской основы, не основанной исключительно или главным образом на феноменальном сходстве, но и не достигаемой без опыта, ребенок может перейти к более зрелой концепции добра, а оттуда к общепринятой для взрослых концепции удовольствия как хорошего чувства (Сиджвик, обсуждается в §1.2, ¶1; §2.3.1, ¶1; п. 5, 4; и п. 18) или, по крайней мере, естественно представлено как таковое (Аристотель, согласно Моссу, п. 7 выше), причем гедонистический опыт занимал некоторое место среди источников этих концепций. Сохраняя суть простой картины, удовольствие как относительно неопосредованное сиюминутное переживание, в некотором роде таким образом, однако, может отказаться от очевидности природы удовольствия, его добродетели и роли в мотивации, которые должны были обеспечить полная интроспективная прозрачность и понятность. Таким образом, переживание удовольствия может играть определенную роль в разрешении прямой ссылки на удовольствие, а также в формировании нашей концепции блага, не давая нам никаких глубоких знаний или обоснованной уверенности ни в том, ни в другом. Даже то, существует ли на самом деле такой вид удовольствия, как кажется, может быть опровергнуто новой наукой. Но если интроспекция, таким образом, подвержена ошибкам, то неспособность Сиджвика найти единственное чувство удовольствия, то, что Райл считает его поведенческой диспозицией, а Фельдман - чисто пропозициональной установкой, такой как вера (§2.3.2), отделимой от наличия какого-либо чувства вообще, не являются решающими возражениями против ощущения удовольствия как чего-то или по крайней мере некоторых вещей (Labukt 2012). Непосредственность феноменального опыта может не делать познание очевидным (§2.3.4, §2), как при полнокровном эмпирическом толковании простой картины. (Недавние аргументы в защиту аспектов такого эмпирического подхода к удовольствию см., например, в Crisp 2006, Labukt 2012 и Bramble 2013). Более того, могут быть основания полагать, что интроспекция аффективного опыта, в отличие, например, от сенсорного, особенно подвержена ошибкам упущения. Долгое время считалось, что сосредоточенное осознание конкретного информационного содержания и переживание аффекта конкурируют друг с другом – и не просто так, как это делают различные сенсорные или когнитивные содержания. Конкурентное чередование двух способов переживания было обычным явлением в психологии прошлого и получает все большее подтверждение.[12] Текущие исследования, инициированные Маркусом Райхлом и его сотрудниками, указывают на состояние по умолчанию, состояние покоя или режимы мониторинга мозговой активности, возможно, включая представления о текущем гедонистическом состоянии человека, которые обычно отключаются из-за задач, требующих внимания (Гуснард и др. 2001, Гуснард и Райхл 2004, Фокс и др. 2005), возможно, даже из-за некоторых способов самоанализа текущего аффективного состояния человека. Если это так, то само сосредоточение интроспективного анализа на удовольствии, вызванное требованием точно сообщать о нем, может, таким образом, иногда сводить на нет выигрыш систем, участвующих в его представлении. Если это так, то это может объяснить некоторую противоречивость взглядов, упомянутых в предыдущем абзаце, а также взглядов интроспекционистских психологических лабораторий 1930-х годов (п. 3). Как бы то ни было, удовольствие, по-видимому, обычно привлекает внимание и мотивацию к существенным стимулам и особенно к достижению целей, которые приятно представлять, а не к самому себе (например, Schlick 1930/1939, гл. II, §§4-10, стр. 36-55). Такая перспектива может ответить на возражение против эмпирических взглядов на удовольствие, согласно которому, если бы удовольствие ощущалось, оно отвлекло бы наше внимание от того, чем мы наслаждаемся, например музыкой, к самому себе (Ryle 1954a, Madell (2002, pp. 90-93). Обычно удовольствие легче заметить сбоку, чем прямолинейно. И по мере увеличения требований к выполнению задач это может ухудшить нашу способность даже когнитивно замечать свое аффективное состояние, так что удовольствие, которое мы феноменально испытываем, находится за пределами (ограниченной способности нашего когнитивного осознания) ума (см. §2.3.4, §2). С современной фаллибилистской точки зрения на самоанализ нам не следует удивляться его неудачам или считать их решающими против того, чтобы удовольствие было единственным эмпирическим видом, как это сделал Сиджвик. И даже если это не так, остается возможность того, что оно содержит ограниченную гетерогенность (Labukt 2012, §3.3 ниже). Также не должно удивлять, что психологи-интроспекционисты (п. 3, § 3) и философы не смогли договориться о том, имеет ли удовольствие одно феноменальное ощущение, разнообразие или его вообще нет, и что вместо него могут проявляться телесные ощущения (которые не столь устойчивы к проверке). Если усердный самоанализ некоторых видов имеет тенденцию делать сиюминутные ощущения когнитивно недоступными, то такой самоанализ часто будет худшим руководством, чем неопытный опыт в этом отношении. Вместо того, чтобы полагаться исключительно на самоанализ (и бессознательно на наивную или натренированную интуицию и предрассудки, которые могут формировать сообщения о нем), мы должны использовать совокупность наших доказательств, опираясь на психологию и биологию, а также на непосредственный опыт, как это делали лучшие философы до расцвета современного эмпиризма и интроспекционизма. 2. Поиск единства в разнородности Среди афганских мужчин есть поговорка о четырех главных удовольствиях: от горячей ванны, от юноши со своими друзьями, от мужчины с женщиной и от того, что твой сын становится взрослым. Что общего у них не только друг с другом, но и с другими социальными и сексуальными удовольствиями, связанными с полом, а также с радостным трепетом зрителя фильмов ужасов при испуге и острых специях? 2.1 Поиск универсального объяснения На простой картинке само удовольствие всегда одно и то же; когда оно связано с различными удовольствиями от сладостей или философии, оно только вызывается (однако когнитивно, взаимно или периодически) по-разному. Философы часто стремились уважать, наряду со смутно ощущаемым единством удовольствия, также разнообразие, проявляющееся в его проявлениях. Таким образом, Платон предположил, что удовольствие - это ощущение или осознание улучшения своего состояния в различных отношениях; Аристотель - что оно возникает в результате беспрепятственного функционального осуществления различных жизненных способностей в их характерно различных видах деятельности (например, восприятие конкретных вещей, теоретическое созерцание их природы); а современные авторы - что это доброжелательное отношение (отношение к различному содержанию) или некая основополагающая позиция открытости опыту в целом, которая может колебаться между различными объектами и вообще не иметь ничего общего. Подобные вопросы явно оспаривались, по крайней мере, с тех пор, как Платон в своем "Сократе" предположил, что удовольствие настолько чрезвычайно разнородно, что никакие простые обобщения о нем не выдерживают критики, такие как утверждение гедониста о том, что всякое удовольствие хорошо, особенно учитывая очень большие различия между вещами, которыми наслаждаются очень разные люди (Филеб 12С–13Б). 2.2 Классические объяснения: функциональное единство с различием Платон и Аристотель стремились комплексно понять ценность удовольствия, его биологию и место в психологии и опыте в контексте науки своего времени. 2.2.1 Платон: наблюдение за различными восстановлениями естественного состояния жизни Платон опирался на древний здравый смысл, который связывал удовольствие с удовлетворением чувственного влечения, или аппетитного желания (эпитумия), а также на ранние научные предположения, приравнивающие удовольствие к удовлетворению телесных потребностей. Он заметил, что простые мотивационные описания на уровне личных отчетов терпят неудачу, потому что мы можем испытывать удовольствие без какого-либо ранее ощущавшегося огорчения, желания или замеченной потребности, как иногда при взгляде, слушании, обонянии или обучении, а также что можно удовлетворять физиологические потребности, не испытывая удовольствия в процессе этого (Филеб 51A–52C). Поэтому он усовершенствовал и обобщил современное физиологически обоснованное представление об удовольствии как восстановлении телесного дисбаланса или дефицита по модели голода и жажды, сделав его вместо этого ощущением, перцепцией или сознанием (все по-гречески aisthēsis) возвращения из (возможно, незамеченного) состояния дефицита в естественное здоровое состояние.[13] "Чистое" ("не смешанное с болью’) удовольствие от познания и восприятия, по-видимому, было истолковано как сигнализирующее об удовлетворении потребностей, о которых мы не подозреваем и, следовательно, не испытываем боли, приобретая или имея их. Таким образом, был достигнут единый учет всех видов удовольствия как осознание процессов удовлетворения самых разнообразных потребностей, систематически учитывающий как единство, так и разнообразие удовольствия. Удовольствию могло бы быть отведено место в наилучшей жизни, достижимой для таких существ, как мы, достаточно несовершенных, чтобы иметь повторяющиеся потребности, но иногда осознающих их, пусть частичное и временное удовлетворение. Но абсолютно лучшей жизнью была бы божественная, полная постоянного совершенного знания без возможности дальнейшего обучения или какого–либо другого совершенствования, и в которой, следовательно, вообще не было бы удовольствия - и, по-видимому, нам было бы хорошо, насколько мы в состоянии, приближаться к этому (Филеб 33B). Взгляды Декарта на функцию или содержание удовольствия и официальные определения удовольствия Спинозой как аффекта перехода к большему совершенству близки Платону, как и одна из характеристик Канта,[14] одна из характеристик Элайджи Миллграма (2000, стр. 122-26) и Тимоти Шредера (2001, 2004, обсуждается в §3.1). Такие представления о показателях улучшения могут объяснять разнообразие в удовольствии по различным видам указанных улучшений. Но им не обязательно приписывать испытывающему субъекту явное осознание потребностей или их удовлетворения как таковых. Современная версия может приписывать только биологические функции, не требуя какого-либо явного представления отклонений от естественного состояния человека или возвращения к нему на личностном или субличностном уровнях. 2.2.2 Аристотель: совершенствование различных видов деятельности Аристотель отверг платоновское приравнивание наслаждения видами, звуками, запахами и интеллектуальной деятельностью к удовлетворению аппетитов, служащих гомеостазу, а также его взгляд на лучшую, божественную, неизменную жизнь, к которой мы должны стремиться приблизиться, как на жизнь познания без удовольствия. Тем не менее, он принял как свой собственный проект поиска единого объяснения удовольствия, которое соответствовало бы телеологической метафизике и интеллектуалистской теории ценностей, унаследованной им от Платона, а также стратегии Платона давать общее формальное объяснение, допускающее специфические вариации. Таким образом, он полностью отверг описание процесса восстановления у Платона, заменив его собственным, не менее общим описанием удовольствия, возникающего скорее от деятельности животных или их частей или способностей, когда они уже, по крайней мере частично, находятся в хорошем состоянии. Представление Аристотеля о жизни как телеологически и иерархически объединенной системе биологических способностей позволило ему дать унифицированный отчет об удовольствии, систематически проводя различие между различными видами и случаями в соответствии с их рангами в его ценностной иерархии жизненных способностей и их функционирования. По его мнению, каждая деятельность, будучи беспрепятственной и доведенной до совершенства, порождает свое собственное специфическое "супервентное" (возникающее из ранее существовавшей основы) удовольствие, отличающееся по своему характеру от тех, что относятся к другим видам деятельности (NE X, 5). Таким образом, различные удовольствия обладают общим единством, поскольку относятся к совершенной деятельности развитых жизненных способностей, – единством, в конечном счете вытекающим из общего единства самой жизни. Таким образом, можно объяснить различную причинную силу различных видов удовольствия, каждое из которых поддерживает участие в своей собственной специфической деятельности, но мешает другим, а также их функциональное и ощущаемое сходство более высокого уровня, рассматривая случаи удовольствия как опыт успешной реализации своей жизни или души в конкретных видах деятельности, составляющих ее совершенную активность, – но в разных видах деятельности, которые, в соответствии с различными телеологическими рангами их жизненных способностей и объектов, имеют соответственно разные степени удовольствия и ценности. Таким образом, удовольствие - это не случайное дополнение к жизни; оно естественным образом отражает и отслеживает успех в жизни и ее ценность. Эта ценность телеологически объясняет наше биологическое развитие и низшие животные желания, которые мы разделяем, но также придает человеческой жизни и рациональным человеческим действиям их собственную характерную высшую конечную цель и смысл. Жить так, чтобы довести свои биологически высшие конститутивные способности до их полного развития, а затем беспрепятственно применять их на их естественно лучших и наиболее подходящих объектах, - это успех в жизни, и он приносит с собой самое приятное удовольствие. Вместо этого тривиальные или низменные удовольствия ищут те, кто отстал в своих способностях к высшей деятельности, не сумев развить интеллектуальные и моральные качества, необходимые для их правильного использования, и, следовательно, не достигают высшей естественной человеческой самореализации и цели. Это полностью человеческое счастье, которое состоит в правильном использовании разума, который в лучшем случае приближается к наилучшей и приятнейшей форме жизни из всех, к неизменной чисто интеллектуальной деятельности Бога. Наше удовольствие отслеживает совершенство нашей текущей деятельности и, следовательно, нашу близость к этой жизни в ее когнитивно наиболее ясном, бодром и наилучшем виде (Protrepticus B87–B91, 1984, стр. 2414; Никомахова этика VII, 11-14 и X, 1-6). Теория Аристотеля, которую мы можем назвать с точки зрения совершенства в функционировании, учитывает как родовое единство удовольствия, так и специфическое разнообразие, заставляя удовольствие и его ценность меняться вместе с различной природой и ценностью различных видов жизнедеятельности животных, а те, в свою очередь, - с их объектами или целями. Оно оказало заслуженно большое влияние на более поздние описания, от поздней античности до современной философии и экономики благосостояния.[15] Недавно исследования плодовитого социального психолога Михая Чиксентмихайи, в основном посвященные самоотчетам о "переживании потока", связанном с полной поглощенностью деятельностью, предоставили некоторую эмпирическую поддержку связи потока с удовольствием, но также, возможно, и тому, что это, несмотря на рекламу, не одно и то же, чего он, как и Аристотель, в своем призыве к совершенствованию иногда, кажется, хочет.[16] Джон Стюарт Милль вслед за Аристотелем поддержал рациональное предпочтение ‘высших’ удовольствий тем, которые мы разделяем с "низшими" животными, но возражал против того, что Аристотель связывал удовольствие с объективными функциональными стандартами. Он и более поздние авторы привели простые контрпримеры, подтверждающие, что это даже достаточные или необходимые условия для получения удовольствия, используя примеры восприятия, такие как Аристотель, использованные при изложении своей теории. Возражение Милля может быть истолковано и расширено следующим образом. Теория Аристотеля подразумевает, что при прочих равных условиях более точное и информативное из двух восприятий или когниций должно быть более приятным. Но это, похоже, может быть худшим из двух неприятных запахов. Превосходная острота обонятельной системы и даже ее беспрепятственное функционирование, а также взаимная пригодность способности и объекта (NE X, 4: 1174b14–1175a3), по-видимому, не исключают этого. Итак, условия Аристотеля кажутся недостаточными для получения удовольствия, если совершенство объекта определяется в когнитивных или функциональных терминах, а не в гедонистических. (Для удовольствия также не требуется никакого такого состояния, как расслабленное и ленивое настроение.) Конечно, мы можем снижать или улучшать сенсорные взаимодействия ad hoc, считая те, которые доставляют нам удовольствие, превосходными, но тогда мы вращаемся в узком кругу и не предлагаем независимой характеристики удовольствия.[17] Возможно, квази-неоаристотелианец мог бы признать все это и отказаться от утверждений, которые привели к фальсифицированным предсказаниям, все еще веря, что удовольствие - это некоторый способ выполнения действий (который должен быть определен эмпирически). Но можно ли найти какой-либо правдоподобный способ, еще предстоит показать. То же самое в еще большей степени относится к стремлению Аристотеля объяснить ценность удовольствия какой-то более фундаментальной независимо определенной ценностью в биологическом функционировании. 2.2.3 Эпикур: Наслаждение деятельностью в естественном состоянии жизни Эпикур придерживался менее элитарного и менее интеллектуалистского взгляда на удовольствие, согласно которому оно в наибольшей степени доступно любому животному, свободному от телесной и эмоциональной боли (Cooper 1999a), при этом в принципе не требуется высокоразвитых человеческих способностей или функционирования. Однако эпикурейцы культивировали философию, чтобы освободить людей от беспочвенных страхов перед загробными страданиями и смертью, а также привили привычки жить просто и, следовательно, безопасно, поскольку не нуждаются в предметах роскоши и, следовательно, не боятся их потерять. Также было рекомендовано варьировать приятные действия, возможно, потому, что это необходимо для поддержания необходимого осознания беспрепятственной жизнедеятельности нашего стабильного естественного состояния путем изменения его выражения (см. Гослинг и Тейлор, 1982, 374 и Эрлер и Шофилд, 1999, 653 и другие ссылки, приведенные там; дополнительные ссылки, подтверждающие различные интерпретации, см. п. 30 ниже). Подчеркивая свои различия с Эпикуром, как он его интерпретировал (1790/1976, 294-300, 307), Адам Смит, скорее, сходным образом полагал, что тот, “кто здоров, у кого нет долгов и чистая совесть”, находится в “естественном и обычном состоянии человечества”, к широко распространенному счастью, типичному для которого, нельзя добавить ничего важного (45). 2.3 Своего рода направленность на Объекты или Содержание? Многие обычные психические состояния, признаваемые здравым смыслом, такие как определенные убеждения и желания, по существу направлены на их объект или содержание. Может ли быть единство удовольствия такого рода, а его разнообразие вытекать из его интенционального содержания или объектов? Если не всегда из аристотелевской деятельности, которой мы наслаждаемся. или реальные люди или вещи, возможно, перспективы, утверждения или невозможности, которые абстрактны или существуют только как объекты мышления? Согласно христианской философской традиции, удовольствие конститутивно зависит от ментального акта желания или любви, который может быть направлен на различные когнитивно представленные вещи. И, согласно современному философу-аналитику Фреду Фельдману, удовольствие само по себе представляет собой единую пропозициональную установку, подобную вере, которая аналогичным образом может быть направлена на различное пропозициональное содержание. Логичность таких объяснений касается не только философов, интересующихся в первую очередь удовольствием, но и тех, кто в целом занимается природой разума. Брентано утверждал, что любая ментальность интенциональна, а некоторые недавние философы-аналитики утверждали, что феноменальный характер опыта определяется его репрезентативным содержанием (например, Lycan 2005). Если существуют репрезентативно лишенные содержания, но феноменально осознанные приятные настроения, такие утверждения и теории не могут быть правильными. 2.3.1 Симпатизировать, Любить, Смаковать Отсутствие точного описания природы удовольствия не представляло собой скандала до тех пор, пока удовольствие рассматривалось как переживание, каким бы изменчивым и общим оно ни было, типичные причины которого можно было бы грубо охарактеризовать, но для которого не следовало ожидать словесно эксплицитного реального определения (Локк и Кант, цитируется в п. 2; Милль 1872/1979, стр. 430). Возможно, все это - краткий отчет о биологических или вычислительных деталях, а также о глубоком функциональном понимании, которое они могут предложить. Однако принятие интроспекции в качестве источника научных знаний привело к беспокойству, когда интроспекторы не смогли прийти к единому мнению о том, какой отличительный элемент интроспекции они обнаружили в переживании удовольствия, если таковой вообще имелся. Еще до того, как этот метод нашел свое применение в психологии (см. п. 3 выше), философ Генри Сиджвик не смог найти какого-либо отличительного единообразного качества в своем собственном переживании удовольствия. Его нормативное описание удовольствия как “чувства, воспринимаемого разумным индивидуумом как желаемое в момент его ощущения” (1907, стр. 129; см. п. 5, 4 выше), побудило К.Д. Броуда мимоходом предположить, что приятные переживания могут быть как раз такими, которые нам нравятся.[18] Двусмысленность академического использования этого разговорного термина “симпатия” привела к двусмысленности в литературе. Некоторые авторы используют его для обозначения внутренне гедонистического состояния, отличающегося от желания, но не от удовольствия. Другие используют его вместо этого для обозначения установки (такой как желание), которую, по их мнению, они либо создают изнутри, либо выделяют и, таким образом, объединяют извне переживания удовольствия как такового, а иногда ошибочно настаивают на том, что их оппоненты, используя тот же язык, согласились с их точкой зрения. (Проблемы с таким языком были отмечены Цинком 1962, 90-2; Триггом 1970, 52-3, 116-19; Кацем 2008, 414-17; Таньи 2010; и Лабуктом 2012, 158, но они все еще затрагивают литературу по этике. Этот вопрос также часто рассматривается вместе с вопросом о том, основаны ли связанные с ним причины на ценности или желании, но отличается от него Heathwood 2011.) Франц Брентано, близкий современник Сиджвика, обратил внимание западных философов, не принадлежащих к продолжающейся католической интеллектуальной традиции, на явную озабоченность такой интенциональной структурой (акт / объект или отношение / содержание). Связь удовольствия и эмоций с верованиями и желаниями была отправной точкой для дискуссий у Платона (Филеб 36 и далее) и Аристотеля (Риторика II, 2-11). В последующей традиции удовольствие часто рассматривалось, в частности, как телесный феномен, не относящийся к нашему истинному, не телесному "я" или истинному благу.[19] Философы-схоласты западного христианского средневековья соответственно рассматривали телесное удовольствие как происходящее в чувственной душе или силе, вызванное непосредственно чувственным осознанием. Они обсуждали конкурирующие взгляды относительно причинности и интенциональности опосредованного мыслью удовольствия, которое рассматривается как возникающее в интеллектуальной душе или силе. По мнению Уильяма Оккамского, такое удовольствие причинно напрямую зависит от любящего принятия волей объекта, представленного интеллектуально, как хорошего самого по себе. Для Окхэма это удовольствие отличается от любовного принятия, от которого оно зависит, как показано на примере (аналогично использованном ранее Джоном Дансом Скотом) когнитивно довольного ученого в подавленном настроении, при котором обычно возникающее удовольствие не наступает. Другие отрицали, что эти два понятия различны. Некоторые из них допускали, однако, особую любовь второго порядка, берущую первоначальную любовь в качестве своего объекта и, следовательно, в качестве источника своего удовольствия; другие считали, что эта любовь и удовольствие высшего порядка могут быть включены в первоначальный акт любви.[20] Декарт отверг этот дуализм относительно все удовольствие (как и все остальное ментальное) по сути своей мыслится (и, в частности, как, по крайней мере, часто включающее в себя мышление о том, что какое-то благо относится к самому человеку), а сенсорное, или телесное, удовольствие доставляет удовольствие нематериальному мыслящему разуму, информируя его о достаточности своего тела, чтобы противостоять легкому вызову его целостности, который представляет сенсорная стимуляция (см. п. 2, §2, для ссылок). Для Брентано чувственное удовольствие принимает в качестве своего интенционального содержания, скорее, чувственное переживание чувственных качеств. Это любовь, направленная на чувственный акт. При интеллектуально обусловленном удовольствии наша чисто духовная (не телесная) любовь (как кажется: неаффективная симпатия, одобрение или удовлетворение) к содержанию мысли заставляет нас аффективно любить чувственное переживание, то есть испытывать телесное чувственное удовольствие.[21] В своих взглядах Брентано, по-видимому, следовал своим средневековым схоластическим моделям, не принимая во внимание стандартное современное понятие аффективного сознания, которое не является ни конативным, ни сенсорным, ни холодно интеллектуальным (Кант 1790/2000 и библиографическое примечание к нему). Требуется осторожность при использовании средневекового языка интенциональности в современном нешоластическом обиходе. В старых подходах, рассмотренных выше, в контексте аристотелевской телеологической метафизики разума и природы, в которой разум и природные формы были созданы друг для друга, а их движение к совершенным актам познания выполняло объяснительную работу, наивный реализм в отношении приписывания содержания занимал фундаментальное место. В современных когнитивных науках и аналитической философии они иногда понимаются скорее инструментально, чем как выражение точных фундаментальных истин.[22] Часто неясно, что включает в себя приписывание содержания или объекта, скажем, удовольствию. В академической философии также не существует стандартного языка отношения. Употребления, преобладающие в аналитической философии языка и, следовательно, в философии разума, обычно включают отношения к пропозициям, о которых имеется много литературы, но нет стандартного описания того, что они собой представляют или какие отношения им приписывают. Вера - стандартный пример. Другое или более узкое использование, в большей степени подверженное влиянию психологии и распространенное в этике, включает в себя мотивационное, аффективное или оценочное (а не когнитивное) отношение “за” или "против" (например, Nowell-Smith 1954, 111-115, источник термина "про-отношение" и классификации удовольствия как одного из них). 2.3.2 Отношение, связанное с содержанием, Такое как Вера? Фред Фельдман отождествляет удовольствие (в соответствующем инклюзивном употреблении) с возникающей пропозициональной установкой, сравнимой с любовью Брентано.[23] Если анализ действия / объекта применим единообразно ко всем удовольствиям, и если мы должны затем выбирать между объектами и тем, как мы их воспринимаем, тогда выбор в пользу того, как мы их воспринимаем, таким образом, будет казаться правильным выбором. Соответственно, по мнению Фельдмана, тип действия или установки, а не его разнообразные объекты или содержания, были бы тем, что объединяет все эпизоды удовольствия и делает их таковыми, в то время как его объекты, включая случаи ‘чувственного удовольствия’ (в употреблении 2 п. 1, 8), объединяются только посредством их отношения к нему, так что это отношение в важном смысле является тем, что такое удовольствие (ср. Фельдман 1997а, 2004). В отличие от Брентано, для которого даже интеллектуальное удовольствие человека оказывается, в конце концов, сенсорным, телесным и аффективным, Фельдман, пытаясь подобным образом объединить объяснение, движется в противоположном направлении; предполагается, что удовольствие, связанное с его отношением, вообще не предполагает какого-либо чувства как такового. (По этой причине его высказывание о том, что это установка, подобная вере, передает его намерение более четко, чем то, что он продолжает иногда добавлять надежду и страх, не уточняя, что он также считает эти последние чистыми пропозициональными установками, не включающими в себя чувства по существу или в центре, как он, возможно, делает подобно стоикам.) Друзья эмпирического ядра простой картины, удовольствия, понимаемого как включающее ощущаемое сиюминутное аффективное переживание, захотят противостоять этому отрицанию центральной роли чувства в удовольствии. Но есть и другие основания для скептицизма по поводу подхода с единообразным отношением, поскольку описание действия / объекта или отношения / содержания, опять же, кажется, не соответствует феноменологии человека, наслаждающегося приятным сном, грезами наяву или рассеянным хорошим настроением, как это должно быть, если речь идет о всеобъемлющем удовольствии – как и должно быть задумано, учитывая более широкий кругозор Фельдмана. цель сформулировать гедонизм как представление о ‘хорошей жизни’ в этической теории. Принятие всего удовольствия за особый вид пропозициональной или de se (прямое приписывание собственности самому себе) установки, как в Feldman 1997c / 1988, ко всем удовольствиям как у людей, так и у животных, также напрягает интуитивную правдоподобность, требуя когнитивных способностей к пропозициональной репрезентации или самореференции даже у маленьких детей и животных (как в Feldman 2002, стр. 607), если им не отказывать в удовольствии. И вера в то, что мы должны выбирать между удовольствием, ощущаемым как нечто, и его интенциональностью, также кажется сомнительной. Беннет Хелм, как мы видели (§1.2), а также другие современные философы, включая Джеффри Маделла (2002, главы 5 и 6) и Тимоти Шредера (§3.1), отвергают это исключительное разделение двух, предлагая объяснения, в которых оба относятся к удовольствию, как это делали многие средневековья и, вслед за ними, Брентано. Подход с единым единообразным отношением также сталкивается с проблематичным противоречием между его интуитивной мотивацией и технической адекватностью. Естественное и интуитивное распределение содержания, которое иногда делает правдоподобным толкование удовольствия как установки с пропозициональным содержанием, сталкивается с проблемами, когда оно распространяется на единую теорию пропозиционального отношения ко всему удовольствию, как впервые заметил Энскомб (1981c / 1967). Использовать и развивать дальше линию ее рассуждений, используя ее оригинальный пример: ее удовольствие от езды с кем-то отличается и отделимо от ее удовольствия размышлять о том, кем она является (и, если последнее отличается от этого, также от ее удовольствия от того, что это так). Но при единственном единообразном анализе отношения, применяемом, как представляется, естественным и интуитивным способом, оно, по-видимому, должно заключаться в том, что она направляет такое же отношение к тому же предложению (или, альтернативно, приписывает себе то же свойство). Но это, похоже, не допускает того, что она может наслаждаться одним, но не другим, хотя это наверняка возможно. Техническая проблема может иметь техническое решение. Возможно, таким образом, можно рассматривать рефлексию как другой способ представления (или что-то подобное) того же пропозиционального содержания, которым Энском более непосредственно пользуется при той же позиции, сохраняя при этом некоторую интуитивную мотивацию подхода. Однако кажется более естественным и интуитивным сказать, что отношение направлено, вместо этого, главным образом на эти различные виды деятельности, включая некоторые, естественно описываемые как сами по себе принимающие пропозициональные или содержание de se (свойство, приписывающее себе), такое как то, что Энскомб размышляет о том, что она едет с кем-то верхом, но также и другим, которые этого не делают, например, что она просто едет верхом. Более ранняя работа Энскомба, очевидно, спровоцированная предложениями, сходными с предложениями Фельдмана, предлагает такой выход. Как она отметила, случаи, описанные как получение удовольствия от предложения или факта, по-видимому, связаны с нашими размышлениями об этом или нахождением в каком-то состоянии или подобном (1981c / 1967). По-видимому, это действия или переживания, которые мы можем (вслед за Аристотелем) рассматривать как деятельность, по крайней мере, для нынешних целей. Таким образом, мы можем позволить различным видам деятельности проводить необходимые различия, говоря, что получать удовольствие от езды верхом - это одно, а получать удовольствие от размышлений о том, что ты едешь верхом, - совсем другое. Такой подход также описывает удовольствие от скачущих щенков и сосущих грудь младенцев, не приписывая им, по–видимому, общих и логически комбинаторных репрезентативных способностей, которые могут быть связаны с установками на пропозиции, приписыванием себе свойств или тому подобными способностями, которых может не хватать щенкам и младенцам и которые даже взрослые люди не всегда могут проявлять, наслаждаясь сном или теплой ванной. Таким образом, наиболее естественным и единообразным подходом к удовольствию, по-видимому, является не пропозициональный взгляд Фельдмана, а скорее тот, согласно которому наслаждаться ощущением - это просто наслаждаться его ощущением и что аналогично наслаждаться любым когнитивным содержанием или объектом мышления как таковым - это просто наслаждаться размышлениями о нем или чем–то подобном - и что все это реальные действия. Но это кажется, по крайней мере, очень близким к ‘адвербиальному’ (зависящему от активности) неоаристотелевскому взгляду, согласно которому конкретные случаи удовольствия являются способами их деятельности (без необходимости какого-либо особого отношения). Фельдман в энциклопедической трактовке, которая, возможно, представляет установочный подход к удовольствию более широко, чем цитированные выше работы, представляющие его собственную пропозициональную версию, допускает, что установочное удовольствие включает в число своих объектов или содержаний действия и ощущения, а также факты (2001, с. 667). В другом месте он допускает неактуальные положения дел среди объектов установочного пропозиционального удовольствия (2002, с. 608). Предположительно, ему понадобятся отдельные невозможные утверждения, чтобы удовольствие Гоббса от созерцания (предполагаемого) геометрического факта (на самом деле математической невозможности), что круг может быть возведен в квадрат, можно было отличить от его удовольствия от того, что он (столь же невозможно) открыл это. (Несомненно, степень его удовольствия от этих двух занятий может меняться в противоположных направлениях по мере того, как смещается его фокус внимания, поскольку сначала он перестает думать о себе в математике, но позже преисполняется гордости за себя.) Вопрос о том, существуют ли такие отчетливые невозможные положения дел или пропозиции (между которыми Фельдман, возможно, не проводит различия), кажется особенно спорным. Фельдман говорит нам, что удовольствие - это отношение, подобное вере, поэтому может показаться, что мы можем быть довольны тем, что удовольствие не хуже веры, и предоставить теоретикам веры решать такие общие проблемы в целом. Но удовольствие должно быть даже более общим, чем вера, если, как в Feldman 2001, оно принимает в качестве своих объектов не только содержание веры (часто рассматриваемое как абстрактные сущности, которые, как мы видели, должны по крайней мере представлять, если не включать, нереальные и даже невозможные объекты), но также ощущения и действия, которые, чтобы мы могли ими наслаждаться, должны быть не только актуальными и конкретными, но также настоящими и нашими собственными. Таким образом, предположительно единое отношение к удовольствию, похоже, распадается по этой линии, частично соответствуя отношению между чувственным и интеллектуальным удовольствием, которое уважали многие медиевисты и Брентано, усложняя свои теории на этом этапе, чего не делает Фельдман. Переход от особого чувства удовольствия Локка к обусловленной особой позиции Фельдмана, очевидно, не помогает решить проблему единства удовольствия, которую, как он предполагает, он решает; аналогичные сомнения возникают относительно единства удовольствия и, похоже, больше того. Кроме того, удовольствие отличается от веры и подобных неаффективных пропозициональных установок тем, что кажется более локально биологическим и менее функциональным в широком смысле. Часто кажется, что оно беспорядочно перетекает с одного объекта на другой, чего логически не может сделать вера; обычно оно подавляется подавленным настроением, чего не может сделать вера в целом; уменьшенная способность к удовольствию может быть восстановлена антидепрессантами и другими видами терапии, в то время как нет ни специфического дефицита, влияющего на все и только на убеждения (но не на другие установки аналогичного содержания), ни специальных средств от них. Таким образом, вера и подобные ей явления правдоподобно рассматриваются, по крайней мере в значительной части, как широко функциональные состояния, которые не локализованы просто в какой-либо отдельной нервной системе и не могут быть аналогичным образом вызваны непосредственно сходными химическими вмешательствами у всех физиологически сходных индивидуумов. Если психологический реализм и скупость должны ограничивать нашу теорию, доказательства, по-видимому, говорят в пользу версии, более похожей на теорию Оккама, согласно которой объекты, представленные мыслью, могут вызывать любовь, что часто приводит к удовольствию. Таким образом, мы можем более правдоподобно теоретизировать, что сложная интенциональность принадлежит в первую очередь когнитивно репрезентативным способностям разума, а также любящему, который использует их для обозначения своих объектов и действий по отношению к ним, но удовольствие приписывается только производно через функционально соответствующие причинно-следственные связи посредством этих и подобных им. Тогда мы можем различить два удовольствия Гоббса - думать о разных невозможностях, а также Энскомба - ездить верхом и размышлять об этом производно, посредством различий в соответствующих видах деятельности, какого бы взгляда мы ни придерживались на мышление и его содержание. 2.3.3 Приветствовать Все, что Приходит, что Может плыть свободно? С другой стороны, если бы что-то в духе доброжелательного отношения Фельдмана было освобождено от требования всегда брать содержание или объект и могло бы получаться само по себе, то это могло бы охватить не только все вышеперечисленное, но и случаи, в которых мы, по-видимому, получаем удовольствие, когда вообще ничего не делаем и ни к чему не относимся. Тогда, возможно, удовольствие - это позиция (за неимением лучшего термина) аффективной открытости, гостеприимства или непосредственной симпатии, с которой мы можем всем сердцем заниматься деятельностью и переживаниями, которые нам нравятся, от размышлений до плавания или просто лежания и "ничегонеделания", но которую также (в отличие от обычных пропозициональных установок или установок de se [рефлексивно центрированных] установок) мы можем получить, не имея вообще никакого объекта или содержания. Подобно многим свойствам опыта и ментальным процессам, оно иногда может быть интегрировано и связано с другими, но иногда нет, и один и тот же эпизодический случай может сохраняться по мере того, как переменная связанность и интеграция развиваются, ослабевают и меняются с течением времени (возможно, изменяясь без увеличения удовольствия, как говорили эпикурейцы), в то время как лежащее в основе настроение или позиция готовности к приятному занятию остаются, а не индивидуализируются с точки зрения своего содержания или объектов, как это делают конкретные преднамеренные ментальные акты. Вместо того, чтобы быть установкой на получение удовольствия от какого-то конкретного содержания или чего-то другого, удовольствие само по себе может быть центральным состоянием, независимым от таких установок, из которых они возникают, и, возможно, включать их в качестве общей внутренней основы. Эмпирические доказательства того, что аффект может существовать отдельно от того, что при нормальных условиях было бы его объектом, подтверждают, что думать о нем можно менее объектно. В экспериментах бессознательные механизмы, которые связывают удовольствие с объектами, могут быть введены в заблуждение относительно источника удовольствия (который, предположительно, они эволюционировали, чтобы отслеживать), что приводит к незнанию или ошибке на личном уровне в этом вопросе и даже к бессознательному формированию произвольных новых предпочтений посредством экспериментальных манипуляций. Например, у испытуемых может возникнуть повышенная симпатия к напитку при первоначальном воздействии на него после фотографии улыбающегося лица в условиях, при которых они не осознают, что видят лицо, или эмоциональную реакцию, которую оно вызвало. Это, по-видимому, работает из-за того, что приятность "неправильно приписывается" бессознательными когнитивными механизмами, которые, не зная о какой-либо более подходящей причине для положительного аффекта, приписывают приятность следующему заметному стимулу, который они находят, и в результате этого у них возникает стойкая симпатия к напитку. Подобное распространение аффекта из оставленных без внимания источников, например, из-за оставленного без внимания физического дискомфорта, приводящего к гневу на видимую цель, кажется обычным явлением в повседневной жизни. Все подобные феномены предположительно объясняются тем, что аффективные процессы отделимы от того, что было бы их объектами в более когнитивно оптимальных условиях.[24] На основе этой и других наук (например, Shizgal 1997, 1999) представляется, что аффект, может, подобно цвету и многим другим признакам, обрабатываться в мозге отдельно от представлений о любых объектах, которым данный признак (например, цвет или приятность) действительно принадлежит или позже присваивается. Такое присвоение, по-видимому, требует активной привязки к объектным репрезентациям, какими бы слившимися с ними в нашем опыте симпатии или надежды часто ни казался наш аффект. Случаи беспредметного ‘рассеянного’ настроения, при котором аффект вместо того, чтобы быть привязанным к объекту, который его не вызывал, скорее остается беспредметным и несвязанным (хотя бы из-за отсутствия подходящего когнитивно доступного объекта), кажутся ясными и достаточно распространенными не только в необычных переживаниях, но и в повседневной мечтательной жизни, чтобы установить объектную независимость на личностном уровне, даже если экспериментальные доказательства неуместного аффекта отвергаются. Тот факт, что позитивный аффект часто бывает диффузным (беспредметным), кажется неоспоримым в психологии настроения (Watson 2000; Thayer 1989, 1996). То, что удовольствие само по себе беспредметно, иногда предполагается и при теоретизировании в поведенческой нейробиологии (e.г., Робинсон и Берридж, 1993, стр. 261 и далее). То же предположение лежит в основе концепции психолога и специалиста по эмоциям Джеймса Рассела о глубинном аффекте, который помещает само по себе беспредметное приятное ощущение на базовый уровень построения более сложных положительных эмоций (Russell 2003). Мы можем назвать все взгляды, разделяющие общий подход, согласно которому удовольствие является либо приветственным отношением (причем примеры частично индивидуализируются их содержанием или объектами), либо потенциально самостоятельной приветственной позицией, Приветственными взглядами – и только те последние, по которым именно такая позиция может свободно выражать, Приветствующие Все, что приходит взгляды.[25] Последняя отражает некоторые связи, установленные биологами и психологами с поведением при подходе, а философами прошлого и здравым смыслом - с желанием, в то же время позволяя удовольствию иногда быть автономным приветственным настроением и ненамеренным, но с потенциалом привязки к репрезентативным состояниям и представления объектов как хороших в этом случае. Такая позиция могла бы быть объединена и частично признана посредством эмпирического ядра. 2.3.4 Интенциональность, субъективность и сознание Брентано влиятельно утверждал, что все ментальные феномены проявляют интенциональность как свой отличительный признак (Jacob 2014). (Древние корни философских концепций разума и сознательности, на которые опирался Брентано, были когнитивными.) Современные философы, стремящиеся найти унифицированное объяснение всех явлений, охватываемых всеобъемлющим современным западным понятием разума, часто следуют за Брентано в надежде сделать это в репрезентативных терминах и таким образом объяснить сознание. В этом они могут обратиться за поддержкой и руководством к нейробиологическим описаниям перераспределения информации от периферических рецепторов к мозгу и из одной области мозга в другую. Таким образом, Майкл Тай, обсуждая настроение, апеллирует к описанию Антонио Дамасио чувств как представляющих состояния тела (Damasio 1994, 1999, 2003; Tye 1995, стр. 128-30; Craig 2002, 2009, 2015). Интенциональная структура также мотивировалась субъектно-объектной двойственностью, которая может казаться метафизически необходимой или даже заложенной в самом субъективном осознании. Удовольствие часто рассматривалось как непосредственно, по существу и даже полностью осознаваемое само по себе. Однако некоторые философы проводили различие между удовольствием и сознанием удовольствия. И это может ввести слой интенциональной структуры, который иначе не обнаруживался бы в самом удовольствии. В седьмом веке в Индии Ньяяи и Вайшешики критиковали взгляды некоторых самоотверженных буддистов о том, что всякое осознание и, следовательно, всякое удовольствие - это самораскрытие, без какой-либо необходимости в когнитивном акте скрытого "я" высшего порядка. И Дж. Э. Мур, следуя Платону, утверждал, что мы должны решить, является ли удовольствие или когнитивное осознание (или, как выразился Мур, “сознание удовольствия”) локусом гедонистической ценности и что это правильно локализовано в сознании удовольствия, а не в самом удовольствии.[26] Возможно, на этом этапе наша концепция сознания рушится, и удовольствие может быть испытано немедленно или "феноменально", оставаясь незамеченным и не будучи в целом когнитивно доступным. Кто-то, сочувствующий простой картине, кто применяет это различие Блока (Block 1995, 1997, 2002; Katz 2005b; cp. Хейброн 2007) может найти гедонистическую ценность в простом удовольствии, а не в каком-либо когнитивном осознании его. Тогда мы могли бы выступить посредниками между буддистами и их оппонентами, разрешив недвойственный феноменальный опыт, не настаивая на том, что он обязательно должен быть когнитивно самораскрывающимся, и ответить Муру, сказав, что гедонистический опыт, даже когда он неконтролируемый, тем не менее может быть феноменально осознанным и ценным. И действительно, ученые все чаще рассматривают удовольствие, как и многие когнитивные состояния и процессы, как нечто отделимое от осознания.[27] 3. Удовольствие, мотивация и мозг Простая картина удовольствия как ценного и привлекательного в силу его собственной эмпирической природы может выдержать возражения, рассмотренные до сих пор, по крайней мере, как теоретическая возможность. Однако более пристальный взгляд на наше переживание удовольствия, на его давно отмеченные, но переменные связи с мотивацией, а также на науки, изучающие их, поднимает дополнительные вопросы. Само удовольствие или, по крайней мере, удовольствие и формы мотивации, с которыми его обычно объединяют и которые легко спутать, при более тщательном анализе могут развалиться на части. Поиск истинного удовольствия, которое на самом деле так хорошо, как кажется, за пределами компульсивного влечения или биологической иллюзии, в настоящее время продолжается в исследованиях мозга. Это дает нам основание думать, что, если существует какой-то единичный опыт истинного удовольствия, его связь с мотивацией может быть более гетерогенной, сложной и случайной, чем предполагают наивные версии простой картины, гедонизма и здравого смысла. Но, возможно, более глубокие философы и йоги знали это с самого начала. 3.1 Анализ, основанный на мотивации, и связанные с ним проблемы Удовольствие традиционно связывали с мотивацией, хотя традиции различаются в том, каким образом. Платон (Хармиды 167-13), Аристотель (Риторика I, 11: 1370a16–18; DA II, 3: 414b2–6 и II, 9: 4332b3–7; EE II, 7: 1223a34–35) и здравый смысл, о котором они говорят, плюралистичны в отношении человеческой мотивации. Что касается всего этого, то, хотя один из основных мотивов включает в себя стремление к удовольствию или приятным вещам, у людей также есть другие конечные цели. Они соревнуются за почести и другие чисто конкурентные блага, стремятся отомстить, а также преследуют и избегают других вещей. И иногда они делают это из-за оценочных суждений, основанных в конечном счете на негедонических основаниях. Гедонисты утверждали, что спонтанное стремление к удовольствию является свидетельством уникального статуса удовольствия как нашей конечной цели и блага, о чем свидетельствуют необразованные и, следовательно, неиспорченные аппетиты и ценности младенцев. Древние стоики интерпретировали эти явления так, чтобы блокировать гедонистическую апелляцию к авторитету природы: удовольствие - это скорее побочный продукт достижения другие цели, начинающиеся прямо с врожденных импульсов младенца, направленных не к удовольствию, а скорее к биологическим благам, таким как пища, руководствуясь естественным инстинктом, направленным на ее сохранение, который впоследствии может вытеснить рациональная мотивация (Long and Sedley, 1987, 65A3–4; Brunschwig 1986). Августин оказал большое влияние на стоиков, приписывая удовольствие воле (CD XIV,6); позднее западная христианская мысль в основном следовала за ним. Современные западные философы, следуя учению Аристотеля о единстве мотивации (DA 433a30–b13) и учению Августина о том, что все мотивы определяются волей (но часто игнорируя плюрализм видов мотивов, на котором в равной степени настаивали они сами и их традиции), часто трактуют ‘желание’ как включающее в себя всю мотивацию и относящееся к одному виду, подлежащему объяснению по той же схеме. Между 1600 и 1900 годами они часто рассматривали желание как равномерно направленное на собственное удовольствие, в соответствии с простой картинкой. Джозеф Батлер (1726) отреагировал на этот взгляд на природу человека как на гедонистически эгоистичную, обновив стоическое утверждение о приоритете мотивации перед удовольствием, а также связанный с ним средневековый взгляд на то, что удовольствие всегда заключается в удовлетворении определенного аппетита. Таким образом, он мог бы утверждать, что поиск удовольствия без предварительной мотивации был бы невозможен, поскольку удовольствие всегда заключается в удовлетворении какого-либо мотива (на его языке, ‘страсти’) и что альтруистические мотивы, таким образом, в принципе так же способны привести к высокому уровню исполненного желания и, следовательно, удовольствия, как и любые другие. Однако есть prima facie контрпримеры к тому, чтобы считать удовлетворение желания необходимым условием удовольствия, как давным–давно указал Платон (Филеб 51A-52C): мы часто наслаждаемся такими вещами, как виды, звуки и ароматы, которые могут удивлять нас, хотя мы не хотели их раньше, не цеплялись за них, когда они с нами, и не жаждали их после того, как они ушли. Но Батлер, по-видимому, следовал Платону и его средневековым преемникам в неявном понимании бессознательных внутренних потребностей как разновидности желаний. Тимоти Шредер делает то же самое сегодня (2001, 2004), но в описании, согласно которому удовольствие не требует фактического существования желаний или их удовлетворения, а скорее является ощутимым ощущением увеличения их чистого удовлетворения. Однако основа для такой информационной интерпретации в нейробиологии, к которой апеллируют, кажется очень слабой (Katz 2005c). Более старые описания удовлетворения желаний, связанные с удовольствием, были восприимчивы к контрприемам, основанным на желаниях, которые истекают до их удовлетворения (Brandt 1982). Авторы последних лет избегают их, предлагая вместо этого удовлетворение текущих желаний, таких как аффективное стремление к продолжению своего нынешнего опыта (Madell 2002, pp. 97-98). Другие современные авторы, посвященные удовольствию, с аналитическими редукционистскими проектами в народной психологии (Davis, 1981a, 1981b, 1982) и метаэтике (Heathwood 2006, 2007), утверждали, что удовольствие можно определить как предполагаемое удовлетворение текущего желания. Однако мы часто не получаем удовольствия от того, чего продолжаем желать, по крайней мере, какое-то время. А зависимость предлагает характерные случаи такой тяги, которые сохраняются очень долго, не приводя к удовольствию, если им потакать. И отличие веры или ощущения, что мы сейчас получаем то, что хотим, от реального получения этого, как правило, не решает проблему этого класса. Таким образом, представляется, что не годится делать ни желание, ни его удовлетворение, ни ощущения, ни веру в это удовлетворение достаточными для получения удовольствия, не говоря уже о том, чтобы идентифицировать его, как по-разному предлагали эти философы. Нельзя не заподозрить, что привлекательность таких взглядов на удовольствие, связанных с удовлетворением желания, в чем-то обязана бессознательной двусмысленности между чьим-либо чувством удовлетворения и тем, что желания удовлетворены (то есть исполнены) просто благодаря тому, что условия их удовлетворения сбываются, как это могло бы произойти еще долгое время после смерти желающего. (Это последнее употребление аналогично тому, как логики говорят об удовлетворении, без какого-либо ощущения удовлетворенности или счастья от рассматриваемых языковых объектов, о которых идет речь.) Можно рассматривать чей-то успех таким образом, что для него имеет значение простое выполнение проекта, но трудно понять, почему что-то подобное, или ощущение (Schroeder 2001, 2004), или вера (Davis and Heathwood) в это, должно фигурировать непосредственно в описании чьего-то удовольствия даже при жизни. Если применить к Маделлу пример платоновского Сократа, который шокировал его Калликла (Горгий 494A–495A), то человек может сильно и эмоционально желать продолжить свой опыт чесания своего зуда или растирания себя, и это желание одновременно исполняется, не испытывая при этом удовольствия. Удовлетворение компульсивных или вызывающих привыкание влечений в свое время не обязательно должно быть приятным. И соответствующее ограничение вида желаний, чтобы избежать всех подобных контрпримеров, по-видимому, требует встраивания в желания отношения к удовольствию или подобного, тем самым отказываясь от редуктивного проекта. В соответствии с вышесказанным, десятилетия социально-психологических исследований с использованием самооценок счастья (например, Strack, Argyle и Schwarz 1991) указывают на гедонистический компонент (или два, один для позитивного и один для негативного аффекта), лежащий в основе таких самоотчетов, который отслеживает, насколько хорошо чувствуют себя люди, но который не зависит от компонента, отслеживающего их убеждения в достижении желаемых или ценных целей. Людей волнует и то, и другое, но по разным причинам. Проблемы также возникают при анализе удовольствия в мотивационных терминах, отличных от "желания”, более тесно связанного с поведением. Генри Сиджвик отверг простые относительные описания удовольствия как “чувства, которое мы стремимся вызвать в сознании и сохранить там”, или ”движущей силы" к этому как неспособные дать правильные ‘количественные’ ответы о степени удовольствия, требуемые каким-либо серьезным определением. Он утверждал, что, хотя с “удовольствиями от отдыха, теплой ванны и т.д.” Можно справиться, перейдя к описанию в терминах мотивационных установок, возбуждение часто добавляет мотивации, непропорциональной удовольствию – возражение, которое применимо к аналогичным поведенческим и мотивационным описаниям, актуальным сегодня.[28] 3.2 Зависит ли Доброта Удовольствия от мотивации? С другой стороны, если нет тесной связи между удовольствием и мотивацией, то почему удовольствие с большей вероятностью должно становиться объектом преследования, а не избегания или безразличия, кажется загадочным. Естественный отбор может объяснить, почему животные, уже стремящиеся к удовольствию и избегающие боли, должны привыкать к питательной пище и испытывать боль, когда им начинают причинять травму. Но неясно, как это может объяснить, почему животные стремятся к удовольствию и избегают боли, а не наоборот. Философы хорошо знакомы с проблемой зла в мире, созданном всезнающим, всемогущим и всеблагим Богом или в любом аналогично направленном на благо телеологическом порядке. Трудно объяснить, почему в таком мире должно быть какое-либо зло. Но при совершенно нетелеологическом взгляде на природу кажется столь же трудным понять, почему животные преследуют исключительно свое собственное или какое-либо иное благо (ср. Платон, Федон 97B8–99C6). Обе проблемы зависят от нашего независимого понимания соответствующих нормативных понятий. Если бы зло было просто тем, чего не желает Бог, а благо или удовольствие животного были бы просто тем, к чему оно стремится или для чего было естественным образом выбрано, обе загадки растворились бы. Эта проблема добра была в прошлом столетии специально поднята против взглядов, сходных с простой картиной удовольствия, согласно которой удовольствие ценно в силу своей внутренней природы, возможно, просто из-за того, как оно ощущается в данный момент, и независимо от того, действительно ли мы или другие животные желаем или преследуем его. Утверждалось, что такая картина удовольствия превращает наше стремление к удовольствию в кажущуюся чудесной коллизию, требующую объяснения. Это было сделано не в пользу теологии или телеологии, а скорее для того, чтобы доказать, что удовольствие должно быть связано с животным импульсом или желанием по самой своей природе (Олстон 1967, с. 345-46; Финдли 1961, с. 175-78; МаКдугалл, 1911, с. 324-25).) Возможно, будет полезно увидеть в этой головоломке человеческий аналог вопроса Сократа Евтифрону, о том, что логически следует на первом месте, праведность благочестивых поступков или Божественная любовь к ним (Платон, Евтифроний, 6E11–11B1). Что логически стоит на первом месте - гедонистическая ценность или мотивация? Возможно, наука, раскрывая природу удовольствия и его связь с мотивацией, подскажет нам, какой из этих ответов дать на этот человеческий эвтифрофический вопрос, или же предложит какой-то третий выход. Некоторые ценностные гедонисты склонны отвечать, что мы и другие животные просто реагируем на ценность удовольствия, рационально воспринимая его и соответственно преследуя (Goldstein 1980, 1989, 2002). Хотя древние и средневековые люди, придерживавшиеся телеологического мировоззрения (при котором влечение к добру не требовало дополнительных объяснений), могли ответить подобным образом, в такой степени, похоже, они не сталкивались с Проблемой Добра, которая возникает в той мере, в какой человек отказывается от необъяснимой телеологии. В принципе, однако, непротиворечивые объяснения кажутся возможными. Например, возможно, грубая идентичность или естественные отношения удовольствия и боли с хорошим и плохим питанием или метаболическими состояниями обеспечили основу для естественного отбора, начиная с ощущений энергии и усталости, представляющих только их самих, чтобы позволить им постепенно соединяться и представлять больше, а затем запутать эти представления с мотивационными системами вознаграждения, что привело к биологии, обсуждаемой в следующем разделе. 3.3 Разделять удовольствие или находить Истинное наслаждение? Платон и более поздние греческие мыслители, а также многие мыслители Древней Индии, различали виды удовольствия, связанные с жаждой, виды желания от видов удовольствия, которые не связаны с желанием или потребностью и, следовательно, без страданий, напряжения или стресса, связанных с ними. Аналогичные вопросы возникают сегодня при интерпретации нейробиологии аффекта, мотивации и зависимости. Согласно Адаму Смиту (1790/1976), “наслаждение заключается в спокойствии и наслаждении. Без спокойствия не может быть наслаждения; а там, где царит совершенное спокойствие, вряд ли найдется что-то, что не способно доставить удовольствие. ” (III, 3, 30, стр. 149) И в "утилитаризме" Джон Стюарт Милль проводит различие между возбуждением и спокойствием как двумя источниками удовлетворенности, первый позволяет нам переносить боль, а второй - отсутствие удовольствия (1971, ч. II, §13).[29] Таким образом, они опираются на различия, характерные для эллинистических традиций, таких как эпикурейская и стоическая мысль,[30] которые (в отличие от Милля) советовали избегать более активных и управляемые желанием формы удовольствия и считали самую счастливую жизнь жизнью спокойствия. (Ср. Haybron, 2008 о сонастройке и спокойствии, passim.) Подобный совет предшествовал враждебному отношению Платона к удовольствию, связанному с сильными желаниями, и к тому, что Аристотель ставил спокойное удовольствие от пересмотра уже имеющихся знаний выше удовольствия от получения и продуцирования новых знаний, состязательных достижений и удовлетворения мирских желаний.[31] Проведение таких различий согласуется с недавним предположением Ивара Лабукта (2012) о том, что эмпирические взгляды на удовольствие могут ошибаться не в том, что они эмпирические, а в том, что он пренебрегает возможностью того, что удовольствие может быть более чем одним видом опыта. Индийские традиции богаты не только рекомендациями о непривязанности как пути к спокойствию, но и своей долгой историей анализа эмпирических состояний, связанных с традиционными практиками медитации. Палийский канон буддистов тхеравадинов в отрывках, имеющих параллели в других буддийских традициях, описывает постепенно углубляющиеся стадии медитативной концентрации (джхана), проходя через которые человек сначала перестает инициировать и поддерживать мысль, затем также перестает возбуждать радостный интерес (пити) и, наконец, теряет даже лежащее в основе чувство (возможно, ненамеренного) удовольствия, блаженства или легкости (сукха, в узком смысле), так что затем он пребывает в состоянии невозмутимости, всепринятия упеккха (этимологически "смотрящий"), иногда традиционно описываемая как лишенная удовольствия (сукха) или боли (дуккха), но иногда как приятная (сукха). Разница между радостным интересом и (простым) удовольствием (традиционно классифицируемым как чувство, а не как преимущественно интенциональные состояния, такие как радостный интерес) объясняется в традиции комментариев контрастом между состоянием измученного жарой путешественника по пустыне, когда он сначала слышит, а затем видит водоем в тенистом лесу, и состоянием того, кто действительно наслаждается или отдыхает после его использования.[32] Говорят, что медитирующий предпочитает последнее как менее грубое, предположительно потому, что это более чистое и успокаивающее удовольствие в этом она менее смешана с горячим интересом и мотивацией, которые кажутся запятнанными стрессом, напряжением или болью. Подобные различия между состояниями аппетита, которые подготавливают животных к упреждающим, подготовительным или инструментальным действиям, и функционально более поздними завершающими состояниями, которые завершают эти действия и инициируют завершающее поведение и заканчиваются отдыхом, использовались, по крайней мере, в течение прошлого столетия в научных исследованиях поведения и разума (Шеррингтон 1906/1947, стр. 329 и далее; У. Крейг 1918; Дэвидсон 1994). В современной аффективной неврологии возникают аналогичные интерпретирующие вопросы. Здесь также мы обнаруживаем состояние активного интереса и мотивации, которое многие склонны отождествлять с удовольствием. Активация мезолимбической дофаминовой системы мозга организует многие виды инструментальных занятий, которые приносят нашей жизни не только скрытые вознаграждения, но и смысл. Однако, по-видимому, оно также является движущей силой наших навязчивых идей и страстного желания, не подкрепленного эйфорией, типичной во времена отмены кокаина. Очевидные парадоксы, с которыми сталкивается общая интерпретация удовольствия такой дофаминергической активности, побудили многих ученых, изучающих эти системы, включая бывших защитников, отказаться от этой и подобных интерпретаций (например, Wise 1994). Различие между удовольствием и болью может быть проведено в другом месте мозга. Теоретически настроенный аффективный нейробиолог Кент Берридж на протяжении десятилетий убедительно доказывал, что мезолимбический дофамин сам по себе не доставляет истинного удовольствия, но что нейронная основа состояния "симпатии", участвующая в сознательном удовольствии, опосредована другой активностью мозга, в том числе с участием опиоидных рецепторов, а иногда и каннабиноидных рецепторов. Они, по-видимому, участвуют в организации цепи и сетевой активности, которая делает возможным более заметное смакование на завершающих, приносящих удовлетворение и расслабляющих фазах приема пищи, сексуальной активности и личных отношений, а также, насколько нам известно, всех других удовольствий, даже несмотря на то, что мезолимбическое дофаминовое "желание", как правило, более заметное на ранних и более исследовательских, аппетитных, инструментальных фазах и фазе подхода. Берридж и его сотрудники убедительно доказывают, что без участия локализованной гедонистической активности "горячих точек" истинного удовольствия не бывает, и всегда требуется специфическая активность передатчика в этих небольших областях. Хотя, насколько известно, такие результаты могут быть применимы в общих чертах, на данный момент преобладающее количество доказательств получено в инвазивных экспериментах на грызунах и, следовательно, опирается на экспрессивное и добровольное поведение для обозначения удовольствия. (Смотрите ссылки на Берриджа и его веб-сайт, приведенные ниже, для получения новых обзорных статей, ссылок на Крингельбаха, статей, вышедших в их совместном издании в 2010 году. Дополнительную точку зрения на соответствующие опиоидные системы см. в Depue and Morrone-Strupinksy 2005, особенно §6.1.2, стр. 323-25). Складывающаяся картина представляется не "центрами удовольствия" или "передатчиками удовольствия’, а разнообразными нейронами, способными вести себя гибко, в разных режимах и, таким образом, способными коллективно самоорганизовываться в разные контуры и сети с изменяющимся входом и нейромодуляцией, некоторые из различий которых определяют разницу между чувством счастья, так себе или печали. Но мы должны помнить, что эта наука все еще находится в стадии разработки и что в настоящее время картина становится все более, а не менее сложной. Возможно, два обычно функционально интегрированных способа деятельности, "симпатия’ и ‘желание’ Берриджа, организуют принципиально разные аффективные, мотивационные и эмпирические состояния, которые, как бы часто они ни возникали смешанными или взаимосвязанными во времени, следует рассматривать как отличных преемников нашей наивной и неразличающей общей концепции удовольствия. Однако в той мере, в какой соответствующая концепция удовольствия является нормативной, таким же будет и вопрос преемственности. Заманчиво рассматривать "симпатию’ Берриджа, когда она не смешана с "желанием" и болью, как незамутненное, чистое и подлинное удовольствие, к которому так долго стремились созерцатели и философы, и следовать за Берриджем в рассмотрении этой "симпатии", отделимой от любого объекта (см. позицию 3.3 выше), как (истинного) удовольствия, а дофаминергическое "хотение" – как отбросы дурацкого удовольствия, от которых оно и мы в идеале должны быть освобождены, чтобы жить подобно эпикурейским богам. Однако на практике нам, возможно, все же придется чередовать преобладание тех и других (ср. Милль, 1871, гл. II, 13). Таким образом, удовольствие обычно может возникать как относительно хрупкий и преходящий результат более широкого биологического синдрома преследования и временного достижения, подобно аналогии Аристотеля с совершенствованием деятельности в результате удовольствия с расцветом юности, "наступающим на вершине" биологического созревания, используя термин эпигномен, ранее применявшийся в медицине для обозначения усугубляющего симптома, возникающего из–за основного болезненного состояния (NE X, 4: 1174b31-33, Лидделл и Скотт, 1940, ad loc. эпигномаи). Основываясь на научных данных, если удовольствие разделяется, то оно будет происходить по таким линиям, а не по тем, которые предполагаются озабоченностью интенциональной структурой (между отношением и объектом) или между чувственным удовольствием, удовольствием от деятельности и так называемым пропозициональным удовольствием, которое предлагает кабинетный философский и лингвистический анализ. Но это не должно вызывать удивления. Расстройства настроения и их методы лечения также не различаются по таким априорным признакам (Millgram 1997, 124 со ссылкой на Katz 1986, 119). 4. Вывод: взгляд внутрь себя, устремленный вперед Возможно, есть только одно истинное удовольствие от блаженной свободы от стресса, присутствующее во всех, по-видимому, разнообразных удовольствиях, включая горячую ванну, сексуальное завершение, юношескую дружбу и свободу от ответственности за детей, которые фигурировали в коротком афганском списке §2.1, – и его нечистая смесь со страхом и жгучей болью от острых специй объясняется только тем, что это может быть вызвано нашей биологией и прошлыми условностями. Или, возможно, будет гораздо больше внутреннего, а не просто причинно-следственного разнообразия. Еще предстоит выяснить, как мы и наш гедонистический опыт расположены или конституированы в нашем мозге и организмах. И, по-видимому, потребуется привнести нормативную мудрость в формирующуюся физиологию, по крайней мере в той мере, в какой концепция удовольствия, по крайней мере в ее первичном использовании наивными людьми, переживающими опыт (которые, похоже, частично фиксируют значение термина, представляя удовольствие как благо для них), является оценочной и нормативной, однако ученые и философы, теоретизируя о ней, на законных основаниях могут заключать это в квадратные скобки. (Ср. Сиджвик 1907, 129, о стоиках, считающих эту видимость всегда обманчивой, и не только, возможно, подобно Платону [Мосс 2006] и Аристотелю [Мосс 2012], как иногда исправляемую.) При этом мы можем стремиться уловить многое из более ранних взглядов, помня при этом, что удовольствие - это нечто биологическое, психологическое и основанное на опыте, которое по большей части остается неизвестным, природу или категорию которого неуместно определять априори. Возможно, удовольствие выражает беспрепятственное функционирование (Аристотель) нашего естественного состояния без тревог и боли (Эпикур), благодаря которому мы способны выйти за пределы нашего гедонистического ядра, чтобы задействовать более репрезентативные мозговые процессы – и через них, с любовью, ко всему миру (цитаты в п. 25). Но, возможно, удовольствие имеет более сложную рефлексивную интенциональную структуру, как предполагается в некоторой средневековой литературе, упомянутой в §2.3.1 и п. 20 ad loc. и понимание самоорганизации повторяющейся нейронной активности когда-нибудь поможет нам лучше проанализировать это. По крайней мере, элементы этих предположений и других совместимы. Или, возможно, удовольствие делится надвое, возможно, по аналогии с ‘желанием" и "симпатией", обсуждавшимися в предыдущем разделе, ни один естественный вид не реагирует на все, что мы интуитивно ищем, с дофаминергическим вознаграждением, необходимым для организации наших поисковых удовольствий, пока мы не будем готовы к опиоидному блаженству и отдыху. Но мы также не должны забывать более скромные и базовые биологические факты: настроение меняется в зависимости от энергии и, следовательно, от циркадных ритмов, влияющих на температуру тела, а также от текущей доступности питательных веществ в крови (Thayer 1989, 1996); то, какое удовольствие мы испытываем, также зависит от достаточного количества и хорошего сна; это удовольствие усиливает иммунный ответ (Rosenkranz et al, 2003), и то, как мы себя чувствуем, может частично зависеть от мониторинга гомеостаза организма (Craig 2002, 2009, 2015). Эти факты говорят о том, что, возможно, окажется скорее синдромом типично причинно связанных черт, чем простым или унифицированным психобиологическим феноменом, который лучше соответствовал бы склонности философов к простым видам и простым объяснениям. Перспективы кажутся хорошими для нового и глубокого научного понимания удовольствия и того, как оно организовано в мозге. Мы можем многое извлечь из практических результатов этого нового понимания – особенно если, как говорит Вознесенский, Главное в жизни - это человеческие чувства: ты счастлив? просто прекрасно? или грустно?[33] Но удовольствие также должно представлять особый интерес даже для философов разума, не особенно интересующихся ценностями или аффектами, отчасти из-за сильного вызова, который кажущиеся неудовлетворенными настроения создают для репрезентативных описаний разума. Глубоко субъективные или феноменальные аспекты нашего опыта, которые легче игнорировать в других разделах философии сознания, здесь, кажется, бросаются нам в глаза, когда то, о чем идет речь в центре, кажется не информационным содержанием или широкой функциональной ролью, а просто “счастливы вы или грустны”. Однако видимость голых внутренних фактов и простых картинок, принимаемых за прочные основы, часто оказывалась обманчивой в исследованиях разума. По мере развития наук о психике и мозге они будут предлагать новые данные об удовольствии и его роли в нашем сознании и родственных ему умах, а также о том, могут ли эти роли разделяться, возможно, делая удовольствие более чем одним естественным видом. Реальные ответы на основные вопросы о единстве, разнообразии и природе удовольствия и его связи с болью, мотивацией, осознанностью и ценностью, вероятно, должны ждать дальнейших результатов этой новой науки и их научно обоснованной и философски чувствительной интерпретации. Библиография Постепенно это будет дополняться связанными списками предлагаемых чтений, разделенных по темам. Канонические религиозные тексты, по традиции Буддийский канон (тхеравадинский, палийский в оригинале), перевод 1974 года, (1-е изд. this trans., 1900), буддийское руководство по психологической этике, представляющее собой перевод, теперь сделанный впервые, с оригинального палийского языка Первой книги Абхидхамма Питаки под названием "Дхамма-сангани", Кэролайн А.Ф. Рис Дэвидс (ред.) и Вступительное эссе и примечания, 3-е изд., Лондон и Бостон: Ратледж и Киган Пол для Общества изучения текстов на пали. Буддийский канон (тхеравадинский, палийский в оригинале), перевод 1995 года, Беседы Будды средней длины: новый перевод Маджхимы Никаи, перев. Бхиккху Нанамоли и Бхиккху Бодхи, Бостон: Публикации мудрости. Христианская Библия. Еврейская Библия. Упанишады. Ссылки, предоставленные автором Адольфс, Ральф и Дамасио, Антонио, 2001, “Взаимодействие аффекта и познания: нейробиологическая перспектива”, в Forgas 2001, стр. 27-49. Алгра, Кимпе; Барнс, Джонатан; Мэнсфилд, Яап; и Шофилд, Малкольм, 1999, Кембриджская история эллинистической философии, Кембридж: Издательство Кембриджского университета. Олстон, Уильям, 1967, “Удовольствие”, в Энциклопедии философии, Пол Эдвардс (ред.), Лондон и Нью-Йорк: Macmillan, том 6, стр. 341-347. Ясный и краткий отчет о некоторых причинах, повлиявших на изменения во взглядах философов и психологов-интроспекционистов на удовольствие в течение предыдущего столетия, а также о некоторых основных конкурирующих взглядах и возражениях против них, как показано на момент написания статьи. Anscombe, G. Е. М., 1963/1957, намерение, 2-е изд. (1-е изд., 1957), Оксфорд: Блэквелл. Основополагающая работа по философии действия ведущего ученика Витгенштейна. Очень короткое, но глубокое и влиятельное обсуждение удовольствия приводит к отказу от этического гедонизма в частности и, возможно, от любого обращения к удовольствию в теории в целом на стр. 77. Энском, G.E.M., 1981a, Собрание сочинений G.E.M. Энском, 3 тома., Оксфорд: Блэквелл. Энскомб, G.E.M., 1981b/1958 “Современная моральная философия”, в Энскомбе, 1981a, Т. III, стр. 26-42. Краткая версия соответствующего отрывка 1963/1957 годов приведена в седьмом абзаце этой статьи на стр. 27. Оригинальная публикация: Философия , 33(124) (1958): 1-16. Anscombe, G.E.M., 1981c/ 1967, “О грамматике наслаждения”, в 1981a, Т. II, стр. 94-100. Оригинальная публикация: Journal of Philosophy, 64 (19): 607-614. Anscombe, G.E.M., 1981d/ 1978, “Воля и эмоции”, 1981a, том. I, стр. 100-107. Original publication: Grazer Philosophische Studien, 5 (1978): 139–148. Фома Аквинский, 1975 (написано в 1268-71 годах), Сумма теологии (‘ST’) 1a 2æ (первый раздел второй части), вопросы 31-39. Издание Blackfriars, том 20, “Удовольствие”, содержит латинский текст и английский перевод, выполненный Эриком Д'Арси. Нью-Йорк: Макгроу-Хилл и Лондон: Эйр и Споттисвуд. Также актуальным является вопрос 11 из тома 17, посвященный fruitio, наслаждению от обладания чем-то, что ценится как в конечном счете ценное (правильно, только от Бога, как святыми на Небесах, в их блаженном видении Бога), вслед за Августином (см. П. 20, параграф 4). Аргайл, Майкл, 2001 (1-е изд., 1987), Психология счастья, 2-е изд., Нью-Йорк: Тейлор и Фрэнсис; Хоув, Восточный Сассекс: Ратледж. Главы 2 и 3 цитируются как особенно актуальные; их предмет шире, чем наш. Аристотель, 1984, Полное собрание сочинений Аристотеля, Джонатан Барнс (ред.), Принстон: Издательство Принстонского университета. Аристотель, De Anima (‘ДА’). Аристотель, эвдемианская этика (‘EE’). Аристотель, "Великая мораль" ("ММ’). II, 7. Аристотель, никомахова этика. (‘NE’) VII, 11-14; X, 1-6. Аристотель, Политика. Аристотель, Протрептик. Фрагмент В87 в его контексте представляет собой реконструкцию по цитатам этого предположительно относительно раннего популярного произведения Аристотеля. B87 можно найти в Полном собрании сочинений 1984 года на стр. 2414. Аристотель, "Риторика", I: 11, дает версию стандартного платоновско-академического определения удовольствия, а не версию этических трудов, перечисленных чуть выше. В книге II: 1-11 обсуждаются специфические эмоции, характеризующие большинство из них как формы удовольствия и боли. Аристотель, Тема. Армстронг, Д.М.н., 1968, Материалистическая теория разума, Лондон: Ратледж и Киган Пол и Нью-Йорк: The Humanities Press. С. 175-79 об удовольствии и с. 85-89, идентифицирующие диспозиции с их категориальной основой. Эшби Ф. Грегори; Изен, Элис М.; и Теркен, и У., “Нейропсихологический отчет о позитивном аффекте и его влиянии на познание”, Психологическое обозрение, 106 (3): 529-50. Интерпретация дофаминового удовольствия частично скрывается за названием. Августин, De Civitate Dei contra Paganos (Град Божий, ‘CD’). XIV, vi об удовольствии как принадлежности Воли и XIV, vii об этическом и теологическом развитии этого как формы любви (в которую вложена не только вся мотивация, но и все естественные движения, а также связь со Святым Духом тринитарного богословия). Редкие замечания Августина здесь и в других местах были восприняты как авторитетные в последующей западной средневековой христианской традиции. Существует множество изданий и переводов. Августин, О христианской доктрине (О христианском наставлении / Доктрине / Учении). Августин, 1963, О Тринити, пер. Стивен Маккенна, "Троица", Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Католического университета Америки. Этот перевод теперь доступен в мягкой обложке издательства Cambridge University Press, 2002, с примечанием редактора Гарета Мэтьюза о достоинствах и недостатках этого и других английских переводов, стр. xxxii. Айдеде, Мурат, 2000, “Анализ удовольствия в сравнении с болью”, Философия и феноменологические исследования, LXI (3): 537-70. В этом обсуждении аффективные реакции отделяются от сенсорных состояний только от физического (телесного) удовольствия, особенно со ссылкой на англо-американскую философскую литературу 1949-1973 годов. Айдеде, Мурат, 2013, “Боль”, Стэнфордская энциклопедия философии (весеннее издание 2013 года), Эдвард Н. Залта (ред.), URL = . §В §5 и 6.1 обсуждается различие между болевым ощущением и болевым аффектом, рассмотренное в п. 1; ссылки на исчерпывающую библиографию боли приведены в конце этой статьи. Бейн, Александр, 1876, Эмоции и воля, 3-е изд., Нью-Йорк: Д. Эпплтон и Ко. Барг, Джон А. и Дебора К. Апсли, 2002, Разгадывание сложностей социальной жизни: праздничный концерт в честь Роберта Б. Зайонца, Вашингтон: Американская психологическая ассоциация. Барретт, Лиза Фельдман; Ниденталь, Пола М.; и Винкилман, Петр (ред.), 2005; Эмоции и сознание, Нью-Йорк и Лондон: The Guilford Press. Бартолик Э.И.; Бассо М. Р.; Шеффт Б.К.; Глаузер Т.; Титаник-Шеффт М., 1999, “Влияние экспериментально вызванных эмоциональных состояний на выполнение когнитивных задач лобной долей”, Нейропсихология, 37 (6): 677-83. Биб-Сентер, Дж.Дж., 1932, Психология приятного и неприятного, Нью-Йорк: Рассел и Russell. Обобщает и обсуждает результаты и противоречия в интроспекционистской академической экспериментальной психологии конца девятнадцатого и начала двадцатого веков. Биб-Сентер, Дж.Дж., 1951, “Чувство и эмоция”, в книге Гарри Хелсона (ред.), Теоретические основы психологии, Нью-Йорк: Д. Ван Ностранд и Ко., стр. 254-317. Берридж, Крейг У.; Эспанья, Родриго А.; и Сталнакер, Томас А., 2003, “Стресс и преодоление: асимметрия дофаминовых эфферентов в префронтальной коре”, в Hugdahl and Davidson 2003, стр. 69-103. Берридж, Кент К., 1996, “Пищевое вознаграждение: мозговые субстраты желания и симпатии”, Обзоры нейронауки и биологического поведения, 20 (1): 1-25. Берридж, Кент К., 1999, “Удовольствие, боль, желание и ужас”, в книге Канемана, Динера и Шварца, 1999, стр. 525-557. Превосходный и доступный обзор, подчеркивающий различие между сознательно сообщаемым аффектом и лежащими в его основе "основными процессами", которые предположительно сами по себе бессознательны. Однако возникает вопрос, может ли феноменальное сознание Блока (1995, 2002) присутствовать в деятельности некоторых из них. Берридж, Кент К., 2003a, “Сравнение эмоционального мозга людей и других животных”, в Davidson, Scherer и Goldsmith 2003 (Справочник), стр. 25-51, Берридж, Кент К., 2003b, “Удовольствия мозга”, Мозг и познание, 52: 106-128. Сложный обзор аргументации в пользу различия между ‘симпатией" и ‘желанием" в рамках предположительно бессознательных "основных процессов’ мозга. Берридж, Кент К., 2004, “Удовольствие, неощутимый аффект и иррациональное желание”, в Manstead, Frijda, and Fischer 2004, стр. 243-62. Берридж, Кент К. и Мортен Л. Крингельбах, 2015, “Системы удовольствия в мозге”, Нейрон 86:646-664. Берридж, Кент К. и Робинсон, Терри Э., 1998, “Какова роль дофамина в вознаграждении: гедонистическое воздействие, обучение вознаграждению или значимость стимула?” Обзоры исследований мозга 28, 3:309-69. После Робинсона и Берриджа 1993, возможно, это все еще лучшее место для строгого изложения теоретического подхода, лежащего в основе разрабатываемой исследовательской программы, рассмотренной в §3.3, последние три абзаца. Берридж, Кент К. и Робинсон, Терри Э., 2003, “Анализ вознаграждения”, Тенденции в нейробиологии, 26 (9): 507-13. Берридж, Кент К. и Винкилман, Петр, 2003, “Что такое бессознательная эмоция?’ (Случай бессознательной ”симпатии")", Познание и эмоция, 17 (2): 181-211. Блок, Нед, 1995, “О путанице в отношении функции сознания”, Науки о поведении и мозге, 18: 227-47. За этим здесь следует множество комментариев коллег и ответ автора. Статья Блока обновлена в книге Неда Блока, Оуэна Фланагана и Гювена Гюзельдере (ред.), Природа сознания: философские дебаты, Кембридж. Масса.: MIT Press, 1997. Блок, Нед, 1997, “Биология против вычислений в изучении сознания”, Науки о поведении и мозге, 20: 159-65. Содержит ответы на дополнительные комментарии. Блок, Нед, 2002, “Концепции сознания”, в книге Дэвида Чалмерса (ред.), Философия разума: классические и современные чтения, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, стр. 206-18. Сокращено и переработано по материалам блока 1995. Боллз, Роберт К. (ред.), 1991, Гедоника вкуса, Хиллсдейл, Нью-Джерси: Lawrence Erlbaum Associates. Bourdon, 1893, “La Sensation de Plaisir”, Revue Philosophique de la France et de l’Étranger, 36: 225–37. Брэмбл, Бен, 2013, “Отличительное чувство удовольствия”, Философские исследования, 162: 201-17. Брандт, Ричард Б., 1979, Теория добра и правильного, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Брандт, Ричард Б., 1982, “Две концепции полезности”, в книге Ричарда Б. Брандта, 1992, Мораль, утилитаризм и права, Кембридж: Издательство Кембриджского университета, стр. 196-212. Оригинальная публикация: Харлан Б. Миллер и Уильям Х. Уильямс, ред., Утилитаризм и его пределы, Миннеаполис: Издательство Университета Миннесоты, 1982, стр. 169-85. Возражение против представлений об удовольствии, основанных на исполнении желаний, основано на изменении желаний с течением времени. Брандт, Ричард Б., 1993, “Комментарии к Самнеру” в книге Брэда Хукера (ред.), Рациональность, правила и полезность: новые эссе по моральной философии Ричарда Б. Брандта, Боулдер: Westview Press, стр. 229-32. Ответ на возражения в виде тома с полезной библиографией и критическими статьями, среди которых работа Л.У. Самнера “Эволюция полезности: философское путешествие", стр. 97-114, прослеживает изменения во взглядах Брандта на наш предмет и оценивает их. Брентано, Франц, 1907/1979, Untersuchungen zur Sinnespsychologie, 2-е изд., с дополнениями Родерика Чисхолма и Рейнхарда Фабиана (ред.), Гамбург: Felix Meiner Verlag (1-е изд.: Лейпциг: von Duncker & Humblot, 1907). Примечание 39 на стр. 235-40 (стр. 119-25 1-го изд.), на которое здесь делается ссылка, является ключевым для точной интерпретации взглядов Брентано на удовольствие и их расхождения с взглядами его бывшего протеже Карла Штумпфа. Полемика Брентано-Штумпфа, очевидно, имеет тесную аналогию и историческую связь со средневековыми спорами об удовольствии, такими как те, которые упоминаются в §2.3.1, 2 и в п. 20 ad loc., рассмотренном в McGrade 1987. Явно или неявно возникают многие из тех же вопросов: является ли удовольствие отдельным актом? Если нет, то каково его отношение к актам, к которым оно относится? Каково его отношение к ощущению и мысли? Всегда ли или иногда сознательное действие воспринимает себя как объект (отличающийся от любых других, которые у него есть), или всегда требуется другое действие, чтобы размышлять о нем или получать от него удовольствие? Брентано, Франц, 1921/1969, “Любить и ненавидеть”, Приложение IX, в его книге "Происхождение нашего знания о добре и зле", (Оскар Краус, ред., 3-е немецкое издание, 1934), Родерик Чисхолм (ред.), Родерик Чисхолм и Элизабет Х. Шневинд (пер.), Лондон: Routledge and Kegan Paul и Нью-Йорк: Humanities Press, стр. 137-60. Original German publication: “Vom Lieben und Hassen”, Anhang, IX, in Vom Ursprung sittlicher Erkenntnis, 2nd ed., Oskar Kraus, (ed.), Leipzig: Felix Meiner, 1921; this was dictated by Brentano in 1907. Источник, специально посвященный взгляду Брентано на телесное удовольствие, включенное даже в когнитивное удовольствие, вызванное чьим-либо суждением или любовью, изложен с дальнейшими ссылками в Chisholm 1987. Брентано, Франц, 1929/1981, Сенсорное и ноэтическое сознание: психология с эмпирической точки зрения III, Оскар Краус (ред.), Маргарет Шаттл и Линда Л. Макалистер (пер. ред.), Линда Л. Макалистер (пер.), Лондон и Хенли: Ратледж и Киган Пол и Нью-Йорк: Humanities Press. Оригинальная публикация на немецком языке: Vom sinnlichen und noetischen Bewußtein, Лейпциг: Феликс Майнер, 1929. Стр. 14, 16, 59 в частях I, iii, 5 и 7 и части II, i, 28 являются источником сложной интенциональной теории удовольствия Брентано как любви к своему переживанию, а также к самому переживанию, изложенной с дальнейшими ссылками в Chisholm 1986 и 1987. Бринк, Дэвид О., 1989, Моральный реализм и основы этики, Кембридж: Издательство Кембриджского университета. Содержит критическое обсуждение натуралистического обвинения Мура в ошибочности ценностного гедонизма на стр. 151-54. Броуд, C.D., 1930, Пять типов этической теории, Лондон: Ратледж и Киган Пол. Брудер, Джерард Э., 2003, “Лобная и теменная асимметрия при депрессивных расстройствах: результаты поведенческих, электрофизиологических исследований и нейровизуализации”, в Hugdahl and Davidson, 2003, стр. 719-42. Бруншвиг, Жак, 1986, “Основополагающий аргумент в эпикурействе и стоицизме”, в книге Малкольма Шофилда и Гизелы Страйкер (ред.), Нормы природы: исследования эллинистической этики, Кембридж, Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета; Париж: Издания Дома наук о человеке, стр. 113-44. Буддагхоса (около 400 г. н.э. Буддист), 1920-21, Толкователь (Аттхасалини: Комментарий Буддагхосы к Дхаммасангани, первой книге Абхидхамма Питаки), 2 тома., Маунг Тин (пер.), миссис Рис Дэвидс (ред. и преподобный), Лондон: Издательство Оксфордского университета, для Общества изучения текстов на пали. Буддагхоса (около 400 г. н.э. буддизм), 1979, Путь очищения (Висуддхимагга), т.р., Ньянамоли, 4-е изд., Канди: Буддийское издательское общество. Батлер, Джозеф, 1726, Пятнадцать проповедей, произнесенных в часовне Роллса. Были сделаны полные и частичные переиздания этих проповедей. Используя августиновский язык любви, он утверждает, что личный интерес (объект себялюбия) зависит от наличия специфических страстей (то есть желаний, но, возможно, в более богатом, чем функционалистский, смысле) для удовлетворения. Классическое опровержение вывода эгоистических последствий из гедонистического эгоизма: удовлетворение альтруистических желаний может способствовать счастью человека в той же степени, что и любой эгоистичный проект. Кабанак, Мишель, 1971, “Физиологическая роль удовольствия”, Наука, 173 (2): 1103-1107. Кабиб, Симона и Пульизи-Аллегра, Стефано, 2004, “Противоположные реакции мезолимбических дофаминовых нейронов на контролируемые и неконтролируемые аверсивные переживания”, Журнал нейробиологии, 14(5): 3333-40. Качиоппо, Джон Т., 1999, “Эмоция”, Ежегодный обзор психологии, 50: 191-214. Кампос, Белинда и Келтнер, Дачер, 2014, “Общие и дифференцирующие черты области положительных эмоций”, в Gruber and Moskowitz 2014, 52-71. Кастон, Виктор, 2003, “Интенциональность в древней философии”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (зимнее издание 2003), Эдвард Н. Залта (ред.), URL = . Чисхолм, Родерик М., 1986, Брентано о внутренней ценности, Кембридж: Издательство Кембриджского университета. Глава 3, стр. 17-32, в основном представляет собой сокращенную, более раннюю версию его книги 1987 года; остальное обеспечивает контекст. Чисхолм, Родерик М., 1987, “Теория удовольствия и боли Брентано”, Topoi, 6: 59-64. Доступное изложение теории Брентано. Кристиано, Томас, 1992, “Сиджвик о желании, удовольствии и благе”, в Эссе о Генри Сиджвике, Барт Шульц (ред.), Кембридж: Издательство Кембриджского университета, стр. 261-78. Черчленд, Пол М., 1979, Научный реализм и пластичность разума, Кембридж: Издательство Кембриджского университета. Цицерон, de finibus bonorum et malorum (О конечных благах и бедах). Недавний перевод озаглавлен "О моральных целях", Джулия Аннас (ред.), Рафаэль Вулф (пер.), Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2001. Клор, Джеральд Л. и Колкомб, Стэнли, 2003, “Параллельные миры аффективных концепций и чувств”, в Муш и Клауэр, 2003, стр. 335-69. Клор, Джеральд Л.; Гаспер, Карен; и Гарвин, Эрика, “Аффект как информация”, в Forgas 2001, стр. 121-44. Коан, Джеймс А. и Аллен, Джон Дж.Б., 2003, “Состояние и характер лобной асимметрии ЭЭГ при эмоциях”, в Hugdahl and Davidson, 2003, стр. 681-715. Купер, Джон М., 1996a / 1999, “Аристотелевская теория эмоций”, в Эссе по риторике Аристотеля, Амели Оксенберг Рорти (ред.), Беркли и Лондон: Издательство Калифорнийского университета, стр. 238-57, переиздание. в Cooper 1999b, стр. 406-23. Купер, Джон М., 1996b / 1999, “Разум, моральная добродетель и моральная ценность”, в рациональности в греческой мысли, Майкл Фреде и Гизела Страйкер, ред., Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, стр. 81-114, переиздание. в Cooper 1999b, стр. 253-80. Цитаты об удовольствии как очевидном благе см. на стр. 101-2/269-70. Купер, Джон М., 1998/1999, “Посидоний и эмоции”, в The Emotions in Hellenistic Philosophy, Юха Сихвола и Троэльс Энгберг-Педерсен, (ред.), Дордрехт: Kluwer Academic Publishers, стр. 71-111; переиздание. в Cooper 1999b, стр. 449-84. Купер, Джон М., 1999a, “Удовольствие и желание у Эпикура", в 1999b, стр. 485-414. Купер, Джон М., 1999b, Разум и эмоции: Очерки древней моральной психологии и этической теории, Принстон: Издательство Принстонского университета. Крейг, 2002 г.н.э., “Что вы чувствуете? Интероцепция: ощущение физиологического состояния тела”, Nature Reviews Neuroscience, 3: 655-666. Крейг, 2009 г.н.э., “Что вы чувствуете – сейчас? Передний островок и осознание человека“, Nature Reviews Neuroscience, 10 (1): 1059-70. Крейг, A.D., 2015 , Что вы чувствуете? Интероцептивный момент со своим нейробиологическим "Я", Принстон: Издательство Принстонского университета. Крейг, Уоллес, 1918, “Аппетиты как составляющие инстинктов”, Biological Bulletin, 34: 91-107. Крисп, Роджер, 2006, Причины и благо, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Чиксентмихайи, Михай, 1990, Поток: психология оптимального опыта, Нью-Йорк: Харпер и Роу. Чиксентмихайи, Михай, 1996, Поток и психология открытий и изобретений, Нью-Йорк: Харпер Коллинз. Список из девяти характеристик ‘потока’, самый длинный из известных мне, находится на стр. 123-24. Чиксентмихайи, Михай, 1997, Обретение потока: психология взаимодействия с повседневной жизнью, Нью-Йорк: Харпер Коллинз. Также опубликовано как: Жить хорошо: психология повседневной жизни, Лондон: Вайденфельд и Николсон, 1997. Далглиш, Тим и Мик Дж. Пауэр (ред.), 1999, Справочник по познанию и эмоциям, Чичестер, Англия и Нью-Йорк: Wiley. Дамасио, Антонио Р., 1994, Ошибка Декарта: эмоции, разум и человеческий мозг, Нью-Йорк: Г.П. Патнэм. Дамасио, Антонио Р., 1999, Ощущение того, что происходит: тело и эмоция в формировании сознания, Нью-Йорк: Харкорт Брейс. Дамасио, Антонио Р., 2003, В поисках Спинозы: радость, печаль и чувствующий мозг, Орландо, Флорида: Харкорт. Дарволл, Стивен; Гиббард, Аллан; Рейлтон, Питер, 1992, “К завершению этики: некоторые тенденции”, Philosophical Review, 101 (1): 115-189. Перепечатано в: их (как редакторов) Моральный дискурс и практика: некоторые философские подходы, Нью-Йорк и Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1997, стр. 3-47. Дарвин, Чарльз, 1998, Выражение эмоций у человека и животных, 3-е изд., с введением, послесловием и комментариями Пола Экмана, Нью-Йорк и Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. В настоящее время широко распространено мнение, что оно верно в своем основном направлении, хотя, конечно, устарело в доказательствах и деталях. Но большое чтение Дарвина! И Экман почти обновляет науку в своих заметках. Дэвидсон, Ричард Дж., 1994, “Асимметричная функция мозга, аффективный стиль и психопатология: роль раннего опыта и пластичности”, Развитие и психопатология, 6: 741-758. Дэвидсон, Ричард Дж., 2000a, “Аффективный стиль, настроение и тревожные расстройства“, в Davidson 2000b, стр. 88-108. Дэвидсон, Ричард Дж. (ред.), 2000b, Тревога, депрессия и эмоции, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. Дэвидсон, Ричард Дж., 2000c, “Функциональная нейроанатомия аффективного стиля”, в Лейн и Надел, 2000, стр. 371-88. Дэвидсон, Ричард Дж., 2001, “К биологии личности и эмоций”, Анналы Нью-Йоркской академии наук, 935: 191-207. Дэвидсон, Ричард Дж., 2002, “К биологии позитивного аффекта и сострадания”, в видениях сострадания: западные ученые и тибетские буддисты исследуют природу человека, Ричард Дж. Дэвидсон и Энн Харрингтон, ред., Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, стр. 107-130. Дэвидсон, Ричард Дж., 2003, “Семь грехов в изучении эмоций: коррективы из аффективной неврологии”, Мозг и познание, 52 (1): 129-32. Дэвидсон, Ричард Дж. и Ирвин, Уильям, 1999, “Функциональная нейроанатомия эмоций и аффективного стиля”, Тенденции в когнитивных науках, 3: 11-21. Дэвидсон, Ричард Дж.; Джексон, Дарен К.; и Калин, Нед Х., 2000, “Эмоция, пластичность, контекст и регуляция: перспективы аффективной неврологии”, "Психологический вестник", 126 (6): 890-909....................., "Психологический вестник". Дэвидсон, Ричард Дж.; Пиццагалли, Диего; и Ничке, Джек Б., 2002, “Депрессия: перспективы аффективной неврологии”, Ежегодный обзор психологии, 53: 545-74 Дэвидсон, Ричард Дж.; Шерер, Клаус Р. и Голдсмит, Х. Хилл, 2003, Справочник по аффективным наукам, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ("Справочник’) Дэвидсон, Ричард Дж. и Саттон, Стивен К., 1995, “Аффективная неврология: возникновение дисциплины”, Текущее мнение в нейробиологии, 5: 217-24. Дэвис, Уэйн, 1981a, “Теория счастья”, American Philosophical Quarterly, 18 (2): 111-20. Анализ с точки зрения убеждений об удовлетворении желаний. Однако, в то время как литература по самоотчетам о субъективных суждениях о счастье часто показывает один компонент, зависящий от убеждений о том, насколько хорошо объективно складывается чья-либо жизнь, существуют также другие компоненты, отражающие то, как человек себя чувствует, которые этот анализ не учитывает, и эти другие, по-видимому, являются болью и удовольствием (или ощущением счастья, где это то же самое, что испытывать удовольствие). См. Библиографическую аннотацию к Strack, Argyle, and Schwarz 1991. Дэвис, Уэйн, 1981b, “Удовольствие и счастье”, Философские исследования, 39: 305-17. (Отождествляет эти два понятия, поэтому анализ других статей также применим к нашему предмету.) Дэвис, Уэйн, 1982, “Причинная теория удовольствия”, Mind, XCI: 240-56. Расширяет свой подход к анализу удовольствия как опыта, вызывающего убеждения об удовлетворении своих желаний. Депью, Ричард и Пол Ф. Коллинз, 1999, с комментариями других авторов, “Нейробиология структуры личности: дофамин, основы стимулирующей мотивации и экстраверсии”, с обширными комментариями коллег, Науки о поведении и мозге, 22: 491-569. Защищает дофаминергический взгляд на все это и, частично, на позитивный аффект. Депью, Ричард А. и Джанин Морроне-Струпински, 2005, “Нейроповеденческая модель аффилиативных связей: последствия для концептуализации человеческой черты аффилиации”, с обширными комментариями многих других, Behavioral and Brain Sciences, 28 (3): 313-95. Защищает теорию признака принадлежности, основанную на μ-опиоидной системе, в то же время предлагая, более условно, такой взгляд на подобное удовольствие завершающей фазы в более общем плане. (Ошибки при наборе текста привели к тому, что здесь вместо “μ-опиатов” и им подобных в большинстве мест было написано “u-опиаты” и тому подобное.) Декарт, Рене, 1984-91, Философские труды Декарта, Джона Коттингема, Роберта Стутхоффа, Дугалда Мердока и (также, для Vol. III) Энтони Кенни, пер., Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 3 тома. ("CSM" в цитатах, где "AT" предшествует номерам страниц стандартного издания оригинального текста на французском и латыни, часто отмечается на полях этого и других недавних изданий: Труды Декарта, Чарльз Адам и Пол Таннери, ред., Дж. Врин, 1908-1957.) Динер, Эд; Сандвик, Эд и Павот, Уильям, 1991, “Счастье - это частота, а не интенсивность положительного или отрицательного аффекта”, в Strack et al. 1991, стр. 119-139. Динер, Эд (ред.), 1999, Специальный раздел о структуре эмоций, Журнал личности и социальной психологии, 76 (5): 603-64. Древец, Уэйн К. и Райхл, Маркус Э., 1998, “Взаимное подавление регионального мозгового кровотока во время эмоциональных и высших когнитивных процессов: последствия для взаимодействия эмоций и познания”, Познание и эмоция, 12 (3): 353-385. Данкер, Карл, 1941, “Об удовольствии, эмоциях и стремлении”, философия и феноменологические исследования, 1 (4): 391-430. Классическая статья о взаимоотношениях удовольствия и мотивации, написанная психологом, хорошо разбирающимся в истории мысли на эту тему в целом и особенно в традициях интроспекционистской психологии и феноменологии. Его многочисленные различия редко имеют очевидную связь с более поздней нейробиологией; любая значимость может быть достигнута на более высоких уровнях организации мозга / психики, чем тот, которого мы пока достигли. Источник для некоторой психологической литературы начала двадцатого века на немецком языке. Благодаря этой статье немецкая литература, возможно, оказала влияние на философов, писавших на английском языке в последующие десятилетия, и на то, что они сочли очевидным на опыте или на обычном английском. Эдвардс, Рем Б., 1979, Удовольствия и страдания: теория качественного гедонизма, Итака и Лондон: Издательство Корнельского университета. Экман, Пол, 1999a, “Основные эмоции”, в Dalgleish and Power 1999, Ч. 3, стр. 45-60. Экман, Пол, 1999b, “Выражения лица”, в Dalgleish and Power 1999, ч. 16, стр. 301-20. Экман, Пол и Дэвидсон, Ричард Дж., ред., 1994, Природа эмоций: фундаментальные вопросы, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. Вопрос 8: “Могут ли эмоции быть бессознательными?”, стр. 283-318, содержит сочетание эмпирических и концептуальных соображений. Эллсворт, Фиби К. и Клаус Р. Шерер, 2003, “Процессы оценки эмоций”, в Davidson et al. 2003, Справочник, стр. 572-95. Эмильссон, Эйойольфур Кьялар, 1998, “Плотин об эмоциях”, в книге Юхи Сихволы и Троэльса Энгберга-Педерсена, (ред.), Эмоции в эллинистической философии, Дордрехт: Kluwer Academic Publishers, стр. 339-63. Эмпедокл (ок. 500 г. до н.э.), фрагменты, в книге Кирка, Рейвена и Шофилда (1983). Цитируемый здесь фрагмент 17 и другие можно найти также в других сборниках‘ включая отрывки из сохранившихся трудов досократических греческих философов и в изданиях Эмпедокла. Эпикур (умер в 300 году до н.э.), 1994, The Epicurus Reader: Selected Writings and Testimonia, Инвуд, Брэд и Л.П. Джерсон, ред. и пер., Индианаполис и Кембридж, Массачусетс: Издательство Хакетт Паблишинг Компани. Эрлер, Майкл и Малкольм Шофилды, , 1999, “Эпикурейская этика”, в Kempe Algra, Jonathan Barnes, Jaap Mansfeld & Malcolm Schofield (ред.), Эллинистическая философия, Кембридж и Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, 1999, 642-674. Фельдман, Фред, 1997a, “О внутренней ценности удовольствий”, в Feldman 1997c, стр. 125-47. Оригинальная публикация: Ethics, 107 (апрель 1997): 448-466. Фельдман, Фред, 1997b, ”Два вопроса об удовольствии“, перепечатано в Feldman, 1997c, стр. 79-105. Оригинальная публикация: Философский анализ: защита на примере, Дэвид Остин (ред.), Дордрехт: Рейдель, 1988, стр. 59-81. Четко рассматриваются некоторые основные виды объяснений, данные философами двадцатого века, и предлагается, что центральным видом удовольствия является особое отношение, а другие являются его интенциональными объектами. Фельдман, Фред, 1997c, Утилитаризм, гедонизм и пустыня: Очерки моральной философии, Кембридж: Издательство Кембриджского университета. Фельдман, Фред, 2001, “Гедонизм”, в книге Лоуренса К. Беккера и Шарлотты Б. Беккер (ред.), Энциклопедия этики, 2-е издание, 3 тома., Нью-Йорк: Routledge, Vol. II, стр. 662-669. Подробно рассматривает некоторые взгляды философов двадцатого века на удовольствие, включая его собственный "установочный" взгляд, прежде чем перейти к изложению основанных на них версий гедонизма. Фельдман, Фред, 2002, “Хорошая жизнь: защита установочного гедонизма”, философия и феноменологические исследования, LXV (3): 604-28. Часть симпозиума 2000 года в Университете Брауна. Фельдман, Фред, 2004, Удовольствие и хорошая жизнь: о природе, разновидностях и правдоподобности гедонизма, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. Финдли Дж.Н., 1961, Ценности и намерения, Нью-Йорк: Макмиллан. Стр. 175-78 выступает против чисто чувственного взгляда на удовольствие как не объяснительного и наталкивающегося на то, что здесь называется ”проблемой добра“. Этот аргумент сильно напоминает тот, который использовал психолог Уильям Макдугалл (например, в своей работе 1911 года) в защиту своей гормональной психологии под влиянием стоиков против простой картины удовольствия. Форгас, Джозеф П., изд., 2001, Справочник по аффекту и социальному познанию, Махва, Нью-Джерси: Lawrence Erlbaum Associates. Фокс, Майкл Д., Абрахам З. Снайдер, Джастин Л. Винсент, Маурицио Корбетта, Дэвид К. Ван Эссен и Маркус Э. Райхл, 2005, “Человеческий мозг внутренне организован в динамические, антикоррелированные функциональные сети”, Труды Национальной академии наук Соединенных Штатов Америки, 102: 9673-9678. Фредриксон, Барбара, 1998, “Что хорошего в положительных эмоциях?” Обзор позитивной психологии, 2 (3): 300-19. Утверждает, что существует много положительных эмоций, хотя и не так хорошо различимых, как отрицательные; упоминаются радость, интерес, удовлетворенность и любовь (как комплекс этих и других). Правдоподобное, но расплывчатое мнение о том, что положительные эмоции способствуют расширению внимания и когнитивного стиля, который, по-видимому, соответствует более широкому кругу явлений, чем упомянутые. Хотя эта точка зрения повторяется в более поздних публикациях, она, по-видимому, еще не была разработана более подробно. Фриджа, Нико, 1993, “Настроения, эмоциональные эпизоды и переживания”, в Справочнике по эмоциям Майкла Льюиса и Джаннет М. Хэвиленд, ред., Нью-Йорк и Лондон: The Guilford Presss, стр. 381-403. Не во 2-м изд. этого. Фриджа, Нико, 1999, “Эмоции и гедонистический опыт”, в книге Канемана, Динера и Шварца, 1999, стр. 190-210. Фриджа, Нико, 2001, “Природа удовольствия”, в книге Барга и Эппли, 2001, стр. 71-94. Фриджа, Нико и Марсель Зелленберги, 2003, в Процессах оценки эмоций: теории, методы, исследования, Клаус Р. Шерер, Анджела Шорр и Том Джонстон, ред., Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, стр. 141-55. Фукс, Алан Э., 1976, “Получение удовольствия путем стимуляции мозга: предполагаемый конфликт между наукой и философией”, Philosophy and Phenomenological Research, 36: 494-505. Гардинер Х.М., Рут Кларк Меткалф и Джон Г. Биб-Сентер, 1937, Чувство и эмоция: история теорий, Нью-Йорк: Американская книжная компания. Самый подробный исторический отчет на сегодняшний день на английском языке. Гарднер, Элиот Л. и Джеймс Дэвид, 1999a, “Нейробиология химической зависимости”, в подсаживании: рациональность и зависимость, Джон Элстер и Оле-Дерген Ског, ред., Кембридж: Издательство Кембриджского университета, стр. 93-136. Гарднер, Элиот Л., 1999b, “Нейробиология и генетика зависимости: последствия ”синдрома дефицита вознаграждения" для терапевтических стратегий при химической зависимости", Зависимость: входы и выходы, Джон Элстер (ред.), Нью-Йорк: Фонд Рассела Сейджа, стр. 57-119. Газзанига, Майкл (ред.), 2004, Когнитивные нейронауки, 3-е изд., Кембридж, Массачусетс. и Лондон: MIT Press. Гиббард, Аллан, 2003, Размышления о том, как жить, Cambridge, Mass: Harvard University Press, 2003. В Гл. 2 содержится превосходная трактовка критики Муром ценностного гедонизма, отличающая его хорошо обоснованное утверждение о концептуальном различии между удовольствием и благом от его дальнейшего утверждения о том, что это разные свойства. Гинсборг, Ханна, 2014, “Эстетика и телеология Канта”, Стэнфордская энциклопедия философии (осеннее издание 2014), Эдвард Н. Залта (ред.), URL = . В §2.31 обсуждается отношение эстетического суждения к эстетическому удовольствию и §2.33. Является ли, с точки зрения Канта, эстетическое удовольствие преднамеренным. Приводятся ссылки на недавнюю философскую литературу по этим спорным вопросам. Glare, P.G.W. (ред.), 1968-82, Оксфордский латинский словарь, Oxford: Oxford University Press. Также хорош в этимологии. Гольдштейн, Ирвин, 1980, “Почему люди предпочитают удовольствие боли”, Философия, 55: 349-62. Гольдштейн, Ирвин, 1985, “Гедонистический плюрализм”, Философские исследования, 48: 59-55. Гольдштейн, Ирвин, 1989, “Удовольствие и боль: безусловные внутренние ценности”, Философия и феноменологические исследования, 50 (2): 255-276. Голдштейн, Ирвин, 2000, “Интерсубъективные свойства, с помощью которых мы определяем боль, удовольствие и другие виды психических состояний”, Философия, 75: 89-104. Гольдштейн, Ирвин, 2002, “Магнетизм добра и этический реализм”, Philosophical Studies, 108 (1-2): 1-14. Гослинг, Джастин, 1998, “Гедонизм”, Философская энциклопедия Рутледжа, Лондон: Routledge, ad loc. Гослинг, Дж.К.Б., 1969, Рецензия на книгу "Удовольствие и желание: аргументы в пользу гедонизма", Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Также лучшая вводная книга об удовольствии. Лаконично и увлекательно написано, но с краткой избранной библиографией в виде ссылок. Цель состоит в том, чтобы различить несопоставимые виды использования и притязания, присущие гедонистической традиции, не отрицая при этом существования или важности происходящих позитивных воздействий в нашей эмоциональной или активной жизни. Различия, сделанные в ходе реакции двадцатого века против гедонизма, используются для анализа гедонистских утверждений и аргументов, в то время как излишества литературы на обычном языке (упомянутые особенно в конце п.1 выше), а затем, ближе к концу ее выпуска, в значительной степени исправляются. Работа для студентов, которая легко раскрывает свою мудрость и эрудицию, уделяя при этом внимание интуитивным источникам и мотивации гедонизма в человеческой жизни. Гослинг, Дж.К.Б. и Тейлор, К.К.У., 1982, Греки об удовольствии, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Основательно и научно, но иногда интерпретации противоречивы. Грубер, Джун и Московиц, Джудит Тедли, 2014, Позитивные эмоции: интеграция светлых и темных сторон, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. Гуснард, Дебра А., Эрбиль Акбудак, Гордон Л., Шульман и Маркус Э. Райхл, 2001, “Медиальная префронтальная кора и самореферентная умственная активность: связь с режимом функционирования мозга по умолчанию”, Труды Национальной академии наук США, 98: 4259-4264. Гуснард, Дебра А. и Маркус Э. Райхл, “Функциональные образы, нейрофизиология и состояние покоя мозга”, в Gazzaniga 2004, стр. 1267-80. Хабер, Сюзанна Н., Джули Л. Фадж и Николаус Р. Макфарланд, “Стриатонигростриатальные пути у приматов образуют восходящую спираль от панциря к дорсолатеральному полосатому телу”, Журнал неврологии, 20(6): 2369-2382. Хайдт, Джонатан, 2003, “Моральные эмоции”, в книге Дэвидсона, Шерера и Голдсмита (Справочник), стр. 852-70. Утверждает, что существуют различные моральные эмоции, отраженные в разной степени в разных культурах морали. Хальбфасс, Вильгельм, 1997, “Счастье: точка зрения Ньяяйя-вайшешики", в Моханти, Дж.Н. и Билмория, П., ред., Релятивизм, страдание и за его пределами: очерки памяти Бимала К. Матилал, Дели: Издательство Оксфордского университета, стр. 150-163. Хэмлин, Дэвид, 1978, “Феномены любви и ненависти”, Философия, 53: 5-20. Харкинс, Джин и Анна Вежбицка (ред.), 2001, Эмоции в кросслингвистической перспективе, Берлин и Нью-Йорк: Мутон де Грюйтер. Хейброн, Дэниел, 2001, “Счастье и удовольствие”, философия и феноменологические исследования, LXII (3): 501-28. Хейброн, Дэниел, 2007, “Знаем ли мы, насколько мы счастливы? О некоторых границах аффективного самоанализа и воспоминания”, NoûS, 41 (3): 394-428 Хейброн, Дэниел, 2008, Стремление к несчастью: неуловимая психология благополучия, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. Хитвуд, Крис, 2006, “Удовлетворение желаний и гедонизм”, Философские исследования, 128: 539-63. Хитвуд, Крис, 2007, “Сведение чувственного удовольствия к желанию“, Philosophical Studies, 133: 23-44. Хейлман, Кеннет М., 2000, “Эмоциональный опыт: неврологическая модель”, в Лейн и Надел, 2000, стр. 328-44. Обоснованные гипотезы о том, где искать в активности систем мозга измерения аффекта, аналогичные гипотезе Вундта (1896/1897). Хеймади, Ахалья, Ричард Дж. Дэвидсон и Пол Розин, 2000, “Исследование выражений эмоций индусов: доказательства точного распознавания американцами и индийцами”. Психологическая наука, 11 (3): 183-187. Предполагает, что существует множество базовых положительных аффектов. Требует подтверждения другими методами, если дополнения следует рассматривать как аффекты и как базовые, а не просто как социальные сигналы; например, подчинение, которое может быть вторично приятным для людей, социализированных рассматривать его как соответствующее их возрасту, полу, классовому или кастовому статусу. Классический санскритский трактат о драматургии Натьяшастра, цитируемый в качестве источника, возможно, не подтверждает весь список основных аффектов, которые ему приписываются здесь, по крайней мере, во всех версиях; в седьмой главе, похоже, не упоминается дхьяна, созерцание или медитация, переведенные в этой статье как “покой”. См. Натьяшастра: английский перевод с критическими примечаниями, перераб. изд., 1996 (1-е изд., 1986), пер. с англ. и примечания, Адья Рагачарья, Нью-Дели: Мунишир Манохарлал, стр. 66 и далее.. Хеллер, Венди; Ковен, Нэнси С.; и Миллер, Грегори; 2003; “Региональная активность мозга при тревоге и депрессии”, в Hugdahl and Davidson, 2003, стр. 533-64. Хелм, Беннетт У., 1994, “Значение эмоций”, American Philosophical Quarterly, 31(4): 319-31. Хелм, Беннетт У., 2001a, Эмоциональный разум: обдумывание, мотивация и природа ценности, Кембридж: Издательство Кембриджского университета. Хелм, Беннетт У., 2001b, “Эмоциональный и практический разум: переосмысление оценки и мотивации”, NoûS, 35 (2): 190-213. Хелм, Беннетт У., 2002, “Оценки ощущений: теория удовольствия и боли”, American Philosophical Quarterly, 39(1): 13-30. Хелм, Беннетт У., 2009, “Эмоции как оценочные чувства”, Emotion Review, 1 (3): 248-55. Хирвонен, Веса, 2004, Страсти в философской психологии Уильяма Оккама, Дордрехт: Клювер. Гоббс, Томас, 1651/1994, Левиафан: с избранными вариантами из латинского издания 1668 года, Эдвин Керли (ред.), Индианаполис: Хакетт. Гоббс, Томас, 1658/1991, Чарльз Т. Вуд, Т. С. К. Скотт-Крейг и Бернард Герт, пер., О человеке (частично), в книге "Человек и гражданин: о человеке и жизни" Томаса Гоббса, Индианаполис: Хакетт. Содержит перевод De Homine, главы. x-xv, составлен в 1641, опубликован в 1658. Хобель, Барт; Рада, Педро В.; Марк, Грегори П.; и Потос, Эммануэль Н., 1999, “Нейронные системы для подкрепления и торможения поведения; Отношение к еде, зависимости и депрессии” в Канеман, Динер и Шварц 1999, стр. 558-77. Хоук, Джеймс К.; Дэвис, Джоэл Л. и Бейзер, Дэвид Г., 1995, Модели обработки информации в базальных ганглиях, Кембридж, Массачусетс.: MIT Press. Хагдал, Кеннет и Дэвидсон, Ричард Дж., ред., 2003, Асимметричный мозг, Кембридж, Массачусетс: Издательство MIT Press. Юм, Дэвид, Трактат о природе человека. Хандерт Э.Дж., 1994, Басня эпохи просвещения: Бернард Мандевиль и открытие общества, Кембридж: Издательство Кембриджского университета. Херстхаус, Розалинд, 2002, “Эмоциональный разум: обдумывание, мотивация и природа ценности”, Mind, 111: 418-422. Обзор Helm 2001a. Икемото, Сатоши и Яак Панксепп, 1999, “Роль прилежащего к ядру дофамина в мотивированном поведении: объединяющая интерпретация с особым упором на стремление к вознаграждению”, Brain Research Reviews, 31: 6-41. Айзен, Элис. М., 2002, “Роль нейропсихологии в понимании облегчающего влияния позитивного аффекта на социальное поведение и когнитивные процессы”, в Справочнике по позитивной психологии, ред., К.Р. Снайдер и Шейн Дж. Лопес, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, стр. 528-40. Ито, Тиффани А. и Качиоппо, Джон Т., 1999, “Психофизиология оценок полезности”, в Канеман, Динер и Шварц 1999, стр. 470-88. Ито, Тиффани А. и Качиоппо, Джон Т., 2001, “Аффект и установки: подход социальной нейробиологии”, в Forgas 2001, стр. 51-74. Изард, Кэрролл Э., 1991, Психология эмоций, Нью-Йорк и Лондон, Пленум. Жакоб, Пьер, 2014, “Интенциональность”, Стэнфордская энциклопедия философии (Зимнее издание 2014), Эдвард Н. Залта (ред.), URL = Джонстон, Виктор С., 1999, Почему мы чувствуем: наука о человеческих эмоциях, Обзор некоторой соответствующей науки психологом-исследователем, написанный для широкой аудитории. Более смелое в своих интерпретациях и эволюционных спекуляциях, чем литература, написанная для ученых. Каган, Шелли, 1992, “Пределы благополучия”, Социальная философия и политика, 9: 169-89. Также опубликовано с идентичной нумерацией страниц в книге Эллен Франкель Пол, Фреда Д. Миллера-младшего и Джеффри Пола (ред.); Хорошая жизнь и благо человека, Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1992, стр. 169-189. В разделе II "Гедонизм" хорошо обсуждаются некоторые варианты взаимосвязи удовольствия и желания. Канеман, Дэниел, 1999, “Объективное счастье”, в Kahneman, Diener and Schwarz, 1999, стр. 3-25. Программа для перехода от сиюминутных самоотчетов к чему-то большему. Превосходно и доступно. См. §3.1, last., n. 5 last., и n. 28 о мотивационном определении Канеманом “мгновенной полезности” (стр. 4), которое, по-видимому, подпадает под возражения, выдвинутые Сиджвиком против его викторианских предшественников, 1907, стр. 127. Канеман, Дэниел, 2000, “Опытная полезность и объективное счастье: подход, основанный на моменте”, в Канеман и Тверски, 2000, стр. 673-92. Канеман, Дэниел; Динер, ред.; и Шварц, Норберт (ред.), 1999, Благополучие: основы гедонистической психологии, Нью-Йорк: Фонд Рассела Сейджа. Содержит материалы психологов и других специалистов, представляющих различные области и литературу, как правило, более доступные, чем статьи, написанные для специалистов. Вероятно, это лучшее место для начала чтения научной литературы по данному предмету. Канеман, Дэниел и Амос Тверски (ред.), 2000, Выбор, ценности и рамки, Нью-Йорк: Фонд Рассела Сейджа; Кембридж: Издательство Кембриджского университета. Канеман, Дэниел, Ваккер, Питер П. и Сарин, Ракеш, 1997, “Назад к Бентаму? Исследования опытной полезности”, The Quarterly Journal of Economics 112, 2: 375-406. Kant, Immanuel, 1790/2000, Kritik der Urteilskraft, trans. как критика силы суждения, Пол Гайер (ред.); Пол Гайер и Эрик Мэтьюз (пер.), Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2000. См., в частности, страницы Академического издания, на которые есть ссылка в записи чуть ниже, в скобках: стр. 33 (20: 231) из Первого введения; стр. 105 (5: 220, 222) и примечания Гайера на стр. 361, п. 24 и стр. 366, примечания 3 и 4 для цитирования других работ Канта. Ссылки на недавнюю вторичную литературу об отношениях эстетического суждения и эстетического удовольствия у Канта и о возможной интенциональности последнего см. Гинсборг 2005. Первое введение Канта (которое в некоторых изданиях вслед за Кантом опускается) дает его наиболее полный отчет о влиятельном разделении разума на Познание, Конацию или Желание, и Чувство (включающее удовольствие или боль). Формальное добавление последнего из них к средневековому Интеллекту и Воле может быть для него чем-то новым, хотя предшественники XVIII века, возможно, особенно Дж.Г. Зульцер, подошли к этому очень близко (Гардинер, Меткалф и Биб Центр, 1937, ч. ix, с. 244-75). Кант, Иммануил, 1800/1974 (первое изд., 1798), Anthropologie in pragmatischer Hinsicht, английский пер.: Антропология с прагматической точки зрения, пер. с англ. Мэри Грегор, Гаага: Мартинус Ниджхофф, 1974. Соответствующий отрывок есть там на стр. 100 и в т.1. VII, стр. 231-2 стандартного полного издания сочинений Канта, Gesammelte Schriften, Прусско-Германская академия наук, Берлин: Г. Реймер / В. де Грюйтер, 1902- , нумерация страниц которого часто приводится на полях более поздних изданий и переводов. Капур, Шитидж, 2003, “Психоз как состояние аберрантной значимости: структура, связывающая биологию, феноменологию и фармакологию при шизофрении”, Американский журнал психиатрии, 160 (1): 13-23. Катков Г., 1940, “Приятное и прекрасное”, Труды Аристотелевского общества, XL (1939-40): 177-206. Стр. 179-87 возможно, изложение на английском языке наиболее соответствует намерениям Брентано, основанное на соответствующем отрывке из непереведенной работы Брентано 1907 года и других работах, которые, возможно, еще не опубликованы (Примечание Каткова, стр. 178-79). Любовь сама по себе является частью акта восприятия, на который она направлена. Можно предположить, что это может быть единственной задуманной рефлексивностью; в анализе Чисхолма присутствует любовь к любящему, что кажется допустимым, но не обязательным прочтением других текстов Брентано. Кац, Леонард Д., 1982, “Гедонистическое возбуждение, память и мотивация”, Науки о поведении и мозге, 5 (1): 60. Комментарий философа Уайза 1982 года, показывающий, как интерпретировать и излагать научные взгляды Уайза таким образом, чтобы они соответствовали элементам простой картины удовольствия. Кац, Леонард Д., 1986, Гедонизм как метафизика разума и ценности. Докторская диссертация, Принстонский университет, опубликована и распространяется через ProQuest / UMI (URL = http://www.umi.com/umi/dissertations). Попытка возродить и реформировать теоретизирование, ориентированное на удовольствие, в обеих областях, в духе простой картины удовольствия. Включает обсуждение древних, утилитаристов и нейробиологии вплоть до 1985 года. Последнее обновлено в §3 ниже. Некоторые моменты использованы, а некоторые улучшены или исправлены здесь. Кац, Леонард Д., 2005a, Рецензия Фреда Фельдмана, Удовольствие и хорошая жизнь, Notre Dame Philosophical Reviews, 2005.03.02. [Доступно онлайн] Кац, Леонард Д., 2005b, “Опиоидное блаженство как ощущаемое гедонистическое ядро просоциальности млекопитающих – и завершающего удовольствия в целом?”, Behavioral and Brain Sciences, 28(3): 356. (Краткий комментарий философа к Депью и Морроне-Струпински, 2005). Кац, Леонард Д., 2005c, Рецензия Тимоти Шредера, Три лика желания, Notre Dame Philosophical Reviews, 2005.09.09. [Доступно онлайн] Кац, Леонард Д., 2008, “Гедонистические причины как окончательное оправдание и актуальность нейробиологии”, в книге Уолтера Синнотта-Армстронга (ред.), Моральная психология, том. 3: Нейробиология морали: эмоции, расстройства мозга и развитие, Кембридж, Массачусетс.: Издательство MIT Press, стр. 409-17. Кенни, Энтони, 1963, Действие, эмоция и воля, Лондон: Рутледж и Киган Пол. Ч. VI, стр. 127-50, является наиболее актуальным и включает в себя содержательное изложение центральной точки зрения Энскомба. Кирк Г.С.; Рейвен Дж.Э.; и Шофилд М., 1983, Досократические философы: критическая история с избранными текстами, Кембридж: Издательство Кембриджского университета. 1-е изд., 1957. Кнууттила, Симо, 2004, Эмоции в древней и средневековой философии, Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. Крей, Джилл (ред.), 1997, Кембриджские переводы философских текстов эпохи Возрождения, том. I, Моральная философия, Кембридж: Издательство Кембриджского университета. В части VI переведены выдержки из произведений Петрарки, Филельфо, Раймонди и Кеведо, частично реабилитирующие эпикурейский гедонизм в христианском контексте. Крингельбах, Мортен. Л., 2009, Центр удовольствия: доверяй своим животным инстинктам, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. Крингельбах, Мортен Л. и Кент К. Берридж (ред.), 2010, Удовольствия мозга, Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. Крингельбах, Мортен Л. и Кент. С. Берридж, 2015, “Мотивация и удовольствие в мозге”, в книге Вильгельма Хофмана и Лорана Ф. Нордгрена (ред.), Психология желания, Нью-Йорк и Лондон: The Guilford Press, 129-45. Labukt, Ivar, 2012, “Гедонистический тон и гетерогенность удовольствия”, Utilitas, 24 (2): 172-99. Ламме, Виктор А. Ф., 2003, “Почему визуальное внимание и осознанность различны”, Тенденции в когнитивных науках, 7 (1): 12-18. Ламме, Виктор А. Ф. и П. Р. Рулфсема, 2000, “Различные способы видения, предлагаемые прямой и рекуррентной обработкой”, Тенденции в нейробиологии, 23 (11): 571-579. Landfester, Manfred, 1966, Das griechische Nomen «philos» und seine Ableitungen, Hildesheim: Olms. Лейн, Ричард Д., 2000, “Нейронные корреляции эмоционального опыта”, в книге Лейн и Надел, 2000, стр. 345-70. Лейн, Ричард Д. и Надел, Линн, ред., 2000, Когнитивная нейробиология эмоций, Нью-Йорк и Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Лейн, Ричард Д., Линн Надел и Альфред Касняк, “Эпилог: будущее исследования эмоций с точки зрения когнитивной нейробиологии”, в Лейн и Надел, 2000, стр. 407-12. Ларю, Джеральд А., 1991, “Древняя этика”, в компаньоне по этике, Питер Сингер (ред.), Оксфорд: Блэквелл, стр. 29-40. Леду, Джозеф, Эмоциональный мозг : таинственные основы эмоциональной жизни Нью-Йорк: Саймон и Шустер. Леду, Джозеф, 2002 Синаптическое Я: как наш мозг становится тем, кто мы есть, Нью-Йорк и Лондон: Пингвин-викинг. В Гл. 9, стр. 235-91 приводится дальнейшее обсуждение и ссылки на соответствующую неврологию, особенно на дофаминовое "вознаграждение", сделанное аффективным нейробиологом, который придерживается довольно туманного взгляда на это, – выдающимся специалистом по миндалине, который считает, что окупается изучение специфических систем эмоций, таких как та, которая, как предполагается, предназначена специально для формирования страха в миндалине. (Многие сейчас придерживаются менее конкретного взгляда на функцию миндалины.) Лидделл, Генри Джордж и Роберт Скотт, преподобные Генри Стюарт Джонс, 1940, 9-е изд. (1-е изд., 1843), греко-английский словарь, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Ли-цзы, 1960, Книга Ли-цзы: классика Дао, пер. А.К. Грэма, Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. Сообщения о наивном распутном гедонизме Ян Чу, по-видимому, редкие в дошедшей до нас древнекитайской прозе, приведены в главе 7. Локк, Джон, 1700/1979, перепечатано с исправлениями из издания 1975 года; в основном после 4-го изд., 1700; 1-е изд., 1689), Эссе о человеческом понимании, Питер Х. Ниддич (ред.), Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Наиболее актуальны разделы II, XX и XXI. Лонг, А.А. и Седли, Д.Н. (ред., пер., комментарии и примечания), 1987, The Hellenistic Philosophers, 2 тома., Vol. I содержит переводы на английский язык, а том II содержит греческие тексты. Тексты и примечания в §21 (эпикурейский) и в §§57 и 65 (стоический) обоих томов имеют отношение к делу. Lucretius (Titus Lucretius Carus, 1st c. B.C.E.), De rerum natura. Это изложение эпикурейства в стихах доступно во многих изданиях и переводах. Ликан, Уильям, 2015, “Репрезентативные теории сознания”, Стэнфордская энциклопедия философии (летнее издание 2015), Эдвард Н. Залта (ред.), URL = . Лайонс, Уильям, 1980, Гилберт Райл: введение в его философию, Брайтон: Харвестер и Атлантическое нагорье, Нью-Джерси: Гуманитарные науки. В главе 11 критически обсуждаются работы Райла 1954a и 1954b, но упускается из виду соответствующая глава в его книге 1949 года. Маделл, Джеффри, 1996, “Чему музыка учит об эмоциях”, Философия, 71: 63-82. Маделл, Джеффри, 2002, Философия, музыка и эмоции. 2002, Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета Мэнстед, Энтони С. Р.; Фриджа, Нико и Фишер, Агнета (ред.), 2004, Чувства и эмоции: Амстердамский симпозиум, Кембридж: Издательство Кембриджского университета. Матилал, Бимал Кришна, 1986, Восприятие: эссе по классическим индийским теориям познания, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1986. МаКдугалл, Уильям, 1911, "Тело и разум", Нью-Йорк: Macmillan. Было выпущено несколько переизданий с идентичной нумерацией страниц. Макгрейд, Артур Стивен, 1981, “Оккам о наслаждении: к пониманию философии и психологии четырнадцатого века”, Обзор метафизики 33: 706-28. “Наслаждение” - это традиционный, но вводящий в заблуждение перевод технического употребления слова “fruitio” и родственных ему терминов в этих средневековых текстах. В тексте я предпочитаю “придавать значение” этому акту Воли, отличному от удовольствия и, возможно, предшествующему ему и отделенному от него, как и с точки зрения самого Оккама. Макгрейд, Артур Стивен, 1987, “Наслаждение в Оксфорде после Оккама”, в Энн Хадсон и Майкле Уилксе, ред., От Оккама до Уиклифа, Оксфорд: Блэквелл, стр. 63-88. Отличное и ясное обсуждение альтернатив взгляду Оккама в дебатах XIV века. Но смотрите примечание к его работе 1981 года выше. Мерлан, Филип, 1960, “Хадон у Эпикура и Аристотеля”, в его Исследованиях Эпикура и Аристотеля (Klassich-Philologische Studien, том 22), Висбаден: Отто Харрассовиц, стр. 1-37. Милль, Джеймс, 1829/1869, Анализ феноменов человеческого разума, 2-е изд., 1869, Джон Стюарт Милль (ред. и прим.) (1-е изд., Лондон: Болдуин и Крэдок, 1829), Лондон: Longmans Green Reader & Dyer, 2 тома. Милль, Джон Стюарт, 1872/1979 (1-е изд., 1865), Исследование философии сэра Уильяма Гамильтона и основных вопросов, обсуждаемых в его трудах, 1872, 4-е изд. текст, J. M. Robson (ред.), Toronto: University of Toronto Press и London: Routledge and Kegan Paul, 1979. Глава XXV, стр. 430-436, представляет собой классическое возражение аристотелевским взглядам в основной, но сейчас мало читаемой работе Милля. Милль, Джон Стюарт, 1871 (1-е изд., 1861), Утилитаризм, 4-е изд., Лондон: Longmans Green Reader & Dyer. Доступно множество недавних изданий, основанных на этом. Миллграм, Элайджа, 1997, Практическая индукция Принстон: Издательство Принстонского университета. В главе 6, стр. 105-40, приводится теория удовольствия, указывающая на благополучие. Миллграм, Элайджа, 2000, “В чем польза полезности?”, Философия и общественные дела 29, 2: 114-36. Показатель изменений в сторону лучшего понимания удовольствия. Митсис, Филипп, 1987, Этическая теория Эпикура, Итака: Издательство Корнельского университета. Монье-Уильямс, Monier, 1899, Санскрито-английский словарь, этимологически и филологически упорядоченный со специальной ссылкой на родственные европейские языки, новое изд., Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Настоящий стандарт доступен как в британском, так и в индийском переиздании. Мур, Джордж Эдвард (G.E.), 1903, Принципы этики, Кембридж: Издательство Кембриджского университета. Гл. III, “Гедонизм”, стр. 59-109 и особенно различие между удовольствием и сознанием удовольствия на стр. 87-89, под влиянием рассуждений Платона в Филебе 21А. Однако различие Платона между чистым удовольствием и познанием может отличаться от различия Мура в том, что он оставляет то, что Блок называет “феноменальным сознанием”, на стороне удовольствия. Мур использует недифференцированную концепцию сознания. Моран, Ричард, 2002, “Франкфурт на идентификации: неоднозначности активности в ментальной жизни”, в книге Сары Басс и Ли Овертон (ред.), Контуры агентства: эссе на темы Гарри Франкфурта, стр. 189-217. Стр. 209-14 содержит деликатное обсуждение способов, которыми удовольствие может рассматриваться как регулируемое нормами и активное, во многом в духе Аристотеля и Энскомба. Делается спорный вывод о том, что удовольствие не может быть непосредственно вызвано действием наркотика. Морилло, Кэролин Р., 1990, “Событие вознаграждения и мотивация”, Философский журнал, 87 (4): 169-186. Материал из этого включен в ее книгу 1995 года. Морилло, Кэролин Р., 1992, “Системы событий вознаграждения: переосмысление объясняющих ролей мотивации, желания и удовольствия”, Философская психология, 5 (1): 7-32. Материал из этого включен в ее книгу 1995 года. Морилло, Кэролин, 1995, Условные существа: теория мотивации и ценности, основанная на вознаграждении, Ланхэм, Мэриленд: Роумэн и Литтлфилд. В главу 2 включены материалы из ее 1990 и 1992 годов. Защищает гедонистический взгляд на мотивацию и ценность (но заведомо ненормативный и натуралистический) в свете литературы о вознаграждении мозга и обусловливании. Четко развивает взгляд на мотивацию, подобный взгляду на мотивацию приятными мыслями, выдвинутому Шликом (1930/1939) и обсуждаемому Гослингом (1969), в то же время подчеркивая, что удовольствие само по себе внутренне и не связано, как в ее работе 1992. Мосс, Джессика, 2006, “Удовольствие и иллюзия у Платона”, Философия и феноменологические исследования, 72: 503-35, Мосс, Джессика, 2012, Арисотль о кажущемся благе: восприятие, Фантазия, мысль и желание, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Маллиган, Кевин, 2004, “Брентано о разуме”, в книге Дейла Джекета (ред.), Кембриджский компаньон Брентано, Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2004, стр. 66-97. Стр. 83-86 обобщают и ссылаются на взгляды Брентано на удовольствие и боль – его ранние взгляды, а также зрелые, обсуждаемые в §2.3.1, 2 и п. 21. Мерфи, Шейла Т., Дженнифер Л. Монахан и Р.Б. Зайонц, 1995, “Аддитивность бессознательного аффекта: комбинированные эффекты затравки и воздействия”, Журнал личности и социальной психологии, 69 (4): 589-602. Мерфи, Шейла Т. и Р. Б. Зайонц, 1993, “Аффект, познание и осознание: аффективное воспламенение оптимальными и субоптимальными стимулами”, Журнал личности и социальной психологии, 64 (5): 723-739. Мюррей, Джеймс Огастес Генри; Генри Брэдли, Уильям Александр Крейги и Чарльз Талбат Онионс (ред.), 1884-1928, Оксфордский словарь английского языка (оригинальное название: Новый английский словарь по историческим принципам), Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ‘OED’. Единообразное исправленное издание появилось в 1933 году, 2-е изд. - в 1989 году. Муш, Йохен и Клауэр, Карл Кристоф, 2003, Психология мотивации: аффективные процессы в познании и эмоциях, Махва, Нью-Джерси: Lawrence Erlbaum Associates. Надер, Карим; Бешара, Антуан; и ван дер Кой, Дерек, 1997, “Нейробиологические ограничения на поведенческие модели мотивации”, Ежегодный обзор психологии, 48: 85-114. Неттл, Дэниел, 2005, Счастье: наука, стоящая за вашей улыбкой, Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. Нейман, Роланд; Ферстер, Йенс; Штрак, Фриц, 2003, “Моторная совместимость: двунаправленная связь между поведением и оценкой”, в Муш и Клауэр, 2003, стр. 371-391. Николс, Герберт, 1892, “Происхождение удовольствия и боли, Я”, The Philosophical Review, 1 (4): 403-432. Новелл-Смит, Патрик Гораций, 1954, "Этика", Хармондсворт: Миддлсекс. Особенно стр. 111-115 о ‘про-установках’, включая удовольствие, как объясняющее (т.е. включающее, по-видимому, различные виды возбуждения) и стр. 127-32 об удовольствии. Таким образом, он, по-видимому, ищет некий средний путь между диспозициональным взглядом Райла и более старыми взглядами на эмпирические эпизоды, но оставляет любое уточнение деталей психологии. Нуссбаум, Марта К., 1994, Терапия желания: теория и практика в эллинистической этике, Принстон: Издательство Принстонского университета. Нуссбаум, Марта К., 2001, Перевороты мысли: Разум эмоций, Кембридж: Издательство Кембриджского университета. Ньянатилока, 1980, Буддийский словарь: руководство по буддийским терминам и доктринам, 4-е изд., Ньянапоника, Канди (ред. и перераб.), Шри-Ланка: Буддийское издательское общество, ценное своими доктринальными резюме и предложениями по переводу, такими как “радостный интерес” к пити, стр. 168, принятый здесь; работа буддийских монахов-тхеравадинов немецкого и немецко-еврейского происхождения, соответственно, пары учитель-ученик; оригинальная версия была сделана Ньянатилокой во время Второй мировой войны интернирование как вражеских иностранцев в Британской Индии. Оккам, см. Уильям из Оккама. Олдс, Джеймс, 1958, “Самостимуляция мозга: ее использование для изучения локальных эффектов голода, секса и наркотиков”, Наука, 127: 315-24. Олдс, Джеймс, 1965, “Центры удовольствия в мозге”, Scientific American, 195: 105-16. Олдс, Джеймс, 1977, Побуждения и подкрепления: поведенческие исследования функций гипоталамуса, Нью-Йорк: Raven Press. Олдс, Джеймс и Милнер, Питер, 1954, “Положительное подкрепление, производимое электрической стимуляцией септальной области и других областей мозга крысы”, Журнал сравнительной и физиологической психологии, 47: 419-27. Оливер, Алекс, “Факты”, Философская энциклопедия Ратледжа, Лондон и Нью-Йорк: Ратледж, Том 3, стр. 535-37. Лук, C.T., 1966, Оксфордский словарь английской этимологии, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Оуэн, Г.Э.Л., 1971-72, “Аристотелевские удовольствия”, Труды Аристотелевского общества, 72: 135-52. Перепечатано в его книге "Логика, наука и метод: сборник статей по греческой философии" Марты Нуссбаум (ред.), Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнеллского университета, 1996. Панксепп, Яак, 1998, Аффективная неврология: основы эмоций человека и животных, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. Панксепп, Яак, 2000a, “Эмоции как естественные виды в мозге млекопитающих”, гл. 9, в Справочнике по эмоциям, 2-е изд., Майкл Льюис и Джаннет М. Хэвиленд-Джонс (ред.), Нью-Йорк и Лондон, The Guilford Press, стр. 137-156. Панксепп, Яак, 2000b, “Загадка смеха: нейронные и психоэволюционные источники радости”, Текущие направления в психологической науке, 9 (6): 183-186. Панксепп, Яак, 2014, “Понимание нейробиологии основных положительных эмоций с помощью моделей на животных: аффективные и клинические последствия“, в Gruber and Moskowitz, 116-36. Панксепп, Яак, Брайан Натсон и Джефф Бургдорф, 2002, “Роль эмоциональных систем мозга в зависимостях: нейроэволюционная перспектива и новая модель ”самоотчета" на животных", Зависимость, 97: 450-469. Панксепп, Яак и Бивен, Люси, 2012, Археология разума: нейроэволюционные истоки человеческих эмоций, Нью-Йорк: Нортон. Парфит, Дерек, 1984, Причины и личности, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. Печинья, Сюзанна и Берридж, Кент С., 2000, “Опиоидный участок в оболочке прилежащего ядра опосредует прием пищи и гедонистическую ”симпатию" к пище: карта, основанная на микроинъекционных фосфорных шлейфах", Brain Research, 863: 71-86. Печинья, Сюзанна; Каньярд, Барбара; Берридж, Кент К.; Олдридж, Дж. Уэйн; и Чжуан, Сяоси, 2003, ”Гипердопаминергические мутантные мыши имеют более высокое “Желание”, но не “симпатию“ к сладким вознаграждениям”, Журнал нейробиологии, 23 (28): 9395-9402. Пенелхам, Теренс, 1957, “Логика удовольствия”, Философия и феноменологическое исследование, XVII: 488-23. Классическое критическое обсуждение Райла, в котором принимается его позитивный взгляд на удовольствие как на форму внимания без усилий, но отвергается его утверждение, что это всегда предрасположенность, а не эпизод. Перри, Дэвид Л., 1967, Концепция удовольствия, Гаага: Мутон. Использует метод британской философии обыденного языка, но часто не соглашается с его предшественниками, а также с более ранней гедонистической традицией. Пфаффманн, Карл, 1960, “Удовольствия от ощущений”, Психологическое обозрение, 67: 753-68. Пиццагалли, Диего; Шекман, Александр Дж.; и Дэвидсон, Ричард Дж.; 2003, “Функциональное отображение человеческих эмоций: асимметричный вклад кортикальных и подкорковых схем”, в Hugdahl and Davidson, 2003, стр. 511-32. Платон, 1997, Полное собрание сочинений, пер. автор: многими руками, с примечаниями Джона М. Купера (ред.); Д. С. Хатчинсона (доц.), Индианаполис и Кембридж, Массачусетс: Издательство Hackett Publishing Company. Платон, определения. Обычно рассматривается не как авторство самого Платона, а как отчет о работе, проделанной людьми из его круга. Оно включено в Полное собрание сочинений 1997 года в переводе Д.С. Хатчинсона. Платон, Горгий, в "Платоне", 1997. Платон, Филеб, пер. с примечаниями и комментариями Дж.К.Б. Гослинга, Лондон: Издательство Оксфордского университета, 1975. Существует обширная вторичная литература, в которой постоянно обсуждается интерпретация раздела о ложных удовольствиях. Платон, Протагор, 1991/1976, пер. с англ. и примечания, C.C.W. Тейлор, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, перераб. изд., 1991 (1-е изд., 1976). 352B–357E видимо принимает итоговое гедонизм об индивидуальном благе и пруденциального рациональности в этом якобы сравнительно ранней работе, но скорее только для целей аргумент, по иронии судьбы или привести к protreptically видом защитил позднее; это гедонизм, как представляется, быть отклонена на Горгия и особенно четко в Федон 68Ef. и также, как представляется, явно противоречит тому, что считается более поздних трудах Платона. Существует обширная вторичная литература, посвященная интерпретации этого последнего раздела диалога и тому, можно ли и как его согласовать с точкой зрения, отстаиваемой в других диалогах. Платон, "Республика", в "Платоне", 1997. Поттер, Карл (ред.), 1977, Энциклопедия индийской философии, том II, Индийская метафизика и эпистемология: традиция Ньяява-Вайшешики вплоть до Гангеши, Дели, Мотилал Банарсидас. Престон, Стефани Д. и Франс Б.М. де Ваал, 2002, “Эмпатия: ее конечные и ближайшие основы”, Науки о поведении и мозге, 25: 1-72. С комментариями коллег и ответом авторов. Пройсс, Питер, 1994, Эпикурейская этика: катастрофический гедонизм, Льюистон, Нью-Йорк; Квинстон, Онтарио; Лампетер, Уэльс: Издательство Edwin Mellen Press. Глава шестая: Кинетическое и катастрофическое удовольствие, стр. 121-77, критически рассматривает более ранние интерпретации и представляет свою собственную на стр. 162-77. Принц, Джесси, 2004, Реакции кишечника: теория восприятия эмоций, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. Провайн, Роберт Дж., 2000, Смех: научное исследование, Нью-Йорк: Викинг. Пуччетти, Роланд, 1969, “Ощущение удовольствия”, Британский журнал философии науки, 20 (3): 239-245. Патнэм, Хилари, 1975, Разум, язык и реальность (Философские статьи, том 2), Лондон: Издательство Кембриджского университета. Радхакришнан, Сарвепалли и Мур, Чарльз А., ред., 1957, Справочник по индийской философии, Принстон: Издательство Принстонского университета. Рейчелс, Стюарт, 2004, “Шесть тезисов об удовольствии”, Философские перспективы, 18: 247-67. Рейнвилл, Пьер, 2002, “Мозговые механизмы болевого аффекта и модуляции боли”, Текущее мнение в нейробиологии, 12: 195-204. Роулз, Джон, 1999, Теория справедливости, 2-е изд. (1-е изд., 1971); Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. §84 имеет самое непосредственное отношение. Рис Дэвидс, Т.У. и Стед, Уильям, палийско-английский словарь, Оксфорд: Pali Text Society, 1921-1925, переиздание 1998. Существуют также другие переиздания этого старого стандарта, британские и индийские; разрабатываемый новый словарь еще не охватил термины, представляющие здесь наибольший интерес. Риллинг, Джеймс К., Дэвид А. Гутман, Торстен Р. Зех, Джузеппе Пагнони, Грегори С. Бернс и Клинтон Д. Килтс, 2002, “Нейронная основа социального сотрудничества”, Нейрон, 35 (2): 395-405. Исследование, целью которого является показать, как сотрудничество в решении кажущейся дилеммы заключенного действительно окупается, потому что оно делает сотрудничающих счастливее, чем перебежчиков. Основано на интерпретации функциональной визуализации мозга’ подтвержденной самоотчетами испытуемых. Робинсон, Терри Э. и Кент К. Берридж, 1993, “Нейронная основа тяги к наркотикам: теория зависимости от стимула и сенсибилизации”, Brain Research Reviews, 18(3): 247-91. Вероятно, они наиболее понятны и интересны философам; полезный глоссарий ясно объясняет как стандартное использование соответствующих терминов в их области, так и их нововведения, стр. 279-81. Робинсон, Терри Э. и Кент К. Берридж, 2000, “Психология и нейробиология зависимости: взгляд на стимулирование чувствительности”, Addiction, 95 (Дополнение 2): S91–S117. Робинсон, Терри Э. и Кент К. Берридж, 2001, “Повышение чувствительности к стимулам и зависимость”, Addiction, 96: 103-114. Сокращенная версия их 2000. Роллс, Эдмунд Т., 1999, Мозг и вознаграждение, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. На самом деле эта книга не об эмоциях, как их понимают философы или на обычном языке, а главным образом о мозговых системах вознаграждения (то, что животное можно обучить выполнять оперантную задачу, чтобы получить) и мотивации, тщательно рассмотренных старшим экспериментатором на мозге нечеловеческих животных – грубо говоря, на старом психологическом жаргоне, территории подкрепления и влечения. Глава 9 посвящена удовольствию. Роллс, Эдмунд Т., 2000, ”Орбитофронтальная кора и вознаграждение“, Кора головного мозга, 40: 284-94. Розенкранц, Мелисса А., Дарен К. Джексон, Ким М. Далтон, Иза Дольски, Кэрол Д. Райфф, Берт Х. Сингер, Дэниел Мюллер, Нед Х. Калин и Ричард Дж. Дэвидсон, 2003, “Аффективный стиль и иммунный ответ in vivo: нейроповеденческие механизмы”, Труды Национальной академии наук США, 100: 11148-11152. Рассел, Бертран, 1921, Анализ разума, Лондон: Анвин и Нью-Йорк: Макмиллан. Уместны стр. 69-72; Рассел определяет удовольствие поведенчески и, цитируя невролога Генри Хеда, проводит его различие между болью и ‘дискомфортом’, основываясь на наблюдениях за солдатами, ранеными в Первой мировой войне. Рассел, Бертран, 1930/1968, Завоевание счастья, Нью-Йорк: Liveright, 1930 (Нью-Йорк: переиздание Bantam Books, 1980). Написанная якобы как книга для самопомощи, свободная от глубокой философии, она, тем не менее, стоит прочтения не только из-за содержащихся в ней мудрых практических советов. Рассел, Дэниел, 2005, Платон об удовольствии и хорошей жизни, Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. Рассел, Джеймс А., 1991, “Культура и категоризация эмоций”, Психологический вестник, 110 (3): 426-50. Обзор широкого спектра доказательств, подтверждающих позитивную / негативную категоризацию аффекта, сделанный крупным и искушенным сторонником. Более поздний "Синтез лингвистических данных" Вежбицкой (1999) должен быть более современным по этому вопросу. Рассел, Джеймс А., 2003, “Основной аффект и психологическое конструирование эмоции”, Психологическое обозрение, 110 (1): 145-72. Предполагается, что основной аффект Рассела сам по себе беспредметен, но всегда осознан, в то время как основные аффективные процессы Берриджа сами по себе также бессознательны. Рассел, Джеймс А. и Барретт, Лиза Фельдман, 1999, “Основной аффект, прототипические эмоциональные эпизоды и другие вещи, называемые эмоциями: препарирование слона”, Журнал личности и социальной психологии, 76 (5): 805-819. Сложная попытка показать, как явно конкурирующие подходы к классификации эмоций, многомерный подход, основным вкладчиком в который является Рассел, и подход с дискретными эмоциями, поддерживаемый, например, Экманом и Панксеппом, могут сочетаться друг с другом. Этот специальный раздел журнала (Diener 1999), посвященный в основном многомерному подходу, является хорошим местом для ознакомления с "биполярным’ подходом Рассела (положительное и отрицательное влияние на одно и то же измерение). Райл, Гилберт, 1949, Концепция разума, Лондон: Хатчинсон, 1949. Глава IV ”Эмоция“, и особенно ее §6 “Наслаждение и желание”, положили начало англо-американской литературе середины века с ее квазибихевиористского решительного отрицания того, что эпизоды удовольствия происходят постоянно. Часто в напористом риторическом тоне. Райл, Гилберт, 1951, “Чувства”, Philosophical Quarterly 1, 3:193-205, переиздание. в его 1971, стр. 272-86. Райл, Гилберт, 1954а, “Удовольствие”, глава 4 в "Дилеммах: лекции Тэрнера", Кембридж: Издательство Кембриджского университета, стр. 54–67. Его крупнейшее собрание рассуждений против точки зрения, что удовольствие - это событие в опыте, главным образом на стр. 58-61. Некоторые убедительные утверждения, которые последователи считают очевидными и основанными на обычном употреблении английского языка, возможно, можно проследить по другим источникам. То, что удовольствие неотделимо от его объекта (стр. 61), может вытекать (помимо грамматической транзитивности) из предполагаемых результатов интропекционистской психологии, описанных в Duncker 1941 (см. аннотацию там). Очень сильно обоснованное утверждение о том, что удовольствие - это не эпизод, поскольку его нельзя зафиксировать независимо и человек не может быстро получить удовольствие (стр. 58-60), по-видимому, приводит к выводу, что удовольствие не является случайным состоянием, частично вытекающим из аристотелевских предпосылок, которые, по крайней мере очевидно, не подтверждают его. Соответствующая аристотелевская точка зрения заключается в том, что удовольствие - это не процесс, а деятельность, которая, подобно видению, завершается в каждый из своих (эмпирических?) моментов. Например, в любой момент видения или наслаждения человек может действительно сказать, что он уже видел себя или получил удовольствие, в то время как обычно неверно, что, когда кто-то строит дом, он его уже построил (e.г., NE 1174a13–b14). По-видимому, не было приведено аналогичного аргумента на том основании, что не существует эмпирических эпизодов видения (пример Аристотеля, который он рассматривает как параллельный удовольствию) или дегустации, или что, следовательно, верен диспозиционалистский, а не основанный на происходящем состоянии отчет о них, хотя они, по-видимому, в равной степени следуют. Но на Райла, возможно, больше повлияла трудность обратить внимание на поддающиеся описанию особенности удовольствия (о которых см. §1.3, последние два абзаца) и его последствия в интроспекционистской психологии. Райл, Гилберт, 1954b, “Удовольствие”, Труды Аристотелевского общества, 28 (Дополнительный том): 135-146; переиздание. в его 1971, стр. 325-35. Наиболее предварительная, но наиболее конструктивная трактовка Райла, подчеркивающая больше, чем в других его работах об удовольствии, его позитивный взгляд на то, что удовольствие - это способ или разновидность внимания или интереса. Это сильно напоминает Аристотеля. Райл, Гилберт, 1971, Собрание сочинений (Том II: Сборник эссе, 1929-1968), Лондон: Hutchinson & Co. Скэнлон, Т.М., “Ответы”, Социальная теория и практика, 28 (2): 337-58. Шерер, Клаус Р., 2003, Введение в раздел “Когнитивные компоненты эмоций” в книге Дэвидсона, Шерера и Голдсмита 2003, (Справочник), стр. 141-55 Schlick, Moritz, 1930/1939, Fragen der Ethik, Vienna: Springer, 1930. Перев. Дэвид Райнин как "Проблемы этики", Нью-Йорк: Прентис-Холл, 1939. Классическое изложение разновидности мотивации приятными мыслями в гедонистической психологии мотивации содержится в главе II. Шредер, Тимоти, 2001, “Удовольствие, неудовольствие и репрезентация”, Канадский философский журнал, 31(4): 507-30. Шредер, Тимоти, 2004, Три лика желания, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Шульц, Вольфрам, 2000, “Множественные сигналы вознаграждения в мозге”, Nature Reviews Neuroscience, 1: 201-7. Шульц, Вольфрам и Дикинсон, Энтони, 2000, “Нейронное кодирование ошибок прогнозирования”, Ежегодный обзор неврологии, 23: 473-500. Ведущие ученые провели обзор литературы о том, как дофаминовые нейроны выполняют роль учителей или критиков в процессе обучения, а также показали, что эта функция присуща не только дофаминовым нейронам, но и широко распространена. Сцитовски, Тибор, 1992/1976, Экономика безрадостности: психология удовлетворения человека, перераб. ред., Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. Аргументы экономиста против того, что он считает контрпродуктивным современным стремлением к стабильному комфорту в ущерб удовольствию, которое он считает ощутимым переходом к оптимальному уровню возбуждения. Исправленное издание не содержит обновления старой науки. Канеман 1999, стр. 13 и далее, приводит некоторые обсуждения и ссылки на обновление науки и переоценку утверждений Сцитовски, кратко рассмотренные в п. 31. Сен, Амартия, 1985, Товары и возможности Амстердам: Северная Голландия. Аристотелевский взгляд на благополучие используется для определения меры социальной справедливости распределения. Сенека, Луций Анней, 1917-25 (1 век до н.э.), Ad lucilium epistolae morales, с перев. Ричард М. Гаммер, 3 тома, Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета и Лондон: Хайнеманн. Зрелые размышления влиятельного римского стоика об этике в форме писем юному другу. Шекман, Александр Дж., “Передняя церебральная асимметрия, аффект и психопатология: комментарий к модели подхода-ухода”, в Davidson 2000b, стр. 104-32. Шеррингтон, Чарльз, 1906/1947, Интегративное действие нервной системы, Нью-Хейвен, издательство Йельского университета. (Оригинальное издание: Нью-Йорк: Scribner, 1906.) Более поздние переиздания соответствуют нумерации страниц издания 1947 года, которое предваряет новое авторское предисловие к тексту 1906 года. Шизгал, Питер, 1997, “Нейронная основа оценки полезности”, Текущее мнение в нейробиологии, 7: 198-208. Шизгал, Питер, 1999, “О нейронном вычислении полезности: выводы из исследований вознаграждения за стимуляцию мозга”, в Канеман, Динер и Шварц, 1999, стр. 500-524. Сиджвик, Генри, 1907, Методы этики, 7-е изд., Лондон: Макмиллан; 1-е изд. 1874. Кульминационный труд британской гедонистической утилитаристской традиции и один из величайших авторов моральной философии всех времен. Книга I, глава IV и книга II особенно актуальны. Сиверт, Чарльз, 2011, “Сознание и интенциональность”, Стэнфордская энциклопедия философии (осеннее издание 2011), Эдвард Н. Залта (ред.), URL = . Смит, Адам, 1790/1976, Теория моральных чувств, Д.Д. Рафаэль и А.Л. Макфи, ред., Лондон, издательство Оксфордского университета. Смарт, Дж.Дж.Си и Уильямс, Бернард, 1973, Утилитаризм: за и против, Лондон: Издательство Кембриджского университета. Смэтс, Аарон, 2011, “Теория удовольствия”, Philosophical Studies, 155: 241-65. Собел, Дэвид, 1999, “Удовольствие как психическое состояние”, Utilitas, 11 (2) (июль 1999): 230-234. Критика Каца 1986 и Кагана 1992 с точки зрения желания, основанного как на удовольствии, так и на причинах. Соломон, Роберт К. и Стоун, Лори Д., 2002, “О ”Положительных" и "отрицательных" эмоциях", Журнал теории социального поведения, 32 (2): 417-35. Хотя многие из их жалоб на неспособность различать различные психологические и оценочные различия в более мягкой психологической литературе и на вводящую в заблуждение терминологию (по-видимому, предполагающую, что это противоположные полюса) обоснованны, кажущееся неприятие центральной роли единого различия между положительным и отрицательным аффектом в науках об аффективе, по крайней мере, очень преждевременно. Более веские доказательства, подтверждающие это (например, противоположные эффекты на иммунную систему, церебральные асимметрии в исследованиях настроения, темперамента [последние результаты и более ранние ссылки см. в Rosenkranz et al. 2003] и психопатологии [Davidson and Pizzagalli 2002]), здесь даже не рассматриваются. Сорабджи, Ричард, 2000, Эмоции и душевный покой: от стоического возбуждения к христианскому искушению: Гиффордовские лекции, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. Часть I "Эмоции как суждения в сравнении с иррациональными силами", стр. 16-155, кратко изложенная во введении на стр. 2-7, представляет собой хорошее обсуждение того, можно ли свести все аффекты к суждению. В то время как Сорабджи подчеркивает важную древнюю дискуссию, спровоцированную утверждением Хрисиппа о том, что эмоции (включая удовольствие и радость) являются суждениями, существует также некоторое обсуждение современной философской и научной литературы. Спиноза, Бенедикт де (Барух), 1677, Этика порядка геометрической демонстрации у Карла Гебхардта, 4 тома., Опера Спинозы, Гейдельберг: Карл Винтер, 1925. Цитируемые отрывки из тома II, стр. 148-49, 191. Из недавних английских переводчиков Ричард Ширли (Хакетт, 1982) и Г.Х.Р. Паркинсон (Оксфорд, 2000) переводят “летицию” Спинозы словом “pleasure”, а Эдвина Керли - словом “joy”, следуя “радости” книги Декарта "Страсти во мне" (Издательство Принстонского университета, в "Собрании сочинений", Т. I, 1985, стр. 500-501, 531; также в его Книге для чтения Спинозы: этика и другие работы, Принстон, 1994). Стокер, Майкл, Хегеман, Элизабет, 1996, Оценивая эмоции, Кембридж: Издательство Кембриджского университета. Страк, Фриц; Аргайл, Майкл; и Шварц, Норберт, ред., 1991, Субъективное благополучие: междисциплинарная перспектива, Оксфорд: Пергам. Содержит информацию о литературе по самоотчету в социальной психологии, часть которой посвящена удовольствию. В этой литературе, как правило, показано, что самооценка испытуемыми своего благополучия или счастья основана частично на удовольствии, частично на отсутствии негативных аффектов и частично на их представлениях о том, насколько хорошо они достигают целей, которые считают важными в жизни (их ‘удовлетворенности жизнью’). О новых публикациях в этой литературе читайте в Журнале исследований счастья (Kluwer, 2000+). Стрик, Питер Л., 2004, “Базальные ганглии и мозжечковые связи с корой головного мозга”, в Gazzaniga 2004, стр. 453-61. Страйкер, Гизела, 1993, “Эпикурейский гедонизм”, в страстях и восприятиях; Исследования по эллинистической философии сознания; Материалы Пятого симпозиума Hellenisticum, Жак Браншвиг и Марта Нуссбаум (ред.), Кембридж: Издательство Кембриджского университета, стр. 3-18. Перепечатано в ее Эссе по эллинистической эпистемологии и этике, Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1996, стр. 196-208. Самнер Л. У., 1996, Благополучие, счастье и этика, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Глава 4, “Гедонизм”, стр. 81-112 защищает точку зрения отношения (‘удовольствия’) и выступает против других на пути к тезисам в этике. Саттон, Стивен К. и Дэвидсон, Ричард Дж., 1997, “Асимметрия префронтального мозга: биологический субстрат поведенческого подхода и систем торможения”, Психологическая наука, 8(3): 204-10. Саттон, Стивен К. и Дэвидсон, Ричард Дж., 2000, “Электрическая асимметрия префронтального мозга предсказывает оценку аффективных стимулов”, Neuropsychologia, 38 (13): 1723-1733. Таньи, Аттила, 2010, “Собель об удовольствии, разуме и желании”, Этическая теория и моральная практика, 14: 101-15. Тейлор, C.C.W., 1963, “Удовольствие”, Анализ, 23 (Дополнение): 3-19. Уточняет описание Райлом наслаждения, допуская при этом и другие, предположительно менее центральные или важные виды удовольствия. Тайер, Роберт Э., 1989, Биопсихология настроения и возбуждения, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. Тайер, Роберт Э., 1996, Происхождение повседневных настроений: понимание и управление энергией и напряжением, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. Титченер, Эдвард Брэдфорд, 1908, Лекции по элементарной психологии чувств и внимания, Нью-Йорк: Macmillan. Глава IV, “Трехмерная теория чувств и эмоций", представляет собой длинный, разговорный отчет об эволюции работ и взглядов Вундта, с обширными цитатами на оригинальном немецком языке, написанный последним крупным представителем интроспекционистской школы ранней академической экспериментальной психологии. Томкинс, Сильван С., 1962, Аффект, образы, сознание, том. I: Позитивные аффекты, Нью-Йорк: Издательство Springer Publishing Company. Трейси, Джессика Л. и Робинс, Ричард У., 2004, “Покажи свою гордость: доказательства дискретного выражения эмоций”, Психологическая наука, 15 (3): 194-97. Тригг, Роджер, 1970, "Боль и эмоция", Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Наиболее уместна глава VI “Является ли удовольствие ощущением”, стр. 102-24. Наиболее существенный вклад традиции обычного языка в изучение аффекта. Превосходная, мало читаемая книга, возможно, все еще лучшая философская дискуссия о диссоциации эмоциональных реакций от сенсорной боли, о которой неврологи и некоторые философы стали отчетливо осознавать в результате реакций на ранения на поле боя и эвакуацию во время Первой мировой войны. То, что он говорит о боли, кажется, в основном согласуется с наукой на сегодняшний день. Тай, Майкл, 1995, Десять проблем сознания: репрезентативная теория феноменального разума, Кембридж, Массачусетс. и Лондон: MIT Press. Стр. 128-30 посвящены нашей теме. Урри, Хизер Л.; Николс, Джек Б.; Дольски, Иса; Джексон, Дарен К.; Далтон, Ким М.; Мюллер, Коррина Дж.; Розенкранц, Мелисса А.; Райфф, Кэрол Д., Сингер, Бертон Х.; и Дэвидсон, Ричард Дж., “Создание достойной жизни: нейронные корреляты благополучия”, Psychological Science, 15 (6): 367-71. Ван Рил, Герд, 1999, “Обязательно ли совершенная деятельность приносит удовольствие? Оценка связи между удовольствием и совершенной деятельностью у Аристотеля, никомахова этика VII и X”, Международный журнал философских исследований, 7 (2): 211-24. Ван Рил, Герд, 2000a, Удовольствие и хорошая жизнь: Платон, Аристотель и неоплатоники, Лейден: Брилл, 2000. Особенно страницы 7-37 о Платоне и 43-78 об Аристотеле. Краткий рассказ также об эпикурейцах и стоиках. Ван Риель, Герд, 2000b, “Определение удовольствия Аристотелем: опровержение платоновского изложения”, Древняя философия, 20(1): 119-138. Васубандху (буддист ок. 400 г. н.э.), 1923-31. Абхидхармакоша Васубандху, т.р. и с комментариями на французском языке Луи де ла Валле Пуссена, Париж и Лувен: Пол Гейтнер, 1923-31, 6 томов, переиздание. Brussells: Institut Belge des Hautes Études Chinoises, 1971. Менее удовлетворительным переводом на английский язык этого французского перевода, который сам по себе основан главным образом на древнекитайском переводе с оригинального санскрита, который с тех пор был в значительной степени восстановлен, является перевод Л.М. Прудена, AbhidharmakośabhāṣYam, Berkeley, California: Asian Humanities Press, 1988-90. Васубандху (буддист около 400 г. н.э.), 1984, “Рассуждение о пяти совокупностях” (Панчаскандхака), в книге Стефана Анакера (пер. с англ. и ред.), Семь работ Васубандху, буддийского доктора-психолога, Дели: Мотилал Банарсидас, стр. 65-82. Воруганти, Лакшми; Сломка, Петр;, Забель, Памела; Коста, Джузеппе; Со, Аарон; Маттар, Адель; и Авад, Джордж А., 2001, “Субъективные эффекты AMPT-индуцированного истощения дофамина при шизофрении: корреляция между дисфорическими реакциями и коэффициентами связывания полосатого D2 при ОФЭКТ-визуализации”, Neuropsychopharmacology, 25 (5): 642-50. Имеет соответствующие недавние ссылки. Поддерживает интерпретацию дофаминового удовольствия. Внимание: Wise 1996 описывается в терминах удовольствия, тогда как он к тому времени отказался от такой интерпретации и использует там только поведенческий термин “вознаграждение”. Но в этом исследовании с участием пациентов-людей плохое самочувствие при снижении уровня дофамина из-за антипсихотических препаратов может быть проверено более непосредственно, чем в исследованиях Wise на животных. Вознесенский, Андрей (1967/1966), “Оза”, в Антимирах и пятом тузе: Поэзия Андрея Вознесенского: двуязычное издание, Патрисия Блейк и Макс Хейворд (ред.), Нью-Йорк: Основные книги. Ваккер, Ян; Хелдманн, Маркус; Штеммлер, Герхард, 2003, “Разделение эмоций и мотивационного направления в страхе и гневе: влияние на фронтальную асимметрию”, Emotion, 3 (2): 167-193. Walther von der Vogelweide, c. 1227, “Elegie”. Существует множество изданий и переизданий в антологиях. Уорнер, Ричард, 1987, Свобода, наслаждение и счастье: эссе по моральной психологии, Итака и Лондон: Издательство Корнельского университета. Когнитивное определение удовольствия в терминах веры и желания приведено на стр. 129. Претендует на развитие ‘кантовского’ подхода, но это анализ с точки зрения веры и желания, совершенно непохожий на трактовку самого Канта, который дает грубые функциональные характеристики, но никакого анализа не дает, потому что он считал удовольствие неопределимым. Цитаты см. в разделе Кант. Уоткинс, Калверт, перераб. и ред., 2000, Словарь индоевропейских корней американского наследия, 2-е изд. Бостон и Нью-Йорк: Houghton Mifflin, 2000. Большая часть его содержания доступна в качестве приложения к Словарю английского языка American Heritage Dictionary. Уотсон, Дэвид, 2000, "Настроение и темперамент", Нью-Йорк и Лондон: "Гилфорд Пресс". Очень доступное изложение некоторых более простых научных дисциплин. Вежбицкая Анна, 1999, Эмоции на разных языках и в разных культурах: разнообразие и универсалии, Кембридж и Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета; Париж: Издания Дома наук о человеке. Вежбицка, Анна и Джин Харкинс, 2001, Введение в Харкинс и Вежбицка, 2001, стр. 1-34. Уильям Оккам, 2001, (с. 1317-26), “Использование и наслаждение”, пер. Стивен Артур Макгрейд, в книге Артура Стивена Макгрейда, Джона Килкаллена и Мэтью Кемпсхолла, ред., The Cambridge Translations of Medieval Philosophical Texts, том. Второе, Этика и политическая философия, Кембридж: Издательство Кембриджского университета, стр. 351-417. Это означает, вопросы 1-4 и 6 части 1 различие его Ordinatio, комментарий к первой книге предложений Петра ломбард. Оригинальный латинский текст: Гильельми де Оккам (William of Ockham), Scriptum in librum primum Sententiarum Ordinatio, Гедеон Гал (ред. при содействии Стивена Брауна), 4 тома., Св. Бонавентура, Нью-Йорк: Францисканский институт, 1967, том. I, Prologus et Distinctio Prima, pp. 371–447, 486–507. Это тома. I-IV в их издании Opera Theologica Оккама. Уильямс, Бернард, 1959, “Удовольствие и вера”, Труды Аристотелевского общества, 73 (Дополнение): 73-92; перепечатано в "Философии разума" Стюарта Хэмпшира (ред.), "Философия разума", Нью-Йорк: Harper and Row, 1966, стр. 225-42. Уилнер, Пол, 2002, “Дофамин и депрессия”, в Гаэтано Ди Кьяра (ред.), Справочник по экспериментальной фармакологии, том 154/ II: Дофамин в ЦНС II, Берлин: Springer, 2002, стр. 387-416. Винкилман, Петр; Берридж, Кент С. 2004; “Бессознательная эмоция”, Текущие направления в психологической науке, 13 (3): 120-23. Винкильман, Петр; Берридж, Кент С.; и Уилбаргер, Джулия Л. 2005; “Эмоции, поведение и сознательный опыт: еще раз без чувства”, в Barrett, Niedenthal, and Winkielman 2005, стр. 335-62. Wise, 1982, “Нейролептики и оперантное поведение: гипотеза ангедонии”, Behavioral and Brain Sciences, 5(1): 39-87. С комментариями коллег. Обоснование интерпретации активности с точки зрения удовольствия в проекциях дофамина среднего мозга. Смелая интерпретация снята в его работах 1994 и 1999 годов, в которых приводятся некоторые причины, но другие по-прежнему придерживаются схожих взглядов, и, похоже, существует по крайней мере некоторая причинно-следственная связь. Уайз, Рой А., 1994, “Краткая история гипотезы ангедонии”, в аппетите: нейронные и поведенческие основы, Чарльз Р. Легг и Дэвид Бут (ред.), Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, стр. 243-63. Бывший ведущий сторонник интерпретации последствий мезолимбического дофамина с точки зрения удовольствия в 1980-х годах, отказывается от своих доводов, подробнее о которых можно прочитать в его работе 1999 года. Уайз, Рой А., 1999, “Когнитивные факторы зависимости и функции прилежащего ядра: некоторые подсказки на моделях грызунов”, Психобиология, 27 (2): 300-10. В этом номере журнала есть статьи, представляющие различные взгляды на функции мезолимбической дофаминовой системы, ни одна из которых не поддерживает интерпретацию удовольствия. Витгенштейн, Людвиг, 1968, Философские исследования, пер. Г.Э.М. Анскомба, 3-е изд., Оксфорд: Блэквелл. Витгенштейн, Людвиг, 1980, Замечания по философии психологии, том 1, Г.Э.М. Энскомб и Г.Х. фон Райт (ред.), Оксфорд: Блэквелл. Из его записных книжек. Совпадает с материалом, опубликованным под названием Zettel. Вольфсдорф, Дэвид, Удовольствие в древнегреческой философии, Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2013. Wundt, Wilhelm, 1896/1897, Grundriß der Psychologie, 1896, Leipzig: Wilhelm Engelmann; Trans. как основы психологии, Чарльз Хаббард Джадд, пер., Лейпциг: Вильгельм Энгельман, 1897. Во многих библиотеках есть переиздания. Более поздние издания и другие работы Вундта сравниваются с оригинальным представлением трехмерного взгляда на аффект в этом первом издании (в его §7; Judd trans., стр. 74-89, особенно стр. 82-85) в Titchener, 1908, гл. IV. Янг, Пол Томас, 1959, “Роль аффективных процессов в обучении и мотивации”, Психологический вестник, 66: 104-25. Отличает гедонистическую интенсивность от сенсорной. Зайонц, Роберт Б., 1980, “Чувство и мышление: предпочтения не нуждаются в выводах”, Американский психолог, 35: 151-175. Зайонц, Роберт Б., 1984, “О первичности аффекта”, американский психолог, 39: 117-124. Зайонц, Роберт Б., 1994, “Доказательства бессознательных эмоций”, в The Nature of Emotion: Fundamental Questions, Пол Экман и Ричард Дж. Дэвидсон, ред., Нью-Йорк и Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, стр. 293-97. (Эта и другие короткие статьи, а также послесловие редакции в том же разделе этой книги, Вопрос 8: “Могут ли эмоции быть бессознательными?”, стр. 283-318, содержат смесь эмпирических и концептуальных соображений. Термин “бессознательный” иногда вводит в заблуждение в работах Зайонца и его сотрудников, когда то, что четко установлено в упомянутых экспериментальных результатах, кажется скорее аффектом, который не связан прочно с объектом, когда ранее отсутствовало явное осознание либо того, что не является объектом аффекта, либо того, что вызывает аффект. Ср. Зайонц 2000, стр. 47-48; Берридж и Винкилман 2003, стр. 185-86; Берридж 2002. Некоторые явления, которыми занимается Зайонц, по-видимому, являются лишь бессознательной причинностью, или обусловливанием будущих эмоциональных воспоминаний или реакций. Но Зайонц, чье главное утверждение 1980-х годов было о независимости аффекта от (сложного) познания, очевидно, хочет подчеркнуть этот момент, называя эту быструю и автоматическую обработку стимулов без осознания их самих или их результата “эмоцией”. Помимо этого, возможно, потребуется различать различные виды использования “бессознательной эмоции”, соответствующие различиям между феноменальными и когнитивными концепциями сознания, сделанным, например, в Блоке 1995 и 2002. Эмпирически обоснованную попытку связать родственное различие с нейробиологией поясной извилины коры головного мозга см. Lane 2000, стр. 358-60. Точки зрения на соответствующие наблюдения, помимо тех, что цитирует Зайонц, см. В обсуждении в Berridge 1999, 2004 и Shizgal 1999. Зайонц, Роберт Б., 1998, “Эмоции”, в Справочнике по социальной психологии, 2 тома, 4-е изд., ред., Дэниел Т. Гилберт, Сьюзан Т. Фиске и Гарднер Линдзи, Бостон: Макгроу-Хилл, Том 1, стр. 591-632. Хороший общий обзор доказательств относительной независимости систем аффекта от сложного познания, сделанный одним из первых сторонников этого во введении ко многим аспектам предмета, включая культурные влияния и различия, которые они могут иметь для аффекта. Зайонк, Роберт Б., 2000, “Чувство и мышление: завершение дебатов о независимости аффекта”, в Feeling and Thinking: The Role of Affect in Social Cognition, Джозеф П. Форгас (ред.), Кембридж: Издательство Кембриджского университета; Париж: Издания Дома наук о человеке, стр. 31-58. Академические инструменты значок человека сентября Как процитировать эту запись. значок человека сентября Предварительный просмотр PDF-версии этой записи в Друзья Общества SEP. значок inpho Найдите темы и мыслителей, связанных с этой статьей, в проекте онтологии философии Интернета (InPhO). значок " документы Фила " Расширенная библиография для этой статьи в PhilPapers со ссылками на ее базу данных. Другие интернет- ресурсы Кент К. Берридж, лаборатория аффективной неврологии и биопсихологии Мичиганского университета Статьи по теме Аристотель, Общие темы: этика | сознание: и интенциональность | сознание: репрезентативные теории | эмоция | гедонизм Благодарность Я благодарен Неду Блоку, Дэвиду Чалмерсу и Дэниелу Столяру за их предложения во время предыдущей редакции, а также Ариндаму Чакрабарти и Артуру Стивену Макгрейду за помощь, о которой говорится в примечаниях 26 и 20 соответственно. Авторское право © 2016 Автор: Leonard D. Katz