«Лилит в Торе, Талмуде и Мидраше?»
«Лилит в Торе, Талмуде и Мидраше»
Лилит - скрытая история - революционная или фетиш?
Первая жена Адама - Ева (покорная) появилась позже
Мало кто знает, что сага, которую прожила Лилит, первая жена Адама, которая пришла из пыли, как он, не была рождена из ребра и поэтому не была покорной. Как и всякая дрянь, Адам пожаловался Богу, а затем проклял Лилит и сделал ее темным персонажем в библейской истории.
МУЖЧИНА / ЖЕНЩИНА
У истоков всех народов мира всегда существовала традиция основателей человеческой расы. Большинство из них - божьи пары, за исключением патриархальных религий, таких как христианская, где единый Бог-мужчина сформировал все вещи и существа.
Однако, изучая еврейскую духовность через Каббалу, мы учил, что великий монотеистический бог не мужчина, а сам по себе полон, что существуют различия по признаку пола, даже наглость дать ему человеческий аспект, потому что его сущность - чистый свет. И с каких пор свет занимается сексом?
Но, как мы знаем, мы живем в биполярном мире, и именно поэтому у нашего Божественного Архитектора возникла просвещенная идея сеять любовь в плодородной почве наших сердец, чтобы мы могли идти в сторону
Изучая Карла Юнга, мы обнаружим, что в каждом мужчине есть женщина (анима), а в каждой женщине есть мужской принцип (анимус). Эта вечная игра Инь-Ян подходит и завершается. Поэтому ни один человек не является полностью мужчиной или женщиной.
Каждый из нас состоит из двух элементов, и эти две составляющие часто находятся в конфликте. Женский принцип, или «Эрос», повсеместно представлен Луной, а мужской принцип, или «Логос» - Солнцем. Миф о сотворении мира в Книге Бытия гласит: Бог создал два света, больший свет, чтобы править днем, и меньший свет, чтобы править ночь. Солнце как мужской принцип - это повелитель дня, сознания, работы и реализации, сознательного понимания и различения, Логоса.
Луна, Женский принцип - повелитель ночи, бессознательный. Она - богиня любви, управляющая таинственными силами, которые избегают человеческого понимания, привлекая людей неотразимо друг к другу, или необъяснимое разделение их. Она - Эрос, могущественная, роковая и совершенно непостижимая.
В природе женский принцип, или женская богиня, проявляет себя как слепая, плодотворная, жестокая, творческая, ласковая и разрушительная сила.
Самка этого вида более смертоносна, чем самец, жестока в своей любви и ненависти.
Это женский принцип в демонической форме. Почти повсеместный страх, который испытывают мужчины, подпадающие под господство или очарование женщины, и влечение, которое та же самая зависимость оказывает для них, свидетельствует о том, что эффект, который женщина оказывает на мужчину, обычно действительно демонического характера.
Этот образ опирается только на природу самой «анима» женского мужчины или души, ее внутренний образ женского. «Анима» - это не женщина, а дух женской природы, который отражает черты демонической стороны, как славные, так и ужасные. В повседневной жизни мужчина не вступает в непосредственный контакт с жестким, хищническим мужским принципом, но находит его под человеческой маской, опосредованной его высшей функцией.
Но женственность внутри него не опосредована через культурной и развитой человеческой личности.
Женский принцип, Богиня Луны, действует на него напрямую из бессознательного, приближаясь как предатель изнутри. Неудивительно, что и страх, и недоверие!
Светлая сторона Лилит
Если Ева обвиняла себя в том, что принесла в мир смерть, грех и печаль, Лилит была демонической с тех пор, как ее воспитали. Лилит возникла из-за попытки понять разницу между мифами о сотворении Бытия, поскольку в своей первой истории в Бытии 1 мужчина и женщина созданы равными и вместе, в то время как во второй истории, в Бытии 3, женщина создана после человек и из его тела. Согласно легендам, Лилит была первой женой, которая была намного хуже, чем вторая. Однако фигура, выбранная для того, чтобы сыграть эту роль в еврейской легенде, изначально была шумерской, блистательной «Царицей небес», чье имя «Лил» означало «воздух» или «шторм». Иногда это было неоднозначное присутствие, любитель «диких и необитаемых мест», связанный также с темным аспектом богини Инанны и ее сестры Эрешкигал, королевы подземного мира. «Она впервые появляется в поэме об Инанне, когда Гильгамеш бьет по дереву Инанны:
«Гильгамеш ударил змея, которого нельзя было очаровать.
Птица Анзу полетела со своими детенышами в горы;
и Лилит уничтожила ее дом и удалилась в дикие и необитаемые места. "Лил" было также словом sumer-acadia, которое обозначало "пыльную бурю" или "облако пыли". «Термин, который также применяется к призракам, чья форма была облаком пыли, а чья пища должна была быть пылью земли. В семитском языке« лилиату »была тогда« девой призрака », но вскоре слилась с слово "layil", "ночь", и стало словом, которое было обозначено как ночной демон.
"lílít" еврейского текста переведено на греческую версию Септуагинты и для Ламии в латинской Вульгате Святого Иеронима. Lamiae хорошо известны в греческих и латинских традициях, как ночные летающие монстры, которые всегда появляются как птицы. Большинство авторов утверждают, что ламы - женщины-монстры, которые пожирают мужчин и детей. Поэтому у лам и Лилит много общего и они были превращены в «вампиров».
Поэтому в еврейском мифе Лилит беспокойно накапливала все ассоциации ночью и смертью. , возможно, что еврейское изображение Лилит было основано на изображениях Инанны-Иштар как Богини больших высот и больших глубин, но вполне понятно, что оно воспринимается с точки зрения людей, депортированных в БАБИЛОН. В Ветхом Завете есть только одна ссылка на Лилит как сову. Это найдено посреди пророчества Исаии. В день мести Яхве, когда земля будет окутана пустыней, "и сатир призовет другого: и Лилит покоится, и там покоится". Инанна и Истар назывались «Божественная Сова» (Nin-nina Kilili). Это может объяснить, откуда пришла Лилит и почему она была изображена как сова.
Версия Творения Лилит в древнееврейской мифологии говорит о том, что Яхве сотворил Лилит, как Адам, но вместо используя чистую землю, «забрал грязь и нечистые отложения земли и сформировал из них женщину. Как и следовало ожидать, это существо оказалось злым духом». Позднее Лилит стала первой женой Адама, чье первоначальное присутствие никогда полностью не исключало его второй брак. Первым провалом, очевидно, была независимость Лилих и его равенство с Адамом, поэтому была создана Ева. В результате легенда обвиняет отношение Лилит к неподчинению, поскольку, согласно истории, она отказывалась принимать его «правильное место», которое, по-видимому, должно было оставаться под Адамом во время полового акта:
«Почему я должен быть под вами, когда вы равны, поскольку мы оба были подняты из глины?» Она.
Адам не знает, как задать этот вопрос, поэтому, произнося магическое имя Бога и Лилит, полетел по воздуху к Красному морю. Али рожает более 100 демонов в день.
Адам рассказывает о своей жене Яхве, и этот человек послал ему трех ангелов сеньоя, сансена и саманглофа, которые нашли ее на берегу Красное море, где позже египетские войска будут поглощены по приказу Моисея.
Лилит отказалась вернуться на свое место рядом с Адамом и угрожает говоря, что имеет право убивать детей. Затем ангелы попытались утопить ее в Красном море, но Лилит выступила за ее собственный счет и спасла ей жизнь при условии, что она никогда не причинит вреда новорожденному ребенку, от которого написано ее имя.
Наконец Яхве дал Лилит Саммаэля (сатану), и она стала первой из четырех жен дьявола и преследователем новорожденного.
Но в результате этой речи божественный порядок стал центром из всех фантазий террора, которые вызывают чувство беспомощности. Лилит может появиться в любой момент ночи, она или некоторые из ее демонов, чтобы взять ребенка, терроризируя родителей маленьких. Он мог также иметь мужчину во сне. Он бы обнаружил, что попал под свою власть, если бы обнаружил следы спермы после пробуждения. Трудно избежать заключения о том, что Лилит стала образом непризнанного, подавленного и проецируемого сексуального желания в отношении женщины, которая становится соблазнительной. Через образ Лилит, в еврейской культуре, собственно разделение и поляризация эпохи Ферры Великой Матери в ее аспектах, Богиня, которая дает жизнь, и Богиня, которая привлекает смерть, идут немного дальше. Террор необъяснимых страданий, которые могут проявить себя без предупреждения и войти в новое измерение сексуальности демонизации.
Мифа в книге Бытия говорится, что это является нарушением заповеди Яхва, не сексуальность, причина изгнания Рая из человеческого состояния; и знание добра и зла, которое они получили через непослушание, также нельзя объяснить с точки зрения сексуального знания. Однако, как непослушание, как знания, связанные с сексуальностью, потому что первое, что Адам и Ева «видели», когда «открылись глаза их» было то, что они были голые. До этого они ходили голыми и без стыда. Таким образом, нагота стала греховной сексуальностью, особенно когда фаллическая змея вступает в теологическое предположение. В некоторых случаях змея была идентифицирована как Лилит, а змея была нарисована женским телом, а существо интерпретировалось как Лилит. Другие времена змея имело лицо, как Ева. По этой причине, восприятие сексуальности как-то «не Бог», вторгнуться легенды о Лилит, как темный аспект Ева.
Но роль Лилит, похоже, не заканчивается, когда он присоединяется к сатане, кстати, совсем наоборот. Согласно Зоар (Hhadasch, итро секции, с.29), а затем участвует в разрушении Адама, которую Господь (Иегова) предоставляет в качестве второй жены Евы, рожденного от его собственного ребра, то есть образ человека, отражение человек, или кастрированный образ Адама. «После того, как Искуситель (Самаэль) ослушался Святого Причастия, да будет он благословен, Господь обрек его на смерть». Каббала повторяет эту традицию (Книга Эмек-Ammelehh, XI), который будет наказываться Саммаэль, «В тот день, Господь посетит со своим ужасным мечом Левиафана, в вкрадчивый змеей, которая Саммаэль, и Левиафан, скорпиона, который Лилит.
Этот текст говорит нам, что так же, как Лилит входит в наказание с Саммаэля, а не остальные три жены и что Лилит также есть аспект змеи., что мы приходим к выводу, что Lilith она вытесняется в бессознательное и, когда, ставит патерналистского общества в узде. Поэтому, когда Ева приглашает Адама съесть яблоко, это руки Лилит, которые получают.
LILITH, ADAM МАМА?
Кто тогда Лилит? Для Адама это первый объект любви, который должен проснуться и обнаружить твой секс. " Таким образом, Лилит представляет собой первую стадию развития Адама, называемую матриархальной и управляемой архетипом «матери», за которой последует патриархальная стадия, на которой архетип отца будет доминирующим. Термин «патриархальная стадия» означает, что Адам достиг уровня развития эго и сознания, при котором воле, деятельности, обучению и ценностям, передаваемым миром, уделяется все большее значение. Однако без разлуки, которая увлечет Лилит, Адам не сможет развиваться и стать взрослым. Но в этом переходе от матриархальной к патриархальной стадии ранее доминирующий архетип матери созвучен так, что появляется его «негативная» сторона. Архетип фазы, которую нужно преодолеть, будет выглядеть как «Страшная Мать». Затем Лилит начинает вызывать страх, потому что она представляет элемент, который «подавляет» и препятствует необходимому и необходимому развитию. Таким образом, она превращается обратно в змея - это антитеза восходящей энергии развития эго, становящегося тогда символом застоя, регресса и смерти.
Лилит со змеиным хвостом была образом андрогинного божества до сотворения, то есть до появления желания, до разделения первобытного и абсолютного существа, следовательно, равного ничему, согласно тезисам Гегеля. Это изображение представляет собой воспоминание о примитивной Лилит. Но она стала ночной птицей и, улетев, исчезла во тьме. Его вторая форма, поскольку она соответствует изображению, лишенному земных элементов, - это способ остаться в памяти. Миф не богословский, он по сути социальный. В патерналистском обществе Лилит вытесняется, чтобы уступить место Еве, поэтому Ева представляет собой женщину, отлитую мужчиной.
Ева, однако, является неполной женщиной, ей чего-то не хватает: аспект Лилит, который Берут времена, когда она восстает, аспект, который примет Ева, когда она ест яблоко.
Ева, как женщина, совершенно отчуждена, это не что иное, как кастрированный образ Иеговы и Адам а не образ женской части бога. Ева немая женщина, тень женщины, почти призрак. Настоящая женщина - Лилит.
Восстание Лилит
Тщательно вычеркнутая из христианской Библии, Лилит выступает символом восстания против подавления женского в душе и в душе. общество. Миф о Лилит хорошо показывает переход от матриархата к патриархату.В ортодоксальной и апокрифической литературе тень Лилит продолжала окружать женщин до пятнадцатого века нашей эры. C. В то время, используя те же изображения, что и в Лилит, тысячи из них были обвинены в том, что они совокуплялись с дьяволом, убивали детей и соблазняли мужчин, то есть были ведьмами.
Тексты еврейской литературы Апокрифические источники, не включенные в православный канон Ветхого Завета, содержат такие отрывки:
«Женщины злые, дети мои: поскольку они не имеют ни силы, ни силы, чтобы противостоять человеку, они используют Уловки и попытка обмануть его своими чарами, женщина не может доминировать силой мужчиной, но доминирует над этим хитростью. Ибо, конечно, ангел Божий рассказал мне о них и научил меня, что женщины больше балуются духом блудодеяния который мужчина замыслил в своих сердцах против мужчин, с их формой украшения они сначала заставляют их терять голову, и с одного взгляда прививают яд, и вскоре во время акта сами делают их пленниками для женщины не может одолеть человека силой. и избегайте блудодействия, дети мои, и приказывайте вашим женам и дочерям не украшать их головы и лица, потому что каждая женщина, которая использует подобные хитрости, должна быть заслужена вечным наказанием ».
Этот пример показывает нам, как миф, если его понимать и понимать буквально, может создать предубеждение и стать доктриной, провозглашающей себя божественно раскрытой истиной. Следует помнить, что Иисус не одобрил ни миф, ни его последствия, ни патриархальные обычаи, касающиеся женщин, как раз наоборот. Они были переданы в Новый Завет через писания Павла и, таким образом, вошли в формальное христианское учение.
Лилит и Адам / Ева
В то время как Лилит описывается как негативная форма, Ева, напротив, представлена в ее красоте и украшениях. Адам не отказывается видеть ее как кости из своих костей. Но Ева будет нести вину за потерю рая.
И эта информация передается нам католицизмом, то есть этой женщине присуще несовершенство из-за ее естественной неполноценности и неспособности. отличать добро от зла. Такие заявления были кодифицированы в женской психике, заставляя всех женщин подвергаться стигматизации с этой негативной идентичностью. Таким образом, женственность превратилась в покорную и неспособную. Затем было дано культурное навязывание всем женщинам, которые намеренно исказили женские аспекты с целью подавления и установления патриархального общества.
Таким образом, Лилит не подчиняется верховенству Адама, Евы, предполагая, что его архетип Лилит, не подчинится запрету. Лилит - не что иное, как темная сторона Евы, отсюда и причина ужасных качеств, которые ей приписывают. Все зло, приписываемое вам, заключается в вашем непослушании, в вашем подчинении «нет».
Созданная на закате, Лилит ведет ночной образ жизни, и по этой причине ей дали качество вампир. Лилит, или проекции мифа, были описаны в их эротических, чувственных характеристиках, но почти всегда смешивались с ужасающими характеристиками животных, особенно в конечностях.
Традиция Лилит - это традиция отвергать Адама. Адам, как мы уже отмечали, не был связан не только с демоническим характером Лилит, но и с требованием развития эго Адама.
Демон-змея или сам демон в Лилит побуждает женщину «делать что-то», чего не допускает патерналистское общество.
Лилит - архетип необученной женщины, которая страстно борется за личную власть. Его характеристиками являются бесстрашие, сила, энтузиазм и индивидуализм. Это активность и эмоциональное изобилие. Для патриархальных религий это воплощение женской похоти, врага детей, действующих ночью, сеющих зло и раздор. В Исаии ее называют «совой». В Зоаре это описывается как «проститутка, злобная, ложная, черная».
Лилит появляется в нашей жизни, чтобы сказать нам, что пришло время захватить нашу власть. Ты боишься принять это? Вы один из тех людей, которые не могут сказать «нет»? Боишься ли ты потерять свою женственность, если в твоих руках сила? Вы боитесь быть изгнанными или изгнанными другими, когда вы используете свою власть? Вы боитесь злоупотреблять им, доминируя над другими или манипулируя ими? Лилит говорит, что теперь для вас путь целостности заключается в признании того, что вы не привязаны к своей силе, а затем, во-вторых, к отказу и принятию этой силы.
Поиск текста и его разработка:
Розан Волпатто
Консультация по библиографии
Оракул богини - Эми София Марашинская
Тайны женщины - М. Эстер Хардинг
Богини и женщина - Жан Шинода Болен
Книга Лилит - Барбара Колтув
Лилит Черная луна - Роберто Сикутери
Кельтская женщина - Жан Маркале.
.
.
.
.
Лилит в Торе, Талмуде и Мидраше
Амбивалентность вида Лилит в народной еврейской демонологии и народные волшебные приемы, направленные на борьбу с ней
Образ Лилит занимает центральное пространство в еврейской демонологии. Это разрешено заявить как о " высочайшей " культуре, так и о народной. Этот образ претерпел сильную модификацию на протяжении веков; легенды о Лилит обнаруживают втомжедухе воздействие фольклора разных народов. Цель предоставленной работы - представить, как видели и представляли Лилит в народной еврейской культуре, благодарячему я только в самых общих чертах коснусь вопроса о происхождении и эволюции этого вида в культуре книжной.
Имя Лилит жалуют к шумеро-аккадской мифологии( к шу-мерск. - воздух), где были популярны три беса: Лилу, Лилиту и Ардат Лили; по иной версии их было 4 - совместно с Ирду Лили( Урдат Лили) из них Лилу - числился инкубом, а Лилиту -суккубом, совокуплявшимся со смертными мужчинами. Все три( 4) духа числились вредоносными, так, Ардат Лили наносил различного рода вред мужчинам, в то время как остальные вредили роженицам и младенцам. На вавилонских терракотовых барельефах Лилит( у) изображалась в облике отлично сложенной обнаженной дамы, крылатой и важной на львах; по-видимому, она не была низшим божеством( patai, 1967. С. 208). В ассирийской мифологии сходными функциями - переносить ущерб дамам во время родов и новорожденным - был наделен бес дамского пола Ламашту. По-видимому, Лилит - свободный бес дамского пола, душительница деток, упоминается и в неких древнееврейских и ханаанских надписях-заклинаниях вв. до н. э. из Северной Сирии( Арслан-Таш). В данных надписях духа-душителя младенцев заклинают не заходить в дом, но не все ученые убеждены в том, что в данных надписях упоминается конкретно Лилит( patai, 1967. С. 208). Во каждом случае, персонаж такового рода -крылатый бес дамского пола, губящий деток и рожениц и/ или совокупляющийся со смертными мужчинами разрешено полагать всеобщим и для мифологии восточно- и западносемитских народов.
Однако в Библии Лилит упоминается только один раз, в кн. Исайи( 34: 14), и это упоминание достаточно неясно. В этом отрывке говорится о Лилит, отдыхающей в пустыне, где обитали втомжедухе козлоподобные демоны-сеирим. Роль пустоши в культуре старых евреев была чрезвычайно веска, она считалась обиталищем различного рода грязной силы, королевством погибели и, таковым образом, отождествлялась с нижним миром и сакральной нечистотой. Заметим, что в синодальном российском переводе это пространство переведено: " там( в пустыне - Е. Н.) почивает ночное призрак "( по-видимому, это имя возводится тут, как и позже, в еврейской народной этимологии, к ивритскому лайла - ночь; в Вульгате это имя переведено как lamia - ночной демон-вампир дамского пола). Любопытно, что в демонологии самаритян имя Лилит вообщем отсутствует( gaster, 1925. С. 81). Это разрешено полагать достаточно показательным, ежели учитывать, что самаритянская демонология достаточно скудна, недостаточно изобретена и по собственному нраву, можетбыть, аналогична с древнееврейской демонологией эры 1 Храма. По-видимому, до истока талмудической эры античные евреи были знакомы с образом этого беса, можетбыть, взятым из шумеро-аккадской демонологии, но он не играл в системе их представлений о грязной силе большущий роли.
В Ветхом Завете много отпечатков древнейших языческих верований, существовавших как до утверждения монотеизма, так и достаточно долгое время после него. Вполне можетбыть, что прежде злобные духи были языческими божествами, в том числе взятыми из пантеонов соседних народов, и имели свои культы. По мерке борьбы с язычеством иностранные божества трансформировались в хороших или почаще вредных духов, опасных для людей; им втомжедухе часто приносили жертвы. Эта ранняя мифология вошла в апокрифическую литературу, Новый Завет, свитки Мертвого моря, а позже - в Талмуд, мидраши и вособенности в магическую традицию, подключая книжку Зогар.
В Талмуде образ Лилит изобретен наиболее подробно. Она изображалась как свободный бес с длинными волосами, обитающий в пустых домах и овладевающий мужчинами во сне против их воли( Шабат, 151b); часто она - супруга Аримана( Ангро-Манью), в чем, непременно, воздействует воздействие иранской мифологии( Нида, 24b; Эрувин 100b). Верили втомжедухе в наличие лилин или лилот - ночных духов, не имевших, но, дела к виду Лилит. В неких мидрашах, восходящих к книжке Бытия( кпримеру, в " Алфавите Бен-Сиры " – мидраше эры гаонов, и др.), Лилит – первая супруга Адама, сотворенная сразу с ним и желавшая быть одинаковой ему. После такого как ей в этом было отказано, она, произнеся непроизносимое имя Б-га, стала бесом, поклявшимся причинять роду человеческому, вособенности роженицам и новорожденным, и улетела на Красное море. Но по просьбе Адама Б-г послал 3-х ангелов( Санви, Сансанви, Самангелафа), ограничивших администрация Лилит. Так, она, желая и отказалась возвратиться и продолжала ратифицировать, что станет причинять роженицам и младенцам, все же была обязана отдать присягу, что не войдет в дом, где на амулетах будут написаны имена или нарисованы изображения данных ангелов. Таким образом, в " Алфавите Бен-Сиры " Лилит упоминается как " первая Ева ", несчитая такого, тут впервыйраз говорится об амулетах против нее( scholem, 1973. Col. 246). Согласно иной, по-видимому, наиболее ранней традиции, Лилит вначале была демоническим созданием, губящим новорожденных и дам во время родов( подробнее см: Папазян, 1988. С. 55; Goldstein, 1980.
С. 26; Unterman, 1991. С. 120; Patai, 1967. С. 209-211). Демоны и различные духи, сообразно обычным представлениям, были сделаны Б-гом после сотворения решетка на финале первой недели, то имеется в конце шестого дня Творения. Таким образом, Лилит, как и все остальные бесы, сначало была включена в священный чин Творения. Но так как 6-ой день подходил к концу и наступала Суббота( Шабат), которую надлежало освятить и присутствовать " в покое ", Б-г был обязан прекратить Свою работу. В итоге творение бесов не было окончено и они не получили телесной субстанции, состоя только из одной духовной( Авот 5: 6). Некоторые эксперты авторитеты, истина, не соглашались с таковой трактовкой, полагая, что бесы имеютвсешансы обладать и телесную кожицу. Согласно данной точке зрения, бесы – что-то среднее меж ангелами и людьми. У них часто имеется крылья, как у ангелов, и они имеютвсешансы перемещаться по воздуху с большой скоростью. Они втомжедухе едят, пьют, создают потомство, как люди, времяотвремени даже погибают. Они традиционно невидимы( желая в определенных обстоятельствах их разрешено созидать) и не отбрасывают тени( trachtenberg, 1961. С. 31).
Согласно данной точке зрения, восходившей к чрезвычайно старой традиции( можетбыть даже к шумеро-аккадской мифологии), Лилит вначале была демоном-суккубом, вступавшим в сексуальные сношения с Адамом в неимение Евы с целью породить от него деток; порождения Лилит наполняют целый мир( scholem, 1973. Col. 246; Patai, 1967. С. 211).
Демонология в Талмуде испытала явное воздействие народных представлений и фольклора( вавилонского, персидского, древнееврейского). Соответственно, почтивсе сюжеты Талмуда и мидрашей, претерпев наиболее или наименее важную модификацию, вошли в наиболее позднюю фольклорную традицию разных еврейских общин. На арамейских надписях, вычеканенных на чашах, найденных в Ниппуре и датируемых приблизительно vi в. н. э.( в это время в Ниппуре была еврейская колония), упоминается Лилит как бес, вособенности страшный для дам в некие периоды их жизни( дефлорация, менструации, роды), а втомжедухе младенцев. На данных чашах имеется втомжедухе изваяние Лилит – обнаженной, с длинными распущенными волосами, с подчеркнутыми половыми признаками. Она – не лишь губительница рожениц и младенцев, но и соблазнительница парней. Ее двойник – Лилу – бес мужского пола овладевает дамами против их воли( подробнее см.: Patai, 1967. С. 211-217). Эти представления были распространены втомжедухе посреди мандеев. Демон дамского пола, губящий деток, популярен в литературе Византии соответствующего периода. Сходные легенды имеются в арабской демонологии, где бес, во многом подобный Лилит, перемещает имя Карина или Таби'а( scholem, 1973. Col. 247). Все эти философия, как я уже разговаривала, восходят к чрезвычайно старому пласту религиозных верований, в том числе, к представлению о вавилонской Ламашту и еще наиболее ранним образам.
В еврейском фольклоре, по превосходству нашла отображение традиция, сообразно которой Лилит вначале была бесом. Описания демонических существ и их действий в фольклоре( вособенности в фольклоре сефардов и восточных общин), как правило, чрезвычайно конкретны. В наиболее поздних фольклорных творениях бесы, в том числе Лилит, все более изображаются как люди, желая и наделенные вблизи необыкновенных параметров. Особенно ясно это приметно в фольклоре почтивсех восточных общин, в котором бесы часто фактически вполне " очеловечены ". В неких ашкеназских преданиях, как станет показано ниже, образ Лилит также полностью конкретен, времяотвремени даже снижен.
Особое смысл заполучил образ Лилит в каббалистической традиции, где Лилит выступает в качестве одной из " королев " бесов; " нововведением " является то, что она часто упоминается в паре с Самаэлем как повелительница королевства злобных сил( goldstein, 1980, С. 27; Unterman, 1991, С. 120). Этот образ одолжил одно из центральных мест в каббалистической демонологии. Лилит, как и остальные бесы, подчинена планете Марс и проживает продолжительно, до Страшного Суда. Она – сразу душительница новорожденных младенцев( времяотвремени эту функцию исполняет иная " королева бесов " – Неама/ Наама) и соблазнительница парней( она совокупляется с ними во время ночных поллюций и порождает огромное количество бесов мужского и дамского пола). Она втомжедухе владеет администрация над всеми людьми, считающимися ритуально нечистыми.
В книжке Зогар приводится тщательное отображение власти и генеалогии бесов, в том числе Лилит, а втомжедухе разные версии появления Лилит на свет. Ее именуют " ведьмой ", " злодейкой ", " темной " и пр. Она часто выступает вместе с иными " царицами бесов " Аграт, Махаллат и Наамой. Некоторые каббалисты считали ее супругой Ашмедая( Асмодея). В Каббале быстрее доминирует 2-ая традиция изображения Лилит, сообразно которой она вначале была бесом, но позже приняла человеческий вид в итоге сношения с Адамом, в чем отразилось воздействие распространенного в Европе в средние века учения о суккубах и инкубах. Иногда ее отождествляли с царицей Савской, появившейся ко двору короля Соломона. Царь, но, подозревал неладное и, желая испытать свою догадку, устроил во замке, где он воспринимал ее, Бассейн, покрытый бесцветным стеклом. Мнимая королева, войдя и подумав, что ей нужно шагнуть в воду, подобрала подол платьица, обнажив свои покрытые шерстью и заканчивавшиеся копытами лапти, выдававшие ее демоническую природу( unterman, 1991, С. 120).
Этот содержание и его разные варианты стал очень распространенным в фольклоре разных еврейских общин. Интересно, что в арабском фольклоре королева Савская – демон, вещество полудемонической, получеловеческой природы( scholem, 1973. 1973, col
. 248). Иногда в каббалистических сочинениях Лилит подчиняется власти не Марса, но Сатурна – планеты, которая еще в эру 1 Храма считалась зловещей; благодарячему все люди, расположенные к меланхолии – " черному состоянию духа ", вособенности подвержены ее( Лилит) власти. Это понятие втомжедухе нашло отображение в фольклоре и в наиболее поздней идишской литературе. Вообще в каббалистической литературе образ Лилит одолжил одно из центральных мест, будучи противопоставлен Шхине( Божественному пребыванию), Матронит( воплощению женственного истока) и пр.( подробнее см.: Patai, 1967).
Каббалистическая традиция оказала существенное воздействие на иудейский фольклор. Однако в нем, а втомжедухе в волшебной практике, направленной на борьбу с Лилит, отыскали втомжедухе отображение фольклор и волшебная практика окружавших евреев народов. Так, в ашкеназском фольклоре образ Лилит времяотвремени соединяется с образом Елены Троянской или неких персонажей из германской мифологии. С иной стороны, каббалистические представления оказали несомненное воздействие на философия ряда европейских народов и в индивидуальности европейских мистиков. Так, в средневековых европейских легендах Лилит втомжедухе времяотвремени именуют супругой или сожительницей Сатаны( кпримеру, в британском фольклоре), или его бабкой( в фольклоре германском, где она времяотвремени описывается как танцующая соблазнительница – обыденный мотив еврейского фольклора, в том числе новозаветного – кпримеру, легенде о Саломее, а позже в ашкеназских заклинаниях против Лилит, предстающей в виде королевы Савской).
В народных легендах Лилит в первую очередность воспринималась как бес дамского пола, похищающий деток, губящий новорожденных, а втомжедухе вредящий роженицам. Народная этимология связывает имя Лилит со однимсловом лайла – ночь, благодарячему большаячасть сюжетов, где бытует Лилит, проистекают ночкой. Интересно, что в народных преданиях сефардов наравне с Лилит выступает втомжедухе иной бес – Броша или Брокса( чье имя создают от испанск. Bruxa, провансальск. Bruesche – ночная птаха) – также губящий деток. Иногда Брокса/ Броша именовали оборотнем дамского пола, превращавшегося по ночам в кошку; времяотвремени так именовали элементарно ведьм( trachtenberg, 1961. Р. 11). Это указывает, что подобные представления о бесе или оборотне дамского пола, вредящем людям, были обширно распространены у разных народов. Трудно заявить, что и в каком случае может быть итогом межкультурных взаимодействий. Однако мотив сексуальной связи духов и людей обоего пола( в предоставленном случае демонических соблазнительниц и парней) является архетипическим.
В еврейском фольклоре получил распределение содержание о связи мужчины( традиционно имеющего семью) с чрезвычайно прекрасной дамой, которая отождествлялась то с самой Лилит, то с одним из ее порождений. Другой, не наименее известный содержание – свадьба мужчины на бесе дамского пола( втомжедухе, по-видимому, одной из дочерей Лилит). Существовало большое оченьмного вариантов обоих сюжетов, но в большинстве легенд " земная " супруга так или подругому догадывается об измене супруга( подсматривает в замочную скважину, выяснит от соседки, которая кое-что видела и пр.) и по ее сверхъестественной красе соображает, что ее соперница – вещество демонической природы. Женщина просит раввина посодействовать ей возвратить супруга и тот с поддержкой особых заклятий или остальных волшебных приемов( кпримеру, при поддержке окуривания неверного супруга дымом от сжигания особенных травок) выгоняет Лилит( или ее порождение).
Мне столкнулся даже смешной вариант таковой легенды. Согласно ей, муж, соблазняемый Лилит, по совету раввина назначает ей ещеодно свидание на сеновале и приносит туда необыкновенную травку – идол от Лилит. В итоге у Лилит наступает сенная лихорадка, она постоянно чихает и в конце концов обращается в бегство и наиболее не преследует этого мужчину( sadeh, 1990. Р. 80-81). Этот тот самый-самый момент " понижения " вида Лилит, о котором я уже разговаривала, – прием, вообщем соответствующий для фольклора разных народов.
Но традиционно прогнать порождения Лилит удавалось с крупными трудностями. Например, понятно некотороеколичество вариантов сюжета из ашкеназского фольклора( сказок, распространенных вбольшейстепени у польских и украинских евреев). Согласно данной версии, Лилит удается прогнать только временно, в момент же погибели былого любимого Лилит( или дочь Лилит) является к нему и упрашивает его не отбирать их общих деток надеющейся им части наследства. Таким образом, порождения Лилит становились законными преемниками ее былого любимого и чрез некий, времяотвремени достаточно долгий, срок предъявляли свои права его смертным детям или наиболее отдаленным потомкам.
В неких вариантах порождения Лилит требовали собственной части наследства даже у совсем сторонних людей, поселившихся в доме, где прежде пребывал любимый Лилит – это бывало, ежели вся семья гибла. Порождения Лилит начинали омрачать находившееся в доме актив, всячески причинять живущим в нем людям и даже атаковать на них. В неких легендах бесы захватывают целый град.
После такого как все пробы прогнать их популярными волшебными методами заканчивались ничем, люди и порождения Лилит прибывали к договору решить дело в суде, на который бесы являлись невидимыми, но гласа их были слышны. Суд традиционно постановлял отнять их наследства, так как завещание покойного числилось реальным только для людей, но не для потусторонних сил. В ряде случаев бесы подчинялись решению суда, но времяотвремени требовались добавочные меры – произнесение известным раввином особенного заклинания, изгонявшего демонов в безлюдное пространство( trachtenberg, 1961. Р. 617-620; Treasury, 1972. Р. 618-620; Sadeh, 1990. Р. 77-78).
Очень распространен втомжедухе в фольклоре различных общин, вособенности восточных, содержание о женитьбе мужчины, оказавшегося в стране бесов, на чудесном бесе дамского пола, часто отождествляемом с дочерью Лилит. Согласно этим легендам( впервыйраз вариант одной из них сталкивается в xiii в.), юный человек, не имеющий средств на содержание собственной семьи, отправляется на заработки. Проезжая мимо безлюдного места, он встречает незнакомца, который завлекает его в край, населенный бесами, какие, но, чтут Тору и опасаются Бога. Молодой человек остается у них, женится на бесе дамского пола, и у них появляются детки( также демонической природы). Но, мучимый тоской по бывшей семье, человек упрашивает свою жену-демона( времяотвремени – порождение Лилит) выпустить его на установленный срок домой( на месяц, на год), при этом с него берут ужасную присягу возвратиться обратно буквально в срок, помогают добраться домой и предоставляют средств, чтоб его бывшая семья в предстоящем ни в чем не нуждалась. Однако, возвратившись домой, юный человек свободно или непроизвольно забывает о собственной присяге. Демоны вызывают его чрез посланцев, но он отказывается возвратиться. Тогда его жена-демон, в виде ослепительно прелестной дамы, хозяйка( времяотвремени совместно с их детьми) является за ним. Сначала она пробует убедить человека, соблазняя его или взывая к его отцовским эмоциям, при этом он постоянно читает Тору, чтоб защитить себя от обольщения. Тогда она, признав родное поражение, просит у него разрешения поцеловать его на прощание( в ином варианте она обращается в суд для решения собственного дела и, после такого как суд признает ее правоту, также просит о поцелуе). Он соглашается и на миг перестает изучать Тору; в этот момент она целует его и, извлекши в момент поцелуя его душу, теряется совсем( sadeh, 1990. Р. 68-69).
Мотив " понижения " вида демона-соблазнительницы мне в данных легендах не сталкивался. Из них явствует, что чтение сакральных текстов, в предоставленном случае Торы, исполняло функцию идола от бесов, в том числе от Лилит и ее порождений. Вообще почтивсе мотивы( попадание богатыря в нательный мир – обиталище бесов, его сексуальные сношения с бесом, исследование священных текстов в качестве идола от грязной силы, смерть его души в миг, когда герой какоказалось незащищенным) распространены в фольклоре разных народов.
Поверья о вероятных сексуальных сношениях сверхъестественных существ со смертными( см., кпримеру, содержание из Быт 6: 2) были обширно распространены еще в древности посреди различных народов, в том числе на Ближнем Востоке, и их разрешено полагать архетипическими. В Средние века христианские легенды о суккубах и инкубах оказали воздействие на надлежащие представления, бытовавшие посреди евреев. Эти легенды воздействовали и на модификацию вида Лилит.
С Лилит соединено большое оченьмного легенд и поверий; кпримеру, ежели малыш смеется во сне в лунную ночь – это обозначало, что с ним играет Лилит( для освобождения от таковой напасти следовало отдать ребенку простой щелчок под носом; это суеверие восходит к совету, содержащемуся в книжке Хаима Виталя( sefer ha
-likkutim, 78с)). Не следовало втомжедухе просушивать пеленки на раскрытом атмосфере и на лунном свете вследствии угрозы действия чар Лилит на малыша и т. п.( подробнее см.; Носенко, 1997. С. 492).
Чтобы уберечься от Лилит( и Броша), как, вообщем, и иной грязной силы, в народной практике применялись различные волшебные приемы. Они, как и вообщем средства борьбы с грязной силой, у разных народов сводились к нескольким приемам: запугивание, изгнание, задабривание, ЛОЖЬ( вступление в заблуждение). Эти средства варьировались в разных еврейских общинах, часто обнаруживая схожесть с волшебной практикой окружавших народов.
Для охраны от Лилит( и Броша) применялись различные талисманы, заговоры( они обязательно обязаны были кормить имя Лилит или имена 3-х ангелов, сообразно преданию, служивших охраной от нее( goldstein, 1980. Р. 26); апотропейную функцию делали втомжедухе разные приемы и ритуалы( вахнахт, тахдид – ночные бдения у кровати роженицы), зажигание свеч и т. д.). Остановимся подробнее на неких приемах и их функциях.
Некоторые травки и растения, сообразно народным суевериям, делали апотропейную функцию, особенный вид травок служил оберегом мужчине, соблазняемому Лилит. Апотропейную функцию повсеместно, в разных культурах решетка, в том числе у евреев, исполнял пламя( см. Лев. 16: 12-13).
Позднее эту функцию стало делать зажигание субботних и ханукальных светильников. Еще в начале xx в. у ашкеназов было суеверие, что огонь свеч гонит разных бесов, в индивидуальности Лилит и Аграт бат Махалат, какие, как и иная нечистая держава, становились более опасными в канун Субботы. В предоставленном случае просто прослеживается ассоциация с ритуалами перехода – в их широком значении – так как Суббота была истоком и завершением недельного цикла, его сакральным рубежом; с ночами на Субботу и после ее окончания соединено оченьмного поверий и преданий( см. подробнее: Носенко. 2001. С. 64-71). Существовали даже особые мольбы для этого варианта( " Да горят мои свечки ясно, чтоб отогнать злобных духов, бесов, и губителей – порождения дочери Махалат, и всех, повинующихся Лилит. И да обратятся они в бегство от огня, который я поджигаю, и да не причинят они ущерба мужчине, даме или ребенку Твоего народа " – shachar, 1975. Р. 3).
Роженица, новорожденный и часто все, кто имел к ним известие, числились вособенности уязвимыми для злобных духов, в первую очередность для Лилит. Поэтому кругом роженицы очерчивали волшебный круг( прием, обширно узнаваемый у почтивсех европейских народов), под подушку ей клали нож или давали в руку ключ от синагоги( втомжедухе обширно известная религия в волшебную силу железа).
Кроме такого, чтоб оградить мама и дитя от Лилит, как у ашкеназов, так и у сефардов совершали особенные апотропейные ритуалы. В случае рождения мальчика злобные духи, и вособенности Лилит, как числилось, становились чрезвычайно опасными заранее обрезания, так как, сообразно традиции, после совершения этого ритуала угроза для младенца делается существенно наименьшей. Чтобы увести угроза, в разных общинах использовали различные талисманы и совершали волшебные ритуалы. В ашкеназских общинах в ночь заранее обрезания совершали вахнахт( идиш, " ночная охрана ") – ночное бдение у кровати мамы и младенца, во время которого поджигали как разрешено более свеч, родственники читали мольбы, а втомжедухе устраивали необыкновенную трапезу( ритуал популярен с xi
в.; см. Schauss, 1976, Р. 32). Иногда считают, что суеверие об особенной угрозы данной ночи было взято евреями у германцев( у которых поэтому более опасной считалась ночь заранее крещения).
Однако в сефардских общинах давно совершали похожий ритуал велен( от испанск. Velar - бодрствовать), или тахдид у арабоязычных евреев – втомжедухе ночное бдение родственников и соседей у кровати мамы и младенца, первое отображение которого относится к xii в. Евреи Марокко, Египта, Палестины и др. совершали этот ритуал еще в начале xx в. Он втомжедухе содержался в том, что в ночь заранее обрезания в доме, где находился ребенок, читали мольбы и, несчитая такого, острым ножом наносили рубящие движения вдоль стенок, чтоб отстоять мама и дитя от злобных сил, вособенности от Сатана; в неких местах с данной же целью – испугать и направить в бегство бесов – поднимали шум с поддержкой барабанов и громкого пения( patai, 1983. Р. 289, 292). Здесь явственна религия в апотропейную силу огня, железа, молитв-заклинаний гула.
Для охраны от Лилит обширно использовали втомжедухе написанные или печатные талисманы. Как уже говорилось, такие талисманы упоминаются уже в " Алфавите Бен-Сиры ", приэтом они содержали не лишь имена 3-х ангелов, посрамивших Лилит, но и их изображения. В предстоящем такие талисманы получили обширное распределение, вособенности в ашкеназских общинах. Нередко они содержали текст-формулу изгнания Лилит( типа: " Злодейка да проживает тут "), фрагмент из 121 псалма( " Не спит блюститель Израиля "), а втомжедухе имена и изображения 3-х ангелов. Многие талисманы содержали втомжедухе историю о Лилит и Илие-пророке, который также, сообразно каббалистическому преданию, ограничил ее администрация – он повстречал Лилит, летящую к роженице, " чтоб прикончить ее, своровать малыша, испить кровь, высосать мозг из костей и пожрать его плоть ". Пророк изгнал Лилит и брал с нее обязательство не причинять даме и младенцу. Такие талисманы и обереги носили в ряде сефардских общин заглавие шмира( trachtenberg, 1961. Р. 170; Patai, 1983.
Р. 290). На неких амулетах вместо Илии пророка бытует ангел Михаил. По понятию неких исследователей эта сказка восходит к византийской версии формулы-заклятия против бесов дамского пола Гило, который втомжедухе был посрамлен святыми( scholem, 1973. Col. 248). Подобные талисманы вешали над кроватью роженицы, над окнами, дверью и иными отверстиями, чрез какие в дом, где находились мама и ребенок, могла просочиться нечистая держава.
Особенно были известны такие талисманы у ашкеназов. У них были втомжедухе распространены медные или свинцовые талисманы, так именуемые хейеле( от наименования буквы хэй, изображенной на них), какие вешали на шею ребенку для охраны от отвратительного глаза и от Лилит. На Востоке втомжедухе были распространены талисманы с изображением опутанной цепями или веревками Лилит; несчитая такого, было принято повязывать на ручку младенцу голубую нитку или вешать над его колыбелью голубую бусину – с той же целью( Носенко, 1997. С. 494). Этот прием связан с семантикой голубого цвета в еврейской традиции. Голубой краска, как об этом неодинраз писали ученые – краска Небес, сакральной чистоты, с поддержкой которого разрешено осквернить нечистую силу, из самого наименования которой явствует, что она связана с ритуальной нечистотой и нижним миром – королевством погибели( patai, 1983. Р. 87; Носенко, 1998. С. 92).( Голубой краска в древности нес главную семантическую нагрузку. Так, в Ассирии высокопоставленные лица носили голубое( Иез 23: 5-7), краска одежд короля Ахашвероша – также лазурный( Эстер 8: 15) и т. д.).
В сефардских общинах было принято окуривать роженицу дымом особенных травок, а втомжедухе становить под постель, на которой находились мама и ребенок, сласти, в вере, что Лилит и Броша займутся ими и не тронут мама и дитя( Носенко, 1997, с. 492).
Вообще для сефардской волшебной практики, как и для практики восточных евреев, более типично рвение не испугать и направить в бегство Лилит и иную нечистую силу, а умилостивить ее и даже подружиться с нею. Ярким образцом тому служит умилостивительный ритуал индульсо, совершавшийся у сефардов Палестины, Марокко и др. над заболевшим или соблазняемым Лилит человеком. Обряд состоял в том, что в доме, откуда до выносили все сакральные предметы( молитвенники, свитки Торы, тфилин и пр.), оставался лишь нездоровой и дама, которая ночкой совершала ритуал. Она ставила на стол сласти и зерна пшеницы, разбрызгивала в углах млеко и мед, обращаясь к духам как к шедим и сеирим – собственным властителям – с особенной мольбой с просьбой взять эти предметы в замен на душу заболевшего человека. Иногда индульсо дополняли шикарным пиршеством, во время которого убивали темного петуха, до произнеся над ним особый текст-формулу( произносимый втомжедухе во время типологически подобного с ним ритуала капарот/ капорес): " Душа за душу. Это станет жертвой моей, подменой моей, искуплением моим… ". Иногда этот ритуал делают не в доме, а в бане или вблизи с источником, где Лилит и шедим, сообразно многочисленным суевериям, восходящих к культу источников, имеют обыкновение селиться( patai. 1983. Р. 302-307). Таким образом, ритуал индульсо типологически сходен с умилостивительным и искупительным ритуалом каппарот( каппорес), а втомжедухе обрядом " козла отпущения ", совершавшимся в эру 2 Храма в День избавления.
С Лилит соединено бесчисленное оченьмного поверий и преданий, а втомжедухе различных волшебных приемов, направленных на борьбу с ее вредной силой. Эти суеверия и предания в ряде случаев обнаруживают несомненное действие фольклора соседних народов( романского, германского, славянского, арабского, персидского). Но ряд из них, по-видимому, восходит к еще наиболее старым всеобщим универсальным архетипическим схемам, характерным человеческому сознанию. Это полностью разрешено заявить о вере в защитную силу огня, гула, неких металлов и пр. В народной культуре, как и в культуре книжной, образ Лилит как бы двоится – это красивая соблазнительница и в то же время сердитый дух, губящий рожениц и младенцев. Эта двойственность восходит к каббалистической традиции, а втомжедухе к наиболее старой традиции, сложившейся в талмудическую и, можетбыть, доталмудическую эру. В обоих вариантах Лилит – губительница как новейшей жизни, так и человечной души, и в том и в ином случае ее чары водят к тому, что имя человека, загубленного ею, исчезало из памяти человеческий. В этом отношении народная традиция является как бы продолжением традиции " экспертов людей ". Однако народной культуре, которой присущ магизм, волшебное видение решетка, вособенности характерно обилие приемов, направленных на борьбу с вредоносными духами и их " царицей " – Лилит. При этом разрешено созидать любопытную регулярность. Даже приведенные образцы разрешают обнаружить некотороеколичество разные веяния, соответствующие для народной волшебной практики в главных еврейских традициях – ашкеназской и сефардской. Так, во почтивсех ашкеназских сказках герои чувствуют летальный кошмар перед бесами, спасаясь от них благодаря счастливой случайности или пригодного волшебного приема( желая, как я уже разговаривала, видятся и случаи " понижения " вида вредных духов, в том числе Лилит). В сефардском фольклоре, как и в фольклоре восточных общин, в описаниях бесов " сверхъестественный " вещество объединяется к минимуму, сами духи в значимой мерке очеловечены; с ними разрешено вступить в выгодную сделку, не подвергаясь себя при этом значимой угрозы. Это во многом правильно и по отношению к волшебной практике: в сефардских и восточных общинах преобладали умилостивительные и искупительные ритуалы: Лилит( и Брокса) всячески пытались умаслить и умилостивить, чтобы те не вредили людям. Это различает их от традиций ашкеназов, какие в большинстве случаев устремлялись прогнать Лилит или, по последней мерке, сберечь себя от чар с поддержкой заклинаний, амулетов, апотропейных обычаев. Вообще, следует отметить, что в народных верованиях часто четко прослеживаются чрезвычайно архаические пласты представлений, восходящих к глубочайшей древности. Так, серьезный библейский монотеизм и соответствующее понятие( " все – от Б-га ") в народных верованиях по существу подменяются верой в огромное могущество злобных сил, какие не постоянно осознавались как посланцы Бога, с которыми или дрались, в ряде случаев прибегая не к священной поддержке, а к архаическим волшебным приемам, – или всячески задабривали, совершая при этом различные умилостивительные ритуалы. Именно различные обычаи и ритуалы, направленные против грязной силы, в народной традиции заполучили главное, иногда самодовлеющее смысл, явственно сохраняя составляющие древнейших волшебных ритуалов и отклики языческих культов.
В наиболее поздней литературной традиции, в том числе нееврейской, возобладала традиция рисовать Лилит как красивую демоническую соблазнительницу, губящую человечную душу. Наиболее популярные образцы – рассказ А. Франса " Дочь Лилит ", стихотворение М. Цветаевой " Попытка ревности " и др. Говоря о еврейской литературной традиции, разрешено припомнить рассказ Давида Фришмана " Лилит ", разбору которого приуроченак недавняя статья Л. Лемпертене( Лемпертене, 1999).
Литература
Лемпертене. 1999 -Лемпертене Л. " Лилит " Давида Фришмана: традиция и ее художественное понимание// Вестник Еврейского Университета. История. Культура. Цивилизация. М.; Иерусалим, 1999, № 2( 20).
Носенко, 1997 - Носенко Е. Э. Евреи// Рождение малыша в обычаях и ритуалах. Страны Зарубежной Европы. М., 1997.
Носенко, 1998 - Носенко Е. Э. Представления евреев о бесах, злобных духах и иной нечистой силе// Восточная демонология от народных верований к литературе. М., 1998.
Носенко, 2001 - Носенко Е. Э. "... Вот праздники Бога ". Историко-генетическое изучение еврейских праздников. М., 2001.
Папазян, 1988 - Папазян А. А. Лилит// Мифы народов решетка. Т. 2. М., 1988.
Gaster, 1925 - gaster m. The samaritans. Their history, doctrines and literature. L., 1925.
Goldstein, 1980 - goldstein d. Jewish folklore and legend. L.; N. Y.; Sydney, toronto, 1980.
Patai, 1967 - patai r. The hebrew goddess. N. Y., Inc. 1967.
Patai, 1983 - patai r. On jewish folklore. Detroit, 1983.
Sadeh, 1990 - sadeh p. Jewish folktales. Selected and retold by pinchas sadeh. L., 1990.
Scholem, 1973 - scholem g. Lilith// encyclopedia judaica. Vol. 11. Jerusalem, 1973. Col. 245‑ 249.
Shachar, 1975 - shachar i. The jewish year. Leiden, 1975.
Schauss, 1976 - schauss h. The lifetime of a jew( throughout the ages of jewish history). N. Y., 1976.
Trachtenberg, 1961 - trachtenberg j. Jewish magic and superstitions. A study in folk religion. Philadelphia, 1961.
Treasury, 1972 - a treasury of jewish folklore. Stories, traditions, legends, humor, wisdom and folksongs of jewish people/ ed. By ausubel n. L., 1972.
Unterman, 1991 - unterman a. Dictionnary of jewish lore and legend. L., 1991.
Мидраш и Агада: кто они? И какова его важность?
«Я вижу, как многие люди спорят из Мидраша и Агады. А также другие, которые говорят, что есть Мидрашим и Агадот, которые приносят информацию, которую мы не находим в Торе, как мы можем это понять? "
Ответ. Это отличный вопрос, заслуживающий подробного изучения.
, времена, Введение
Термин« Мидраш »происходит от древнееврейского корня дараш (דרש), что означает поиск или исследование. Этот термин обычно применяется к исследованиям, основанным на Писании, независимо от их природы. >
Термин Агада, или Агада, происходит от еврейского глагола lehaguid (להגיד), который означает повествование или связь. То есть, Аггада - это общий термин, используемый для повествования, будь то исторический или рассказ. , времена, Определение
Обратите внимание, что говорит Рав Моше Бен В h мужчина (1194-1270), известный как Рамбан: >
То есть Мидраши вообще похожи на проповеди. А как насчет Агадота? Это были просто иллюстративные истории, которые были частью этих мидрашей!
Более того, проповеди мидрашей в большинстве случаев не были попыткой интерпретировать текст, т. е. они не были произведениями толкования.
Кто лучше всего определил способ создания мидрашей, так это Рав Моше Бен Маймон - Рамбам, который сказал:
Мидраш - это всего лишь поэтическая аналогия.
Например, аналогия трех колодцев Яакова (Иакова) с тремя храмами не означает, что колодцы Яаков (Иаков) - это пророчество о таком событии. Было бы так же абсурдно, как сказать, что создание субботы было пророчеством о семи годах засухи в Египте. Точно так же есть Мидрашим, которые были созданы во времена великих страданий, когда авторы надеялись, что военно-политический лидер Дома Давида (Давид) встанет, чтобы спасти их от иностранного гнета. авторы разработали Мидрашим, сравнивая траекторию библейских иероглифов или даже Израиля с тоской по приходу Машиа, то есть этого помазанного освободителя., времена, Почему в Талмуде есть Мидрашим и Агадот?
Но читатель может задаться вопросом: если Мидраш и Агадот - это именно то, что они делают в Талмуде? >
Когда мы думаем о Мишне и Талмуде Иерушалми (Иерусалимском Талмуде), мы видим, что основное внимание было уделено гораздо больше правового вопроса, чем чего-либо еще. Это связано с историческим периодом, в который они были произведены. в то время существовала глобальная угроза существованию еврейского народа. Когда академия Суры выпустила Талмуд Бавли, который является наиболее цитируемым, существовал сильный страх, что преследование евреев приведет к потере всех знаний. По этой причине писцы Суры записали абсолютно все, что было еврейское знание. Таким образом, Талмуд Бавли - это не что иное, как энциклопедия знаний сообщества вавилонских евреев, поэтому мы находим в нем всего понемногу: консультации по браку, рассказы, рецепты лекарств, биология астрономия, проповеди, толкования текстов, распространенные верования (не всегда совпадающие с Торой), а также юридические дискуссии и галахи, раз, Как мы должны понимать Мидрашим и Агадот?
Каково должно быть наше отношение к Мидрашим и Агадоту?
Чтобы ответить, я выбрал некоторые ответы, данные Хахамимом (мудрецами) в древние времена, чтобы проиллюстрировать это.
- Рав Шерира Гаон (906-1006)
- Рав Моше Бен Маймон (1135-1204)
Must жалеть тех слабоумных людей, которые по своей глупости считают, что чтят и возносят слова мудрых, когда на самом деле они опускают их до самого низкого уровня ... р>
Они уничтожить славу Торы и затемнить ее яркость, превратить Тору Вечного в противоположность тому, что было задумано. Он написал в совершенной Торе о народах, которые слышат обо всех этих законах, в которых будет сказано: «Этот великий народ мудрый и понимающий народ». 4: 6] Но когда народы услышат, как эта группа буквально сообщает слова мудрецов, они скажут: «Эти незначительные люди - глупая и невежественная нация». Большинство этих экспонентов объясняют публике то, что сами они на самом деле не понимают. Будут ли они сидеть на месте или говорить: «Мы не понимаем, что раввины имели в виду в этом утверждении или как его интерпретировать». (Введение в Pereq Heleq)
Если слова древних [мудрецов] противоречат разуму, мы не обязаны их принимать. "(Тешувот аль-Хагуига 4б)
И мы не можем поверить в правдивость вопроса, в отношении которого есть вещи, которые подтверждают его отрицание, просто потому, что некоторые из старых [мудрецов] сказали это. На самом деле, необходимо, чтобы мы обдумывали этот вопрос своим интеллектом. Если найдены доказательства его правдивости, мы его примем. Если подтверждение возможно, мы верим в это как в нечто возможное. Если это окажется невозможным, мы считаем это невозможным . "(Perush haTorah)
- Рав. Шемуэль Хангуид (993-1055)
“Аггада - это любое объяснение, которое исходит из Талмуда по любому предмету, кроме заповеди. Это Агада; и вы должны извлечь из этого только то, что приходит на ум ... Что [мудрецы] истолковали в стихах [Писания], в соответствии с тем, что происходило с каждым, и что он видел в своем разуме . И согласно тому, что приходит на ум из таких интерпретаций, каждый учится. А остальное не должно поддерживаться. "(Введение в Талмуд)
- Рав Йехил Бен Йосеф (1225-1268)
Слова Агады, чтобы привлечь сердце человека ... Если хочешь, верь им. Если вы не хотите, не верьте им, потому что нет никакого закона, который был бы определен на их основе. "(Sefer haVikuah)
VI - ЗаключениеКак видите, в древние времена Мистическая Школа и Школа Рационалистов были в согласии друг с другом. к функции и пространству Мидрашима и Агадота в иудаизме.
К сожалению, однако, сегодняшние мистические группы, а также секты других религий исказили такие убеждения, как и они. вещи и воспринимали их как буквальные истины или как своего рода дополнение к Танаху. И это смутило многих, кто находится в тешувах и еще не получил разъяснений по этому вопросу. Но важно, чтобы они были понятны. Мидраши - это, в основном, проповеди, в основном омилеты, написанные для того, чтобы вдохновлять, мотивировать, а не интерпретировать текст. Даже в тех немногих случаях, когда они толковательны, они выражают мнение того, кто их написал, и мы не должны принимать их незамедлительно, без проверки контекста, изучения, отражения и наблюдения за тем, соответствуют ли они разуму и текущим знаниям. Агадот - это, в основном, рассказы, притчи, легенды, фольклор и иллюстративные повествования, которые использовались мудрецами древности для того, чтобы помочь людям запомнить определенные концепции и вдохновить их на то, чтобы делать добро. исторические, и не должны рассматриваться как таковые, а также как дополнительные детали к повествованию о Танахе.Полезно изучать Мидрашим и Агадот, но только тогда, когда читатель может понять, что они собой представляют. Это, как правило, гомилитические и поэтические тексты, цель которых состоит в том, чтобы преподать урок, и не рассказывать факт. И читатель должен быть готов извлечь то учение, которое мудрец хотел передать с помощью этого мидраша или рассказать об этой Агаде. Если он не способен сделать это, лучше даже не изучать такие вещи. .
Стоит отметить, что, согласно еврейскому закону, нет никакого вреда, если кто-то предпочитает просто игнорировать Мидрашим и Агадот и сосредоточиться на других вопросах.
Ибо, как сказали мудрецы, вопрос это интимный и личный форум.
Грамотность Мидраша или Агадота - один из самых быстрых способов уступить ереси и разрушить еврейскую веру. И Рамбам (Маймонид) назовите тех, кто делает это, глупцами, которые бросают тьму на Тору.Но Мидрашим и Агадот не могут быть обвинены в их неправильном использовании, они хорошо использованы, они могут быть драгоценными источниками мудрости, плохо использованы, они являются источником разрушения. Это как с ножом в руке. Его можно использовать для спасения жизни в хирургии, для защиты невинных от агрессии и для приготовления пищи для тех, кто голоден. Но его также можно использовать ранить третьего. Все зависит от того, кто его использует.
грустные последствия что не замедлили отразиться ..