Основные различия

Любовь и ненависть - это сильные эмоции внутри человека, которые должны активно контролироваться, чтобы не допустить их неправильного использования. Mar Умар ибн аль-Хаттаб class = "c10"> رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه сказал: «Пусть ваша любовь не будет увлечением, и пусть ваша ненависть не будет разрушением». Было сказано: «Как это?» ‘Умар ответил:« Когда вы любите кто-то, вы становитесь безумным, как ребенок. Когда вы кого-то ненавидите, вы любите разрушение для своего компаньона ». ^[17] Наша любовь к чему-либо никогда не должна позволять нам пренебрегать нашими отношениями с Аллахом, а наша ненависть к чему-либо никогда не должна приводить к желанию вредить другим.

Совершенство tawhid заключается в том, чтобы все в жизни человека было организовано в соответствии с их любовью к Аллах. Это означает, что различие в степенях любви должно основываться на их разнице в близости к Аллаху. Люди, места и вещи в этом мире, которые приближают вас к Аллах или дать вам возможность лучше общаться с Аллахом должны быть более любимыми для вас, чем вещи, которые являются нейтральными. Люди, места и вещи, которые мешают нашим отношениям с Аллахом, или иметь негативное влияние на нас, следует избегать и активно удалять из нашей жизни. Если мы не осознаем наших приоритетов в отношении любви, сатана может легко отправить это фундаментальная сила человека в неправильном направлении.

Есть два параметра, которые определяют, сколько любви должен иметь человек, чтобы быть истинным ради Аллаха. Во-первых, сколько этот объект воплощает в себе качества Аллаха, и второе - насколько это или они приближают вас к Аллаху ﷻ. Пророк ﷺ является максимально возможным в обеих категориях и, таким образом, представляет самая сильная любовь, которую мы должны иметь к кому-либо или чему-либо в этом мире.

Он является для нас единственным средством общения с Аллахом ﷻ. Ибн аль-Кайим пишет:

И пути к этому нет, кроме как благодаря знаниям, унаследованным от Его раба, посланника и возлюбленного. Тот, кто был отправлен с ним, призывая к нему, устанавливая его и направляя к нему. ^[18]

Он также является воплощением всего, что Аллах любит в человеке. Как сказал Аллах:

Скажи (о Мухаммед), ‘Если ты любишь Аллаха, тогда следуй за мной. Аллах будет любить тебя и прощать твои грехи, потому что Аллах прощает и Милосердный. ^[19]

Традиционная мудрость всегда была «деньги не могут купить счастье», и даже люди, которые очень мирские в своем мировоззрении, понимают, что их жизнь не должна быть потребляется путем приобретения материальных вещей. По этой причине более частая проблема в любви человека связана с людьми, а не с богатством. Это означает, что друзья и семья любимы за ради себя, независимо от последствий. Все, что делает друзей или семью счастливыми и дружными, является для них наиболее важным, даже если это связано с совершением грехов. То, как человек думает об их супруге или детях, вызывает более сильные эмоции, чем если бы они думали об Аллахе и Его Посланнике, и они могут даже захотеть вызвать недовольство Аллаха, чтобы пожалуйста, их друзья и семья. Такие отношения являются пробными ( fitnah ), как сказал Аллах: «Знайте, что ваше богатство и дети - это всего лишь испытание и что Аллах имеет с Ним большую награду ». ^[20]

Так что же нам делать с нашей сильной любовью к семье и друзьям? Это грех? Как описано, эта любовь может попасть в одну из трех категорий: хорошо, допустимо или плохо. Если мы не предпочитаем тех, кого мы любим, нашим отношениям с Аллахом, то мы не согрешили, но мы также не достигли своего полного потенциала. Цель должно быть, чтобы вся наша любовь попала под категорию того, что помогает нам в нашем путешествии к Аллаху ﷻ.

Теперь человек может не решиться «отделиться» от тех, кого он любит в этом мире, и относиться к ним как к «средствам», а не «конечному результату». Вполне возможно гармонизировать нашу естественную любовь к нашей семье и друзьям с любовью к Аллаху. Также важно понимать, что превращение любви к другим в любовь к Аллаху - это не только совершенство любви к Аллаху, но также совершенство любви к Его творению. Современная психология признает проблемы неадаптивной привязанности к людям или вещам. Эта включает чрезмерную привязанность к тому, что это вредит отношениям, поскольку человек становится тревожно-амбивалентным. ^[21] Мало того, но любящие люди ради Аллаха на самом деле приведут к лучшему обращению с ними. Если вместо того, чтобы относиться к людям как к средству нашего счастья, мы относимся к ним как к означает приблизиться к Аллаху, иногда это может быть полезно для них, даже если они обижают нас.

Более того, для любого человека несправедливо, что вы превращаете его в внутреннюю цель своей жизни. Эта ответственность и давление не должно быть поставить на мирские отношения. Например, если человек действует каким-либо образом во время отношений, это может иметь разрушительные последствия для обеих сторон. Ощущение, будто вы мир другой человек - это давление и стресс, которые несправедливы по отношению к этому человеку. Даже если эти сильные чувства взаимны, обоим людям будет больно, когда неизбежно разделение происходит. Эта жизнь временна, и все исчезнет. Разделение может произойти из-за смерти, но также может быть из-за драки или распада. Боль и боль, которые будут результат может стать невыносимым и может привести к долгосрочному физическому или психологическому ущербу. Вот почему Ибн аль-Кайим комментирует:

(Верно) h Аппетит может возникнуть только тогда, когда человек связывает свою мотивацию с цель, которая не сломается или прекратится. Его самым сильным желанием и целью должно быть путешествие в присутствие живых, W ho никогда не умрет. ^[22]

Люди были созданы для более высокой цели, чем любить друг друга таким образом. Скорее, мы были созданы, чтобы любить Аллаха и исполнить эту любовь как благословение и милость к Его созданиям. Выполняя нашу цель, мы приносим пользу окружающим даже больше, чем если бы мы жили только для своей семьи или близких.

Если кто-то оказывается любящим, кроме Аллаха, то сначала нужно подумать о том, является ли его любовь греховной или нейтральной. Если это не может быть гармонизировано с любовью Аллаха в любом случае, это должно быть оставлено. Если это естественная любовь, которая совместима с любовью Аллаха, они должны постепенно делать привязанность психологически и духовно более здоровым, приведя это в соответствие с их отношениями с Аллахом. Таким образом, естественная любовь к семье и другим вещам может быть преобразована в поклоняться, если наши приоритеты в порядке.

Это можно сделать, подумав о своих отношениях с близкими и определив, что: 1) ваша любовь соответствует Божественным качествам и учениям; и 2) Ваша любовь приближает вас к Аллаху благодаря благодарности за ваших близких. Другими словами, ваша любовь руководствуется исламом, а ваши близкие считаются дарами Аллаха обогатить свой дух Пусть эти условия окажутся в центре вашего внимания и помогут вам оценить свою любовь. Позвольте себе присоединить эти условия к людям и вещи, которые ты любишь. Отпусти свои окончательные надежды на людей и вещи этого мира и вместо этого обратись к своему Бессмертному Создателю за спасением, как сказал Аллах <:

Кто бы ни отверг ложных идолов и поверил в Аллаха, он схватил самый надежный поручень, который никогда не сломается. И Аллах Слух и знание. ^[23]

Действительно, все, к чему мы плохо приспосабливаемся, может стать идолом. Этот стих говорит о процессе отделения и последующего присоединения к Аллаху. Он Жив и никогда не умирает. Он слышит и отвечает на все ваши молитвы. В конце концов, он никогда не подведет вас :

И положитесь на вечно живущего, который не умирает, и превозносите [Аллаха] Его похвалой. < sup> [24]

2) Почтение против лицемерия

Аутентичное упоминание

Когда человек стоит в молитве перед своим Господом, он должен войти в состояние внимательного подчинения или почтения ( al-khushu ’ ). Такое состояние характеризуется почитанием, прославлением и благоговением перед Богом. Сердце разбивается перед Аллахом, как оно есть одновременно наполненный надеждой, смирением и страхом; он свидетельствует о благословениях Аллаха, в то же время признавая свои грехи против Него. Как сердце входит в это состояние, тело следует в движении и чтении; следовательно, наблюдатель может видеть, как почитание сердца отражается на физических конечностях.

Когда человек смиренен перед Аллахом, пламя слабой страсти внутри его груди гаснет из-за прохладных вод, которые проникают через благоговение. Похоти темная сторона личности сталкивается со страхом и почтением к Божеству, поэтому в конечном итоге они утихают. Мир и спокойствие обрушиваются на благоговейное сердце и человека чувствует безмятежность перед своим Господом, наслаждаясь каждым мгновением в подлинном поклонении. Как сказал Аллах о Пророках: «Они будут призывать Нас в надежде и страхе, и они были благоговейны перед нами. » ^[25]

Лицемерие

Лицемерное почтение - это проявление почтения на физическом теле, которое было преднамеренно продемонстрировано кому-то, кроме Аллаха, чтобы его видели и восхищались люди. Это форма религиозного показа или «хвастовства». Пророк однажды сказал своим спутникам: «Разве я не скажу вам о моем большем страхе перед вами, чем ложном?» Мессия? »Они сказали:« Конечно! »Пророк сказал:« Это скрытое идолопоклонство, что человек выступает за молитву и украшает свою молитву, когда видит другого человека, смотрящего на него ». ^[26] Пророк боялся этой духовной болезни для своей нации даже больше, чем величайший из испытаний, которые будут тревожить человечество во всей истории. Он даже сравнил это с меньшей формой идолопоклонства. Этот внутренний враг представляет гораздо большую угрозу для нашей духовной жизни, чем что-либо за пределами нам.

Человек, находящийся в опасном состоянии лицемерия, затрачивает активные усилия, чтобы добиться видимости подчинения Аллаху, вместо того, чтобы позволить ему происходить естественным путем подлинное поклонение. В этом контексте Аллах ﷻ сказал: «Горе тем, кто молится, кто небрежно относится к их молитве, кто молится, чтобы их видели!» ^[27] Сподвижники Пророка ﷺ просили Аллаха о защите от такого лицемерия во внешнем благоговении и поклонении. Абу аль-Дарда class = "c10"> رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه сказал: «Ищите убежища у Аллаха от почитания лицемерия». Было сказано: «Каково почитание лицемерия?» Он сказал: «Это то, что вы видите в благоговении, а сердце не в благоговении. » ^[28] случай, мы гораздо больше нуждаемся в поиске Убежище в Аллахе от этой злой черты, чем они были!

Основные различия

Ибн аль-Кайим описывает подлинное благоговение как внутреннее духовное состояние, которое достигается путем размышления о двух вещах: 1) благословение Аллаха на человека; и 2) t грехи отдельных людей против Аллаха. Он пишет:

Благоговейное сердце сталкивается с Аллахом с возвышением, восхвалением, почитанием, страхом и покаянием, так что сердце разбито, исправлен страхом, стыдом, любовью, покаянием, свидетельствующим о благословениях Аллаха и собственных преступлениях против Него. Таким образом, благоговейное сердце неизбежно будет сопровождаться почтением конечности (в молитве и чтении). ^[29]

Энергия благоговейного сердца направлена ​​на понимание смысла молитвы и осознание своих благословений и грехов как способа вдохновлять сердце делать все лучше и лучше и стать еще ближе к Аллаху благодаря поклонению и добрым делам.

Напротив, лицемерное почтение - это когда энергия сердца направлена ​​только на конечности, чтобы казаться смиренными для других. Ибн Аль-Каим продолжает:

Что касается почитания лицемерия, то в том, что он показывает свои конечности в притворстве и притворстве, а сердце не благоговейно… Это состояние из пребывание, в котором симулируется спокойствие конечностей путем притворства и показа, в то время как его внутренняя сущность погружена и насыщена похотями и желаниями. Он благоговейно внешне в то время как змей долины и лесной лев преследуют его между двумя сторонами, ожидая их добычу.^[30]

Сатана и его дьяволы подобны змеям и львам, которые в этот самый момент находятся в засаде, чтобы атаковать своих жертв. Эта динамика в игре не только в молитва, но в любом публичном добром деле, которое должно быть сделано только ради Аллаха. Сатана пытается шептать своим жертвам, что их неискреннее внешнее шоу либо рационально оправдано или просто не имеет большого значения. Тем не менее, мы уже видели, что это действительно духовное бедствие, что товарищи боялись больше всего в этом мире, главный грех на пороге превращения в полномасштабный акт идолопоклонства. Нужно оставаться бдительно интроспективным и постоянно проверять свое сердце, чтобы обнаружить и отвергнуть шепот Сатана в этом отношении.

3) Вдохновляющая благодарность против хвастовства

Вдохновляющая благодарность

Обмен новостями о хороших вещах и достижениях в жизни - это подходящий способ вдохновить благодарность, известный как tahaddath bi-ni’am Аллах (обсуждая благословения Аллаха). Для этого заповедь Аллаха ﷻ в Коране: «Что касается благословения Аллаха, провозглашайте его». ^[31] Цель упоминания милостей Аллаха другим, даже в относительно небольших вещах, состоит в том, чтобы вдохновить Аллаха на благодарность их и в себе. Пророк сказал:

Тот, кто не благодарен за маленькие вещи, не будет благодарен за большие вещи. Тот, кто не благодарен людям, не благодарен Аллаху. Обсуждать благословения Аллаха - это благодарность, а игнорировать их - неблагодарность . ^[32] < / р>

Следовательно, мы не должны скрывать благословения, которые дал нам Аллах, но мы также должны дарить их другим с изяществом, смирением и благодарностью. Цель не строить себя, подавляя других. Как сказал Пророк: «Воистину, Аллах открыл мне, что ты должен быть смиренным по отношению друг к другу, чтобы никто не угнетал другого». или хвастается другому. ” ^[33]

Хвастовство

Хвастовство включает в себя продвижение, упоминая успехи, награды и достижения, чтобы заслужить похвалу и уважение других или унизить их. Пророк сказал: «Худшее в моей стране - болтливые, хвастливые и напыщенные. Лучшие из моей нации - это люди с лучшим характером ». ^[34] Для хвастовства своими поступками характерны бахвальство, чванство и бравада, вызывающие гордость и высокомерие в себе, ревность и позор. в других.

Основные различия

Когда человек смиренно делится своими благословениями, он приписывает их благодати Аллаха, а не своим личным способностям. Они действительно верят, что это было из Милость Аллаха одна, а не то, что они заслужили из-за своих собственных заслуг. Празднование Аллаха и Его благословений, а не самого себя или эго, «По милости Аллаха и Его Милосердие, пусть они будут радоваться ». ^[35]

С другой стороны, хвастовство собой - это празднование эго, личности и воспринимаемой силы. Вполне возможно, что человек благодарит Аллаха и внешне упоминает Его милости, но делает это таким образом, что все еще неявно хвалит себя или унижает других. Как сказал Аллах: «Среди людей есть тот, чьи слова жизнь этого мира и призывает Аллаха засвидетельствовать то, что находится в его сердце, но он - яростный противник ». ^[36] Даже если внешние слова верны, истинная разница между хвастовством и благодарностью заключается в состоянии сердца. Сатана стремится, чтобы мы упоминали благословения за зло причина. Тогда мы должны задать себе вопрос: почему мы упоминаем эти благословения в первую очередь? Мы хвалим Аллаха или хвалим себя?

4) Дружеская конкуренция против зависти

Товарищеский конкурс

Конкуренция положительна, когда группа людей стремится вместе достичь высоких целей ( 'Улув аль-Химма ) и они также хочу увидеть тот самый успех у своих конкурентов. Это предполагает использование естественного конкурентного стремления человека в качестве совместного и взаимовыгодного инструмента для преодоления Склонность откладывать или быть апатичным. Дружественная конкуренция побуждает человека быть недовольным своим текущим состоянием и прилагать усилия к все большему и большему достижения: здоровое средство постоянного самосовершенствования между двумя или более людьми. В этом контексте Аллах сказал: «За это (рай) пусть конкуренты соревнуются друг с другом. другое. ” ^[37]

Пожалуй, лучшим примером такого дружеского соревнования были Абу Бакр и Умар ибн аль-Хаттаб رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنهما Посланник Аллаха ﷺ приказал нам давать милостыню, и в то время я обладал некоторым богатством. Я сказал себе: «Сегодня я буду превосходить Абу Бакра, если когда-нибудь был день, чтобы превзойти его ». Я отправил с Пророком половину своего богатства, и он сказал:« Что вы оставили своей семье? »Я сказал:« Та же сумма (половина) ». Затем Абу Бакр пришел со всем, что имел. Пророк сказал: «О Абу Бакр, что ты оставил для своей семьи?» Абу Бакр сказал: «Аллах и Его посланник». Я сказал: «Аллахом, я никогда не сделаю лучше, чем Абу Бакр. ' ^[38]

Неудивительно, что два величайших соратника Пророка, первые два праведных халифа, не менее, были в дружеском соревновании с одним еще один. Их соревнование не было основано на злой воле или необходимости «побеждать» или унижать друг друга; скорее они поняли, что помогают друг другу Больше. Они, вероятно, никогда бы не достигли такого большого успеха без их мягкого соперничества. Как сказал Пророк: «Воистину, верующие подобны структуре, каждая часть которой укрепляется другой », и он переплел пальцы, чтобы проиллюстрировать. ^[39]

Наблюдение за тем, как дружественные конкуренты достигают своих целей, также помогает рассеять самоограниченные убеждения. Конкуренты обеспечивают вдохновение и образцы для подражания для нашего личного успех. По этой причине рекомендуется вызывать восхищение ( al-ghibtah ) для праведных мусульман прошлого и присутствует.

Зависть

Ревность или зависть ( al-hasad ) - это негативное чувство в сердце, когда человек узнает об успехе или благословении другого , Это желание завистник потерпел неудачу, пострадал или иным образом лишился успеха или благословений. Как сказал Ибн Таймийя: «Реальность такова, что зависть - это вражда и ненависть. когда видишь хорошее состояние завидующего человека. ” ^[40]

Ревность и зависть - это мощные виды злобы, направленные против личной личности человека, а не ненависти, направленной на их грехи в аннотация. В некотором смысле их можно рассматривать как корень большинства грехов против людей. По словам Ибн Уяйны رحمه الله , «Зависть была первым грехом Аллаху Всемогущему было непослушно на небесах, так как Иблис (сатана) завидовал Адаму. Это был первый грех, которым Аллах Всевышний был ослушан земля, так как сын Адама завидовал своему брату и убил его ». ^[41]

Различия клавиш s

Дружескую конкуренцию можно отличить от зависти, изучив их влияние на сердце и общее видение успеха. Результаты конкурса в Восхищение, которое является полезным чувством, когда один рад видеть, как другие достигают того, чего он тоже хотел бы достичь. Там нет реального "поражения" в такой конкуренция, даже если кто-то добивается большего успеха, чем другой, потому что цель состоит в том, чтобы все конкуренты добились большего успеха, чем они сами. Это всегда будет приносить удовлетворение независимо от того, кто «выигрывает». Это видение успеха является беспроигрышным сценарием, независимо от фактического результата.

Зависть, напротив, является разрушительным чувством, вызывающим желание причинить боль тем, кому завидуют. Завистник не желает своим конкурентам того, чего он желает для себя, что самоусовершенствование. Вместо этого завистники хотят видеть своих противников обиженными, униженными и побежденными. Их видение успеха включает в себя Падение их конкурентов, бескомпромиссная игра с нулевой суммой с явным победителем и проигравшим.

Зависть всегда будет вызывать гнев, разочарование и чувство пустоты, даже если это приводит к поражению завистника. Как заявил аль-Ахнаф ибн Кейс, «нет покоя для завистников. ” ^[42] Завистники могут достичь в лучшем случае только пирровой победы, победы в такой разрушительной духовной стоило того, что могло никогда не приносить длительную радость и покой. Сатана способен хитро перевести наши метафорические ворота с взаимной выгоды с нашими конкурентами на нулевую сумму разрушение - еще одна причина для мусульманина постоянно размышлять над своим видением успеха во время любого соревнования.

Лекарство от зависти состоит в том, чтобы заставить себя сделать то, что зависть поощряет . Если кто-то чувствует, что хочет проклясть своего конкурента, вместо этого они должны молиться за них. Аль-Газали пишет:

Что касается благих дел, то это должен быть судьей по зависти. За все, что зависть приводит к суду изречений и дел, он должен обязать себя сделать свою противоположность. Если зависть заставляет его унижать завистников, то он должен заставить свой язык восхвалять его и хвалить его. Если зависть заставляет его быть высокомерным против него, то он должен требовать от себя быть смиренным перед ним и извиняться перед ним ... Это лекарства от зависти, и они очень полезны, хотя они очень горьки для сердца. Скорее, выгода в горькой медицине. ^[43]

На самом деле, это секрет лечения всех болезней сердца. Человек должен заставить себя сделать противоположное тому, что его негативное чувства обнадеживают, пока болезнь не будет побеждена повторением и формированием новых привычек.

5) Аутентичные Лидерство против любви к власти

Аутентичное лидерство

Любовь к подлинному лидерству (не обязательно авторитету!) - это позитивное качество, свидетельствующее о желании человека мобилизовать ресурсы и людей для достижения видения хорошо, или служить надлежащим образцом для подражания для нынешнего и будущих поколений. Как сказал Аллах о сподвижниках: «Вы - лучшая нация, чтобы выступать за людей. Вы наслаждаетесь тем, что добро и запрети зло и верь в Аллаха ». ^[44] Все праведные спутники رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنهم являются образцами для подражания и «лидерами» в исламе, даже если они никогда не занимал авторитет в официальном качестве как халифы или правители. Что сделало их лучшим поколением, так это то, что они были сосредоточены на том, чтобы максимизировать добро и свести к минимуму зло и вдохновить других поверить в Аллаха. Они есть духовные модели для подражания. Такие настоящие лидеры достойны нашего восхищения.

Мы должны стремиться быть моральными образцами в первую очередь для наших семей и детей, а также для остальной части мусульманского сообщества, как сказал Аллах через слова верующие: «Господь наш, дай нам утешение от наших жен и детей и сделай нас лидером для праведников». ^[45] Любовь к подлинному лидерство ставит нас на сложный, но труднопреодолимый путь личных преобразований, который вынуждает нас расширять свои знания и добродетели. Два ключевых качества аутентичных лидерство - настойчивость ( al-sabr ) и уверенность в вере ( al-yaqin ), «Мы сделали лидеров среди них, руководствуясь Наши команды, когда они были терпеливы и уверены в наших знаках ». ^[46] Лидер должен убедиться, что его зрение хорошего и их намерения и методы одобрены Аллахом, а затем настойчиво добиваются успеха.

Любовь к власти

Любовь к власти коренится в стремлении к власти, господстве над другими и самоуважении. Человек, который жаждет власти, на самом деле не верит в любое коллективное видение добра. Скорее, они используют власть для достижения своих личных целей, а их подданные или люди, находящиеся под их властью, просто расходуются. пешки для них, чтобы получить то, что они хотят. В связи с этим Пророк сказал: «Воистину, ты искренне хочешь получить авторитет, но ты будешь сожалеть об этом в День Воскресение. ” ^[47] Праведные товарищи رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنهم , которые были одновременно настоящими лидерами и авторитетами, были назначены на свои посты другими выше их, много раз против их воли. Они не желали власти, но, тем не менее, пришли к ним, потому что были признаны моральными лидерами.

С великой властью, как говорится, великая ответственность. Власти придерживаются более высокого стандарта суждения в будущей жизни, потому что их действия таковы далеко идущие последствия. Их ошибки усугубляются мерой всех тех, на кого влияют их поступки; одно плохое решение может навредить тысячам людей. Пророк ﷺ обескуражен мы не желаем такой ответственности, говоря: «Тот, кто принимает назначение в качестве судьи, как если бы он был убит без ножа». ^[48] Иными словами, люди, желающие власти, обычно не способны ответственно ею владеть, и поэтому они будут «Убитый» в Будущей, так сказать, неспособностью праведно и эффективно вести мир.

Ключевые различия

Подлинное лидерство подразумевает любовь к добродетели, добру и пользе, актуализируемым в мире и среди людей. Характеризуется смирением и нежеланием занимать руководящие должности, если этого не просят или не принуждают делать это. Это может быть обнаружено в сердце, чувствуя радость в пользу других и чувствуя страх, когда заряжен class = "c6"> с ответственностью за доверие общественности.

Настоящий лидер хочет, чтобы другие смотрели на него или на нее не как на кого-то «лучше», а на них, а не на кого-то, чье внешнее поведение можно подражать. Они хотят их положительное влияние проникнуть в мир против побуждений их низшего "я". Как сказал великий Имам аш-Шафи'и رحمه الله , «нет знания в моем сердце, но я бы хотел, чтобы все знали об этом и не приписывали мне ничего из этого ». ^[49] Ал -Шафи'и был лидером именно потому что он не хотел быть лидером. Он был достаточно скромен, чтобы отказаться от славы, но достаточно благочестив, чтобы искренне искать знания ради Аллаха. И все же его накопление знаний и Достойность руководства не могла быть скрыта от его современников. В результате он стал ведущей фигурой в мусульманском сообществе с своего времени до сегодня.

Напротив, любовь к власти включает в себя желание накопить богатство, статус, похвалу и другие мирские интересы, чтобы удовлетворить желания себя или эго. Он характеризуется высокомерием и любовью к власти и господству. Это можно обнаружить в сердце, чувствуя радость, когда на нее возлагается ответственность за доверие общественности и безразличие к влиянию решений руководства на других людей. Сатана может без особых усилий запутать разницу в сердце между любовью к руководству и любовь к власти. Удивительно трудно не злоупотреблять привилегиями власти, когда они занимают руководящие должности. Опять же, нужно бдительно изучить их намерения и их чувства в ответ на возможности для власти. Вас не волнует или не пугает потенциал авторитета ?

6) Опора на Аллаха против лени < / h2>

Полагаться на Аллаха

Полагаться на Аллаха или доверять ему ( al-tawakkul ) - это действие сердца, которое проявляет сущность истинной веры. Это духовное состояние, в котором человек признает свой страх и уязвимость, пытаясь достичь цели, находя утешение в милости и силе Аллаха. Чтобы считаться надлежащей опорой на Аллах, это состояние сердца должно сопровождаться использованием мирских и духовных средств для достижения этой цели. Пророк сказал: «Если бы вы полагались на Аллаха с уверенностью благодаря Ему, тогда Он обеспечит вас так же, как Он обеспечивает птиц. Они выходят утром с пустыми желудками и возвращаются сытыми. ” ^[50] Подобно птицам, ищущим еду, человек должен доверять, что Аллах обеспечит их, пока они молятся за нее. и работать на это. Даже если то, что им в конечном итоге дают, не соответствует их ожиданиям, они верят, что в конечном итоге это было к лучшему.

Соответственно, истинная уверенность - это подчинение Аллаху в обоих аспектах Его Воли, всеобщей воли (то, что мы называем «природой») и повелительной воли (то, что мы называем «божественной»). закон или религиозные учения). Мы считаем, что естественные законы, управляющие миром, являются отражением высшей воли Аллаха и поэтому преследуют ряд предсказуемых причин и эффекты являются частью подчинения Аллаху. Преследование причин и следствий, однако, должно соответствовать божественному закону; никто не может заработать их обеспечение преступными или греховными средствами. Эти два аспекта божественной Воли отражают двойственную природу интегрированного физического и духовного мира, в котором мы живем. Таким образом, истинное доверие включает целостная сдача как физическим, так и духовным законам для достижения своих целей. Это приводит к чувству облегчения и безмятежности в знании, которое Аллах обещает обеспечить лучший результат для верующих, в этой жизни и в будущей жизни, независимо от того, что на самом деле происходит в этом мире.

Лень

Лень ( al-kasal ) - это неспособность воздействовать на духовные и мирские причины в тандеме. Это недостаток характера, который Пророк ﷺ просить о защите от: «О Аллах, я ищу в тебе убежища от инвалидности и лени». ^[51] Многие люди обмануты сатаной верить, что они демонстрируют уверенность в Аллахе, не принимая мирских средств. Это не что иное, как бред. Как описано, опора требует преследования естественных причин достичь своих целей. Человек должен есть и пить в реальном мире, чтобы получать пользу от еды и воды. Нельзя просто думать, что его насытит исключительно обращаясь к духовным средствам. 'Умар ибн аль-Хаттаб رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه сказал: «Не позволяйте ни одному из вас воздерживаться от работы над его обеспечением, прося Аллаха предоставить, зная, что небо не льет золотом и серебром». ^[52]

Люди часто используют эту искаженную перспективу уверенности как оправдание для того, чтобы не прилагать необходимых мирских усилий для достижения своих целей. Студенты не будут стремиться к совершенству в учебе, думая, что, пока они выполняют свои молитвы, Аллах совершит чудо от их имени. Люди ищут рабочие места не хотят проявлять энергию активности, создания сетей и улучшения своего резюме, довольствуясь тем, что «если это предназначено для меня, это произойдет». Надеемся на чудо без усилий - это все равно, что просить заплатить, не выполняя работу. Это просто лень и апатия, одетые в облик благочестия.

Ключевые отличия

Опора на Аллаха порождает позитивное состояние надежды и удовлетворения, когда человек предается реальности, которую Аллах гарантировал, в этой жизни и в жизни. Далее для тех, кто работает. Это значит действовать как по духовным, так и по мирским причинам, молиться и действовать. Например, студент-мусульманин должен молиться, чтобы Аллах предоставил им знания, а затем отправиться в мир в поисках учителей и книг в исламском законе. На молитву будет дан ответ, даже если человек не может воспринять ответ. Пророк сказал: «Нет ни одного мусульманина, который бы молился Аллаху без греха или разрыва семейных связей, но Аллах даст ему один из трех ответов: он ускорит исполнение о своем прощении, Он сохранит его для него в будущей жизни, или Он отвлечет от него зло, подобное ему ». ^[53] Вера и убежденность в том, что Аллах благословил на прошение уже наилучшим образом, независимо от того, каковы были результаты в мире, приносит душевное спокойствие.

Искренность в наставлении других людей с доброй волей ( al-nasihah ) является важным учением ислама. Пророк сказал: «Религия Искренняя добрая воля ». Было сказано:« Для кого? »Пророк сказал:« Аллаху, Его книге, Его посланнику, лидерам мусульман и их простым людям ». [54] Что касается консультирования простых людей, Ибн Дакик резюмирует искренность как «увещевать их прекрасной проповедью, отказаться от злобы и зависти против них: любить за них то, что любит за добро, и ненавидеть за них то, что ненавидит за предосудительное ». ^[55]

Искренний совет - это то, что предназначено, чтобы принести пользу получателю совета. Цель состоит в том, чтобы направить кого-то к лучшему пути, к пользе или от вреда, сохраняя свою репутацию в максимально возможной степени.

Осуждение

Осуждение ( al-ta'yir ) заключается в публичном объявлении чьих-либо ошибок с целью нанести ущерб их репутации или нанести вред их в каким-то образом под прикрытием дачи «совета». Согласно Ибн Раджабу, «среди внешних форм осуждения является разоблачение зла и разглашение его под предлогом дачи совета, утверждая, что он вынужден сделать это только из-за этих недостатков, как общих, так и конкретных. Внутренне его цель - осуждать и причинять вред. ” ^[56]

В отличие от искреннего совета, осуждение мотивируется ненавистью, злобой и плохими намерениями. Это делается публично, а не в частном порядке, а не потому, что это последнее средство остановить зло, а скорее позор тому, кого осуждают в глазах сообщества. Ибн Раджаб продолжает:

Примером этого является то, что когда человек хочет обвинить человека, принизить его и разоблачить его недостатки, чтобы люди покинули его, или потому, что он любит причинять ему вред, или он испытывает вражду к нему, или он боится своего соперничества в богатстве и лидерстве, или по любой другой заслуживающей порицания причине ... Так что он объединил внешний мир показ советов с безобразными, запрещенными вопросами.^[57]

Вполне возможно, что совет кого-то будет полностью уместным внешне и в соответствующей обстановке, но он в конечном счете греховен, потому что его намерение состоит в том, чтобы сознательно повредить приемник, чтобы не принести им пользу.

Основные различия

Разница между искренним советом и осуждением заключается в том, будет ли консультант с удовольствием относиться к такому поведению в той же ситуации. душевный Консультанты представляют себя на месте тех, кому они дают советы, и задают себе следующие вопросы: «Буду ли я рад, если он посоветует мне такой путь? Поможет ли этот совет их? Или это еще больше навредит им? ». По этой причине искренний совет обычно дается наедине, чтобы получатель мог сохранить лицо. Конфиденциальность также означает, что Совет искренне направлен на то, чтобы принести пользу, а не на такие скрытые мотивы, как наложение «баллов» на человека в общественных местах.

8) уважение к гордости

Почитай

Уважение к людям ( al-mahabah ) означает уважение и восхищение ими, позитивная форма гордости , Как дружелюбный конкуренция, этот тип уважения и восхищения коренится в доброжелательных намерениях по отношению к другим, уверенности в них и желании быть похожими на них, не лишая их их благословения. Зайнаб, жена Абдуллы ибн Масуда, сказала: «Пророк ﷺ был наделен уважением». ^{[58] Она и другие женщины относились к Пророку так высоко, что стеснялись стучать в его дверь. Таким образом, можно «гордиться» достижениями своих лидеров, семьи и друзей, не смотрящих свысока на других или надувающих свое эго.}

Самоуважение - это уважение к себе ( ‘izzat al-nafs ). Это держать образ себя здоровым и сбалансированным, ни высокомерно гордый и унизительно кроткий. Нужно иметь достаточно уважения к себе, чтобы не совершать грехов, которые ухудшают чувство чести и достоинства. Вот почему акты греха описывается как притеснение против себя. Распространенная фраза в Коране: «Мы не ошиблись с ними, скорее они сами обидели». ^[59]

Когда человек видит близкого человека в состоянии вреда, он стремится сделать все, что в его силах, чтобы противодействовать этому. Точно так же, любовь человека к себе должно привести к стремлению предотвратить вред душе через грехи и проступки.

Когда совершается грех, нужно быть уверенным, что Аллах поможет им покаяться. Пророк сказал: «Никто из вас не должен говорить:« Моя душа зла ». Скорее один должен сказать: «Моя душа виновата». ^[60] Неисправности временные проблемы, которые можно исправить, так как мы все делаем ошибки, поэтому мы не должны прикреплять к себе пессимистичные, саморазрушающиеся метафизические ярлыки, такие как «злой» и «злой».

Гордость

Гордость ( al-kibr ) - ошибочное убеждение, что человек настолько важен, что у него есть право отказаться от правда и унижать других, или что они заслуживают особого отношения. Пророк сказал: «Никто, имеющий в своем сердце вес гордого семени, не войдет в Рай». Было сказано: «Но человек любит иметь красивая одежда и обувь ». Пророк сказал:« Воистину, Аллах прекрасен и любит красоту. Гордость означает отвергать правду и смотреть свысока на людей ». ^[61]

Люди, зараженные гордостью, не считают себя ответственными перед теми же стандартами справедливости, которые применяются ко всем остальным, как Ибн аль-Кайим пишет:

Что касается гордости, то среди последствий тщеславия и беззакония - это то, что я s наполнен невежеством и угнетением. От него отступило рабство Аллаху, и на него обрушился позор. Он смотрит на людей презрительно, он высокомерно ходит среди людей, и он имеет с ними дело, стремясь отдать предпочтение им, а не альтруизмом или справедливостью ... Он не признает права кого-либо на него, но признает его права на людей. Он не признает их благосклонности к нему, но признает свои собственные одолжения. Аллах не увеличивает его, кроме как в отчуждении от людей, кроме как в презрении и ненависть . ^[62]

Вместо того, чтобы формировать здоровое и сбалансированное представление о себе, гордость искажает восприятие себя от того, чтобы занимать золотую середину между высокомерием и самоуничижение.

Основные различия

Разницу между уважением или чувством собственного достоинства и гордостью иногда бывает трудно определить только по внешним признакам. Сатана может очень тонко преобразовать то, что может быть положительная и естественная гордость в отрицательную гордость в форме высокомерия, надменности и тщеславия. Различие заключается в том, как чувство собственного достоинства и гордость связаны с природа человеческого «я» или души и ее место в мире. Гордость построена на мирских мелочах, таких как богатство, статус и происхождение. В отличие от гордого человека, человек с самоуважение не может быть по-настоящему унижено или обнищать, потому что они уверены в своем представлении о себе. Их самоуважение или честь никогда не могут быть подняты людьми.

Об этом сказал Аль-Хасан ибн Али رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه , «Действительно, люди воображают, что есть гордость за вас ». Аль-Хасан сказал:« Это не гордость. Скорее, это самоуважение, потому что это уважение без унижения и богатства без бедности ». Аль-Рази добавил:

Некоторые из осведомленных людей в актуализации этого значения сказали, что чувство собственного достоинства не является гордостью. Верующего не должно унижать сам. Ибо самоуважение - это признание человеком реальности самого себя и его благородства над преходящими категориями мира, так же как гордость - это человек незнание самого себя и утверждение, что оно выше своего места. Самоуважение напоминает гордость по форме, но отличается от реальности. Просто смирение и унижение похожи друг на друга, но смирение достойно похвалы, а унижение заслуживает порицания. Гордость заслуживает порицания, а чувство собственного достоинства похвалы. ^[63]

Другими словами, гордость - это результат незнания своего места и цели во вселенной. Гордый человек слишком высоко ценит себя, вплоть до презрения других людей и принижение их прав. Но человек с подлинным чувством собственного достоинства уважает человеческую душу в целом, самого себя, а также права других.

Заключение

Концептуальное различие между этими добродетелями и их испорченными коллегами имеет решающее значение для нашего духовного и нравственного развития. Ибн аль-Кайим отмечает, что « вся религия состоит в способности различать ». ^[64] . Вот почему Коран называет себя < EM> Аль-Фуркан (Отличитель). Руководство на его страницах и пример Пророка в его Сунне , помогите нам отличить свет от тьмы не только в мире, но и в самих себе.

Неправильное указание, ошибка и отклонение от прямого пути являются результатом запутывания, запутывания и запутывания природы двух вещей, которые в отдельности реальность. Они представляют собой неспособность надлежащим образом различать вопросы такими, какие они есть, чтобы создать неточное умственное представление этих явлений. Могила из этих ошибок - поставить Аллаха рядом с творением, чтобы стереть грань между творением и Творцом; Такова сущность идолопоклонства. Точно так же человеческое Я имеет тенденцию к стирать грани между добродетелью и пороком, чтобы рационализировать и обосновать состояния ума, которые, по правде говоря, являются серьезными недостатками характера.

Внутри нас всегда будут силы, которые попытаются запутать воду между тем, что является правильным и неправильным, вместо того, чтобы идентифицировать их как отдельно. Эти силы представляют собой темную сторону внутри нас, человеческого Я, силы, которые мы должны осознавать всегда. Но темная сторона может быть побеждена только светом, Источник которого Аллах Всемогущий. Как сказал Ибн аль-Кайим:

Аль-Фуркан (способность различать) чтит того, кто обладает такими знаниями. Это свет, который Аллах бросает в сердце, благодаря которому Истина Отличие от лжи и реальности оценивается вещами, их добром и злом, их пользой и их вредом. Тот, кому не хватает способности различать, попадет в идолопоклонство дьяволов. Аллах является о тем, в ком искать убежище, и на Него мы полагаемся. < sup> [65]

Дар этого божественного света, который достигается с помощью duaa , молитвы, внимательности, изучения и чистоты сердца это наша лучшая надежда на спасение в этой жизни и в будущей жизни. Это единственный свет, с помощью которого мы можем различить наши состояния бытия такими, какие они есть на самом деле, чтобы дать нам реальный шанс победить nafs ammara bi-su ' и дьяволы, которые его эксплуатируют.

Успех приходит от Аллаха, и Аллах знает лучше.