Границы антропологии?

ВОЗВРАЩЕНИЕ Границы антропологии?а К ЖИЗНИ

«Границы антропологии??» МНЕНИЕ Границы антропологии? ЖИЗНИ Границы антропологии? 7

Товарищи! Границы антропологии? НАПИСАНО:

скролящийся вверх текст с полезной информацией или ещё какой-то ерундой Текст со всплывающей подсказкой «Границы антропологии?»

Границы антропологии?

или ещё какой-то ерундой информацией текст с полезной скролящийся вниз

скачать бесплатно без регистрации нет за исключением регистрации. Сверху сайте размещаются великолепно Границы антропологии?

«Границы антропологии?»

«Границы антропологии?» ПОСЛЕДНЕЕ ОБНОВЛЕНИЕ: 1-3-2017 Границы антропологии? , символический рассказ, обычно неизвестного происхождения и по крайней мере отчасти традиционный, который якобы связывает фактические события и особенно связан с религиозными убеждениями. Он отличается от символического поведения (культового, ритуального) и символических мест или объектов (храмов, икон). Границы антропологии?ы - это конкретные рассказы о богах или сверхчеловеческих существах, участвующих в чрезвычайных событиях или обстоятельствах за время, которое неуточнено, но которое понимается как существующее помимо обычного человеческого опыта. Термин « мифология» означает изучение мифа и тела мифов, принадлежащих к определенной религиозной традиции. Этот фильм 1973 года, выпущенный Encyclopædia Britannica Educational Corporation, исследует греческий миф как первобытную фантастику, как скрытую историю, и как результат доисторического ритуала. Границы антропологии?ологическая фигура, возможно, Диониса, верховая езда на пантере, эллинистическая эмблема опус-тесселлату из Дома масок в Делосе, Греция, 2-го века. Этот фильм 1973 года, выпущенный Encyclopædia Britannica Educational Corporation, исследует греческий ... Encyclopædia Britannica, Inc. Границы антропологии?ологическая фигура, возможно, Диониса, верховая езда на пантере, эллинистическая эмблема осессела ... Димитри Пападимос Как со всеми религиозными Символизм , есть ... (100 из 24 735 слов) года.

. Границы антропологии? ЗАПРОСИТЬ ПЕРЕПЕЧАТКУ ИЛИ ОТПРАВИТЬ ИСПРАВЛЕНИЕ #8592; История Г Этот блог предназначен для обсуждения дискуссий о потерянных континентах, катастрофизме, происхождении современных людей и теории «Африка», «Генетика и человеческое разнообразие», «Происхождение и распространение цивилизации» и «Культурная диффузия» в лице Земного шара. Потоп Атлантиды Потоп Атлантиды Среда, 3 апреля 2013 г. Происхождение Пасхи от Иштар и Иштар от индуистской богини (часть-2) Происхождение Пасхи от Иштар и Иштар от индуистской богини (часть-2) http://jayasreesaranathan.blogspot.com/2013/03/origin-of-easter-from-ishtar-and-ishtar_4874.html Воскресенье, 31 марта 2013 г. [Guest Blogger Jayasree продолжается. Часть 3 следует завтра-DD]. Посмотрим на изображение Иштара еще раз. Она стоит на львах. На боках есть совы. В индуистских изображениях богиню (мать) можно увидеть стоя или сидя на тиграх, льве или крокодиле. Ее можно увидеть на труп, буйвола или голову быка после убийства. Символизм, который передается всем этим, заключается в том, что мать возникает в действии, когда ее детям угрожает любая из вышеупомянутых лиц. В тамильских текстах есть старинная фраза о том, что женщина из тамильских сангамских времен была настолько храброй, что она охотилась за тиграми на зерновом столбе (называемом «Мурамом» на тамильском языке), который она использует для очистки зерен. (Вот как выглядит эта панель! Это используется в индийских домашних хозяйствах даже сегодня.) Интересно, как это было возможно. Но, думая об образе жизни древних, люди-люди ушли на сбор пищи, а женщины были дома, заботясь о своих детях. Деревни, должно быть, были окружены лесами, из которых существовала постоянная угроза от животных, таких как лев и тигр. Отважная мать, должно быть, всегда проявляла бдительность и никогда не колебалась, чтобы оттолкнуть животное, когда оно приблизилось к дому или к ее ребенку. По своей природе женщины из тех ранних времен, должно быть, были смелыми, сильными и быстрыми, чтобы реагировать на угрозы от животных своим детям. Вот почему поговорка о тамильской женщине, преследующей тигра с подушкой, остановилась. Эти женщины, возможно, даже изучали приемы укрощения тигров и львов, чтобы они не причиняли вреда ее детям. Так изобразилось, что изображение этих животных, покорившееся ею, осталось на месте, что было показано ей как стоящим, так и сидящим на этих животных. Изображение этой идеи о роли женщины / матери в борьбе с тиграми и другими животными показано в таблетках Инда . Женщина (а не человек), сражающаяся с тигром голыми руками, видна в таблетках Инда. Такое проявление силы и защиты в конечном итоге было изображено как «женщина-тигр», как показано на таблетке Indus ниже. Посмотрите на значок трезубца на левой стороне планшета. Даже сегодня этот трезубец является символом этой женской богини, называемой по-разному, как Кали, Дурга и т. Д., Но всегда как проявление шакти, что означает власть. Трезубец в храме Кали в Тамилнаду. Шакти - супруга Шивы. Если Шива символизирует разрушение на космическом уровне, Шакти символизирует разрушение на мирском уровне, «сделанном ради защиты своих детей (иждивенцев / преданных)». Еще одна таблетка Инда показывает, как эта женская сила разрушает угрозу из любого источника (показана в форме ужасные животные). Это также показывает статус божества с сопровождающими символами мангалы Ашта. Взгляните на таблетку Indus ниже. Женщина протягивает руки, чтобы уничтожить ужасных животных. Слон и колесо предоставляют королевскую власть или высшую власть ей как мангулярные или благоприятные символы. Это, пожалуй, самый старый доступный образ Шакти (богини матери) для поклонения. Концепция иконографии была разработана символами в виде объектов или изображений, связанных с данной концепцией исключительной власти или власти, которая повлияла на жизнь человека. Сегодняшний доступ к изображению этой Богини на тигра выглядит так. Кали на льве. Во всех экспедициях войны и охоты и даже при краже крупного рогатого скота поклонялся образ материнской богини со львом. Флаг Льва держал воины во время битвы. Во 2-м веке поэзия Тамила, Силаппадхикарам, есть глава о поклонении этому образу, охотники, которые успешно завершили свою экспедицию, неся флаг льва. В качестве способа празднования успеха они выбрали молодую девушку из сообщества, имеющую особые характеристики и одетые ей как богиня Дурга. Наряжение похоже на то, что мы слышим о Кумари Непала. Третий глаз был также нарисован на ее лбу. Кумари из Непала Даже знаменитый Дурга Пуджа из Калькутты возник в период позже работы вышеупомянутого тамильского труда. Можно сказать, что североиндийская Дурга Пуджа имела связь с более ранним поклонением того же типа в кончике Южной Индии, который получил его от более ранней, но теперь затопляемой земли людей. Название Kumari для этой девушки также указывает на предыдущую связь с этим способом поклонения, о котором я расскажу в конце этой статьи. Воспитание двух рук в образах женских божеств Центральной Азии и Европы, по-видимому, является продолжением идеи о том, что Мать удерживает угрожающих людей, а затем вытесняет их или убивает. Этот образ еврейской ашеры похож на женщину Инда. Аналогичное изображение из минойской культуры показано ниже. Один из них - лев, а другой - буйвол. Таким образом, это зависит от вида угрозы в определенном месте. Но идея матери как могущественного истребителя и стиля иконографии такая же, как в индусских или индуистских изображениях. Еще один из минойской культуры. На следующем рисунке изображена шумерская Инанна, подавляющая льва. Эти виды изображения возможны только в регионе, где существует преобладающая угроза от этих животных. Интересно, что и тигры, и львы не доминируют в Европе или на Ближнем Востоке, где видны эти образы. Тигры преобладают в Индии и Юго-Восточной Азии, в то время как львы преобладают в Африке и Индии. Развитие этой концепции подавления львов и тигров могло возникнуть только в тех регионах, где угроза от них была серьезной и частой. По этой логике мы выводим, что изображения на Ближнем Востоке и в Европе были импортированы идеи или не разработаны в регионах, где они найдены. Но с течением времени они были модифицированы и развиты. Существует еще одно животное, а именно змея, которая часто встречается с этими изображениями. Прежде чем анализировать это, позвольте мне написать о нескольких других проблемах. Иштарский образ имеет вместе с ней пару сов. В статье wiki о сов есть только один лайнер об индийских связях, но совы упоминаются во многих местах в Ведах и Эпиках. В 7-й главе Рамаяны есть интересный эпизод об эволюции жизни на Земле, который был описан с использованием истории совы и стервятника. (Глава 7-72). Важнейшая значимость совы сопровождается разрушением скрытыми путями. Это находит упоминание в индуистском эпическом Махабхарате. Война почти закончилась. Пандавы выиграли Кауравы. В ту ночь, когда Пандавы имели удовлетворительный отдых и сон, Ашваттхама в противоположном лагере не спал. Он кипел от гнева в том, как его отец был убит на войне, и его покровитель Кауравы были разгромлены. Он хотел как-то отомстить Пандавам. Пока он блуждал в темную ночь снаружи, он видел сову незаметно и внезапно атаковал спящих птиц и пожирал их. Вдохновленный совой, он тоже напал на сыновей Пандавов и убил их в темноте ночи. Такого рода убийства, смерти и разрушения известны как танец Кали или Каларатри (демонстрация ночи). Сова символизирует смертельную ночь Каларатри. Соединив символику совы и львов в образе Иштар, изображение не идет с идеями любви, плодородия и священной проституции. Наблюдается некоторая потеря ощущения от оригинальной концепции. Возможно, время от времени концепции претерпели изменения для одного и того же образа, и, наконец, он пришел в себя с оживлением весны около 2000 лет назад. (продолжение) Отправленный Дейлом Дринноном в 17:35 Отправить по электронной почте This BlogThis! Поделиться в Twitter Поделиться в Facebook Поделиться в Pinterest Ярлыки: Артемида (Контролер животных) , Индия. Кали , Иштар. Пасха , Джайасри Саранатан , троны Лион-Тигр-Ягуар , Фигурки матери-богини , Защитные богини матери 5 комментариев: Сьюзан Бернс4 апреля 2013 года в 8:28 Какова ваша причина для завершения Богини - сражаться с животными? Есть ли подтверждающие текстовые доказательства того, что это так? Кроме того, слово «пасхальное» кажется словом, которое, возможно, было связано с наложением священнического или ритуального языка, которое не зависело от происхождения регионального языка. Я понимаю, почему вы, возможно, не захотите рассуждать о его происхождении, но тогда, как мы действительно понимаем его смысл? Пасха, Иштар, Эстер, Ашера, несомненно, получены из того же источника. Я бы также добавил современный «Хестер». Что бы вы сказали, это этимология этого слова? Ответить Сьюзан Бернс4 апреля 2013 года в 8:51 Добавить к связанным словам; Ашторт, Астарте, звезда, астра. Ответить Дейл Дриннон4 апреля 2013 года в 11:14 Только для разъяснений вы задаете эти вопросы Guest Blogger Jayasree. Я дам ему возможность сначала ответить, прежде чем предлагать свои собственные мнения. Ответить jayasree5 апреля 2013 года в 5:55 утра 2 вопроса поднимаются в комментарии г-жи Сьюзан Бернс. (1) идея Богини, сражающейся с животными (2) лингвистические связи. Принимая во внимание второе, я вовсе не вхожу в лингвистические общности, но только показываю, как изображение идеи или символики одинаково или эволюционирует от одного к другому, учитывая, что женщина Инда предшествует всем этим изображениям поднятых рук животные. По первому вопросу, да, богини всегда показывают в обществе животных и зверей в индуистской иконографии. В случае чрезмерного питания животного (или символизма, изображенного этим животным), животное будет видно, что его убили или она будет видна на этом животном. В случае укрощения животных, она будет замечена, верхом на том или другом животном будет показано, что она делает ей какое-то служение. В Тамилнаду сегодня все еще существует пословица с зернистой подушкой на женщине, преследующей тигра с пэдом. Как вы могли бы объяснить это иначе, как я написал? Существует ряд литературных доказательств, подтверждающих такое изображение женских богинь. В сельской Индии существует множество таких богинь, хотя большинство из них были уничтожены мусульманскими вторжениями, в Тамилнаду все еще есть, и в мусульманских нашествиях не так много людей. Древняя грамматическая работа тамильского по имени Толкаппийма имеет афоризм о том, как и когда может произойти обожествление. Это 4-й процесс, посредством которого устанавливается Бог, называемый этой грамматической работой как «Каачи, каалкол, нрппадэй и надугал». * Первое требование состоит в том, что, если кто-то проявил смелый или образцовый поступок и умер в этом процессе, или после его смерти были указаны некоторые чудеса, то сообщество решает, что она почитается как божество (это имеет место хорошо для мужчин тоже). * Как только это будет решено, тогда 2-й шаг должен обработать то место, где она умерла в этом акте, или где чудеса были замечены как священное место, где она должна быть освящена. * Третий шаг - сделать ее образ в камне и освятить его водой из священных рек и пуджи. * Четвертый шаг - установить этот камень в месте, выбранном на первом этапе, и инициировать поклонение. Это хорошо для мужчин. В случае с мужчинами это скорее проявление храбрости, проявленное на войне, или защита сообщества или страны от вторгшейся армии. Таким образом, эти объекты показаны с оружием, а не с животными. Но в случае женщин большинство из них погибло в процессе защиты своих детей - и в большинстве случаев от диких животных. Так раннее изображение материнской богини должно было развиться как истребитель животных. В 2 веке н.э. Тамильский Эпик (Силаппадхикарам) имеет полную главу о Богине, которая убила дикого Буффало по имени Махиша. Именно в этом названии Богиня известна как Махишасура-мардхини. Место, где она превзошла Махишу, все еще существует по имени Махишур - позже превратилась в Майсур. В текстах тамамских сангам есть перекрестные ссылки. Это божество и поклонение, подробно описанные в Тамилской эпопее Силаппадхикарама, были пред-курсорами для Дурга Пуджи из Калькутты и Непала. Если вы прочтете «Майаматам» (я хочу, чтобы ученые, работающие над майя, должны были прочитать Маяматхама и Сурья Сиддхантху, два текста, написанных майя по архитектуре и астрономии соответственно), вы наделили главу об иконографии индуистских богов и богинь, что почти у всех 7 богинь матери (сапта мата) есть животные (животные) и определенное дерево, связанное с ними. Я бы даже связал 11 000-летнюю звездную диаграмму Египта, которую г-н Дейл опубликовал по ссылке ниже, чтобы майя славы Сурья Сиддхантхи. http://frontiers-of-anthropology.blogspot.in/2013/03/11000-yr-old-star-chart-in-egypt.html Я напишу это в своей статье «Майя в индийских источниках». Как только он будет написан, я пришлю копию мистеру Дейлу.«Голландская экономика в« золотом веке »(16-17 веков)». Энциклопедия EH.Net, под редакцией Роберта Уотла. 12 августа 2004 г. URL http://eh.net/encyclopedia/the-dutch-economy-in-the-golden-age-16th-17th-centuries/. Оглавление Следующее Предыдущее Главная страничка

Tags: Границы антропологии?. Посмотрите видео ниже, где следовательно, как менялась ее наружность. Источник:... .

Границы антропологии?

Космос и антропология предела: философская перспектива Альберто Пирни * Лаборатория CDG, Школа повышения квалификации Сант'Анны, Институт права, политики и развития, Пиза, Италия Ни в каких других живых существах технология (или, точнее, потребность в технологическом развитии) не играет такой важной роли, как у человека. Это обоснование остается, безусловно, фактом относительно «традиционного» или «общего» состояния человека, понимаемого как существо, живущее «на Земле», и с конкретной и консолидированной биологической структурой. Однако любое возможное понимание одной и той же проблемы требует новых усилий, если и мы стараемся сохранить ее открытой в совершенно ином контексте: «пространство», а именно, неточное место вне Земли, в котором человек пытается дать формы к новому пути своего собственного выживания (§ 1). Здесь поднимается то, что мы хотели бы назвать «антропологией предела». Чтобы понять предварительное содержание такого выражения, мы должны перейти аналитически, во-первых, пересматривая вкратце две концептуальные стороны, подразумеваемые в этом выражении, а именно: «Что такое человек?» и «Что мы имеем в виду с пределом?» (§ 2). Во-вторых, мы должны попытаться пересмотреть двойные результаты в синтетической или всеобъемлющей точке зрения, пытаясь собрать общую область опроса, которая открывается, если и мы пересматриваем обе концептуальные стороны этого выражения в «космическом контексте» ( § 3). Введение Человек постоянно вынужден своей собственной природой проецировать себя за его пределы. Дискуссия о человеческой природе - вот почему человек такой, каким он есть, как он мог развиваться, и кем он может стать в ближайшем или отдаленном будущем - создает стабильный набор вопросов, которые постоянно ставятся заново, но ответы на которые никогда не могут быть исчерпаны. Это, пожалуй, результат внутренней специфики человека. Как было подчеркнуто отмечено, ни у кого другого живого вида технология (или, точнее, потребность в технологическом развитии) не играет столь же важной роли, как у человека ( Герхардт, 2008 г.)). Почти каждый вид животных способен внедрять «методы», чтобы улучшить свои условия жизни, то есть производить инструменты или структуры, способные повысить его способность приобретать продукты питания и защищаться. Однако ни одно животное не зависит от постоянного обновления своих возможностей и их результатов как человека. Это также принципиально двустороннее качество, укорененное в двух (противоположных) эмоциональных состояниях: страх неадекватности , с одной стороны, беспокойство к совершенству , с другой. До тех пор, пока мы говорим о человеке в его естественном состоянии или «обычном» состоянии, а именно о земном существе с определенной биологической структурой, эта особенность человека является предметом спора: утверждать, что он должен делать фактическое утверждение. Это сразу становится вопросом, открытым для оспаривания, однако, когда мы пытаемся распространить его на новый и совершенно другой контекст: пространство или Вселенная, неопределенное пространство за пределами Земли, где человек пытается выработать новый путь для своего собственного выживания. Именно здесь вступает в действие то, что мы хотели бы назвать антропологией предела . Чтобы получить предварительное понимание того, что означает это выражение, мы должны действовать «аналитически». Первый шаг - кратко напомнить о двух концептуальных вопросах, которые подразумеваются в выражении: «что такое человек ?» И «что мы имеем в виду? по пределу ? "(§ 2). Следующим шагом будет пересмотр этих вопросов и ответов на них комплексным или синтетическим способом. Мы должны попытаться создать основу для дальнейшего развития и превращения этих вопросов, поскольку мы рискуем вступить в новый космический контекст (§ 3). Антропология Предела-I: О значении «Человеческое существо» и «Ограничения» Любая серьезная попытка, хотя и минималистическая, при формулировании ответа на вопрос: что такое человек? неизбежно пришлось бы справиться с поставленными вопросами. Чтобы помочь нам в этом задании, я хотел бы указать на три фундаментальные особенности (и нюансы, которые они влекут), которые сыграли значительную роль в формировании современной мнимой и собственной идеи человечества о том, какова должна быть его роль на Земле. Три свойства (и их соответствующие нюансы) Человеческого существа как идея Первая особенность может быть сформулирована на основе предположения, сделанного Фрэнсисом Бэконом (1561-1626) на заре западной современности: человек был создан, чтобы стать «хозяином Земли».1 Это предположение основано на двух существенных характеристиках. Первая из них - это своеобразная связь между христианством и гуманизмом, в частности осознание того, что человеку Бог поставил задачу. Пока он не может получить доступ к небесным наслаждениям, которые ждут его после жизни на Земле, человек обязан улучшить свои жизненные условия на Земле, используя свою рациональность и изобретательность, чтобы укрепить свои способности. Эти два достоинства рациональности и изобретательности - и здесь мы приходим ко второй гуманистической предпосылке этого предположения - стремимся к самому широкому контролю над миром, овладении природными ресурсами и мужчинами2 . Две оставшиеся черты человеческой идеи сначала проявятся в творчестве Плеснера и Гелена, создателей философской антропологии как автономной дисциплины. Гельмут Плеснер (1892-1985) парадигматически определил человека как «эксцентричное существо» ( Plessner, 2003 ). В то время как животные «сосредоточены», будучи способными к определенному числу задач, которые могут варьироваться по численности от видов к видам, но всегда будут оставаться «сфокусированными», определенными и априорно предсказуемыми, человек одновременно внедряется в контексте и находится за его пределами, конститутивно открытые для более широкого мира. Следуя Арнольду Гелену (1904-1976), в свою очередь, мы можем установить в качестве нашей третьей функции концепцию человека Гелена как « Mängelwesen » ( недостающее существо , Gehlen, 1993 ). Вновь это основано на сопоставлении с животным царством: в то время как животные обладают отношениями со своей окружающей средой, которые фиксированы и генетически закодированы, а также подвержены изменениям через прогрессивные процессы адаптации »- у человека, похоже, не хватает такой специфической и кодифицированная среда. Таким образом, он «недостаточен» в положительном смысле, поскольку он может адаптировать свое агентство ко всему возможному контексту жизни. Итак, антропологический профиль, который мы изложили, определяет представление о человеке как о хозяине земли, но о хозяине, который является открытым и любопытным в отношении того, что лежит вне себя, конститутивно несовершенного и неспособного постоянно адаптироваться к единый контекст действия. Предел против границы (Кант) Эта первая траектория предлагает нам обратить наше внимание на второй уровень анализа и, в частности, на важнейшее терминологическое различие, которое составляет мою дальнейшую гипотезу. Различие, о котором идет речь, заключается в том, что Кант установил между границами ( Гренцен ) и границами ( Шранкен ), который, поскольку он связан с возможностью «чистого» или «умозрительного» разума, также может быть распространен на данный вопрос. Сразу после публикации « Критики чистого разума» Кант также опубликовал дополнительную работу « Пролегомены к любой будущей метафизике, которая сможет представить себя как наука» (1783), как своего рода доступный синтез аргументов, содержащихся в Критика. В пункте 57 («Заключение - об определении пределов чистого разума») этой работы встречается следующее определение: Limits [Grenzen] (in extended beings) always presuppose a space existing outside a certain definite place, and inclosing it; boundaries [Schranken] do not require this, but are mere negations, which affect a quantity, so far as it is not absolutely complete. But our reason, as it were, sees in its surroundings a space for the cognition of things in themselves, though it can never have definite notions of them, and is limited to phenomena only (Kant, 1997, p. 122). Следовательно, согласно Канту, в то время как предел «всегда предполагает пространство», который находится за его пределами, и область, в которую он входит, граница просто отрицает это пространство и охватывает данную территорию изнутри, не задумываясь о возможности того, что что-то может существовать за пределами Это. Предел определяет свою сферу легитимности и, в то же время, смотрит за ней, пытаясь понять , что лежит за пределами. Осознавая инаковость того, что стоит дальше, предел , тем не менее, всегда готов идти дальше и участвовать в обсуждении с другим с целью расширения. граница, напротив, остается на той же самой территории, определяя ее более точно и более убедительно. Иными словами, если понятие предела - по самой своей природе - смотрит наружу и вне себя, граница границы не перестает фокусировать свой взгляд на себе или, вернее, на собственном внутреннем пространстве, отказываясь видеть что-либо иное, кроме то, что он может овладеть и, таким образом, продемонстрировать, что либо это не существует, либо не имеет никакого отношения к его собственному существованию. Чтобы выразить это на кантианских терминах, мы должны попытаться осуществить переход от Шранке к Гренце , то есть превратить границу в предел , заменив неспособность управлять сложностью и неспособностью к инновациям с новой энергией для выполнения обеих этих задач , Однако, по мнению Канта, это различие касается только теоретической или эпистемологической области: другими словами, это указывает на предел так называемого «научного» знания, типа знания, которое легитимируется в трансцендентальном повороте, разработанном Кенту « Критикой чистого» Причина . Одно из наиболее распространенных применений термина «граница» или его «предел» - связано с политической сферой. Здесь он используется для демаркации точных границ легитимности определенного политического порядка или обоснованности определенной системы юридических норм, которая регулирует сосуществование между людьми. В области политической философии это то, что мы называем «территориализация политики». В течение нескольких десятилетий эта концепция была в корне подвергнута сомнению сложным диапазоном процессов, сгруппированных под термином «глобализация». И разработка этого вопроса на глобальном уровне является одним из наиболее перспективных направлений для современных дискуссий в отношении такого термина , который охватывает весь охват социальных наук от философии к закону, от культурных исследований до экономики, социологии, истории и психологии. Тем не менее, стремление человека превзойти его собственные пределы проявляется и на этом уровне. После установления нового, неустойчивого баланса сил после Второй мировой войны усилия человека по завоеванию «территории» за пределами Планеты Земля постоянно стимулировались все возрастающим вложением экономических ресурсов. Только с глобальным кризисом, начавшимся в 2007 году, эти инвестиции, возможно, начнутся на плато. Если стремление завоевать пространства за пределами нашей планеты порождает потребность в сопутствующем расширении дискурса, окружающего границы и пределы, то мы также должны признать необходимость расширения дисциплинарных перспектив, связанных с нашей концептуализацией предмета. Признавая это, возможно, мы также могли бы признать, что мы находимся на пороге разжигания традиционных дисциплинарных границ. Таким образом, мы в настоящее время пробуждаемся к возможности нового и более всеобъемлющего подхода, который следует по стопам Канта, пытаясь превратить границы в пределы и превратить дисциплинарные границы в возможности эффективного диалога между учеными из разных дисциплин, которые тем не менее одинаково привержены тема, которая лежит на границе человеческого понимания. К антропологии пределов-II: биоэтические проблемы Знание этого опасного места на обрыве научного неизвестного, иными словами, исследовательская проблема, познаваемость которой зависит от приобретения методов и инструментов, которые еще не ученого ученого, очевидна из совершенно иной направленности любого возможного анализ в этой области. Другими словами, задача превращения границ в пределы сталкивается одновременно с проблемой политического поля и с проблемой перехода между двумя отдельными биологическими объектами, и я бы добавил, онтологические -реализования, которые нельзя сваривать вместе , Таким образом, мы приближаемся к границе, за которой дисциплинарные линзы, которые исторически использовались для решения фундаментальных аспектов «человеческой природы», а именно биологии и онтологии , должны были быть революционизированы, если они не будут использоваться. Любые дальнейшие изменения в возможной антропологии предела должны исходить из этого базового признания: мы стоим перед границей, которая, возможно, не может быть преобразована в предел . Обилие научных доказательств для этого предложения ничего нового. Чтобы вернуться к нашему первоначальному предположению, любая будущая антропология предела должна набросать контуры нескольких открытых вопросов или некоторых фундаментальных проблем, которые (1) не пренебрегают первоначальным допущением; (2) серьезно рассмотреть необходимость расширения и слияния дисциплинарных подходов; (3) не стоит недооценивать новые последствия слова «мастерство», когда используется для обозначения того, что технологическое развитие оказало либо реальное, либо возможное. В этом контексте мы хотели бы разработать по крайней мере два из потенциально незавершенного списка проблем в этой области исследований: оба относятся к контексту биоэтики. Два биоэтических проблемы Всесторонняя биоэтическая задача, которую мы хотели бы рассмотреть в этих рамках, представляется в два раза. Мы хотели бы передать его общие характеристики и описать его, подняв два разных, но в конечном счете связанных с ними вопроса. Граница или лимит на автономию человека? Мы начали с образа человека как хозяина Земли, который, следуя предложению Бэкона, во что бы то ни стало стремится расширять и углублять свою сферу мастерства. Если мы рассмотрим вопрос о дальнейшем расширении этого образа, мы столкнемся с новым вопросом. Человек был и остается завоевателем Земли благодаря его способности к «автономии». Обычная мудрость заключается в том, что специфические факторы, которые отличает человека от других существ сравнимой биологической сложности, являются именно такой способностью. В самом основном смысле, прилагательное «автономное» относится к способности отдельного субъекта стать отправной точкой (причиной) ряда физических эффектов. В более широком смысле «быть автономным» означает быть способным к разработке и, таким образом, осуществлению определенного поведения или серии действий, которые представляют собой поведение. Как правило, мы, однако, признаем, что любая попытка выражения индивидуальной автономии «на Земле» должна прибегать к нескольким «препятствиям» и опираться на определенный набор данных и условий. Но в то же время мы всегда можем сказать, что «это зависит от меня», а именно, что вопрос индивидуального выбора заключается в том, что он делает или не выполняет конкретные действия или преследует конкретную цель. Как только мы смещаем весь круг вопросов о выборе, принятии решений и автономии, которые мы так грубо упростили за пределами своей «традиционной» области обсуждения, а именно жизни на Земле, мы сталкиваемся с очевидной необходимостью переизбрания, семантизации. Обычная мудрость заключается в том, что любое человеческое движение за пределами земной атмосферы в огромной степени зависит от технологий и технологических устройств. Фактически мы должны признать, что практически без решения, касающегося освоения космоса, можно было бы без поддержки технологий. Мы даже можем быть вынуждены думать, что каждое такое решение зависит от препятствий, данных и условий, которые могут принимать только технологические средства, и которые могут быть разработаны и организованы только в адекватную линию поведения путем использования технологий. Короче говоря, как только мы выходим за пределы Земли, мы оказываемся в среде, которая вообще исключает возможность человеческой автономии. Поэтому в очень сжатых терминах мы должны поставить здесь вопрос о том, соответствуют ли границы Земли границам, в которых разумно может применяться концепция «человеческой автономии». Возможно ли в этом случае превратить эту границу в лимит ? Полная антропология предела должна выработать все возможные выражения этих вопросов, чтобы исследовать новые способы базирования автономии в области агентства, которая, кажется, вообще исключает ее - по крайней мере, с точки зрения категорий, через которые мы ее осмысляем. Мы начали с обсуждения способности человека осуществлять своеобразное мастерство в двух разных сферах: «земля», понимаемая как территория, внешняя по отношению к отдельному субъекту, и «я», сосредоточившись на способности организовать биологические стимулы и индивидуальные цели в линию автономного поведения. Преступая границы земли, мы можем наконец начать понимать, что из ситуации полного овладения миром и над нами мы перешли в состояние, когда технология является хозяином нас и наших решений. Здесь мы должны столкнуться с нашей первой биоэтикой . Мы должны признать, что превращение границ в пределы автономии, то есть биологическое различие между людьми и всеми другими существами на Земле, может потерпеть неудачу и, во всяком случае, потребовать глубокой повторной семантизации термин «автономия». Чтобы выразить все более четко, мы достигли границы, за которой мы больше не можем отстаивать центральный принцип естественных и социальных наук на сегодняшний день, а именно доселе неосознаваемую истину о том, что «человек является автономным агентом». На этом этапе мы можем сделать предварительный вывод. Если мы не можем более законно предикатировать автономию человека, то мы также теряем способность утверждать одну из основных характеристик, которые отличают такое существо от других земных существ с биологической, неврологической и философской точек зрения. К новым границам и ограничениям для физиологии человека? Этот последний момент помогает нам приблизиться ко второй биоэтической проблеме. Чтобы продвинуться в нашем понимании такого предела, мы должны сделать шаг назад и пересмотреть работу Чарльза Дарвина 1844 года, «Основание происхождения видов» . Это длинное эссе предвосхитило великий опус Дарвина « О происхождении видов» , который автор решил опубликовать в 1859 году. К концу эссе Дарвин включает довольно странную главу под названием «Абортивные или рудиментарные органы» ( Дарвин, 1909 ) , Дарвин подходит к этой теме как с физиологической, так и с натуралистической точек зрения. Он не придает определенному значению слова «абортивный» и «рудиментарный» или делает какое-либо сильное различие между ними, вместо этого вменяя им общую коннотацию недоразвитости. Части структуры называются «абортивными» или, когда в еще более низком состоянии развития «рудиментарны».3 Кроме того, он приводит несколько примеров таких абортивных или рудиментарных органов: Таким образом, у носорога, кита и т. Д. Есть, когда молодые, маленькие, но правильно сформированные зубы, которые никогда не выступают из челюстей; определенные кости и даже все конечности представлены просто маленькими цилиндрами или точками кости, часто припаянными к другим костям: у многих жуков очень мало минутных, но регулярно сформированных крыльев, лежащих под их крыльями, которые соединены никогда, чтобы их не открывали ( Дарвин, 1909 , стр. 231). Это не место для более всестороннего изучения таких конкретных случаев. Для наших целей достаточно указать, что большинство натуралистов признают, по крайней мере, в подавляющем большинстве таких случаев, что эти органы не имеют никакого очевидного использования или функции для рассматриваемых организмов: они «абсолютно бесполезны». В Дарвине мнению физиологов приписывают немного другое значение слову «абортивный»: Физиологи и медики применяют термин «абортивный» в несколько ином смысле от натуралистов; и их применение, вероятно, является основным; а именно к частям, которые от несчастного случая или болезни до рождения не развиваются или не растут: таким образом, когда молодое животное рождается с небольшим пнем на месте пальца или всей конечности или с помощью маленькой кнопки головы или с помощью простого буртика костного маркера вместо зуба или с пнем вместо рельса, эти части, как говорят, прерываются ( Darwin, 1909 , стр. 234). Таким образом, физиологи считали, что это особая причина в виде необычного явления, которое могло бы объяснить наличие абортивных органов. Натуралисты , напротив, полагали, что даже в таких экстраординарных случаях (например, болезни) «абортивные результаты» будут переданы наследственному наследству следующему поколению. Однако Дарвин пытался переработать оба эти предположения, чтобы они соответствовали его теории4 . Самый важный момент для нашего обсуждения только возникает в последнем абзаце этой увлекательной главы: Вероятно, существует некоторая вероятность того, что продолжение использования какой-либо части или органа, а также выбор индивидуумов с такими небольшими менее развитыми частями будут в течение веков производиться в органических существах под домашними расами, причем такие части являются абортивными. У нас есть все основания полагать, что каждая часть и орган в индивиде полностью развивается только при выполнении своих функций; что он развивается в несколько меньшей степени при меньших нагрузках; и если они будут принудительно исключены из всех действий, такая часть часто будет атрофироваться ( Darwin, 1909 , pp. 235-236). Как мы знаем, Дарвин ссылался здесь исключительно на животных и растения. Тем не менее, поскольку мы «нарушаем» границы Земли, возможно, нам следует рассмотреть вопрос о том, могут ли те же самые процессы не распространяться на человечество. Таким образом, возникает вопрос: можем ли мы категорически исключить возможность такого процесса в случае людей, если «захват пространства» будет принят дальше? В настоящее время это относится только к космонавтам, но, скорее, что произойдет с будущими поколениями людей, если в футуристическом сценарии такие поездки станут более распространенными и доступными? Люди биологически и физиологически приспособлены к жизни на Земле. В качестве примера мы могли бы указать, что люди «запрограммированы», чтобы напрямую «общаться» с миром вне их тел, иметь тактильные переживания, начиная с первых мгновений их жизни, начиная с их первой встречи с матерями или с теми, кто их питает. Таким образом, тактильный опыт становится одним из самых основных и важных перцептивных средств для человека. Мы могли бы пойти дальше и заявить, что ответ на вопрос «что есть человек?» Частично зависит от модальности его тактильного контакта с внешним миром и того, как этот мир становится его или ее в результате повторного характера этого опыта , Если мы примем эту предпосылку, тогда мы должны задать дополнительный этический вопрос: хорошо ли мы осознаем и способны принять возможность того, что люди с абортивными или рудиментарными органами могут родиться в будущем? Хотя в приведенном примере мы сосредоточились на прикосновении, мы могли бы использовать ту же аналогию, чтобы иметь дело с другими человеческими способностями: зрение, еда и переваривание пищи, ходьба или говорить в терминах «органов», глаз, желудка, ног или, в более общем плане, всю мышечную систему. Здесь попытка осторожного преобразования биологической границы в биофизиологический предел, который открывает дверь для атрофии наших органов и частей нашего тела, но, возможно, и для атрофии определенных частей человеческого мозга, . Решая этот вопрос и пытаясь сформулировать этот второй биоэтический вызов , антропология предела устанавливает его роль и его требования к дисциплинарной легитимности. В заключение мы можем подтвердить, что тревога за совершенство, с которой мы начали, если она связана с диалектикой между пределами и границами, из которых возникает антропология предела , и если применяется к внеземному контексту, порождает множество неисследованных проблемы и фундаментальные проблемы, которые далеки от того, чтобы быть полностью известными и далеко не решаемыми. Возможные решения или, по крайней мере, превосходные концептуализации этих проблем могут быть достигнуты только в том случае, если мы согласны открыть границы наших дисциплин, превратить наши границы в пределы и тем самым открыть новую волну междисциплинарных и глобальная ответственностьк человечеству. Благодаря повторной семантизации ключевых концепций именно эта обязанность мы должны расставить приоритеты выше всего остального. Авторские вклады Автор подтверждает, что является единственным участником этой работы и одобрил ее для публикации. финансирование Выработка и публикация этого эссе были возможны благодаря вкладу, полученному в Школе по изучению наук о школе Сант'Анна (Пиза) в области наук о жизни. Заявление о конфликте интересов Автор заявляет, что исследование проводилось в отсутствие каких-либо коммерческих или финансовых отношений, которые могли бы быть истолкованы как потенциальный конфликт интересов. Редактор обработки объявил общую принадлежность, хотя и не имеет другого сотрудничества с автором AP и заявляет, что этот процесс, тем не менее, соответствовал стандартам справедливого и объективного обзора. Сноски 1. ^ Парадигматическая ссылка исходит из его magnum opus, Novum Organon [1620]. Для классического английского издания этой работы см. Бэкон (1855) . Работа Бэкона теперь легко доступна в Bacon (2000) . 2. ^ Именно с этим пониманием, что работа Бэкона устанавливается в самом ядре современных понятий «власть». 3. ^ Darwin ( 1909 , стр. 231). Следует также подчеркнуть, что Дарвин не дает такого различия в разделе «О происхождении видов» , хотя эта же тема рассматривается в главе 14 (см. Дарвин, 1962 , стр. 414-457, с. 450-457) , 4. ^ «Сильная наследственная тенденция воспроизводить каждый либо врожденные или приобретенные медленно структуры, будь то полезным или вредным для человека, было показано в первой части <работы>» ( Darwin, 1909 , стр. 234). Рекомендации Бэкон, Ф. (1855). «Новой органон», или «Истинное руководство по интерпретации природы» ( перевод Г. В. Китчина). Оксфорд: Оксфордский университет. Google Scholar Bacon, F. (2000). Новый Органон , ред. Л. Жардин и М. Сильверторн. Кембридж: Пресса Кембриджского университета. Google Scholar Darwin, C. (1909). «Основы происхождения видов», в « Два эссе», написанных в 1842 и 1844 годах , под редакцией К. Дарвина и Ф. Дарвина (Кембридж: Cambridge University Press), 57-255. Darwin, C. (1962). О происхождении видов путем естественного отбора или сохранения благоприятных расов в борьбе за жизнь [1859] (под редакцией Г. Гейлорда Симпсона). Нью-Йорк, Нью-Йорк; Лондон: Кольер-Мак Миллан. Google Scholar Gehlen, A. (1993). Der Mensch. Seine Natur und Seine Stellung in der Welt [1940], Id., Gesamtausgabe, Hrsg , Vol. 1, ed K.-S. Рехберг (Франкфурт: Клостерманн). Герхардт, В. (2008). «Homo publicus», в « Was ist der Mensch»? ed D. Ganten, V. Gerhardt, J.-Ch. Хейлингер и Дж. Нида-Рюмелин (Берлин / Нью-Йорк, Нью-Йорк: де Грюйтер), 97-102. Google Scholar Кант, I. (1997). Prolegomena zu Einer Jeden künftigen Metaphysik, die als Wissenschaft Wird Auftreten Können [1783] / Пролегомены любой будущей метафизике, которые будут способны продвинуться вперед как наука (под редакцией Г. Хатфилда). Кембридж: Пресса Кембриджского университета. Плеснер, Х. (2003). Die Stufen des Organischen und der Mensch. Einleitung in die Philosophische Anthropologie [1928], в Id. Gesammelte Schriften, Hrsg. , Vol. 4, ed VG Dux (Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft). Ключевые слова: пространство, антропология, граница, граница, Дарвин, Кант, автономия, биоэтика Образец цитирования: Пирни А (2016) Пространство и антропология предела: философская перспектива. Фронт. Astron. Космические науки . 3:22. doi: 10.3389 / fspas.2016.00022 Поступила в редакцию: 16 марта 2016 г .; Принято: 01 июля 2016 года; Опубликовано: 08 августа 2016 года. Отредактировано: Дебора Анджелони , Скуола Супериоре Сантэнна, Италия Рассмотрено: Вячеслав Иванович Докучаев , Институт ядерных исследований РАН, Россия Жан-Кристоф Мерле , Университет Вехты, Германия Copyright © 2016 Pirni. Это статья с открытым доступом, распространяемая в соответствии с лицензией Creative Commons Attribution License (CC BY) . Использование, распространение или воспроизведение на других форумах разрешено при условии, что оригинальный автор (ы) или лицензиар зачисляются и что оригинальная публикация в этом журнале цитируется в соответствии с принятой академической практикой. Запрещается использование, распространение или воспроизведение, которое не соответствует этим условиям. * Переписка: Альберто Пирни , a.pirni@sssup.it.

Существуют ли пределы у антропологии границы СУЩЕСТВУЮТ ЛИ ПРЕДЕЛЫ У АНТРОПОЛОГИИ ГРАНИЦЫ? Во время чтения книжки " Очерки синергийной антропологии ", мне на ум спадала одна и та же мысль: " Слава Богу, – задумывался я, – наконец-то выглянуло солнце и туман в антропологии рассеялся. Но чем далее я читал, тем более у меня появлялось вопросов. Завершив чтение, я сообразил, что антропологический туман не рассеялся, а стал даже ещё плотнее. Почему? I. О новеньком виде человека и европейской философии Хоружий считает, что нынешний человек – это человек, недостаточный неизменяемого сущностного ядра, которым является его " Я ". То имеется нынешний человек – это человек без " Я ", не субъект. Современное же мышление, то имеется обычная европейская философия, создано в предположении, что у человека не может не быть " Я ". И благодарячему оно, на взор Хоружего, недостаточно что может заявить о человеке без " Я ". Следовательно, необходима новенькая философия человека. Эту философию разрешено заполучить, ежели, как считает Хоружий, скрестить европейское мышление и исихазм. Вот этим скрещиванием Хоружий и занялся, формируя антропологию границы. Слов нет. Проект неплох. Остается только увидеть, что закончили раздумывать человека в качестве субъекта уже Фейербах и Маркс. У Фейербаха человек лишался родное Я и становился объектом в делах любви, у Маркса – в делах денежныхсредств. Но предположим, что все обстоит так, как произносит Хоружий. В этом случае нам будетнеобходимо обучаться воспринимать человека чрез призму африканских племенных легенд, в которых нет места не лишь для " Я ", но и для такового слова как " служба ". Иными словами " Я " достаточно позже открытие человека. До этого изобретения люди полностью обходились и без " Я ". Им было довольно ощущения принадлежности к цельному, которое давало преимущество произносить " Мы ". Будут ли европейские интеллектуалы поменять свои представления о человеке или не будут – это их дело. Тем наиболее что они отлично знают и о " человеке без параметров ", и о " человеке симулякре ". В конце концов у них имеется Шеллинг, Бёме, Паскаль, Кастанеда и Канетти. Так что европейская философия навряд ли нуждается в исихастской прививке, которую ей дает мичуринец Хоружий. И все-же инновационная философия, обнаружив изменчивую природу человека, которая оказалась схожей " Солярису ", снова была обязана определить вопрос о человеке. Ii. Что имеется человек? " Человек, – строчит Хоружий, – имеется метод собственного само-означивающего саморазвертывания: когнитивная машинка, дискурс, эпистема… и другое в этом роде " [1]. И дальше: " Человек – эпистеморождающий центр, топос " [2]. То, что человек у Хоружего стал дискурсом, когнитивной машинкой, еще нет ничто ужасного. В конце концов и у Фуко он был не ангелом. Проблема в ином. Если человек имеется самоозначивающее вещество, эпистема, то он попадает в систему знаковых опосредований. И эти опосредования лишают человека эксперимента конкретного, самоочевидного. А означает они лишают его способности веры и прозрений. И сразу для когнитивной машинки решающую роль затевает играться ближайшие предпосылки, внеположные инстанции. Но Хоружий почему-то этого не подмечает, утверждая, что человек выражает себя " в полном отсутствии какой-нибудь внеположной инстанции выражения и дискурса " [3]. К огорчению, одно из 2-ух: или человек когнитивная машинка и тогда положите для нее наружную фактор, или у человека нет внеположной инстанции выражения и тогда это не эпистема, а кое-что иное. Мне видится, что сущность человека не в " Я " и не в знании, и даже не в языке, а в том, что может быть реализовано в речи, которая объединяет фантазия( неозначенное) и язык( знаковое). Iii. О беспредельной изменчивости природы человека Хоружий строчит: " В эксперименте новейшей эпохи… нашлась предельная – или быстрей уже, беспредельная – летучесть, маневренность, пластичность…натуры человека " [4]. При этом центр человека " какоказалось распавшимся и отсутствующим ". Свидетельствует об этом то, что философская мысль переместила собственный фокус с Я на Другого. " Глядя в себя самого, Я, – жалуется Хоружий, – более не вижу, закончил созидать, кто Я и что я, и в поисках себя я сейчас обращаюсь за пределы себя, к Другому " [5]. У меня нет нималейшего желания иронизировать над Хоружим, потерявшим собственный жесткий центр, ибо он наверное владеет в виду не себя, а какие-то теоретические сущности, человека вообщем. На мой взор, нималейшего эксперимента новейшей эры нет. Этот эксперимент старый. Он описан еще Платоном в мифе о человеке-кукле. Изменчивость просто найти, ежели попытаешься собственный рабочий стол отнять скреп, болтов и иной ерунды. И ты увидишь, как он делается изменчивым, пластичным. Если человек стал безгранично изменчив, то это означает, что он вынул из себя какие-то скрепы. Эти скрепы формируются самоограничением, которое потом объективируется и стает в облике принципов, запретов, идеологии. " Я " – это не идеология и не принцип, но это скрепа, приуроченная к дискретно выделенному телу. За " Я " стоит не самоограничение, а язык. В поисках себя ты обращаешься к языку и спрашиваешь: " кто я "? Он даетответ и дает тебе имя. И ты делаешься поименованным иным. Каждый из нас употребляет родное Я как языковой костыль, получая родное Я не в акте самоименования, а в акте именования тебя иным. И, следственно, твое Я – это только только пространство, в котором ты привязан к языку. Это явление языка, а не экзистенциальная травма. Получить целый контент Самоименование уводит тебя от языка к мистериальной точке противопоставления с миром, к самовоздействию, в горизонте которого расплавляется язык и находится единое, составляющей которого ты являешься. " Я " и " мы " – это, на первый взор, обычные местоимения. Но на самом деле они имеют различное возникновение. Я основано на недопонимании критерий собственного существования, а мы подразумевает уже-понимание данных критерий. Не " Я ", а " мы " собирает оченьмного протоэлементов, пред-актов, грез, плавающих означающих в что-то единое. Внедрение во оченьмного несубстанциальных. дифференцированных отношений эффектов типа " взмаха крыла бабочки " запускает устройство самовоздействия, останавливает скольжение смыслов, укрепляет смысл. Но " крыло бабочки " – это не фактор, а случайное тело объективации аутистических видений. На взмах крыла бабочки мы отвечаем деяниями, какие выливаются из наших грез. В пространстве " мы " задолго до интернета и экранной культуры находится странная дееспособность человека изменяться не меняясь. Тогда же как натура может изменяться, лишь изменяясь, эволюционируя. Словосочетанием " натура человека " мы репрессируем в человеке то, что в нем нималейшего дела ни к природе, ни к эволюции не владеет. Сегодня это " что " получила имя " самости без я ". Самость будучи нетождественной себе, владеет невиданной пластичностью. Некоторых европейских интеллектуалов это легкость покоробила и они( Деррида) поместили в место нетождественности символ, языковой основа и утихли, полагая, что никто не дан самому себе конкретно, никто не знает, что он произносит. Но ежели это так, то и в бессознательное разрешено зайти кроме сознания. Если для европейских интеллектуалов несовпадение с самим собой служит косвенным доказательством знаковых опосредований, то в российской философии оно интерпретируется как вероятность деяния на самого себя, как, кпримеру, в формуле " стыжусь – следственно, живу ". Не иной, а " самобытность без я " раскрывает горизонт бесконечной изменчивости природы человека. Iv. Возможна ли антропология границы? Хоружий считает, что центр человека – это его " Я ". И это было бы преданным утверждением, ежели бы все люди были американцами. Но таккак имеется еще и те, у кого имеется традиции, у кого " я " смещено из центра. " Если человека, – строчит Хоружий, – невозможно наиболее характеризовать " центром ", его остается характеризовать периферией, а поточнее границей " [6] Но ежели центра нет, то это означает, что центр всюду. А периферии нет нигде, поэтому что быть периферией в неимение центра нереально. По словам Хоружего, грань " не может недоставать ". Как любой оптимальный человек, Хоружий знает, что каждое наличие подразумевает то, что есть. Если имеется " что ", то имеется и грань. Нет что, нет и границы. Но в случае человека разрешено произносить о существовании без указания на то, что есть. А таккак о границе такового существования ничто заявить невозможно, постольку Хоружий обязан приводить Гегеля, который считал, что найти объект – означает сориентировать на его рубеж. Правда, Гегелю возражал Шопенгауэр, но это нетакуживажно. Итак, Хоружий связав родное понятие о границе с предметом, задним числом переносит его и на человека. Тем самым Хоружий воспроизвел одну из формул эссенциалистской философии, с которой как какбудто бы отважился биться, точнее, которую он решил обновить восточной экзотикой – исихазмом. Следует увидеть, что не любой объект разрешено и необходимо определять, поэтому что определение чрезвычайно нередко вводит в заблуждение. Например, невозможно найти, что такое благо, ибо благо – это то, что делает хороший человек. И наиболее основное. Человек – это вообщем не объект. А ежели это не объект, то и вопрос о его границе теряется значения, ибо находить его рубеж – это то же наиболее, что находить массу спокойствия у правды. Со пор Аристотеля сориентировать рубеж предмета – означает сориентировать его пространство в пространстве. В качестве границы хотькакого объекта стала пониматься замкнутая линия. У человека нет границы в облике замкнутой полосы. Поэтому его найти нереально. Провозглашаемый Хоружим философский сдвиг от центра к границе в языке описания человека ничего не дает. И то, и иное характеризуют наличное или вероятное. А человек – это невозможное, пустое пространство наличного. Поскольку человек неосуществим, постольку у него нет границы, ибо грань имеется у настоящего, у такого, что есть. Вернее грань имеется у наличного, другое – у вероятного. У невозможного нет ни такого, ни иного. Антропология Границы Хоружего ничем не различается от языка классической философии, который, по понятию Хоружего, обветшал. В чем я с ним солидарен. Впрочем, Хоружий и сам подмечает изъяны собственной методологии. " Речь о человеке, – строчит он, – развиваемая как стиль о предмете, рискует очутиться неоправданным сужением антропологического дискурса " [7]. Парадокс же состоит в том, что ежели человек понимается в определениях границы, то сразу он понимается и как объект. Понимая человека как объект, мы сужаем антропологический дискурс. Вернее, мы его теряем. Если же человек – это невозможное, то тогда у него нет предельных проявлений. Получить целый контент Граница – это не некоторое третье, как считает Хоружий, а пространство, где то, что имеется, перестает быть тем, что оно имеется. И в этом значении оно относится уже к тому, что делается, то имеется не есть. Третье предшествует другому и главному, являясь дипластией. У него андрогинный нрав, а не нрав некий математической полосы, отделяющей объект от только остального. V. Нужны ли Богу предельные проявления? Антропологическую рубеж " сочиняют, – строчит Хоружий, – определенные человечные проявления ". [8] К ним относятся, с одной стороны, акты и деяния, а с иной пред-акты и планы деяния. При этом, считает Хоружий, вздорно разглядывать человека как суть или субстанцию, но вот как субъекта его разрешено разглядывать. Но ежели его разрешено разглядывать в качестве субъекта, то его разрешено разглядывать и в качестве субстанции. Во каждом случае это следует из теории " субстанции-субъекта " Гегеля. Но ежели человек – это не субстанция, то это означает, что он не является чем-то хорошим от собственных проявлений. Он ими не владеет, как вещица владеет качествами, ибо он сам имеется случайное сочетание множественных событий, порождаемых бредом. Человек – вещество, реализуемое на данной множественности, то имеется вещество, которое не сумело увернуться от встречи с бредом. Само мнение " предельных проявлений " перемещает настоящий нрав. Оно показывает на то, что имеется не лишь какие-то свойства и характеристики, но имеется еще и пределы данных свойств и параметров, границы, на которых исчерпываются способности и ресурсы наличного. " Граница человека, – строчит Хоружий, – имеется абсолютная совокупность его предельных проявлений " [9] А это означает, что ежели человек от ужаса может перепрыгнуть канаву шириной 5 метров, и не может перепрыгнуть ручей в 8 метров, то это станет предельное изображение его телесных способностей. Но эта содержательная логика перестает действовать, ежели мы захотим выяснить о предельных проявлениях сознания. Сказать, что граница сознания – это бессознательное – означает, ничто не заявить, ибо бессознательное – это то, что уже было сознанием. Предел сознания – это само рассудок. Равно как и граница человека – это сам человек. Конечно, на пределе может быть показано то, что в норме укрыто. Но быть скрытым – не означает недоставать. Правда, остается открытым вопрос: не возникает ли на пределе то, что раньше не было. Но человек – это и имеется вещество, которое воспрещает посылать к тому, что раньше наблюдалось, ибо местом его обитания является бред, деабсурдизация которого сочиняет значение человечного существования. " Как несложно увидеть, – произносит Хоружий, – " предельность ", " аксессуар границе " проявлений человека постоянно понимается как вывод за рамки горизонта " обыденного ", " обычного ", эмпирического человечного существования " [10] Но вывод за рамки обыденного – это не предельное изображение, а девиантное поведение человека. То, что Хоружий именует " феноменами трансгрессии ", какоказалось не трансгрессивным, а девиантным в собственной сущности. То имеется горизонт существования человека, предельность его проявлений сочиняют наркоманы, преступники и живописцы. А таккак в девиации пропадают или изменяются определяющие симптомы и предикаты человечного существования, постольку она может рассматриваться как изображение не лишь человека, но и, разговаривая словами Хоружего, " его Иного ". Остается мрачным, значит ли это, что наркоман является предельным проявлением Бога или же Хоружий владеет в виду, кое-что иное? Vi. О взмахе крыла бабочки " Мы знаем… – строчит Хоружий, – что для антропологической действительности свойственны изящные эффекты типа " взмаха крыла бабочки " в синергетике " [11]. Взмах крыла бабочки, как и скрип колеса тележки главен не вообщем для некий антропологической действительности, а для аутиста, для человека из подполья. На человека нормы скрип не действует. Понимая это, инновационная философия решила перекинуть знаки. Она нормой стала именовать то, что было ненормальным. В норме человек безумен, необъективируем, вдалеке от данной нормы в нем делается меньше человечного и более обычного, машиноподобного, объективируемого, такого, что не направляет нималейшего интереса на взмах крыла бабочки. Поэтому воспринимать человека нужно вдалеке от равновесия, в приближении к хаосу, ко множеству отношений, не выстраиваемых в последовательную цепочку преобладающим означающим. Человек, доведённый до плазменного эмоционального состояния, является не окончательным итогом, а исходным пт движения человека к тому, что отменяет в нем эту плазменность, её неустойчивость. Хаотичность мыслящей природы человека открыта современной философией. Но она была популярна духовным практикам. Vii. О неклассическом подходе к человеку. Классический подъезд к человеку выражается в таковых словах, как субъект, суть, субстанция, а неклассический подъезд – в словах чувство и энергия. Неклассический подъезд к человеку Хоружий обретает в исихазме и частично в деятельностной методологии. Согласно Хоружему, " … антропологический подъезд, отправляющийся от " человеческих проявлений ", в популярной мерке подобен деятельностному подходу… " [12]. Деятельностные теории ограничиваются исследованием актов. И благодарячему их нужно, считает Хоружий, увеличить исследованием пред-актов. Сама по себе эта мысль превосходна. Но акт никоимобразом не подобен на пред-акт. Для такого чтоб увидеть пред-акт, необходимо отрешиться от языка, целей, норм, интенций сознания. Но без данных институций мы получим недифференцированное рассудок, то имеется рассудок минус язык. А рассудок минус язык имеется не что другое, как чувство. Любые деятельностные акты появляются и пропадают в стихии эмоциональных энергий. Энергия же чувств может пониматься правильно лишь в рамках теории самовоздействия. А это означает, что не хотькакое изображение человека является энергийным. На мой взор, Хоружий заменяет энергию самовоздествия энергией деяния, то имеется физиологической энергией. И эта замена накрывает от него вещество трудности человека. Например, Хоружий дозволяет себе ассоциировать человека с раскрытой физиологической системой. Конечно, он может делать наиболее различные сопоставления, но, как я размышляю, это сопоставление чрезвычайно поверхностное с точки зрения философии человека. Неклассический подъезд к человеку представляет, на мой взор, не деятельностная парадигма, а парадоксальная, допускающая то событие, что человек, по словам Платона, может быть посильнее самого себя или меньше. Суть человека не в акте, не в действии, а в грёзах. Человек – не субстанция, а практикующий аутист. Его энергии относятся не к другому, а к самости, к действию на себя. " Себя " тут значит не дискретно выделенное тело, а множественность тел, владеющую свойством самоактуализации. Хоружий строчит: " Современность и античные практики сближаются меж собой как две области, развивающие неклассическое видение человека, для которого критически главны изящные и предельные проявления " [13]. Но ежели бы античные практики работали в сфере вероятного так, как это совершают инновационные практики, то тогда бы они не были духовными практиками. А ежели они являются духовными практиками, то это означает, что они имеют дело с невозможным. Особенность современной культуры состоит в том, что она не владеет эксперимента реализации невозможного. Одно дело основывать известие с объектом, который недоступен, но вероятен. Другое дело – обладать известие с объектом, который доступен, но неосуществим. С главным владеет дело психоаналитика. Со вторым – аскетика. " Бессознательное, – произносит Хоружий, – это другое сознания ". Если это другое привести к сознанию, то оно закончит быть другим, и его разрешено станет узнавать. Если оно неприводимо к сознанию, то она непознаваемо. И тогда твоё бессознательное делается недоступным для тебя. Оно тебе может лишь знаки давать. Тебе же необходимо станет идти к психоаналитику, который способствует взятьвтолк эти знаки. На мой взор, бессознательное – это не другое сознания, а всё то же его вероятное – лишь в отрыве от наличного. А это означает, что имеется два типа объектов, а конкретно: одни из них вероятны и сразу недосягаемы, остальные – невероятны и доступны. В главном случае создаются такие специальные структуры сознания, как неврозы, психозы, комплексы, фобии и остальные. Во другом – мистериально-духовные практики. Хоружий непроизвольно перемешивает эти объекты, принуждая рассудок биться с бессознательным и стараясь мир безумия сравнить с реальностью. Хоружий оправдывает это сравнение. На мой же взор, это принципиально неправильный ход. Бесспорно, что язык – это наше бессознательное. То имеется когда я произношу, что бессознательное имеется другое сознания, то я произношу, что язык имеется другое сознания, а языковое рассудок является смесью сознания и бессознательного, уже-понимания и недопонимания. Равно как безусловно и то, что человек – не род бытия, как задумывается Хоружий. Это актуализация невозможного тут, в тут-бытии. Поэтому все три топики, выделяемые Хоружим, это топики я-сознания, обременённого германским языком Хайдеггера, который к исихазму имел недостаточно дела. " Мы, – строчит Хоружий, – считаем человека " раскрытой системой ", антропологическую действительность – раскрытой реальностью " [14]. Но ежели человек – это раскрытая система, то тогда как же в данных определениях его отличить от обезьяны, которая также является раскрытой системой. Если я верно разумею Хоружего, то и другое человека, то имеется Бог, втомжедухе является раскрытой физиологической системой, что, вероятно, вздорно. Viii. О кролике Батае и топиках бытия Бог дал человеку три границы: онтологическую, онтическую и виртуальную. Он их нам дал и об этом сказал Хайдеггеру, попросив огласить эту правду народу. Хайдеггер же две правды афишировал, а одну укрыл. И почтивсе терялись в догадках, что же он прикарманил. Пока Хоружий не открыл тайну и не афишировал все три правды, то имеется границы, какие он в свою очередность именовал топиками. К трём обычным топикам он от себя прибавил ещё три смешанных. В самой ключевой топике человек представляется как dasein, бытие-присутствие. Но ежели человек – это бытие-присутствие, то другое человека – это, вероятно, бытие-отсутствие, которое у Хайдеггера понятно как sein. А ещё в ней имеется " энергийное третье ", которое открыл Хоружий, прочитав Флоренского. В пространстве третьего пребывание претворяется в неимение, а dasein в sein, смертное в вечное. В наиболее низкой топике царствует бессознательное. Но у него нет статуса инобытия. Хоружий присваивает ему статус сущего, онтического, мещанского. В самом низу располагаться эон виртуальной топики. В него попадает всё недоделанное, недовоплощённое, недоношенное, а втомжедухе не вполне актуализировавшееся сущее [15]. В ключевой топике люди преднамеренно внимают зову " Внеположного истока ". В средней совершают средства и комплексуют по поводу собственных страстей и их объектов. В подлости невысокого присутствует крайняя обычная топика – ареал виртуального, дефектного, ущербного. Все три топики водят меж собой войну: недоделанное со изготовленным, но сущим; сущее с бытием; Sein с dasein; а существование – со всем, что им не является. " Человек, – тоскует Хоружий, – начал скользить по собственной границе книзу " [16]. Сначала туда улизнул Ван Гог, за ним Врубель, а позже Батай. И за Батаем – все приверженцы окончательного, предельного и внутреннего экспериментов. Трансгрессия, объясняет Хоружий, это не бунт против власти Границы, а это, произносит он, " жест зайчика " перед удавом. " Кролик по имени Батай заявляет свою свободу, бросаясь в пасть… " [17] Как какбудто имеется другой метод принять свою свободу?.. Другой зайчик по имени Делёз вместо такого, чтоб быть ужом, познавшим всю красота полёта в небо, призвал всех других зайчиков быть пьяницами, сумасшедшими и партизанами-террористами, чтоб собственной экзистенцией проверить мир. А Хоружий произносит, что не нужно этого делать. Нужно быть трезвенниками и проверять мир экзистенцией Другого. Все топики Хоружего, как покрывало, сшиты из разноцветных лоскутков. Например, он строчит: " Энергии человека взаимодействуют с энергией бессознательного ". То имеется эти слова нужно воспринимать так, что человек есть сам по себе, а бессознательное – само по себе. Вот бегает оно по миру, кутит кругом человека, а он вместо такого, чтоб отвернуться от бессознательного, вступает с ним во взаимодействие, размышляя, что взаимодействует с энергией Иного. Читая Хоружего, мысленно представляешь себе небеса, а на небесах – станции, генерирующие энергии. Они там её генерируют, а мы тут её употребляем. Вот и вся синергия. При этом Хоружий, нужно считать, знает, как одно отличить от иного. Но что делать тем, кто не знает, как это делать? И что делать мне, ежели я думаю первичное родство всех энергий? IХ. О виртуальной действительности Реальность состоит из наличного и вероятного. Наличное – это бывшее вероятное. А вероятное – это грядущее наличное. Всякое наличное обёрнуто в кожицу вероятного. Разрыв меж наличным и вероятным взрывает действительность. Появляется виртуальная действительность, к составу которой относится наличное без вероятного и вероятное без локализации в составе наличного. Виртуальная действительность – это действительность, которая не вмещается в пространстве субъект-объектной дуальности и научным дискурсом не описывается. Эта действительность после субъекта и до объекта. Поэтому её невозможно отнести ни к субъективной действительности, ни к беспристрастной. Теория виртуальной действительности Хоружего является его очевидной неудачей, ибо она относит к виртуальной действительности какие-то недоделки, некий строительный сор, брошенный актами деятельности. Всё это совместно взятое и принуждает меня произносить о тумане в антропологии, сгустившемся после работ Хоружего. [1] Хоружий синергийной антропологии М. 2005 г. с. 7 [2] Там же. [3] Там же. [4] Там же с. 14. [5] Там же. [6] Там же с. 15. [7] Там же с. 16. [8] Там же с. 17. [9] Там же. [10] Там же. [11] Там же с. 18. [12] Там же. [13] Там же с. 18. [14] Там же с. 20. [15] Там же с. 23. [16] Там же с. 54. [17] Там же с. 54. Сохранить.

античность древние??

Границы антропологии? для современной аудитории?

ВОЗВРАЩЕНИЕ Границы антропологии?а К ЖИЗНИ

Границы антропологии?

Границы антропологии?