германские племена в древности

Вавилонская богиня Иштар - богиня плодородия и любви.«Жуткие ФОТО из прошлого?» Victori ворота Иштар в Вавилоне Духовное формирование Религия А Отголоски старых религий и культов явственно ощущаются во почтивсех современных философских течениях. Человеческие сообщества, разделённые мимолетными и пространственными границами, в различные эры собственного существования никогда не жили изолированно. Взаимопроникновение и взаимовлияние разных цивилизаций убедительно разрешено изучить, ежели выучить их мифологию и культовые ритуалы. Богиня любви Вотан из самых узнаваемых персонажей стародавних культов - богиня Иштар. Её имя сталкивается в древнеперсидском, греческом языках, семитском наречии и иврите. В Египте она популярна как Астарта, в Греции рассматривалась как одно из воплощений Афродиты, у иудеев была как Ашторет. В хотькакой собственной ипостаси богиня Иштар олицетворяла дамскую суть, сексуальную энергетику, высшее представление эротизма, присущее красивому полу. Страсть, соблазны плоти, различные удовольствия, получаемые при половой недалекости, в том числе и низменные, извращённые, сам акт совокупления, возведённый в ранг священного обряда, – всё это атрибуты и определяющие категории, с которыми связана богиня Иштар. Именно благодарячему в астральном плане её связывали с Венерой, которая в астрологии символизирует дамскую сущность и является покровительницей любви. Что проистекает, когда пес облизывает лицо человека? Очаровательная фотосессия матери пятерняшек О чем нужно произносить детям непрерывно Богиня-воительница Но ещё одна суть богини – кровожадная воительница, бес жестокости и распрей. Очевидно, предпосылкой настолько широкой трактовки вида стали отклики матриархата и легенд об амазонках. Кроме такого, богиня Иштар считается супругой самого Ваала – верховного божества старых израильтян, шумеров, ассирийцев и почтивсех остальных народов. Он символизировал правило мужское, творца только сущего, числился богом-оплодотворителем. Религиозные ритуалы, посвящённые Ваалу и Астарте, нередко превращались в истинные сексуальные оргии, сопровождались " свальным грехом ", человеческими, в том числе и детскими жертвоприношениями. Древняя география Чтобы узнать, Иштар – богиня какой-никакой страны, следует припомнить географическую карту решетка тысячелетней давности. В 7-5-м веках до нашей эры на местности современного Ирака существовал ряд стран. Данные земли назывались Междуречьем, или Месопотамией, и населяли их обитатели Вавилонского королевства, Шумерского, Ассирийского, Аккадского. Это принципиально держатьвголове, определяя, Иштар – богиня какой-никакой страны, таккак воздействие культа распространялось фактически по всей ближневосточной местности. Сведения о ней мы обретаем в эпосе о Гильгамеше – самом старом в мире литературном источнике, создававшемся на протяжении полутора тыщ лет. Уникальный монумент шумерской культуры и цивилизации, сохраняющий составляющие древней космогонии, состоит из варварских легенд и исторических легенд. Богиня любви Иштар является одной из основных героинь, воплощением сладострастия, соблазнов, плодовитости, рождающей новейшую жизнь, и сразу облагораживающего ощущения. Низменной, первобытно-дикой и возрождающей, возвышающей считали влюбленность шумерцы. Потому настолько противоречивым вышел у них образ богини, главным центром поклонения которой было Аккадское королевство. Вавилон – град блудниц Помимо только остального, Ашторет считается покровительницей блудниц, куртизанок, дам лёгкого поведения - всех представительниц древнейшей профессии и продажной любви. А так как в Вавилоне в 7-м веке до нашей эры, да и в следующие века, одинаково как и на всей местности Малой Азии, было вправду огромное собрание проституток, её культ числился одним из основных. Более такого, была даже храмовая проституция. Т. е. развдень некотороеколичество жительниц городка обязаны были садиться на умышленно отведённые места около святилищ Афродиты( Венеры, Астарты) и ожидать, покуда временный мимо мужчина не оплатит ей монету и не совокупится тут же. Только после аналогичного ритуала дамы могли вольно существовать в городке год, ощущать себя в нём владелицей. Затем обряд повторялся. Божественные врата Именно благодарячему при императоре Навуходоносоре, знаменитом развратнике, в Вавилоне были выстроены превосходные ворота богини Иштар – монументальное здание удивительной красоты. Сейчас в городке стоит их маленькая копия. Оригинал же был вывезен из страны наиболее ста лет обратно, ещё в начале 20-го века. Через них в глубочайшей древности проносили вавилоняне скульптуры собственных богов, когда фиксировали празднование израильского Нового года. Через ворота богини Иштар по " дороге процессий " был ввезён в град и гроб с телом Великого Александра( Македонского). Кстати, также огромного сердцееда и приверженца дам! Так что полностью символичное путешествие. Символы богини Ворота, о которых писалось больше, выкрашены в ярко-синий, лазурный краска, и это неспроста. Иштар, богиня Вавилона, перемещает имя, в переводе с шумерского означающее " светлое чистое небо ". На их стенках оченьмного барельефов с фигурами животных( 575 штук), выполненных диковинно реалистично, с огромным изяществом и художественной истиной. Особенно нередко сталкивается образы львов и быков. Кстати, скульптуры Иштар, найденные при раскопках старых храмов, изображались в окружении данных хищников. Символический символ шумерского божества представляет собою круг, оплетённый лентой, с шестиконечной( восьмиконечной) звездой внутри. Этот круг является небом, а звездочка – солнцем. Всё совместно и символизирует то наиболее светлое небо, воплощением которого и является Иштар. " Голубая богиня ", " небесная богиня " – это всё о ней. Дитя ночи и греха Астарта – довольно несовместимый мифологический образ. С нею связана не лишь светлая синева, но и мрак ночи. Статуя богини Иштар украшена, несчитая львов, изображениями сов, расположенных слева и справа от неё. Имея в любовниках людей, животных, богов, постоянно изменяя их, отличаясь ненасытной похотью и ошеломительным непостоянством, Иштар гробит недавних партнёров собственной страстью. Её влюбленность порабощает, делается узами, тяжёлыми, как оковы. Даже боги утрачивают волю, стают ничтожными подобиями прежде всесильных и неустрашимых жителей неба. Знакомство с Иштар кончается нехорошо для всех, кто узнал пламя её ласк и трепет тела. Бесчисленно численность любимых богини – логично, что путаны и гомосексуалисты выбрали её собственной предводительницей! Впрочем, учитывая сакральную значимость вида и то, что у шумеров храмовая проституция защищалась и дозволялась законодательством, о грехе в предоставленном случае произносить не стоит. Ведь самому процессу соития придавался священный значение. Иштар и гомосексуализм Почему богиня Иштар, фото изображений которой разрешено повстречать в различных пособиях по старым религиям и иной культурологической литературе, считается покровительницей не лишь куртизанок, но и гомосексуалистов? Причина настолько широкой " сферы воздействия " кроется, опять-таки, в религиозных ритуалах и культах шумерской и наиболее поздних цивилизаций. В Ханаане, об этом пишется в Библии, при храмах Иштар церемонии совершали не лишь дамы, но и юноши. Они входили в связи с мужчинами, таковым образом возмещая богине почести и восхваляя её. Обряд олицетворял священное плодородие и пир жизни во всех её проявлениях. Что также полностью соотносится с сакральностью вида. Мифы и легенды В " Сказании о Гульгамеше " пишется, что Иштар погубила собственного любимого, господа плодородия и урожая Таммуза. За это на неё ополчились остальные небожители. Чтобы искупить вину, Инанна опускается в королевство мёртвых. Там правит её сестра, ненавидящая свою любвеобильную родственницу. Иштар предстоит войти через 7 ворот, преграждающих путь в " худой мир ". У всяких ворот она отдаёт служителям какую-то из бессчетных драгоценностей, прощаясь в то же время с долею собственных магических сил и священного могущества. Войдя в крайние, она остаётся обнажённой и беззащитной. Гнев сестры обрушивается на Иштар, которой нечего противопоставить. Инанну накрывают во замке, насылают 60 заболеваний, чтоб она мучилась и страдала. Однако заключение богини не проходит бесследно для людей. На земле натура стала хиреть, растения закончили плодоносить, животные, птицы, люди – плодиться. Всему сущему грозит погибель. Ведь нет более любви, влечения, сакрального сексуального огня. Понимая, какая гроза пришла в мир, к верховному божеству Эйе отправляется посредник от остальных небожителей с просьбой ориентироваться в проблеме, позволить непростую ситуацию. Правитель богов просит воскресить Иштар и возвратить в высокий мир. Приказание выполняется, Инанну воскрешают при поддержке активный воды, отдают волшебные талисманы, а с ними и силу. Но элементарно так оставить мир мёртвых не может никто. Уходя, он должен бросить после себя подмену. Ею и делается Таммуз. Его мнение в королевстве теней символизирует замену времён года. #8592; История Германии. Оглавление Следующее Предыдущее Главная страничка

Tags: Коломийцев, Тайны Великой Скифии, Черняховская цивилизация, Ясторфская цивилизация, германцы, готы, кельты. Посмотрите видео ниже, где следовательно, как менялась ее наружность. Источник:... .

Список богов » Инана / Иштар Инана / Иштар (богиня) Инана (шумерская) / Иштар (аккадская) относится к числу наиболее важных божеств и самой важной богини в пантеооне Месопотамии. Она известна прежде всего как богиня сексуальной любви, но в равной степени известна как богиня войны. В ее астральном аспекте Инана / Иштар - планета Венера, утренняя и вечерняя звезда. Уплотнение цилиндра TT (печать Адда) в Британском музее, изображающее богиню Иштар (полное лицо) с оружием на спине, стоящее на горе (BM 89115). Печать датируется периодом Старого Аккада (около 2300 г. до н. Э.). © Попечители Британского музея. Застекленный кирпичный рельеф из города Вавилона, изображающий льва, символ Иштар. Рельеф был частью процессуального пути от храма Мардука до дома акиту, где отмечался новогодний праздник. Рельеф относится ко времени царя Навуходоносора II (р. 604-562 до н. Э.). (Музей Лувр, АО 21118) © RMN. функции Инана / Иштар является самым сложным из всех месопотамских божеств, демонстрируя противоречивые, даже парадоксальные черты ( Harris 1991 ; см. Также Bahrani 2000 ). В шумерской поэзии она иногда изображается как скромная молодая девушка под патриархальным авторитетом (хотя в других случаях, как амбициозная богиня, стремящаяся расширить свое влияние, например, в частично фрагментарном мифе Инане и Энки , ETCSL 1.3.1 и в мифе Спуск Инаны в Небесный мир , ETCSL 1.4.1 ). Ее брак с Думузи организован без ее ведома, либо ее родителями, либо ее братом Уту ( Jacobsen 1987 : 3). Даже когда ей дают независимое агентство, она помнит о границах: вместо того, чтобы лгать своей матери и спать с Думузи , она убеждает его предложить ей надлежащим образом ( Jacobsen 1987 : 10). Эти действия резко контрастируют с изображением Инаны / Иштар как роковой женщины в эпосе Гильгамеша . Взятый красивым Гильгамешем, Инана / Иштар приглашает его стать ее любовником. Ее авансы, однако, отвергаются героем, который обвинительно перечисляет череду прошлых любовников, которых она отбросила и уничтожила (Dalley 2000 : 77ff). Существует, возможно, постоянная общность между этими двумя натурами Инаны / Иштар: ее сексуальность. Молодая инана шумерской поэзии, которая говорит: «Плуг моя вульва, человек моего сердца» Leick 1994 : 91) не менее желанна, чем Инана / Иштар, изображенная в Гильгамеше: «Будем наслаждаться твоей силой, поэтому положи руку и потрогай Наша вульва! " ( Далли 2000 : 79). Соответственно, Инана / Иштар была получателем молитв о (im) потенции или безответной любви ( Biggs 1967 : 115; Leick 1994 : 193ff). Инана / Иштар была также богиней-проституткой. ( Abusch 2000 : 23). Инана / Иштар одинаково любит воевать, поскольку занимается любовью: «Битва - это праздник для нее» Харрис 1991 : 269). Воинственный аспект богини имеет тенденцию выражаться в политически заряженных контекстах ( Leick 1994 : 7), в которых богиня восхваляется в связи с королевской властью и военной мощью. Это уже проявляется в старом аккадском периоде, когда Нарам-син часто упоминает в своих надписях «воинственный Иштар» ( aštar annunītum ) ( A. Westenholz 1999 : 49) и становится более заметным в нео-ассирийском почитании Инаны / Иштар , Чьи два наиболее важных аспекта в этот период, а именно Иштар Ниневии и Иштар из Арбелы, были тесно связаны с личностью короля ( Porter 2004 : 42). Воинский аспект Инаны / Иштар, который не появляется до периода старой аккады ( Selz 2000 : 34), подчеркивает ее мужские особенности, тогда как ее сексуальность является женской. Однако роль богини в легитимации политической власти не была, однако, ограничена ее мужским аспектом как воинственный Иштар, но засвидетельствована также для сексуальной Инаны в ее женском аспекте. Приписываемая ранней шумерской истории так называемая церемония «священного брака» отмечала брак Инаны (представленной ее верховной жрицей) и Думузи (представленный правителем) во время новогоднего праздника, чтобы обеспечить процветание и изобилие ( Szarzyńska 2000 : 63 ). Практикуемый в конце третьего и начале второго тысячелетия до нашей эры, обряд священного брака, который, возможно, «был только интеллектуальной конструкцией, а не событием в реальной жизни», тем не менее служил выражением отношений между королем и божественным миром Jones 2003 : 291). Соответственно, многие правители третьего тысячелетия называли себя ее супругами, указывает на значительное влияние Инаны на политическую власть ( Westenholz 2000 : 75). Некоторые мифологические повествования затрагивают астральный аспект Инаны / Иштар, хотя и косвенно. В мифе Инане и Шу-кале- туде ( ETCSL 1.3.3 ) неуклюжий садовник Шу-кале-туда общается с богиней, пока она спит под деревом. В ярости от того, что произошло, Инана / Иштар отправляется на поиски скрывающегося мальчика. Предполагается, что курс, который она проводит в поисках своего нарушителя, имитирует астральный ход звезды Венеры ( Cooley 2008 ). Аналогичным образом, ее движения в мифе об Инане и Энки ( ETCSL 1.3.1 ), в которых богиня путешествует сначала в город Энки Эриду из Урука и возвращается обратно, вспоминает цикл Венеры. Предположительно, одно и то же путешествие было осуществлено на суше на фестивалях ( Alster 1975 : 27-9). Роль лиминальной, то есть промежуточной, также может быть приписана Инане / Иштар в силу того, что она путешествовала и возвращалась из подземного мира ( Barret, 2007) . В своем мифологическом происхождении в преисподнюю она восседает на престоле сестры Эрешкигала, пробуждает гнев Ануннаков и обращается к трупу. Только через посредство своего министра Ниншубура, который получает помощь Энки / Эа, Инана / Иштар может снова ожить и вернуться в мир наверху ( Dalley 2000 ). Примечательно, что в другом мифе среди ME, которые она берет из Enki / Ea, есть те, которые связаны с «спусканием в преисподнюю» и «выходом из преисподней». По Барре, 2007 : 19-20 утверждают, что в месопотамских могильных изделиях отразилась Иконография Инаны / Иштар больше, чем у любого другого божества из-за этой неотъемлемой ассоциации с переходом между миром живых и мертвых. Божественная генеалогия и синкретизмы Родословная Инаны / Иштар отличается в зависимости от разных традиций. Она по-разному дочь Anu или дочь Nanna / Sin и его супруги Ningal; И сестра Уту / Шамаша ( Абуш 2000 : 23); Или дочь Энки / Эа. Ее сестра - Эрешкигал . Inana / Ištar не имеет постоянного супруга как такового, но имеет амбивалентные отношения с ее любовником Dumuzi / Tammuz, которого она в конечном итоге обрекает на смерть. Она также в паре с военным богом Забаба . В ассирийской империи Иштар Ниневии и Иштар Арбелский рассматривались как две различные богини в королевских надписях и договорах Ассурбанипала. Также в этот период Иштар стал супругой Ашшура и известен под альтернативным именем Маллильту в этой особой роли ( Porter 2004 : 42). Культовые места Главный город Инаны / Иштар - Урук . Будучи одним из главных месопотамских божеств, она имела храмы во всех важных городах: Адаб , Akkade , Вавилон , Баттибира , , Исин , Казалу , Киш , Ларса изображения , , Sippar , Šuruppak , Umma , Ur ( 1976-80 : 78, см. Также George 1993 для полного списка). Проверенные периоды времени Инана числится на третьем месте после Ан и Энлиля в божественных списках ранней династии Фара ( Литке, 1998 ). Инана / Иштар остается в верхней коре Месопотамского пантеона через третье, второе и первое тысячелетие. Она особенно значима как национальное ассирийское божество, особенно в первом тысячелетии. Иконография Иконография Инаны / Иштар столь же разнообразна, как и ее характеристики. В ранней иконографии она представлена ​​тростниковой связкой Франкфурта 1939 : 15; Szarzyńska 2000 : 71, Figs. 4-5), что также является письменной формой ее имени в очень ранних текстах ( Black and Green 1998: 108 ). Самый верхний регистр знаменитой Вазы Урука показывает богиню в антропоморфной форме, стоящую перед двумя такими воротами ( Black and Green 1998 : 150, Fig.122). В человеческой форме, как богини сексуальной любви, Инана / Иштар часто изображается полностью обнаженной. В сирийской иконографии она часто показывает себя, удерживая открытый плащ. Обнаженная самка - чрезвычайно распространенная тема в древнем ближневосточном искусстве, и хотя она по-разному приписывается сфере Инаны / Иштар (как ассистенты или культовые статуэтки), они, вероятно, не все представляют богиню. Звуковая индикация божественного статуса - наличие рогатой кепки. В ее воинском аспекте Инана / Иштар изображена в нагруженном халате с оружием, выходящим из ее плеча, часто с по крайней мере одним другим оружием в руке и иногда с бородой, чтобы подчеркнуть ее мужскую сторону. Ее атрибутом животного как богини войны является лев, на спине которого она часто имеет одну ногу или полностью стоит. Похвалив ее воинственные качества, ее сравнивают с ревущим, грозным львом (см. Inana and Ebih , ETCSL 1.3.2 ). В ее астральном аспекте Инана / Иштар символизируется восьмиконечной звездой. Цвета красного и сердолика, а также кулер синего и лазурита были также использованы, чтобы символизировать богиню, возможно, чтобы подчеркнуть ее женский и мужской аспекты соответственно ( Barret 2007 : 27). Имя и правописание Инана / Инанна - это шумерское имя этой богини. Это наиболее часто этимологически интерпретируется как nin.an.a (k), буквально «Госпожа небес» ( Selz 2000 : 29). Другая интерпретация ( Jacobsen 1976 : 36) переводит ее имя как «дама кластеров даты». Семитское название Иштар первоначально принадлежало независимой богине, которая позднее была объединена и идентифицирована с шумерской Инаной ( Abusch 2000 : 23). Смысл ее имени также неясна (более подробно см. Westenholz 2000 : 345). Письменные формы: Инана: d ИННИН, д ин-нин, д ин-ни-на, и-ни-эн-на, эн-нин, д ан-ни-на, д ин-на-на, ин-на-на, в -na-an-na, na-na, ni-in, nin, ni-in-ni, d nin ? -ni-na, d nin-an-na, ni-in-na-na, d ir-ni-na ( Gelb 1960 ). Иштар: e 4- tár, d eš 4- tár, (d) IŠTÁR, d iš-tar, d 15 (= IŠTÀR) (Wilcke 1976-80 : 75). Нормализованные формы: Инана: Инана, Инанна Иштар: Иштар, Эштар, Аштар, Иштар, Аштар Инана в Интернет-корпорации Инициатива клинописной цифровой библиотеки Электронный текстовый корпус шумерской литературы Электронный текстовый корпус шумерских королевских надписей Корпус древней месопотамской стипендии Ištar в Интернет-корпорации Инициатива клинописной цифровой библиотеки Корпус древней месопотамской стипендии Дальнейшее чтение Абуш 1986 , «Предложение Иштар и отказ Гильгамеша». Абуш 2000 , "Иштар". Альстер 1975 , «О толковании мифа« Инана и Энки »». Bahrani 2000 , «Блудница Вавилона». Barrelet 1955 , «La deceess armées et ailées». Баррет 2007 : «Была ли пыль их пищей и глиной их хлеб?». Бекман 1998 , «Иштар Ниневии пересмотрен». Böck 2004 , «Überlegungen zu einem Kultfest». Biggs 1967 , ŠA.ZI.GA. Colbow 1991 , Kriegerische Ištar . Кули 2008 , «Ранние месопотамские астральные науки». Farber 1997 , Beschwörungsrituale an Ischtar . Гелб 1960 , «Имя богини Иннин». Glassner 1992 , «Inana et les me .» Groneberg 1986 , «Die sumerische-akkadische Inana / Ištar». Грёнеберг 1997 , Лоб дер Иштар . Харрис 1991 , «Инана-Иштар как парадокс». Якобсен и Крамер 1953 , «Миф об Инане и Билулу». Джонс 2003 , «Охватывая Инану». Карахаси 2004 , «Борьба с горой». Крамер, 1969 год , «Инана и Шульджи». Ламберт 2004 , «Иштар Ниневии». Leick 1994 , Sex and Eroticism . Портер 2004 , «Иштар Ниневии». Пинкер 2005 , «Спуск богини Иштар». Рид 2005 : «Храм Иштар в Ниневии». Szarzyńska 2000 , «Культ богини Инаны». Selz 2000 , «Пять божественных дам». Sjöberg 1975 , "in-nin šà-gur 4 -ra." Sweet 1994 , «Новый взгляд на« священный брак »». Ван Дриэл, 1995 год , «Ниппур и храм Инаны». Vanstiphout 1984 , «Инана / Иштар как фигура противоречия». Вестенхольц 2000 , «Царь от любви к Инане». Wilcke 1976-80 , «Инана / Иштар (Месопотамин)». Яшмур Хеффрон Яшмур Хеффрон, «Инана / Иштар (богиня)», Древние богословы и богини Месопотамии , Орач и Академия высшего образования Великобритании, 2016 [http://oracc.museum.upenn.edu/amgg/listofdeities/inanaitar/ ].

ТАНЕЦ ОТНОШЕНИЙ АНУ 1. ИНАННА, богиня любви АРХЕТИПЫ ИНАННЫ И ДРУГИХ АНУ . В семействе Ану Инанна воспользовалась огромным почтением. Мардук сначала считал её собственной сообщницей в разработке методик продления жизни. Инанну не привлекала служба в лаборатории, но она добровольно про­бовала всевозможные смеси, какие Мардук создавал для усовершенствования регене­рации. Её более интересовала не внутренняя служба организма, а личное отображение в зеркале, и покуда она смотрелась юной и краси­вой, она была всем довольна. Больше же только Инанну интересовал секс, и Мардук употреблял этот её энтузиазм для обольщения тех, от кого он желал заполучить инфор­мацию. Кроме такого, Инанну употреблял и Зевс, чтоб соблазнять собственных партнёров, с которыми он желал обладать дело. Оба они оценивали её способ­ность к обольщению и всячески содействовали развитию данной её склонности, чтоб применять её в личных целях. Для успеш­ного обольщения всякого, кем они желали манипулировать, Инанна использовала создававшиеся Мардуком возбуждающие средства. Нередко эти возбуждающие средства( афродитики) владели наркотическими качествами и дурманили обольщаемых после приятных приставаний Инанны и доставленных ею удовольствий. Иногда в это время захваты­валось их собственное актив, а Мардук или Зевс спрашивали всё, что им было необходимо. В начале конкретно так Ану получили то, что им требовалость для вы­ведения рабов, какие в окончательном счёте обеспечили им рабочую силу, нужную для скопления маленького состояния на Плеядах. В ту эру семья вместе трудилась, устремляясь к всеобщему успеху, для что ей требовались крупная сопоставимость и симфония, какие сохранялись приблизительно до пятидесятипроцентов 18. 000-летнего периода господства Инанны. Инанна состояла в сестринских отношениях с Афиной, Дианой, Герой, Деметрой и Гестией. Большинство из них завидовали красе Инанны и её обольстительности. В базе сегодняшнего соперничества в красе на самом деле лежат дела меж дамами семейства Ану, какие на семейных торжествах постоянно пытались побеждать друг друга своими нарядами. Но после такого, как первые сестры решили вылезти из физиологического существования и бросить свои места потомству, конкуренция потеряло свою остроту, таккак Инанну признали старшей, а следственно, и превосходящей других. Когда Инанна перешагнула возрастной предел в 9. 000-10. 000 лет, у неё начались конфигурации. Возможно, биология не была рассчитана на настолько долгую жизнь. Эти конфигурации выражались не в потере физиологической кра­соты или старении как этаком, а быстрее в нарушениях нрава и ба­ланса личности. Возникавшие сначала малые вспышки раздражения и дискуссии с прислугой и рабами перевоплотился для Инанны в обыденное явле­ние. А потом её истерики стали воспринимать разрушительные масштабы, и она требовала экзекуции рабов, какие вызвали у неё возмущение. " Отру­бить ему голову! " – орала она. Так приключилось и с несколькими её по­следними любовниками, которым её возмущение стоило головы. Да, повелитель Генрих viii, казнивший собственных жён за то, что те не могли породить ему ребёнка, был образцом архетипа Инанны такого периода её жизни. Чтобы посодействовать Инанне достигнуть хоть какого-то схожести умиротворе­ния, Дионис назначал ей медикаменты. Растратив важную дробь собственных собственных имуществ на дорогостоящую доставку таковых лекарств с Плеяд, Инанна хозяйка занялась разведением почтивсех из подходящих для их приготовления растений. Благодаря этим растениям и лекарствам в се­мействе Ану длительное время сохранялся мир. Все члены семьи, несчитая Мардука, опасались Инанну и благодарячему в движение 2-ой пятидесятипроцентов пе­риода её господства пытались делать так, чтоб у неё было более места и времени для самой себя. Но когда Инанна приблизилась к возрасту в 15. 000 лет, у неё начались неизменные дискуссии с Мардуком, который сам становился всё наиболее неурав­новешенным, и медикаменты никоимобразом не помогали им пресечь свои несогласия в тот период. Вместо такого, чтоб осмыслить свою неуравновешенность и расстаться или возвратиться домой на Плеяды, они продолжали полемизировать, и эти дискуссии стали достигать накала крайних несогласий, какие впослед­ствии привели к разрыву меж Инанной и Давидом( см. ниже). И тогда Мардук объявлял Инанне войну. Желая сберечь в семье мир, в дело вмешались Аполлон и Афина, и на какое-то время это, по-видимому, помогло, но в конце концов Мардук все-же ушёл, чтоб приготовлять и учить рабов к уничтожению Инанны и разрушению её хра­мов. 2. 000 лет он готовился к борьбе с ней, занимаясь разработкой ору­дий и обучением рабов. Планировалось атака на дворец и любимые земли Инанны. Но Инанну предупредили её личные рабы, и на летательном установке она перенеслась в иной дворец, на­ходившийся на расстоянии в половину земного шара, где укрепилась со своими рабами и приготовилась к схватке. Рабы пособственнойволе вы­зывались охранять Инанну и тысячами слетались к ней на её специ­альном летательном установке. В движение 1 лет воевали друг с ином рабы противоборствую­щих сторон. Это в окончательном результате и обусловило карму, которая снова и снова разжигает борьбы в летописи населенияземли, любая из которых ве­дётся в настоящее время в охрану собственного " господа ": Инанны или Мардука. Недавняя битва в Ираке разыгралась как конечное силовое уре­гулирование отношений меж Инанной( Бушем) и Мардуком( Садамом Хусейном), став завершением данной кармы в новой летописи. Садам, или Мардук, на сей раз продул, что может вконцеконцов удушить эту старую карму. То рабы Мардука совершали набеги, очень вблизи подходя к замку Инанны, то рабы Инанны гнали рабов Мардука, принуждая их отходить так далековато, что казалось, что битва вот-вот кончится. Ану следили за схватками с воздуха и с личного летательного ап­парата, как мы бы глядели футбол. Со порой, но, это всем им наскучило, и они закончили смотреть за борьбой. Но Инанна и Мардук были неудержимы в собственной нелюбви друг к другу, которая заставляла их возобновлять эту забаву. В конце концов Инанне сказали, что Мардук ворвался в один из её храмов, имевший форму пирамиды. Ей получилось закрыть Мардука в этом храме, и она оставила его там без еды. Вновь вмешались Апол­лон и Афина и уговорили её выпустить Мардука. Она согласилась на их уговоры, но это появилось фатальной ошибкой. Мардук так обезумел, что взорвал две чрезвычайно массивных ядерных бомбы, а потом сделал самоубийство, направив собственный мировой корабль на Марс и погибнув во взрыве при столкновении. После ядерных взрывов на Земле Инанна чрезвычайно шибко заболела. В данных взрывах погибли все другие Ану, и лишь Инанна выжила, подняв­шись над Землёй на собственном летательном установке. Но, увы, в итоге внедрения способов продления жизни её энергетика так перепле­лась с энергетикой Земли и только живого на ней, что, неглядя на погибель Мардука и свою победу, сейчас Инанна умирала. В поисках мед поддержке она возвратилась на Плеяды, и никто из целителей не сообразил, что она была не пра-пра-пра-правнучкой Инанны, а самой Инанной возрастом в 18. 000 лет. Врачеватели ничем не сумели посодействовать ей, и чрез некотороеколичество не­дель после возвращения домой Инанна погибла в итоге эвтаназии..

Пасха не названа после Иштар и другие истины, которые я должен вам рассказать Пасха не названа после Иштар и другие истины, которые я должен сказать вам. Если есть одна вещь, которая сводит меня абсолютно к бананам, люди распространяют дезинформацию через социальные сети под видом «воспитания». Я видел, как это произошло несколькими способами - через инфографику, которая искажает данные способами, которые поддерживают вывод, который в конечном итоге является ложным, или же через «значащие» цитаты, ложно приписываемые различным знаменитостям, или путем скручивания нескольких фактических фактов с заявлениями, которые явно не соответствуют действительности, чтобы создать что-то, что кажется правдоподобным на поверхности, но на самом деле полно дерьма. Ричард Докинз продает ложную информацию. Я говорю вам, это скандально. Я подозреваю, что он искал всю информацию в Интернете.

Иштар Рельеф «Королева ночи»

Рельеф «Королева ночи», старо-вавилонский, 1800-1750 гг. B.C.E., 49 x 37 x 4.8, запеченная солоноватая глина © Попечители Британского музея Рельеф «Королева ночи», 1800-1750 гг. Б.С., старая вавилонянка, запеченная соломенная глина, 49 х 37 х 4,8 см, Южный Ирак © Попечители Британского музея Эта большая доска сделана из испеченной соломенной глины, смоделированной с высоким рельефом. Фигура пышной обнаженной женщины была первоначально окрашена в красный цвет. Она носит рогатый головной убор, характерный для мезопотамского божества, и держит жезл и кольцо правосудия, символы ее божественности. Ее длинные разноцветные крылья свисают вниз, указывая на то, что она богиня подземного мира. Ее ноги оканчиваются когтями хищной птицы, подобной той, которая была у двух сов, обнимающих ее. Фон был первоначально окрашен в черный цвет, предполагая, что она была связана с ночью. Она стоит на спинах двух львов, а масштабный узор указывает на горы. Эта фигура может быть аспектом богини Иштар, месопотамской

.Священные тексты древнего Ближнего Востока Индекс Предыдущая Следующая Купить эту книгу на Kindle Мифы Вавилонии и Ассирии , Дональд А. Маккензи, [1915], в sacred-texts.com п. 81 Глава V Мифы Таммуз и Иштар Формы Таммуза - плакучие церемонии - Таммуз Патриарха и Умирающий Бог - общее происхождение Таммуза и других божеств из архаичного Бога - Средиземным расового Мифа - животные Форма богов плодородия - Две Легенд Смерть Таммуза - Аттис, Адонис и Диармид сражен вепрем - сокрушается для Таммуза - Его душа в подземном мире и Дип - Миф ребенка бог океана - Саргон Миф Версия - германское Scyld из Пучковые - Таммуз ссылки с Frey, Heimdal, Агни, и с .-- ассирийского Легенда о «Сошествие Иштар» - шумерская версия - Сестра Belit-Шери Мать Иштар - Египетская Исида и Нефтида - Богини как Матери, сестры и жены - Великие Матери Вавилонии - бессмертные богинь и умирающие боги - Различные Indras - кельтская Богиня с семью периодов молодежи - любители германских и классическими богинь - Влюбленные Иштара - Расовая Значение богини Cult - Великие Отцы и их Верующие - Процесс расовой и религиозной Fusion - Иштар и Тиамат - Мать Поклонение в Па lestine - Женщины среди богинь Прихожан. СРЕДИ богов Вавилония ни достиг более широкой и прочной известность, чем Таммуз, который был любимым Иштаром, любовными Царицами Небесного - прекрасный юноша, который умер и оплакали и снова ожил. Он не фигурирует его популярным именем в любом из городских пантеонов, но с давних времен, о которых мы знания до принятия вавилонского цивилизации, он играл видную роль в религиозной жизни народа Таммуз, как Осирис Египта, был сельскохозяйственным божеством, и, как вавилонский урожай был даром рек, вполне вероятно, что один из его нескольких форм был Dumu-цзы-Abzu, «Таммуз Бездны». Он был также п. 82 [пункт продолжает] «ребенок», «героический господин», «страж», «целитель», и патриархкоторый царствовал над ранними вавилонянамитечение значительного периода времени. «Таммуз Бездны» был одним из членов семейства Ео, бог Deep, чьи другие сыновья, в дополнении к Меродам, были Nira, неясное божество; Ki-gulla, «Мир разрушитель», Burnunta-са, «широкое ухо», и Бар и Baragulla, вероятно«открыватели» или «оракулы». Кроме того была дочь, Khi-dimme-azaga, «дитя известного духа». Возможноона была идентична с Белит-Шери, которая упоминается в шумерских гимнах как сестра Таммуза. Эта семейная группа, вероятноформируется символизирующий атрибуты Еа и его супруга Damkina. Таммуз, в его характере как патриарх, возможно, рассматриваютсякачестве заложника из богов: в человеческой форме Эа, который дал указание человечества, как Кинг Osiris, как выращивать кукурузу и вырастить плодовые дерева. Как молодежькоторая ежегодно погибала, он был кукуруза духа. Он упоминается в Библии его вавилонским именем. Когда Иезекииль подробно различные идолопоклоннические практики израильтян, которые включали поклонение солнцу и «всякого рода пресмыкающихся и нечистых животных» - предложение о составных монстров Вавилонии - он был доставлен «к дверце ворота дома Господня, который был к северу, и вот, там сидят женщины, плачущие по Таммуз». 1 Церемония плача была связана с сельскохозяйственными обрядами. Кукурузные божества рыдали божество, они проливают слезы подкормки; и сеятелей смоделировали печаль божественных скорбящих, когда они бросают семена в почву «умереть», так что она может возникать как кукуруза. Этот древний обычай, как и многие другие, внес свой вклад в поэтическом п. 83 образность Библии. «Сеявшая в слезах», Дэвид Санг, «пожмут в радости. Он, исходящие и плач, неся драгоценными семенами, должен, несомненно, возвратится с радостью, в результате чего его снопов.» 1 В Египте жрицыкоторые действовали части Исиды и Нефтида, оплакивал убитого бога кукурузы Осириса. Боги и люди перед лицом богов оплакивают тебя в то же самое время, когда они вот меня! , , , Вся твои сестры богиня подле тебя и за кушеткой твоей, призывая тебя плач - но ты в прострации на постели твоей! , , , Жить перед нами, желая узреть тебя. 2 Считалось, что важно, что люди должны разделить всеобщую скорбь в связи со смертью бога. Если бы они остались черствыми, божества накажут их как враги. Прихожане природы богов, таким образом, на основе их обрядовые практики на природные явления. «Страх молящихся, что пренебрежение обычного ритуала будет сопровождаться катастрофой, особенно понятный», пишет профессор Робертсон Смит, «если они считают необходимые операции сельского хозяйства, включая насильственные исчезновения частицы божественной жизни. " - Наблюдаяих ритуал, молящиеся завоевала симпатию и сотрудничество божеств, или осуществляют магический контроль над природой. Вавилонский миф о Таммуза, умирающего бога, имеет близкое сходство с греческим мифом о Адонис. Он также связывает с мифом об Осирисе. По словам профессора Сейса, Таммуз совпадает с «Daonus или Daos, пастырем Pantibibla», ссылается Бероса как линейки одного из мифических времен Вавилонии. Мы п. 84 есть поэтому иметь дело с Таммуз в его двойственном характере в качестве патриарха и бога плодородия. Версия Адонис мифа может быть кратко. Ere бог родился, его мать, которая преследовала ее сердитой сира, как реку богини народных сказок преследуются также демонами, преобразовала себя в дерево. Адонис Спранг из ствола этого дерева, и Афродиты, поместив ребенка в грудь, совершенное его заботам Персефоны, царицы преисподней, который напоминает вавилонскую Eresh-ки-гал. Персефона желательно сохранить молодой бог, и Афродита (Иштар) обратилась к Зевсу (Ана), который принял решение о том, что Адонис должен проводить часть года с одной богиней и частью года с другой. Предполагается, что миф о Адонис был получен в пост-гомеровских времен у греков косвенно из Вавилонии через западных семитов, семитский титул «Адон», что означает «господин», побывав ошибочно принимают за имя собственное. Эта теория, однако, не может быть принята без оговорок. Она не объясняет существование либо фригийский миф Аттиса, который был разработан в отличие от мифа Таммуз, или истории кельтской «Диармид и кабанов», которая принадлежит к археологическим «Охота периода». Есть следы греческой мифологии до эллинских мифов о умирающих божеств урожая, как Hyakinthos и Эригона, например, которые, как представляется, были оплакивал. Существует все возможности, таким образом, что ритуал Таммуз, возможно, были прикреплены к богу урожая предгорья эллинских греков, которые получили в то же время новое имя Адониса. Осирис Египта напоминает Таммуз, но его Месопотамская происхождение не была доказана. Казалось бы, вероятно, что Таммуз, Аттис, Осирис, и божества, представленные Адониса и Диармид были разработаны п. 85 от архаического бога плодородия и растительности, центральной фигуры мифа, который был не только древней, как знания и практики сельского хозяйства, но существование даже в «Охотничий период». Следы истории Таммуз-Осириса в различных формах встречаются по всей площади, занятой средиземноморской или коричневой расы от Шумера до Британских островов. Видимо первоначальный миф был связан с деревом и поклонением воды и поклонением животных. Адонис Спранг из дерева; Тело Осириса было скрыто в дереве, которое росло вокруг морских дрейфовали груди, в которой он был скрыт. Diarmid спрятался в дерево, когда преследуемый Финна. Кровь Таммуз, Осирис, Адонис и покраснел опухшие реки, которые оплодотворяются почву. Различные животные были связаны с богом урожая, который, кажется, проявлялись время от времени в различных формах, его дух пронизывает всю природу. В Египте душа Осириса вошел в быке Apis или баран Мендеса. Таммуз в гимнах называется «главенствующим бычок неба», и популярная жертва была «белым ребенком бога Таммуза», который, однако, может быть заменен на поросенка. Осирис был также ассоциации с свиньями, и египтяне, согласно Геродоту, принесена в жертву свинью ему ежегодно. Когда указан в полнолуние охотились кабанов в болотах Дельты, он, вероятно, охотились на кабанов форму Осириса, тело которого человек был извлечен из священного дерева Исидой. В душе Бата, герой египетской народной сказки, 1 мигрировали из цветка на быка, и быка к дереву, таквидимосделал душу Осириса проход от воплощения к воплощению. Установить, Демон убийца бог урожая, имел также форму кабанов; он был черным поросенкомкоторый пожирал убывающую луну и ослеплен Глаз Ра. п. 86 В его характере как долгоживущий патриарх, Таммуз король Daonus или Daos из Бероса, царствовал в Вавилоне в течение 36000 лет. Когда он умер, он отправился в ад или Бездну. Осирис, после царящая над египтянами, стал судьей мертвых. Таммуз шумерских гимнов, однако, Адонис, как бог, который жил на земле в течение части года, как пастух и земледелец так нежно любимая богиней Иштар. Потом он умер, чтобы он мог отойти в область Eresh-ки-гал (Персефоны), королева Гадеса. Согласно одной из версий, его смерть была вызвана непостоянной Иштар. Когда эта богиня ухаживал Гильгамеш, вавилонский Геркулес, он упрекал ее, говоря: На Таммуз, супруг юности твоей, еси лежал недуг каждый год. Король Перевод . Ссылки в шумерских гимнах предполагают, что существовало также форма легенды, которая дала отчет о убийстве молодого бога кем-то другим, чем Иштар. Убийца может быть подстроено, как Демон - возможно, Nin-Шах, который, похоже, символизировал разрушающее воздействие солнца. Он был военным божеством, и его имя, профессор Pinches говорит, «Предполагают означает„повелитель дикого кабана“». Там нет прямых доказательств, однако, связать убийцу Таммуза с кабаном, который убил Адонис. невинность Иштар подчеркивается тем фактом, что она оплакивала ее молодости любовника, крича: О герой, господин мой, ах я! Я скажу; Питание Я ем не так . , , воды не пить. , , Из - за возвышенный одного из преисподней, его лучезарного лица, да лучистый, из возвышенного одного из преисподней, он из голубиного голоса, да голубиный. 1 п. 87 Фригийский Аттис встретил свою смерть, согласно одному преданию, членовредительство под священным деревом. Другой счет устанавливает, однако, что он был убит кабаном. Греческий Адонис был так же убит кабаном. Это животное было формой Арес (Марс), бог войны и вихрем, который также любил Афродиту (Иштар). Кельтский Diarmid, в его характере, как любовь бога, с лунными атрибутами, был убит «зеленый кабан», который, как представляется, был одним из животных свирепого Хаг, на земле и воздухе «мать» с различными названиями. В одном из многочисленных Fingalian историй животное , , , Это ядовитая кабан, и он настолько сильный, что седые брови были с ней стадом свиней. 1 [пункт продолжает] Diarmid был скрывшийся с женой Finn-макинтош-кул (Фингал), который, как Арес, замыслил принести о смерти своего соперника, исоответственноустановить молодого героячтобы охотиться на кабана. Как бог грома Finn нес молотокс которым он ударилсвой щит; удары были слышны в Lochlann (Скандинавия). Diarmid, как Таммуз, то «бог нежного голоса и сияющие глаза?», были много красоты. Когда он истек, Finn крикнул: Ни одна девица не поднимет ее глаз Поскольку форма прошла над твоей Visage ярмарке. , , Синий без поспешности в глазах твоих! Страсть и красота за кудрями твоими! , , , О, вчера вечером он был зеленый пригорок, красный он в этот день с кровью Диармида в. 2 Таммуз умер с умирающей растительностью, и Diarmid истек, когда холмы, видимо, принимают на себя пурпурные оттенки. 3 Месяц Таммуз воплей был из п. 88 [пункт продолжается] 20 июня по 20 июля, когда жара и сухость вывел демонов мор. На скорбящие скандировали: Он ушел, он ушел в лоно земли, и мертвые многочисленны в земле. , , Мужчины наполнены печалью: они шатаются днем в полумраке. В течение месяца года твой , который не приносит мир ты вошел. Ты пошел на пути , который делает конец народа Твоего. Следующий отрывок содержит ссылку на убийства бога: Свят один Иштар, в середине года поля томятся. , , Пастух, мудрый один, человек скорбей, почему они убиты? , , , Не в своем храме, в его населенной области, ребенка, владыки знания, пребывающий не больше. , , На лугах, истинно, истинно, душа жизни погибает. Там воем для Таммуз «у священного кедра, где родила тебя мать», ссылку, которая соединяет бог, как Адонис и Осирис, с культом дерева: Стенания для трав: первый плач есть, «они не производятся». Плача для зерна, уши не производится. Стенания для жилищ, для стад , которые вылупятся не более. Стенания для погибающих Супружеских из них; для погибающих детей; темные уравновешенные люди не создают больше нет. [пункт продолжает] стенание также для усохших рек, запекшиеся луга, в fishpools, тростник тормоз, лес, то п. 89 равнины, сады и дворец, который все страдает, потому что бог плодородия улетел. Скорбящий кричит: Доколе произрастания зелени быть сдержанной? Долго ли будет выдвигая листьев сдерживаться? Whither пошел Таммуз? Его назначение уже упоминается как «лоно земли», и в ассирийской версии «Сошествие Иштар» он живет в «доме тьмы» среди мертвых «, где пыль является их питание и их питание грязь», и„свет никогда не видел“- мрачный Аид вавилонский. В одном из шумерских гимнов, однако, утверждается, что Таммуз «от наводнения был изгнан». Ссылка может быть на подводной лодке «дом Еа», или Благословенного острова, к которому вавилонский Ной был проведен. В этом Аид цвели Пустоты «сад Адониса». Следующий отрывок относится к саду Даму (Таммуз) 1 : - Дама его молодость в нем дремлет. Среди садовых цветов он дремлет; среди садовых цветов он отвалил. Среди гребенщиках он дремлет, с горя он заставляет нас быть сытым. Хотя Таммуз гимнов был убит, он снова вернулся из ада. Видимо, он вернулся, как ребенок. Он вопил на как «ребенок, лорд Gishzida», а также «мой герой Даму». В своем лунном характере египетский Осирис появился каждый месяц, как «ребенок surpassingly красивого»; бык Осирис был ребенком луны; «Он был рожден», говорит Плутарх, «луч генеративного света, падающий с Луны». Когда бык Аттиса был принесен в жертву его почитатели были пропитаны п. 90 с его кровью, и были впоследствии церемониально кормили молоком, так как они должны были иметь «возобновили свою молодость» и стать детьми. Древнегреческий бог Эрот (Купидон) был представлен как бессмысленный мальчик или красивым юноша. Другой бог плодородия, ирландский Angus, который напоминает Эрос, называется «вечно молодым»; он дремлет, как Таммуз и пробуждается весной. Видимо, считалось, что ребенок бог Таммуз, вернулся из ранее шумерской Рай Глубины и вырос в полной зрелости в сравнительно короткий период, как Вьяса и другие супер-мужчин индийской мифологии. Двустишие из гимна Таммуз говорит односложно: В своем младенчестве в затонувшей лодке он лежал. В своей мужественности в подводном зерна он лежал. 1 «Лодка» может быть «грудь», в котором Адонис скрываемую Афродиты, когда она доверилась ему заботу о Персефоне, царице Аид, который желал сохранить молодого бога, но вынужден был Зевс, чтобы отправить его обратно в богиня любви и растительности. Тот факт, что Иштар спустилась в ад в поисках Таммуза, возможно объяснить символические ссылки в гимнах матери богинь, находящиеся в затонувших судах также, когда их силы были в бездействии, как и те бога за часть каждого года. Вполне возможно также, что лодка была лунная и солнечное значение. Хонсу, египетский бог Луны, например, был связан с весенним солнцем, будучи божеством плодородия и, следовательно, кукуруза дух; он был формой Осириса, патриарха, который обитал на земле, чтобы научить человечество, как выращивать кукурузу и вырастить плодовые деревья. В египетской легенде Осирис получил семена кукурузы от Исиды, который наводит на мысль, что среди Great-Мать поклонения п. 91 народы, считались, что сельскохозяйственные цивилизации имели женское происхождение. Одни и те же мифы, возможно, были прикреплены к кукурузам богам и богиням кукурузы, связанным с водой, солнцем, луной и звездами. То есть существовало в Вавилонии в крайне отдаленный период сельскохозяйственного мифа о патриархе божественного происхождения, который был спасен от лодки в детстве, предлагаются легендой, которая была прикреплена к памяти, узурпатор король Саргон Аккада. Она работает следующим образом: «Я Саргон, могущественный царь Аккада. Моя мать была девственница (жрица), мой отец иностранец, брат которого населяли горы.... Когда моя мать родила меня, она родила меня в скрытом месте. Она положил меня в сосуд, камыша, остановил дверь его дегтем и бросили меня на произвол судьбы на реке.... река плавали меня Акки, воды ящик, который, набирая воду, нарисовали меня вперед. Акки, то вода ящик, образованный меня как своего сына, и заставил меня его садовник. Как садовник, я был возлюбленным богини Иштар.» Маловероятно, что эта история была придумана Саргоном. Как и многие его разновидности встречаются и в других странах, это, вероятно, основана на форме мифа Таммуз-Адонис. Действительно, новый миф не подошел бы цели Саргона так же как адаптацию к старой, которая была больше шансов сделать популярным обращение, когда связано с его именем. Ссылки на богиню Иштар, а в начале жизнь Саргона как садовник, предполагают, что король желал иметь в виде, как сельскохозяйственный Патриарху, если не божественный, во всяком случае, пол-божественного происхождения. То, что кажется ранняя форма широко распространенного Таммуз мифа Тевтонской легенда о таинственном ребенке, который пришел на море, чтобы ознаменовать новую эру цивилизации и наставлять человек, как п. 92 выращивать кукурузу и стать великими воинами. Северные народы, как предполагает археологическое свидетельство, черпали знания о сельском хозяйстве, и , следовательно , их сельскохозяйственных мифы, от неолитических представителей расы средиземноморской , с которыми они пришли в контакт. Там может быть никаких сомнений , но что Тевтонская легенда относится к введению сельского хозяйства. Ребенок называется «Шеф» или «Sceaf», что означает «Возношение», или «Scyld, сын Sceaf». Scyld является патриарх Scyldings, датчанами, народ смешанного происхождения. В англо-саксонский Беовульф стихотворении речь идет о «Scyld», но Ethelweard, Уильям Мальмсберийский и другие придерживались «Sceaf» в качестве имени Патриарха западных саксов. Легенда гласит , что один день лодка была замечена приближается к берегу; он не приводится в движение весел или паруса. В ней лежал ребенок крепко спит, его голова покоилась на сноп зерна. Он был окружен броней, кладом, а также различными орудиями, в том числе пожарного мотылька. Ребенок был воспитан людьми , которые нашли его, и он стал великим инструктором и воином и правил над племенем , как царь. В Беовульфе Scyld является отцом старшего Беовульфа, чей внук Хротгар построил знаменитый зал. Стихотворение открывается со ссылкой на патриарх «Scyld из снопа». Когда он умер, его тело, по просьбе он сделал, было заложено на корабле , который был установлен дрейфовать: На его груди лежали многочисленные сокровища, которые должны были ехать с ним в силе наводнения. Конечно, они (плакальщицы) снабдил его не меньше подарков, племенных ценностей, чем те, что сделал, кто, в его первые дни, начал его над морем в одиночку, ребенок, как он. Кроме того, они установили, помимо стандартного высоких золотой вышитым над его головой, и пусть поток несет его, - дали ему море. Их душа была печальна, их дух печали. Кто п. 93 получил, что нагрузки, мужчина, начальники совета, герой под небом, не может наверняка Телль. 1 Sceaf или Scyld совпадает с Ингвой, патриархом Инглингов; с Frey, урожай и кабанов бог, сын Njord, 2 море бога; и с Хермод, именуемых следующимв эддической «Слова о Hyndla»: Для некоторых грантов он богатство, чтобы его дети войны славы, Слово мастерства для многих и мудростей людей, ярмарка ветров мореплавателей, песня корабля к скальдам, и , возможно , мужественности для многих воина. Таммуз это так же «героическая владыка земли», то «мудрый один», то «господин знания», и «государь, господин вызов». Хеймдалль, страж богов тевтонских, также жил в то время среди людей, как «Риги», и имел человеческое потомство, его сын Тралл является предком Рабы, сын его коварный из churls, и Ярл дворян. Таммуз, как Хеймдал, также является хранитель. Он следит за мелкие и крупный скот, которых он, видимо, защищает от демонов галла, как Хеймдалль охраняет мир и небеса против нападений великанов и чудовищами. Стаи Таммуза, профессор Pinches предлагает «вспомнить стайки греческого бога солнца Гелиоса Это были облака, освещенное солнцем, которые были уподобить овца. - на самом деле, один из ранних шумерских выражений для„руны“был ' овцы неба». имя Таммуз в шумерском является Dumu-цзы, или в редком полном виде, Dūmų-ZIDA, что означает„истинный или верный сын“. Существует, вероятно, некоторые легенды прилагается к этому, который в настоящее время неизвестной. " 3 п. 94 Так шумерские гимны-певчие сетовал: Подобно пастуху дозорного место овец и крупного рогатого скота он (Таммуз) оставило. , , Из своего дома, от его обитаемой области, сына, он мудрость, выдающегося бычка небес, герой к преисподней пастушьего места занял свой путь. 1 Агни, Арио-индийский бог, который, как небо дозорных, имеет черты сходства с Хеймдале, также связывает с Таммуз, особенно в его Митра характер: Агни был установлен среди племен людей, сын вод, Митра действует в правильном направлении. Ригведа , III, 5, 3. Агни, который был смотрел и жаждал на Небесах, который был искал на земле - тот , кто был искал вошел все травы. Ригведа , I, 98. 2 Таммуз, как египетский лунный и солнечный бог Хонсу, является «целитель», и Агни «отгоняет все болезни». Таммуз бог «из звонкого голоса»; Агни «ревет, как бык»; и Хеймдалль трубит в рог, когда великаны и демоны угрожают напасть на цитадель богов. Как весенний бог солнца, Таммуз является «юным воином», говорит Джастроу, «торжествующий над штормами зимы». 3 Штормы, конечно, были символически как демоны. Таммуз, «героический господин», поэтому демон убийца как Хеймдале и Агни. Каждый из этих боговвидимости, были разработаны в отрыве от архаичной весеннего бога плодородия и кукурузычьи атрибуты были символом. В тевтонской мифологии, например, Хеймдалль был воином форма патриарха Шеф,то время как Frey был обожествленная агрономкоторый приехал глубоко в детстве. В мифической истории Саксона Дании, п. 95 [пункт продолжает] Freyкак Фроде взятплен штормового гиганта, Бели, «Ревун», и любят его HAG сестрой в Тевтонского Аид, а Таммуз любят Eresh-ки-гал, супруга бога шторма Нергал, в вавилонском Аид. Фрод возвращается на землю, как Таммуз, в свое время. Очевидно, что существуют различные версии мифа Таммуз в Древнем Вавилоне. В одной богиней Иштар посетил Аид, чтобы найти любовника своей юности. Часть этой формы легенды выживает в знаменитом ассирийского гимне, известном как «Сошествие Иштар». Это был первый переведенный покойного г-на Джорджа Смита, Британского музея. Коробка, содержащая вписанные таблетки были отправлены из Ассирии в Лондон, и г-н Смит, с характерным терпением и мастерством, организованы и расшифровали их, давая миру фрагмент древней литературы, настоянный с большим величием и воображаемой силы. Иштар изображал опускаясь до мрачного ада, где существуют души умерших в формах птиц: Выкладываю , как птица , мои руки. Я спускаюсь, я спускаюсь в дом мрака, жилище бога Иркалла: Для дома, из которого нет выхода, на дорогу , из которой нет возврата: К дому из которого вход берется свет, Место , где пыль является их питание и их питание грязи. Его руководители также как птицы , покрытые перьями; Свет никогда не видел, в темноте они живут. , , , [пункт продолжается] Когда богиня достигает ворот адаона взывает к швейцару: Хранитель вод, открытых ворот твоих, открытых ворот твоих , чтобы я мог войти. Если ты открываешь не ворота , чтобы я мог войти выбью дверь, болты я развеется, стр. 96 поражу порог и будет проходить через дверь; Я подниму мертвый , чтобы пожирать жизнь, над живым мертвый должен превышать в цифрах. [пункт продолжает] швейцар ответыкоторые он должен сначала проконсультироваться Королеву Гадеса, здесь под названием Allatu, к которому он соответственно объявляет приход Царицы Небесной. Сердце Allatu наполняется гневом, и делает ссылку на техкого Иштар причиненный погибнуть: Позвольте мне плакать над сильным , которые оставили свои жена, Позволь мне плакать над служителями , которые потеряли объятье своих мужей, За единственным сыном , дай мне печалиться, который прежде чем его дни приходят отнимаются. [пункт продолжает] Затем она выдает резко строгий указ: Иди, хранитель, открыть ворота к ней, завораживать ее по древним правилам; то есть, «Сделка с ней, как вы имеете дело с другими людьми, которые приходят сюда». Вступая Иштар через различные ворота, она лишена ее украшения и одежду. На первых ворот ее корона была снята, на второе ее серьги, на третье ее ожерелье из драгоценных камней, в четвертом украшении ее груди, на пятую ее рассыпан талии пояса, 1 на шестом браслеты из ее рук и ног, а на седьмом покрытие халата ее тело. Иштар просит у каждого воротапочему она, таким образомрассмотрена, и привратник ответы, «Такова команда Allatu.» После спуска в течение длительного периода Королева Небес в длину стоит голый перед королевой Гадеса. Иштар горд и высокомерен, и Allatu, желая наказать соперницу, которого она не может смиренный, ISHTAR В АИД
<я> Из живописи Е. Wallcousins ​​. Нажмите , чтобы увеличить Иштар в Аиде Из живописи Е. Wallcousins . п. 97 команды чумы демона, Namtar, чтобы ударить ее с болезнью во всех частях тела. Эффект судьбы Иштар был катастрофическим на земле: рост и плодовитость пришел конец. В то же время Pap-sukal, посланник богов, поспешил Шамаш, солнце божества, чтобы рассказать, что произошло. Бог солнца сразу сверился лунную отца, Sin и Эа, бога бездны. Ео затем создал человек лев, названный Nadushu-Namir, чтобы спасти Иштар, давая ему силу пройти через семь ворот ада. Когда это существо со своим посланием Allatu. , , ударил ее в грудь; она прикусила палец, она снова повернулась: запрос она не спросила. [пункт продолжает] В своем гневе она прокляла спасителя Царицы Небесной. Могу ли я посадить тебя в большой тюрьме, Пусть мусор из основ города будет пища твоя, Пусть стоки города будут пить твои, Пусть тьма подземелий будет обитание твое, Пусть ставка будет место твое, май голод и жажда поразить потомство твое. Она вынуждена была, однако, подчиняться высоким богам, и обратился к Namtar, говоря: Унто Иштару дать воду жизни и довести ее до меня. [пункт продолжает] После Царица Небесная была проведена через различные ворота, и в каждом она получила свой халат и украшениякоторые были взяты у нее на входе. Namtar говорит: Так как ты не заплатил выкуп за освобождение твоего к ней (Allatu), так как она снова повернуть назад, для Таммуз мужа юности твоей. Сверкающая вода (жизнь) льет над ним. В великолепной одежде платье его, с кольцом кристалла украшают его. п. 98 Иштар оплакивает «рану Таммуза», ударяя себя в грудь, и она не просила «драгоценные камни глаз, ее амулеты», которые, видимо, были в искупительный Таммуз. Стихотворение заканчивается стенания Иштар: О мой единственный брат (Таммуз) ты не оплакивать меня. В тот день, когда Таммуз украсил меня, с кольцом кристалла, с браслетом изумрудов, вместе с самими собой, он украсил меня, 1 С себя он украсил меня; могут мужчины и женщиныскорбящие скорбящие На носилках ему место, и собрать след. 2 Шумерский гимн Таммуз бросает свет на этот рассказ. Он устанавливает, что Иштар спустилась в Аид, чтобы умолять его, чтобы радоваться и возобновить заботу о своих стадах, но Таммуз отказался или не смог вернуться. Его супруга к своей обители он отправляется обратно. [пункт продолжает] Затем она учредила воющие церемонии: Влюбчивый Царица Небесная сидит как один в темноте. 3 Г-н Лэнгдон также переводит гимн (Таммуз III), который, как представляется, содержит описательную, на котором была основана ассирийская версия. Богиня, которая спускается в Аид, однако, не Иштар, а «сестра», Belit-Шери. Она сопровождается различными демонами - в «галле-демон», то «Slayer», & гр .-- и проводит беседу с Таммуз, который, однако, является «непонятным и сломано». Очевидно, однако, он обещает вернуться на землю. , , , Я пойду, как и для меня , я пойду с тобой. , , , , , Я вернусь, к моей матери вернется. п. 99 Вероятно, две богини первоначально оплакивали Таммуза, как египетские сестры, Исида и Нефтида, оплакивали Осириса, своего брата. Иштар упоминается как «моя мать». Isis фигуры поочередно в египетских песнопения, как мать, жена, сестра, и дочь Осириса. Она плачет, «Придите к жене твоей в мире, ее сердце носится за твою любовь»,. , , «Я жена твой, как ты, старшая сестра, душа ее брата». , , , «Приди к нам, как младенец». , , , «Вот, ты, как бык из двух богинь - приди, ребенок растет в мире, господин наш!» , , «Lo! Бык, рожденный от двух коров, Исидов и Нефтида». , , , «Придите к двум вдовам богинь». , , , «О ребенок, господин, первый создатель тела». , , , «Отец Осирис.» 1 Как Иштар и Belit-Шери оплакивать Таммуз, так что Исида и Нефтида оплакивать Осириса. Призывая тебя плач - пока ты ниц на ложе твоем! Боги и люди. , , плачу для тебя в то же самое время, когда они вот меня (Isis). Lo! Я призываю тебя с стенаниями , которая достигла высокой , как небо. [пункт продолжает] Isis также отождествляются с Хатхор (Иштар) коровой. , , , «Корова плачет для тебя своего голоса.» 2 Существует еще одна фаза, однако, характер богини-матери, которая объясняет ссылки на дезертирства и убийства Таммуз по Иштар. «Она», говорит Джастроу, «богиня человеческого инстинкта, или страсть, которая сопровождает человеческую любовь. Гильгамеш... Упрекает ее отказ объектов своей страсти после короткого периода союза.» В храме Иштар «общественные дев приняли временные партнеры, возложенные на них п. 100 [пункт продолжает] Иштар». 1 Поклонение всех маточных богинь в древности сопровождались отвратительной безнравственные обрядыкоторые переданы в обвинительных терминах в разных местах в Ветхом Завете, особенно в связи с поклонением Астарта, который был идентичен с Иштар и египетским Хатхор. Иштар в процессе времени затмила все другие женские божества Вавилонии, как и Изида в Египте. Ее имя, на самом деле, что семитские, стал во множественном числе, Ishtaráte, обозначение для богинь в целом. Но хотя она упоминается как дочь неба, Ана или дочери Луну, Sin или Нан, она до сих пор сохранила следы своего древнего характера. Первоначально она была большая богиня - мать, которому поклонялись те , кто считал , что жизнь и Вселенная имела женское происхождение , в отличие от тех , кто верил в теорию мужского начала. Иштар совпадает с Ниной, рыбном богини, существо , которое дал ей имя шумерского города Нины и ассирийского города Ниневии. Другие формы творца включены мамы, или МЫ, или Аму, «матери», Aruru, Бау, Gula и Зер-panitu м . Все они были «Хранители» и целители. В то же время они были «разрушителей», как Нин-солнце и королева Гадеса, Eresh-ки-гал или Allatu. Они сопровождались теневые мужских форм прежде чем они стали женами сильно индивидуализированных богов, или детей богов, их сыновей, которые могли бы быть расценены как «братья» или «мужей своих матерей», чтобы использовать парадоксальную египетский термин. Точно так же Великий Отец божества были расплывчатые женами. «Семитский» Ваал «господин», сопровождался женским отражением самого себя - Beltu, «дама». Шамаш, бог солнца, был для жены теневую Аа. КРЫЛАТЫЕ ЛЮДИ-ГЛАВА КОРОВА
<я> Из Kouyunjik (Ниневия) (?): В настоящее время в Британском музее
Фото.. Мэнселл. Нажмите , чтобы увеличить КРЫЛАТУЮ HUMAN-ГЛАВУ КОРОВЫ (?) От Kouyunjik (Ниневия): в настоящее время в Британском музее . Фото. Мэнселл. п. 101 Как было показано выше, Иштар упоминается в гимне Таммуз, как мать ребенка бога плодородия. В египетском гимном неба богиня Нут, «матери» Осирис, утверждаются, что «создала жизнь из своего собственного тела.» 1 Шри или Лакшми, индийская богиня, которая стала женой Вишну, как мать богини Сарасвати, племенное божество, стала женой Брахмы, был, согласно Пуране комментатора, «матери мира... Вечна и undecaying». 2 Боги, с другой стороны, может умереть в год: одни богини были бессмертны. Индра должен был погибнуть от старости, но его жена, Indrani, оставался вечно молодым. Существовало четырнадцать Indras в каждый «день Брахмы», по-видимому ссылку на древнюю концепцию Индров среди великорусских матерей поклоняющихся участков Арио-индейцы. 3 В Махабхарате бог Шива, как Махадевы, команды Индра на «один из пиков Himavat», где они встретились, чтобы поднять камень и присоединиться к Индрамкоторые были перед ним. «И Индр на удалениечто камень увидел пещеру на груди этого царя горав котором находилось четыре человеканапоминающие себя.» Индра воскликнул в своем горе, «Долженя быть дажекак это?» Эти пять Indras, как «Семь Спящих», ожидали времякогда они будут называться далее. Они быликонечном счетеперерождается в пяти Пандавов воинов. 4 Свирепый, черный лицом Scottish богиня-мать, Cailleach Bheur, который, кажется, совпадает с Мала Лит «седыми бровями» из Fingalian истории и английского «Black Эннис», цифры в ирландской песни и легенды, как «старушки Бира». Это «Старуха» (Cailleach) «был», говорит профессор Куно Мейер, «семь п. 102 периоды молодежи один за другим, так что каждый человек, который жил с ней пришел, чтобы умереть от старости, и ее внуки и правнуки были племена и расы «Когда старость, наконец, наткнулся на нее, она пела ее» лебединая песня », из которой извлекаются следующие строки: Отлив для меня , как на море! Старость вызывает у меня поношение. , , Это богатство Ye любовь, это не мужчины: В то время , когда мы жили Это люди , мы любили. , , Мои руки , когда они видны костные и тонкие: После того, как они будут ласкать, они бы круглый славные король. , , Я должен взять свою одежду даже на солнце: Время под руку , что обновится меня. 1 Фрейя, германская богиня-мать, чей автомобиль был нарисован кошек, было так же много любителей. В исландской стихотворении «Lokasenna», Локи насмехается ее, говоря: Silence, Фрея! Полные хорошо я знаю тебя, и безупречный ты не нашел; Из богов и эльфов , которые здесь собраны каждый из соделал Ты родственное твой. Idun, хранитель яблок бессмертной молодости, предотвращающих боги стареют, подобным же образом имя: Silence, Idun! Я клянусь, всех женщин , ты самый бессмысленного искусства; Кто couldst швырнуть эти справедливые вымытые руки твоей , О убийце брата твоего. п. 103 Фригг, жена Одина, это сатира, а также: Silence, Фригг! Супруг Земли для мужа, и ты никогда не тосковал после мужчин! 1 Богини классической мифологии были подобные репутации. Афродита (Венера) было много божественных и смертных любовников. Она связывает в тесном сотрудничестве с Астарты и Астарты (Иштар), а ссылка уже сделаны ее отношений с Адониса (Таммуз). Эти любовные божества были жестоки, как они были своенравными. Когда Иштар ухаживал вавилонский герой Гильгамеш, он отверг ее достижения, как было указано, говоря: На Таммуз, супруг юности твоей, еси лежал недуг каждый год. Ты возлюбил гениальную Allalu птицу Но как ты поверг его и разорвать его крыло; Он стоит в лесу и кричит : «О мой крыло». [пункт продолжает] Он также обвинил ее в обмане льва и лошади, ссылаясь на непонятные мифы: Еси и любовь пастыря стада, кто постоянно изливается на тебя возлияние, и ежедневно убивают детей для тебя; Но еси поверг его и есите изменить его в леопард, так что его овца мальчик охотился с ним, и его собственным гончими разорвал его на куски. 2 Эти богини были когда-либо склонны к огорчать людей, которые могли бы оскорбить их или из которых они измучились. Деметра (Церера) изменился Аскалаф в сову и Stellio в ящерица. Rhea (OPS) напоминали Tow'red Кибела, мать сто богов, п. 104 бессмысленный любившего Аттис (Adonis). Артемида (Диана) убила свой любовник Orion, изменила Актеон в олень, который был растерзан своими собаками, и причиной многочисленных смертей, посылая кабан опустошать поля ойней, царь Калидона. Человеческие жертвы часто предлагали кровожадных «матерей». Самая известная жертва Артемиды была дочерью Агамемнона, «божественно высокий и наиболее божественно справедливым». 1 Агамемнон убил священную лань, и богиня наказала его, посылая спокойствиекогда война флот собирался отплыть в Трою, в результате чего его дочьбыла быть принесенажертву. Таким образомАртемида продал бризыкак северные Карго ветров и ведьмы. Раньше был принято учитывать сходство проявляется различными материнскими богинями, предполагая, что существует постоянные культурные связи между отдельными национальностями, и, как результат, а не немаловажное количество «религиозным заимствованием». Греция должна была получила свои большие богиня из западных семитов, пришедших под чарами вавилонской религии. Археологическое свидетельство, однако, как правило, опровергают эту теорию. «Самые последние исследования в месопотамской истории», пишет д-р Farnell, «установить с уверенностью сделать вывод, что не было никакого прямого политического контакта возможно между силами в долине Евфрата и западных берегов Эгейского моря во втором тысячелетии до н.э. на самом деле, между зарождающейся Элладой и большим миром Месопотамий были мощными и, возможно, независимыми слоями культуры вставляя «. 2 Реальное соединение, как представляется, расовая один. Среди племен Средиземноморской неолите Шумера, Аравии и Европы, культ богини, как представляется, п. 105 влиял. Поклонение Матери была преобладающей характеристикой их религиозных систем, так что греческие богини были, вероятно, предварительно эллинского происхождения, кельтский иберийских, египетский прото-египетской и вавилонской шумерского. Северные горцы, с другой стороны, которые могут быть идентифицированы с «арийцами» филологов, были отец почитателями. Ведические Арио-индейцы почитали отца богов, - Так же как и германские народы и некоторые племена в «хеттской конфедерации». Духи Земные были мужчины, как тевтонские эльфов, то Арио-индийский рибху, и Burkans, «хозяева», из современных бурят, монгольского народа. Когда отец поклоняющихся народов вторглись владения маточных поклоняющихся народов, они ввели их сильно индивидуализированные бог, но они не вытесняют мать богинь. «Арийские эллины», говорит др Farnell, «былисостоянии посадить их Зевс и Посейдон на высоком холме в Афинах, но нецелью свержения господства Афины в центральной святыне и в исконной душе афинского народа.» 2 Какв Египте, верования отца верующих, представленные самостоятельно созданные Птаха, были слиты с верованиями матери верующих, которые обожали Isis, Мут, Нейт и другие. В Вавилонии этот процесс расового и религиозного синтез был хорошо развит до рассвета истории. Еа, которые уже приняли разнообразные формы, возможно, первоначально был сын или ребенок любитель Damkina, «Леди из Deep», какбыло Таммуз Иштар. Как рыбы, Еа был потомком маточной реки. Маточные почитатели признали мужчина, а также женские божества, но считали великую богиню в качестве первопричины. Хотя первобытные духи были сгруппированы в п. 106 четыре пары в Египте, и, видимо, в Вавилонии также самка в первой паре была более сильно индивидуализированным, чем мужчины. Египетский Nu является расплывчатым, чем его супруги Нут, и вавилонского Апсу, чем его супруга Тиамат. Действительно, в рассказе о сотворении таблетки Вавилона, которые получат полный курс лечения в одной из последующих глав, Tiamat, великая мать, является контролирующим духом. Она является более мощным и свирепым, чем Апсу, и живет дольше. После смерти Апсу, она поднимает одну из ее выводки, названный Кингу, чтобы быть ее супруга, факт, который предполагает, что в мифе Иштар-Таммуз выживает влияние чрезвычайно древние способы мышления. Как Тиамат, Иштар также большая битва героиня, и в этом качестве она была адресована как «дама величественного ранга возвысил над всеми богами». Это была не праздная лесть со стороны поклонников, но память о ее древней превосходстве. Ссылка была сделана на введение Таммуз поклонения в Иерусалим. Иштар, как и Царице Небесной, также обожал сползание израильтянам как божество битвы и сбора урожая. Когда Иеремия порицал народ за ладана и служить богам «которых они не знали», сказал он, «ни они, ни вы, ни ваши отцы», они сделали ответ: «Так как мы остановились, чтобы кадить богине неба, и вылить возлияния ей, мы хотели, чтобы все вещи, и были погибать от меча и голода». Женщины взяли на себя ведущую роль в этой практике, но отказались принять всю вину, сказав: «Когда мы кадили богиню неба и возлияние к ней, мы сделали наши торты и вылить возлияние она без наших мужчин?» 1 Точто мужья и дети даже, помощь на церемонии делается очевидным в другом отношении поклонения богине: Женская фигура в восхищении перед богиней Нажмите , чтобы увеличить женскую фигуру в поклонении перед богиней Крылатый Иштар выше восходящего бог солнца, бог реки, и других божеств Нажмите , чтобы увеличить крылатый Иштар выше восходящего бог солнца, бог реки, и другие божество Гильгамеш в конфликте с быками Нажмите , чтобы увеличить Гильгамеш в конфликте с быками (см 176 ) ЦИЛИНДР-оттиски ( Британский музей) п. 107 [пункт продолжает] «Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба». 1 Джастроу предполагает, что женщины Израиля оплакивали Таммуз, предложили торты богини-матери, и с, потому что «во всех религиозных органах женщины представляют собой консервативный элемент;.... Среди них религиозных обычаи продолжают на практике после того, как они были оставлены людьми ». 2 Доказательства Иеремии, однако, показываетчто людибезусловносотрудничал в архаических церемониях. В зажигая огнь с «жизненной искрой», онивидимодействовали в подражании бога плодородия. Женщины, с другой стороны, олицетворяла богиню репродуктивную урожая в обеспечении продуктами питания. В знак признания ее даром, они вознаграждены богине, предлагая ей пирожныеприготовленные из недавно измельченной пшеницы и ячменя - «первые плоды урожая». Как бог кукурузы пришел как ребенок, дети начали церемонию, собирая дрова для священного огня. Когда женщины оплакивали Таммуз, они делали этовидимопотомучто смерть бога была сокрушались богиней Иштар. Казалось бы, таким образом, что предложение относительно «консервативный элемент» должен действительно применять к незапамятные практике народной религии. Они отличались от утонченных церемонии официального культа в Вавилонии, где были подходящие храмы и организованные группы жрецов и жриц. Но официальный культ не получил признания в Палестине; тортыпредназначенные для богини не были предложены в храме Бога Авраама, но «на улицах Иерусалима» и текто из других городов. 3 п. 108 Очевидный вычет кажется, что в древние времена женщина во всем мире играет заметную роль в церемониальном народном почитании Великой Матери богини, в то время как мужчины взяли меньшую часть бога, которого она принесла в жизни, а затем получила в качестве «мужа его мать". Это может быть причиной высокого социального статуса женщин среди богинь молящихся, как представители средиземноморской расы, чья ранняя религия не ограничивалась к вискам, но тесно связаны с действиями повседневной жизни. Сноски 82: 1 Иезекииль , VIII. 83: 1 Псалмы , CXXVI. 83: 2 Бремя Исиды , JT Деннис ( Мудрость Востока серии), с 21, 22.. 83: 3 Религия семитов ., Стр 412, 414. 85: 1 Египетский миф и легенда , стр 45. И сл . 86: 1 Лэнгдон шумерская и вавилонская Псалтирь , стр 319-321.. 87: 1 Кэмпбелл Вест Хайленд Tales , т. III, стр. 74 .. 87: 2 Вест Хайленд Tales , т. III, стр. 85, 86. 87: 3 Если Финна и его группа были действительно ополченцы - оригинальный Fenians - как полагают , в Ирландии, они , возможно, были прикреплены к их памяти легенды о архаическом иберийском р. 88 божеств , которые отличались от божеств кельтского Данаано. Теодорьи готы, а Дитрих фон Берн, были идентифицированы, например, с Донарой или Thunor (Thor), богом грома, в Шотландии Финне и его последователи все гиганты. Diarmid патриарх клана Кэмпбелл, MacDiarmids быть «сыновья Диармид». 89: 1 Исаия осуждает магический обычай , связанный с культом Таммуза в саду, Исаия, XVII, г, II. Это «Сад Адониса» рассматривается в следующей главе . 90: 1 Котировки от шумерских и вавилонских псалмов , переведенных Стивен Лэнгдон, Ph.D. (Париж и Лондон, 1909), стр. 299-341. 93: 1 Беовульф , перевод JR Кларк Холл (Лондон, 1911), стр. 9-11. 93: 2 Для подключения Фрея с Инглингами см Morris и Магнуссон Heimskringla ( Saga Library , тот III.), Стр 23-71.. 93: 3 Религия Вавилонии и Ассирии , с. 72. 94: 1 Лэнгдон шумерская и вавилонская Псалтирь , стр 325, 339.. 94: 2 перевод профессора Oldenberg в. 94: 3 Осириса также вызываются для «удалить бурю и дождь , и дать плодовитость в ночное время». Как бог весеннего солнца он убивает демон; как лунный бог , которого он приносит плодородие. 96: 1 Как любовь-неотразимый поясок Афродиты. 98: 1 Свадебный браслет из хрусталя носят индусских женщин; они ломаются, когда муж умирает. 98: 2 цитаты из перевода в халдейской Счет Бытия , Джордж Смит. 98: 3 Лэнгдона шумерская и вавилонская Псалмы , стр. 32Q и сл . 99: 1 Бремя Isis , перевод Джт Деннис ( Мудрость Востока серии), стр 24, 31, 32, 39, 45, 46, 49.. 99: 2 Бремя Isis , с 22, 46.. 100: 1 Аспекты религиозной веры и практики в Вавилонии и Ассирии , с. 137, и Геродот , книга я, 199. 101: 1 Бремя Исиды , с. 47. 101: 2 Оригинальные санскритские тексты , J Мьюир, London, 1890, т. я, р. 67. 101: 3 Оригинальные санскритские тексты , т. я, р. 44. 101: 4 адипарва часть Махабхараты (перевод Роя), С. 553, 555.. 102: 1 Древняя ирландская Поэзия , Куно Мейер (Лондон, 1911), стр 88-90.. 103: 1 Переводы с Эдды , O Брей (часть I), Лондон, 1908. 103: 2 вавилонская религии , Л. Кинг, С. 160, 161.. 104: 1 Теннисон Сон ярмарка женщин . 104: 2 Греция и Вавилон , Лар Фарнелл (Эдинбург, 1911), стр. 35. 105: 1 Богини не стали видными до «позднего вторжения» пост-ведических ариев. 105: 2 Греция и Вавилон , с. 96. 106: 1 Иеремия , XLIV. 107: 1 Иеремия , VII, 18. 107: 2 Аспекты религиозной веры и практики в Вавилонии и Ассирии , С. 348, 349.. 107: 3 Иеремия , VII, 17. Далее: Глава VI. Войны города государства Шумера и Аккада

.

.

.

Из Википедии, бесплатной энциклопедии

Инанна Инанна Иштар МЕСОПОТАМСКАЯ БОГИНЯ НАПИСАНО: Редакторы Британской энциклопедии Альтернативное название: Inanna Иштар , (Аккадский), Шумерская Инанна , в месопотамской религии , богиня войны и сексуальной любви. Иштар - аккадский аналог западной семитской богини Астарте . Инанна, важная богиня в шумерском пантеоне, стала отождествляться с Иштар, но неизвестно, имеет ли Инанна также семитское происхождение или же, скорее всего, ее сходство с Иштар вызвало выявление этих двух. В рисунке Инанны несколько традиций, кажется, были объединены: она иногда дочь бога неба Ань , иногда его жена; В других мифах она дочь Нанна , бог ... (100 из 398 слов) Королева Небес Богиня любви, красоты, пола, желания, плодородия, войны, борьбы и политической власти Иштарская ваза Лувр AO17000-detail.jpg Инанна на вазе Иштар С начала второго тысячелетия до нашей эры. ( Лувр ) местопребывание небо планета Венера Символ Небо, Облака, Войны, Рождение, Кожа Личная информация гармонировать Думузи или Таммуз Дети Лулал и Шара Родители Как правило, Нанна и Нингаль (хотя ее отец иногда альтернативно дается как Энки или Ань вместе с неизвестной матерью) Братья и сестры Уту , Ишкур и Эрешкигаль эквиваленты Греческий эквивалент Афродита Эквивалент Ханаанита Астарта Вавилонский эквивалент Иштар Inanna ( / ɪ n ɑː n ə / ; шумерский : 𒀭𒈹 D inanna ) [1] была шумерской богиней любви, красоты, пола, желания, плодородия, войны, борьбы и политической власти, эквивалентной аккадской и вавилонской богине Иштар . Она также была богиней- покровительницей храма Эанна в городе Урук , который был ее главным культовым центром. Она была связана с планетой Венера, и ее наиболее выдающиеся символы включали льва и восьмиконечную звезду. Inanna было, безусловно, одним из наиболее широко обожаемых и почитаемых божеств древнего шумерского пантеона, появляющегося почти во всех рассказах, которые они рассказывали. Многие из ее мифов привлекали ее к захвату областей других божеств. Считалось, что она украла мес , представляющую все положительные и отрицательные аспекты цивилизации, от Энки , бога мудрости. Считалось, что она также завладела храмом Эанны от Ань , бога неба, тем самым став Королевой Небес . Инанна, однако, не всегда изображалась позитивно; У нее также был жестокий характер. Считалось, что она уничтожила кур из Эбиха из ревнивой гордости и развязала массовый хаос в мире после изнасилования во сне ее садовником Шукалетудой. Однако самым известным ее мифом является история ее спуска в Куру , древний шумерский подземный мир , и миф, в котором она пытается завоевать владения своей сестры Эрешкигаль , королевой подземного мира, но вместо этого признана виновной Из гордости семи судей Преступного мира и ударил мертвого, прежде чем вернуться к жизни через три дня через вмешательство бога Энки из-за горячих мольбы ее суккала или личного помощника, Ниншубура , даже после всех других богов Отвергни ее. Ее мужа Дюмузида затащили в подземный мир галлой, стражами Преисподней, как ее заменой, но в конце концов разрешили вернуться на небо на полгода, в то время как его сестра Гештинанна осталась в Подземном Мире для другой половины, в результате чего Цикл времен года. содержание 1 Происхождение 1.1 Этимология 2 Поклонение 3 Иконография 3.1 Инанна как планета Венера 4 Характер 5 Мифология 5.1 Энки и Мировой порядок 5.2 Дерево хулуппу 5.3 Энмеркар и Владыка Аратты 5.4 Кража mes 5.5 Уничтожение Эбиха 5.6 Инанна и Шукалетуда 5.7. Смирение Гудама 5.8 Приобретение Храма Эанны 5.9 Ухаживание Инанны и Дюмузида 5.10 Спуск в подземный мир 5.10.1. Интерпретации о сошествии в подземный мир 6 Семьи 7 Влияние на другие пантеоны 8 Роль в современном феминизме 9 Даты (приблизительные) 10 См. Также 11 Ссылки 11.1 Цитаты 11.2 Библиография 12 Дополнительная литература 13 Внешние ссылки Происхождение [ редактировать ] Копия вазы Урука в музее Пергамона в Берлине, Германия Инанна была самым выдающимся женским божеством в Древней Месопотамии . [2] Еще в период Урука (около 4000-3100 лет до нашей эры) Инанна была связана с городом Урук . Знаменитая ваза Урука (найденная в залежи культовых объектов периода Урук III) изображает ряд обнаженных людей, несущих различные предметы, в том числе чаши, сосуды и корзины с сельскохозяйственными продуктами, и принося овец и коз женщинам , линейка. Эта фигура богато одета для божественного брака , и на ней присутствовал слуга. Женская фигура держит символ двух скрученных тростников дверного косяка, обозначающего Инанну позади нее, в то время как у мужской фигуры есть ящик и стопка миски, более поздний клинообразный знак, обозначающий Ен , или первосвященник храма. Символ кольцевого дверного косяка был тесно связан с Инанной, особенно в период Урука . [2] Печать впечатлений от Jemdet Nasr период (около 3100-2900 до н.э.) показывают фиксированную последовательность символов, представляющих различные города, в том числе Ур , Ларса , Забалам , Урум , Арина и, вероятно, Кеш . Этот список, вероятно, отражает отчет о вкладах в Инанну в Уруке из городов, поддерживающих ее культ. Большое количество аналогичных пломб было обнаружено с немного более позднего этапа раннего династического I в Ур , в несколько другом порядке, в сочетании с символом розетки Инанны, который определенно использовался для этой цели. Эти печати использовались для блокировки складов, чтобы сохранить материалы, отложенные для ее культа. [3] Миф об уклонении Инанны от меня от Энки интерпретировался как поздняя добавка к шумерской мифологии, возможно, связанная с археологически подтвержденным затмением в важности Эриду и повышением значимости Урука в конце периода Убайда . Первоначальный центр поклонения Инанны был храмом Эанны в Уруке, который, кажется, первоначально был посвящен Ану , главе шумерского пантеона до подъема Энлиля Ниппура . [4] [ Прав . ] Этимология Имя Инанны происходит от шумерской фразы nin-an-ak , что означает «Леди Небес». Клинописный знак для Инанны ( 𒈹 ), однако, не является лигатурой знаков леди (шумерский: nin ; клинописный: 𒊩𒌆 SAL.TUG 2 ) и неба (шумерский: клинопись : 𒀭 AN). [5] Эти трудности заставили некоторых ранних ассириологов предположить, что Инанна могла быть изначально прото-евфрейской богиней, возможно, связанной с богиней -хуррийской матерью Ханнаханной , которая была позже принята в шумерский пантеон , идея, поддержанная молодостью Инанны, и А также тот факт, что, в отличие от других шумерских божеств, она, по-видимому, изначально не имела четкой сферы ответственности. [6] Взгляд на то, что в Южном Ираке существовал прото-евфратский язык субстрата до шумера, широко не признается современными ассириологами. [7] Поклонение [ редактировать ] Часть передней части храма Инанны из Урука Инанна была одним из самых почитаемых божеств в шумерском пантеоне. [8] [5] Многие храмы и храмы, посвященные Инанне, были построены вдоль рек Тигр и Евфрат . Ее главным культовым центром был храм Эанны , название которого означает «Дом Небес» (шумерский: е 2 -анна, клинопись: 𒂍𒀭 E 2 .AN), [9] в Уруке . [10] Первоначальным божеством-покровителем этого города четвертого тысячелетия был, вероятно, Ан . После его посвящения в Инанну, храм, кажется, разместил жриц богини. По словам Гвендолин Лейк, антрополога, известного своими трудами о Месопотамии, люди бесполых или гермафродитных тел и женщины-женщины были особенно вовлечены в богослужение и ритуальные практики храмов Инанны (см. Гала ). [11] В своей книге «Обряд священного брака» широко уважаемый ученый Сэмюэль Ноа Крамер предполагает, что в конце шумерской истории к концу третьего тысячелетия до н.э. короли Урука, возможно, установили свою легитимность, взяв на себя роль пастуха Дюмузида , Супруг Инанны в храме в течение одной ночи на десятый день Акиты , нового шумерского фестиваля, который отмечался ежегодно на весеннем равноденствии. Затем король принимал участие в церемонии «священного брака », в которой он занимался ритуальным половым актом с верховной жрицей Инанны, которая взяла на себя роль самой богини. [12] Иконография [ редактировать ] Одна версия символа звезды Инанна / Иштар Символ Инанны - это восьмиконечная звезда или розетка. [13] Она была связана со львами - даже тогда символом власти - и часто изображалась, стоя на спинах двух львиц. Ее клинообразная идеограмма представляла собой крючкообразный скрученный узел тростника, представляющий дверной косяк склада (и, следовательно, плодородие и много). [14] Инанна как планета Венера [ редактировать ] Как и греко-римские богини Афродита [15] и Венера , [16] Инанна была связана с планетой Венера [14], которая в то время считалась двумя звездами, «утренней звездой» и «вечерней звездой». [17] Несколько гимнов восхваляют Инанну в ее роли богини планеты Венера. Профессор теологии Джеффри Кули утверждал, что во многих мифах движения Инанны могут соответствовать движениям планеты Венера в небе. Инанна , в отличие от любого другого божества, может спуститься в преисподнюю и вернуться на небеса. Похоже, что планета Венера совершает подобный спуск, заходя на Запад, а затем снова поднимается на Восток. В вступительном гимне Инанна покидает небеса и направляется в Кури, что можно считать горами, повторяя восход и заход Инанны на Запад. В Inanna и Shukaletuda , Shukaletuda описывается как сканирование небес в поисках Инанны, возможно, поиск в восточном и западном горизонтах. В том же мифе, в поисках своего атакующего, Инанна сама делает несколько движений, которые, по-видимому, соответствуют движениям Венеры в небе. [18] Фотография планеты Венера, видимая невооруженным глазом, как это видели бы шумеры Поскольку движения Венеры кажутся прерывистыми (оно исчезает из-за близости к солнцу, в течение многих дней за один раз, а затем вновь появляется на другом горизонте), некоторые культуры не признавали Венеру как единое целое, а скорее рассматривали Планеты как две отдельные звезды на каждом горизонте, как утренняя и вечерняя звезды. Однако месопотамцы, скорее всего, поняли, что планета - это одна сущность. Цилиндровая печать из периода Джемдет Наср выражает знание о том, что и утренняя, и вечерняя звезды были одним и тем же небесным объектом. [18] Разрывные движения Венеры относятся как к мифологии, так и к двойной природе Инанны. [18] Инанна связана как Венера с принципом связности, но это имеет двойственный характер и может показаться непредсказуемым. Инана, как богиня любви и войны, с мужскими и женскими качествами, готова ответить, а иногда и отвечать вспышками гнева. Инанна была связана с восточной рыбой последнего зодиакального созвездия Рыб . Ее супруг Думузи был связан со смежным первым созвездием, Овном . [19] Персонаж [ изменить ] Древняя аккадская цилиндрическая печать, изображающая Инанну, отдыхающую ногой на спине льва, а Ниншубур стоит перед ее поклонением, c. 2334-2154 до н.э. Характер Инанны часто изображался крайне противоречиво. Шумеры поклонялись ей как богине любви, но она не рассматривалась как образец для подражания тому, как должны вести себя любовники. [20] Описание ее из одного из ее гимнов гласит: «Когда слуги пускают стада в пучину, а когда скот и овцы возвращаются в коровье перо и овчарню, тогда, моя госпожа, как безымянный бедный, вы носите только Один предмет одежды. Жемчужины проститутки расположены вокруг вашей шеи, и вы, скорее всего, вырвете человека из таверны ». [21] В более позднем аккадском эпике Гильгамеша Гильгамеш указывает на позорное жестокое обращение богини Иштар с ее любовниками. Инанна, шумерский предшественник аккадского Иштар, также имеет весьма сложные отношения с ее возлюбленным Дюмузидом в сходе Инанны в подземный мир . [20] Как ни парадоксально, Инанну также почитали как одно из шумерских боевых божеств. В одном из гимнов она заявляет: «Она возбуждает беспорядок и хаос против тех, кто ей непослушен, ускоряет резню и подстрекает разрушительный поток, облаченный в ужасающее сияние. Это ее игра, которая ускоряет конфликт и сражается, неутомимая, привязывая к себе сандалии. " [22] Мифология [ редактировать ] Энки и Мировой порядок [ редактировать ] Часть из серии о древний Месопотамская религия Хаос Монстр и БОГ СОЛНЦА Изначальные существа Абзу и Тиамат Лахму и Лахаму Аншар и Кишар Мумму Семь богов, которые декретируют Четыре основных Ана Энлиль Энки Ninhursag Три небесных бога Инанна / Иштар Нанна / Син Уту / Шамаш Другие крупные божества Адад Дюмузид / Таммуз Enkimdu Эрешкигаль Кингу Geshtinanna Lahar Мардук Nergal Нинурта Младшие божества Agasaya Ануннаки Asaruludu Ashnan бел Enbilulu исимуд Lahar Мами / Nintu Mamitu Набу Namtar Нанше Nidaba Нингаль Ninkasi Нинлиль Ниншубур Нинсун Нуску царпанит Uttu Полубоги и герои Адапа Энкиду Энмеркар Гильгамеш Лугальбанда Шамхат Siduri Атрахасис Духи и монстры Utukku Lamassu / Шеду Asakku Edimmu Siris ANZU Хумбаба Asag Hanbi Кур Ламашту Pazuzu Rabisu россказни Атрахасис Энмеркар и Владыка Аратты Энума Элиш Эпос о Гильгамеше похожие темы Древние Ближневосточные религии Шумерская религия Вавилонская религия v T е Стихотворение «Энки и мировой порядок» начинается с описания бога Энки и его установления космической организации Вселенной. [23] В конце поэмы, однако, история принимает неожиданный поворот; Инанна приходит к Энки и жалуется, что он назначил домен и особые полномочия всем остальным богам, кроме нее. [24] Она заявляет, что к ней относились несправедливо. [25] Энки отвечает, говоря ей, что у нее уже есть домен и что ему не нужно назначать ее. [26] Дерево huluppu [ редактировать ] Этот миф, найденный в преамбуле к эпосе Гильгамеша, Энкиду и Небесного мира , [27] сосредотачивается вокруг молодой Инанны, еще не стабильной в ее власти. [28] Он начинается с дерева хулуппу , которое Крамер идентифицирует как возможную иву [29], растущую на берегах реки Евфрат . Инанна перемещает дерево в свой сад в Уруке с намерением вырезать его на трон, когда он полностью вырастет. Дерево растет и созревает, но змей, «который не знает очарования », Anzû- птиц, и Lilitu , шумерский предшественник библейской Лилит , все поселились в дереве, заставляя Инанну плакать от горя. [29] Герой Гильгамеш , который в этой истории изображен как ее брат, приходит и убивает змея, заставляя беглеца Анзу и Лилиту бежать. [30] Спутники Гильгамеша рубить дерево и вырезать его дрова в кровать и трон, которые они дают Инанна, [31], которая моды пикку и микку (вероятно, барабан и барабанные палочки, соответственно, хотя точные определения являются неопределенными ), [32] которое она дает Гильгамешу в награду за его героизм. [33] Энмеркар и Владыка Аратты [ редактировать ] Основная статья: Энмеркар и Владыка Аратты Инанна играет центральную роль в мифе о Энмеркаре и Властелине Аратты [34], который сосредотачивается вокруг соперничества между правителями Аратты и Урука за сердце Инанны. В конечном счете, это соперничество приводит к природным ресурсам, приходящим к Уруку, и изобретение письменности. Текст описывает напряженность между городами: Владыка Аратты положил ему на голову золотую корону для Инаны. Но он не понравился ей, как владыка Кулаба. Аратта не строила для святой Инаны - в отличие от святилища Е-ана. [35] Город Aratta структурирован как зеркальный образ Урука , только у Аратты есть природные ресурсы, которые нужны Уруку, такие как золото, серебро и лазурит . Энмеркар , король Урука, приходит к Инанне с просьбой построить храм в Уруке с камнями из Аратты, и она приказывает ему найти гонца, который пересечет горы Зуби и отправится к лорду Аратты, требуя драгоценные металлы для храма. [36] Посланник совершает путешествие и все народы, которые он проходит по пути восхваления Инанны. Он предъявляет свои требования, и Господь Аратты отказывается, говоря, что Аратта не подчинится Уруку. Однако он расстроен, узнав, что Инанна доволен эренским святилищем. [37] Владыка Аратты бросает вызов Энмеркару доставить ячмень в Аратту, потому что Аратта в настоящее время испытывает сильный голод. Энмеркар мобилизует мужчин и ослов для доставки пищи. Тем не менее, Господь Аратты не подчинится. [38] Он приказывает Enmerkar завершить серию загадок или проблем. Энмеркар с мудростью Энки преуспевает в каждой задаче. В конце концов, Владыка Аратты бросает вызов Энмеркару, чтобы он был чемпионом в каждом городском бою в одиночном бою. [39] К этому моменту, однако, посланник устал. Энмеркар дает ему сообщение, но он не может повторить это устно, поэтому вместо этого он вставляет надпись на планшете, изобретая письмо. [40] Владыка Аратты не может читать текст, но бог Ишкур заставляет его литься дождем, заканчивая засуху в Аратте. Господь Аратты решает, что в конце концов его город не покинул и чемпион Аратты одевается в «одежде львиных шкурок» [41], возможно, в честь Инанны. [42] Конец текста неясен, но, похоже, город Урук имеет доступ к ресурсам Аратты. Кража mes [ редактировать ] Аккадский цилиндровый тюлень примерно с 2300 года до нашей эры или около того, изображающий божества Инанна, Уту , Энки и Исимуд . Один из самых важных мифов, связанных с Инанной, - это миф, который происходит из древнего шумерского эпического стихотворения под названием «Инанна и Энки», в котором рассказывается история того, как Инанна украла священную меску у Энки , древнего шумерского бога культуры . В древней шумерской мифологии мес были священными документами или табличками, содержащими все чертежи человеческой цивилизации. Каждый из меня воплотил один конкретный аспект человеческой культуры. Эти аспекты были очень разнообразны, и перечисленные в поэме перечисления включают абстрактные концепции, такие как « Истина» , « Победа » и «Адвокат», такие технологии, как письмо и ткачество, а также социальные конструкции, такие как право , священнические должности , царство и проституция . Считалось, что мес передал власть или, возможно, существование всем аспектам цивилизации , как позитивным , так и негативным . [43] В мифе Инанна путешествует из своего города Урук в город Энки Эриду , где она посещает его храм, Э-Абзу . Инанну приветствует суккал Энки, Исимуд , который предлагает ей еду и питье. Инанна начинает соревноваться с Энки. Затем, когда она получила Энки, полностью опьяненную, Инанна хитро убеждает Энки дать ей свои мысли, используя умную риторику. Инанна убегает из Эриду в Лодке Небес, забрав ее с собой в Урук. Энки просыпается и обнаруживает, что все пропало, и спрашивает Исимуд, что с ними случилось. Исимуд отвечает, что Энки передал их Инанне. Энки становится взбешенным и отправляет несколько наборов свирепых монстров после Инанны, чтобы вернуть ее, прежде чем она доберется до города Урук. Инкнана сункаль , Ninshubur , однако, отбивает всех монстров, которые Энки посылает за ними. Посредством помощи Ниншубура Инанне удалось унести ее обратно в город Урук. После ухода Инанны Энки примирился с ней и простился с ней. [44] Возможно, что эта легенда может представлять историческую передачу власти из города Эриду в город Урук . Возможно также, что эта легенда может быть символическим выражением зрелости Инанны и ее готовности стать Царицей Небес . [45] Уничтожение Ebih [ редактировать ] Первоначальная шумерская глиняная табличка «Инанна и Эбих», которая в настоящее время находится в Восточном институте в Чикагском университете Этот миф исходит из стихотворения длиной в 184 строки, озаглавленного «Inanna and Ebih», в котором описывается противостояние Инанны с курой Эбиха. [46] В стихотворении точное значение слова Кура несколько неясно, так как слово имело много различных возможных значений. Слово обычно упоминается в горном хребте Загрос ( Джебель Хамрин , который расположен в современном Ираке ). [47] Тем же словом, однако, обычно использовалось в шумерской мифологии для обозначения первого дракона . [48] Стихотворение начинается с вступительного гимна, восхваляющего Инанну. [49] Затем богиня путешествует по всему миру, пока не наткнулась на гору Эбих, и становится разъяренной ее славной мощью и естественной красотой, считая само ее существование прямым нарушением ее собственной власти. Она рельсы на горе Ebih, крича: Гора, из-за твоего возвышения, из-за твоего роста, Из-за твоей доброты, из-за твоей красоты, Поскольку вы носили святую одежду, Потому что организованный (?) Вы, Потому что вы не приносили (ваш) нос близко к земле, Потому что вы не нажимали (ваши) губы в пыли. [50] Инанна ходатайствует перед Ан , шумерским богом небес, чтобы позволить ей уничтожить гору Эбих. Отвечает, давая Инанне длинный и подробный отчет обо всех ужасных шалостях, которые гора нанесли против богов. В конечном счете, однако, предупреждает Инанну против нападения на гору, но Инанна игнорирует его предупреждения. Затем она продолжает атаковать и уничтожать гору Эбих независимо, полностью уничтожая ее и оставляя за собой массовые разрушения. В заключении мифа она объясняет горе Эбих, почему она напала на него. [46] В шумерской поэзии фраза «разрушитель Кура» иногда используется как один из эпитетов Инанны. [51] Сэмюэль Ноа Крамер интерпретирует поэму как рассказ об Инанне, убивающей дракона. Он идентифицирует два более ранних мифа, также описывающих убийство дракона. В двух более ранних версиях мифа об уничтожении Кур, героем, ответственным за убийство Кура, является либо Энки, либо Нинурта . [48] Возможность того, что в этом мифе Инанна играет роль драконьего убийцы , очень необычна, поскольку герой мифа о драконьего убийства почти всегда мужчина. Инанна и Шукалетуда [ редактировать ] «Инанна и Шукалетуда» начинается с гимна Инанны, восхваляя ее как планету Венеру. Затем он вводит Шукалетуду, садовника, который ужасен в своей работе и частично слеп. Все его растения погибают, за исключением одного тополя. Шукалетуда молится богам за руководством в его работе. К его удивлению, богиня Инанна видит свое одно тополя и решает отдохнуть под тенью его ветвей. Шукалетуда снимает свою одежду и насилует Инанну, пока она спит. Когда богиня просыпается и осознает, что она была нарушена, она приходит в ярость и решает наказать ее атакующего. В приступе ярости Инанна развязывает ужасные язвы на Земле, превращая воду в кровь, чтобы наказать и определить ее насильника. Шукалетуда, напуганный за свою жизнь, умоляет своего отца дать совет о том, как избежать гнева Инанны. Его отец говорит ему спрятаться в городе, среди полчищ людей, куда он, надеюсь, будет вписываться. Инанна ищет на востоке горы своего атакующего, но не может его найти. Затем она выпускает серию бурь и закрывает все дороги в город, но до сих пор не может найти Шукалетуду в горах, поэтому она просит Энки помочь ей найти его, угрожая оставить свой храм в Уруке, если он этого не сделает. Энки соглашается и позволяет Инанне «летать по небу, как радуга». Инанна наконец находит Шукалетуду, который тщетно пытается придумать оправдание за свое преступление против нее. Инанна отвергает эти оправдания и убивает его. [18] Проповедник теологии Джеффри Кули привел рассказ о Шукалетуде как шумерском астральном мифе, утверждая, что движения Инанны в рассказе соответствуют движениям планеты Венера. Он даже предположил, что, хотя Шукалетуда молился богине, он, возможно, смотрел на Венеру на горизонте. [18] Смирение Гудама [ править ] Этот фрагментарный миф фокусируется на действиях Гудама, который описан как ожесточенный воин, который обедает на плоти и пьёт кровь вместо пива. [52] Гудам ходит по Уруку, убивая многих и нанося повреждения храму Эанны, пока «рыбак Инанны» не повернет его топор против него и не победит его. Гудам, смиренный, умоляет Инанну о прощении, обещая хвалить ее словами и предложениями. Приобретение Храма Эанны [ редактировать ] Этот миф, также фрагментарный, начинается с беседы между Инанной и ее братом Уту, в которой Инанна сетует, что храм Эанны не входит в их компетенцию и решает утверждать это как свою собственную. Текст становится все более фрагментарным в этой точке повествования, но, похоже, описывает ее трудный проход через болото, чтобы добраться до храма, в то время как рыбак инструктирует ее, какой маршрут лучше всего взять. В конечном счете, Инанна достигает своего отца Ан , который потрясен ее высокомерием в попытке захватить храм Эанна для себя, но тем не менее признает, что она преуспела и что теперь это ее достояние. Текст заканчивается гимном, излагающим величие Инанны. [53] Этот миф может представлять собой затмение в авторитете жрецов Ан в Уруке и передачу власти священникам Инанны. Ухаживание Инанны и Дюмузида [ редактировать ] Первоначальная шумерская таблетка «Ухаживание Инанны и Дюмузида» Этот миф начинается с довольно игривой беседы между Инанной и Уту, которая постепенно раскрывает ей, что настало время для нее выйти замуж. [54] Ее ухаживает фермер по имени Энкимду и пастух по имени Дюмузид . Сначала Инанна предпочитает фермера, но Уту и Думузид постепенно убеждают ее, что Думузид - лучший выбор для мужа, утверждая, что за каждый подарок, который фермер может ей дать, пастух может дать ей что-то еще лучше. В конце концов, Инанна выходит замуж за Дюмузида. Пастух и фермер примиряют свои разногласия, предлагая друг другу подарки. [55] Самюэль Ноа Крамер сравнивает миф с библейской историей Каина и Авеля, потому что оба мифа сосредоточены вокруг фермера и пастуха, конкурирующего за божественную милость, и в обоих рассказах божество в конечном итоге выбирает пастуха. [56] Спуск в подземный мир [ редактировать ] Дополнительная информация: Таммуз (божество) § Думузид и Инанна Современная иллюстрация, изображающая спуск Инанны / Иштар в подземный мир, взятый из мифов и легенд Льюиса Спенса и Легенд о Вавилонии и Ассирии (1916) Рассказ о происхождении Инанны в подземном мире - относительно хорошо подтвержденная и реконструированная композиция. В шумерской религии Кур был задуман как мрачное, темное место; Дом умерших героев и простых людей, управляемый сестрой Инанны, богиней Эрешкигаль . В то время как каждый страдал вечностью в плохих условиях, определенное поведение при жизни, в частности создание семьи для предоставления пожертвований умершему, могло бы несколько смягчить условия. Причина, по которой Инанна посетила подземный мир, неясна. Она рассказывает привратнику преступного мира, что она хочет присутствовать на похоронах мужа Эрешкигаля Гугаланны , но в «Эпике Гильгамеша » Гугаланна - это Бык Небесный, которого убивают Гильгамеш и Энкиду . Чтобы добавить еще больше путаницы, муж Эрешкигала, как правило, бог чумы Нергал . [57] Перед отъездом Инанна поручает своему министру и слуге Ниншубуру умолять богов Энлиля , Нанну , Ану и Энки спасти ее, если она не вернется через три дня. Законы преступного мира диктуют, что, за исключением назначенных послов, те, кто в него входят, могут никогда не уйти. Инанна тщательно готовит для визита: тюрбан, парик, ожерелье из ляпис-лазури , бусы на груди, «платье в пали» (одежда для дам), тушь для ресниц, грудная клетка, золотое кольцо на руке и она держит Измерительный стержень лазурита. Каждая одежда представляет собой каждое из мощных средств, которыми она обладает. Возможно, одежда Инанны, неподходящая для похорон, вместе с надменным поведением Инанны, делает Эрешкигала подозрительным. [58] Следуя инструкциям Эрешкигала, Нети , привратник подземного мира, говорит Инанне, что она может войти в первые ворота подземного мира, но она должна передать свой измерительный жезл из ляпис-лазури. Она спрашивает, почему, и говорят: «Это просто пути подземного мира». Она обязывает и проходит. Инанна проходит через семь ворот, каждый из которых снимает одежду или драгоценности, которые она носила в начале своего путешествия, тем самым лишая ее силы. Когда она приходит к своей сестре, она голая: «После того, как она присела на корточки и сняла с себя одежду, ее унесли, а затем она подняла с трона свою сестру Эрек-ки-гала, и вместо этого она села на свой трон. Анна , семь судей, вынесла свое решение Они смотрели на нее - это был вид смерти, они говорили с ней - это была речь гнева, они кричали на нее - это был крик тяжелой вины. Труп был повешен на крючок ». Проходят три дня и три ночи, и Ниншубур, следуя инструкциям, идет в храмы Энлиля , Нанны , Ану и Энки , и умоляет каждого из них спасти Инанну. Первые три божества отказываются, говоря, что судьба Инанны - ее собственная вина, но Энки глубоко обеспокоен и соглашается помочь. Он создает две бесполые фигуры , называемые гала-тура и кур-джара из грязи под ногтями божеств. Он приказывает им успокоить Эрешкигала и, когда она спросит их, чего они хотят, попросите труп Инанны, который они должны посыпать пищей и водой жизни. Когда они приходят к Эрешкигалу, она мучается как женщина, рожающая. Она предлагает им все, что они хотят, включая животворные реки воды и поля пшеницы, если они могут ее облегчить; Тем не менее они берут только труп. Гала-тура и кур-джара посыпают труп Инанны пищей и водой жизни и оживляют ее. Галльские демоны, посланные Эрешкигалом, следуют за Иннанной из Подземного мира, настаивая на том, что она не свободна, пока кто-то не займет ее место. Сначала они встречаются с Ниншубом и пытаются взять ее, но Инанна останавливает их, настаивая на том, что Ниншубур - ее верный слуга, который справедливо оплакивал ее, когда она была в подземном мире. Затем они наткнулись на Кара, косметолога Инанны, все еще в трауре. Демоны пытаются взять его, но Инанна настаивает на том, что они не могут, поскольку он тоже оплакивал ее. Затем они нападают на Лулала, также в трауре. Демоны пытаются взять его, но Инанна останавливает их еще раз. Наконец, они натолкнулись на Дюмузида , мужа Инанны. Несмотря на судьбу Инанны, и в отличие от других людей, которые по-настоящему оплакивали Инанну, Дюмузид щедро одет и отдыхал под деревом или на своем троне, которого развлекали рабыни. Инанна, недовольная, постановляет, что демоны должны взять его, используя язык, который повторяет речь, которую Эрешкигал дал, осуждая ее. Затем демоны затащили Дюмузида в Подземный мир. Изображение, взятое из древнего шумерского цилиндра , показывающего, что Дюмузида жестоко пытали в Подземном мире галльскими демонами В других рецензиях истории Дюмузид пытается избежать своей участи и на какое-то время может бежать от демонов, поскольку брат Инанны Уту , бог Солнца, неоднократно вмешивается и превращает Дюмузида в множество разных животных, что позволяет Его убежать. Тем не менее, галла в конечном счете захватывает Dumuzid и тащит его в Подземный мир. Однако Гештинанна , сестра Дюмузида, из-за любви к нему, просит его взять на его место. Иннана утверждает, что Дюмузид проведет полгода в подземном мире с Эрешкигалом, но его сестра возьмет вторую половину. [59] Инанна, демонстрируя свое типично капризное поведение, оплакивает время Дюмузида в подземном мире. Это она обнаруживает в преследующем причитании его deathlike отсутствие от нее, потому что «он не может ответить ... он не может прийти к ее призванию ... молодой человек ушел». [60] Ее собственные силы, особенно связанные с плодородием, впоследствии ослабевают, возвращаются полностью, когда он возвращается из преисподней каждые шесть месяцев. Этот цикл затем приближает сдвиг сезонов. Интерпретации о сошествии в подземный мир [ редактировать ] «Облегчение Burney », которое, как полагают, представляет либо Иштар , или вавилонский эквивалент Инанны, либо Эрешкигаль , сестра Инанны (ок. 19-18 вв. До н.э.) Фольклористка Диана Волкштейн интерпретирует миф как союз между Инанной и ее собственной «темной стороной»: ее сестрой-близняшкой Эрешкигалом. Когда Инанна поднимается из Подземного Мира, это происходит через силы Эрешкигала, но, в то время как Инанна находится в подземном мире, именно Эрешкигал, по-видимому, берет силы плодородия. Стихотворение заканчивается строкой в ​​похвале, не Инанны, а Эрешкигала. Волькштайн интерпретирует повествование как похвалу-стихотворение, посвященное более негативным аспектам области Инанны, символизирующее принятие необходимости смерти, чтобы способствовать продолжению жизни. [61] Джозеф Кэмпбелл интерпретирует миф как психологическую силу спуска в бессознательное, осознание собственной силы через эпизод кажущегося бессилия и принятие собственных отрицательных качеств. [62] Наоборот, Джошуа Марк утверждает, что наиболее вероятная мораль, которой придерживался первоначальный автор книги « Спуск Инанны», состоит в том, что всегда есть последствия для своих действий: «Сошествие Инанны, то есть об одном из богов, ведущем себя плохо и других богов и смертных Должен страдать за такое поведение, дал бы древнему слушателю такое же базовое понимание, какое сегодня принял бы человек из трагического несчастного случая, вызванного чьей-то небрежностью или плохой оценкой: иногда жизнь просто нечестна ». [63] Другая недавняя интерпретация Клайда Хостетера утверждает, что миф - это аллегорическое сообщение о связанных движениях планет Венера, Меркурий и Юпитер; И воскового полумесяца во втором тысячелетии, начиная с весеннего равноденствия и заканчивая метеорным потоком в конце одного синодического периода Венеры. Трехдневное исчезновение Инанны относится к трехдневному планетарному исчезновению Венеры между ее появлением в качестве утренней или вечерней звезды. Тот факт, что Гугалана убит, относится к исчезновению созвездия Тельца, когда солнце поднимается в той части неба, которая в эпоху бронзы ознаменовала появление весеннего равноденствия. [64] Семья [ изменить ] Брак Инан и Дюмузид Древнее шумерское изображение брака Инанны и Дюмузида В разных традициях Инанна описывается либо как дочь небесного бога Ань, либо как дочь лунного бога Нанны (грех). В разных версиях ее рассказов ее братья и сестры иногда включают бога солнца Уту , бога дождя Ишкур и королеву подземного мира Эрешкигаль . Почти во всех ее мифах ее суккаль - богиня Ниншубур . Думузи , бог пастухов, обычно описывается как муж Инанны, хотя лояльность Инанны к нему сомнительна; В мифе о ее спуске в Подземный мир, она оставляет Думузи и разрешает демонам галлов затащить его в подземный мир в качестве своей замены [65], но в более позднем мифе о «Возвращении Думузи» Инанна парадоксально скорбит по поводу Дюмузи Смерти и в конечном счете постановляет, что ему будет позволено вернуться на Небеса, чтобы быть с ней на полгода. Влияние на другие пантеоны [ редактировать ] Культ Инанны оказал влияние на культ аккадской и вавилонской богини Иштар настолько глубоко, что две богини широко считались одинаковыми. [66] Культ Иштар, в свою очередь, породил культ финикийской богини Астарты , которая либо породила, либо, по крайней мере, сильно повлияла на поздний культ греческой богини Афродиты . [67] Культ Инанны, возможно, также повлиял на божества Айнина и Данина кавказских иберов, упомянутых средневековыми грузинскими Хрониками . [68] Роль в современном феминизме [ редактировать ] Инанна стала важной фигурой в современной феминистской теории в значительной степени из-за того факта, что она является одним из немногих основных женских божеств в шверовском пантеоне, где доминирует сам муж . Гэвин Уайт даже дошел до того, что утверждал, что Инанну некогда относили к части Шумера как к матери всего человечества. [69] В январе 2012 года израильская феминистская художница Лилиана Клейнер представила в Иерусалиме выставку картин Инанны, вдохновленную описанными выше мифами. [70] Инанна является одним из имен в Heritage Floor в The Dinner Party от американской феминистской художницы Джуди Чикаго , связанной с Иштар , у которой есть место за столом. [71] Автор и историк Энн О Номис привела шумерский миф об «Инанне и Эбихе» как ранний пример архетипа могущественной женщины, проявляющей доминирующее поведение и заставляющей богов и людей подчиняться ей. [72] Она описывает ритуалы Инанны как «проникнутые болью и экстазом, приводящие к посвящению и путешествиям измененного сознания, наказания, экстаза, плача и песни, изнурительных участников с плачем и горем». [73] Даты (приблизительно) [ изменить ] Исторические источники Время период Источник с. 5300-4100 до н.э. Период Ubaid с. 4100-2900 до н.э. Период Урука Ваза Урука с. 2900-2334 до н.э. Ранний династический период с. 2334-2218 гг. Аккадская империя Сочинения Энхедуанны : Нин-мешара , «Воздвижение Инанны» In-nin ša-gur-ra , «Гимн Инанны (Инана C)» In-nin me-huš-a , "Инанна и Эбих" Храм Гимны Гимн Нанне, "Воздвижение Инанны" с. 2218-2047 гг. Период Гутия с. 2047-1940 до н.э. Период Ur III Инанна и Энки Энмеркар и Владыка Аратты См. Также [ edit ] Анат ханнаханна Иштар Наная Астарта Афродита Венера Isis Lilith Энхедуанна Ссылки [ редактировать ] [ Править ] Ссылки Иштар Древние месопотамские боги и богини - Инана / Иштар (богиня) Иштар A b Черно-зеленый 1992 . Иштар Van der Mierop 2007 . Иштар Харрис, Ривка (февраль 1991 г.). «Инанна-Иштар как парадокс и совпадение противоположностей». История религий . 30 (3): 261-278. Doi : 10.1086 / 463228 . JSTOR 1062957 . Иштар A b Wolkstein & Kramer 1983 , p. XIII-XIX. Иштар Харрис, Ривка (февраль 1991 г.). «Инанна-Иштар как парадокс и совпадение противоположностей». История религий . 30 (3): 261-278. Doi : 10.1086 / 463228 . JSTOR 1062957 . Иштар Rubio, Gonzalo (1999). «На Предполагаемом « досумерском субстрате » ». Журнал клинописных исследований . 51 : 1-16. JSTOR 1359726 . Иштар Kramer 1961 , p. 101 «по-видимому повсеместная Инанна». Иштар É-an-na = святилище («дом» + «Небеса» [= 'An'] + родительный падеж) ( Halloran 2009 ) Иштар Современный Warka, библейский Эрех Иштар Leick 1994 . Иштар Kramer 1970 . Иштар Black & Green 1992 , pp. 156, 169-170 Иштар A b Торкилд 1976 Иштар Грин, Эллен (1999). Чтение сапфо: современные подходы . Пресс-центр Калифорнийского университета. п. 54. ISBN 0-520-20601-0 . Иштар Guillemin, Amédée; Локьер, Норман; Проктор Ричард Энтони (1878). «Небеса»: иллюстрированный справочник по популярной астрономии . Лондон: Ричард Бентли и сын. п. 67 . Проверено 2009-05-16 . Иштар Black & Green 1992 , pp. 108-9 Иштар A b c d e Cooley, Jeffrey L. (2008). «Инана и Шукалетуда: шумерский астральный миф». КАСКАЛ . 5 : 161-172. ISSN 1971-8608 . Иштар Foxvog, D. (1993). «Астральный Думузи». В Hallo, William W .; Коэн, Марк Э.; Снелл, Даниэль С .; и другие. Скрижаль и свиток: Ближневосточные исследования в честь Уильяма У. Хэлло (2-е изд.). CDL Press. п. 106. ISBN 0962001392 . Иштар A b Black & Green 1992 , pp. 108-9. Иштар Голоса из глины: развитие ассиро-вавилонской литературы . Университет Оклахомы Пресс, Норман, 1965. Иштар Enheduanna pre 2250 BCE «Гимн Инане (Инане C)» . Электронный текстовый корпус шумерской литературы . 2003. Строки 18-28. 4.07.3. Иштар Kramer 1963 , pp. 172-174. Иштар Kramer 1963 , p. 174. Иштар Kramer 1963 , p. 182. Иштар Kramer 1963 , p. 183. Иштар Kramer 1961 , p. 30. Иштар Wolkstein & Kramer 1983 , p. 141. Иштар A b Крамер, 1961 , с. 33. Иштар Kramer 1961 , pp. 33-34. Иштар Wolkstein & Kramer 1983 , p. 140. Иштар Kramer 1961 , p. 34. Иштар Wolkstein & Kramer 1983 , p. 9. Иштар «Энмеркар и владыка Аратты» . Электронный текстовый корпус шумерской литературы . 2006. 1.8.2.3. Иштар Энмеркар и владыка Аратты , строки 25-32 Иштар Энмеркар и владыка Аратты, строки 33-104; 108-133 Иштар Энмеркар и владыка Аратты, строки 160-241 Иштар Энмеркар и владыка Аратты, строки 242-372 Иштар Энмеркар и владыка Аратты, строки 373-461 Иштар Энмеркар и владыка Аратты, строки 500-514 Иштар Энмеркар и владыка Аратты, строки 536-577 Особенно ее аккадский аналог Иштар был представлен львом как ее зверь. Cf Black & Green 1992 , p. 109 Иштар Kramer 1961 , p. 66. Иштар Http://etcsl.orinst.ox.ac.uk/section1/tr131.htm Иштар Wolkstein & Kramer 1983 , p. 146-150. Иштар A b http://etcsl.orinst.ox.ac.uk/section1/tr132.htm Иштар Postgate, Николас (2004). Ранняя месопотамия: общество и экономика на заре истории . Тейлор и Фрэнсис. п. 9. ISBN 978-0-415-24587-6 . Иштар A b Крамер, Сэмюэль Ноа (1961). Шумерская мифология: исследование духовных и литературных достижений в третьем тысячелетии до нашей эры: пересмотренное издание . Филадельфия, Пенсильвания: Университет Пенсильвании. С. 76-83. ISBN 0-8122-1047-6 . Иштар Аттингер, Паскаль. Инана и Эбих. Zeitschrift für Assyriologie. 3 1988, pp. 164-195 Иштар Карахаси, Фуми (апрель 2004 г.). «Борьба с горами: некоторые наблюдения по шумерским мифам Инанны и Нинурты». Журнал ближневосточных исследований . 63 (2): 111-8. JSTOR 422302 . Иштар Kramer, Samuel Noah (1961). Шумерская мифология: исследование духовных и литературных достижений в третьем тысячелетии до нашей эры: пересмотренное издание . Филадельфия, Пенсильвания: Университет Пенсильвании. п. 82. ISBN 0-8122-1047-6 . Иштар «Инана и Гудам» . Электронный текстовый корпус шумерской литературы . 2003. 1.3.4. Иштар «Инана и Ан» . Электронный текстовый корпус шумерской литературы . 2003. 1.3.5. Иштар Kramer & Wolkstein 1983 , pp. 30-49. Иштар Kramer 1961 , pp. 101-103. Иштар Kramer 1961 , p. 101. Иштар «Нергал и Эрешкигаль» в мифах из Месопотамии , пер. С. Далли ( ISBN 0-199-53836-0 ) Иштар Килмер, Энн Драффкорн (1971). «Как обманули королеву Эрешкигала? Новая интерпретация« Спуска Иштар ». Угарит-Форшунгэн . 3 : 299-309. Иштар Крамер, Сэмюэль Ноа. «Ежегодное Воскресение Думузи: важное исправление« Спуска Инанны »». Вестник американских школ восточных исследований . 183 (октябрь 1966: 31), интерпретируя недавно восстановленную окончательную строку, как было сказано Инанной, хотя непосредственно предшествующий контекст является неполным. Иштар Сандарс, Нэнси К. (1989). Стихотворения Неба и Ада из Древней Месопотамии . Пингвин. Pp. 162, 164-5. ISBN 0140442499 . Иштар Wolkstein & Kramer 1983 , pp. 158-162. Иштар Джозеф Кэмпбелл, «Герой с тысячей лиц» (Novato, California: New World Library, 2008), с. 88-90. Иштар Mark, Joshua J. (2011). «Спуск Инанны: шумерская повесть о несправедливости» . Энциклопедия древней истории Иштар Клайд Хостеттер, «Звездный путь до Хава-и» (Сан-Луис-Обиспо, Калифорния: Алмазная пресса, 1991), с. 53) Иштар Http://etcsl.orinst.ox.ac.uk/section1/tr141.htm Иштар Марк, Джошуа Дж. «Инанна». Энциклопедия древней истории . 15 октября 2010 года. Http://www.ancient.eu/Inanna/ . Иштар Marcovich 1996 , pp. 43-59. Иштар Церетели, Майкл (1935). «Элементы азиатской (Малой Азии) в национальном грузинском язычестве». Джорджица . 1 (1): 55-56. Иштар Белый 2013 Иштар Обзор на иврите Михала Садана и фотографии картин Инаны Иштар Чикаго, Джуди. Обед: от создания к сохранению . Лондон: Меррелл (2007). ISBN 1-85894-370-1 . Иштар «Инана и Эбих» . Электронный текстовый корпус шумерской литературы . 2001. Цитируется в Anne O Nomis (2013). «Богиня-воин и ее танец господства». История и искусство Доминатрикс . Издательство Мэри Иган. п. 53. ISBN 9780992701000 . Иштар См. «Гимн Инане (Инане C)» . Электронный текстовый корпус шумерской литературы . 2006. строки 70-80. Цитируется в Anne O Nomis, 2013 , pp. 59-60 «Ритуалы пола», «Трансформация», «Экстаз и боль» Dominatrix Библиография [ редактировать ] Бэринг, Энн (1991), «Миф о богине: эволюция образа» , Лондон, Англия: «Викинг Аркана» Черный, Джереми; Зеленый, Энтони (1992), Боги, Демоны и символы Древней Месопотамии: Иллюстрированный словарь , Университет Техас Пресс, ISBN 0-292-70794-0 Энхедуанна. «Воздвижение Инанны (Инанна Б): Перевод» . Электронный текстовый корпус шумерской литературы . 2001. Фример-Кенски, Тиква Симоне (1992), « Во Имя богинь: женщины, культура и библейская трансформация языческого мифа» , « Свободная пресса», ISBN 0029108004 Fulco, William J., SJ «Inanna». В Элиаде, Мирча , изд., Энциклопедия религии. Нью-Йорк: Macmillan Group, 1987. Vol. 7, 145-146. Джордж, Эндрю, изд. (1999), «Эпос о Гильгамеше»: вавилонская эпическая поэма и другие тексты в аккадском и шумерском языках , «Пингвин», ISBN 0-14-044919-1 «Спуск Инаны к низшему миру: перевод» , Электронный текстовый корпус шумерской литературы , факультет востоковедения Оксфордского университета, 2001 г. Якобсен, Торкилд (1976), «Сокровища тьмы: история месопотамской религии» , издательство Йельского университета, ISBN 978-0-300-02291-9 Крамер, Самуэль Ноа (28 апреля 1970 года), Обряд священного брака , Блумингтон, Индиана: Пресс-служба Университета штата Индиана, ISBN 978-0253350350 Ноа Крамер, Сэмюэль (1988), История начинается в Шумере: Тридцать девять первых в зафиксированной истории (3-е изд.), Издательство Университета Пенсильвании, ISBN 978-0-8122-1276-1 Крамер, Сэмюэль Ноа (1961), шумерская мифология: исследование духовных и литературных достижений в третьем тысячелетии до нашей эры: переработанное издание , Филадельфия, Пенсильвания: Press University of Pennsylvania, ISBN 0-8122-1047-6 , восстановлено 26 марта 2017 г. Крамер, Сэмюэль Ноа (1963), Шумеры: их история, культура и характер , Чикаго, Иллинойс: Университет Чикаго Пресс, ISBN 0-226-45238-7 Лейк, Гвендолин (2013) [1994], Секс и эротизм в месопотамской литературе , Routledge, ISBN 978-1-134-92074-7 Marcovich, Miroslav (1996), «От Иштара до Афродиты» , журнал «Эстетическое образование» , 39 (2): 43-59, doi : 10.2307 / 3333191 , восстановлено 30 апреля 2017 г. Митчелл, Стивен. Гильгамеш: Новый перевод на английский язык. Нью-Йорк: Свободная пресса (Div. Simon & Schuster), 2004. Stuckey, Johanna (2001), «Инанна и дерево Хулуппу, древнее месопотамское повествование о богини-понижении», Девлин-Гласс, Фрэнсис; МакКредден, Лин, феминистская поэтика о Святой , Американской академии религии, ISBN 978-0-19-514468-0 Ван дер Мероп, Марк (2007), История Древнего Ближнего Востока: 3000-323 до н.э. , Блэквелл, ISBN 978-1-4051-4911-2 Белый, Гэвин (2013), Королева Небес. Новая интерпретация богини в древнем ближневосточном искусстве, Солария , ISBN 978-0955903717 Волькштейн, Диана; Крэмер, Сэмюэль Ноа (1983), Инанна: Царица Небес и Земли: ее рассказы и гимны из Шумера , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Harper & Row Publishers, ISBN 0-06-090854-8 Санто, Сюзанна Банай (15 января 2014 года), « Из глубины»: королева Инанна умирает и возвращается к жизни снова , Торонто, Онтарио, Канада: «Красные бабочки», стр. 32, ISBN 9780988091412 [ Править ] Ссылки Черный, Джереми (2004). Литература древнего Шумера . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-926311-0 . «Электронный текстовый корпус шумерской литературы» . Факультет востоковедения Оксфордского университета. 2003. Halloran, John A. (2009). «Шумерский словарь Lexicon версии 3.0» . Voorbij de Zerken: голландская книга, которая «содержит» как Эрешкигаль, так и Инанну. Перейра, Сильвия Брантон (1981 год). Спуск к богине . Книги Внутреннего Города. ISBN 978-0-919123-05-2 . Юнговская интерпретация процесса психологического «спуска и возвращения», используя историю Инанны, переведенную Волькштайном и Крамером 1983 года . [ Править ] Ссылки Древние месопотамские боги и богини: Инана / Иштар (богиня) Нажав на карту Месопотамии v T е Шумерская мифология Abzu Аншар Энки Энлиль Isinu Намму Antu Ninki Zu Ninhursag Эрешкигаль Hushbishag Иштар Кингу Nanna Nebo Набу Namtar Nergal Nidaba Нингаль Ninisinna Ninkasi Нинлиль грешить Tiamat Уту Нуску Utukku Шамаш Думузи Гильгамеш Geshtinanna Gugalanna Huwawa Энкиду Инанна Хашхамерская Печать луны worship.jpg Управление полномочиями Идентификаторы WorldCat VIAF : 12934158 GND : 111629578 Всем привет ! Месопотамские богини Богини войны Богини жизни-смерти-перерождения Мифологические королевы Эпос о Гильгамеше Богини плодородия Богини мудрости Волшебные богини грустные последствия что не замедлили отразиться..