Возвышенное в Искусстве Искусство и возвышенного Тейт: Показать 1 февраля - 14 ноября 2010 БЕСПЛАТНО Джон Мартин, "Великий день гнева Его" 1851-3 Джон Мартин Великий День гнева Своего 1851-3 Смотреть главную страницу для этого произведения Включить полноэкранный режим Ученые обсуждали термин «возвышенного» в области эстетики в течение многих столетий. Многие другие художники, писатели, поэты и музыканты стремились вызвать или ответить на него. Но что такое возвышенное? Это вещь, чувство, событие или состояние души? Слово, латинского происхождения, означает то, что является "установить или поднятый ввысь, высоко. Возвышенное дополнительно определяется как имеющий качество такого величия, величины или интенсивности, будь то физические, метафизические, нравственное, эстетическое или духовное, что наша способность воспринимать или понимать его временно перегружен. Самая известная теория опубликована в Британии Эдмунда Берка философском Дознание в происхождении наших идей возвышенного и красивые (1757). Определение Берка возвышенного фокусируется на таких условиях темноты, неизвестности, лишений, обширности, великолепием, громкости и внезапности, и что наша реакция определяется своего рода приятным террора. В восемнадцатом и девятнадцатом веках, возвышенного было связано, в частности, с грандиозностью или турбулентности природы и человеческих ответов на него. Следовательно, в западном искусстве, «возвышенные» пейзажи и марины, особенно те из романтического периода, часто представляют собой возвышающиеся горные хребты, глубокие овраги, сильные бури и моря, извержения вулканов или лавин, которые, если на самом деле произошли, были бы опасными для жизни. Другие темы относятся к эпическим и сверхъестественное, как описано в драме, поэзии и художественной литературы, например, Гомер, Данте, Мильтона, Шекспира, а также более современных авторов, таких как Байрон и Мэри Шелли. Можно утверждать главным источником возвышенного для европейского искусства является Библия, которая начинается с сотворения мира и заканчивается апокалипсиса и Страшного Суда. Этот дисплей был разработан куратор Кристин вестерн. Ключевые слова: Искусство и идеи теория искусства Смерть Страх История искусства Воображение Пейзаж Литература Глядя на искусство Природа философия Религия и вера Символы и персонификации коллекция Тейт насилие Погода возвышенный

искусства Введение Диалектика пост-романтического искусства: Гегеля Философия изобразительного искусства и реальность искусства в послегегелевской эпоху (Текст под пересмотром) Др. Robbert А. Вейн (Свободный университет Амстердама, Нидерланды) @ все права защищены содержание [ Скрыть ] 1 Введение: идея послегегелевской искусства 2 Глава 1: Философия Гегеля искусства в общих чертах 3 Глава 2 Предварительные замечания о концепции искусства 4 Глава 3 Символическая форма искусства (пусто) 5 Глава 4 Классическая форма искусства 6 Глава 5 Романтическая форма искусства (пусто) 7 Глава 6. Идея конца искусства (пусто) 8 Глава 7. Пост-Романтическое искусство: Искусство как философия (пусто) 9 Глава 8. формализм (автономия искусства) (пусто) Введение: идея послегегелевской искусства В современном искусстве стало самоочевидным, что существует внутренняя связь между производством произведения искусства, с одной стороны, и теоретической рефлексии о его значении с помощью философии и истории искусства, с другой стороны. Понятие изобретения, то есть требование, чтобы выразить необходимость произведения искусства со ссылкой на своих предшественников, предполагает, что любое теоретическое изложение смысла искусства должно содержать ссылку на свою историю. Искусство стало интеллектуальный труд, несмотря на настойчивость Ницше на дионисическом спонтанности художника. Понятие изобретения, однако, что подразумевает возможность бесконечного обновления, оказалось, не было ничего более, чем иллюзия. Череды различных концепций искусства в 20-м веке не может быть истолковано как устойчивой эволюции. По словам Артура Данто мы сейчас живем в эпоху пост-исторического искусства. Мы пережили конец искусства, который обсуждался уже в философии искусства Гегель. Некоторые общие замечания о гегелевской философии искусства для того здесь, чтобы понять это понятие конца искусства. По Гегелю художник нуждается в теоретической концепции искусства и проницательный понимания истории. Это теоретическое и историческое измерение имеет первостепенное значение. Существует неразрывная связь между философией и искусством. Когда не было больше никаких динамических исторических источников, чтобы обновить искусство, когда не было никакой возможности изобретения, искусство пришел конец становится снятым в философию. Далее мы имеем фундаментальное понятие искусства является чувственное видение идеи. В этом явлении идеи мы находим определенную связь между внешней формой и духовного содержания. В начале истории искусства чувственное и идеального мира в противоречие. На первом этапе, символическая форма искусства представлено преобладание внешнего вида над идеального содержания. Древнеегипетского искусства демонстрирует неадекватность внешней формы, например, в пирамиды. Форма пирамиды скрывает содержание мумии, сокровища, жертвы и sarcofagees; чувственное форма пирамиды является символическим и загадочным, и на самом деле не представляют свою идею. Форма не удается выразить свое значение адекватно. Во второй эпохи истории искусства, в классическом виде искусства, мы имеем больше равновесия, синтез формы и содержания. Особенно в искусстве древних греков и римлян, и по преимуществу в его самых известных скульптур, идея стала конкретно в человеческой фигуры. Для конца содержимого имеют идеальную гармонию. Классическая форма искусства имеет чистую красоту формы. Это высшее достижение процесса искусства, что в нем идея сделана чувственное и может быть воспринято. Романтическая форма искусства представляет в виду Гегеля абсолютный конец искусства как выражение абсолютного. Согласование формы и содержания не достигается сразу в чувственной форме, как и в классическом искусстве, но до конца и самой идеи. Романтическое искусство освобождает себя от ограничений чувственного восприятия. Вместо того, чтобы выразить непосредственное единство природы и духа в человеческой фигуры, он выражает это единство как таковое, как идея. Его не подлежит уже не особый дух человечества, но духовность как таковой, абсолютного духа. Он достигает этого выражения, действуя сознательно себя в форме самовыражения. В современной философии эпохи достигнуто превосходство над изобразительного искусства. Гегель считает, что эпоха, в которой истина может быть выражена в искусстве давно уже нет. Искусство больше не могут удовлетворить свои духовные потребности. В современную эпоху творческий художник имеет дело с отражением, интерпретации и критики искусства. Искусство не является больше не самоочевидны и постоянно приглашает отражение и обоснование. Это вовсе не означает, что искусство перестает существовать. Это означает, что искусство в настоящее время нуждается в философскую основу для его легитимности, и что ни по-настоящему новое искусство не мыслимо. Пост-Романтик художник паразит прошлого. Похоже, однако, что тезис Гегеля о конце искусства не имеет смысла, как только наблюдается преемственность важных художественных школ в 19-м и 20-м веке: натурализм, импрессионизм, реализм, Пуантилизм, фовизм, кубизм, сюрреализм, футуризм, вортицизм, синхронность, абстракционизм, дадаизм, экспрессионизм, поп- и оп-арт, минимализм, концептуализм, фото реализм, неоэкспрессионизм и т.д. Все эти школы сделали больше, чем переработать прошлое. Кроме того, современные художники, как импрессионисты не обращал особого внимания философии и были гораздо более склонны принимать антиинтеллектуалистское позицию. Тем не менее Гегель все еще может быть правильным. искусство Энди Уорхола может быть примером. Картина банок супа можно считать только искусство, если вы понимаете теорию о том, что представление природы можно рассматривать как произведение искусства и понимание истории живописи (и разговор об искусстве) в Нью-Йорке. Современное искусство во многом демонстрирует неразрывную связь между искусством и философией. Современные произведения искусства больше не имеют историческое значение сами по себе, потому что они не показывают никакого развития или прогресса со ссылкой на прошлых работ. Это философия искусства, что придает им смысл и организует для приемки работы в учреждениях искусства. История искусства в своем философском выражении, является определяющим наше определение искусства. Видя произведение искусства предполагает понятие искусства, которое не может быть просто почерпнуть из опыта самой искусства. Там не может быть вне времени, немедленное и субъективное понимание произведения искусства просто посмотрев на него. Поскольку история неразрывно связан с искусством интерпретации, понимания произведения искусства из истории подразумевает необходимость искусства интерпретации. В общем, даже современный художник не может обойтись без философии или, по крайней мере, какой-то рефлексивной деятельности. Поэтому правомерно говорить о пост-романтического искусства. Два главных события в философии привело к развитию пост-романтического искусства. Первым из них является отказ от идеи представления. Сущность искусства не является его способность имитировать реальность. Формализм и абстрактное искусство вступил в существование. Автономия произведение искусства было подчеркнуто, положение, которое, казалось бы, был полностью расходится с точки зрения Гегеля о характере инструментального характера искусства по отношению к Абсолюту. Во-вторых, идея, что искусство призвано отражать более высокую, духовную реальность. Философское обоснование художественных инноваций привели к различным формам метафизики, а также во многом расходится с Гегелем. Философия искусства Кандинского является образцом последнего. Главным следствием понятия гегелевской конца искусства, является то, что искусство может наступать только в области философии. Конец искусства в его sublation по философии, показала себя как конкретная форма самой философии: философия искусства воплотился в современной истории искусства. Данто, который пытался актуализировать мысль Гегеля о конце искусства, был больше пессимист, чем я. Danto видел только изменить без развития. Плюрализм и релятивизм, который стал доминирующим в пост современности, не подразумевает, что нулевая уже не было стандартом для искусства. Существует абсолютная свобода, в которой искусство может означать что угодно. По его мнению, искусство не имеет историческую миссию, когда она потеряла свою основной концепции. Единственное значение искусства является тот факт, что она породила философию искусства, в котором он находит свою окончательную судьбу. Тем не менее, кажется, более явно в соответствии с Гегелем рассмотреть современное искусство, в том числе философии искусства, подключенного к нему, как форма философии в своем праве. Sublation искусства в философии, не означает, что искусство уже не важно, и не означает, что его значение является производным от отдельного философской рефлексии, которая может стоять на своих собственных. На мой взгляд, двойное появление произведений искусства и сопутствующих теорий является конститутивным для современной философии, то есть это один из способов, в которых философия задумывается о современной культуре. Еще одно явление следует рассматривать в этом контексте является появление эстетического формализма в начале 20-го века. В популярной речи об искусстве, theprinciples классического и романтического искусства до сих пор используются. Произведение искусства, как правило, считается либо представление реальности или выражение эмоций и взглядов theartist в. В обоих видах был внешний или внешний стандарт для оценки искусства. Это недиалектично противопоставление классического vsRomantic искусства, привело к новому противостоянию между спиритизмом и формализма или материализма. Вместо принятия содержания искусства, то есть то, что он представлял, как и abasis для концепции искусства, можно было бы обратиться к конкретной форме или содержанию формы сама по себе в качестве единственного критерия, чтобы судить искусство. Произведение искусства становится независимой, неприводимы и автономным. Формализм может быть адекватным выражением пост романтического искусства, с одной стороны, потому что это выходит за рамки thedichotomy реализма и экспрессионизма, для другого, поскольку он подчеркивает автономию произведение искусства, то есть искусство не делает больше не может функционировать как выражение абсолютного духа , Автономия искусства в пост романтического возраста могут быть интерпретированы в соответствии с понятием гегелевской конца искусства. Принципы формализма с любопытством отражают определенные положения Гегеля о конце искусства. Тезисы, предложенные Ганслик в 1854 году являются generallyconsidered быть первым важным выражением формализма. Ганслик утверждал, что музыка не может быть представление природы, ни выражением particularemotions. В музыке чистое восприятие тональных структур и движений представляют собой отдельный язык. "... Содержание и форма, материя и форма, imageand идея расплавляют вместе в темноте (таинственный), неразрывное единство." Что делать, если все искусство имеет следующие общие характеристики с музыкой? Что делать, если только thesignificant форма действительно можно назвать сущность искусства? Может быть, эта интуиция об искусстве, причем наиболее действительно представлены в музыке, присутствует в historyof искусстве. Микеланджело когда-то писал: "В конечном счете хорошая живопись это музыка и мелодия, которая может быть оценена только интеллектом." На этой основе я хотел бы представить интерпретацию гегелевской философии искусства, что попытки решить проблему непрерывной истории искусства после того, как его гегелевской sublation в философии. Это требует решения как с помощью метода Гегеля и нашего современного опыта искусства. Глава 1: Философия Гегеля искусства в общих чертах Система Гегеля философии направлена ??на понимание реальности в абсолютном смысле этого слова. Именно поэтому в конце концов он понимает реальность, чтобы быть Дух, вся реальность являясь единство духовного и природного. Точнее, Гегель говорит о Духе как личность сама по себе и природе, природа будучи снятым, делаются в момент, видимостью, абсолютного духа. В более формальной терминологии можно сказать, что конечная реальность такова, личность субъективности и «субстанции». Выражения типа "быть с самим собой в том, что, кроме себя", или: "идентичность тождества и различия", или даже понятие самого Абсолюта, являются лишь "маркеры" за то, что Гегель может только сказать, со всей его системы , Это, по мнению Гегеля, только в представлении всей системы, что истина может быть найдена. Истина не может находиться в одном предложении или заявлении. Ни одно предложение не в состоянии выразить Абсолют. Все предложения черпают правду от всех других заявлений, и все они также зависят друг от друга по смыслу. И все же, в то же время, ни одно утверждение, однако односторонний, даже если оно может (и должен) требовать, чтобы выразить истину "в одиночку", вне истины. Поэтому мы должны всегда искать «целое» и его структура при чтении Гегеля и знать, что какой-либо одной предложение, которое хочет, чтобы выразить мысли Гегеля ошибочна по умолчанию. Тем не менее, можно сказать что-то заранее о концепции Гегеля представление, даже не понимая, в тот момент, как он достиг такого понимания. В различных частях своей системы конечной и наиболее адекватной категории для Высшую Реальность изложена по-разному. В Феноменологии духа, который имеет дело с Абсолютом, как представляется, к себе в виде конкретных видов знаний, в конечном счете, абсолютное самосознание или, вернее, Absolute (Само-) знаний. В логике мы находим понятие идеи, как высшего концептуального выражения идентичности субъективности и объективности. В энциклопедии, которая касается порядка философских категорий, как например, самая высокая концепция, которая выражает Абсолют является понятие философии, совокупность философских наук само по себе, как триада логики, натурфилософии и духовной философии. Философия религии показывает, как христианство, в его доктринальной содержание (воплощение, троица) и в своей реальности (Конгрегация Духа) является высшей формой религии, и единственный, в котором принцип Духа - Абсолютное бытие проявляется в и внутри верующего - адекватно выражено. В философии права Абсолют понимается как реальность организованной свободы, а значит, находится как мировой истории государств. В эстетике мы находим это самый высокий уровень как реальности и человеческое понимание выражается как романтического самовыражения - подразумевая также «конец» ст. Но мышление Гегеля в первую очередь стремится к пониманию истории, в том смысле, динамичного саморазвития абсолютного духа посредством человеческих действий и понятий, в организации свободы называется государство, в искусстве, религии и философии - короче говоря, в человеческой культуре. В этом смысле, стержневым перспектива, в которой выражается вся система, это философия истории Гегеля. Только как Дух (идея, и т.д.), которая реализует себя через истории в динамическом смысле, в котором оно идентично самому себе во времени, является Абсолютной задумана таким образом, адекватной его природе. Именно в истории, что Дух достигает своей истинной бесконечности, потому что он возвращается к себе через конечное. В рамках этой системы философии, концепции "изобразительного искусства" занимает видное место. Искусство в целом, по мнению Гегеля, является выражением абсолютного в режиме представления или восприятия. Начиная от греческого (Classic) искусства, в котором красота идеала направлена ??на, она развивается в конечном счете, в романтическом искусстве, которое дает выражение внутреннего мира человеческой субъективности. Искусство не может сделать больше, по мнению Гегеля, и именно поэтому история искусства, в этом смысле, подходит к концу. Когда принцип субъективности понимается, когда достигается понятие идентичности между субъектом и объектом, когда мировая история понимается как реализация Духа, Искусство больше не имеет свою прежнюю важную роль и становится орнаментальный характер. Это не означает, однако, что искусство теряет всякое значение. Он продолжает вести людей к осознанию Абсолюта, но это не имеет ничего нового внести свой вклад в развитие Абсолюта в истории. Гегель показывает, что, в частности, для развития драмы, в которой момент трагедии, в конечном счете теряется, когда комедия становится доминирующей формой театра. Трагедии рассматриваются основные принципы жизни, в то время как комедия просто выражает пошлости человеческой психологии. В гегелевской терминологии, искусство и его история являются снятым в христианской религии, и после этого, как искусство и религия снятым снова в Абсолюте или философского знания. Очевидно, однако, что история искусства не прекращались с романтического искусства, что Гегель понимается как конечная форма искусства своего времени. Существует впечатляющий и сложная история искусства после Гегеля, что во многих отношениях конфликты с двумя основными принципами искусства - представления и самовыражения - что Гегель использовал в своих лекциях по эстетике. Идея Гегеля в том, что его философия выражается все, что можно сказать об искусстве - потому что Дух достиг своей конечной цели, так как все (политической, религиозной) реальности был самовыражение Абсолюта, который достиг собственного понимания в (Гегеля) философии , Я полагаю, однако, что это не может быть сохранен. Чтобы понять Гегеля, мы должны выйти за пределы его. Я думаю, что это особенно касается его понимания современного состояния и эмпирических наук. Существует необходимость понять историю европейской культуры в более широком контексте, как часть "мира" -history. Существует в равной степени необходимо понять современное государство не столько как "организм", который развивается естественным образом внутри человеческого сообщества - так как для Гегеля государство само сознательной формой жизни народа - но в качестве политической организации свобода, как сеть человеческих институтов, как выражение интересов и политической воли общин в более широком контексте народа (и сейчас в Европе: люди) с общей историей и языком (ами). Гегеля о мировой истории, в которой отдельные государства противостоят друг другу с агрессией - с целью выразить свое бытие для-себя доминирующей других - может быть правдой, насколько реальность обеспокоен, но реалии и понятия государственности, войны и мир, справедливость и свобода участие существенно изменились в 20-м веке. Не все это можно понять путем применения гегелевской категории. Тем не менее, возможно, что все это может быть лучше понято, применяя гегельянцем "метод". Цель этого введения в гегелевской философии искусства, поэтому в два раза. В первую очередь мы должны определить наше рабочее пространство. Какие вопросы мы попросим? В свете вышесказанного эти вопросы будут направлены в первую очередь на понимание идеи Hegela ???? с. Как Гегель понимает изобразительное искусство и почему он думает, что история искусства подошло к концу? Нам необходимо продолжить с этого момента, чтобы привести наш собственный опыт с искусством в игру. Во-вторых, мы должны спросить, поэтому, какой метод Гегель использует так, что теперь мы можем применить его к разворачивающейся истории искусства, что мы все еще часть? Глава 2 Предварительные замечания о концепции искусства Мы будем стараться, чтобы начать работу, принимая взглянуть на основные категории, участвующих в подходе Гегеля к искусству. Во-первых, мы должны исследовать, что основная функция искусства имеет, что такое произведение искусства, и как это связано с религией и философией. Искусство презентация Абсолюта в области восприятия. Что это значит? Третье деление философии духа в энциклопедии под названием абсолютного духа начинается с абзаца, который объясняет взаимосвязь между понятиями духа и реальности. Открытие тезис является результатом бывшего анализа, но для нас, это отправная точка нашего чтения Hegels текстов об искусстве. Понятие духа имеет свою реальность в пределах духа. В первом разделении этической субстанции или общественной морали, мы все еще имели различие между свободой субъективности с одной стороны, и мировой истории и ее реальности на другой. (Пункт 548) Эта реальность не столько природа или физический мир, но организация свободы в государстве. Государство, следовательно, сфера объективного духа, в котором Дух присутствует в данной реальности социальных институтов. Мы можем понять эти институты как выражения Духа, но для нас, как человеческих субъектов, они остаются и внешние. Гегель отвергает лишь внешний вид отношений между духом и ее объективным выражением. Можно утверждать, что государство уже что-то само по себе, независимая сила или вещество, против свободной духовности, которая живет в пределах субъективного характера человека. Затем мы находим наиболее адекватное выражение Абсолюта в человеческой гражданства, в политической организации свободы. Это различие, однако не показывает внутреннюю связь между ними. Государство не является независимым, поскольку она является основой индивидуальной свободы, а свобода не является абсолютным само по себе, потому что, в то же время, эта свобода является основой современного государства. Свобода нуждается свое выражение в реальности, и что переход концепции свободы в реальности государства является реальным абсолютным здесь. Свобода неправильно, если оно рассматривается как естественное и независимое абсолютное, как нечто, что каким-то образом "дано" с человеческой природой, и государство неправильно поняты, если она рассматривается как простой продукт или сумма комбинации индивидуальных свобод. Государство еще более неправильно поняли, когда он рассматривается как простой данной существования абсолютной власти. Отношения между индивидуальной свободой и силой государства является диалектическим и не является исключительным. Протестантский принцип свободы совести, не выдерживая его истину, терпит неудачу, однако преодолеть эту трудность, потому что это на самом деле подчеркивает различие. Понятия суверенной независимости государства категорически против индивидуального и абсолютной свободы являются лишь "непосредственные" выражения для более сложной реальности. Это реальность, которая на самом деле основания как личность и я разность между свободой и государством может быть выражена только в их диалектическом единстве. Для Гегеля это означает, что нам нужно обратиться к «высшей» реальности, которая должна быть выражена как "абсолютного" Духа. Когда мы приходим на этой стадии абсолютного Духа, самое первое, что нам нужно обратить внимание на личность Духа с самим собой. Для того, чтобы стать застенчивым, чтобы познать себя, он должен понимать реальность как свою собственную. "Вещество" и "субъективность" следует понимать как одну и ту же реальность. Когда Дух осознает свою реальность как реальность государства, как история мира, как общественной морали, он получает представление о себе. Она имеет понятие о том, что значит быть Spiri, постольку, поскольку он может выразить себя в социальных учреждениях, в сфере так называемого объективного духа. Однако, поскольку он не может понять эту реальность, чтобы быть тождественным с самим собой - потому что его субъективность не в полной мере принимать во внимание еще - он по-прежнему должен подтвердить различие или нетождественность со своей собственной социальной реальности. Поэтому сфера абсолютного духа есть преодоление этого различия. Понимая, как реализуется концепция Духа, как его субъективность в то же время объект, он понимает и выражает свою идентичность с самим собой. Субъективный и объективный дух можно рассматривать как этапы в процессе оба понимания (интернализации) и делает реальным (экстернализующего). Дух об обоих, потому что это земля обоих. До тех пор пока его понимание отличается от своей реальности, она является несовершенным и в обоих. То, что мы находим в абсолютном Духе, поэтому, в то же время более высокое понимание и высшей реальности. В пункте 554 Гегель объясняет, как это следует понимать. Абсолютный Дух внутренне в себе, оно вечно возвращается к себе. Это единственный и универсальный духовная субстанция. Феноменология, Гегель Через развитие представленного inalready показали, что вещество, в конечном счете, следует понимать как субъективности. Абсолютный Дух Поэтому - говорит Гегель - суждение или суждение само по себе. В то же время абсолютный дух есть знание, которое знает Дух, чтобы быть это одно и универсальное вещество. Кстати, именно поэтому все диалектическое знание имеет структуру предложения, что отражает себя. Здесь я не могу вдаваться в подробности этой логической процедуры, которая имеет жизненно важное значение для метода Hegela ???? S, который находится в его науке логики. По сути, это означает, что истина философской оппозиции зависит от совокупности условий его значения, в том числе структурных или логических элементов, которые необходимы для понимания его отношения с другими предложениями в рамках единого целого системы. Для того, чтобы отразить предложение само по себе, значит выразить свою истину систематически, или найти это означает в рамках системы. Метод Hegela ???? сек в конечном счете происходит из этого понимания природы абсолютного духа. Искусство отражает и выражает природу Абсолюта, но это делает так, чтобы субъективное восприятие. В произведении искусства, понятие абсолютной вкладывается в "вещь красоты." Это может быть ошибочно принято за обычный объект, который не имеет никакого отношения к "говорить" о Духе. В классическом искусстве, что-то сказано про идеал, который воспринимается в природе. Тело бога, Аполлона, например, является идеализированной версией мужского тела. Он выражает внутреннее состояние в абстрактной манере, а также в идеализированной форме «добродетельного человека». Только в религии - искусство-религия греков, но в еще большей степени религия воплощения христианства, что личность естественной и идеальной, то есть тождество абсолютного с самим собой и своей реальности, выражается в поистине духовная среда. В языке и культа, элементы восприятия, конечно, все еще присутствуют. Тем не менее, в религии идентичность выражается как таковой, а не просто предполагало, как и в искусстве. Кажется, что правильное выражение для абсолютного духа и знания о нем, является религия. В религии в конце концов, Бог есть другое название для духовного и абсолютного вещества, которое активно движется в сторону человека, в то же время религии в то время как понимает человеческое существо, как занимаясь субъективном движения к этим абсолютным. Гегель использует концепцию собрания, чтобы выразить воплощение Духа в человеческих сообществах. Община стремится абсолютное; безусловным основанием собрания. Важность этого понятия сразу же ясно из пункта 555. Ввиду Hegela ???? с, религия не только вера в абсолютную или определенность объективной истины, но и внутренним и внешним благочестием или культ. Религия создает реальность, в которой она может найти реальность сам Дух. Субъективное сознание Духа и его объективности идут рука об руку. В конце концов, понятие Духа имеет свою реальность в пределах Духа. После этого введения, мы находим восемь пунктов, касающихся искусства. Гегель объясняет, что искусство есть форма познания, которая имеет конечное и бесконечное мгновение. Это реально в чем-то, что внешне напоминает обычную вещь. Существует субъект, который производит свои и смотрит на него и восхищается его. В этом культурном измерении нашего века знание абсолютного присутствует во множестве произведений, материальных вещей, которые можно увидеть. Это конечный момент. В то же время, эти конечные работы связаны с восприятием идеала, или, вернее, к пониманию абсолютного духа воспринимается как нечто, замкнутое в себе, на немецком языке: Сечи. Это субъективный дух, который создает конкретную форму, которая имеет естественное и непосредственное бытие, которое в целом это просто признак идеи. Эти субъективные духи, выражающуюся в форме таким образом, что эта форма не показывает ничего, кроме этого выражения, можно назвать форму красоты. Именно через эту красоту, что идеал воспринимается как бесконечное, как нечто, что выходит за пределы границ конечной работы восприятия Гегель особенно думать о красоте, которую мы находим в той или иной произведения искусства, т.е. скульптуру божества в классическом греческом искусстве. Именно поэтому в этом параграфе, Гегель говорит о тождестве между духовной идентичности, с одной стороны, и природного элемента на другой. Духовным и природным комбинируются. В целом, в работе красоты, то, что является внешним - форме, непосредственное выражение - все из которых является чувственный, в то же время определение содержания. Как бы то ни может быть проявляется в его внешнем виде. Это что-то внешнее по отношению к восприятию, что в то же самое время, что-то внутреннее субъекту ???? это естественное выражение Духа. Необходимо подчеркнуть непосредственную природу этой идентичности. Гегель делает разницу между: (1) непосредственное тождество природы и духа, в котором естественным является содержание, то есть естественный знак для духовного определения того, что содержание. Например, скульптура лошади, это знак для духовного содержания называется восприятием лошади, т.е. любой лошади. Такая скульптура может, конечно, не может быть признаком для конкретного естественная вещь, которая была бы просто другая лошадь, то есть то же самое. Это представление "лошадь", в качестве абстрактного примера того, что значит быть лошадь. Даже на естественном уровне, то, мы говорим не об отдельных и конкретных лиц. (2) духовное единство, в котором естественный постулируется как нечто идеальное, то есть как-то, что имеет смысл только из-за его ссылки на этот духовного содержания. Таким образом, единство между естественным и духовным в себе духовное. Например, это произведение искусства, которое функционирует в религиозном контексте. Изображение женщины и ребенка может быть представление о блаженном Богоматерь с младенцем Иисусом. Однако непосредственное определение того, что воспринимается, то есть то, что женщина и ребенок выглядеть, не имеет никакого значения в себе. Ее смысл заключается только в его качестве ссылки. Во второй части пункта 557 Гегель видит ту же разницу на уровне религии. Конгрегация или Церковь, объясняет он, можно назвать моральным, так как он, в субъективно, знает, что суть его духовного. Самосознание и реальность собрания имеют значительную свободу. Именно в природе человеческого субъекта, чтобы быть свободным, чтобы иметь спонтанность и инициативу в реализации себя в соответствии с его самосознанием. Поскольку это нравственное самосознание остается только непосредственным, его свобода является предметом конвенции и привычки - свобода на этом уровне называется Ситте на немецком языке или "этос" в переводе с греческого. Это понятие общественной морали, в котором субъективное внутреннее состояние человеческой совести не хватает или просто подразумевается. Таким же образом, сознание красоты может оценить произведение искусства со стороны, как это было, без субъективного вовнутрьнаправленности хотя еще как-то, что выразительная Духа. Мы знаем о субъективно абсолюта в пределах такого произведения искусства. Но мы знаем, через конвенции и по привычке, без внутреннего осознания ее истинного смысла. И именно в этом смысле, это произведение искусства в то же время работа религиозной субъективности. Статуя Аполлона в храме является примером произведения искусства, которое понимается без осуществления субъективного вовнутрьнаправленности. Он почитается, поклонялись; она является частью культа и традиции повествования. Это рассматривается как тождество природного и духовного. Тем не менее, только в этом религиозном контексте, что он действительно понял. Глава 3 Символическая форма искусства (пусто) Глава 4 Классическая форма искусства Форма классического искусства называется Гегелем, "Единение содержания и соответствующей формы в качестве свободной совокупности." Он называет это определение единства реальности и красоты. То есть то, что классическое искусство это все о. Это уже не внешний синтез содержания и формы. Форма теперь соответствовать ее содержанию. Это уже не о произведениях искусства, которые представляют собой простые элементы более крупного объекта. Искусство стало независимым в определенной степени. Это "свободная целостность." Красота в классическом смысле состоит в том, что произведение искусства не только представляют собой что-то еще в виде знака. Это не копия вещь красоты в природе. Гегель подчеркивает понятие свободного и независимого смысла художественного произведения. Что это означает, что он показывает. Это означает itsself и это придает смысл само по себе. "Das Сечь Селбст Bedeutende, дас Сечь Selber Deutende." В классическом искусстве Дух становится объектом для самого себя. Полный смысл быть объектом для себя, однако, не может быть достигнуто в данной области техники. Причиной этого является тот факт, что искусство нуждается в немедленном, природное и чувственное существование, чтобы выразить что-либо. Поскольку произведение искусства выражает смысл, Дух может видеть свое отражение в произведении искусства. Поскольку эта среда отражения требует естественной реальности, она видит только себя без своей независимости, как то, что распростирающими в "многообразии явлений." Таким образом, произведение искусства представляет собой тождество духовного и естественно, что подходит к Духу. Именно поэтому высшая форма классического искусства является человеческая фигура. Человек как таковой является центром и содержание истинной красоты и искусства; а потому, что человечество только опытный в детерминированности определенной индивидуальности, искусство не имеет дело с человеком как таковым, но с этим конкретным человеком, именно поэтому классическое искусство на самом деле не достигла своих целей, присущих. Идентичность духа и природы в естественной форме, соответствующей характеру Духа, является принцип классического искусства. Поскольку среда является естественным, iespecific, независимый человек форма, Дух может только выразить себя в качестве конкретного индивида. Именно поэтому человеческий дух является центром и содержание truebeauty и искусства. Форма, в которой выражается специфический дух индивидуальности, не может быть просто символом. Только форма человеческого тела способен выявить spiritualin эту чувственную манеру. Выражение человеческой природы в его лице, глазах, положение и движение тела как такое естественное дано. Но тело OFA человека является выражением внутреннего существа. Существует разница по Гегелю, между физической природой животного и человека. Thehuman тело выражает свою внутреннюю природу. Глаз является отражением души, душа не является реальностью внешней внешней форме человеческого существа. Форма человеческого тела также является основной формой, применяются классического искусства, чтобы выразить природу абсолютного, то есть богов. Даже в эпоху classicart возражение было возбуждено против антропоморфизма, с которым боги изображены. В греческой мысли абсолютная задумана не как anabstract сущности без какой-либо структуры внутри себя. Абсолютный Дух может появиться только в том числе реальность конкретного человеческого духа, воплощенного в ahuman тела. Следует возразить, наоборот, что греческий антропоморфизм не был доведен до его конечной следствие. Христианское учение о theincarnation высказывает мысль о том, что абсолютная необходимость проявляется в его крайней противоположности, т.е. конкретного человека, для того, чтобы раскрыть себя asabsolute свободную духовность. Именно поэтому классическая трудно не может действительно удовлетворяющих самые глубокие потребности Духа. В представлении богов только theabstract единство абсолютной и человеческой субъективности выражается. Один из способов утверждать, что это, должно указать на специфическую разницу между свободой, с которой художник производит художественное произведение, и ограниченной свободы, ieabstract универсальности, которая раскрывается в образе или скульптуры. Художник свободен в выборе его содержание и больше не связаны с требованиями thetradition. Он свободен в искусстве производства повторении данного культурного содержания. Художник также свободно сконцентрироваться на адекватной форме, в которой aconformity между появлением художественных работ и содержания, что он воспроизводит, может быть достигнуто. Форма и содержание идут рука об руку withoutbecoming идентичны. Гегель разработал содержание классического искусства в трех частях. На первом этапе концепция классического искусства связана с процессом, в котором классическое искусство приходит быть. Классическое искусство Греции имеет continuousrelationship своих предшественников. Греческое восприятие формы богов частично зависит от других культур, как это его мифология. Первый distinctivestep, что делает расстояние между Египтом и Грецией является очищение восприятия божественного из всех элементов животности. Боги могут nolonger быть задумана как выражено у птиц или хищников. Жертва животных в оппозиции к священной природе животных в индийской культуре и theof животных в египетской культуре является признаком отказа от животности в качестве адекватного восприятия божественного. бальзамирование Вот почему истинные боги классического искусства есть самосознание, и выразить силу духовной индивидуальности: они знают, и они хотят, и они действуют. Человеческая форма, которая в настоящее время используется, чтобы выразить это, это не просто знак или пустая форма или символ. Смысл, который выражается также часть формы, которая используется, чтобы выразить это. Человеческая форма выражает знания и силу воли и способность действовать. Содержимое, а также форма принести единство духа andnature к свету. В то же время боги стоят за силы природы; они не являются, однако нет персонификации природы. Контраст между представлением thedivine как конкретных отдельных богов, и представление божественного как персонифицированных естественных сил является фоном так называемой борьбы между theand новых богов. Это одна из главных интересов классической мифологии, чтобы выразить дихотомии между этими двумя определениями божественного. Threedifferent формы упоминаются Гегелем, в котором эта дихотомия становится очевидной. Во-первых, мы находим выражение знания и силу воли thewithout какой-либо форме, в так называемых оракулов. Oracle придает смысл внешним признакам, как если бы они представляли сообщения от богов. Боги все еще связаны с природными силами и явлениями, и они рулить человеческую судьбу издалека. Во-вторых, мы видим движение в сторону с удовлетворением личного характера богов. Мы находим божественные силы, которые первоначально были просто боги природы: хаос, URANOS, титаны, такие как Эрос и Хроноса. Рядом с этим мы находим промежуточные силы, такие как Helios и Oceanos, которые до сих пор природные боги, но уже есть некоторый индивидуальный характер. В-третьих, inthese божественные фигуры выходят за свои естественные пределы, чтобы стать моральными агентами в их собственном праве. Oceanos была сила океана, как таковой, но hissuccessor Посейдон расширяет свою квази- личную власть путем создания Трою и обеспечения безопасности Афин. Таким же образом, бог солнца Гелиос becameApollo, Бог знания и науки. старые боги мифологии Второе основное движение классического искусства называется Гегелем идеалом классического вида искусства. Новые боги воспринимаются как имеющие специфический характер, без которого их индивидуальность остается абстрактным. Второе основное движение классического искусства называется Гегелем идеалом классического вида искусства. Истинное содержание искусства теперь становится духовной природе человека, и истинная форма, в которой оно выражается становится формой человеческого тела. Для достижения этой цели, образы богов были отделены от естественных сил, которые они использовали для представления и образы органов должны были быть изменены, а также. Тело должно было быть видно, как способ, в котором человеческая природа как таковая появилась. Он должен был отделиться от концепции животности. Это второе движение содержит три различных моментов: 1. свободный творческий процесс и идея новых богов как универсальный 2. множество конкретных божественных индивидов как конкретности 3. индивидуальный характер богов как таковых Объявление 1. Такое разделение богов и естественных сил может быть достигнуто только в свободном творческом процессе, который имеет свое происхождение в частности способности поэта и художника. Традиция снабжали их с материалом, их воображение создали истинную форму. Поэты Греции действительно фактически создать мифологию, в которой боги больше не представлял силу природы, но религиозные основы нации. Боги теперь стали выражением социальных и политических универсалы греческой культуры. То, что боги выражают не что-то внешним по отношению к человеческой субъективности, но продукт человеческого ума. Целью художника является установление связи между природой богов и человеческих дел. Для нас, явления природы могут быть объяснены общими законами, и деятельность человека можно объяснить, глядя на цели и намерения. В греческой мифологии, универсальный характер человеческой деятельности конденсируется в конкретных делах богов. Все значимые события можно понять из их происхождения в воле и действию божества. Такие события относятся к конкретному богу, чей характер в соответствии с характером мероприятия. Это предполагает свободно созданную веру, т.е. греческая религия в высокой степени продукт поэзии. Эта конкретная индивидуальность богов тогда выражается в конкретном изображении тела. Характерные черты тела являются признаками присутствия духа: высокий лоб, нос доминирующий, округлый подбородок, и предложение о свободном перемещении глаза. Каждый из богов выражает свою собственную духовную индивидуальность без всякого отношения к другим, без конфликтов и борьбы. Специфика Богов не выражается в какой-либо деятельности по отношению к другим. Вот почему скульптура была наиболее адекватным способом выразить это. Поэзия с другой стороны, лучше оборудованы, чтобы изображать богов, как действовать в конкретной ситуации, в которой они выражают особый характер. Ad 2. Продукт этой поэтической деятельности является понятие области конкретных богов, которые способны взаимодействовать. Новые боги воспринимаются как имеющие специфический характер, без которого их индивидуальность остается абстрактным. Универсальная форма, в которой любой бог выражает божественность как таковой, делает путь к божественной вселенной богов, которые являются физическими лицами друг к другу. Хотя каждый из богов до сих пор имеет символическое соединение с общим качеством, например, Аполлон еще бог знаний и Зевс еще бог суверенитета, эта связь не является эксклюзивным больше. Тем не менее, Зевс также знает, Apollo также регулирует. Каждый из них является физическим лицом и в то же время божественности как таковой. Каждый из богов участвует в общем характере их всех вместе взятых. Можно было бы сказать, что боги теперь изображают в виде отдельных универсалий и универсальных лиц. Представление индивидуального характера богов, не является адекватным, если он использует только символ, чтобы сделать это. Например, универсальный характер суверенитета, выраженной в Зевса представлена ??в мифологии в связи с черты характера ревности. Даже если это выражает исключительный характер верховной власти лучше, чем абстрактной идеи власти как таковой, так как она появилась в природе, не адекватны реальности политической власти. Ad 3. Выражение божественности как универсальный был неспособен показать взаимодействие между отдельными представлениями универсальной. Поэзия может показать особый характер богов в их взаимодействии, введя понятие характера. Полное и полный характер индивидуальности может быть выражена только полностью развитой мифологии, которая показывает богов, участвующих в истории. При этом участие характер богов обязательно выражается в соответствии с истиной объективности Духа, основное содержание истины и этики, но что теперь происходит то, что образы богов перемещается за пределы конкретного выражения их универсального природа к изображению духовного индивида, т.е. идеализированное человеческое существо. Понятие героя, который появляется рядом с богами, как будто реальность человеческого существа может отражать божественную природу, является частью движения к выражению человечества как такового. Третье движение классического искусства называется в роспуске классической формы искусства. Принцип классического искусства является духовная индивидуальность, которая выражается адекватно в форме физического и внешнего существования, то есть человеческое тело. Разнообразие сначала выражается во множестве особей, а затем в области взаимодействующих конкретных богов. Характер богов является специфическим, но без необходимости. Необходимость однако является более высокой категории. Поэтическое воображение отворачивается от случайного множества и внешние различия между богами к необходимости и общего определения в целом. В этом движении классического искусства Гегель различает три отдельные моменты. В первую очередь мы имеем момент судьбы. Разнообразие и множество богов является признаком отсутствия необходимости и единства. Это достижение философской мысли, чтобы решить эту совокупность в концепции одного божества. Это единственное божество в сочетании с понятием необходимости в одной единой концепции судьба. В скульптуре это выражается противоречие между красотой богов и печали, выраженной в цифрах, что они превзойдены чем-то более высоким, чем они сами. Кроме того, в это понятие судьбы, что общая основа для существования богов и людей указывается. Судьба стоит выше как и правила их общую историю. Никакого конкретного бога не требуется сам по себе. Никакого конкретного бога не определяет содержание своей собственной божественности. Если это так, то представление богов в искусстве может двигаться в сторону антропоморфизма. Прекрасные боги греческого искусства больше не представляют божественное, но идеализированный форму человечества. Божественность becomesthe идеала человечества. То есть, это божественное качество прикрепляется к человеческой форме. Антропоморфизм не приводит к идентичности человечества и божественности, то есть она не приводит к христианской концепции воплощения. Человеческая форма квалифицируется как выразительна божественности, божественность понимается как сфера ofnecessity выше, и за то, что скульптура может выражать: судьбу. Независимо от того, сколько у нас есть энтузиазм для греческой скульптуры, мы не можем найти, что настроения отражается в предметах нашего восприятия. Существует огромный разрыв между восприятием скульптуры и ее объективного выражения. Субъективность, что мы видим, выраженное в скульптуре не то же самое, как тот, на котором мы видим его. Истинная идентичность субъективности и объективности не может быть воспринято в антропоморфного представления божествам. Это только в романтической форме искусства, что субъективность зрителя и тот выражается в произведении искусства идентичны. На этой стадии классического искусства, предметные опыт в первую очередь разрыв между исчезающим изображением богов и своей собственной конечной и случайной природы как субъекта. Как классический artmove за пределы себя и стать Романтическое искусство? Трансформация классического искусства не происходило как сознательной борьбы в реальности между twoseparate принципами искусства. Классическое искусство стала сознательным преобразованием символического искусства, который был воплощен в старой культуре. Новый принцип ourhowever, проистекает из религии, как отдельно от искусства. Фундаментальная концепция христианства лежит встраивается в евангельской истории, в котором Бог становится плотью, рождается, живет и страдал, умер и воскрес. То есть ни один принцип искусства, ни изобретение поэтов. Христианская религия expressesthe абсолютной в истории, в описательной части, и выходит за рамки антропоморфизме. Реальная история, в которой абсолютная isrevealed не принадлежит к области поэтического восприятия, но выражает реальное присутствие абсолютного в здесь и сейчас. В классическом искусстве мы находим Боги, которые считают относящимися к существующим на основе творческого восприятия, производный его сущность от реальности народа, цивилизации. Даже в антропоморфизме греческого искусства в его конце, нет никакой ссылки на реального человеческого существования. Единство божественного и человечества задумана как историческая реальность в Евангелии, где говорится, что тот, кто видит Сына, видел Отца. Христос есть конкретный человек, который полностью представляет Бога. Этот принцип не воплощения, философски говоря принцип идентичности божественного и человечества, больше не является принцип искусства. Бог богооткровенной религии принадлежит к исторической реальности, а не в области поэтического воображения. Старые и новые боги классического искусства, однако, только принадлежат к сфере восприятия и фантазии. Там не может быть реальная борьба между греческих богов и Бога христианства. Интересно, что в 19-м веке искусство противостояние между богами греческой фантазии и Бога христианства и не стал элементом искусства. Считалось, что, хотя христианство выражает высшую истину в отношении богословия, трагический крах классического искусства до сих пор приходилось скорбеть. Несмотря на то, христианство как религия содержит момент творческого воображения, после того, как в эпоху Просвещения рациональная мысль подавлена ??или подставив измерение, в котором искусство может процветать. Как только современное мышление сводится Бога к продукту рациональности и утратил свою веру в появлении в абсолютной исторической реальности, специфической формой всякого искусства, что было связано с христианством утратила свою привлекательность. Христианское искусство было продолжением классического искусства, в котором боги были заменены вторичными символами христианства, то есть христианское искусство использовали символические представления его содержания повествования. Как классическое искусство подошло к своему концу? Самая высокая цель в греческой культуре была государством; самая высокая determinationfor человека beingwas гражданство государства. Наибольшее значение в этике был патриотизм. Греческие боги были оживленные выражения этих моральных принципов греческой общественной жизни. Thecommon интерес и политические цели государства были высшим выражением греческого идеала человечества. Этот идеал был дан живой выражение в скульптуре и повествовательного искусства. Развитие греческого искусства, следовательно, следил за развитием греческого государства. Пока жизнь государства находилась в непосредственном единстве с индивидуальным сознанием своих граждан, искусство было в состоянии выразить основные принципы общественной жизни. Распад этого непосредственного политического единства также означало конец классического искусства. Третий момент третьего движения классического искусства, содержит определенную художественную форму, в которой раскрывается растворение классического искусства. В сатире, есть субъективное сознание, которое выражает свое негативное отношение по отношению к реальности государства в его связи с искусством. Для такого субъективного сознания это отрицательный ответ на то, что остается внешним по отношению к ней, и есть суть его собственного существа. Он предполагает существование того, что оно противоречит. Он берет свой предмет из своей противоположности, не производя новый и высший принцип, в котором противоречие может быть решена. В сатире, это все о презентации предполагаемых противоречий в реальности, дисгармонии между идеалом и реальностью, оппозиции, следовательно, между человеческой индивидуальности и сферы государства. По словам Гегеля, сатира является специфическим Роман изобретение. Это особенно характерно для римской культуры, чтобы подчеркнуть абсолютный характер власти государства против сфере семьи и личной жизни. Послушание абстрактного закона является высшей ценностью римской культуры. Вот почему нет изобразительного искусства в Риме. Скульптура и живопись, проза и поэзия все были скопированы из греков. Изображение отсутствия морали, человеческих глупостей, упадка древних добродетелей и т.д. является целью ofsatire. Она отражает неудовлетворенность состоянием общества. Основная структура сатиры важна здесь. Он содержит абстрактное противопоставление между конечным и абстрактным сознанием, которое противопоставляет себя столь же конечным миром особенностей, которые найдены не хватает. Глава 5 Романтическая форма искусства (пусто) Глава 6. Идея конца искусства (пусто) Глава 7. Пост-Романтическое искусство: Искусство как философия (пусто) Глава 8. формализм (автономия искусства) (пусто) Глава 9. Институционализм (социальный материализм) Глава 10. Спиритизм (метафизика искусства) Глава 11. Постмодернизм