— Ты это! А ты товой!
— Чего т-того?!
— Ты… это… не безобразничай.
Гордиться - это не то же самое, что гордиться. Гордость создает преувеличенный образ самих себя. Как избежать высокомерия и излишней гордости.
— Ты это! А ты товой!
— Чего т-того?!
— Ты… это… не безобразничай.
Свяжитесь с нами и измените свою культуру уже сегодня. Свяжитесь с нами, используя форму ниже, и мы ответим
как можно скорее. Благодарим вас за интерес. Свяжитесь с нами и измените свою культуру
сегодня. Свяжитесь с нами, используя форму ниже
и мы ответим как можно скорее. Благодарим вас за интерес. Гордиться - это не то же самое, что гордиться. Гордость создает преувеличенный образ самих себя. Как избежать высокомерия и излишней гордости. Автор: Густаво Разцетти 20 мая 2019 г. Гордость - это эмоция, которая может быть как питательной, так и ядовитой. Это нормально - гордиться, когда ты
достичь чего-то великого. Ощущение гордости на вкус восхитительно - это вдохновляет на позитивное поведение. Гордость - другое дело - это может заставить вас выглядеть как
высокомерный и эгоцентричный. Гордиться - значит создавать завышенное представление о самом себе. Это делает жизнь неприятной, особенно для окружающих. Так что лучше вообще не гордиться? Гордость становится ядовитой
при употреблении в значительных количествах. Чрезмерная гордость оставляет неприятный послевкусие - используйте его умеренно. Аристотель описал
гордыня как «венец добродетелей». Для греческого философа гордыня подразумевала величие. Он считал гордого человека тем, кто заслуживает и считает себя достойным великих
вещи. Избегайте пороков. Думать, что мы достойны великих дел, когда мы этого не делаем, - тщеславие. Считать себя достойным меньшего, чем мы достойны, - это
трусость. Гордость - это эмоция, которую мы испытываем, когда достигли чего-то великого. Или когда есть у кого-то из близких. Это признание хорошо выполненной работы. Итак, гордость
что-то добродетельное или злое? Современные психологи раскололись гордость двумя эмоциями:
высокомерно и искренне. Подлинная гордость - это чувство уверенности и компетентности в том, кто вы есть. Hubristic гордость позволяет эгоцентризму и высокомерию взять верх.
Последний поощряет агрессивное поведение; первый, принадлежность. Эксперты спорят , это не две отдельные эмоции - дозировка отделяет подлинную гордость от высокомерия . Гордость сама по себе не является
проблема - чрезмерная гордость. Высокомерные люди, как правило, высоко ценят нарциссизм. Чрезмерная гордость снижает самосознание . Как высокомерный лидер, который всегда преувеличивает
достижений, чтобы очернить своих соперников. Чрезмерная гордость - это преувеличенная оценка себя путем обесценивания других - мы превращаем других людей в наших
конкуренты. Хотя гордость, несомненно, может привести к высокомерному проявлению, она также может побудить нас делать все возможное. «Я знаю» - это реакция подростков по умолчанию. Они есть
не настроены слушать. Подростки верят, что у них есть ответы на все вопросы. Это не проблема, если они не доведут свое высокомерное поведение до взрослой жизни. Чрезмерная гордость заставляет нас
невежественный. Это вредит и нашим отношениям - никому не нравится быть со всезнайкой. Гордость подобна приправе - она добавляет вкуса в вашу жизнь. Небольшое прикосновение может сделать его больше
приятным или захватывающим. Избыток делает все неприятным. Как писал К.С.Льюис: «Истинное смирение - это не думать меньше
о себе, но меньше о себе думать ». Гордиться - это не то же самое, что быть гордым. Признание своих сильных сторон и достижений укрепляет позитивное поведение. Это
вдохновляет отдавать больше. Однако гордиться - значит жить согласно искаженным представлениям. Мы преувеличиваем свое восприятие себя, чтобы чувствовать свое превосходство. Гордость коренится в тот же принцип, что и зависть - мы определяем нашу самооценку сравнивая с другими. Но, в отличие от
зависть, вместо того, чтобы хотеть того, что есть у других, нам нужно принижать их, чтобы чувствовать свое превосходство. Буддизм признает шесть ядов, которые вредят нашему восприятию и поведению. Гордость самая
всепроникающая. Гордость - яд, потому что она является основанием для неуважения к другим и причинения страданий в нашей жизни. Чрезмерная гордость - это преувеличенное признание
себя, обесценивая других. Часто это происходит из-за низкой самооценки. Мы настолько неуверенны, что компенсируем это чувством собственного превосходства. И ищите чужие недостатки, чтобы скрыть
наши собственные. Мы проводим слишком много времени, соревнуясь с другими людьми. Они научили нас, что победители забирают все. Большинство людей считают, что для достижения успеха нужно унижать или побеждать.
другие. Как сказал Тубтен Колдрон: «Почему мы должны унижать кого-то, чтобы чувствовать себя хорошо?» Буддисты поощряют уверенность и честность по отношению к себе. Гордость унижает других
людей или чувство отвращения к другим. Вместо того, чтобы заботиться о саморазвитии, мы соревнуемся и хотим побеждать других. Чрезмерная гордость препятствует развитию других добродетелей. Это становится
слишком неудобно осознавать свои недостатки или ошибки. Гордость заставляет нас верить, что мы всегда правы. Как мы можем стать более сострадательными, если мы уже такие?
отлично? У гордости много
вкусов - на самом деле их семь, согласно Тубтен Чодрон. В одном из ее учений ,
Американский буддист объясняет разные вкусы гордости. У каждого есть свои нюансы. Но все они оставляют горький привкус. Первый тип гордости - самый распространенный. Мы сравниваем себя с другими с точки зрения образования, социального положения, здоровья, красоты, физических характеристик и т. Д.
аспекты Это происходит, когда мы на самом деле лучше кого-либо в одном из этих аспектов. Мы сравниваем свои сильные стороны с чужими слабостями. И посмотри на
их. Это происходит, когда мы не можем признать, что равны другим в определенном аспекте. Наш соревновательный режим не оставляет нас в покое. Мы видим других
как конкуренты, которых мы должны победить. Большая гордость - это культурная точка зрения, особенно в Америке. Это то, чему дети учатся у своих родителей. Они связывают получение признания с
избиение кого-то другого. Даже когда мы отправляемся на пробежку или на велосипедную прогулку, нам нужна статистика, чтобы доказать, что мы лучше. Все, что нас волнует, - это хвастаться своей превосходной производительностью, а не радостью
упражнения. Как объясняет Чодрон, родители не спрашивают своих детей, развлекались ли они во время матча. Но хвалите своих детей, когда они бьют других. Дети узнают это признание
имеет большее значение, чем радость. Большая гордость - враг сотрудничества: вместо того, чтобы думать о благополучии группы, мы хотим побеждать. Это когда
мы сравниваем себя с другими - в любом аспекте - и на самом деле уступаем им. Вместо того, чтобы признать факт, мы ищем то, чем мы гордимся. Например, вы можете
скажите: «Возможно, я не так хорошо фотографирую, как Х, но я более честный человек». Вы сосредотачиваетесь на другом качестве, которое поможет преодолеть вашу слабость. Тот, который заставит вас почувствовать
выше морального уровня . Вы побеждаете другого человека, атакуя его достоинства. Это может быть
что-то незначительное, но, тем не менее, вы находите способ дискредитировать своих «оппонентов», обнаруживая их моральные изъяны. Это думает о себе
как совершенство. Вы превращаете один опыт во что-то, что заставляет вас чувствовать себя королем мира. Например, когда вы нарушаете правило или делаете что-то, что заставляет вас чувствовать
уникальный. Здесь мы гордимся качествами или способностями, которых у нас нет . Но мы думаем, что делаем. Вы все видите
время - люди привязываются к иллюзии. Они думают, что в чем-то разбираются, но ничего не понимают. Проявление гордости - это когда мы верим, что мы лучше, мудрее, больше
духовные или добродетельные, чем мы. Это когда мы гордимся своими слабостями. Это случай тех, кто играет роль жертвы, потому что
это дает им силу - другие обращают на это внимание. Мы делаем себя незначительными, подавляя себя. Мы делаем множество мелких изъянов, чтобы чувствовать себя в центре внимания.
мира. Необходимость соревноваться с другими заставляет нас цепляться за преувеличенный образ самих себя - в данном случае отрицательный. Мы гордимся тем, что стали жертвой. Последний вид гордости - это хвастовство своими недобродетелями. Это чувство превосходства, когда кто-то обманывает и не попадает в ловушку. Подумайте о тех, кто лжет
в налоговой декларации или обвинить кого-то в работе за допущенную ими ошибку. Искаженная гордость - это когда наша мораль полна дыр, но мы чувствуем свое превосходство, потому что нам сошло
это. К сожалению, простого лекарства не существует. Мы проводим всю жизнь, питая наше эго - нужно время, чтобы переосмыслить это
отношения. Начните с размышлений о роли, которую гордость играет в вашей жизни. Признайте разницу между чувством гордости и гордостью. Первое - это радость от работы
отличная работа. Последнее - это преувеличенная, искаженная версия того, кем вы являетесь. Вы можете превратить свою гордость в средство развития. Изучите свою гордость и посмотрите, как она проявляется.
Чрезмерная гордость сигнализирует о том, что мы должны развивать дальше. Чувствуете ли вы неуверенность в каком-либо аспекте себя? Есть ли у вас искаженное представление о своих сильных сторонах или
способности? Считаете ли вы других соперниками или сотрудниками? Как сказал Софокл: «Все люди делают ошибки, но хороший человек уступает, когда он знает, что его курс неверен, и исправляет зло.
Единственное преступление - это гордость ». Буддизм учит преодолевать чрезмерную гордость, взращивая невозмутимость и
любовь к другим. Ценность жизни и людей устраняет необходимость их побеждать - нет необходимости соревноваться. Восстановление связи с тем, чего мы не знаем, сохраняет
наше эго под контролем. Интеллектуальное смирение может помочь преодолеть нашу гордость
тоже. Как вы думаете, вы много знаете по определенной теме? Сосредоточьтесь на чем-то сложном, с чем вы не справитесь. Окружите себя людьми, которые знают больше, чем вы
делаю. Гордость связана с преувеличенным образом себя - мы должны отпустить эту зависимость. Тубтен Чодрон рекомендует подумать об этом
все, что мы получили, было получено от других. Подумайте о том, что все, что вы делаете, знаете, есть или имеете, - не ваше. Все произошло благодаря стараниям и доброте
кто-нибудь другой. Вы гордитесь своим телом? Тебе его подарили твои родители. Вы гордитесь своей машиной? Подумайте обо всех, кто участвует в проектировании, создании и распространении
средство передвижения. Кто-то другой создал это, а не вы. Отследите происхождение того, чем вы гордитесь - подумайте обо всех, кто участвовал в этом процессе. Ваши знания - не ваши.
один. Ваши родители, учителя, профессора, тренеры и многие другие внесли свой вклад в ваш опыт обучения. Мир - это взаимосвязанное целое, ни один человек или нация не могут быть
действительно изолирован. Размышляя об этом, вы сможете держать свою гордость под контролем. Все, чем мы владеем или чего достигаем, является результатом сотрудничества с другими. Гордость отравляет наши
жизнь. Он создает раздутую версию себя, которую мы должны защищать любой ценой. Мы воспринимаем все как критику - нас атакуют. Не превращайте жизнь в неприятную
опыт. Работайте над тем, чтобы избавиться от своего эго. Когда ваша личность больше не будет поставлена на карту, вам не придется сражаться с другими. Верните себе удовольствие от игры - жизнь не подходит для
выиграть, но получить удовольствие. Признавайте добро, избегайте давления с целью побеждать других. Вы бы ничего не добились без помощи других. Гордости нет места, когда мы
понять, что лучше быть окруженным соавторами, а не конкурентами. — Тебе — Почему гордость — это яд — и преодоление эго мудростью Равенства; практика Ратнасамбхавы и Амбхатха Сутры
Содержание функции
Однажды Будда наткнулся на «неприкасаемую» Надхи, несущую экскременты. Надхи попыталась избежать встречи с Буддой — по обычаю, из уважения, — но Будда перехватил скромного человека. В панике Нади разлила экскременты. Будда с мудростью «равенства» помог человеку подняться, осмелившись не только прикоснуться к «неприкасаемому», но и попросить его стать одним из его бикшу, монахом. Будда своими действиями продемонстрировал мудрость, побеждающую гордыню, — мудрость равенства.
Чрезмерная гордыня — один из «ядов» в буддизме, поскольку она питает эго и наше ложное ощущение себя. Далай-лама однажды написал:
«Если мы видим гордыню среди людей, не имеющих понятия о Дхарме, это понятно. Однако если среди практикующих Дхарму присутствуют омрачающие эмоции и высокомерие, то практиковать — великий позор».
Еженедельник Будды Будда и неприкасаемые с экскрементами Буддизм
Будда встречает «неприкасаемых», несущих экскременты. Будда относится к «неприкасаемым» как к равному, без гордыни, и просит его стать одним из его монахов.
Одной из основных сутт, посвященных гордыне, является Амбаттха-сутта: Гордость рождения и падения . (Полный английский перевод с примечаниями находится в последнем разделе.) Многие сутры, в том числе Сутра Лотоса, процитированная выше в истории Надхи, сосредотачиваются на важности мудрости равенства для преодоления гордыни.
Гордость и мудрость равенства
Это «Мана» на санскрите или пали и «Нга Ргьял» на тибетском языке. НО — и вот важное различие — буддизм поощряет доверие и честность с самим собой. Таким образом, гордость является гордостью в этом контексте только тогда, когда она является основанием для унижения других (они не так хороши, как я, например), что может быть основанием не только для цепляния и привязанности, но также и для отвращения (т.е. не буду общаться с кем-то не так хорошо, как я.)
Будда Еженедельный полный поклон буддийскому буддизму
Полный поклон иногда трудно принять западным буддистам. Это знак уважения к Будде, Дхарме, Сангхе и Гуру, а также лекарство от гордыни.
Гордость называют «ядом», потому что она является основой для неуважения к другим и создания страданий в нашей жизни.
Это определяется как «преувеличенная положительная оценка себя» — обычно мы не называем это «ядом», если только оно не является основанием для «обесценивания другого человека». Другими словами, если вы одинаково гордитесь всеми существами или всеми людьми вокруг вас — равенство — важное слово и основа «мудрости Ратнасамбхавы» — тогда это не проблема.
Ратнасамбхава Будда
Будду Ратнасамбхаву можно считать эманацией Будды Шакьямуни. Он визуализируется с драгоценным камнем и, подобно Шакьямуни, касается земли в качестве свидетеля. Его практика превращает яд Гордости в практику Мудрости Равенства.
Так, например, я могу «гордиться» тем, что я буддист, и это «утверждает» и полезно, но не в том случае, если это означает, что я буду неуважительно относиться или каким-либо образом унижать кого-то другого духовного пути.
Из сутты:
«Если кто-то считает себя выше, или равным, или низшим из-за тела, которое непостоянно, болезненно и подвержено изменениям, что еще это, как не невидение реальности? Или если кто-то считает себя выше, или равным, или ниже по причине чувств, восприятий, желаний или сознания, что еще это, как не невидение реальности? Если человек не считает себя высшим, равным или низшим по причине тела, чувств, восприятий, воли или сознания, что еще есть, как не видение реальности?» — СН 22.49
Чрезмерная гордость на самом деле является привязанностью — в данном случае привязанностью к себе. Поскольку это «яд», мы метафорически также говорим о «лекарствах».
Еженедельник Будды Пять Дхайни Будд Буддизм
Пять завоевателей пяти направлений. Каждый проявляется, чтобы помочь нам победить пять недугов, пять ядов: гнев, привязанность, невежество, гордость и ревность.
Как лекарство — трансформация гордыни
Гордость или взращивание гордыни на самом деле может быть способом трансформировать комплекс неполноценности, изоляцию, одиночество и страх, поэтому в буддизме вы можете думать о гордыне как о чем-то конструктивном в таких ситуациях.
В буддизме Махаяны яд гордыни настолько важен как обучающий элемент, что практика одного из пяти Великих Победителей — Пяти Джин — специально фокусируется на преобразовании Гордости.
Практика великого Татхагаты Будды Ратнасамбхавы — и всех его духовных детей (бодхисаттв) — особенно сосредоточена на гордыне как яде и сканде «чувства». [ Для полного ознакомления с пятью джинами или буддами см. >> ]
Пять Дайани Будд 2
Пять Будд: слева направо Ратнасамбхава (золотой), Акшобья (синий), Вайрочана (белый), Амитабха (красный) и Амогисидди (зеленый). Ратнасамбхава — Будда семейства Драгоценностей, олицетворяющий Мудрость Равенства, преображающую яд гордыни или эго. Каждый из пяти Будд представляет собой определенную мудрость, которая побеждает пять ядов: заблуждение (невежество), гнев, гордыню, привязанность, зависть. Чтобы узнать о Пяти Буддах, см. >>
«Сверкающий золотисто-желтым цветом, как полуденное солнце в День летнего солнцестояния, он восседает на желтом лотосе, поддерживаемом четырьмя великолепными лошадьми, в бескрайнем голубом небе Безграничности. И все же он очищен от Элемента Земли. Он очищает скандху веданы (чувства/эмоции) . Он трансформирует вызывающие привыкание яды надменной гордыни, скупой жадности и трех тщеславий (я лучше всех, я хуже всех, я такой же, как все). Они становятся мудростью Ратнасамбхавы о равенстве, безграничной шунья-природе всех вещей…» — Данамайя, в статье о Ратнасамбхаве. [2]
Мудрость равенства
Как практика Ратнамбхавы помогает избавиться от гордыни? Его практика — это практика «Мудрости Равенства». Конкретные практики Ратнасмбхавы — это «щедрость». Ратнасмбахва золотистого или желтого цвета, символизирующий Будду Юга. «Ратна» означает «Драгоценность». Имя Ратнасамбхава означает «Рожденный Драгоценностями» или «Происхождение Драгоценностей». Три Драгоценности — это Будда, Дхарма и Сангха, а не дорогие драгоценности. Соответственно, его стихия — «земля».
Данамайя в своей превосходной роли добавляет: «Одетый в красновато-коричневые шелковые одежды, расшитые драгоценными камнями, его левая рука держит Драгоценность, Исполняющую Желания, Бодхичитту. Его правая рука вытянута над коленом ладонью наружу. Это варада мудра, бесконечное дарование величайшего дара, который всегда является именно тем, что необходимо, и ничего не сдерживается».
Связь с землей происходит от просветления Шакьямуни под деревом Бодхи. Когда Мара бросила вызов, Шакьямуни коснулся земли и призвал Мать-Землю в свидетели. Точно так же и Ратнасамбхава касается земли.
Трансформация гордости
Как практика Ратнамбхавы — или любая другая буддийская практика — трансформирует гордыню?
«Ратнасамбхава превращает яд гордыни — духовной, интеллектуальной и человеческой — в Мудрость Равенства. Тибетские буддисты учат, что с Мудростью Равенства человек видит все вещи с божественной беспристрастностью и признает божественное равенство всех существ. Человек видит, что все существа и Будда имеют одну и ту же природу — условие, которое нам нужно, говорит Туччи, «чтобы подстегнуть наше духовное восхождение и обрести доверие, позволяющее реализовать в себе статус Будды».
Еженедельник Будды Ратнасмбхава Будда Буддизм
Ратнасамбхава держит драгоценность, исполняющую желания.
Животное, поддерживающее трон Ратнасамбхавы, — это лошадь, символизирующая порыв и освобождение. Мудра Ратнасамбхавы, созданная его правой рукой, — это варада-мудра. Это жест даяния или милосердия, который изображает его предлагающим сострадание и защиту своим ученикам. Его биджа — Трам, а его мантра — Ом Ратнасамбхава Трам.[1]
Ратнасмбхава также связан с супругой Мамаки, и его посещают бодхисаттвы-мужчины Акашагарбха и Самантабхадра, а также бодисатвы-женщины Мала и Дхупа.
Его мантра, не требующая посвящений, — это его имя и семенной слог Трам:
Трамвай Ом Ратнасамбхава
Видео визуализация и мантра Ратнасамбхавы:
Ратнасмабхава в Кшитигарбха-сутре
Кшитигарбха — Бодхисаттва Хранилище Земли — это еще одно Просветленное Божество Земли или Мандала Драгоценности, а также практика, направленная на устранение гордыни и привязанностей. Ратнасамбхава упоминается как один из будд, достойных похвалы, в Кшитигарбха-бодхисаттве Пурвапранидхана-сутре , глава 9:
«Опять в прошлом, неизмеримые, неисчислимые кальпы назад, столько же, сколько песчинок в реке Ганг, появился в мире Будда, носящий титул Ратнасамбхава Татхагата. Любой мужчина или женщина, услышав имя Будды и проявив к нему почтение, скоро достигнет ступени архата».
Клятва бодхисаттвы и гордость
В обетах бодхисаттвы буддисты Махаяны клянутся избегать 18 основных коренных падений. Самый первый из перечисленных: «Восхваление себя и/или принижение других».
В Длинной Садхане Хаягривы Сангд Друб — аналогичной всем более длительным тантрическим практикам — происходит обновление или утверждение Бодхисаттвы и тантрических обетов. Есть пять конкретных обетов, по одному для каждой семьи Будды. Обет, который мы даём для Драгоценной (Ратна) Семьи Ратнасамбхавы, особенно прекрасен и памятен, так как содержит всё «лекарство» от гордыни:
«Я всегда буду делать четыре вида подарков Шесть раз в день;
Приятные обязательства
великой высшей семьи Драгоценностей».
Будда Еженедельная Медитация Метта юная леди Буддизм
Метта — это простая и полезная медитация со многими доказанными преимуществами. Счастье — одно из них. Снятие стресса во время кризиса — другое дело. Метта — это практика, которая помогает нам увидеть, что у всех нас есть Природа Будды. Это осознание устраняет гордость.
Насколько прекрасна эта клятва? Мы клянемся щедро жертвовать, по крайней мере, шесть раз в день. Давая, мы усиливаем нашу активность щедрости и метты. Мы утверждаем, что все существа взаимозависимы. Таким тонким образом мы признаем, что у всех нас есть Природа Будды, что мы все Едины.
Визуализация Посвящения Будды Ратнасамбхавы, прекрасная и утверждающая:
Лекарства от чрезмерной гордыни — Метта и щедрость
В конечном счете, практика Ратнасамбхавы — это щедрость, а Метта (или любящая доброта). Метта и щедрость — это область Ратнасамбхавы точно так же, как Сострадание — это область великой семьи Падма Будды Амитабхи.
Учения говорят нам, что для преобразования чрезмерной гордыни мы должны развивать «невозмутимость» и «любовь ко всем существам». (Метта). Если мы любим всех одинаково, всех существ, тогда нет основания для чрезмерной гордыни, хотя у вас есть основание для «любви к себе», которая может помочь с проблемами комплекса неполноценности и одиночества.
Еженедельник Будды Будда учит буддизму
Будда дает драгоценные учения бхикку. Поклоны или земные поклоны — это «лекарство» от гордыни.
Мотивация является ключом к лекарству
Наши действия имеют кармические отпечатки, даже если наша мотивация нечиста. Щедрость есть щедрость. Однако, чтобы подняться до уровня лекарства — в данном случае и от привязанности, и от гордыни — наша щедрость должна быть бескорыстной.
«Говорят, что есть четыре вида щедрости. Вы можете давать материальные предметы или помощь, такую как еда, деньги или предметы. Вы можете отдать свое время и энергию. Вы можете дать Дхарму. А можно подарить бесстрашие. Совершенство такого даяния – это когда не ощущается разницы между дарителем, получателем и даром! Это само действие, спонтанное, самоотверженное». - Данамайя, в статье о Ратнасамбхаве. [2]
Позже Данамайя добавляет: «Я также думаю, что существует такая вещь, как «плохая» щедрость. «Плохой» не в смысле злого; больше похоже на что-то, что испортилось в холодильнике, может быть. Так бывает, когда мотив испорчен, например, когда человек дает, чтобы нравиться. ”
Амбаттха Сутта
Гордость рождения и ее падение
1. ТАК Я СЛЫШАЛ. Однажды Благословенный, путешествуя по стране Косала с большой группой братьев, около пятисот братьев, прибыл в деревню брахманов в Косале, называемую Иччананкала; и пока он оставался там в лесу Иччананкала.
В то время брахман Покхарасади жил в Уккатте, месте, изобилующем жизнью, с большим количеством пастбищ, лесов и пшеницы, в царских владениях, подаренных ему царем Косалы Пасенади в качестве царского дара, с властью над ней, как если бы он были королем [15].
2. Теперь брахман Покхарасади [16] услышал новость: «Говорят, что Самана Готама из клана Сакья, который вышел из семьи Сакья, чтобы принять религиозную жизнь, прибыл с большим отрядом братьев. своего Ордена в Иччананкале и находится там, в лесу Иччананкала. Теперь об этом достопочтенном Готаме такова высокая слава, которая разнеслась за границей: — Этот Благословенный есть Архат, полностью пробужденный, изобилующий мудростью и благостью, счастливый, со знанием миров, непревзойденный в качестве проводника для смертных. готовый быть ведомым, учитель для богов и людей, Благословенный, Будда. Он сам по себе досконально знает и видит как бы лицом к лицу эту вселенную — включая миры вверху богов, Брахм и Мар, и мир внизу с его отшельниками и Брахманом, его князья и народы — и, познав его, он сообщает свое знание другим. Истину, прекрасную в своем происхождении, прекрасную в своем развитии, прекрасную в своем завершении, возвещает он и в духе, и в букве, высшую жизнь он дает знать во всей ее полноте и во всей ее чистоте. — И хорошо так ходить к архатам.
3. В то время молодой брахман, Амбаттха, [17] был учеником у Покхарасади Брахмана. И он был повторителем (священных слов), знавшим мистические стихи наизусть, тем, кто освоил Три Веды с указателями, ритуалом, фонологией и толкованием (в качестве четвертого) [18], и легенды как пятый, сведущий в идиомах и грамматике, сведущий в софистике Локаяты и в теории знаков на теле великого человека, [19] — настолько признанный авторитет в системе тройственного ведического знания, как изложенные его хозяином, что он мог сказать о нем: «Что я знаю, что ты знаешь, и что ты знаешь, что я знаю».
4. И Поккхарасади сообщил Амбаттхе эту новость и сказал: «Ну-ка, дорогой Амбаттха, пойди к Самана Готаме и узнай, соответствует ли фактам общеизвестная о нем слава, правдива ли Самана Готама. такие, как они говорят или нет.
5. «Но как, сэр, мне узнать, так это или нет?»
«В наших мистических стихах были переданы, Амбаттха, тридцать два телесных признака великого человека — знаки, которые, если человек имеет, он станет одним из двух вещей, и никаким другим. [20] Если он живет дома, он станет правителем мира, праведным королем, несущим власть даже на берегах четырех великих океанов, завоевателем, защитником своего народа, обладателем семи царских сокровищ. И вот семь сокровищ, которые у него есть: Колесо, Слон, Лошадь, Драгоценный камень, Женщина, Казначей и Советник как седьмое. (21) И у него более тысячи сыновей, героев, могучих телосложением, сокрушающих армии врагов. И он пребывает в полном господстве над широкой землей от моря до моря, правя ею в праведности без необходимости дубинки или меча. Но если он перейдет от семейной жизни к бездомному состоянию, тогда он станет Буддой, сбрасывающим пелену с глаз мира. Теперь я, Амбаттха, даю мистические стихи; вы получили их от меня.
Еженедельник Будды Будда учит буддизму
Будда дает учение.
6. «Очень хорошо, сэр», — сказал Амбатта в ответ; Поднявшись со своего места и выразив почтение Покхарасади, он сел на колесницу, запряженную кобылами, и отправился со свитой молодых брахманов в лес Иччананкала. И когда он проехал на колеснице так далеко, насколько дорога была возможна для транспортных средств, он слез и пошел дальше в парк пешком.
7. В то время несколько братьев ходили взад и вперед на открытом воздухе. И Амбаттха подошел к ним и сказал: «Где теперь обитает достопочтенный Готама? Мы пришли сюда, чтобы призвать его.
8. Тогда братья подумали: «Этот молодой брахман Амбаттха из знатной семьи и ученик выдающегося брахмана Покхарасади. Благословенному не составит труда поддержать беседу с такими». И они сказали Амбатте: «Вот, Амбатта, его жилище, [22] где дверь заперта, иди тихонько и осторожно войди на крыльцо, и покашляй, и постучи в перекладину. Благословенный откроет тебе дверь».
9. Тогда Амбатта так и сделал. И Благословенный открыл дверь, и Амбаттха вошел. И другой молодой брахман тоже вошел; и они обменялись с Благословенным приветствиями и комплиментами вежливости и учтивости и заняли свои места. Но Амбаттха, прохаживаясь, говорил что-то вежливое, небрежно, то ерзая, то вставая, сидящему там Благословенному.
10. И Благословенный сказал ему: «Так ли это, Амбаттха, чтобы ты беседовал со старыми учителями и учителями твоих учителей, престарелыми, как ты делаешь сейчас, передвигаясь или стоя, с я так сидел?
11. «Конечно, нет, Готама. Говорить с брахманом, когда идете, уместно только тогда, когда сам брахман идет, и стоит с брахманом, который стоит, и сидит с брахманом, который занял свое место, или склоняется с брахманом, который полулежит. Но со стружками, поддельными монахами, чернокожими чернокожими, соскоблением пяток наших родственников [23] — с ними я говорил бы так, как теперь говорю с тобой!
— Но ты, должно быть, чего-то хотел, Амбатта, когда пришел сюда. Обрати свои мысли скорее к цели, которую ты имел в виду, когда пришел. Этот молодой брахман Амбаттха плохо воспитан, хотя и гордится своей культурой; от чего это может происходить, как не от недостатка обучения [24]?
12. Тогда Амбаттха был недоволен и рассержен на Благословенного за то, что его назвали грубым; и при мысли, что Благословенный рассердился на него, он сказал, насмехаясь, насмехаясь и насмехаясь над Благословенным: «Грубая эта твоя порода Сакья, Готама, и грубая; обидчива эта ваша порода Сакья и жестока. Слуги, простые слуги [25], они не почитают, не ценят, не уважают, не дарят даров и не воздают почестей Брахману. Это, Готама, неуместно и неприлично!
Так юный брахман Амбаттха впервые обвинил Шакьев в том, что они слуги.
13. «Но в чем же тогда, Амбаттха, Шакьи обидели тебя?»
«Однажды, Готама, мне нужно было отправиться в Капилаваттху по какому-то делу Покхарасади, и я зашел в Конгресс-холл Сакьев. [26] В то время в зале сидело несколько сакьев, старых и молодых, на больших сиденьях, веселясь и шутя, подталкивая друг друга пальцами; [27] и правда, мне кажется, я сам был предметом их шуток; и ни один из них даже не предложил мне место. Это, Готама, неуместно и неприлично, чтобы сакьи, слуги, как они есть, простые слуги, не должны были ни уважать, ни ценить, ни ценить, ни дарить дары, ни воздавать почести Брахману».
Таким образом молодой брахман Амбаттха во второй раз обвинил Шакьев в том, что они слуги.
14. «Почему перепелка, Амбатта, хоть и маленькая наседка, может говорить, что хочет, в своем собственном гнезде. И вот Сакьи у себя дома, в Капилаваттху. Вам не подобает обижаться на такой пустяк.
15. «Есть эти четыре степени [28] Готама, — дворяне, брахманы, торговцы и рабочие. И из этих четырех трое — дворяне, ремесленники и рабочие — воистину, не что иное, как слуги Брахмана. Итак, Готама, это неуместно и неприлично, чтобы сакьи, слуги, как они есть, простые слуги, не должны были ни уважать, ни ценить, ни ценить, ни дарить дары, ни воздавать почести Брахману».
Так молодой брахман Амбаттха в третий раз обвинил Шакьев в том, что они слуги.
16. Тогда Благословенный подумал так: «Этот Амбаттха очень настроен на унижение Сакьев своим обвинением в рабском происхождении. Что, если бы я спросил его о его собственном происхождении?» И сказал ему:
— А к какой семье ты тогда, Амбатта, принадлежишь?
«Я канхаяна».
— Да, но если проследить ваше древнее имя и родословную, Амбаттха, по отцовской и материнской линии, окажется, что Шакья когда-то были вашими хозяевами, а вы потомок одной из их рабынь. Но Сакья ведут свою родословную от царя Оккаки. [29]
«Давным-давно Амбаттха, царь Оккака, желая изменить наследство в пользу сына своей любимой королевы, изгнал своих старших детей — Оккамукху, Каранду Хаттинику и Синипуру — из страны. И, изгнанные таким образом, они поселились на склонах Гималаев, на берегу озера, где рос могучий дуб.
И из боязни повредить чистоте своей линии они породнились со своими сестрами.
«Теперь Оккака, царь, спросил министров при своем дворе: «Где, господа, дети сейчас [30]?»
«Есть место, сир, на склонах Гималаев, на берегу озера, где растет могучий дуб (сако). Там они обитают. И чтобы они не нарушили чистоту своей линии, они женились на своих собственных (сакахи) сестрах».
«Тогда царь Оккака восхитился: «Сердца дуба (сакья) — эти юноши! Хорошо они держат свое (парамасакья) [31]!»
«Вот почему, Амбаттха, они известны как Шакья. Теперь у Оккаки была рабыня по имени Диса. Она родила черного ребенка. И едва он родился, как маленькая черная штука сказала: «Вымой меня, мама. Искупай меня, мама. Освободи меня, мать, от этой грязи. Так я буду вам полезен».
Как и теперь, Амбаттха, люди называют чертей чертями, так и тогда чертей называли черных парней (канхэ). И они сказали: «Этот парень заговорил, как только родился. Рождается черная вещь (канха), родился дьявол!» И это источник, Амбаттха, Канхайан. [32] Он был предком Kanhayanas [33]. Таким образом, Амбаттха, если проследить твое древнее имя и родословную по отцовской и материнской линии, окажется, что Шакьи когда-то были твоими учителями, а ты потомок одного из их потомков. рабыни».
17. Сказав это, молодой брахман сказал Благословенному: «Пусть почтенный Готама не слишком сурово смиряет Амбаттху этим упреком в том, что он произошел от рабыни. Он благородного происхождения, Готама, из хорошей семьи; он сведущ в священных гимнах, умеет читать, образованный человек. И он может дать ответ почтенному Готаме в этих вопросах».
18. Тогда Благословенный сказал им: «Совершенно так. Если бы вы думали иначе, то вам следовало бы продолжить нашу дискуссию дальше. Но если вы так думаете, пусть говорит сам Амбатта [34].
19. «Мы так думаем; и мы будем молчать. Амбатта может дать ответ почтенному Готаме в этих вопросах».
20. Тогда Благословенный сказал Амбаттхе Брахману: «Тогда возникает следующий вопрос, Амбаттха, очень разумный вопрос, на который, хотя и неохотно, ты должен ответить. Если не дашь вразумительного ответа, или уйдёшь по другому поводу[35], или промолчишь, или уйдёшь, то твоя голова расколется на месте[36]. Что вы слышали, когда старый и престарелый брахман, ваши учителя или их учителя, говорили друг с другом о том, откуда канхайаны берут свое начало и кто был предком, от которого они ведут свою историю?»
И когда он это сказал, Амбатта промолчал. И Благословенный снова задал тот же вопрос. И все же Амбатта молчал. Тогда Благословенный сказал ему: «Ты лучше ответь сейчас, Амбаттха. Сейчас не время молчать. Ибо кто, Амбаттха, даже до третьего раза не ответит на разумный вопрос, заданный Татхагатой (тот, кто завоевал истину), его голова раскалывается на куски «на месте».
21. Ныне в то время дух, несущий молнию [37], стоял над Амбаттхой в небе с могучей массой железа, весь огненный, ослепляющий и пылающий, с намерением, если он не ответит, тут же расколоть голову на части. И Благословенный увидел дух, несущий молнию, и Амбаттха Брахман тоже. И Амбаттха, узнав об этом, испуганный, пораженный и взволнованный, ища безопасности, защиты и помощи у Благословенного, присел рядом с ним в благоговении [38] и сказал: «Что сказал Благословенный? Скажи это еще раз!
— Что ты думаешь, Амбатта? Что вы слышали, когда старый и престарелый брахман, ваши учителя или их учителя, говорили друг с другом о том, откуда канхайаны берут свое начало и кто был предком, от которого они ведут свою историю?»
«Именно так, Готама, слышал я, как сказал почтенный Готама. Таково происхождение канхайан и предок, к которому они ведут свою историю».
22. И когда он так сказал. юный брахман впал в смятение, гам и смятение; и сказал: «Говорят, низкорожденный брахман Амбатта; его семья, говорят, не на хорошем счету; говорят, что он произошел от рабыни; и Сакья были его хозяевами. Мы не предполагали, что Самана Готама, чьи слова — сама праведность, не заслуживает доверия!
23. И Благословенный подумал: «Они заходят слишком далеко, эти брахманы, в своем принижении Амбаттхи как потомства рабыни. Позвольте мне освободить его от их упреков. И он сказал им: «Не будьте слишком суровы в пренебрежительном отношении к брахману Амбатте на основании его происхождения. Тот Канха стал могущественным провидцем [39]. Он отправился в Деккан, там выучил мистические стихи и, вернувшись к царю Оккаке, потребовал свою дочь. Мадда-рупи в браке. Царь сказал ему в ответ: «Кто же этот человек, который — сын моей рабыни, как он есть, — берет мою дочь в жены?» и, рассерженный и недовольный, он приладил стрелу к своему луку. Но он не мог ни выпустить стрелу, ни снять ее с тетивы [40].
«Тогда министры и придворные пошли к провидцу Канхе и сказали: «Отпусти короля в целости и сохранности, сэр; отпусти короля в целости [41]».
«Король не понесет никакого вреда. Но если он пустит стрелу вниз, то земля высохнет до пределов его царства [42]».
«Отпусти короля, сэр, и страну тоже».
«Ни королю, ни его земле не будет никакого вреда. Но если он пустит стрелу вверх, бог не будет дождя семь лет, насколько простирается его царство».
«Отпусти короля, сэр, и страну тоже; и пусть бог дождь ».
Царь не потерпит вреда, ни земля тоже, а бог прольется дождем. Но пусть царь направит стрелу на своего старшего сына. Принц не пострадает, ни один волос его не тронется».
Затем, о брахманы, министры рассказали об этом Оккаке и сказали: «Пусть царь нацелится на своего старшего сына [43]. Он не потерпит ни вреда, ни ужаса». И король так и сделал, и не было никакого вреда. Но царь, испугавшись преподанного ему урока, отдал этому человеку в жены свою дочь Мадда-рупи. Вы не должны, о брахманы, быть слишком суровыми, чтобы унижать Амбаттху из-за его прародительницы-рабыни. Этот Канха был могущественным провидцем.
24. Тогда Благословенный сказал Амбатте: «Что ты думаешь, Амбатта? Предположим, у молодого кшатрия должна быть связь с девушкой-брахманкой, и от их связи должен родиться сын. Теперь, таким образом, сын, пришедший к девушке-брахманке через юношу-кшатрия, получит сиденье и воду (в знак уважения) от брахманов?»
— Да, хотел бы, Готама.
«Но позволит ли брахман принять участие в пиршестве, предложенном мертвым, или в пище, сваренной в молоке [44], или в подношениях богам, или в пище, присланной в качестве подарка?»
— Да, будут, Готама.
— Но научит ли его брахман своим стихам или нет?
— Да, Готама.
— Но будет ли он отрезан от их женщин или нет?
«Его бы не отключили».
— Но позволили бы ему кшатрии пройти церемонию посвящения кшатриев?
— Конечно нет, Готама.
— Почему бы и нет?
— Потому что он не чистокровного происхождения по материнской линии.
25. «Тогда что ты думаешь, Амбатта? Предположим, у юноши-брахмана должна быть связь с девушкой-кшатрием, и от их связи должен родиться сын. Теперь, таким образом, сын, пришедший к девушке-кшатрию через юношу-брахмана, получит сиденье и воду (в знак уважения) от брахманов?»
— Да, хотел бы, Готама.
«Но позволит ли брахман принять участие в пиршестве, предложенном мертвым, или в пище, сваренной в молоке, или в подношении богам, или в пище, присланной в качестве подарка?»
— Да, будут, Готама.
— Но научит ли его брахман своим стихам или нет?
— Да, Готама.
— Но будет ли он отрезан от их женщин или нет?
— Он не стал бы, Готама.
— Но позволили бы ему кшатрии пройти церемонию посвящения кшатриев?
— Конечно нет, Готама.
— Почему бы и нет?
— Потому что он не чистокровного происхождения по отцовской линии.
26. «Тогда, Амбаттха, если сравнивать женщин с женщинами или мужчин с мужчинами, кшатрии выше, а брахманы ниже.
— А что ты думаешь, Амбатта? Предположим, что брахман, за какой-то проступок [45] или другой, должен был бы объявить брахмана вне закона, обрив его и посыпав голову пеплом [46], должен был изгнать его из земли или из города. Предложат ли ему место или воду среди брахманов?»
— Конечно нет, Готама.
«Или брахман позволил бы ему отведать еды. подношение мертвым, или пищу, сваренную в молоке, или приношение богам, или пищу, присланную в дар?
— Конечно нет, Готама.
— Или брахманы научат его своим стихам или нет?
— Конечно нет, Готама.
— И будет ли он отрезан от их женщин или нет?
«Он будет «отключен».
27. А что ты думаешь, Амбатта? Если бы кшатрии таким же образом объявили вне закона кшатрия и изгнали его из страны или города, разве ему среди брахманов была бы предложена вода и место?
— Да, хотел бы, Готама.
«И будет ли ему позволено вкушать пищу, предложенную мертвым, или пищу, сваренную в молоке, или подношение богам, или пищу, присланную в дар?»
Он будет, Готама.
— А брахман научит его своим стихам?
Да, Готама?
— И будет ли он отрезан от их женщин или нет?
— Он не стал бы, Готама.
[99] «Но таким образом, Амбаттха, кшатрий впал бы в глубочайшую деградацию, обритый наголо, зарезанный корзиной с пеплом, изгнанный из земли и города. Так что, даже когда кшатрий впал в глубочайшую деградацию, все равно остается в силе, что кшатрии выше, а брахман ниже.
28. «Более того, это был один из богов Брахмы, Санам-кумара [47], который произнес эту строфу [48]:
«Кшатрии — лучшие из тех,
кто доверяет родословной.
А кто совершенен в мудрости и праведности,
тот лучший среди богов и людей».
«Теперь эта строфа, Амбаттха, была хорошо и не плохо спета Брахмой Санам-кумаром, хорошо и не плохо сказано, исполнена смысла и не лишена его. И я тоже одобряю это; Я также, Амбатта, говорю:
«Кшатрии — лучшие из тех,
кто доверяет родословной. (49)
А кто совершенен в мудрости и праведности,
тот лучший среди богов и людей».
1. «Но что такое, Готама, праведность и какая мудрость, о которой говорится в этом стихе?»
«В высшем совершенстве мудрости и праведности, Амбаттха, нет никакого отношения к вопросу ни о рождении, ни о происхождении, ни о гордыне, которая говорит: «Ты считаешься таким же достойным, как я» или «Ты не таков. считается таким же достойным, как и я». Именно там, где речь идет о женитьбе или выдаче замуж, упоминаются подобные вещи. Ибо всякий, Амбаттха, находится в рабстве у понятий о рождении или происхождении, или гордыне социального положения, или связи браком, они далеки от высшей мудрости и праведности. Только избавившись от всего такого рабства, человек может реализовать для себя это высшее совершенство в мудрости и в поведении». [50]
2.' Но что, Готама, это поведение и что это за мудрость?
[Здесь следуют, в разделе Мораль (Сила) [51],
вводные абзацы (II 40-42 Саманна -пхала Сутты о явлении Будды, его проповеди, обращении слушателя и его отречении от мира: затем
1. Силы, выше текста. Отличается только рефрен. Он проходит здесь, в конце каждого предложения, через весь этот повторяющийся отрывок: «Это считается в нем моралью». Затем в разделе «Поведение»
( Чарана)
2. Параграф «Уверенность» выше в тексте. Отсюда и далее припев: «Это считается ему поведением». 3.
Параграф «Охраняема дверь его чувств» выше.
4. Параграф «Внимательный и хладнокровный» выше.
5. Параграф «Содержание» выше.
6. Параграф «Уединение»
. 7. Параграф «Пять препятствий» выше
. 8. Параграф «Четыре восторженных созерцания» [52]. Рефрен в конце каждого из них («выше и лучше предыдущего») здесь, конечно, следует читать не как высший плод жизни отшельника, а как высшее поведение.
Под мудростью (виджа)
9. Параграфы о прозрении, возникающем из знания (нана-дассана), выше. Припев отсюда и далее: «Это считается в нем мудростью, и она выше и слаще, чем предыдущая».
10. Параграфы о Ментальном Образе выше.
11. Параграфы о мистических дарах (иддхи) выше.
12. Параграфы о Небесном Ухе (Диббасота) выше.
13. Параграфы о Знании сердец других (Чето-пария-¾ана), выше.
14. Параграфы о памяти своих предыдущих рождений (Pubbe-nivasa-anussati-¾ana) выше.
15. Параграф о Божественном Оке (Диббакакху) выше.
16. Параграфы об Уничтожении Смертельных Потопов (asavanaµ khaya-¾anaµ), выше [53]
«О таком человеке, Амбатте, говорят, что он совершенен в мудрости, совершенен в поведении, совершенен в мудрости и поведении. И нет другого совершенства в мудрости и поведении выше и сладостнее этого».
3. «Теперь, Амбаттха, к этому высшему совершенству в мудрости и благости ведут Четыре Утечки. [54] И что такое четыре?
«На случай, если, Амбаттха, какой-нибудь отшельник или брахман, не достигший основательно этого высшего совершенства в мудрости и поведении, со своим ярмом на плече (для ношения костров, кувшина с водой, иголок и прочего нищенствующего наряд монаха), должен погрузиться в глубь леса, поклявшись себе: «Я буду отныне одним из тех, кто живет только плодами, опавшими сами собой» — тогда, воистину, он оказывается достойным только быть слугой тому, кто достиг мудрости и праведности.
И еще, Амбаттха, на случай, если какой-нибудь отшельник или брахман, не достигший полностью этого высшего совершенства в мудрости и поведении и не достигший жизни только плодами, упавшими сами собой, взяв с собой мотыгу и корзину, бросится в воду. в глубь леса, поклявшись себе: «Я буду отныне одним из тех, кто питается только луковицами и корнями и плодами» — тогда, воистину, он оказывается достойным только быть слугой тому, кто достиг мудрости и праведность.
«И еще, Амбаттха, на случай, если какой-нибудь отшельник или брахман, не достигший полностью этого высшего совершенства в мудрости и поведении, и не достигший жизни только плодами, упавшими сами собой, и не достигший жизни только луковицами и корнями и плодами, должен построить себе святилище огня близ границы какой-нибудь деревни или какого-нибудь города и жить там, служа богу огня, [55] — тогда, воистину, он оказывается достойным только быть слугой тому, кто имеет достиг мудрости и праведности.
«И еще, Амбаттха, на случай, если какой-нибудь отшельник или брахман, не достигший полностью этого высшего совершенства в мудрости и поведении, и не достигший жизни только плодами, упавшими сами собой, и не достигший жизни только луковицами и корнями и плодов, и, не достигнув служения богу огня, должен построить себе четырехдверную богадельню на перекрестке, где сходятся четыре большие дороги, и жить там, говоря себе: «Всякий, будь то отшельник или брахман, пройдет здесь с любой из этих четырех сторон я буду принимать его по мере моих способностей и по силе моей», — тогда, воистину, он окажется достойным только быть слугой того, кто достиг мудрости и праведности.
«Это Четыре Утечки, Амбаттха, к высшему совершенству в праведности и поведении. [56]
4. «Что ты думаешь, Амбатта? Были ли вы, как один из учеников того же учителя, обучены этому высшему совершенству мудрости и поведения [57]?»
— Не то, Готама. Как мало я могу сказать, что научился! Как возвышенно это Совершенство мудрости и поведения! Далеко ли это от того, чтобы я был обучен этому?
— Тогда что ты думаешь, Амбатта? Хотя вы не достигли полностью этого высшего совершенства мудрости и благости, вы были обучены брать ярмо на свои плечи и нырять в глубь леса, как тот, кто с удовольствием соблюдает обет жить только плодами, упавшими с деревьев. сами себя?
— Даже не это, Готама.
— Тогда что ты думаешь, Амбатта? Хотя вы не достигли этого высшего совершенства мудрости и благости и не научились питаться плодами, упавшими сами по себе, вы были обучены брать мотыгу и корзину и нырять в глубь леса, как человек, желающий наблюдать за обет питаться только луковицами, корнями и плодами?
— Даже не это, Готама.
— Тогда что ты думаешь, Амбатта? Хотя ты и не достиг этого высшего совершенства мудрости и благости, и не научился питаться плодами, упавшими сами собой, и не научился питаться луковицами, корнями и плодами, научили ли тебя строить себе храм огня? на границе какой-нибудь деревни или какого-нибудь города и жить там как человек, желающий служить богу огня?
— Даже не это, Готама.
— Тогда что ты думаешь, Амбатта? Хотя вы не достигли этого высшего совершенства мудрости и благости, и не достигли жизни плодами, упавшими сами собой, и не достигли жизни луковицами, корнями и плодами, и не достигли служения богу огня, учили ли вас строить себе четырехдверную богадельню в месте, где пересекаются четыре большие дороги, и жить там, как тот, кто охотно соблюдает обет принимать всех, кто может пройти этим путем с любого из четырех направлений, в соответствии с вашими намерениями? способность и в соответствии с вашей силой?
— Даже не это, Готама.
5. Итак, ты, Амбаттха, будучи учеником, не достиг [58] должной подготовки не только в высшей мудрости и поведении, но даже в любой из Четырёх Утечек, которые препятствуют полному их достижению. И твой учитель, брахман Покхарасади, тоже сказал тебе это высказывание: «Кто эти опилки, поддельные монахи, чернокожие слуги, отчищающие пятки наших родственников, чтобы они могли претендовать на общение с брахманами, сведущими в тройственном ведическом знании? !” — он сам не выполнил ни одной даже из этих меньших обязанностей (которые заставляют людей пренебрегать высшими). Смотри, Амбаттха, как сильно твой учитель, брахман Покхарасади, причинил тебе зло [59].
6. «И брахман Покхарасади, Амбаттха, наслаждается даром от Пасенади, царя Косалы. Но король не позволяет ему войти в его присутствие. Когда он советуется с ним, он говорит с ним только из-за занавески. Как случилось, Амбатта, что тот самый царь, от которого он принимает это чистое и законное содержание, царь Косалы Пасенади, не допускает его к себе? Смотри, Амбаттха, как сильно твой учитель, брахман Покхарасади, причинил тебе зло».
7. «Что ты думаешь, Амбатта? Предположим, что царь, сидящий либо на шее своего слона, либо на спине своего коня, либо стоящий на подножке своей колесницы, должен обсудить какое-то государственное решение со своими вождями или князьями. И предположим, что когда он покинул это место и отошел в сторону, рабочий (шудра) или раб рабочего подошел бы и, стоя там, стал бы обсуждать это дело, говоря: «Так и так сказал царь Пасенади». Хотя он должен говорить так, как мог бы говорить король, или рассуждать так, как мог бы говорить король, будет ли он при этом королем или хотя бы одним из его офицеров?
— Конечно нет, Готама.
8. «Но точно так же, Амбаттха, те древние поэты (риши) брахманов, авторы стихов, произносящие стихи, чья древняя форма слов так пела, произносила или сочиняла, брахманы наших дней повторяйте снова и репетируйте, интонируя или декламируя в точности то, что было интонировано или декламировано, а именно: Аттхака, Вамака, Вамадева, Вессамитта, Яматагги. Ангираса, Бхарадваджа, Васеттха, Кассапа и Бхагу [60] — хотя вы можете сказать: «Я, как ученик, знаю наизусть их стихи», — что вы должны быть поэтому риши или достичь состояния риши — такого положения вещей не существует!»
9. «Что ты думаешь, Амбатта? Что вы слышали, когда брахманы, старые и в преклонном возрасте, учителя ваши или их учителя, разговаривали друг с другом, — разве те древние риши, чьи стихи вы так повторяете и повторяете, расхаживали вокруг ухоженными, надушенными, подстриженными, как волосы и борода, украшенные гирляндами и драгоценными камнями, одетые в белые одежды, в полном обладании и наслаждении пятью чувственными удовольствиями, как вы и ваш учитель тоже делаете сейчас?
— Не то, Готама.
«Или питались они в качестве пищи вареным рисом лучших сортов, из которого были выисканы и удалены все черные пятнышки, и сдобрены соусами и карри разных видов, как делаете вы и ваш учитель тоже». сейчас.
— Не то, Готама.
«Или им прислуживали женщины с бахромой и мехом [61] вокруг чресл, как теперь делаете вы и ваш учитель?»
«Или они ездили на колесницах, запряженных кобылами с заплетенными гривами и хвостами, [62] используя длинные жезлы и стрекала, как вы и ваш учитель тоже делаете теперь?»
— Не то, Готама.
«Или они охраняли себя в укрепленных городах, с вырытыми рвами вокруг них, [63] и с перекладинами, опущенными перед воротами, [64] людьми, опоясанными длинными мечами, как ты и твой учитель также делаете теперь?»
— Не то, Готама.
10. «Итак, Амбаттха, ты не риши, не твой учитель и не живешь в условиях, в которых жили риши. Но что бы это ни было, Амбатта, по поводу чего ты сомневаешься или недоумеваешь обо мне, спроси меня об этом. Я объясню это объяснением.
11. Затем Благословенный вышел из своей комнаты и начал ходить взад и вперед. И Амбатта сделал то же самое. И когда он таким образом ходил взад и вперед, следуя за Благословенным, он подсчитывал тридцать два признака великого человека, независимо от того, проявлялись они на теле Благословенного или нет. И он увидел их всех, кроме двух. Относительно этих двух — скрытого члена и протяженности языка [65] — он был в сомнении и недоумении, не удовлетворен, не уверен.
12. И Благословенный знал, что он так сомневается. И он так устроил дело Своим Чудесным Даром, что Амбаттха Брахман увидел, как та часть Благословенного, которая должна быть скрыта одеждой, заключена в ножны. И Благословенный так обогнул свой язык, что коснулся и погладил оба его уха, коснулся и погладил обе ноздри, и всю окружность своего лба он покрыл своим языком. [66]
И Амбаттха, молодой брахман, подумал: «Самана Готама наделен тридцатью двумя признаками великого человека, всеми ими, а не только некоторыми из них». И он сказал Благословенному: «А теперь, Готама, мы будем рады уйти. Мы заняты, и у нас много дел.
— Делай, Амбатта, что считаешь нужным.
И Амбатта сел на свою колесницу, запряженную кобылами, и отправился оттуда.
13. В то время брахман Покхарасади вышел из Уккаттхи с большой свитой брахманов и сидел в своем собственном удовольствии, ожидая там Амбаттхи. И Амбаттха пришел к удовольствию. И когда он проехал на своей колеснице так далеко, насколько это было возможно для колесниц, он сошел с нее и пришел пешком туда, где был Покхарасади, и приветствовал его, и почтительно занял свое место с одной стороны. И когда он так сел, Покхарасади сказал ему:
14. «Ну, Амбатта! Вы видели Благословенного?
— Да, сэр, мы его видели.
'Хорошо! это почтенный Готама, так как репутация о нем, о которой я говорил вам, заявляет; и не иначе. Таков он или нет?
— Он таков, сэр, как говорит его репутация, и никак иначе. Такой он, не другой. И он наделен тридцатью двумя признаками великого человека, всеми ими, а не только некоторыми».
— А у тебя был какой-нибудь разговор, Амбаттха, с Саманой Готамой?
— Да, сэр.
— И как прошел разговор?
Затем Амбаттха рассказал брахману Покхарасади обо всем разговоре, который у него был с Благословенным.
15. Когда он сказал это, Покхарасади сказал ему: «О! ты умник! Ой! ты тупица! Ой! воистину, вы знаток нашего тройственного ведического знания! Они говорят, что человек, который должен заниматься своим делом таким образом, должен после распада тела после смерти переродиться в каком-то мрачном состоянии страдания и горя. К чему могли привести те самые пункты, которые вы подчеркивали в своих наглых словах, как не к разоблачениям, сделанным почтенным Готамой [67]? Какой мудрец; какой тупица; какой знаток, по правде говоря, в нашем тройственном ведическом знании». И, рассерженный и недовольный, он ударил ногой и перевернул Амбатту. И он хотел тут же сам пойти и призвать Благословенного.
16. Но брахман так сказал Покхарасади: «Сэр, сегодня слишком поздно идти, чтобы навестить Самана Готаму. Почтенный Покхарасади может сделать это завтра».
Итак, у Покхарасади была сладкая пища, твердая и мягкая, приготовленная в его собственном доме и доставленная на повозках при свете горящих факелов в Уккаттху. И он сам отправился в лес Иччананкала, проехав на своей колеснице так далеко, насколько дорога позволяла транспортным средствам, а затем пешком направился туда, где находился Благословенный. И когда он обменялся с Благословенным приветствиями и комплиментами вежливости и учтивости, он сел сбоку и сказал Благословенному:
17. «Был ли здесь наш ученик Готама, молодой брахман Амбаттха?»
«Да, Брахман, он есть».
— А ты, Готама, говорил с ним?
«Да, Брахман, я видел».
— И о чем был ваш с ним разговор?
18. Затем Благословенный рассказал брахману Покхарасади все разговоры, которые имели место. И когда он это сказал, Покхарасади сказал Благословенному:
«Он молод и глуп, Готама, этот молодой брахман Амбаттха. Прости его, Готама.
«Пусть он будет вполне счастлив, брахман, этот молодой брахман Амбаттха».
19. И Брахман Покхарасади подсчитал на теле Благословенного тридцать два признака Великого Существа. И он видел их всех ясно, за исключением только двух. Что касается двух из них — члена, скрытого ножнами, и длинного языка, — он все еще сомневался и не решился. Но Благословенный показал их Покхарасади, точно так же, как он показал их Амбаттхе.[68] И Покхарасади понял, что Благословенный был наделен тридцатью двумя признаками Великого Существа, всеми ими, а не только некоторыми. И он сказал Благословенному: «Пусть почтенный Готама дарует мне милость взять с собой его завтрашнюю трапезу, а также членов Ордена с ним». И Благословенный молча принял его просьбу.
20. Затем брахман Покхарасади, увидев, что Благословенный принял, объявил ему (назавтра) время: «Пора, о Готама, еда готова». И Благословенный, одевшись ранним утром, надел верхнюю одежду и, взяв с собой чашу, пошел с братьями в дом Покхарасади и сел на приготовленное для него сиденье. И Покхарасади, брахман, собственноручно насыщал Благословенного сладкой пищей, как твердой, так и мягкой, пока тот не отказался от нее, и молодых брахманов, членов Ордена. И когда Благословенный закончил трапезу и вымыл чашу и [69] руки, Покхарасади занял низкое место и сел рядом с ним.
21. Затем к нему, сидящему таким образом, Благословенный говорил в надлежащем порядке; то есть он говорил ему о великодушии, о правильном поведении, о небе, об опасности. суетность и осквернение похоти, преимущества отречения. И когда Благословенный увидел, что Поккхарасади, Брахман, стал подготовленным, смягчившимся, беспристрастным, возвысившимся и уверовавшим сердцем, тогда он провозгласил учение, завоеванное одними буддами; то есть учение о печали, ее происхождении, ее прекращении и Пути. И точно так же, как чистая ткань, с которой смыты все пятна, легко впитывает краску, так и Покхарасади, брахман, получил, даже сидя там, чистое и незапятнанное Око Истины, и он знал: Всему, что имеет в этом начало, присуща также необходимость растворения».
22. И тогда брахман Поккхарасади, как тот, кто видел Истину, овладел ею, понял ее, глубоко погрузился в нее, который прошел вне сомнения и отбросил недоумение и обрел полное доверие, который не стал зависеть ни от чего другого человек за его знание учения Учителя, обратился к Благословенному и сказал:
«Отлично, о Готама (слова твоих уст), превосходно! точно так же, как если бы человек установил то, что было брошено, или открыл бы то, что было скрыто, или указал бы верный путь тому, кто ушел. заблуждаться или нести свет во тьму, чтобы те, у кого есть глаза, могли видеть внешние формы, — именно так, Господь, истина была открыта мне во многих образах почтенным Готамой. И я, о Готама, с моими сыновьями, и моей женой, и моим народом, и моими спутниками, направляюсь к достопочтенному Готаме как к моему проводнику, к истине и к Ордену. Пусть почтенный Готама примет меня в ученики, как того, кто с этого дня и впредь, на всю жизнь, взял его своим проводником. И точно так же, как почтенный Готама посещает семьи других, своих учеников, в Уккаттхе, так что пусть он посещает мой. Кто бы ни был там, из брахманов или их жен, кто должен оказывать почтение достопочтенному Готаме, или стоять в его присутствии, или предлагать ему сиденье или воду, или наслаждаться им, тому, кто будет, на долгое время , причина благополучия и блаженства.
«Хорошо, брахман, то, что ты говоришь».
Сноски:
[1] Сравните Петаваттху II, 6, 12.
[2] Ассалаяна (№ 93 в Маджхиме); Агуттара II, 85 равно PP IV, 19; Саньютта I, 93; Виная IV, 6-10 и др.
[3] Иногда их называют плотниками, иногда корзинщиками, иногда изготовителями зонтиков.
[4] Далее приводится пример числа людей, описанных как кевання-путто, ассароха-путто, нана-путто, суда-путто и т. д.
[5] См. также А. I, 145, 206; II, 67; III, 36, 132, 217; Вин. IV, 224; Д. I, 5, 60, 72, 93, 141 (переведено выше); г
[6] См. Fick, «Sociale Gliederung im nordöstlichen Indien».
[7] «Тексты Виная», I, 230.
[8] Перевод Fausböll, SBE,
[9] ЮРАН, 1894, с.
[10] Буквально «являются лучшим цветом» (ванна, со ссылкой на хорошо известную классификацию на четыре ванна, ни одна из которых не была кастой, упомянутая выше).
[11] Эта Мадхура Сутта теперь была отредактирована и переведена с ценными предисловиями и примечаниями мистером Робертом Чалмерсом в Журнале Королевского Азиатского Общества, 1894.
[12] Большая часть этой сутты (от начала части генезиса до избрания первого царя) также сохранена в Махавасту. См. издание Сенарта, том. я, стр. 338-348. Чтение агнинья (стр. 340, 17 и т. д.) представляет палийскую агганну.
[13] Слова здесь цитируются в Milinda, vol. я, с. 229 моего перевода.
[14] Существует замечательная небольшая книжка М. Сенара о происхождении каст, взглядах брахманов на них и о существующих фактах существования каст в Индии, озаглавленная «Les Castes dans l'Inde». Д-р Фик также в своем «Sociale Gliedrung im nord”stlichen Indien zu Buddha's Zeit» собрал свидетельства, найденные в книге «Джатака», и проанализировал их с большим мастерством. Подобные монографии и по ПиТакам, и по Эпикам весьма желательны.
[15] Итак, Буддхагхоша; но он не дает никаких дополнительных подробностей относительно условий гранта или аренды. Весь ряд прилагательных повторяется ниже, на стр. 111, 114, 127, 131 текста, а раджа-бхогга на Vin. III, 222. Сравните Divyavadana, p. 620.
Доход от земли, подлежащий уплате, конечно, в натуральной форме, будет десятиной. Если бы царь также обладал полными имущественными (земиндарными) правами, что является вероятным значением раджа-бхогги, его доля, с налогом на землю или без него, составляла бы половину. Грант будет только его собственными правами. За ними останутся права крестьян на другую половину, пользование подвалами, отходами и лесом. Если интерпретация брахмадейи Буддхагхошей верна, то получатель гранта также будет представителем царя во всех судебных и исполнительных целях. В других местах это слово встречается только применительно к браку; и первая часть сложного слова (Брахма) всегда интерпретировалась брахманами как относящаяся к самим себе. Но Брахма как первая часть соединения никогда не имеет такого значения на пали; и это слово в нашем отрывке буквально означает «полный дар».
[16] Его полное имя было Покхарасади Опаманно Субхагаванико (М. II, 200); где второе - это родовое имя, а третье - местное имя. См. введение в Махали Сутту.
[17] Согласно Джат. IV, 363 (ср. Jat. IV, 366) были также амбаттхи, которые не были брахманами по происхождению, а были земледельцами.
[18] Четвертый прямо не упоминается. Буддхагхоша (стр. 247) говорит, что мы должны предоставить четвертую Веду, Атхарву. Но более старые палийские тексты не признают Атхарву Ведой. Это встречается только, как Атаббана Веда, в Аттакатах и Аиках. И совершенно излишне предполагать здесь молчаливое упоминание о нем. Четвертое место вполне достаточно заполнено, как предполагается в переводе. Атхаббана, данная (в S. IV, 927 г.) как название мистического искусства (вместе с астрологией, толкованием снов и счастливых знаков и т. д.), вероятно, не Веда, а колдовство или колдовство. ПиТаки всегда принимают три Веды, и только три, как должное. И весь смысл тевиджа-сутты (полностью переведенной в моих «Буддийских суттах») состоит в этом трех-, а не четырехкратном разделении. Четыре Веды упоминаются в Милинде, на с. 3, и Атхарваведа, стр. 117.
[19] Это постоянное описание сутт ученого брахмана. См. ниже, стр. 114,120 (текста); А. I, 163; Мил. 10; Дивьявадана 620 и т. д. Одна или две детали пока не совсем точны.
[20] Знание этих тридцати двух признаков Великого Существа (Маха-пуруши) является одной из деталей в часто повторяющемся параграфе, посвященном аспектам мудрости Брахмана, который мы только что рассмотрели, I 3. Нет такого Насколько я знаю, этот список был найден в тех частях добуддийской жреческой литературы, которые сохранились. И вывод из обоих наших отрывков состоит в том, что знание рассеяно по брахманским текстам. Многие детали буддийского списка (см. примечание ниже на стр. 106 текста) очень неясны; и собрание более древних брахманских отрывков, вероятно, прольет свет на них и на любопытную главу мифологических суеверий. Кто напишет нам монографию (историческую конечно) по теории маха-пуруши. как проходили в ранние времена среди арийцев в Индии?
[21] Подробнее об этих семи см. далее в моих «Буддийских суттах», стр. 251-259.
[22] Вихара; часто переводится как «монастырь», чего это слово никогда не имело в старых текстах.
[23] Бандхупадапакка. Нейманн, местонахождение. цит. п. 521, говорит «наступают друг другу на пятки». Буддхагхоша относит это выражение к теории брахманов, согласно которой шудры родились из пяток Брахмы. И, возможно, в этом и был смысл. Ибо, хотя Готама и большинство его ордена были знатного происхождения, в него допускались и другие, принадлежащие к низшей касте, и Амбаттха, несомненно, представлен как дающий волю кастовым предрассудкам, когда он называет братьев «черными парнями». Ср. М. I, 334; С. IV, 117 и ниже, Д. I, 103.
[24] И поэтому, в конце концов, это не столько его вина, сколько вина его учителя. То, что это подразумевается, ясно из текста, стр. 90, 91 (II 10-13) ниже.
[25] Ibbha. Chalmers (J. R. A. S., 1894, p. 343) renders this ‘ought but men of substance,’ and he has been followed by Frazer, ‘Literature of India,’ p. 118. But Buddhaghosa’s interpretation is confirmed both by the context and by the derivation.
[26] Сантагара. Чайлдерс ошибается в этом слове. Это зал, где проходила клановая беседа, и он используется исключительно для собраний домохозяев свободных республик Северной Косалы. Это никогда не означает царский дом отдыха, который является раджагаракой, как мы говорили выше (стр. 1, I 2 палийского текста). Так, в M. I, 353, 4 и Jat. IV, 147 мы имеем такой же зал сакьев в Капилаваттху, а в M. I, 457 аналогичный зал сакьев в Чатумая; на МП V, 56 (VI, 23 перевода) в моих «Буддийских суттах» мы имеем конгресс-холл мулл Кусинары, а на М. 1, 228 и Вин. I, 233, что из Личчави Весали — все они назывались Сантхагара, и все упоминались в связи с публичным собранием клана.
[27] Ангули-патодакена. Вступительная история к 52-й пачиттии (Vin. IV, 110 = III, 84) рассказывает, как бхикшу непреднамеренно убили, заставив таким образом неумеренно смеяться. Должно быть, это означает «щекотка». Здесь и в A. IV, 343 оно, по-видимому, имеет указанное выше значение.
[28] Ванна
[29] Об этом знаменитом старом царе см. легенды, сохранившиеся в МБ V, 13; Махавасту I, 348; Джат. II, 311; Сумма. Я, 258.
[30] Самманти, «обитать», не в Чайлдерсе в этом смысле. Но см. S. I, 226 = Sum. I, 125 и Джат. В, 396.
[31] Дуб (который не растет в тексте и не мог расти в Тераи) был введен, чтобы игра слов могла быть адекватно передана. Пали Сака означает трава.
[32] Kanhayana является правильной формой отчества от Kanha.
[33] Буддхагхоша подробно описывает свою последующую жизнь.
[34] Буддхагхоша (стр. 263) говорит, что цель Готамы заключалась в том, чтобы ограничить дискуссию одним оппонентом, поскольку, если бы все говорили одновременно, она не могла бы быть доведена до конца. В тексте Готама полностью повторяет речь брахманов.
[35] Аннена аннам патикараси. Об этой идиоме, которой нет у Чайлдерса, см. М. 1, 250; Вин. я, 85 лет; А. I, 187, 198; Мил. 94; Сумма. I, 264. Это ответ на одно, утверждая другое.
[36] Эта любопытная угроза, которая никогда ни к чему не приводит среди буддистов и, по-видимому, никогда не предназначалась для этого, является частой формой выражения в индийских книгах и является добуддийской. Комп. Брихад ар. Вверх. III, 6. 2 и 9. 26. Буддийские отрывки: M. I, 231; Дхп. 72 л.с. А. 87, 140; Джат. я, 54 года; В, 21, 33, 87, 92, 493 и т. д.
[37] Ваджира-пани: а именно, Индра, говорит Буддхагхоша.
[38] Упанишидати; откуда Упанишады, тайна, тайна, слушались с трепетом.
[39] Риши, мистический мудрец, маг, без сомнения, подразумевается, как и в BV II, 81 равно Jat. 1, 17 (стих 90). Сравни Мерлина.
[40] Эффект заклинания, который, как говорит нам Буддхагхоша (стр. 265), был известен как заклинание Амбаттха.
[41] Соттхи хоту. Это старое мистическое слово свасти. Мы утратили употребление таких выражений Fausium fac regem.
[42] Все это, говорит Буддхагхоша, было brutum fulmen. Заклинание Амбатты имело силу только остановить летящую стрелу; не работать такие результаты, как эти.
[43] Буквально «поместите стрелу (у которой был наконечник в форме подковы) на его сына».
[44] Талипака. См. Джат. я, 186; Мил. 249. Используется в жертвоприношениях. а также в особых случаях.
[45] Пакаране. Возможно, «вследствие того или иного постановления». Буддхагхоша (стр. 267) говорит «оскорбление», но сравните Мил. 189.
[46] Assa-puTena vadhitva, буквально «убийство его (процедура называется) корзиной для пепла». Сравните идиому «зарезать его». Он также упоминается в A. II, 242.
[47] Санам-кумара означает «вечно девственница». Согласно легенде общее у брахманов и буддистов — было пятеро «разуморожденных» сыновей Брахмы, которые всегда оставались чистыми и невинными, и этот Брахма был одним из пяти. См. отрывки, цитируемые Чалмерсом в JRAS, 1894, стр. 344.
Хофрат Бюлер указал, что в Махабхарате III, 185 (бомбейское издание) есть интересный отрывок, где Санат-кумар (санскритская форма имени Санам-кумара) фактически представлен самими брахманами как изрекший, как судья в спор по вопросу, подобному тому, который здесь обсуждался, на самом деле не фактические слова, которые здесь приписываются ему, но другие, очень похожие по смыслу. См. всю статью в JRAS, 1897, стр. 585-588. Либо в нашем тексте есть цитата из более старой редакции той же легенды, либо один из двух — либо брахманы, составившие «Махабхарату», либо составители нашей сутты — немного исказили легенду в свою пользу.
[48] Этот стих является любимым. встречается также у М. I, 358; С. I, 153; II, 284; и ниже в Агганна Сутте.
[49] Gotta-patisarino. Либо «прослеживая их готры», либо «отсылая к их готрам» в зависимости от того, как мы получаем слово у Чайлдерса от (корень) сар или у Бюлера от (корень) smar. Это также встречается в описании (Маха Судассана Сутта) идеальной женщины как кикара-патисарини. Бюлер, лог. cit., переводит это как «записывать их готр».
Следующая строка также может быть переведена как «когда совершенна» и т. д., имея в виду кшатриев.
[50] «Этот вопрос касты, помимо того, что он часто упоминается в отдельных отрывках, подробно описан также в Ассалаяне, Каннакатхале и Мадхура-суттах, все в Маджхиме. Первый был переведен на немецкий язык профессором Пишелем, а последний на английский язык мистером Чалмерсом, JRAS, 1894, p. 341 и далее. О кастовых фактах, раскрытых в книге Джатака, см. Фика «Sociale Gliederung in Indien zu Buddha's Zeit», Kiel, 1897; а об общей истории каст в Индии см. Senart's Les Castes dans l'Inde, Paris, 1896.
[51] Буддхагхоша, с. 268, по-видимому, имело иное прочтение idam p'assa, hoti silasmiµ — от того, что сохранилось в нашем тексте. Это приводит к тому же результату, но лучше, если опустить слово бхиккху.
[52] Важно отметить, что они относятся не к мудрости, а к поведению.
[53] Таким образом, есть восемь разделов поведения и восемь высшей мудрости.
[54] Апая-мукхани, выходы, протечки, чтобы он не мог наполниться». Слово айа-мукха, вход, используется в своем конкретном значении в D. I, 74, и оба слова в A. II, 166; а «выход» встречается фигурально, во вторичном смысле, как в этом отрывке из «Сигаловада-сутты», с. 299.
[55] Примеры этого см. в Jat I, 285, 494; II, 43. Такое служение богу уже было осуждено в трактате о Силе, незначительные подробности простой морали (выше, стр. 24, 25).
[56] Здесь Буддхагхоша (стр. 270) говорит, что здесь предполагается включить все виды аскетов-брахманов, и дает дополнительные подробности о восьми различных видах (обсуждается в журнале ПТС за 1891 г., стр. 34 ниже). .
[57] Сандиссаси сакарияко. Сравните MPS 6, 7, 8, 9, 24, 25».
[58] Парихинако сакарияко. «Были сделаны из-за пренебрежения в отношении этой мудрости, лишены ее» и т. д.
[59] Сокрытием этого наводящего на размышления факта и тем самым оставляя вас в неведении о том, что царь, кшатрий, смотрел свысока на брахмана, даже на того, кого он считал брахманом с большими заслугами. Итак, в Джате. V, 257 царь называет брахмана «низкорожденным» (hina-gacco) по сравнению с ним самим.
[60] Об этих именах см. Tevijja Sutta I, 13 (стр. 172 моих «Buddhist Stuttas») и Vinaya Texts, II, 130.
[61] Ветхака-ната-пассахи. Здесь мы имеем, вероятно, древнее название очень сложных поясов, которые все модные женщины и богини носят на старых барельефах. Каннингем, «Ступа Бхархута», табл. LI, приводит цифры и их детали. Судя по барельефам — а я не могу вспомнить ни одного противоречащего им пассажа из Питаки — женщины (конечно, мирянки, Сестринство носило одеяния от плеч вниз) имеют только очень сложные головные уборы и ожерелья, юбку от талии до лодыжки и очень широкий и красивый пояс, надетый поверх юбки. Они были раздеты от шеи до пояса.
[62] Кутта-валехи. Колесница того времени, как изображено на барельефах, имела стоячие места для четырех пассажиров, кони носили перья на головах, а их гривы и хвосты были искусно заплетены. 1 Ступа Бхархута, фот. XII показывает нам колесницу Пасенади, царя Косалы (см. там же, стр. 124, 125). Кутты нет в Чайлдерсе. Но встречается часто. См. Джат I, 296, 433; II, 127, 128; IV, 219; Асл. 321.
[63] Сравните Jat IV, 106; Мил. 330.
[64] Окхитта-палигхасу. Чилдерс говорит (следуя санскритским словарям), что прутья «из железа». Но при чем здесь железо? Это, безусловно, современное усовершенствование. К сожалению, это слово встречается в других местах (M. I, 139; A. III, 84; Dhp. 398) только в этическом смысле.
[65] Ни текст, ни комментарий не дают ясного представления о том, что на самом деле означают эти два знака. Первая, говорит Буддхагхоша, «подобна языку слона», а вторая, как следует из дальнейшего, представляет собой способность вытягивать язык, как у змеи, на большую длину. Это последнее, возможно, происходит от поэтических описаний языков пламени или света, играющих вокруг диска солнца.
Что касается средств, с помощью которых Будда впервые сделал видимым Амбаттху, Буддхагхоша просто цитирует Нагасена (в Mil. 169), чтобы показать, что он создал видимый образ себя полностью одетым в свои одежды. И трудность состоит в том, чтобы понять, как это помогло бы делу. Только историческое объяснение значения меток может здесь привести нас к тому, что предполагается.
[66] Это два из тридцати двух телесных признаков Великого Существа (Маха-пуриша), переданных среди брахманов (см. примечание выше, стр. 88 текста, I 5) и принятых буддистами. Отчасти они представляют собой приспособление к человеку поэтических эпитетов, применяемых к солнцу, или к олицетворению мистического человеческого жертвоприношения; отчасти характеристики личной красоты, которыми может обладать любой мужчина; и один или два из них — например, маленькая бородавка между глазами с седыми волосами на ней и выпуклость на макушке — могут быть добавлены в память о личных телесных особенностях, которые действительно были у Готамы.
Один из диалогов в Дигхе. Лакхана Сутта посвящена этим тридцати двум признакам. Они также перечислены, с небольшими отличиями, в Махападхана Сутте; и более поздние книги дают другие списки, отличающиеся друг от друга и от старых списков во многих мелких пунктах.
История, рассказанная здесь, в II 11, 12, повторяется в идентичных словах в Села Сутте (СН № 33 соответствует М. № 92) и составляет предмет одной из дилемм, поставленных царем Милиндой перед Нагасеной (Мил. 167).
[67] асагга асагга … упанийа упанийа. Буддхагхоша несколько двусмыслен в своей интерпретации этой идиоматической фразы, по поводу которой ср. M. I, 250, 251; А. Я, 172
[68] Выше, с. 106 текста, II 2 повтор.
[69] Онита-патта-пани. См. примечание в Vinaya Texts, I, 83.
ПРИМЕЧАНИЯ К ВВОДНОЙ ФУНКЦИИ:
[1] Источник цитаты>>
[2] «От Белоснежки к садхане: взросление под влиянием Ратнасамбхавы» — Данамайя о ветряной мельнице>>перестирать всё бельё, а вы… вот вам английский язык! Выучить от сих до сих! Приеду — проверю! Если не выучите — моргалы выколю, пасти порву, и как их, эти…, носы пооткушу.Готовы начать свой культурный сдвиг?
Готовы начать культурный сдвиг?
Почему гордость - яд для вашей души
У гордости много вкусов - все они делают жизнь неприятной
& quot; Щедрость дает
больше, чем у вас есть, и гордость забирает меньше, чем вам нужно & quot; - Халиль Джебран
Гордиться нечем
Чрезмерная гордость на вкус как яд
Семь вкусов гордости
«За каждым аргументом стоит чье-то невежество». - Луи Д. Брандейс
1. Гордость за
inferior:
2. Великая гордость:
3. Гордость гордости:
4. Гордость за чувство «я»:
5. Явная или явная гордость:
6. Чуть меньше гордости:
7. Искаженный
гордость:
Противоядие от чрезмерной гордости
Почему именно культурный дизайн?
— А зачем нам английский?
— Посольство будем грабить!